Riassunto

Aristotele (384-322 a.C.) è stato un filosofo e polimatico greco antico. Insieme a Platone, di cui fu discepolo all'Accademia, è uno dei pensatori più influenti che il mondo occidentale abbia conosciuto. È anche uno dei pochi ad aver affrontato quasi tutti i campi del sapere del suo tempo: biologia, fisica, metafisica, logica, poetica, politica, retorica, etica e, occasionalmente, economia. Per Aristotele, la filosofia, originariamente "amore per la sapienza", è intesa in senso più ampio come ricerca della conoscenza per se stessa, interrogazione del mondo e scienza delle scienze.

Per lui la scienza comprende tre aree principali: scienza teorica, scienza pratica e scienza produttiva o poetica (applicata). La scienza teorica è il miglior uso che l'uomo possa fare del suo tempo libero. È composta dalla "prima filosofia" o metafisica, dalla matematica e dalla fisica, detta anche filosofia naturale. La scienza pratica, orientata all'azione (praxis), è il dominio della politica e dell'etica. La scienza produttiva copre il campo della tecnologia e della produzione di qualcosa di esterno all'uomo. Comprende l'agricoltura, ma anche la poesia, la retorica e, in generale, tutto ciò che è fatto dall'uomo. La logica, invece, non è considerata da Aristotele come una scienza, ma come lo strumento che permette alle scienze di progredire. Esposto in un'opera intitolata Organon, si basa su due concetti centrali: il sillogismo, che avrà una forte influenza sulla Scolastica, e le categorie.

La natura (Physis) occupa un posto importante nella filosofia di Aristotele. Secondo Aristotele, la materia naturale possiede un principio di movimento (en telos echeïn). Di conseguenza, la fisica si dedica allo studio dei movimenti naturali causati dai principi propri della materia. Inoltre, per la sua metafisica, il dio dei filosofi è il primo motore, colui che mette in moto il mondo senza essere mosso egli stesso. Allo stesso modo, tutti gli esseri viventi hanno un'anima, ma con diverse funzioni. Le piante hanno solo un'anima con funzione vegetativa, gli animali hanno sia una funzione vegetativa che sensibile e gli uomini hanno anche una funzione intellettuale.

La virtù etica, secondo Aristotele, è un equilibrio tra due eccessi. Quindi, un uomo coraggioso non deve essere né avventato né codardo. Ne consegue che l'etica aristotelica è molto segnata dalle nozioni di misura e di phronêsis (in francese sapienza). La sua etica, come la sua politica e la sua economia, sono orientate alla ricerca del Bene. In questo senso, Aristotele ha esercitato una profonda influenza sui pensatori delle generazioni successive. In linea con il suo naturalismo, lo Stagirita considera la città come un'entità naturale che non può durare senza giustizia e amicizia (philia).

Dopo la sua morte, il suo pensiero fu dimenticato per diversi secoli. Solo alla fine dell'Antichità tornò alla ribalta. Dalla fine dell'Impero romano fino alla sua riscoperta nel XII secolo, l'Occidente, a differenza dell'Impero bizantino e del mondo musulmano, ebbe un accesso limitato alla sua opera grazie agli scritti di Isidoro di Siviglia e si diffuse in tutta Europa. Fin dalla sua riscoperta, il pensiero di Aristotele ha esercitato una forte influenza sulla filosofia e sulla teologia occidentali nei quattro o cinque secoli successivi, non senza creare tensioni con il pensiero di Agostino d'Ippona. Associata allo sviluppo delle università, iniziato nel XII secolo, ebbe un effetto profondo sulla scolastica e, attraverso l'opera di Tommaso d'Aquino, sul cristianesimo cattolico.

Nel XVII secolo, la scoperta dell'astronomia scientifica con Galileo e poi con Newton ha screditato il geocentrismo. Questo ha portato a un profondo allontanamento dal pensiero aristotelico in tutto ciò che riguarda la scienza. La sua logica, strumento della scienza aristotelica, fu criticata nello stesso periodo anche da Francesco Bacone. Questa critica è proseguita nel XIX e XX secolo, quando Frege, Russell e Dewey hanno rielaborato in profondità e generalizzato la sillogistica. Nel XIX secolo la sua filosofia è stata ripresa. È stata studiata e commentata, tra gli altri, da Schelling e Ravaisson, poi da Heidegger e, dopo di lui, da Leo Strauss e Hannah Arendt, due filosofi considerati da Kelvin Knight come neoaristotelici "pratici". A più di 2.300 anni dalla sua morte, il suo pensiero è ancora studiato e commentato dalla filosofia occidentale.

Il nome francese Aristotele deriva dal nome greco Aristotélês (greco antico: Ἀριστοτέλης .

È composto da aristos "il meglio" e telos "completamento, compimento, realizzazione".

La vita di Aristotele è conosciuta solo a grandi linee. Le sue opere contengono pochi dettagli biografici e poche testimonianze dei suoi contemporanei sono giunte fino a noi. I suoi dossografi (tra cui Dionigi di Alicarnasso e Diogene Laerece) sono di diversi secoli più antichi. Fu il precettore di Alessandro Magno, al quale trasmise uno spirito critico e filosofico e il senso di appartenenza all'ellenismo. Secondo i suoi biografi, in particolare Diogene Laërce, Aristotele aveva un certo senso dell'umorismo e balbettava o aveva un pelo sulla lingua.

Anni della gioventù

Aristotele nacque nel 384 a.C., in una città della Calcidica sul Golfo Strymonian in Grecia, da cui il suo soprannome "Stagirite". Suo padre, Nicomaco, era un membro degli Asclepiadi. Fu medico e amico del re macedone Amyntas III. Sua madre, Fastias, levatrice, era originaria di Calcide, sull'isola di Eubea. La famiglia di Aristotele rivendica la propria discendenza da Machaon. Rimasto orfano all'età di 11 anni, fu allevato dal cognato, Prossene di Atarna, in Mysia. Fu in questo periodo che strinse amicizia con Ermia di Atarnea, il futuro tiranno di Mysia.

Intorno al 367, all'età di 17 anni, fu ammesso all'Accademia di Platone. Platone, avendo notato la sua spiccata intelligenza, gli conferì il diritto di insegnare retorica come precettore. Divenne anagnostico di Platone, che lo chiamò "il lettore" o "l'intelligenza della scuola", in greco antico: Nοῦς τῆς διατριβῆς. Ciò non impedirà ad Aristotele di rifiutare la teoria delle Idee di Platone, giustificandosi così: "Amico di Platone, ma ancora più della verità". Formatosi e profondamente influenzato dai platonici, aggiunge: "Sono stati gli amici a introdurre la dottrina delle Idee. La verità e l'amicizia ci sono entrambe care, ma è nostro sacro dovere dare la preferenza alla verità.

Aristotele partecipò probabilmente ai Misteri Eleusini.

Precettore di Alessandro Magno

Nel periodo in cui insegnava all'Accademia, Aristotele seguiva la politica locale, ma non poteva parteciparvi a causa del suo status di metacarpo. Alla morte di Platone, avvenuta intorno al 348-347 a.C., gli succedette come studioso il nipote Speusippo. Aristotele, disilluso, partì per Atarna con il suo compagno di studi Xenocrate, una partenza forse legata anche alla crescente ostilità verso i Macedoni. Poco prima, il re Filippo II aveva partecipato ai massacri di Olynth, città amica degli Ateniesi, e aveva fatto radere al suolo Stagira, la cui popolazione era stata venduta all'asta.

Ad Atarnea, nella Troade, sulla costa dell'Anatolia, Aristotele raggiunse Ermia di Atarnea, amico d'infanzia e tiranno di quella città. Quando nel 346 la Macedonia e Atene fecero pace, Aristotele si stabilì nel piccolo porto di Assos con Xenocrate e altri due filosofi platonici, Erastos e Coriscos. Lì aprì una scuola di filosofia ispirata all'Accademia, dove tra i suoi ascoltatori c'erano Callistene, Teofrasto della vicina Lesbo e Neleo, figlio di Corisco. Continuò le sue ricerche biologiche e iniziò a osservare la fauna marina. Dopo tre anni, si recò a Mitilene, sulla vicina isola di Lesbo, dove aprì una nuova scuola.

Nel 343, su richiesta di Filippo II, divenne tutore del principe ereditario, il futuro Alessandro Magno, allora tredicenne. La scelta di Aristotele da parte di Filippo deve essere stata facile, anche a causa dei rapporti di amicizia che il re di Macedonia aveva instaurato con il filosofo fin dalla più giovane età. Aristotele, eccezionale enciclopedista di questo periodo, fu preferito anche al vecchio Isocrate, ai suoi due discepoli, Isocrate di Apollonia e Teopompo, e a Speusippo. Ha insegnato letteratura e probabilmente politica ad Alessandro per due o tre anni al Ninfeo di Mieza. Alessandro ricevette lezioni in compagnia dei suoi futuri compagni d'armi: Efeso, Tolomeo, Perdicca, Eumenes, Seleuco, Filotea e Callistene. Quando Alessandro divenne reggente all'età di 15 anni, Aristotele cessò di essere il suo precettore, ma rimase a corte per i cinque anni successivi. Secondo alcune fonti, Alessandro gli fornì gli animali delle sue cacce e spedizioni da studiare, il che gli permise di accumulare l'enorme quantità di documentazione che le sue opere zoologiche mostrano.

Intorno al 341, accolse e sposò Pitia, nipote e figlia adottiva di Ermia, che si era rifugiato a Pella, e che gli diede una figlia, anch'essa di nome Pitia. Rimasto vedovo nel 338, prese come seconda moglie una donna di Stagira, Herpyllis, dalla quale ebbe un figlio che chiamò Nicomaco. L'Etica Nicomachea, che tratta della virtù e della saggezza, non è indirizzata al padre di Aristotele, morto da tempo, né al figlio, che non era ancora nato al momento della sua stesura, ma cita il figlio Nicomacheo come redattore dell'Etica Nicomachea, assistito da Teofrasto o Eudemo.

Aristotele tornò ad Atene nel 335, quando la città fu risparmiata da Alessandro nonostante si fosse ribellata all'egemonia macedone insieme a Tebe.

Fondazione Lycée

Aristotele fondò la sua terza scuola, il Liceo, intorno al 335 a.C., su un terreno in affitto, poiché era un metacarpo e non aveva diritto di proprietà. Il Liceo era situato su una passeggiata (peripatos) dove il maestro e i suoi discepoli passeggiavano nel tempo libero. Gli aristotelici sono quindi "coloro che camminano vicino al Liceo" (Lukeioi Peripatêtikoi, Λύκειοι Περιπατητικοί), da cui il nome di scuola peripatetica che viene talvolta utilizzato per indicare l'aristotelismo. Il Liceo comprende una biblioteca, un museo o Mouseîon, oltre ad aule e attrezzature per lo studio e la ricerca.

Aristotele teneva due tipi di corsi: il corso mattutino, "acroamatico" o "esoterico", era riservato ai discepoli avanzati; il corso pomeridiano, "exoterico", era aperto a tutti. Viveva nei boschi del Monte Lycabetta.

Il terzo e ultimo grande periodo di produzione fu quello del Liceo (335-323), durante il quale scrisse probabilmente il libro VIII della Metafisica, i Piccoli trattati di storia naturale, l'Etica a Eudemo, l'altra parte dell'Etica Nicomachea (libri IV, V, VI), la Costituzione di Atene e gli Economi.

Gli ultimi anni

Nel 327 a.C., Alessandro fece imprigionare Callistene, nipote di Aristotele, per essersi rifiutato di inchinarsi a lui alla maniera persiana e per il suo presunto coinvolgimento nella congiura di Ermolao e dei paggi. Callistene morì durante la prigionia in Bactria. La morte e il disonore inflitto al nipote portarono Aristotele a prendere le distanze dal suo ex allievo, anche in termini di pensiero politico, come tende a dimostrare uno dei suoi ultimi scritti intitolato Alessandro o le colonie.

Alla morte di Alessandro Magno, nel giugno del 323, minacciato dall'agitazione antimacedone scatenata ad Atene dalla ribellione contro Antipatro, Aristotele ritenne prudente fuggire da Atene, fuga tanto più giustificata in quanto lo ierofante di Eleusi, Eurimedonte, gli rivolse un'assurda accusa di empietà, rimproverandogli di aver composto un Inno alla virtù di Ermia di Atarna, una sorta di poema riservato esclusivamente al culto degli dei. Deciso a non permettere agli ateniesi di commettere un "nuovo crimine contro la filosofia" - il primo era stato la condanna a morte di Socrate - Aristotele si rifugiò con la seconda moglie, Erpilla, e i figli, Pitia e Nicomaco, nell'isola di Eubea, a Calcide, dove la madre aveva ereditato una tenuta. Lì morì, all'età di 62 anni, senza dubbio a causa della malattia allo stomaco di cui soffriva da tempo. Nel suo testamento ha dato disposizioni per l'emancipazione dei suoi schiavi e ha pensato di assicurare il futuro di tutti i suoi parenti. Il suo corpo è stato trasferito a Stagire.

Teofrasto, suo compagno di studi e amico, gli succedette alla guida del Liceo. Al tempo di Teofrasto e del suo successore, Stratone di Lampsacha, il Liceo decadde fino alla caduta di Atene nell'86 a.C.. La scuola fu rifondata nel I secolo a.C. da Andronico di Rodi e godette di una forte influenza fino al saccheggio di Atene da parte dei Goti e degli Eruli nel 267 d.C..

Aspetto fisico

Aristotele è basso, tarchiato, con zampe tozze e piccoli occhi infossati. Il suo abbigliamento è appariscente e non esita a indossare gioielli. Le fonti antiche descrivono Aristotele con la testa calva (Vita anonima), gli occhi piccoli (Diogene Laërce, V, 1) e i capelli e la barba corti (è attestato il tipo statuario a figura intera (una statua nel Palazzo Spada è erroneamente identificata con il filosofo).

Aristotele attribuiva grande importanza ai ritratti commemorativi, come si evince dal suo testamento e da quello di Teofrasto e dalla testimonianza di Plinio (XXXV, 106) che attesta un ritratto dipinto della madre dello Stagirita. Si conservano diciotto copie del busto di Aristotele e paste vitree con il volto di profilo. Questo ritratto è molto vicino a quello di Euripide, che Aristotele ammira molto, composto intorno al 330-320 a.C.. L'attribuzione della sua creazione a Lisippo non è certa.

Apparenze e opinioni credibili (endoxa)

L'approccio di Aristotele è opposto a quello di Cartesio. Mentre il filosofo francese inizia la sua riflessione filosofica con il dubbio metodologico, Aristotele sostiene invece che le nostre capacità di percezione e di cognizione ci mettono in contatto con le caratteristiche e le divisioni del mondo, che quindi non richiede un costante scetticismo. Aristotele si fida della sensazione, che raggiunge il proprio oggetto; l'errore si introduce solo con il giudizio. L'intuizione sensoriale e quella intellettuale sono in continua relazione. Per Aristotele, le apparenze (phainomena in greco), le cose strane che percepiamo, portano a riflettere sul nostro posto nell'universo e a filosofare. Una volta risvegliato il pensiero, egli raccomanda di cercare le opinioni di persone serie (endoxa deriva da endoxos, la parola greca che indica un uomo notevole e di alta reputazione). Il punto non è prendere queste opinioni credibili come verità, ma testare la loro capacità di riflettere la realtà.

Filosofia e scienza

Nel Protreptico, un'opera giovanile, Aristotele afferma che "la vita umana implica la necessità di essere filosofo, cioè di amare (philein) e di cercare la scienza, o più precisamente la sapienza (sophia)". A quel tempo, la filosofia era per lui un desiderio di conoscenza. La filosofia cerca in definitiva il bene degli esseri umani. La filosofia pensa all'insieme. La scienza o, per usare il termine di Aristotele, episteme, si occupa di particolari campi del sapere (fisica, matematica, biologia ecc.). La filosofia teorica è quindi primaria rispetto alla prassi, termine spesso tradotto come "scienza pratica", e da cui deriva la politica: "Aristotele distingue tra la felicità che l'uomo può trovare nella vita politica, nella vita attiva, e la felicità filosofica, che corrisponde alla teoria, cioè a un tipo di vita interamente dedicata all'attività della mente. La felicità politica e pratica è felicità agli occhi di Aristotele solo in modo secondario.

La distinzione moderna tra filosofia e scienza risale alla fine del XVIII secolo, quindi è molto più recente di Aristotele. È anche posteriore all'articolo "filosofia" nell'Encyclopédie di Diderot e d'Alembert.

Epistèmè (scienza) e technè (arte, tecnica)

Aristotele distingue cinque virtù intellettuali: technè, epistèmè, phronésis (prudenza), sophia (saggezza) e noûs (intelligenza). Technè è spesso tradotto come arte o tecnica, mentre episteme è tradotto come conoscenza o scienza. Tuttavia, l'episteme non corrisponde alla nozione di scienza moderna perché non include la sperimentazione. Mentre l'episteme è la scienza delle verità eterne, la technè (arte, tecnica) è dedicata al contingente e si occupa di ciò che l'uomo crea. La medicina è sia episteme, perché studia la salute umana, sia technè, perché è necessaria per curare un paziente, per produrre salute. Mentre l'episteme può essere appresa a scuola, la technè deriva dalla pratica e dall'abitudine.

La scienza utilizza la dimostrazione come strumento di ricerca. Dimostrare significa mostrare la necessità interna che governa le cose e, allo stesso tempo, stabilire una verità attraverso un sillogismo basato su alcune premesse. La scienza dimostrativa "parte da definizioni universali per arrivare a conclusioni altrettanto universali". Tuttavia, nella pratica, la modalità di dimostrazione delle diverse scienze differisce a seconda della specificità del loro oggetto.

La divisione ternaria delle scienze (teoriche, pratiche e produttive) non include la logica, perché il compito della logica è quello di formulare "i principi di corretta argomentazione che tutti i campi di ricerca hanno in comune". La logica mira a stabilire ad un alto livello di astrazione gli standard di inferenza (relazioni di causa ed effetto) che devono essere seguiti da chi cerca la verità, e ad evitare inferenze spurie. È sviluppata in un corpus di opere noto fin dal Medioevo come Organon (strumento in greco). La cosiddetta "scienza produttiva" è technè e produzione (la scienza pratica è praxis (azione) ed epistèmè (scienza) in quanto cerca anche inferenze stabili all'interno di una scienza.

Scienza speculativa o contemplativa

La scienza speculativa o teoretica (θεωρία, "contemplazione") è disinteressata, costituisce il fine in sé dell'anima umana e il completamento del pensiero. Costituisce l'uso migliore che l'uomo può fare del suo tempo libero (skholè), durante il quale, distaccato dalle preoccupazioni materiali, può dedicarsi alla contemplazione disinteressata del vero. Ecco perché alcuni studiosi aristotelici, come Fred Miller, preferiscono parlare di scienze contemplative piuttosto che teoriche. Esistono tante divisioni della scienza teorica quanti sono gli oggetti di studio, cioè i diversi campi della realtà (generi, specie, ecc.). Aristotele distingue tra la "prima filosofia" - la futura metafisica, che ha come oggetto di studio la totalità di ciò che è - la matematica, che si occupa dei numeri, cioè delle quantità in generale, ricavate dalla realtà con l'operazione di astrazione, e la fisica o filosofia naturale. La fisica riflette innanzitutto il desiderio di comprendere l'universo nel suo complesso. Mira più a risolvere enigmi concettuali che a condurre ricerche empiriche. Cerca anche le cause in generale e la causa prima e ultima di ogni particolare movimento. La filosofia naturale di Aristotele non si limita alla fisica propriamente detta. Comprende la biologia, la botanica, l'astronomia e forse la psicologia.

Scienza pratica (praxis)

L'azione (praxis, in greco antico πρᾶξις), in opposizione alla produzione (poesis), è, secondo Aristotele, l'attività il cui fine è immanente al soggetto dell'attività (l'agente), l'attività il cui fine (l'oggetto prodotto) è esterno al soggetto dell'attività. Le scienze pratiche si occupano dell'azione umana, delle scelte da compiere. Tra questi ci sono la politica e l'etica. La scienza pratica (praxis) è una questione di ragione pratica (phronesis)

Scienza produttiva o poetica (τέχνη)

Si tratta di un know-how o di una tecnica, che consiste in una disposizione acquisita attraverso l'uso, avente come scopo la produzione di un oggetto che non ha il suo principio in sé, ma nell'agente che lo produce (a differenza di una produzione naturale). Poiché la technè è al servizio della produzione, si trova nel regno dell'utilità e del piacere, e mira sempre al particolare e al singolare. L'agricoltura, la costruzione navale, la medicina, la musica, il teatro, la danza, la retorica fanno parte della scienza produttiva.

La scienza in Aristotele e Platone: l'omologia contro l'idealismo

Secondo Aristotele, Platone concepisce "l'essenza o idea (εἶδος, eïdos) come un essere esistente in sé, del tutto indipendente dalla realtà sensibile", cosicché la scienza deve andare oltre il sensibile per raggiungere "gli intelligibili, universali, immutabili ed esistenti in sé". Secondo lui, questo modo di vedere le cose ha due grandi inconvenienti: complica il problema creando esseri intelligibili e porta a pensare alle idee, all'universale, come indipendenti dal sensibile, il che, secondo lui, ci allontana dalla conoscenza della realtà.

Per Aristotele, l'essenza o forma (eïdos morphè) può esistere solo incarnata nella materia (ὕλη, hulé). Questo lo porta a elaborare "la tesi nota come hylemorfismo, che consiste nel pensare l'immanenza, la necessaria congiunzione, in ogni realtà esistente, della materia (hulè) e della forma (morphè) che la modella".

Ma nel farlo, si confronta con il problema dell'universale. Per Platone, infatti, la questione non si pone poiché l'universale appartiene al regno delle idee. Per Aristotele, l'universale consiste piuttosto in un'intuizione della forma o dell'essenza e nel fatto di porre un'affermazione, come la definizione dell'uomo come "animale politico".

Organon

L'Organon consiste in una serie di trattati su come pensare correttamente. Il titolo del libro, "organon", che significa "strumento di lavoro", è una dichiarazione contro gli Stoici, per i quali la logica fa parte della filosofia.

Il Libro I, intitolato Categorie, è dedicato alla definizione di parole e termini. Il libro II, dedicato alle proposizioni, è chiamato in greco Περὶ ἑρμηνείας.

Indagine, dimostrazione e sillogismo

Nei Primi Analitici, Aristotele cerca di definire un metodo per la comprensione scientifica del mondo. Per lui, lo scopo della ricerca o dell'indagine è quello di arrivare a "un sistema gerarchicamente organizzato di concetti e proposizioni, basato sulla conoscenza della natura essenziale dell'oggetto di studio e su alcuni altri principi primi necessari". Per Aristotele, "la scienza analitica (episteme analytiké) ci insegna a conoscere e ad affermare le cause per mezzo di dimostrazioni ben costruite". L'obiettivo è raggiungere verità universali del soggetto in sé partendo dalla sua natura. Nella Seconda Analitica, egli discute come procedere per raggiungere queste verità. Per farlo, bisogna prima conoscere il fatto, poi la ragione per cui il fatto esiste, poi le conseguenze del fatto e le caratteristiche del fatto.

La dimostrazione aristotelica si basa sul sillogismo, che egli definisce come "un discorso in cui, essendo state enunciate certe cose, dal solo fatto di queste segue necessariamente qualcosa di diverso da questi dati".

Il sillogismo si basa su due premesse, una maggiore e una minore, da cui si può trarre una conclusione necessaria. Esempio:

Un sillogismo scientifico deve essere in grado di identificare la causa di un fenomeno, il suo perché. Questo modo di ragionare solleva la questione della regressione all'infinito, che si verifica, ad esempio, quando un bambino ci chiede perché una tale cosa funziona nel modo in cui funziona e, una volta data la risposta, ci chiede perché la premessa della nostra risposta è la stessa. Per Aristotele, è possibile arrestare questa regressione all'infinito ritenendo alcuni fatti provenienti dall'esperienza (induzione) o dall'intuizione come abbastanza certi da servire come base per il ragionamento scientifico. Tuttavia, per lui, la necessità di tali assiomi deve essere spiegata a coloro che li contestano.

Definizioni e categorie

Una definizione (in greco antico ὅρος, ὁρισμός

Si pone quindi una delle domande centrali della metafisica aristotelica: che cos'è un'essenza? Per lui, solo le specie (eidos) hanno essenze. L'essenza non è quindi specifica di un individuo, ma di una specie che egli definisce attraverso il suo genere (genos) e la sua differenza (diaphora). Esempio "l'essere umano è un animale (genere) che ha la capacità di ragionare (differenza)".

Il problema della definizione pone il problema del concetto di predicato essenziale. Un predicato è un'affermazione vera, come nella frase "Bucefalo è nero", che presenta un predicato semplice. Affinché un predicato sia essenziale, non basta che sia vero, deve anche fornire una precisione. È il caso di dichiarare che Bucefalo è un cavallo. Per Aristotele, "una definizione di X non solo deve essere un predicato essenziale, ma deve anche essere un predicato solo per X".

La parola categoria deriva dal greco katêgoria, che significa predicato o attributo. Nell'opera di Aristotele, l'elenco delle dieci categorie si trova nei Topici I, 9, 103 b 20-25 e nelle Categorie 4,1 b 25 - 2 a 4. Le dieci categorie possono essere interpretate in tre modi diversi: come tipi di predicati; come classificazione di predicati; come tipi di entità.

Dialettica, Aristotele contro Platone

Per Platone, la parola "dialettica" ha due significati. In primo luogo, è "l'arte di procedere per domande e risposte" per arrivare alla verità. In questo senso, è al centro del metodo filosofico, come testimoniano i numerosi dialoghi platonici. Per Platone, la dialettica è anche "l'arte di definire rigorosamente una nozione mediante un metodo di divisione, o metodo dicotomico". Per Aristotele, invece, la dialettica non è molto scientifica, poiché il suo argomento è solo plausibile. Inoltre, sostiene che le divisioni della cosa studiata sono soggettive e possono portare a ciò che deve essere dimostrato. Tuttavia, per lui la dialettica è utile per mettere alla prova alcune opinioni credibili (endoxa), per aprire la strada ai principi primi o per confrontarsi con altri pensatori. In generale, lo Stagirita assegna alla dialettica tre funzioni: la formazione dell'uomo, la conversazione e la "scienza condotta in modo filosofico (pros tas kata philosophian epistêmas)".

Aristotele e Platone criticano i sofisti perché usano le parole per scopi mondani, senza cercare la saggezza e la verità, due nozioni vicine alle loro. Nella sua opera Confutazioni sofistiche, Aristotele arriva ad accusarli di ricorrere a paralogismi, cioè a ragionamenti falsi e talvolta deliberatamente fuorvianti.

Aristotele discute di psicologia in Sull'anima, che affronta la questione da un punto di vista astratto, e nei Parva Naturalia. La concezione aristotelica della psicologia è profondamente diversa da quella dei moderni. Per lui la psicologia è la scienza che studia l'anima e le sue proprietà. Aristotele si avvicina alla psicologia con qualche perplessità sia su come procedere all'analisi dei fatti psicologici, sia sul fatto che si tratti di una scienza naturale. In Sull'anima, lo studio dell'anima è già nel dominio della scienza naturale, in Parti degli animali. Un corpo è una materia che possiede la vita in modo potenziale. Acquisisce vita reale solo attraverso l'anima che le dà la sua struttura, il suo soffio vitale. Secondo Aristotele, l'anima non è separata dal corpo durante la vita. Si separa solo quando avviene la morte e il corpo non si muove più. Aristotele concepisce l'essere vivente come un corpo animato (ἔμψυχα σώματα, empsucha sômata), cioè dotato di un'anima - che in latino si chiama anima e in greco psuchè. Senza l'anima, il corpo non è animato, non è vivo. Scrive Aristotele: "È un fatto che, una volta scomparsa l'anima, l'essere vivente non esiste più e nessuna delle sue parti rimane invariata, tranne la configurazione esterna, come nella leggenda degli esseri trasformati in pietra. Aristotele, in opposizione ai primi filosofi, colloca l'anima razionale nel cuore piuttosto che nel cervello. Secondo lui, l'anima è anche l'essenza o la forma (eidos morphè) degli esseri viventi. È il principio dinamico che li muove e li guida verso i propri fini, che li spinge a realizzare le proprie potenzialità. Poiché tutti gli esseri viventi hanno un'anima, ne consegue che animali e piante rientrano nell'ambito della psicologia. Tuttavia, non tutti gli esseri viventi hanno la stessa anima, o meglio, non tutte le anime hanno le stesse funzioni. L'anima delle piante ha solo una funzione vegetativa, responsabile della riproduzione, quella degli animali ha funzioni sia vegetative che sensitive; l'anima degli esseri umani ha tre funzioni: vegetativa, sensitive e intellettuale. Ognuna delle tre funzioni dell'anima ha una facoltà corrispondente. Alla funzione vegetativa, che si trova in tutti gli esseri viventi, corrisponde la facoltà di nutrirsi, poiché il cibo in quanto tale è necessariamente legato agli esseri viventi; alla funzione sensibile corrisponde la percezione; alla funzione intellettuale corrisponde la mente o ragione (νοῦς, noûs), cioè "la parte dell'anima per mezzo della quale conosciamo e comprendiamo" (Sull'anima, III 4, 429 a 99-10). La mente si trova a un livello di generalità superiore rispetto alla percezione e può raggiungere la struttura astratta di ciò che viene studiato. A queste tre funzioni, Aristotele aggiunge il desiderio, che permette di capire perché un essere animato si impegna nell'azione in vista di un obiettivo. Presuppone, ad esempio, che l'uomo desideri capire.

Poiché l'anima è definita come un principio vitale, la biologia segue logicamente la psicologia.

Presentazione

La scienza della biologia è nata dall'incontro sull'isola di Lesbo tra Aristotele e Teofrasto. Il primo ha concentrato i suoi studi sugli animali e il secondo sulle piante. Per quanto riguarda Aristotele, le opere dedicate alla biologia rappresentano più di un quarto della sua opera e costituiscono il primo studio sistematico del mondo animale. Rimarranno senza eguali fino al XVI secolo: la prima è la Storia degli animali, in cui Aristotele accetta spesso le opinioni comuni senza verificarle. In Parti degli animali, torna su alcune affermazioni precedenti e le corregge. La terza opera, Generazione di animali, è l'ultima, poiché è annunciata nella precedente come un complemento. Si occupa esclusivamente della descrizione degli organi sessuali e del loro ruolo nella riproduzione, sia nei vertebrati che negli invertebrati. Una parte si occupa dello studio del latte e dello sperma, nonché della differenziazione dei sessi. Oltre a queste tre opere principali, esistono libri più brevi che trattano un argomento particolare, come Du Mouvement des animaux o Marche des animaux. Quest'ultimo libro illustra il metodo dell'autore: "partire dai fatti, confrontarli, e poi con uno sforzo di riflessione cercare di comprenderli con precisione".

Non si sa nulla delle ricerche che ha condotto prima di scrivere questi libri; Aristotele non ha lasciato alcuna indicazione su come ha raccolto le informazioni e su come le ha elaborate. Per James G. Lennox, "è importante tenere presente che stiamo studiando testi che presentano, in modo teorico e altamente strutturato, i risultati di un'indagine reale di cui conosciamo pochi dettagli". È chiaro, tuttavia, che Aristotele era un giocatore di squadra, soprattutto nella ricerca storica, e che "il Liceo fu fin dall'inizio il centro di un'attività scientifica collettiva, una delle prime che possiamo realizzare". Poiché la scuola riunita intorno ad Aristotele era "abituata all'indagine concreta condotta con metodo e rigore", "l'osservazione e l'esperienza hanno avuto un ruolo considerevole nella nascita di un'intera parte dell'opera".

Metodo

Nelle Parti degli animali, composte intorno al 330, Aristotele inizia stabilendo elementi di metodo. Lo studio dei fatti non deve lasciare nulla di intentato, e l'osservatore non deve lasciarsi respingere dagli animali più ripugnanti, perché "in tutte le produzioni naturali c'è qualcosa di ammirevole" ed è compito dello scienziato scoprire in vista di cosa un animale possiede qualche particolarità. Una tale teleologia permette ad Aristotele di vedere nei dati che osserva un'espressione della loro forma. Notando che "nessun animale ha sia zanne che corna" e che "non è mai stato osservato un animale con uno zoccolo e due corna", Aristotele conclude che la natura dà solo ciò che è necessario. Allo stesso modo, vedendo che i ruminanti hanno diversi stomaci e cattivi denti, deduce che uno compensa l'altro e che la natura fa delle specie di compensazioni.

Aristotele si avvicina alla biologia come uno scienziato e cerca di identificare le regolarità. A questo proposito osserva: "l'ordine della natura appare nella costanza dei fenomeni considerati nel loro insieme o nella maggioranza dei casi" (Part. an., 663 b 27-8): se i mostri (ferae), come la pecora a cinque zampe, sono eccezioni alle leggi naturali, sono comunque esseri naturali. Semplicemente, la loro essenza o forma non agisce nel modo in cui dovrebbe. Per lui lo studio del vivente è più complesso di quello dell'inanimato. Infatti, l'essere vivente è un insieme organizzato da cui non si può staccare una parte senza problemi, come nel caso di una pietra. Da qui la necessità di considerarlo come un insieme (holon) e non come un insieme informe. Da qui la necessità di studiare la parte solo in relazione all'insieme organizzato di cui fa parte.

A volte, però, il desiderio di accumulare quante più informazioni possibili lo porta a conservare dichiarazioni inesatte senza esaminarle:

"Un'opera come Recherches sur les animaux ha un carattere essenzialmente ambiguo: vi si trovano, affiancate si può dire, osservazioni minuziose e delicate, per esempio dati precisi sulla struttura dell'apparato visivo della talpa o sulla conformazione dei denti nell'uomo e nell'animale, e al contrario affermazioni del tutto inaccettabili, che costituiscono errori gravi e a volte anche grossolani, come queste: I testacei sono animali senza occhi, le donne non hanno lo stesso numero di denti degli uomini e altri errori dello stesso tipo.  "

Nonostante questi difetti dovuti a generalizzazioni affrettate, soprattutto nella Storia degli animali, Aristotele esprime spesso dubbi sulle affermazioni dei suoi predecessori, rifiutandosi, ad esempio, di credere all'esistenza di serpenti cornuti o di un animale con tre file di denti. Criticava prontamente le credenze ingenue e le controbatteva con osservazioni precise e personali di grande accuratezza. Insomma, ha lasciato "un'opera incomparabile per ricchezza di fatti e di idee, soprattutto se si guarda all'epoca in cui è nato", giustificando l'affermazione di Darwin: "Linneo e Cuvier sono stati i miei due dei in direzioni molto diverse, ma sono solo scolaretti rispetto al vecchio Aristotele".

Aristotele non si limita a descrivere gli aspetti fisiologici, ma si interessa anche alla psicologia animale, mostrando che "la condotta e il genere di vita degli animali differiscono a seconda del loro carattere e del modo di nutrirsi, e che nella maggior parte di essi vi sono tracce di una vera e propria vita psicologica analoga a quella dell'uomo, ma di una diversità di aspetti molto meno marcata".

È certo che i libri di biologia erano accompagnati da diversi libri di tavole anatomiche redatte in seguito a minuziose dissezioni, ma purtroppo sono scomparsi. Tra questi, il cuore, il sistema vascolare, lo stomaco dei ruminanti e la posizione di alcuni embrioni. Particolarmente degne di nota sono le osservazioni sull'embriogenesi: "la comparsa precoce del cuore, la descrizione dell'occhio del pulcino, o lo studio dettagliato del cordone ombelicale e dei cotiledoni dell'utero sono di una precisione perfetta". Ha così osservato gli embrioni di pulcino in vari stadi di sviluppo, dopo una covata di tre giorni, dieci giorni o venti giorni - sintetizzando osservazioni numerose e continue.

Classificazione degli esseri viventi

Aristotele cercò di classificare gli animali in modo coerente, utilizzando un linguaggio comune. In primo luogo, distingue tra piante, animali e animali con anima razionale, in base all'anima che li anima, concepita come principio vitale. Egli pone come distinzioni fondamentali il genere e la specie, ma non nel senso moderno (biologico) di questi termini. Si tratta piuttosto di termini relativi, essendo la specie una suddivisione del genere. Questo ha portato alcuni autori a sostenere che la classificazione degli animali di Aristotele non può essere considerata una tassonomia, ma studi recenti di zoologi confutano questa idea. Allo stesso modo, la presenza di taxa annidati e non sovrapposti, così come il fatto che Aristotele abbia proposto nuovi nomi di taxon, come selache, da cui deriva Selachian e Selachii (il taxon degli squali), suggeriscono una tassonomia criptica nella sua Storia degli animali. Aristotele distingueva tra animali sanguigni (vertebrati) e animali non sanguigni o invertebrati (non conosceva gli invertebrati complessi con alcuni tipi di emoglobina). Gli animali ematici vengono innanzitutto suddivisi in quattro gruppi principali: pesci, uccelli, quadrupedi ovipari e quadrupedi vivipari. Ha poi allargato quest'ultimo gruppo ai cetacei, alle foche, alle scimmie e, in una certa misura, all'uomo, costituendo così la grande classe dei mammiferi. Allo stesso modo, ha distinto quattro generi di invertebrati: crostacei, molluschi, insetti e testacei. Lungi dall'essere rigidi, questi gruppi hanno caratteristiche comuni perché appartengono allo stesso ordine o phylum. La classificazione degli esseri viventi di Aristotele contiene elementi che sono stati utilizzati fino al XIX secolo. Come naturalista, Aristotele non soffre del confronto con Cuvier:

"Il risultato raggiunto è sorprendente: partendo da dati comuni, e sottoponendoli, apparentemente, solo a lievi modifiche, il naturalista giunge comunque a una visione del mondo animale di un'oggettività e di una penetrazione scientifica, superando nettamente i tentativi dello stesso tipo che furono tentati fino alla fine del XVIII secolo. Inoltre, come senza sforzo, vengono suggerite grandi ipotesi: la supposizione di un'influenza dell'ambiente e delle condizioni di esistenza sulle caratteristiche dell'individuo (l'idea di una continuità tra gli esseri viventi, dall'uomo alla più umile pianta, una continuità che non è omogeneità e si accompagna a profonde diversità; il pensiero infine che questa continuità implichi uno sviluppo progressivo, senza tempo, poiché il mondo è eterno."

Aristotele ritiene che le creature siano classificate in una scala di perfezione, dalle piante all'uomo. Il suo sistema prevede undici gradi di perfezione classificati in base al loro potenziale alla nascita. Gli animali più alti partoriscono creature calde e umide, quelli più bassi uova secche e fredde. Per Charles Singer, "non c'è nulla di più notevole dell'impegno che le relazioni tra gli esseri viventi costituiscono una scala naturæ o 'scala degli esseri'. Il mondo vivente è caratterizzato dalla continuità; al contrario, Aristotele non concepisce l'idea di evoluzione: le specie sono fisse e immutabili.

In totale, ci sono 508 nomi di animali "distribuiti in modo molto disomogeneo tra gli otto generi principali": 91 mammiferi, 178 uccelli, 18 rettili e anfibi, 107 pesci, 8 cefalopodi, 17 crostacei, 26 testacei e 67 insetti e loro parenti.

La fisica come scienza della natura

La fisica è la scienza della natura ("fisica" deriva dal greco phusis (ϕύσις) che significa "natura"). Per Aristotele, il suo oggetto è lo studio degli esseri inanimati e dei loro componenti (terra, fuoco, acqua, aria, etere). Questa scienza non mira a trasformare la natura come facciamo oggi. Al contrario, cerca di contemplarlo.

Secondo Aristotele, gli esseri naturali, qualunque essi siano (pietra, esseri viventi, ecc.), sono costituiti dai primi quattro elementi di Empedocle, ai quali aggiunge l'etere, che occupa ciò che sta sopra la Terra.

La natura, secondo Aristotele, ha un principio interno di movimento e riposo. La forma, l'essenza degli esseri, determina il fine, cosicché, per lo Stagirita, la natura è al tempo stesso causa motrice e fine (Part. an., I, 7, 641 a 27). Scrive (Meta., Δ4, 1015 ab 14-15): "La natura, nel suo senso primitivo e fondamentale, è l'essenza degli esseri che hanno, in sé e in quanto tali, il loro principio di moto". Egli distingue anche tra gli esseri naturali, che hanno questo principio in sé, e gli esseri artificiali, che sono creati dall'uomo e che sono soggetti al movimento naturale solo grazie alla materia di cui sono composti, così che per lui "l'arte imita la natura".

Inoltre, nel pensiero di Aristotele, la natura è dotata di un principio di economia, che egli tradusse nel suo famoso precetto: "La natura non fa nulla invano".

Quattro cause

Aristotele sviluppa una teoria generale delle cause che attraversa tutta la sua opera. Se, ad esempio, vogliamo sapere che cos'è una statua di bronzo, dovremo conoscere il materiale di cui è fatta (causa materiale), la causa formale (ciò che le dà forma, ad esempio la statua rappresenta Platone), la causa efficiente (lo scultore) e la causa finale (mantenere viva la memoria di Platone). Per lui, una spiegazione completa richiede la capacità di portare alla luce queste quattro cause.

Sostanza e accidente, atto e potenza, cambiamento

Per Aristotele, la sostanza è ciò che appartiene necessariamente alla cosa, mentre l'accidente è "ciò che appartiene realmente a una cosa, ma che non le appartiene necessariamente o per lo più" (Metafisica, Δ30, 1025 a 14).

Potere o potenzialità (δύναμις)

Queste nozioni permettono al filosofo di spiegare il movimento e il cambiamento. Aristotele distingue quattro tipi di movimento: nella sostanza, nella qualità, nella quantità e nel luogo, che si manifestano rispettivamente come generazione, alterazione, aumento o diminuzione e movimento locale. Il movimento, per lui, è dovuto a una coppia: una potenza (o potenzialità) attiva, esterna e operativa e una capacità passiva o potenzialità interna che si trova nell'oggetto che subisce il cambiamento. L'entità che provoca un cambiamento trasmette la propria forma o essenza all'entità interessata. Per esempio, la forma di una statua è nell'anima dello scultore, prima di essere materializzata attraverso uno strumento nella statua. Per Aristotele, nel caso di una catena di cause efficienti, la causa del movimento si trova nel primo anello.

Perché ci sia cambiamento, deve esserci potenzialità, cioè il fine inscritto nell'essenza non deve essere stato raggiunto. Tuttavia, il movimento effettivo non esaurisce necessariamente le potenzialità, non porta necessariamente alla piena realizzazione di ciò che è possibile. Aristotele distingue tra cambiamento naturale (phusei), o conforme alla natura (kata phusin), e cambiamento forzato (βίαι

Il movimento e l'evoluzione non hanno un inizio, perché il verificarsi di un cambiamento presuppone un processo precedente. Così Aristotele postula che l'universo dipende da un moto eterno, quello delle sfere celesti, che a sua volta dipende da un motore che agisce eternamente. Tuttavia, a differenza della sua visione abituale, il primo motore non trasmette il potere di agire in un processo di causa ed effetto. Per Aristotele, infatti, l'eternità giustifica la finitudine causale dell'universo. Per capire questo, dobbiamo ricordare che, secondo lui, se gli uomini venissero all'esistenza all'infinito, generando attraverso i genitori (catena causale infinita), senza il sole, senza il suo calore (catena causale finita), non potrebbero vivere.

Per Aristotele, "è percependo il movimento che percepiamo il significato" (Phys., IV, 11, 219 a 3). Tuttavia, gli esseri eterni (le sfere celesti) sono fuori dal tempo, mentre gli esseri del mondo sublunare sono nel tempo, che viene misurato dai movimenti delle sfere celesti. Poiché questo movimento è circolare, anche il tempo è circolare, da cui il ritorno regolare delle stagioni. Il tempo ci permette di percepire il cambiamento e il movimento. Segna la differenza tra un prima e un dopo, tra un passato e un futuro. È divisibile ma senza parti. Non è né corpo né sostanza, eppure è.

Rifiutò la visione degli atomisti e considerò assurdo ridurre il cambiamento a movimenti elementari insensibili. Per lui, "la distinzione di 'potenza' e 'atto', di 'materia' e 'forma', ci permette di rendere conto di tutti i fatti". Egli nega anche la realtà del vuoto: nel vuoto, un mobile dovrebbe acquisire una velocità infinita, il che contrasta con l'esperienza; e il movimento dovrebbe essere infinito, mentre la fisica di Aristotele nota la cessazione del movimento una volta che il mobile ha raggiunto il suo "luogo naturale".

Aristotele approfondisce la sua concezione della sostanza come materia attraverso i concetti di omeomero e anomero.

Mondo sublunare e sopralunare

Nel Trattato del cielo e della meteorologia, Aristotele dimostra che la Terra è sferica e che è assurdo presentarla come un disco piatto. Egli sostiene che le eclissi lunari mostrano sezioni curve e che anche un leggero spostamento da nord a sud provoca un'evidente alterazione della linea dell'orizzonte. La sua argomentazione è che il moto dei solidi è naturalmente centripeto: tale moto ha originariamente trascinato i solidi intorno al centro dell'Universo, le cui spinte reciproche hanno creato una forma sferica, la Terra. Egli divise il globo in cinque zone climatiche corrispondenti all'inclinazione dei raggi solari: due zone polari, due zone temperate abitabili ai lati dell'equatore e una zona centrale all'equatore resa inabitabile dall'elevato calore. Egli stimò la circonferenza della Terra in 400 000 stadi, ovvero circa 60 000 km. La visione geocentrica di Aristotele, insieme a quella di Tolomeo, ha dominato il pensiero per più di un millennio. La concezione del cosmo di Aristotele, tuttavia, derivava in larga misura da Eudosso di Cnido (di cui perfezionò la teoria delle sfere), con la differenza che Eudosso non difendeva una posizione realista, come invece faceva Aristotele. Nemmeno Tolomeo sosteneva questa posizione realistica: la sua teoria e quella di Eudosso erano solo modelli teorici di calcolo. È quindi l'influenza dell'aristotelismo a far apparire il sistema tolemaico come la "realtà" del cosmo nelle riflessioni filosofiche fino al XV secolo.

Aristotele distingue due grandi regioni del cosmo: il mondo sublunare, il nostro, e il mondo sopralunare, quello dei cieli e degli astri, che sono eterni e non ammettono cambiamenti perché sono costituiti dall'etere e possiedono una vita veramente divina e sufficiente a se stessa. La Terra è necessariamente immobile, ma è al centro di una sfera animata da un movimento rotatorio continuo e uniforme; il resto del mondo partecipa a una doppia rivoluzione, una propria del "primo cielo" che compie una rivoluzione diurna da est a ovest, mentre l'altra compie una rivoluzione inversa da ovest a est e si scompone in tante rivoluzioni distinte quanti sono i pianeti. Questo modello è ulteriormente complicato dal fatto che non sono i pianeti a muoversi, ma le sfere traslucide sul cui equatore sono fissati: tre sfere erano necessarie per spiegare il movimento della luna, ma quattro per ciascuno dei pianeti.

Influenza della cosmologia sulla scienza e sulla rappresentazione del mondo

Secondo Alexandre Koyré, la cosmologia aristotelica conduce, da un lato, alla concezione del mondo come un insieme finito e ben ordinato, in cui la struttura spaziale incarna una gerarchia di valore e di perfezione: "Al di sopra" della terra pesante e opaca, centro della regione sublunare del cambiamento e della corruzione, "si innalzano le sfere celesti degli astri imponderabili, incorruttibili e luminosi...". D'altra parte, nella scienza, questo porta a vedere lo spazio come un "insieme differenziato di luoghi intramondani", che si oppone allo "spazio della geometria euclidea - omogeneo e di estensione necessariamente infinita". Ciò ha la conseguenza di introdurre nel pensiero scientifico considerazioni basate sulle nozioni di valore, perfezione, significato o fine, nonché di collegare il mondo dei valori a quello dei fatti.

La parola metafisica non è nota ad Aristotele, che usa l'espressione prima filosofia. L'opera chiamata Metafisica è composta da note piuttosto eterogenee. Il termine "metafisica" le fu attribuito nel I secolo perché gli scritti in essa contenuti erano classificati "dopo la Fisica" nella biblioteca di Alessandria. Poiché il prefisso meta può significare dopo o oltre, il termine "meta-fisica" (meta ta phusika) può essere interpretato in due modi. In primo luogo, è possibile capire che i testi devono essere studiati dopo la fisica. È anche possibile intendere il termine nel senso che l'oggetto dei testi è gerarchicamente al di sopra della fisica. Anche se, in entrambi i casi, è possibile percepire una certa compatibilità con il termine aristotelico di "prima filosofia", l'uso di un termine diverso è spesso percepito dagli specialisti come il riflesso di un problema, soprattutto perché i testi raccolti sotto il nome di metafisica sono attraversati da due distinte interrogazioni. Da un lato, la filosofia prima è vista come "scienza dei principi primi e delle cause prime", cioè del divino; si tratta di un interrogativo oggi chiamato teologico. D'altra parte, i libri Γ e K sono attraversati da un'interrogazione ontologica sulla "scienza dell'essere in quanto essere". Così che a volte si parla di un "orientamento onto-teologico" della filosofia delle origini. A complicare le cose, Aristotele sembra, in alcuni libri (il libro E in particolare), introdurre la domanda ontologica del libro Gamma (che cos'è che fa tutto ciò che è?) all'interno di una domanda di tipo teologico (qual è la causa prima che fa nascere tutto ciò che è?).

Fisica e metafisica

Nel Libro E, capitolo 1, Aristotele osserva: "La fisica studia gli esseri separati (χωριστά) ma non immobili, mentre la scienza primaria ha per oggetto gli esseri che sono sia separati sia immobili Se non ci fossero altre sostanze oltre a quelle costituite dalla natura, la fisica sarebbe la scienza primaria. Ma poiché esiste una sostanza immobile, la scienza di questa sostanza deve essere anteriore alle cose sensibili del mondo dei fenomeni e la metafisica deve essere la filosofia primaria. E il compito di questa scienza sarà quello di considerare l'essere come tale e il concetto e le qualità che gli appartengono come essere" (E 1, 1026 a 13-32). Inoltre, se la fisica studia l'insieme forma-materia (ἔνυλα εἴδη) del mondo visibile, la metafisica o prima filosofia studia la forma come forma, cioè il divino "presente in questa natura immobile e separata" (E1, 1026 a 19-21). Per uno specialista come A. Jaulin, la metafisica studia quindi "gli stessi oggetti della fisica, ma dal punto di vista dello studio della forma".

Per Aristotele, mentre la fisica studia i movimenti naturali, cioè quelli causati dal principio proprio della materia, la metafisica studia i "motori immobili", quelli che fanno muovere le cose senza che esse stesse siano mosse.  Le due sostanze sensibili sono oggetto della Fisica, perché implicano il movimento; ma la sostanza immobile è oggetto di una scienza diversa.

Pertanto, "la metafisica è effettivamente la scienza dell'essenza, e d'altra parte gli "assiomi" che esprimono la natura di Dio sono universali".

Dio come motore primo e la filosofia della religione

La rappresentazione convenzionale che abbiamo di Aristotele ne fa un metafisico puramente intellettualista; tuttavia, secondo Werner Jaeger, Aristotele deve essere considerato anche il fondatore della filosofia della religione, perché la sua dialettica è "ispirata dall'interno da un vivo sentimento religioso, con il quale tutte le parti dell'organizzazione logica della sua filosofia sono penetrate e informate". Dopo la teologia della vecchiaia di Platone, Aristotele fornisce la prima prova dell'esistenza di Dio nel dialogo Sulla filosofia (Περὶ φιλοσοφίας), scrivendo nel libro III, frammento 16: "Si può ritenere che in ogni regno in cui c'è una gerarchia di gradi, e quindi una maggiore o minore approssimazione alla perfezione, ci sia necessariamente qualcosa di assolutamente perfetto. Ora, poiché in tutto ciò che è c'è una tale gradazione di cose più o meno perfette, c'è dunque un essere di assoluta superiorità e perfezione, e questo essere può benissimo essere Dio. Ora, proprio la natura, regno di Forme rigorosamente gerarchiche, è governata secondo Aristotele da questa gradazione: ogni cosa inferiore è legata a un'altra che le è superiore. Nel regno delle cose esistenti, quindi, c'è anche una cosa di ultima perfezione, la più alta causa finale e principio di tutto il resto. Questo argomento ontologico, legato all'argomento teleologico secondo la Fisica di Aristotele, costituisce quello che i grandi scolastici chiameranno l'argumentum ex gradibus. È il primo grande tentativo di affrontare il problema di Dio in modo scientifico. Questa speculazione scientifica, tuttavia, non esclude l'esperienza personale dell'intima intuizione di Dio, soprattutto nella pietà con cui Aristotele evoca la divinità del cosmo. La "contemplazione dell'ordine immutabile degli astri, intensificata fino a diventare un'intuizione religiosa di Dio" di Aristotele è in linea con Platone e non manca di annunciare lo stupore di Kant.

Nel libro intitolato Metafisica, la conoscenza che l'uomo ha di Dio si identifica con la conoscenza che Dio ha di se stesso. L'io è lo spirito, il νοῦς

Per Aristotele, Dio, definito alla fine dell'opera Sull'orazione come "il νοῦς o qualcosa di superiore al νοῦς", è assolutamente trascendente, tanto che è difficile descriverlo in modo diverso da quello negativo, cioè in relazione a ciò che gli uomini non hanno. Per Céline Denat, "il Dio aristotelico, godendo di una vita perfetta che consiste nella pura attività della contemplazione intelligibile, costituisce certamente in qualche modo per l'uomo 'un ideale', il modello di un'esistenza priva delle imperfezioni e dei limiti che ci sono propri". Tuttavia, questa teologia negativa, che influenzerà i neoplatonici, non è assunta da Aristotele. Pierre Aubenque osserva: "La negatività della teologia si incontra semplicemente nella modalità del fallimento; non è accettata da Aristotele come realizzazione del suo progetto, che era senza dubbio quello di fare una teologia positiva".

Ontologia aristotelica

La questione ontologica dell'essere in quanto essere non viene affrontata in Aristotele come lo studio di una materia costituita dall'essere in quanto essere, ma come lo studio di un soggetto, l'essere, visto dall'angolo dell'essere in quanto essere. Per Aristotele, la parola "essere" ha diversi significati. Il primo significato è quello di sostanza (ousia), il secondo quello di quantità, qualità, ecc. di questa sostanza. Tuttavia, per lui la scienza dell'essere in quanto essere si concentra principalmente sulla sostanza. Porre la domanda "che cos'è l'essere?" significa porre la domanda "che cos'è la sostanza?". Aristotele discute nel libro della Metafisica il principio di non contraddizione (PNC), cioè "lo stesso attributo non può essere attribuito e non attribuito allo stesso soggetto" (Meta 1005 b 19). Se questo principio è centrale per Aristotele, egli non cerca di dimostrarlo. Preferisce dimostrare che questo presupposto è necessario, se vogliamo che le parole abbiano un significato.

Nella Metafisica Z, 3, Aristotele presenta quattro possibili spiegazioni di ciò che è la sostanza di x. Può essere "i) l'essenza di x, o ii) un predicato universale di x, o iii) un genere a cui x appartiene, o iv) un soggetto di cui x è il predicato. Per Marc Cohen, "una forma sostanziale è l'essenza della sostanza e corrisponde a una specie. Poiché una forma sostanziale è un'essenza, è ciò che viene denotato dal definiens della definizione. Poiché solo gli universali sono definibili, le forme sostanziali sono universali. Il problema è che mentre Aristotele in Metafisica Z, 8 sembra pensare che le forme sostanziali siano universali, in Metafisica Z, 3 esclude questa possibilità. Da qui due linee di interpretazione. Per Sellars (1957) e Irwin (1988), le forme sostanziali non sono universali e ci sono tante forme sostanziali quanti sono i tipi particolari di una cosa. Per altri (Woods (1967), Loux (1991)), Aristotele non intende in Z, 13 che gli universali non sono una sostanza, ma qualcosa di più sottile che non si oppone "al fatto che c'è una sola forma sostanziale per tutti i particolari appartenenti alla stessa specie".

In Z, 17, Aristotele ipotizza che la sostanza sia allo stesso tempo principio e causa. Infatti, se esistono quattro tipi di cause (materiali, formali, efficienti e finali), una stessa cosa può appartenere a più tipi di cause. Ad esempio, nel De Anima (198 a 25), sostiene che l'anima può essere causa efficiente, formale e finale. Quindi l'essenza non è solo una causa formale, ma può essere anche una causa efficiente e finale. In parole povere, per Aristotele, Socrate è un uomo "perché la forma o l'essenza dell'uomo è presente nella carne e nelle ossa che costituiscono" il suo corpo.

Se Aristotele, nella Metafisica Z, distingue tra materia e corpo, nel Libro Θ distingue tra realtà e potenzialità. Così come la forma prevale sulla materia, la realtà prevale sulla potenzialità per due motivi. In primo luogo, la realtà è il fine, è per essa che esiste la potenzialità. In secondo luogo, la potenzialità non può diventare una realtà, è quindi deperibile e come tale inferiore a ciò che è, perché "ciò che è eterno deve essere interamente reale".

Per Pierre Aubenque, l'ontologia di Aristotele è un'ontologia della scissione tra l'essenza immutabile e l'essenza sensibile. In questo modo, è la mediazione della dialettica a rendere possibile un'unità "propriamente ontologica, cioè che si regge solo sul discorso che facciamo su di essa e che crollerebbe senza di esso".

Aristotele si occupò di questioni etiche in due opere, l'Etica a Eudemo e l'Etica Nicomachea. Il primo è datato al periodo precedente la fondazione del Liceo, tra il 348 e il 355, e presenta un primo stato del suo pensiero sull'argomento, in un'esposizione semplice e accessibile, parti della quale furono poi riprese nell'Etica Nicomachea. I due libri hanno più o meno le stesse preoccupazioni. Iniziano con una riflessione sull'eudemonismo, cioè sulla felicità o sulla realizzazione. Continuano con lo studio della natura della virtù e dell'eccellenza. Aristotele parla anche dei tratti caratteriali necessari per raggiungere questa virtù (arete).

Per Aristotele, l'etica è un campo della scienza pratica il cui studio dovrebbe consentire agli esseri umani di vivere una vita migliore. Da qui l'importanza delle virtù etiche (giustizia, coraggio, temperanza, ecc.), viste come una miscela di ragione, emozioni e abilità sociali. Tuttavia, Aristotele, a differenza di Platone, non crede che "lo studio della scienza e della metafisica sia un prerequisito per una piena comprensione del nostro bene". Per lui, la vita buona richiede che abbiamo acquisito "la capacità di capire in ogni occasione quali azioni sono più conformi alla ragione". L'importante non è seguire regole generali, ma acquisire "attraverso la pratica le capacità deliberative, emotive e sociali che ci permettono di mettere in pratica la nostra comprensione generale del bene". Non mira a "conoscere cosa sia la virtù nella sua essenza", ma a mostrare come diventare virtuosi.

Aristotele considera l'etica come un campo autonomo che non richiede competenze in altri campi. Inoltre, la giustizia è diversa e inferiore al bene comune. Pertanto, a differenza di Platone, per il quale la giustizia e il bene comune devono essere ricercati per se stessi e per i loro risultati, per Aristotele la giustizia deve essere ricercata solo per le sue conseguenze.

Il bene: una nozione centrale

Ogni azione tende a un bene che è il suo fine. Ciò che viene chiamato bene supremo, o bene sovrano, è chiamato da Aristotele eudaimonia e designa sia la felicità che la vita buona, εὖ ζῆν

Esistono diverse concezioni della felicità. La forma più comune è il piacere, ma questo tipo di felicità è propria "delle persone più grossolane" perché è alla portata degli animali. Una forma più elevata di felicità è quella che deriva dalla stima della società, perché "si cerca di essere onorati dagli uomini ragionevoli e da quelli che si conoscono, e si vuole essere onorati per la propria eccellenza". Questa forma di felicità è perfettamente soddisfacente perché "la vita delle persone buone non ha bisogno di un piacere da aggiungere come extra postumo, ma ha il suo piacere in sé". C'è però una felicità ancora più grande: è quella che deriva dalla contemplazione, intesa come ricerca della verità, di ciò che è immutabile, di ciò che trova il suo fine in se stesso. Si tratta di qualcosa di divino: "Non è da uomo che si vivrà in questo modo, ma secondo l'elemento divino che è presente in noi". Aristotele dedica l'intero ultimo libro dell'Etica a questa forma di felicità.

La ricchezza non va confusa con la felicità: "Per quanto riguarda la vita dell'uomo d'affari, è una vita di costrizione, e la ricchezza non è ovviamente il bene che cerchiamo: è solo una cosa utile, un mezzo per un altro fine.

Teoria delle virtù

Aristotele distingue due tipi di virtù: le virtù intellettuali, che "dipendono in gran parte dall'insegnamento ricevuto", e le virtù morali, che sono "il prodotto dell'abitudine": "È praticando azioni giuste che si diventa giusti, azioni moderate che si diventa moderati, e azioni coraggiose che si diventa coraggiosi". In entrambi i casi, queste virtù sono in noi solo in uno stato di potenza. Tutti gli uomini liberi nascono con la potenzialità di diventare moralmente virtuosi. La virtù non può essere solo una buona intenzione, ma anche azione e realizzazione. Dipende dal carattere (ethos) e dall'abitudine a fare bene che gli individui devono acquisire. La prudenza è la saggezza pratica per eccellenza.

Le virtù intellettuali comprendono :

Una persona intemperante non segue la ragione ma le emozioni. La virtù morale è una via di mezzo tra due vizi, uno per eccesso e l'altro per difetto: "Essere virtuosi è un compito non da poco. In tutte le cose, infatti, è difficile trovare la strada". Per Aristotele esistono quattro forme di eccesso: "a) impetuosità causata dal piacere, b) impetuosità causata dall'ira, c) debolezza causata dal piacere, d) debolezza causata dall'ira".

"In ogni cosa, infine, dobbiamo guardarci da ciò che è piacevole e dal piacere, perché in questa materia non giudichiamo in modo imparziale. Una persona autocontrollata e temperata, pur essendo soggetta alle passioni (pathos), conserva la forza di seguire la ragione e mostra autodisciplina. Questo si rafforza con l'abitudine: "È astenendoci dai piaceri che diventiamo moderati, e una volta diventati moderati, è allora che siamo più capaci di praticare questa astensione.

D'altra parte, ci sono persone che non credono nel valore delle virtù. Aristotele le chiama male (kakos, phaulos). Il loro desiderio di dominio o di lusso non conosce limiti (πλεονεξία

Desiderio, deliberazione e desiderio razionale

"Nell'anima ci sono tre fattori predominanti che determinano l'azione e la verità: la sensazione, l'intelletto e il desiderio. Purtroppo, i nostri desideri non portano necessariamente al bene, ma possono portare a favorire la soddisfazione immediata, la dispersione: desideriamo una cosa perché ci sembra buona, piuttosto che ci sembra buona perché la desideriamo". Per agire bene, l'uomo deve essere guidato dalla ragione: "Come un bambino deve vivere secondo i dettami del suo governatore, così la parte concupiscibile dell'anima deve conformarsi alla ragione. In questo modo, può raggiungere il desiderio razionale e poi, attraverso lo studio dei mezzi e la deliberazione, arrivare alla scelta riflessiva.

"Ci sono tre fattori che guidano le nostre scelte e tre fattori che guidano le nostre repulsioni: il bello, l'utile, il piacevole e i loro opposti, il brutto, il dannoso e il doloroso. La deliberazione porta alla scelta razionale, che riguarda i mezzi per raggiungere il fine: "Non deliberiamo sui fini in sé, ma sui mezzi per raggiungere i fini". La virtù e il vizio derivano da scelte volontarie: "La scelta non è comune all'uomo e agli esseri privi di ragione, a differenza di quanto accade con la concupiscenza e l'impulsività. agisce per scelta e non per concupiscenza".

"Aristotele non usa ancora le nozioni di libero arbitrio, libertà, responsabilità", ma pone le basi su cui queste nozioni saranno costruite, distinguendo tra azioni volontarie e involontarie. Questi ultimi non possono essere legati alla nostra volontà e quindi non possiamo esserne responsabili. Tuttavia, per Aristotele, l'ignoranza non porta necessariamente al perdono. In effetti, ci sono casi in cui l'ignoranza degli esseri umani deve essere sanzionata perché spettava a loro informarsi. Così, quando a volte ci rendiamo conto della nostra ignoranza e del nostro errore, riconosciamo di aver sbagliato. Tuttavia, nei casi in cui gli uomini sono soggetti a costrizioni esterne a cui non possono resistere, non sono responsabili della loro condotta. In generale, per Aristotele, la volontà riguarda il fine ricercato e la scelta riguarda i mezzi per raggiungerlo. Mentre Platone insiste sul fine e considera i mezzi come subordinati, asserviti ai fini, Aristotele mette in discussione la dissonanza tra fini e mezzi. Per lo Stagirita, quindi, fini e mezzi sono ugualmente importanti e interagiscono.

Prudenza e deliberazione sui mezzi per raggiungere un fine

Per Aristotele, la "phronêsis" non è solo la "prudentia" latina. È la conseguenza di "una scissione all'interno della ragione e il riconoscimento di questa scissione come condizione per un nuovo intellettualismo critico". Quindi la phronêsis non è la virtù dell'anima ragionevole, ma quella della parte dell'anima che si occupa del contingente. Mentre per Platone la scissione è tra le Forme (o Idee) e il contingente, ovvero l'ombra, la copia delle Forme, per Aristotele è il mondo reale a essere a sua volta diviso in due. Questa scissione non implica, come in Platone, una gerarchia tra le due parti dell'anima ragionevole. Per lo Stagirita, la phronêsis deriva dall'incapacità della scienza "di conoscere il particolare e il contingente, che tuttavia sono il dominio proprio dell'azione". La phronêsis serve a colmare "l'infinita distanza tra l'effettiva efficacia dei mezzi e la realizzazione del fine". La phronêsis è legata all'intuizione, all'occhio, e quindi non è indecisa. Pierre Aubenque osserva a questo proposito: "Uomo di pensiero e uomo d'azione al tempo stesso, erede degli eroi della tradizione, il phronimos unisce in sé la lentezza della riflessione e l'immediatezza del colpo d'occhio, che è solo lo sbocciare improvviso di quest'ultimo: unisce scrupolosità e ispirazione, spirito di previsione e spirito di decisione.

Teoria della misurazione

Per Aristotele, ogni virtù etica è in equilibrio tra due eccessi. Per esempio, una persona coraggiosa si trova tra il codardo che ha paura di tutto e il temerario che non ha paura di niente. Tuttavia, la virtù non è quantificabile, non è la media aritmetica tra due stati. Ad esempio, in alcuni casi sarà necessaria una grande quantità di rabbia, mentre in un'altra circostanza sarà necessaria una quantità molto ridotta di rabbia. Questa interpretazione della misura è generalmente accettata. D'altra parte, l'interpretazione secondo cui per essere virtuosi bisogna raggiungere un obiettivo che si trova tra due opzioni è ampiamente respinta. Per Aristotele, infatti, l'importante non è essere "tiepidi", ma scoprire cosa è appropriato nel caso specifico. Per agire in modo virtuoso, si deve agire in un modo che sia "καλός".

La teoria della misura aiuta a capire quali qualità sono virtuose, come il coraggio o la temperanza, perché si trovano tra due estremi, e quali emozioni (dispetto, invidia), quali azioni (adulterio, furto, omicidio) sono sbagliate in ogni circostanza. A differenza di Platone, Aristotele si interessa molto alla famiglia e si preoccupa delle virtù di cui ha bisogno.

La teoria della misurazione non fa parte del processo deliberativo di studio dei mezzi per raggiungere un fine. Fa parte del processo che porta alla virtù e ci permette di definire il giusto obiettivo: "La virtù morale, infatti, assicura la correttezza del fine che perseguiamo, e la prudenza quella dei mezzi per raggiungere questo fine".

La Politica è uno dei più antichi trattati di filosofia politica dell'antica Grecia e l'unica opera antica che analizza i problemi della città e il concetto di schiavitù. In esso Aristotele esamina come dovrebbe essere organizzata la città (in greco πόλις, polis). Discute anche le concezioni di Platone nella Repubblica e nelle Leggi, oltre a vari modelli di costituzione.

Principi

La science politique (scienza politica)

Etica e politica hanno in comune la ricerca del Bene. Partecipano alla technê politikê, o arte politica, il cui oggetto è sia il bene comune sia il bene dei singoli.

Perché una società sia sostenibile, deve prima essere giusta. La giustizia serve a qualificare le nostre relazioni con il prossimo quando sono improntate all'amicizia. È quindi la virtù completa che ci fa cercare sia il nostro bene che quello degli altri. In pratica, è utile che sia supportato da leggi che dicano cosa è giusto e cosa è ingiusto. Il rapporto con la giustizia

Secondo Aristotele, l'uomo può vivere solo tra uomini: "Senza amici nessuno sceglierebbe di vivere, anche se avesse tutti gli altri beni". Egli distingue tre tipi di amicizia: l'amicizia utile (amicizia basata sul piacere, come giocare a carte con qualcuno) e l'amicizia vera, in cui uno "ama l'altro per se stesso". Quest'ultimo tipo di amicizia è di per sé una virtù che contribuisce al bene comune. Se una città può vivere senza questa forma di virtù, per resistere deve almeno raggiungere la concordia, che permette di realizzare una comunità di interessi: "Anche l'amicizia sembra costituire il vincolo delle città, e i legislatori sembrano attribuirle un valore maggiore della giustizia stessa: infatti la concordia, che sembra essere un sentimento vicino all'amicizia, è ciò che i legislatori cercano più di ogni altra cosa, mentre lo spirito di fazione, che è il suo nemico, è ciò che perseguono più energicamente.

Presupposti della filosofia politica di Aristotele

Secondo Fred Miller, la filosofia politica di Aristotele si basa su cinque principi:

Istruzione

Aristotele dedica diversi capitoli della sua Politica all'educazione. Egli considera "uno stretto dovere del legislatore legiferare in materia di educazione" e ritiene che "l'educazione dei bambini deve essere uno dei principali oggetti della cura del legislatore". Chiaramente contrario al collettivismo di Platone, vede l'educazione come il mezzo "per riportare lo stato multiplo alla comunità e all'unità". Per questo dedica un'ampia riflessione alle forme che dovrebbe assumere: "l'educazione deve necessariamente essere unica per tutti i suoi membri" e "l'educazione dei bambini e delle donne deve essere in armonia con l'organizzazione politica". Aristotele vuole che l'educazione comprenda necessariamente "due periodi distinti, dai sette anni fino alla pubertà e dalla pubertà fino ai ventuno anni". Per quanto riguarda gli obiettivi pedagogici, opta per una posizione che Marrou considera "straordinariamente bella":

"L'educazione fisica, lungi dal mirare alla selezione di campioni, deve proporsi come obiettivo lo sviluppo armonioso del bambino; allo stesso modo, l'educazione musicale rifiuterà ogni pretesa di competere con i professionisti: aspirerà solo a formare un dilettante illuminato, che avrà praticato lui stesso la tecnica musicale solo nella misura in cui tale esperienza diretta è utile per formare il suo giudizio.

Aristotele è critico nei confronti di Atene perché quella città non ha "capito che l'educazione non era solo un problema politico, ma forse il più importante"; non è più tenero nei confronti di Sparta, che mira innanzitutto a inculcare nei giovani le virtù guerriere. Il filosofo parla come un precursore, perché ai suoi tempi "l'esistenza di una vera e propria istruzione pubblica assunta dallo Stato rimaneva un'originalità delle città aristocratiche (Sparta, Creta)". Solo in epoca ellenistica, nelle principali città, le ragazze frequentavano le scuole primarie e secondarie o la palestra e il ginnasio al pari dei ragazzi.

La città e il naturalismo politico

Aristotele, nel Libro I della sua Politica, considera la città e la legge come naturali. Secondo lui, gli esseri umani hanno prima formato coppie per riprodursi, poi hanno creato villaggi con padroni naturali, capaci di governare, e schiavi naturali, utilizzati per la loro forza lavoro. Infine, diversi villaggi si unirono per formare una città-stato.

Per Aristotele, l'uomo è "un animale politico", cioè un essere che vive in una città (in greco: polis). Per lui la prova che gli esseri umani sono esseri sociali sta nel fatto che "la natura, che non fa nulla invano, li ha dotati di linguaggio, che li rende capaci di condividere concetti morali come la giustizia". L'uomo non è l'unico animale sociale, perché anche api, vespe, formiche e gru sono in grado di organizzarsi per uno scopo comune.

La nozione di natura, e in particolare quella di natura umana, non è fissa in Aristotele. In effetti, egli ritiene che gli esseri umani possano trasformare il loro status in schiavi naturali o addirittura in esseri semidivini.

Attori politici

Solo chi può esercitare le funzioni di giudice e magistrato è un cittadino a tutti gli effetti: "Il tratto distintivo di un vero cittadino è il godimento delle funzioni di giudice e magistrato. Ma queste funzioni richiedono un carattere virtuoso di cui molti non sono capaci. Chi non è in grado di governare la città deve quindi essere escluso dalla cittadinanza. Poiché queste funzioni sono concesse da una costituzione e le costituzioni variano da una città all'altra, ci sono città in cui pochissimi sono cittadini a pieno titolo.

Aristotele ha una visione gerarchica della società: colloca l'uomo libero al di sopra di altri esseri umani come gli schiavi, i bambini e le donne. Scrive:

"Così, l'uomo libero comanda lo schiavo in modo del tutto diverso dal marito e dalla moglie, dal padre e dal figlio; eppure gli elementi essenziali dell'anima esistono in tutti questi esseri, ma in gradi molto diversi. Lo schiavo non ha alcuna volontà; la donna ne ha una, ma in sottordine; il bambino ne ha solo una incompleta.

Mette in una classe inferiore gli aratori, gli artigiani, i mercanti, i marinai o i pescatori, e tutte le "persone di troppo scarsa fortuna per vivere senza lavorare". Tutte queste persone sono infatti incapaci di svolgere la funzione di magistrato e di dedicarsi alla ricerca della felicità attraverso la filosofia, perché ciò richiede molto tempo libero. Il compito più importante del politico è quello di legislatore (Nomothete). Aristotele paragona spesso il politico a un artigiano, perché, come quest'ultimo, crea, utilizza e riforma, se necessario, il sistema giuridico. Ma le sue operazioni devono essere condotte secondo principi universali. Per Aristotele, il cittadino, cioè colui che ha il diritto (ἐξουσία, exousia) di partecipare alla vita pubblica, ha un ruolo molto più attivo, è molto più coinvolto nella gestione della città rispetto alle nostre moderne democrazie.

Teoria generale delle costituzioni e della cittadinanza

Tuttavia, per prosperare, la città deve essere ben governata. Una città felice è quella che è governata da una buona costituzione, "la costituzione è definita dall'organizzazione delle varie magistrature". È importante che la Costituzione sia accettata da tutti i cittadini e, a tal fine, che tutte le classi partecipino in qualche modo al potere. Rifiuta quindi il sistema propugnato da Ippodamo di Mileto perché esclude dal potere le due classi lavoratrici: "Ma se gli artigiani e gli operai sono esclusi dal governo della città, come possono avere un qualche attaccamento ad essa? Analizza altre costituzioni, in particolare quelle di Sparta, Cartagine, Creta e Atene.

Secondo Aristotele, esistono due tipi principali di costituzione: le costituzioni corrette, che conducono al bene di tutti, e le costituzioni devianti, che avvantaggiano solo coloro che governano. Egli distingue tre forme di costituzioni corrette: la regalità, l'aristocrazia e il governo costituzionale. Aristotele distingue le forme di governo in base al numero di governanti: uno nella tirannide e nella regalità, pochi nell'aristocrazia o nell'oligarchia e molti nella democrazia e nella repubblica. A suo avviso, "aristocrazia" non si riferisce necessariamente a un privilegio di nascita, ma ai migliori nel senso di merito personale, mentre "democrazia" o "governo popolare" si riferisce all'esercizio del potere da parte del popolo.

I governanti devono essere scelti in base alla loro eccellenza politica, cioè devono essere capaci di governare non per il bene di un gruppo particolare, ma per il bene di tutti: "tutte le pretese (di governare) avanzate in nome di qualsiasi altro criterio (ricchezza, nascita, libertà) sono, in quanto tali, squalificate e respinte". Secondo Aristotele, la città-stato non è destinata, come credono gli oligarchi, a massimizzare la loro ricchezza, né, come credono i poveri che sostengono la "democrazia", a promuovere l'uguaglianza. Il suo scopo è quello di rendere possibile una buona vita fatta di azioni eccellenti.

Una costituzione è eccellente se assicura la felicità dei cittadini e se è in grado di durare nel tempo. Secondo Miller, la costituzione meno peggiore sarebbe quella in cui il potere è controllato da una grande classe media. Le ragioni sono molteplici. In primo luogo, non essendo né molto ricchi né molto poveri, i membri di questa classe sono più naturalmente moderati e inclini a seguire la ragione rispetto agli altri. In secondo luogo, è meno probabile che si uniscano a fazioni violente e intrattabili, il che rende le città più stabili:

"È quindi anche chiaro che la migliore comunità politica è quella costituita da persone medie, e che le città che possono essere ben governate sono quelle in cui la classe media è numerosa e nel migliore dei casi più forte delle altre due, o almeno di una di esse, perché il suo contributo fa pendere l'ago della bilancia e impedisce gli eccessi contrari".

Tuttavia, secondo Pierre Pellegrin, sarebbe inutile cercare di capire se Aristotele fosse "a favore dell'aristocrazia, della democrazia o di un 'governo delle classi medie'", poiché questa domanda "non ha spazio". Aristotele, infatti, pur affermando che esiste "una costituzione eccellente", e pur riconoscendo che la sua costituzione è necessariamente progressiva, avverte che le situazioni sono diverse a seconda della cultura locale e che "in ogni situazione concreta c'è una e una sola forma costituzionale eccellente". L'unico principio universale valido per tutte le costituzioni è quello dell'uguaglianza proporzionale: "Ciascuno deve ricevere in proporzione alla sua eccellenza".

Senza affrontare sistematicamente il problema delle leggi, Aristotele mostra la loro interdipendenza con la costituzione: "una legge giusta in una costituzione sarebbe ingiusta in un'altra, perché contraddice lo spirito di quella costituzione. l'introduzione di una nuova disposizione legislativa può avere effetti devastanti sulla costituzione". Egli mostra anche la rivalità che nasce tra due città governate da sistemi opposti: "quando hanno alle loro porte uno Stato costituito secondo un principio opposto al loro, o quando questo nemico, per quanto lontano, possiede un grande potere. Si veda la lotta di Sparta e Atene: ovunque gli Ateniesi hanno rovesciato le oligarchie, mentre i Lacedemoni hanno rovesciato le costituzioni democratiche.

Influenza di questo libro

Come la maggior parte delle opere di Aristotele, anche questa non è stata redatta per la pubblicazione, ma era destinata al suo insegnamento. Questo comporta lacune, incoerenze e ambiguità dovute allo stato incompleto del testo. Non disponiamo nemmeno di antichi commentari greci come per gli altri trattati, né di una tradizione indiretta che possa aiutare ad apportare correzioni o a ripristinare il testo autentico nei passaggi corrotti. Ma questo non altera l'unità di struttura dell'opera e di un pensiero che rimane "il più importante e ricco contributo dell'antichità nel campo della scienza politica".

Ai suoi tempi, l'analisi politica di Aristotele non ebbe una forte influenza, poiché molte città-stato avevano già perso la loro indipendenza a causa, tra gli altri, di Alessandro Magno, di cui era stato precettore. Poco commentata e a lungo dimenticata, l'opera fu riscoperta solo nel XIII secolo, quando il pensiero di Aristotele fu invocato in una riflessione sull'agostinismo e, successivamente, nella disputa tra papato e impero.

Presentazione del pensiero di Aristotele

Aristotele tratta argomenti economici in Etica Nicomachea 5.5 e Politica I, 8-10; in entrambi i casi si tratta di sottosezioni all'interno di studi su argomenti più fondamentali. Nell'Etica Nicomachea differenzia la giustizia distributiva (διανεμητικός

Aristotele riconosce esplicitamente la necessità economica della schiavitù in un'epoca in cui non esisteva la meccanizzazione: "se le navette tessessero da sole, se l'arco suonasse da solo la cetra, gli imprenditori farebbero a meno degli operai e i padroni degli schiavi. Il suo trattato di politica è addirittura l'unico testo dell'antichità che studia la schiavitù come concetto.

Riflette anche sulla natura del denaro, che afferma essere puramente convenzionale, in quanto il denaro ha valore solo "per legge e non per natura". È attraverso il denaro che lo scambio tra i diversi beni può essere bilanciato. Ma una domanda assilla Aristotele: il denaro è solo uno strumento di scambio o è una sostanza che ha un suo fine (telos)? Egli condanna il prestito a interesse e l'usura "perché è un modo di acquisizione che nasce dal denaro stesso, e non gli conferisce lo scopo per cui è stato creato". In Politica chiarisce che il denaro dovrebbe essere usato solo per facilitare lo scambio di beni:

"Il denaro deve essere usato solo per lo scambio; e l'interesse che ne deriva lo moltiplica, come indica a sufficienza il nome che gli è stato dato in lingua greca (tokos); gli esseri prodotti qui sono assolutamente simili ai loro genitori. L'interesse è denaro dal denaro e, tra tutte le acquisizioni, è la più contraria alla natura.

Egli mette in guardia contro l'acquisizione commerciale sfrenata - la crematistica - che "non ha limiti nemmeno allo scopo che persegue, poiché il suo obiettivo è proprio l'opulenza e l'arricchimento indefiniti".

Aristotele percepisce il pericolo rappresentato per la città dallo sviluppo dell'economia di mercato. La parte economica del suo lavoro fu di particolare interesse per San Tommaso d'Aquino e per il cattolicesimo, per i quali costituì la base del loro insegnamento sociale. La sua influenza è forte anche sul pensiero sociale islamico. Oggi il pensiero economico di Aristotele è studiato anche da chi vuole moralizzare l'economia. Per molto tempo, nel Medioevo si è attribuita ad Aristotele l'Economia, la cui autenticità è in realtà molto dubbia.

Pensiero poco orientato all'economia

Joseph Schumpeter è stato uno dei primi a mettere in dubbio l'esistenza, nel pensiero di Aristotele, di un'analisi economica, cioè di uno "sforzo intellettuale... volto a comprendere i fenomeni economici". Le sue ricerche lo hanno portato a concludere che c'era un'intenzione analitica che non portava a nulla di serio. Inoltre, egli riteneva che lo Stagirita avesse trattato l'economia solo attraverso una lente ristretta e avesse trascurato la schiavitù, che era la base dell'economia dell'epoca, e il grande commercio marittimo, l'altro punto chiave della potenza ateniese. Così Aristotele restringe l'ambito dell'economia agli scambi tra liberi produttori, che allora erano molto marginali. Infatti, lo Stagirita si occupa solo di "relazioni di scambio che hanno come cornice la comunità", il che è peraltro coerente con la sua politica.

Per Atoll Fitzgibbons, il piano di Adam Smith era quello di sostituire la filosofia aristotelica, che vedeva come un freno alla libertà e alla crescita economica, con un sistema altrettanto ampio ma più dinamico.

Retorica

Aristotele scrisse tre opere principali sulla retorica: la Poetica, la Retorica e i Topici.

Secondo Aristotele, la retorica è soprattutto un'arte utile. Definita come "la facoltà di considerare, per ogni questione, ciò che può essere appropriato per persuadere", è un "mezzo per argomentare, con l'ausilio di nozioni comuni e prove razionali, al fine di far accettare le idee a un pubblico". La sua funzione è quella di comunicare le idee nonostante le differenze nel linguaggio delle discipline. Aristotele fonda così la retorica come scienza oratoria indipendente dalla filosofia.

Ogni tipo di discorso ha le sue tecniche e i suoi tempi. Il discorso giudiziario richiede il passato, poiché l'accusa o la difesa si basano su eventi passati. Il discorso deliberativo richiede il tempo futuro, poiché si considerano la posta in gioco e le conseguenze future della decisione. Infine, il genere epidittico o dimostrativo enfatizza l'amplificazione.

Aristotele definisce le regole della retorica non solo nella Retorica, ma anche nei libri V e VI dell'Organon. Si basa sulla logica, che ha anche codificato. La sezione degli argomenti definisce il quadro delle possibilità argomentative tra le parti, cioè i luoghi retorici. Per Jean-Jacques Robrieux, "questa è la strada, con Aristotele, per una retorica basata sulla logica dei valori".

Oltre a una teoria dell'inferenza retorica esposta nel Libro I della Retorica, Aristotele propone nella stessa opera una teoria delle passioni (Libro II) e una teoria dello stile (Libro III).

Poetica (tragedia ed epica)

Ultima opera del corpus aristotelico, e probabilmente una delle più note di Aristotele, la Poetica tratta della "scienza della produzione di un oggetto chiamato opera d'arte". Se Aristotele considera arti la poesia, la pittura, la scultura, la musica e la danza, nel suo libro si concentra sulla tragedia e sull'epica e, in modo molto aneddotico, sulla musica. Aristotele cita una futura opera sulla commedia che è tra le opere perdute.

Il ruolo del poeta, in senso aristotelico, cioè dello scrittore, non è tanto quello di scrivere versi quanto quello di rappresentare la realtà, le azioni; questo è il tema della mimêsis. Tuttavia, il poeta non è uno storico-cronista: "il ruolo del poeta è quello di dire non ciò che avviene realmente, ma ciò che potrebbe avvenire nell'ordine del plausibile o del necessario; per questo la poesia è più filosofica e più nobile della cronaca: la poesia si occupa del generale, la cronaca del particolare. Il termine generale si riferisce al tipo di cose che una certa classe di uomini probabilmente o necessariamente fa o dice. Nella tragedia, la storia è più importante dei personaggi.

In un racconto, "la peripatetica è il volgere dell'azione in direzione opposta". L'unità d'azione è probabilmente la regola più importante; si ottiene rappresentando un'unica azione attorno alla quale si organizza l'intera tragedia. Un'altra regola fondamentale è il rispetto della verosimiglianza: la storia deve presentare solo eventi necessari e plausibili; non deve includere elementi irrazionali o illogici, perché ciò spezzerebbe l'adesione del pubblico allo spettacolo a cui sta assistendo. Se ci sono elementi illogici nella storia, dovrebbero essere al di fuori della narrazione, come nell'Edipo Re di Sofocle.

Il fenomeno della catarsi, o purificazione delle passioni, legato alla tragedia, è stato oggetto di diverse interpretazioni. Per Beck, "le emozioni sono analiticamente purificate (come da un processo di discernimento esposto sul palcoscenico visto e producendo una purificazione, una sorta di astrazione, che è anche un piacere intelligente". Nell'interpretazione "classica", la vista del male o del dolore allontana questo tipo di passione. L'interpretazione medica, invece, ritiene che "l'effetto della poesia sia quello di alleviare fisiologicamente lo spettatore".

La Poetica, riscoperta in Europa a partire dal 1453, è stata ampiamente commentata e invocata come autorità. Il XVII secolo francese gli attribuì erroneamente la regola delle tre unità nella composizione drammatica.

Breve presentazione dei trattati

Aristotele dedicò tre piccoli trattati alla questione del sonno e del sogno: Sul sonno e la veglia, Sui sogni e Sulla divinazione nel sonno. Questi trattati ampliano il pensiero del trattato Sull'anima, al quale talvolta si riferiscono indirettamente, e mirano a esplorare i fenomeni psicologici in relazione alle loro basi fisiologiche.

La concezione aristotelica del sogno

Come Senofane ed Eraclito, Aristotele rifiuta fin dall'inizio le idee del suo tempo che vedevano il sogno come un'apparizione divina: "Né il sogno può essere per colui che lo vede né un segno né una causa della realtà che segue; è solo una coincidenza.

Non sospetta il simbolismo del sogno o la sua dimensione narrativa, ma rimane fissato sull'illusione che crea e sul suo significato allucinatorio. Così facendo, si allontana dalla visione di Platone nella Repubblica, secondo cui l'anima durante il sonno si libera dallo spazio e dal tempo e può andare alla ricerca della Verità. Alla domanda se il sogno sia prodotto dalla parte percettiva dell'anima o dalla sua parte intellettuale, Aristotele esclude entrambe e afferma che è opera dell'immaginazione:

"Così, durante la notte, l'inattività di ciascuno dei sensi particolari e l'impotenza di azione in cui si trovano, portano tutte le impressioni, che erano insensibili durante la veglia, al centro stesso della sensibilità; e diventano perfettamente chiare".

I sogni rivivono quindi le esperienze della vita di veglia, ma in forma ridotta perché le percezioni fatte durante il giorno hanno lasciato tracce nella mente, "un residuo di sensazione" (461 b). Non attribuisce alcuno scopo, funzione o significato al sogno, ma lo vede come una produzione quasi meccanica. Non è quindi importante.

Per interpretare correttamente i sogni, bisogna saper riconoscere le analogie:

"Inoltre, l'interprete più abile dei sogni è quello che sa meglio riconoscere le loro somiglianze, perché le immagini dei sogni sono più o meno come le rappresentazioni degli oggetti nell'acqua, come abbiamo già detto: quando il movimento del liquido è violento, la rappresentazione esatta non si verifica, e la copia non assomiglia affatto all'originale.

Anche Freud, commentando questo passaggio, vede nei giochi di somiglianza "le prime basi di ogni costruzione onirica". Aristotele si interessò anche al sogno lucido e fornisce il primo resoconto scritto del fatto che si può essere coscienti di sognare mentre si sogna:

"Se sentiamo di dormire, se siamo consapevoli della percezione che rivela la sensazione del sonno, l'apparenza si mostra bene; ma c'è qualcosa in noi che dice che appare Corisco, ma che non è Corisco; perché spesso, quando dormiamo, c'è qualcosa nell'anima che ci dice che ciò che vediamo è solo un sogno".

Antichità

Dopo la sua morte, Aristotele fu dimenticato per almeno due motivi. Da un lato, il suo allievo e successore, Teofrasto, non si preoccupò di sviluppare il suo insegnamento, ma preferì dedicarsi alle proprie ricerche sulle piante e sulla nozione di "motore primo". D'altra parte, Aristotele non ha fondato una scuola nel senso dottrinale del termine. Infine, Stratone di Lampsacha, che succedette a Teofrasto, sembra essersi "allontanato da molti aspetti dell'insegnamento del suo fondatore, e soprattutto dal suo insegnamento politico". Secondo un aneddoto riportato da Strabone, le opere di Aristotele e Teofrasto furono lasciate in una cantina, dimenticate da tutti, finché non furono scoperte nel I secolo a.C. dal bibliofilo Apellicon, che le acquistò. Silla acquistò la biblioteca di Apellicon e la fece trasportare a Roma, dove il grammatico Tyrannion intraprese un'edizione e ne fece fare una copia per Andronico di Rodi, intorno al 60 a.C.. Quest'ultimo fu l'undicesimo successore di Aristotele alla guida del Liceo. Fu lui a stabilire la "forma e il canone degli scritti di Aristotele" e a "sancire il modo di filosofare che prevalse tra gli aristotelici fino alla fine dell'antichità".

In epoca romana, l'aristotelismo non era molto popolare ed era preferito all'epicureismo o allo stoicismo. Aristotele fu comunque commentato dalla tradizione neoplatonica e integrato in questa filosofia, che tentava una sintesi tra Platone, Aristotele e le correnti spirituali dell'Oriente. Fu attraverso i neoplatonici, in particolare Plotino, Porfirio e Simplicio, che l'aristotelismo penetrò nel primo cristianesimo.

La fisica di Aristotele ha avuto un'influenza decisiva sull'alchimia, in particolare su quella greco-alessandrina. In effetti, alchimisti come Zosimo e Olimpiodoro lo citavano e utilizzavano i suoi concetti per pensare alla trasmutazione dei metalli (in particolare del

Intorno al 500, sotto il re ostrogoto Teodorico il Grande, il filosofo latino Boezio tradusse la Logica e gli Analitici e lasciò anche tre libri di commenti ad Aristotele. L'Alto Medioevo occidentale ebbe accesso al pensiero di Aristotele soprattutto attraverso quest'opera.

Influenza sui pensatori bizantini

In Oriente, gli scribi greci cristiani svolsero un ruolo importante nel preservare l'opera di Aristotele, commentandola e copiandola (la stampa non esisteva all'epoca). Giovanni Filopono fu il primo cristiano greco a commentare ampiamente Aristotele nel VI secolo, seguito all'inizio del VII secolo da Stefano di Alessandria. Giovanni Filopono è noto anche per la sua critica alla nozione di eternità del mondo di Aristotele. Dopo alcuni secoli, verso la fine dell'XI e l'inizio del XII secolo, Eustrazio e Michele di Efeso scrissero nuovi commenti ad Aristotele, apparentemente sotto l'egida di Anna Comneno. Un'edizione critica di questi commentari è stata pubblicata a Berlino in 23 volumi (1882-1909).

Penetrazione nel mondo musulmano

Dalla fondazione di Baghdad nell'VIII secolo, il califfato abbaside incoraggiò un'intensa attività di traduzione, in particolare con studiosi cristiani di lingua araba come Hunayn ibn Ishaq, seguito poi da Ibn Zura e Yahya ibn Adi, che tradussero il corpus logico-filosofico in siriaco e poi in arabo. Il califfo Al-Mansur, che regnò dal 754 al 775, e soprattutto il suo successore Al-Ma'mūn, che regnò dal 786 all'833, inviarono emissari a Bisanzio e nelle grandi città del mondo alla ricerca dei manoscritti di Aristotele.

Per facilitare la creazione di un nuovo vocabolario tecnico, a partire dal IX secolo furono sviluppati dei glossari siro-arabi. D'altra parte, le opere di matematica o astronomia erano spesso tradotte direttamente in arabo, senza intermediari siriaci. Intorno alla metà del IX secolo, "l'arabo cominciò a prevalere sul siriaco come lingua dotta in campo medico". Queste opere arrivarono in Spagna con la fuga degli Omayyadi.

Aristotele ha avuto un profondo impatto sulla prima teologia islamica. Al-Fârâbî, Avicenna e Averroè hanno scritto molto su Aristotele. Le loro idee hanno influenzato San Tommaso d'Aquino e altri filosofi cristiani occidentali. Al-Kindi considerava Aristotele l'unico rappresentante della filosofia e Averroè parla di Aristotele come esempio per ogni futuro filosofo. I pensatori musulmani medievali presentano spesso Aristotele come il "primo maestro". Questo titolo di "maestro" fu poi ripreso da filosofi occidentali influenzati dalla filosofia islamica, come Dante.

Come i filosofi greci, i loro omologhi musulmani considerano Aristotele un filosofo dogmatico, autore di un sistema chiuso. Essi ritengono che Aristotele condivida l'essenza della filosofia di Platone. Alcuni si sono spinti ad attribuire le idee neoplatoniche ad Aristotele.

Medioevo occidentale

Marius Victorinus traduce le Categorie e l'Interpretazione. Boezio traduce l'Analitico. Dopo di loro, gli studiosi cristiani (come Isidoro di Siviglia) non hanno letto direttamente Aristotele. Ma conoscevano il suo pensiero grazie a Sant'Agostino, Tertulliano, Ambrogio, Boezio, che lo avevano letto e citato. La filosofia di Aristotele è preferita a quella di Platone: si parla di neoplatonismo. Aristotele non viene ignorato, ma è in secondo piano rispetto a Platone. Nel XII secolo, tuttavia, ci fu una ripresa dell'interesse per l'opera di Aristotele e questa volta Aristotele occupò il primo posto prima di Platone.

Nel XII secolo, gli studiosi cristiani si interessarono all'opera di Aristotele, tanto che tutte le sue opere furono disponibili in latino a partire dal 1150 circa.

In Francia, Giacomo da Venezia, un greco che passò per Venezia prima di stabilirsi all'abbazia di Mont Saint Michel, tradusse quasi tutto Aristotele a partire dal 1127: Fisica, Metafisica, Sull'anima, Sulla memoria, Topici, De longitudine, De generatione et corruptione, ecc.

In Spagna, la riconquista di Toledo (1085) aprì le biblioteche della città agli studiosi cristiani europei, un impulso incoraggiato dall'arcivescovo della città Raimondo di Tolosa. Così, Domenico Gondissalvi (1105-1181), Gerardo da Cremona (1114-1187), Michele Scoto (1175-1232) leggono Aristotele grazie alle versioni dei cristiani siriani. Dominique Gondissalvi, Gerardo da Cremona e Michele Scoto hanno persino tradotto queste versioni in latino. Nella Spagna musulmana, a Cordova, anche Averroè (1126-1198) lesse e commentò Aristotele.

Altri centri di traduzione sono attivi in Sicilia e in Italia: a Palermo, Roma, Venezia e Pisa.

Tuttavia, in Sicilia e in Francia i testi di Aristotele erano conosciuti direttamente dal greco. Infatti, Enrico Aristippo, Alberto Magno e Guillaume de Moerbeke, uno stretto collaboratore di San Tommaso d'Aquino, tradussero dal greco antico.

Questa attrazione per Aristotele è così improvvisa che le istituzioni sono sospettose e vietano queste traduzioni in primo luogo.

Nel XIII secolo, la filosofia aristotelica, rivista da Tommaso d'Aquino, divenne la dottrina ufficiale della Chiesa latina, nonostante alcuni sconvolgimenti, come la condanna nel 1277 di un insieme di proposizioni aristoteliche da parte del vescovo di Parigi, Stefano Tempier. Divenne anche il riferimento filosofico e scientifico per ogni pensiero serio, dando origine alla scolastica e al tomismo.

San Tommaso d'Aquino è fondamentalmente un aristotelico, anche se il suo pensiero attinge anche ad altre fonti. Come per lo Stagirita, in Tommaso d'Aquino la filosofia comprende la scienza pratica e la scienza teoretica, a loro volta suddivise in diversi campi. Tuttavia, Tommaso d'Aquino apporta alcune modifiche al pensiero aristotelico. Da un lato, egli subordina la filosofia alla teologia, che è essa stessa al servizio della conoscenza di Dio. D'altra parte, egli integra "tutte le scienze aristoteliche in un unico ordine gerarchico", a sua volta subordinato alla teologia.

Cary Nederman accusa Tommaso d'Aquino di utilizzare le tendenze aristocratiche di Aristotele per giustificare la propria avversione per le arti meccaniche, soprattutto per il lavoro manuale. Knight mitiga questa critica. Da un lato, osserva che nella sua ultima opera incompiuta, Tommaso d'Aquino pone l'ideale di nobiltà allora dominante sotto il patrocinio di Aristotele e lo marchia con il sigillo aristotelico di arete, eccellenza. Inoltre, Tommaso d'Aquino, basandosi sul pensiero di Aristotele, introdusse la lotta alla povertà nel campo politico. Pertanto, le sue preoccupazioni economiche e sociali possono farlo considerare più egualitario di Aristotele. Tuttavia, Tommaso d'Aquino, riprendendo da Aristotele la ricerca del bene comune, tende ad allontanare il cristianesimo dall'ambito spirituale e a orientarlo verso quello temporale, verso la politica e il mondo. Si allontana così dal pensiero di Sant'Agostino, la cui teoria delle due città introduce una maggiore distanza tra il temporale e lo spirituale.

Rinascimento

Durante il Rinascimento (1348-1648), l'opera di Aristotele fu ampiamente studiata nelle università. La sua logica fu insegnata ovunque e la sua filosofia della natura fu ampiamente diffusa, in particolare nelle facoltà di medicina di Bologna e Padova. Si studiano in particolare il De anima II e III e la Fisica. La sua metafisica, invece, fu diffusa soprattutto nelle università protestanti. L'insegnamento della sua filosofia morale è molto diverso da un'istituzione all'altra. In generale, l'etica viene studiata molto più della politica.

In questo periodo i commenti ad Aristotele sono molto numerosi. Richard Blum ne ha contati 6.653 tra il 500 e il 1650.

L'aristotelismo padovano del XV e XVI secolo trascura l'aspetto teleologico e si concentra, seguendo Marsilio da Padova, sulle virtù civiche come la fedeltà allo Stato e ai suoi governanti. Quando Leonardo Bruni ritraduce la Politica e l'Etica Nicomachea, non si preoccupa tanto dei problemi concettuali quanto del desiderio di "offrire opere scritte in un ottimo latino che permettessero ai suoi compatrioti fiorentini di immaginarsi paragoni della virtù aristotelica". Dopo di lui, il repubblicanesimo, secondo Kelvin Knight, elabora la nozione di Stato sovrano facendo riferimento all'idea aristotelica di una comunità politica autosufficiente. Il repubblicanesimo individualista, che un autore di lingua inglese come lo studioso di machiavellismo John M. Najemy contrappone al repubblicanesimo corporativista, è improntato all'etica aristotelica e, come loro, collega "l'eccellenza etica alla buona nascita, alla buona educazione, al potere e al tempo libero".

Martin Lutero vede la Chiesa cattolica come una Chiesa tomista o aristotelica e si oppone allo Stagirita su diversi punti:

Il successore di Lutero, Filippo Melantone, ritornò ad Aristotele. Tuttavia, per lui l'etica non mira alla felicità temporale. Al contrario, tende a disciplinare le azioni degli uomini affinché possano agire in conformità con la volontà divina. L'etica, in una parola, sostiene l'azione della grazia.

La nascita della scienza moderna e la messa in discussione di Aristotele

Dal 1600 in poi, la logica e l'astronomia di Aristotele furono messe in discussione. Francis Bacon, uno dei padri della scienza e della filosofia moderne, ha contestato l'abuso dei riferimenti all'autorità di Aristotele nel suo libro On the Progress and Promotion of Knowledge (1605): "La conoscenza derivata da Aristotele, se sottratta al libero esame, non salirà più in alto della conoscenza che Aristotele aveva. All'inizio del XVII secolo, Galileo, che difendeva l'eliocentrismo, entrò in conflitto con la Chiesa cattolica e con la maggioranza delle persone istruite che, seguendo Aristotele, sostenevano la tesi del geocentrismo. Nonostante la condanna di Galileo, l'eliocentrismo trionfò con Isaac Newton. Per Alexandre Koyré, il passaggio dal geocentrismo aristotelico all'eliocentrismo ebbe due importanti conseguenze:

"a) la distruzione del mondo concepito come un insieme finito e ben ordinato, in cui la struttura spaziale incarnava una gerarchia di valore e di perfezione, un mondo in cui "al di sopra" della pesante e opaca terra, centro della regione sublunare del cambiamento e della corruzione, "sorgevano" le sfere celesti degli astri imponderabili, incorruttibili e luminosi...

Aristotele e la filosofia dal XVII all'inizio del XIX secolo

Secondo Alexandre Koyré, il mondo di Cartesio "è un mondo matematico rigorosamente uniforme, un mondo di geometria reificata, di cui le nostre idee chiare e distinte ci danno una conoscenza ovvia e certa". Al contrario, il mondo di Aristotele è "colorato, multiforme e dotato di determinazioni qualitative", è "il mondo della nostra vita e dell'esperienza quotidiana".

Secondo Aristotele, gli uomini hanno dentro di sé dei principi che li spingono a raggiungere il loro scopo. Christian Wolff, seguendo Leibniz, trasforma queste varie tendenze gerarchiche "in un'unica narrazione di un mondo e di un universo provvidenzialmente progettati a beneficio dell'umanità", secondo il principio della teleologia. Secondo Pierre Aubenque, fu Leibniz che, nonostante Lutero, assicurò la continuità della tradizione aristotelica in Germania.

Kant trasforma anche diversi concetti aristotelici. In primo luogo, spingendosi ancora più in là di Leibniz e Wolff, propone un "Dio come salvatore della virtù e garante del bene integrale" e, in secondo luogo, modifica il significato di ragione pratica. Nel caso di Aristotele, ciò che è pratico è legato alle circostanze, è un adattamento di un'idea generale, mentre nel caso di Kant è qualcosa di universale che non è legato alle circostanze. I due filosofi hanno anche un approccio diverso alla nozione di concetto: "Un concetto, per Kant, esiste solo nella mente degli individui. Per Aristotele, invece, una forma è un universale reale che si sostanzia in varie sostanze dalle quali rimane esterno, ma che può essere colto dalla mente umana.

Hegel, seguendo Wolff e Kant, estende ulteriormente l'ambito della teleologia, che non riguarda più solo gli esseri umani ma anche il sistema. Inoltre, passa da un universale senza tempo a processi temporali e storici - un cambiamento che segna fortemente le teleologie moderne. Hegel ha anche una concezione degli individui diversa da quella di Aristotele. Secondo lui, gli esseri umani sono parti di un tutto universale che conferisce loro identità, ruolo e funzioni; lo Stagirita, al contrario, è più individualista e insiste maggiormente sulla centralità dell'uomo visto come essere. Per quanto riguarda l'estetica, Hegel si colloca a metà strada tra la percezione di Aristotele dell'opera d'arte come technè e quella del frutto del genio, come si trova in Kant e nei romantici.

Karl Marx è talvolta considerato in parte aristotelico perché ha l'idea della libera azione per realizzare il potenziale degli esseri umani.

Periodo contemporaneo

Nel XIX secolo ci fu un ritorno alla metafisica aristotelica, iniziato con Schelling e proseguito con Ravaisson, Trendelenburg e Brentano.

Nel XX secolo Heidegger torna anche ad Aristotele. Kelvin Knight ritiene che la decostruzione della "tradizione" filosofica (che egli intende soprattutto come quella del neokantianesimo) operata da questo filosofo permetta a Leo Strauss e Hannah Arendt di riabilitare la filosofia pratica di Aristotele che, secondo loro, era stata corrotta dalla scienza, dal diritto naturale e dall'importanza data alla produzione. Tuttavia, questo ritorno ad Aristotele non impedisce un movimento di allontanamento dal pensiero di Heidegger. Scrive a questo proposito Kelvin Knight: "Questi filosofi rifiutano in parte l'interpretazione di Aristotele data da Heiddeger, rifiutando di vedere, come lui fa, lo Stagirita come fonte della tradizione teoretica in filosofia. Allo stesso modo, rifiutano di usare la parola Dasein e preferiscono i termini aristotelici praxis e phronesis. In generale, Kelvin Knight classifica Leo Strauss, Hannah Arendt e Hans-Georg Gadamer in una corrente che definisce "neoaristotelica pratica". Secondo lui, questi filosofi riprenderebbero la tesi di Heidegger secondo cui Aristotele è in continuità con Platone e insisterebbero sul fatto che Aristotele concepisce l'etica come separata dalla metafisica e dalla conoscenza tecnica. D'altra parte, Gadamer e Arendt "equiparano l'idea di giudizio estetico nella Terza Critica di Kant a ciò che Aristotele chiama phronesis".

Più recentemente, Alasdair MacIntyre ha cercato di riformare la tradizione aristotelica in senso anti-elitario, andando incontro alle obiezioni dei socio-liberali e dei nietzscheani. Kelvin Knight chiama questo tentativo "aristotelismo rivoluzionario". In Francia, Pierre Aubenque insiste sulla dimenticanza, nella tradizione aristotelica, del carattere aporetico dell'opera di Aristotele. Questa incompletezza del pensiero aristotelico spiega, secondo questo filosofo, perché il cristianesimo e l'islam hanno valorizzato così tanto il pensiero dello Stagirita. Scrive a proposito dell'interpretazione cristiana o islamica: "poiché aveva ascoltato un'altra Parola, i silenzi di Aristotele sembravano più accoglienti per quella Parola che non la parola concorrente di Platone; era più facile cristianizzare (o islamizzare) un Aristotele che rimaneva al di sotto dell'opzione religiosa che filosofare nei termini di un platonismo che era un'altra religione". L'altro modo di colmare i silenzi di Aristotele consiste, secondo Pierre Aubenque, nell'amplificare la scissione assumendo l'incompletezza del pensiero; questa è la strada intrapresa dal neoplatonismo. Secondo l'interpretazione di Aubenque, "la divinità dell'uomo non è tanto la degradazione del divino nell'uomo quanto l'infinita approssimazione del divino da parte dell'uomo". Nel XX secolo, due filosofi hanno proposto una logica che compete con quella di Aristotele: John Dewey con il suo libro Logic: The Theory of Inquiry e Bertrand Russell. Dewey sostiene di essere quello che si è spinto più lontano nella novità contro Aristotele. Infatti, egli ritiene che "non sia sufficiente estrapolare l'Organon, come fecero Bacone e Mill, né adornarlo con orpelli matematici, come fece Russell", ma che debba essere fondato su nuove basi. L'interesse di Dewey per la logica non è tanto quello di accertare il vero carattere della cosa attraverso un ragionamento deduttivo e formale, ma, come indica il sottotitolo, di stabilire un legame tra idea e azione, basato sia sull'intuizione sia sullo studio e la verifica di quell'idea.

Le femministe, invece, accusano Aristotele di essere sessista e misogino. Questa accusa si basa sul fatto che Aristotele attribuisce agli uomini un ruolo attivo nella procreazione e che in politica dà agli uomini il sopravvento.

Negli anni '60 e '70, alcuni studiosi hanno esaminato le traduzioni arabe delle lettere che Aristotele avrebbe scritto ad Alessandro Magno. In alcune parti di una di queste lettere che Pierre Thillet ha considerato, nel 1972, relativamente attendibili, Aristotele non si colloca più nel contesto di una città, ma, dopo la conquista della Persia da parte di Alessandro, nel contesto di uno "Stato la cui diversità etnica poteva anche tendere a essere cancellata dalle massicce deportazioni della popolazione". Notiamo però che Pierre Carlier, nel 1982, in un articolo intitolato Étude sur la prétendue lettre d'Aristote à Alexandre (Studio sulla presunta lettera di Aristotele ad Alessandro) trasmessa da diversi manoscritti arabi, sostiene che questa lettera è molto posteriore all'epoca di Aristotele.

Eppure, a più di 2.300 anni dalla sua morte, Aristotele rimane uno degli uomini più influenti che il mondo abbia mai conosciuto. Lavorò su quasi tutti i campi della conoscenza umana conosciuti ai suoi tempi e contribuì ad aprirne molti altri. Secondo il filosofo Bryan Magee, "è dubbio che un essere umano abbia saputo più di lui".

Aristotele nella narrativa

Il fumettista Sam Kieth lo ha reso uno dei personaggi (insieme a Platone ed Epicuro) del suo fumetto Epicuro il saggio.

Informazioni generali sul lavoro

È noto che Aristotele scriveva dialoghi per il grande pubblico alla maniera di Platone. Ne rimangono solo rari frammenti (Eudemo, La filosofia, Del bene, ecc.). Questi dialoghi rappresentano i "discorsi exoterici" (ἐξωτερικοὶ λόγοι) di Aristotele, destinati a un vasto pubblico. Cicerone non esitò a definire la sua eloquenza un "fiume d'oro" e a giudicare i suoi libri (oggi perduti) meglio scritti di quelli di Platone.

I trentuno trattati che ci sono rimasti provengono principalmente da appunti di lezioni o da scritti destinati al pubblico specializzato del Liceo. Accanto ai "discorsi exoterici" (ad uso del pubblico), troviamo lezioni solo orali, dette anche note "acroamatiche", raccolte di lezioni destinate ai discepoli avanzati.

Gli studiosi di Aristotele si chiedono come siano stati messi insieme gli scritti che conosciamo. In effetti, la loro organizzazione sembra a volte disordinata e il loro stile ha poco a che fare con le parole di Cicerone.

Una trentina di opere di Aristotele sono andate perdute. Gli esperti si sono chiesti se questa perdita distorca o meno la comprensione dell'opera di Aristotele. Nella sua Storia della filosofia greca, Eduard Zeller risponde negativamente:

"Tutte le opere in questione appartengono agli ultimi anni di vita di Aristotele. Se un giorno una felice scoperta dovesse arricchire la nostra conoscenza dell'ordine cronologico di questi scritti, non ci sarebbe motivo di sperare che l'opera più antica ci riporti a un'epoca in cui Aristotele stava ancora lavorando al suo sistema. In tutte le sue parti, il sistema ci si presenta come un insieme compiuto; in nessun punto vediamo l'architetto all'opera.

Va sottolineato che questa posizione risale a un'epoca in cui l'"immagine di un Aristotele sistematico" era ancora dominante. Dopo gli scritti di Werner Jaeger, in particolare il suo libro del 1923 Aristotele, fondamenti per una storia del suo sviluppo, la tesi dell'unità dottrinale del pensiero aristotelico non è più dominante.

Questione di interpretazione dell'opera

L'opera che abbiamo si basa su documenti assemblati in libri nel I secolo a.C. da Andronico di Rodi, senza che egli conoscesse l'ordine previsto da Aristotele o "i dettagli del processo, le motivazioni e le occasioni della scrittura". Il corpus che abbiamo è stato quindi scritto nel IV secolo ma redatto nel I secolo a.C.. Per Pierre Aubenque, questo divario di diversi secoli, unito all'oblio del pensiero di Aristotele nello stesso periodo, ha portato a una forte dissociazione tra l'uomo Aristotele e la filosofia conosciuta con il suo nome. Inoltre, non essendo nota l'intenzione dell'autore, gli esegeti sono stati portati a formulare ipotesi che hanno portato a linee interpretative divergenti.

Fino alla fine del XIX secolo, si riteneva che il pensiero di Aristotele formasse un sistema completo e coerente, tanto che i commentatori "completavano" il pensiero di Aristotele quando necessario. Secondo Pierre Aubenque, i commentatori greci sistematizzarono il pensiero di Aristotele sulla base del neoplatonismo e "i commentatori scolastici sulla base di una certa idea del Dio della Bibbia e del suo rapporto con il mondo".

Nel 1923, Werner Jaeger, in un'opera intitolata Aristotele: fondamenti per una storia del suo sviluppo, inaugurò un metodo di interpretazione genetica che vede la filosofia di Aristotele "come un sistema dinamico di concetti" in evoluzione. Egli distingue tre fasi: il periodo dell'Accademia, gli anni del viaggio e infine il secondo soggiorno ad Atene. La prima fase sarebbe quella del dogmatismo platonico (prime opere, Etica a Eudemo, Protreptico). La seconda fase sarà quella della nascita di un platonismo critico e dello sbocciare di una filosofia di transizione, durante la quale Aristotele correggerà il platonismo riprendendo alcuni temi platonici: l'identificazione tra teologia e astronomia, il principio del primo motore immobile (idea nata nelle Leggi di Platone) e la nozione di anima degli astri. Infine, la terza fase corrisponde al secondo soggiorno ad Atene e segna l'apogeo della filosofia aristotelica. Durante questa terza fase, Aristotele si impegna nella ricerca empirica e crea un nuovo tipo di scienza basata sull'indagine, la descrizione e l'osservazione di cose particolari. Jaeger offre così una visione sistematica ma in evoluzione del pensiero di Aristotele.

Questa visione dell'evoluzione del pensiero di Aristotele è contestata. È stata criticata prima da Ingemar Düring e poi da Hans-Georg Gadamer, che ritiene che l'analisi di Jaeger si basi su quelle che considera contraddizioni. Tuttavia, è possibile che ciò che egli percepisce come contraddizioni sia semplicemente ciò che nel pensiero di Aristotele è "complicato, sfumato, al di fuori del quadro del senso comune quotidiano". Per superare queste lacune, Pierre Aubenque preferisce partire dall'ipotesi che non siamo sicuri che Aristotele abbia "concepito un sistema perfettamente coerente". Per lui, la metafisica di Aristotele sarebbe aporetica e non dovremmo cercare un'interpretazione sistematizzante ma, al contrario, interpretare le difficoltà o le aporie in modo tale da procedere a una "delucidazione metodica del fallimento" della sistematizzazione.

Catalogo delle opere di Aristotele

Nelle Vite dei filosofi (V, 21-27), Diogene Laërce compilò un catalogo delle opere di Aristotele con 157 titoli, che è ancora usato come riferimento anche se molti scritti sono andati perduti. Probabilmente proviene dalla biblioteca di Alessandria. È abbastanza simile all'Onomatologos di Hesychios di Mileto. Il catalogo più completo ci è stato trasmesso da due autori arabi, Ibn-el-Kifti nella sua Storia degli studiosi e Ibn-Abi-Oseibia nella sua Storia dei medici famosi.

Le opere sono tradizionalmente abbreviate con le iniziali dei loro titoli latini: così P.N. per Petits traités d'histoire naturelle (Parva naturalia), G.A. per Génération des animaux. I numeri si riferiscono alle colonne dell'edizione Bekker dell'Accademia di Berlino (1831): così, la Storia degli animali (H.A.) occupa le colonne 486 a - 638 b.

La logica (Organon)

Scienza pratica (morale e politica)

Scienza produttiva

Scienze teoriche

Opere zoologiche

I piccoli trattati

Bibliografia

Le prime edizioni di Aristotele più importanti sono quelle di :

Fonti

1. Aristotele
2. Aristote
3. Stagire, dans la région actuelle d'Aristotélis n'est intégrée au royaume de Macédoine qu'en 348, sous le règne de Philippe II.
4. Plus tard, il adopte le fils de Proxène, Nicanor.
5. Ce n'est pas l'opinion de Michel Crubellier dans son ouvrage : Aristote : le philosophe et les savoirs, Éditions du Seuil, 2002 (ISBN 9782020333887).
6. Le mot « Lycée » vient de ce que le lieu est voisin d'un sanctuaire dédié à Apollon Lycien.
7. Düring S. 9.
8. Trampedach S. 66–79.
9. Düring S. 12; Flashar S. 217; Trampedach S. 52. 54–55.
10. a b c d e «Aristotle». ucmp.berkeley.edu. Consultado el 26 de enero de 2020.
11. Ríos Pedraza, Francisco; Haya Segovia, Fernando (2009). «La filosofía antigua». En Amodeo Escribano, Marisa; Scott Blacud, Elizabeth; López Vera, Eduardo et al., eds. Historia de la Filosofía. San Fernando de Henares: Oxford Univesity Press España, Sociedad Anónima. p. 5. ISBN 9788467351477. Consultado el 14 de mayo de 2017.  Se sugiere usar |número-editores= (ayuda)
12. ^ That these dates (the first half of the Olympiad year 384/383 BC, and in 322 shortly before the death of Demosthenes) are correct was shown by August Boeckh (Kleine Schriften VI 195); for further discussion, see Felix Jacoby on FGrHist 244 F 38. Ingemar Düring, Aristotle in the Ancient Biographical Tradition, Göteborg, 1957, p. 253
13. ^ See Shields 2012, pp. 3–16; Düring 1957 covers ancient biographies of Aristotle.
14. ^ This type of syllogism, with all three terms in 'a', is known by the traditional (medieval) mnemonic Barbara.[30]
15. ^ M is the Middle (here, Men), S is the Subject (Greeks), P is the Predicate (mortal).[30]