Riassunto

La religione nell'antica Roma consisteva in diverse pratiche religiose imperiali e provinciali, che venivano seguite sia dal popolo romano sia da coloro che venivano portati sotto il suo dominio.

I Romani si consideravano altamente religiosi e attribuivano il loro successo come potenza mondiale alla pietà collettiva (pietas) nel mantenere buoni rapporti con gli dei. La loro religione politeista è nota per aver onorato molte divinità.

La presenza dei Greci nella penisola italiana fin dall'inizio del periodo storico influenzò la cultura romana, introducendo alcune pratiche religiose che divennero fondamentali, come il culto di Apollo. I Romani cercarono un terreno comune tra le loro divinità principali e quelle dei Greci (interpretatio graeca), adattando i miti e l'iconografia greca alla letteratura latina e all'arte romana, come avevano fatto gli Etruschi. Anche la religione etrusca ebbe un'influenza importante, in particolare per quanto riguarda la pratica degli auspici, utilizzati dallo Stato per cercare la volontà degli dei. Secondo le leggende, la maggior parte delle istituzioni religiose di Roma si possono far risalire ai suoi fondatori, in particolare a Numa Pompilio, il secondo re sabino di Roma, che negoziava direttamente con gli dei. Questa religione arcaica era il fondamento del mos maiorum, "la via degli antenati" o semplicemente "la tradizione", considerata centrale per l'identità romana.

La religione romana era pratica e contrattuale, basata sul principio del do ut des, "io do perché tu possa dare". La religione dipendeva dalla conoscenza e dalla corretta pratica della preghiera, del rito e del sacrificio, non dalla fede o dal dogma, anche se la letteratura latina conserva dotte speculazioni sulla natura del divino e sul suo rapporto con le vicende umane. Anche i più scettici tra le élite intellettuali di Roma, come Cicerone, che era un augure, vedevano nella religione una fonte di ordine sociale. Con l'espansione dell'Impero romano, gli immigrati nella capitale portarono i loro culti locali, molti dei quali divennero popolari tra gli italiani. Il cristianesimo fu alla fine il culto di maggior successo e nel 380 divenne la religione ufficiale di Stato.

Per i romani comuni, la religione faceva parte della vita quotidiana. Ogni casa aveva un santuario domestico in cui venivano offerte preghiere e libagioni alle divinità domestiche della famiglia. Santuari di quartiere e luoghi sacri come sorgenti e boschetti punteggiavano la città. Il calendario romano era strutturato intorno alle osservanze religiose. Donne, schiavi e bambini partecipavano a una serie di attività religiose. Alcuni rituali pubblici potevano essere condotti solo da donne, che costituivano quello che forse è il sacerdozio più famoso di Roma, le Vestali, sostenute dallo Stato, che si occuparono del focolare sacro di Roma per secoli, fino a quando furono sciolte sotto la dominazione cristiana.

Di seguito viene riportata una sintesi del materiale trattato in modo più dettagliato.

I sacerdozi della maggior parte delle religioni statali erano detenuti da membri delle classi elitarie. Nell'antica Roma non esisteva un principio analogo alla separazione tra Stato e Chiesa. Durante la Repubblica romana (509-27 a.C.), gli stessi uomini che erano stati eletti funzionari pubblici potevano anche servire come augure e pontefice. I sacerdoti si sposavano, mettevano su famiglia e conducevano una vita politicamente attiva. Giulio Cesare divenne pontifex maximus prima di essere eletto console.

Gli àuguri leggevano la volontà degli dei e supervisionavano la demarcazione dei confini come riflesso dell'ordine universale, sancendo così l'espansionismo romano e le guerre straniere come una questione di destino divino. Il trionfo romano era in fondo una processione religiosa in cui il generale vittorioso mostrava la sua pietà e la sua volontà di servire il bene pubblico dedicando una parte del bottino agli dei, in particolare a Giove, che incarnava il giusto governo. A seguito delle guerre puniche (264-146 a.C.), quando Roma lottava per affermarsi come potenza dominante, molti nuovi templi vennero costruiti dai magistrati in adempimento di un voto a una divinità per assicurare il loro successo militare.

Quando i Romani estesero il loro dominio in tutto il mondo mediterraneo, la loro politica in generale fu quella di assorbire le divinità e i culti di altri popoli piuttosto che cercare di sradicarli, poiché ritenevano che la conservazione della tradizione favorisse la stabilità sociale. Un modo in cui Roma incorporò popoli diversi fu quello di sostenere il loro patrimonio religioso, costruendo templi alle divinità locali che inquadrassero la loro teologia nella gerarchia della religione romana. Le iscrizioni in tutto l'Impero registrano il culto affiancato di divinità locali e romane, comprese le dediche fatte dai Romani alle divinità locali.

All'apice dell'Impero, numerose divinità internazionali erano coltivate a Roma ed erano state portate anche nelle province più remote, tra cui Cibele, Iside, Epona e divinità del monismo solare come Mitra e Sol Invictus, presenti a nord fino alla Britannia romana. Le religioni straniere attiravano sempre più devoti tra i Romani, che sempre più spesso avevano antenati provenienti da altre parti dell'Impero. Le religioni misteriche importate, che offrivano agli iniziati la salvezza nell'aldilà, erano una questione di scelta personale per un individuo, praticata oltre a portare avanti i propri riti familiari e a partecipare alla religione pubblica. I misteri, tuttavia, comportavano giuramenti esclusivi e segretezza, condizioni che i Romani conservatori consideravano con sospetto come caratteristiche della "magia", della conspiratio (coniuratio) o dell'attività sovversiva. Sporadici e talvolta brutali tentativi furono fatti per sopprimere i religiosi che sembravano minacciare la moralità e l'unità tradizionali, come nel caso degli sforzi del Senato per limitare i Baccanali nel 186 a.C.. Poiché i Romani non erano mai stati obbligati a coltivare un solo dio o un solo culto, la tolleranza religiosa non era un problema nel senso in cui lo è per i sistemi monoteistici. Il rigore monoteistico del giudaismo poneva difficoltà alla politica romana, che a volte portava a compromessi e alla concessione di esenzioni speciali, ma a volte a conflitti intrattabili. Ad esempio, le dispute religiose contribuirono a causare la prima guerra giudaico-romana e la rivolta di Bar Kokhba.

Dopo il crollo della Repubblica, la religione di Stato si era adattata a sostenere il nuovo regime degli imperatori. Augusto, il primo imperatore romano, giustificò la novità del governo unipersonale con un vasto programma di revivalismo religioso e di riforme. I voti pubblici, che prima erano stati fatti per la sicurezza della repubblica, ora erano rivolti al benessere dell'imperatore. Il cosiddetto "culto dell'imperatore" ampliò su larga scala la tradizionale venerazione romana dei morti ancestrali e del Genio, il nume tutelare di ogni individuo. Il culto imperiale divenne uno dei modi principali con cui Roma pubblicizzava la sua presenza nelle province e coltivava l'identità culturale e la lealtà condivisa in tutto l'Impero. Il rifiuto della religione di Stato equivaleva al tradimento. In questo contesto si inserisce il conflitto di Roma con il cristianesimo, che i romani consideravano in vario modo una forma di ateismo e di nuova superstitio, mentre i cristiani consideravano la religione romana come paganesimo. Alla fine, il politeismo romano ebbe fine con l'adozione del cristianesimo come religione ufficiale dell'impero.

La tradizione mitologica romana è particolarmente ricca di miti storici, o leggende, riguardanti la fondazione e l'ascesa della città. Queste narrazioni si concentrano su attori umani, con interventi solo occasionali da parte delle divinità, ma con un senso pervasivo di destino divinamente ordinato. Per il primo periodo di Roma, storia e mito sono difficili da distinguere.

Secondo la mitologia, Roma aveva un antenato semidivino nel profugo troiano Enea, figlio di Venere, che avrebbe posto le basi della religione romana quando portò da Troia in Italia il Palladio, i Lares e i Penati. In epoca storica si riteneva che questi oggetti rimanessero nelle mani delle Vestali, il sacerdozio femminile di Roma. Enea, secondo gli autori classici, era stato ospitato dal re Evandro, un esule greco dell'Arcadia, al quale si attribuiscono altre fondazioni religiose: fondò l'Ara Maxima, "Altare maggiore", a Ercole nel luogo che sarebbe diventato il Foro Boario e, secondo la leggenda, fu il primo a celebrare i Lupercalia, una festa arcaica di febbraio che si celebrava fino al V secolo dell'era cristiana.

Il mito di una fondazione troiana con influenza greca è stato conciliato attraverso un'elaborata genealogia (i re latini di Alba Longa) con la nota leggenda della fondazione di Roma da parte di Romolo e Remo. La versione più comune della storia dei gemelli presenta diversi aspetti del mito dell'eroe. La loro madre, Rea Silvia, aveva ricevuto dallo zio re l'ordine di rimanere vergine, per preservare il trono che aveva usurpato al padre. Per intervento divino, la linea legittima fu ripristinata quando Rea Silvia fu ingravidata dal dio Marte. Diede alla luce due gemelli, che furono debitamente esposti per ordine del re, ma che si salvarono grazie a una serie di eventi miracolosi.

Romolo e Remo hanno riconquistato il trono del nonno e si sono messi a costruire una nuova città, consultando gli dei attraverso gli auspici, un'istituzione religiosa caratteristica di Roma che viene rappresentata come esistente fin dai tempi più antichi. I fratelli litigano mentre costruiscono le mura della città e Romolo uccide Remo, un atto che a volte viene visto come un sacrificio. Il fratricidio diventa così parte integrante del mito di fondazione di Roma.

A Romolo vengono attribuite diverse istituzioni religiose. Fondò la festa di Consualia, invitando i vicini Sabini a parteciparvi; il conseguente stupro delle donne sabine da parte degli uomini di Romolo inserì ulteriormente la violenza e l'assimilazione culturale nel mito delle origini di Roma. Come generale di successo, si suppone che Romolo abbia fondato il primo tempio di Roma dedicato a Giove Feretrio e abbia offerto gli spolia opima, il primo bottino di guerra, per celebrare il primo trionfo romano. Risparmiato da una morte mortale, Romolo fu misteriosamente rapito e divinizzato.

Il suo successore sabino Numa fu pio e pacifico e gli furono attribuiti numerosi fondamenti politici e religiosi, tra cui il primo calendario romano, i sacerdozi dei Salii, dei flamini e delle Vestali, i culti di Giove, Marte e Quirino e il tempio di Giano, le cui porte rimanevano aperte in tempo di guerra ma che al tempo di Numa rimanevano chiuse. Dopo la morte di Numa, si suppone che le porte del Tempio di Giano siano rimaste aperte fino al regno di Augusto.

Ognuno dei re leggendari o semi-leggendari di Roma fu associato a una o più istituzioni religiose ancora note alla Repubblica successiva. Tullo Ostilio e Anco Marcio istituirono i sacerdoti feziali. Il primo re etrusco "estraneo", Lucio Tarquinio Prisco, fondò un tempio capitolino alla triade Giove, Giunone e Minerva che servì da modello per il culto ufficiale più elevato in tutto il mondo romano. Il benevolo Servio Tullio, padre divino, istituì la Lega Latina, il suo Tempio di Diana sull'Aventino e i Compitalia per segnare le sue riforme sociali. Servio Tullio fu assassinato e gli succedette l'arrogante Tarquinio Superbo, la cui cacciata segnò la fine della regalità romana e l'inizio della repubblica romana, governata da magistrati eletti.

Gli storici romani consideravano gli elementi essenziali della religione repubblicana come completi alla fine del regno di Numa, e confermati come giusti e legittimi dal Senato e dal popolo di Roma: la topografia sacra della città, i suoi monumenti e templi, le storie delle principali famiglie di Roma, le tradizioni orali e rituali. Secondo Cicerone, i Romani si consideravano i più religiosi di tutti i popoli e la loro ascesa al dominio era la prova che ricevevano in cambio il favore divino.

Roma non offre un mito della creazione nativo e una scarsa mitografia che spieghi il carattere delle sue divinità, le loro relazioni reciproche o le loro interazioni con il mondo umano, ma la teologia romana riconosceva che i di immortales (dei immortali) governavano tutti i regni del cielo e della terra. C'erano divinità dell'alto dei cieli, divinità dell'oltretomba e una miriade di divinità minori nel mezzo. Alcuni evidentemente favorivano Roma perché Roma li onorava, ma nessuno era intrinsecamente, irrimediabilmente estraneo o alieno.

La coerenza politica, culturale e religiosa di un emergente super-Stato romano richiedeva una rete ampia, inclusiva e flessibile di culti legittimi. In tempi e luoghi diversi, la sfera di influenza, il carattere e le funzioni di un essere divino potevano espandersi, sovrapporsi a quelli di altri ed essere ridefiniti come romani. Il cambiamento era inserito all'interno delle tradizioni esistenti.

Durante l'instabilità politica, sociale e religiosa dell'epoca tardo-repubblicana si svilupparono diverse versioni di un pantheon semi-ufficiale e strutturato. Giove, il più potente di tutti gli dei e "fonte degli auspici su cui poggiava il rapporto della città con gli dei", personificava costantemente l'autorità divina delle più alte cariche, dell'organizzazione interna e delle relazioni esterne di Roma. Durante l'età arcaica e la prima età repubblicana, condivideva il suo tempio, alcuni aspetti del culto e diverse caratteristiche divine con Marte e Quirino, che furono poi sostituiti da Giunone e Minerva.

Una tendenza concettuale verso le triadi può essere indicata dalla più tarda triade agricola o plebea di Cerere, Liber e Libera, e da alcuni dei raggruppamenti di divinità complementari a tre del culto imperiale. Altre divinità maggiori e minori potevano essere singole, accoppiate o collegate retrospettivamente attraverso miti di matrimoni divini e avventure sessuali. Queste gerarchie panteistiche romane successive sono in parte letterarie e mitografiche, in parte creazioni filosofiche e spesso di origine greca. L'ellenizzazione della letteratura e della cultura latina ha fornito modelli letterari e artistici per reinterpretare le divinità romane alla luce degli Olimpi greci e ha promosso la sensazione che le due culture avessero un'eredità comune.

Gli imponenti, costosi e centralizzati riti alle divinità dello Stato romano erano ampiamente superati nella vita quotidiana dalle comuni osservanze religiose relative alle divinità domestiche e personali dell'individuo, alle divinità protettrici dei vari quartieri e comunità di Roma e alle miscele spesso idiosincratiche di culti ufficiali, non ufficiali, locali e personali che caratterizzavano la religione romana legale.

In questo spirito, un cittadino romano di provincia che intraprendeva il lungo viaggio da Bordeaux all'Italia per consultare la Sibilla di Tibur non trascurava la devozione verso la propria dea di casa:

Vago, senza mai smettere di attraversare il mondo intero, ma sono prima di tutto una fedele adoratrice di Onuava. Sono ai confini della terra, ma la distanza non può tentarmi di fare i miei voti a un'altra dea. L'amore per la verità mi ha portato a Tibur, ma i poteri favorevoli di Onuava sono venuti con me. Così, madre divina, lontano dalla mia patria, esiliato in Italia, rivolgo a te i miei voti e le mie preghiere.

I calendari romani riportano circa quaranta feste religiose annuali. Alcune duravano più giorni, altre un solo giorno o meno: i giorni sacri (dies fasti) superavano quelli "non sacri" (dies nefasti). Un confronto tra i calendari religiosi romani superstiti suggerisce che le feste ufficiali erano organizzate secondo ampi gruppi stagionali che consentivano diverse tradizioni locali. Alcune delle feste più antiche e popolari incorporavano ludi ("giochi", come corse di carri e rappresentazioni teatrali), con esempi tra cui quelli che si tenevano a Palestrina in onore della Fortuna Primigenia durante i Compitalia, e i Ludi Romani in onore di Liber. Altre feste potevano richiedere solo la presenza e i riti dei loro sacerdoti e accoliti, o di gruppi particolari, come le donne nei riti della Bona Dea.

Altre feste pubbliche non erano richieste dal calendario, ma erano occasionate da eventi. Il trionfo di un generale romano veniva celebrato come adempimento di voti religiosi, anche se questi tendevano a essere messi in ombra dal significato politico e sociale dell'evento. Durante la tarda Repubblica, l'élite politica faceva a gara per superarsi a vicenda nelle esibizioni pubbliche e i ludi che accompagnavano un trionfo si allargarono fino a includere le gare di gladiatori. Sotto il Principato, tutte queste manifestazioni spettacolari passarono sotto il controllo imperiale: le più sfarzose erano sovvenzionate dagli imperatori, mentre gli eventi minori erano organizzati dai magistrati come sacro dovere e privilegio della carica. Altre feste e giochi celebravano le adesioni e gli anniversari imperiali. Altri, come i tradizionali giochi secolari repubblicani per segnare una nuova era (saeculum), furono finanziati dall'impero per mantenere i valori tradizionali e la comune identità romana. Che gli spettacoli conservassero qualcosa della loro aura sacrale anche nella tarda antichità è indicato dalle ammonizioni dei Padri della Chiesa che vietano ai cristiani di parteciparvi.

Il significato e l'origine di molte feste arcaiche lasciavano perplessa persino l'élite intellettuale di Roma, ma quanto più erano oscure, tanto maggiore era l'opportunità di reinvenzione e reinterpretazione - un fatto che non sfuggiva né ad Augusto nel suo programma di riforma religiosa, che spesso mascherava l'innovazione autocratica, né al suo unico rivale come creatore di miti dell'epoca, Ovidio. Nei suoi Fasti, un lungo poema che copre le festività romane da gennaio a giugno, Ovidio presenta uno sguardo unico sulla tradizione antiquaria romana, sulle usanze popolari e sulle pratiche religiose, che è a sua volta fantasioso, divertente, di alta mentalità e scurrile; non un resoconto sacerdotale, nonostante l'oratore si atteggi a vate o poeta-profeta ispirato, ma un'opera di descrizione, immaginazione ed etimologia poetica che riflette l'ampio umorismo e lo spirito burlesco di feste venerabili come i Saturnalia, i Consualia e la festa di Anna Perenna alle Idi di marzo, in cui Ovidio tratta l'assassinio dell'appena divinizzato Giulio Cesare come del tutto incidentale rispetto ai festeggiamenti del popolo romano. Ma i calendari ufficiali conservati in tempi e luoghi diversi mostrano anche una certa flessibilità nell'omettere o ampliare gli eventi, a indicare che non esisteva un unico calendario statico e autorevole delle osservanze richieste. Nell'Impero successivo, sotto la dominazione cristiana, le nuove feste cristiane furono incorporate nel quadro esistente del calendario romano, accanto ad almeno alcune delle feste tradizionali.

Le cerimonie religiose pubbliche della religione ufficiale romana si svolgevano all'aperto e non all'interno dell'edificio del tempio. Alcune cerimonie erano processioni che iniziavano, visitavano o terminavano in un tempio o santuario, dove un oggetto rituale poteva essere conservato e portato fuori per l'uso, o dove veniva depositata un'offerta. I sacrifici, soprattutto di animali, si svolgevano su un altare all'aperto all'interno del templum o del recinto, spesso a lato dei gradini che portavano al portico rialzato. La sala principale (cella) all'interno di un tempio ospitava l'immagine di culto della divinità a cui il tempio era dedicato e spesso un piccolo altare per l'incenso o le libagioni. Poteva anche esporre opere d'arte saccheggiate in guerra e ridedicate agli dei. Non è chiaro quanto gli interni dei templi fossero accessibili al pubblico.

La parola latina templum originariamente non si riferiva all'edificio del tempio in sé, ma a uno spazio sacro rilevato e tracciato ritualmente attraverso gli auspici: "L'architettura degli antichi Romani fu, dalla prima all'ultima, un'arte di modellare lo spazio intorno al rito". L'architetto romano Vitruvio usa sempre la parola templum per riferirsi a questo recinto sacro, e le più comuni parole latine aedes, delubrum o fanum per un tempio o un santuario come edificio. Le rovine dei templi sono tra i monumenti più visibili dell'antica cultura romana.

Edifici templari e santuari all'interno della città commemoravano insediamenti politici significativi nel suo sviluppo: il Tempio di Diana sull'Aventino avrebbe segnato la fondazione della Lega Latina sotto Servio Tullio. Molti templi in epoca repubblicana furono costruiti come adempimento di un voto fatto da un generale in cambio di una vittoria: Il primo tempio a Venere di cui si abbia notizia fu fatto dal console Q. Fabius Gurges nel pieno della battaglia contro i Sanniti e fu dedicato nel 295 a.C..

Preghiere, voti e giuramenti

Tutti i sacrifici e le offerte richiedevano una preghiera di accompagnamento per essere efficaci. Plinio il Vecchio dichiarò che "un sacrificio senza preghiera è ritenuto inutile e non è una corretta consultazione degli dei". La preghiera da sola, tuttavia, aveva un potere indipendente. La parola pronunciata era quindi l'azione religiosa più potente e la conoscenza delle formule verbali corrette la chiave dell'efficacia. L'accuratezza dei nomi era fondamentale per attingere ai poteri desiderati della divinità invocata, da cui la proliferazione di epiteti di culto tra le divinità romane. Le preghiere pubbliche (prex) erano offerte a voce alta e chiara da un sacerdote a nome della comunità. I rituali religiosi pubblici dovevano essere eseguiti da specialisti e professionisti in modo impeccabile; un errore poteva richiedere la ripetizione dell'azione, o addirittura dell'intera festa, dall'inizio. Lo storico Livio riferisce di un'occasione in cui il magistrato che presiedeva la festa latina dimenticò di includere il "popolo romano" nell'elenco dei beneficiari della sua preghiera; la festa dovette essere ricominciata da capo. Anche la preghiera privata di un individuo era una formula, una recitazione piuttosto che un'espressione personale, anche se scelta dall'individuo per uno scopo o un'occasione particolare.

I giuramenti - prestati a scopo di affari, di clientela e di servizio, di patrocinio e di protezione, di cariche statali, di trattati e di fedeltà - si appellavano alla testimonianza e alla sanzione delle divinità. Il rifiuto di prestare un giuramento lecito (sacramentum) e la rottura di un giuramento comportavano la stessa pena: entrambi ripudiavano i legami fondamentali tra l'umano e il divino. Un votum o voto era una promessa fatta a una divinità, di solito un'offerta di sacrifici o un'offerta votiva in cambio di benefici ricevuti.

Sacrificio

In latino, la parola sacrificium indica il compimento di un atto che rende qualcosa sacer, sacro. Il sacrificio rafforzava i poteri e gli attributi degli esseri divini e li inclinava a rendere benefici in cambio (il principio del do ut des).

Le offerte alle divinità domestiche facevano parte della vita quotidiana. Ai Lares si potevano offrire grano di farro e cereali, uva e primizie di stagione, torte di miele e nidi d'ape, vino e incenso, il cibo che cadeva a terra durante qualsiasi pasto familiare o, in occasione della festa dei Compitalia, torte di miele e un maiale a nome della comunità. I loro presunti parenti degli inferi, i maligni e vagabondi Lemuri, potevano essere placati con offerte di mezzanotte di fagioli neri e acqua di sorgente.

L'offerta più potente era il sacrificio animale, tipicamente di animali domestici come bovini, ovini e suini. Ognuno di essi era il miglior esemplare della sua specie, pulito, rivestito con i costumi sacrificali e guarnito; le corna dei buoi potevano essere dorate. Il sacrificio cercava di armonizzare il terreno e il divino, quindi la vittima doveva sembrare disposta a offrire la propria vita per conto della comunità; doveva rimanere calma ed essere eliminata in modo rapido e pulito.

I sacrifici alle divinità del cielo (di superi) venivano eseguiti alla luce del giorno e sotto gli occhi del pubblico. Le divinità del cielo superiore richiedevano vittime bianche e sterili del loro stesso sesso: Giunone una giovenca bianca (Giove un bue bianco castrato (bos mas) per il giuramento annuale dei consoli. Ai Di Superi con forti legami con la terra, come Marte, Giano, Nettuno e vari geni - tra cui quello dell'imperatore - venivano offerte vittime fertili. Dopo il sacrificio, si teneva un banchetto; nei culti di Stato, le immagini delle divinità onorate occupavano un posto d'onore sui divani del banchetto e, per mezzo del fuoco sacrificale, consumavano la loro porzione propria (exta, le interiora). I funzionari e i sacerdoti di Roma si sdraiavano in ordine di precedenza accanto e mangiavano la carne; i cittadini meno abbienti forse dovevano provvedere da soli.

Divinità ctonie come Dis pater, i di inferi ("dei di sotto") e le ombre collettive dei defunti (di Manes) ricevevano vittime oscure e fertili nei rituali notturni. I sacrifici animali assumevano di solito la forma di un olocausto o di un'offerta bruciata e non vi era alcun banchetto condiviso, poiché "i vivi non possono condividere il pasto con i morti". A Cerere e ad altre dee infere della fecondità venivano talvolta offerte femmine gravide; a Tellus veniva data una vacca gravida durante la festa di Fordicidia. Il colore aveva un valore simbolico generale per i sacrifici. Ai semidei e agli eroi, che appartenevano al cielo e agli inferi, venivano talvolta offerte vittime in bianco e nero. A Robigo (o Robigus) venivano offerti cani rossi e libagioni di vino rosso in occasione dei Robigalia, per la protezione delle colture dalla peronospora e dalla muffa rossa.

Un sacrificio poteva essere fatto in segno di ringraziamento o come espiazione di un sacrilegio o di un potenziale sacrilegio (piaculum); un piaculum poteva anche essere offerto come una sorta di pagamento anticipato; i Fratelli d'Arval, ad esempio, offrivano un piaculum prima di entrare nel loro boschetto sacro con un attrezzo di ferro, che era proibito, e anche dopo. Il maiale era una vittima comune per il piaculum.

Le stesse agenzie divine che causavano malattie o danni avevano anche il potere di evitarli, e quindi potevano essere placate in anticipo. La considerazione divina poteva essere richiesta per evitare gli scomodi ritardi di un viaggio, o gli incontri con il banditismo, la pirateria e il naufragio, con la dovuta gratitudine da rendere all'arrivo o al ritorno. In tempi di grande crisi, il Senato poteva decretare riti pubblici collettivi, in cui i cittadini di Roma, compresi donne e bambini, si muovevano in processione da un tempio all'altro, supplicando gli dei.

Circostanze straordinarie richiedevano sacrifici straordinari: in una delle tante crisi della Seconda Guerra Punica, a Giove Capitolino fu promesso ogni animale nato in quella primavera (vedi ver sacrum), da rendere dopo altri cinque anni di protezione da Annibale e dai suoi alleati. Il "contratto" con Giove è eccezionalmente dettagliato. Gli animali sarebbero stati trattati con la dovuta cura. Se qualcuno fosse morto o fosse stato rubato prima del sacrificio previsto, sarebbe stato considerato come già sacrificato, poiché era già stato consacrato. Normalmente, se gli dei non mantenevano la loro parte dell'accordo, il sacrificio offerto veniva rifiutato. Nel periodo imperiale, il sacrificio fu rifiutato dopo la morte di Traiano perché gli dei non avevano mantenuto l'imperatore al sicuro per il periodo stabilito. A Pompei, al Genio dell'imperatore vivente fu offerto un toro: presumibilmente una pratica standard nel culto imperiale, sebbene venissero fatte anche offerte minori (incenso e vino).

Gli exta erano le interiora di un animale sacrificato, che comprendevano, secondo l'enumerazione di Cicerone, la cistifellea (fel), il fegato (iecur), il cuore (cor) e i polmoni (pulmones). Gli exta venivano esposti per la litatio (approvazione divina) nell'ambito della liturgia romana, ma venivano "letti" nel contesto della disciplina etrusca. Come prodotto del sacrificio romano, gli exta e il sangue sono riservati agli dei, mentre la carne (visceri) viene condivisa tra gli esseri umani in un pasto comune. Gli exta delle vittime bovine venivano solitamente stufati in una pentola (olla o aula), mentre quelli di pecora o di maiale venivano grigliati su spiedini. Quando la porzione della divinità era cotta, veniva cosparsa di salsa mola (il verbo tecnico per questa azione era porricere.

I sacrifici umani nell'antica Roma erano rari ma documentati. Dopo la sconfitta romana a Cannae, due Galli e due Greci furono sepolti sotto il Foro Boario, in una camera di pietra "che in una precedente occasione era stata inquinata da vittime umane, una pratica molto ripugnante per i sentimenti dei Romani". Livio evita la parola "sacrificio" in relazione a questa offerta di vita umana incruenta; Plutarco no. Il rito fu apparentemente ripetuto nel 113 a.C., in preparazione di un'invasione della Gallia. Le sue dimensioni e finalità religiose rimangono incerte.

Nelle prime fasi della Prima guerra punica (264 a.C.) si tenne il primo munus gladiatorio romano di cui si abbia notizia, descritto come un rito funebre di sangue ai crini di un aristocratico militare romano. Il munus gladiatorio non è mai stato esplicitamente riconosciuto come un sacrificio umano, probabilmente perché la morte non era il suo inevitabile risultato o scopo. Tuttavia, i gladiatori giuravano la loro vita agli dei e il combattimento era dedicato come un'offerta ai Di Manes o alle anime venerate degli esseri umani deceduti. L'evento era quindi un sacrificium in senso stretto e gli scrittori cristiani lo condannarono in seguito come sacrificio umano.

Le piccole bambole di lana chiamate Maniae, appese ai santuari dei Compitalia, erano ritenute un sostituto simbolico del sacrificio di bambini a Mania, come Madre dei Lares. I Giunii si attribuiscono il merito della sua abolizione al loro antenato L. Giunio Bruto, tradizionalmente fondatore della Roma repubblicana e primo console. Le esecuzioni politiche o militari erano talvolta condotte in modo tale da evocare il sacrificio umano, sia deliberatamente sia nella percezione dei testimoni; Marco Mario Gratidiano ne fu un esempio raccapricciante.

Ufficialmente, il sacrificio umano era odioso "alle leggi degli dei e degli uomini". La pratica era un marchio dei barbari, attribuito ai nemici tradizionali di Roma come i Cartaginesi e i Galli. Roma la vietò in diverse occasioni con pene estreme. Una legge approvata nell'81 a.C. definiva il sacrificio umano come un omicidio commesso per scopi magici. Plinio vede la fine dei sacrifici umani condotti dai druidi come una conseguenza positiva della conquista della Gallia e della Britannia. Nonostante la proibizione dell'impero sotto Adriano, i sacrifici umani potrebbero essere continuati di nascosto in Nord Africa e altrove.

Culto domestico e privato

Il mos maiorum stabiliva l'autorità dinastica e gli obblighi del cittadino-paterfamilias ("padre di famiglia" o "proprietario del patrimonio familiare"). Egli aveva doveri sacerdotali nei confronti dei suoi lares, dei penati domestici, del Genio ancestrale e di qualsiasi altra divinità con cui lui o la sua famiglia avevano un rapporto di interdipendenza. I suoi dipendenti, che includevano gli schiavi e i liberti, dovevano il culto al suo Genio.

Il genio era lo spirito essenziale e il potere generativo - raffigurato come un serpente o come un giovane perenne, spesso alato - all'interno di un individuo e del suo clan (gens (pl. gentes)). Un paterfamilias poteva conferire il suo nome, una misura del suo genio e un ruolo nei suoi riti domestici, obblighi e onori a coloro che aveva generato o adottato. I suoi schiavi liberati gli dovevano obblighi simili.

Un pater familias era il sacerdote anziano della sua famiglia. Offriva il culto quotidiano ai suoi lares e penates, e ai suoi di parentes

La religio romana era un affare quotidiano e vitale, una pietra miliare del mos maiorum, della tradizione romana e delle usanze ancestrali. In definitiva, era governata dallo Stato romano e dalle leggi religiose.

La cura per gli dei, il significato stesso di religio, doveva quindi attraversare la vita, e si potrebbe quindi capire perché Cicerone scriveva che la religione era "necessaria". Il comportamento religioso - pietas in latino, eusebeia in greco - apparteneva all'azione e non alla contemplazione. Di conseguenza, gli atti religiosi si svolgevano ovunque i fedeli si trovassero: nelle case, nei borghi, nelle associazioni, nelle città, negli accampamenti militari, nei cimiteri, in campagna, sulle barche. Quando i pii viaggiatori passano per caso davanti a un boschetto sacro o a un luogo di culto, sono soliti fare un voto, un'offerta di frutta o sedersi per un po'" (Apuleio, Floride 1.1).

La legge religiosa era incentrata sul sistema rituale di onori e sacrifici che portavano le benedizioni divine, secondo il principio do ut des ("io do, perché tu possa dare"). Una religio corretta e rispettosa portava armonia sociale e prosperità. La negligenza religiosa era una forma di ateismo: sacrifici impuri e rituali errati erano vitia (empi errori). L'eccessiva devozione, i timorosi lamenti verso le divinità e l'uso improprio o la ricerca della conoscenza divina erano superstitio. Ognuna di queste deviazioni morali poteva causare l'ira divina (ira deorum) e quindi danneggiare lo Stato. Le divinità ufficiali dello Stato erano identificate con i suoi uffici e le sue istituzioni legali e i Romani di ogni classe erano tenuti a onorare la benevolenza e la protezione dei superiori mortali e divini. I rituali di culto dello Stato erano quasi sempre eseguiti alla luce del sole e in piena vista, da sacerdoti che agivano per conto dello Stato e del popolo romano. Ci si aspettava che i fedeli osservassero rispettosamente le procedure. La partecipazione ai riti pubblici dimostrava un impegno personale nei confronti della comunità e dei suoi valori.

I culti ufficiali erano finanziati dallo Stato come "questione di interesse pubblico" (res publica). I culti non ufficiali, ma leciti, erano finanziati da privati a beneficio delle loro comunità. La differenza tra culto pubblico e privato è spesso poco chiara. Singoli individui o associazioni collegiali potevano offrire fondi e culto alle divinità statali. Le Vestali pubbliche preparavano le sostanze rituali da usare nei culti pubblici e privati e tenevano la cerimonia di apertura della festa dei Parentalia, finanziata dallo Stato (quindi pubblica), che altrimenti era un rito privato agli antenati domestici. Alcuni riti della domus si svolgevano in luoghi pubblici, ma erano legalmente definiti privati in tutto o in parte. Tutti i culti erano infine soggetti all'approvazione e alla regolamentazione del censore e dei pontifices.

Sacerdoti pubblici e diritto religioso

Roma non aveva una casta o una classe sacerdotale separata. L'autorità più alta all'interno di una comunità di solito ne sponsorizzava i culti e i sacrifici, ne officiava la funzione di sacerdote e ne promuoveva gli assistenti e gli accoliti. Gli specialisti dei collegi religiosi e i professionisti come gli aruspici e gli oracoli erano disponibili per la consultazione. Nel culto domestico, il paterfamilias fungeva da sacerdote e i membri della sua famiglia da accoliti e assistenti. I culti pubblici richiedevano conoscenze e competenze maggiori. I primi sacerdozi pubblici furono probabilmente i flamines (il singolare è flamen), attribuiti al re Numa: i flamines maggiori, dedicati a Giove, Marte e Quirino, erano tradizionalmente scelti tra le famiglie patrizie. Dodici flamini minori erano dedicati ciascuno a una singola divinità, la cui natura arcaica è indicata dalla relativa oscurità di alcuni. I flamini erano vincolati dai requisiti di purezza rituale; il flamine di Giove, in particolare, non aveva praticamente alcuna capacità di intraprendere una carriera politica o militare.

In epoca regale, un rex sacrorum (re dei riti sacri) sovrintendeva ai riti regali e statali insieme al re (rex) o in sua assenza, e annunciava le feste pubbliche. Aveva poca o nessuna autorità civile. Con l'abolizione della monarchia, il potere collegiale e l'influenza dei pontifices repubblicani aumentarono. Alla fine dell'epoca repubblicana, i flamini erano supervisionati dai collegi pontifici. Il rex sacrorum era diventato un sacerdote relativamente oscuro con un titolo del tutto simbolico: i suoi doveri religiosi comprendevano ancora l'annuncio quotidiano e rituale delle feste e i doveri sacerdotali all'interno di due o tre di queste ultime, ma il suo ruolo sacerdotale più importante - la supervisione delle Vestali e dei loro riti - spettava al pontifex maximus, più potente e influente politicamente.

I sacerdoti pubblici erano nominati dai collegi. Una volta eletto, il sacerdote deteneva un'autorità religiosa permanente da parte del divino eterno, che gli offriva influenza, privilegi e immunità a vita. Pertanto, la legge civile e religiosa limitava il numero e il tipo di cariche religiose consentite a un individuo e alla sua famiglia. Il diritto religioso era collegiale e tradizionale; informava le decisioni politiche, poteva ribaltarle ed era difficile da sfruttare per guadagni personali.

Il sacerdozio era un onore costoso: nella pratica romana tradizionale, un sacerdote non riceveva alcuno stipendio. Le donazioni per il culto erano di proprietà della divinità, il cui sacerdote doveva provvedere al culto a prescindere dalle carenze dei finanziamenti pubblici - il che poteva significare sovvenzionare gli accoliti e tutti gli altri interventi di manutenzione del culto con fondi personali. Per coloro che avevano raggiunto il loro obiettivo nel Cursus honorum, il sacerdozio permanente era meglio richiesto o concesso dopo una vita di servizio nella vita militare o politica, o preferibilmente in entrambe: era una forma particolarmente onorevole e attiva di pensionamento che assolveva un dovere pubblico essenziale. Per un liberto o uno schiavo, la promozione a uno dei seviri Compitalia offriva un alto profilo locale e opportunità nella politica locale e quindi negli affari.

In epoca imperiale, il sacerdozio del culto imperiale offriva alle élite provinciali la piena cittadinanza romana e un'importanza pubblica che andava oltre il singolo anno di carica religiosa; in effetti, era il primo passo di un cursus honorum provinciale. A Roma, lo stesso ruolo di culto imperiale era svolto dai Fratelli Arval, un tempo un oscuro sacerdozio repubblicano dedicato a diverse divinità, poi cooptato da Augusto nell'ambito delle sue riforme religiose. Gli Arvali offrivano preghiere e sacrifici alle divinità dello Stato romano in vari templi per il continuo benessere della famiglia imperiale in occasione dei loro compleanni, degli anniversari di adesione e per segnare eventi straordinari come la repressione di una cospirazione o di una rivolta. Ogni 3 gennaio consacravano i voti annuali e rendevano qualsiasi sacrificio promesso nell'anno precedente, a condizione che gli dei avessero mantenuto la famiglia imperiale al sicuro per il tempo stabilito.

Le Vestali erano un sacerdozio pubblico di sei donne dedite alla coltivazione di Vesta, dea del focolare dello Stato romano e della sua fiamma vitale. Una ragazza scelta come Vestale otteneva una distinzione religiosa unica, uno status pubblico e privilegi e poteva esercitare una notevole influenza politica. Entrando nel suo ufficio, una Vestale si emancipava dall'autorità paterna. Nella società romana arcaica, queste sacerdotesse erano le uniche donne che non dovevano essere sotto la tutela legale di un uomo, ma rispondevano direttamente al Pontifex Maximus.

L'abito di una Vestale rappresentava il suo status al di fuori delle consuete categorie che definivano le donne romane, con elementi sia di sposa e figlia vergine, sia di matrona e moglie romana. A differenza dei sacerdoti maschi, le Vestali erano libere dagli obblighi tradizionali di sposarsi e generare figli e dovevano fare un voto di castità che veniva rigorosamente applicato: una Vestale inquinata dalla perdita della sua castità mentre era in carica veniva sepolta viva. L'onore eccezionale concesso a una Vestale era quindi religioso piuttosto che personale o sociale; i suoi privilegi le imponevano di dedicarsi completamente all'adempimento dei suoi doveri, considerati essenziali per la sicurezza di Roma.

Le Vestali incarnano il profondo legame tra il culto domestico e la vita religiosa della comunità. Ogni padrone di casa poteva riaccendere il proprio fuoco domestico dalla fiamma di Vesta. Le Vestali si prendevano cura dei Lares e dei Penates dello Stato, che erano l'equivalente di quelli custoditi in ogni casa. Oltre alla propria festa dei Vestalia, partecipavano direttamente ai riti dei Parilia, dei Parentalia e dei Fordicidia. Indirettamente, avevano un ruolo in ogni sacrificio ufficiale; tra i loro compiti c'era la preparazione della mola salsa, la farina salata che veniva cosparsa su ogni vittima sacrificale come parte della sua immolazione.

Una tradizione mitologica sosteneva che la madre di Romolo e Remo fosse una vergine Vestale di sangue reale. Una storia di nascita miracolosa riguardava anche Servio Tullio, sesto re di Roma, figlio di una schiava vergine ingravidata da un fallo disincarnato sorto misteriosamente sul focolare reale; la storia era collegata al fascinus che era tra gli oggetti di culto sotto la tutela delle Vestali.

Le riforme religiose di Augusto aumentarono i finanziamenti e il profilo pubblico delle Vestali. A loro vennero assegnati posti di alto rango nei giochi e nei teatri. L'imperatore Claudio le nominò sacerdotesse del culto della divinizzata Livia, moglie di Augusto. Sembra che abbiano mantenuto le loro distinzioni religiose e sociali fino al IV secolo, dopo che il potere politico all'interno dell'Impero era passato ai cristiani. Quando l'imperatore cristiano Graziano rifiutò la carica di pontifex maximus, prese provvedimenti per la dissoluzione dell'ordine. Il suo successore Teodosio I spense il fuoco sacro di Vesta e lasciò il suo tempio.

Augurio

La religione pubblica si svolgeva all'interno di un recinto sacro che era stato delimitato ritualmente da un augure. Il significato originario della parola latina templum era questo spazio sacro, e solo in seguito si riferì a un edificio. Roma stessa era uno spazio intrinsecamente sacro; il suo antico confine (ciò che si trovava all'interno) era la casa terrena e il protettorato degli dei dello Stato. A Roma, i riferimenti centrali per l'istituzione di un templum augurale sembrano essere stati la Via Sacra e il pomerium. I magistrati chiedevano il parere divino sugli atti ufficiali proposti attraverso un augure, che leggeva la volontà divina attraverso le osservazioni fatte all'interno del templum prima, durante e dopo un atto di sacrificio.

La disapprovazione divina poteva derivare da un sacrificio inadatto, da riti errati (vitia) o da un piano d'azione inaccettabile. Se veniva dato un segno sfavorevole, il magistrato poteva ripetere il sacrificio fino a quando non si vedevano segni favorevoli, consultare i suoi colleghi augurali o abbandonare il progetto. I magistrati potevano avvalersi del diritto augurale (ius augurum) per sospendere e rovesciare l'iter della legge, ma erano obbligati a basare la loro decisione sulle osservazioni e sui consigli dell'augure. Per Cicerone, egli stesso un augure, questo rendeva l'augure l'autorità più potente della Tarda Repubblica. Ai suoi tempi (metà del I secolo a.C.) l'augure era supervisionato dal collegio dei pontifices, i cui poteri erano sempre più intrecciati alle magistrature del cursus honorum.

L'aruspicina era utilizzata anche nel culto pubblico, sotto la supervisione dell'augure o del magistrato che presiedeva. Gli aruspici divinavano la volontà degli dèi attraverso l'esame delle viscere dopo il sacrificio, in particolare del fegato. Interpretavano anche i presagi, i prodigi e i portenti e formulavano le loro espiazioni. La maggior parte degli autori romani descrive l'aruspicina come un'antica professione religiosa "esterna", etnicamente etrusca, separata dalla gerarchia sacerdotale interna di Roma e in gran parte non retribuita, essenziale ma mai del tutto rispettabile. Durante la media e tarda Repubblica, il riformista Gaio Gracco, il generale-politico populista Gaio Mario e il suo antagonista Silla, e il "famigerato Verre" giustificarono le loro politiche molto diverse con le parole divinamente ispirate di indovini privati. Il Senato e gli eserciti utilizzavano gli aruspici pubblici: in un certo periodo della tarda Repubblica, il Senato decretò che i ragazzi romani di famiglia nobile fossero inviati in Etruria per essere addestrati all'aruspicina e alla divinazione. Avendo mezzi indipendenti, sarebbero stati meglio motivati a mantenere una pratica religiosa pura per il bene pubblico. Le motivazioni degli aruspici privati - soprattutto delle donne - e dei loro clienti erano ufficialmente sospette: nulla di tutto ciò sembra aver turbato Marius, che assunse una profetessa siriana.

I presagi osservati all'interno o da un tempio augurale divino - in particolare il volo degli uccelli - venivano inviati dagli dei in risposta a richieste ufficiali. Un magistrato dotato di ius augurium (il diritto di fare gli auguri) poteva dichiarare la sospensione di tutti gli affari ufficiali del giorno (obnuntiato) se riteneva i presagi sfavorevoli. Al contrario, un presagio apparentemente negativo poteva essere reinterpretato come positivo o deliberatamente nascosto alla vista.

I prodigi erano trasgressioni all'ordine naturale e prevedibile del cosmo, segni dell'ira divina che lasciavano presagire conflitti e disgrazie. Il Senato decideva se un prodigio segnalato fosse falso o autentico e di interesse pubblico, nel qual caso veniva deferito ai sacerdoti pubblici, agli auguri e agli aruspici per l'espiazione rituale. Nel 207 a.C., durante una delle peggiori crisi delle guerre puniche, il Senato si occupò di un numero senza precedenti di prodigi confermati, la cui espiazione avrebbe comportato "almeno venti giorni" di riti dedicati.

Livio li presenta come segni di un diffuso fallimento della religio romana. I prodigi maggiori comprendevano la combustione spontanea di armi, l'apparente rimpicciolimento del disco solare, due lune in un cielo illuminato a giorno, una battaglia cosmica tra sole e luna, una pioggia di pietre roventi, un sudore sanguinolento sulle statue, sangue nelle fontane e sulle spighe di grano: tutti venivano espiati con sacrifici di "vittime maggiori". I prodigi minori erano meno bellicosi ma ugualmente innaturali; pecore che diventano capre, una gallina che diventa un gallo (e viceversa) - questi venivano espiati con "vittime minori". Il ritrovamento di un bambino androgino di quattro anni fu espiato con il suo annegamento e la processione sacra di 27 vergini al tempio di Giunone Regina, cantando un inno per scongiurare la catastrofe: un fulmine durante le prove dell'inno richiese un'ulteriore espiazione. La restituzione religiosa è provata solo dalla vittoria di Roma.

Nel contesto più ampio della cultura religiosa greco-romana, i primi presagi e prodigi riferiti da Roma si distinguono come atipici e terribili. Mentre per i Romani una cometa presagiva una disgrazia, per i Greci poteva ugualmente segnalare una nascita divina o eccezionalmente fortunata. Nella tarda Repubblica, una cometa diurna durante i giochi funebri dell'assassinato Giulio Cesare confermò la sua divinizzazione; un'influenza greca evidente sull'interpretazione romana.

La maggior parte dei culti misterici di Roma derivavano da quelli greci, erano adottati da singoli individui come privati o erano formalmente adottati come pubblici. I culti misterici operavano attraverso una gerarchia che consisteva nel trasferire conoscenze, virtù e poteri a coloro che venivano iniziati attraverso riti di passaggio segreti, che potevano impiegare danze, musica, intossicazioni ed effetti teatrali per provocare un senso travolgente di soggezione religiosa, rivelazione e infine catarsi. Il culto di Mitra era tra i più noti, particolarmente popolare tra i soldati e basato sulla divinità zoroastriana Mitra.

Alcune delle divinità più importanti di Roma avevano sia riti pubblici che misteriosi. La Magna Mater, arruolata per aiutare Roma a sconfiggere Cartagine nella seconda guerra punica, arrivò a Roma con il suo consorte, Attis, e il loro sacerdozio congiunto "straniero", non cittadino, noto come Galli. Nonostante il suo presunto status di dea ancestrale e troiana, per supervisionare il suo culto e le sue feste fu istituito un sacerdozio proveniente dalle più alte sfere di Roma. Questi potrebbero essere stati considerati troppo esoticamente "barbari" per potersi fidare di lei, e furono vietati agli schiavi.

Per i Galli, il sacerdozio completo comportava l'autocastrazione, illegale per i Romani di qualsiasi classe. In seguito, i cittadini potevano pagare il costoso sacrificio di un toro o il sacrificio minore di un ariete, in sostituzione dell'autocastrazione dell'accolito. Gli iniziati alla Magna Mater tendevano a essere molto benestanti e relativamente poco comuni; tra loro c'era anche l'imperatore Giuliano. Gli iniziati al culto di Attis erano più numerosi e meno ricchi e fungevano da sacerdoti cittadini assistenti nelle feste "esotiche" della loro divinità, alcune delle quali prevedevano l'autoflagellazione pubblica e cruenta dei Galli.

I culti autoctoni di Roma alla dea del grano Cerere e a sua figlia Libera furono integrati con il culto misterico di Cerere-Proserpina, basato sui misteri eleusini e sulla Tesmoforia greca, introdotto nel 205 a.C. e guidato inizialmente da sacerdotesse di etnia greca provenienti dalla Graeca magna. I misteri eleusini sono anche la probabile fonte dei misteri di Iside, che impiegavano simboli e riti nominalmente egizi. Alcuni aspetti dei misteri di Iside sono quasi certamente descritti nel romanzo di Appuleio, L'asino d'oro. Tali culti erano diffidati dalle autorità romane in quanto quasi magici, potenzialmente seducenti e basati sull'emotività, piuttosto che sulla pratica.

Le pitture murali della "Villa dei Misteri" di Pompei potevano fungere sia da ispirazione religiosa, sia da istruzione, sia da arredamento domestico di alta qualità (descritto da Beard come "carta da parati costosa"). Inoltre, attestano un'esperienza religiosa sempre più personale, persino domestica, indipendentemente dal fatto che abbiano mai fatto parte di riunioni di culto organizzate. I dipinti rappresentano probabilmente i misteri baccanali, un tempo famosi, indipendenti e popolari, che 100 anni prima erano stati messi con la forza sotto il diretto controllo delle autorità civili e religiose di Roma.

Un tema comune alle religioni misteriche orientali presenti a Roma fu la disillusione nei confronti dei beni materiali, l'attenzione alla morte e la preoccupazione per l'aldilà. Questi attributi portarono in seguito al richiamo del cristianesimo, che nelle sue fasi iniziali era spesso visto come una religione misterica essa stessa.

Le credenze romane sull'aldilà sono varie e sono note soprattutto per l'élite istruita, che esprimeva le proprie opinioni in termini di filosofia scelta. La tradizionale cura dei morti, tuttavia, e la perpetuazione dopo la morte del loro status in vita facevano parte delle pratiche più arcaiche della religione romana. Gli antichi depositi votivi ai nobili defunti del Lazio e di Roma suggeriscono offerte funebri elaborate e costose e banchetti in compagnia dei defunti, un'aspettativa di vita ultraterrena e la loro associazione con gli dei. Con lo sviluppo della società romana, la nobiltà repubblicana tendeva a investire meno in funerali spettacolari e in alloggi stravaganti per i propri morti, e più in dotazioni monumentali per la comunità, come la donazione di un tempio o di un edificio pubblico il cui donatore era commemorato da una statua e da un nome inciso. Le persone di status basso o trascurabile potevano ricevere una sepoltura semplice, con il corredo funerario che i parenti potevano permettersi.

I riti funebri e commemorativi variavano a seconda della ricchezza, dello status e del contesto religioso. Ai tempi di Cicerone, i più abbienti sacrificavano una scrofa sulla pira funeraria prima della cremazione. I morti consumavano la loro parte nelle fiamme della pira, Cerere la sua parte attraverso la fiamma del suo altare e la famiglia nel luogo della cremazione. Per i meno abbienti era sufficiente l'inumazione con "una libagione di vino, incenso e frutta o raccolti". Cerere fungeva da intermediario tra il regno dei vivi e quello dei morti: il defunto non era ancora passato completamente al mondo dei morti e poteva condividere l'ultimo pasto con i vivi. Le ceneri (o il corpo) venivano inumate o sepolte. L'ottavo giorno di lutto, la famiglia offriva un ulteriore sacrificio, questa volta a terra; si presumeva che l'ombra del defunto fosse passata dal mondo dei vivi a quello degli inferi, come uno dei di Manes, gli spiriti sotterranei; i di Manes ancestrali delle famiglie venivano celebrati e placati nei loro cimiteri o tombe, nei Parentalia obbligatori, una festa di commemorazione di più giorni a febbraio.

Un'iscrizione funeraria romana standard è Dis Manibus (agli dei Manes). Le varianti regionali includono il suo equivalente greco, theoîs katachthoníois e il banale ma misterioso "dedicato sotto la cazzuola" (sub ascia dedicare) di Lugdunum.

Nell'ultima epoca imperiale, le pratiche funerarie e commemorative di cristiani e non cristiani si sovrapposero. Le tombe erano condivise dai membri delle famiglie cristiane e non cristiane, e i riti funebri tradizionali e la festa dei novemdialis trovavano una parziale corrispondenza nella Constitutio Apostolica cristiana. Le consuete offerte di vino e cibo ai defunti continuarono; Sant'Agostino (seguendo Sant'Ambrogio) temeva che ciò invitasse alle pratiche "ubriache" dei Parentalia, ma lodava le feste funebri come un'opportunità cristiana per dare cibo in elemosina ai poveri. I cristiani parteciparono ai Parentalia e ai relativi Feralia e Caristia in numero sufficiente perché il Concilio di Tours li proibisse nel 567. Altre pratiche funerarie e commemorative erano molto diverse. La pratica romana tradizionale rifiutava il cadavere come inquinamento rituale; le iscrizioni annotavano il giorno di nascita e la durata della vita. La Chiesa cristiana promuoveva la venerazione delle reliquie dei santi e le iscrizioni segnalavano il giorno della morte come passaggio a una "nuova vita".

Il successo militare si otteneva grazie a una combinazione di virtus personale e collettiva (in breve, "virtù virile") e alla volontà divina: la mancanza di virtus, la negligenza civile o privata nella religio e la crescita della superstitio provocavano l'ira divina e portavano al disastro militare. Il successo militare era la pietra di paragone di un rapporto speciale con gli dèi, e con Giove Capitolino in particolare; i generali trionfanti erano vestiti da Giove e deponevano ai suoi piedi gli allori del vincitore.

I comandanti romani facevano voti da adempiere dopo un successo in battaglia o un assedio; e altri voti per espiare i loro fallimenti. Camillo promise alla dea Giunone di Veii un tempio a Roma come incentivo per la sua diserzione (evocatio), conquistò la città in suo nome, portò la sua statua di culto a Roma "con miracolosa facilità" e le dedicò un tempio sull'Aventino.

Gli accampamenti romani seguivano uno schema standard per la difesa e il rituale religioso; in effetti erano Roma in miniatura. Il quartier generale del comandante si trovava al centro; egli prendeva gli auspici su una predella di fronte. Un piccolo edificio retrostante ospitava gli stendardi legionari, le immagini divine utilizzate nei riti religiosi e, in epoca imperiale, l'immagine dell'imperatore in carica. In un accampamento, questo santuario è addirittura chiamato Capitolium. L'offerta più importante dell'accampamento sembra essere stata il suovetaurilia, eseguito prima di una grande battaglia. Un ariete, un cinghiale e un toro venivano ritualmente inghirlandati, condotti lungo il perimetro esterno dell'accampamento (una lustratio exercitus) ed entrati attraverso un cancello, quindi sacrificati: La colonna di Traiano mostra tre di questi eventi durante le guerre daciche. La processione perimetrale e il sacrificio suggeriscono che l'intero accampamento è un templum divino; tutti gli abitanti sono purificati e protetti.

Ogni campo aveva il suo personale religioso: portatori di stendardi, ufficiali sacerdotali e loro assistenti, tra cui un aruspice, e custodi di santuari e immagini. Un alto magistrato-comandante (a volte persino un console) lo guidava, la sua catena di subordinati lo gestiva e un feroce sistema di addestramento e disciplina assicurava che ogni cittadino-soldato conoscesse il proprio dovere. Come a Roma, qualsiasi divinità egli servisse a suo tempo sembra fosse affar suo; i forti e i vici legionari includevano santuari a divinità domestiche, divinità personali e divinità altrimenti sconosciute.

Fin dalla prima epoca imperiale, i legionari cittadini e gli ausiliari provinciali rendevano culto all'imperatore e alla sua famiglia in occasione delle adesioni imperiali, degli anniversari e del rinnovo dei voti annuali. Celebravano le feste ufficiali di Roma in absentia e avevano le triadi ufficiali appropriate alla loro funzione - nell'Impero, Giove, Vittoria e Concordia erano tipiche. All'inizio dell'età severiana, i militari offrivano anche un culto ai divi imperiali, al numen, al genius e alla domus (o familia) dell'imperatore in carica, e un culto speciale all'imperatrice come "madre dell'accampamento". I quasi onnipresenti santuari legionari a Mitra della successiva epoca imperiale non facevano parte del culto ufficiale fino a quando Mitra non fu assorbito dal monismo solare e stoico come fulcro della concordia militare e della fedeltà imperiale.

La devotio era l'offerta più estrema che un generale romano potesse fare, promettendo di offrire la propria vita in battaglia insieme a quella del nemico come offerta agli dei degli inferi. Livio offre un resoconto dettagliato della devotio compiuta da Decio Mus; la tradizione familiare sosteneva che anche il figlio e il nipote, che portavano tutti lo stesso nome, si fossero dedicati. Prima della battaglia, Decio riceve un sogno preveggente che gli rivela il suo destino. Quando offre un sacrificio, il fegato della vittima appare "danneggiato nel punto in cui si riferisce alla sua stessa sorte". Per il resto, gli aruspici gli dicono che il sacrificio è del tutto accettabile per gli dei. In una preghiera registrata da Livio, Decio affida se stesso e il nemico ai dii Manes e Tellus, si lancia da solo e a capofitto nelle file nemiche e viene ucciso; la sua azione purifica l'offerta sacrificale. Se non fosse morto, l'offerta sacrificale sarebbe stata contaminata e quindi nulla, con conseguenze forse disastrose. L'atto della devotio è un collegamento tra l'etica militare e quella del gladiatore romano.

Gli sforzi dei comandanti militari per incanalare la volontà divina ebbero talvolta meno successo. Nei primi giorni della guerra di Roma contro Cartagine, il comandante Publio Claudio Pulcro (console 249 a.C.) lanciò una campagna marittima "sebbene le galline sacre non mangiassero quando prese gli auspici". In barba al presagio, li gettò in mare, "dicendo che avrebbero potuto bere, visto che non avrebbero mangiato". Sconfitto, quando il Senato gli chiese di nominare un dittatore, nominò il suo messaggero Glicia, come se volesse scherzare ancora una volta sul pericolo che correva il suo Paese". La sua empietà non solo perse la battaglia, ma rovinò la sua carriera.

Le donne romane erano presenti alla maggior parte delle feste e dei culti. Alcuni rituali richiedevano specificamente la presenza delle donne, ma la loro partecipazione attiva era limitata. Di norma le donne non eseguivano sacrifici animali, il rito centrale della maggior parte delle cerimonie pubbliche. Oltre al sacerdozio pubblico delle Vestali, alcune pratiche di culto erano riservate alle sole donne. I riti della Bona Dea escludevano completamente gli uomini. Poiché le donne entrano nella cronaca pubblica meno frequentemente degli uomini, le loro pratiche religiose sono meno conosciute e persino i culti familiari erano guidati dal paterfamilias. Una serie di divinità, tuttavia, è associata alla maternità. Giunone, Diana, Lucina e altre divinità specializzate presiedevano all'atto del parto, un atto che metteva a repentaglio la vita della donna, e ai pericoli della cura del bambino in un'epoca in cui il tasso di mortalità infantile raggiungeva il 40%.

Le fonti letterarie variano nella rappresentazione della religiosità femminile: alcune rappresentano le donne come paragoni della virtù e della devozione romana, ma anche inclini per temperamento agli entusiasmi religiosi autoindulgenti, alle novità e alle seduzioni della superstitio.

L'eccessiva devozione e l'entusiasmo nell'osservanza religiosa erano superstitio, nel senso di "fare o credere più del necessario", a cui erano considerati particolarmente inclini le donne e gli stranieri. Il confine tra religio e superstitio non è chiaramente definito. La famosa filippica di Lucrezio, il razionalista epicureo, contro quella che viene solitamente tradotta come "superstizione" era in realtà rivolta all'eccessiva religio. La religione romana era basata sulla conoscenza piuttosto che sulla fede, ma la superstitio era vista come un "desiderio inappropriato di conoscenza"; in effetti, un abuso della religio.

Nel mondo di tutti i giorni, molti individui cercavano di divinare il futuro, di influenzarlo con la magia o di vendicarsi con l'aiuto di indovini "privati". La raccolta di auspici, autorizzata dallo Stato, era una forma di divinazione pubblica con l'intento di accertare la volontà degli dei, non di predire il futuro. I consulti segreti tra gli indovini privati e i loro clienti erano quindi sospetti. Lo erano anche le tecniche divinatorie come l'astrologia, se utilizzate per scopi illeciti, sovversivi o magici. Astrologi e maghi furono ufficialmente espulsi da Roma in vari momenti, in particolare nel 139 a.C. e nel 33 a.C.. Nel 16 a.C. Tiberio li espulse con una pena estrema perché un astrologo gli aveva predetto la morte. I "riti egizi" erano particolarmente sospetti: Augusto li vietò all'interno del pomerium con effetti dubbi; Tiberio ripeté ed estese il divieto con estrema forza nel 19 d.C.. Nonostante i vari divieti imperiali, la magia e l'astrologia persistevano in tutte le classi sociali. Alla fine del I secolo d.C., Tacito osservava che gli astrologi "sarebbero stati sempre banditi e sempre mantenuti a Roma".

Nel mondo greco-romano, i praticanti della magia erano conosciuti come magi (singolare magus), un titolo "straniero" dei sacerdoti persiani. Apuleio, difendendosi dalle accuse di lanciare incantesimi, definì il mago come "nella tradizione popolare (più vulgari)... qualcuno che, a causa della sua comunità di parola con gli dei immortali, ha un incredibile potere di incantesimi (vi cantaminum) per tutto ciò che desidera". Plinio il Vecchio offre una "Storia delle arti magiche" estremamente scettica, dalle presunte origini persiane alle vaste e inutili spese di Nerone per la ricerca sulle pratiche magiche nel tentativo di controllare gli dei. Filostrato si preoccupa di sottolineare che il celebre Apollonio di Tyana non era certo un mago, "nonostante la sua speciale conoscenza del futuro, le sue cure miracolose e la sua capacità di svanire nel nulla".

Lucano descrive Sesto Pompeo, il figlio condannato di Pompeo Magno, come convinto che "gli dei del cielo sapessero troppo poco" e che aspettasse la battaglia di Farsalo consultando la strega tessala Erichtho, che pratica la negromanzia e abita tombe abbandonate, nutrendosi di cadaveri in decomposizione. Si dice che Erichtho sia in grado di arrestare "la rotazione dei cieli e il flusso dei fiumi" e di far ardere "vecchi austeri con passioni illecite". Lei e i suoi clienti sono ritratti come se stessero minando l'ordine naturale degli dei, degli uomini e del destino. Straniera della Tessaglia, famigerata per la stregoneria, Erichtho è la strega stereotipata della letteratura latina, insieme alla Canidia di Orazio.

Le Dodici Tavole proibivano qualsiasi incantesimo dannoso (tra cui l'"incanto dei raccolti da un campo all'altro" (excantatio frugum) e qualsiasi rito che cercasse di nuocere o di uccidere gli altri. Le divinità ctonie funzionavano ai margini delle comunità divine e umane di Roma; sebbene talvolta fossero destinatarie di riti pubblici, questi erano condotti al di fuori del confine sacro del pomerium. Gli individui che cercavano il loro aiuto lo facevano lontano dagli sguardi del pubblico, durante le ore di buio. I sepolcri e gli incroci isolati erano tra i probabili portali. La barriera tra le pratiche religiose private e la "magia" è permeabile, e Ovidio dà un vivido resoconto di riti ai margini della festa pubblica dei Feralia che sono indistinguibili dalla magia: una vecchia si accovaccia tra un cerchio di donne più giovani, cuce una testa di pesce, la spalma di pece, poi la trafigge e la arrostisce per "legare al silenzio le lingue ostili". Con ciò invoca Tacita, il "Silenzioso" degli inferi.

L'archeologia conferma la diffusione dell'uso di incantesimi (defixiones), di papiri magici e delle cosiddette "bambole voodoo" fin dai tempi più antichi. Solo nella Britannia romana sono state recuperate circa 250 defixiones, in contesti sia urbani che rurali. Alcune cercano una vendetta diretta, di solito raccapricciante, spesso per l'offesa o il rifiuto di un amante. Altre si appellano alla riparazione divina dei torti subiti, in termini familiari a qualsiasi magistrato romano, e promettono una parte del valore (di solito esiguo) di una proprietà perduta o rubata in cambio del suo ripristino. Nessuna di queste defixiones sembra prodotta da o per conto dell'élite, che aveva un ricorso più immediato alla legge e alla giustizia umana. Tradizioni simili esistevano in tutto l'impero e persistettero fino a circa il VII secolo d.C., ben oltre l'era cristiana.

Religione e politica

Il governo, la politica e la religione di Roma erano dominati da un'aristocrazia militare istruita, maschile e proprietaria terriera. Circa la metà della popolazione romana era costituita da schiavi o liberi non cittadini. La maggior parte degli altri erano plebei, la classe più bassa dei cittadini romani. Meno di un quarto dei maschi adulti aveva il diritto di voto e molti meno potevano esercitarlo. Le donne non avevano diritto di voto. Tuttavia, tutti gli affari ufficiali erano condotti sotto lo sguardo e gli auspici divini, in nome del Senato e del popolo di Roma. "In un senso molto reale, il Senato era il custode del rapporto dei Romani con il divino, così come era il custode del loro rapporto con gli altri esseri umani".

I legami tra la vita religiosa e quella politica furono fondamentali per il governo interno di Roma, per la diplomazia e per lo sviluppo del regno, della Repubblica e dell'Impero. La politica post-regale disperse l'autorità civile e religiosa dei re in modo più o meno equo tra l'élite patrizia: la regalità fu sostituita da due cariche consolari elette annualmente. Nella prima Repubblica, come presumibilmente in epoca regia, i plebei erano esclusi dalle alte cariche religiose e civili e potevano essere puniti per reati contro leggi di cui non erano a conoscenza. Essi ricorrevano a scioperi e violenze per rompere gli oppressivi monopoli patrizi delle alte cariche, del sacerdozio pubblico e della conoscenza delle leggi civili e religiose. Il Senato nominò Camillo dittatore per gestire l'emergenza; egli negoziò un accordo e lo santificò con la dedica di un tempio alla Concordia. I calendari e le leggi religiose furono infine resi pubblici. Furono nominati tribuni plebei, con status sacro e diritto di veto nel dibattito legislativo. In linea di principio, i collegi augurali e pontifici erano ora aperti ai plebei. In realtà, la nobiltà patrizia e, in misura minore, quella plebea dominarono le cariche religiose e civili per tutta l'età repubblicana e oltre.

Mentre la nuova nobiltà plebea faceva breccia sociale, politica e religiosa nelle riserve tradizionalmente patrizie, il suo elettorato manteneva le proprie tradizioni politiche e i propri culti religiosi. Durante la crisi punica, dall'Italia meridionale emerse un culto popolare di Dioniso, equiparato a Padre Liber, inventore degli auspici plebei e personificazione delle libertà plebee, e a Bacco romano. La costernazione ufficiale per questi culti baccanali entusiasti e non ufficiali fu espressa come indignazione morale per la loro presunta sovversione e fu seguita da una feroce repressione. Molto più tardi, una statua di Marsia, il sileno di Dioniso scorticato da Apollo, divenne il fulcro di una breve resistenza simbolica alla censura di Augusto. Augusto stesso rivendicava il patrocinio di Venere e Apollo; ma il suo insediamento si rivolgeva a tutte le classi. Quando la lealtà era implicita, non era necessario imporre politicamente una gerarchia divina; la festa di Liber continuò.

L'insediamento augusteo si basò su un cambiamento culturale nella società romana. Nella media età repubblicana, persino i timidi accenni di Scipione alla possibilità di essere un protetto speciale di Giove non erano graditi ai suoi colleghi. I politici dell'ultima Repubblica erano meno equivoci: sia Silla che Pompeo sostenevano di avere rapporti speciali con Venere. Giulio Cesare si spinse oltre: la rivendicò come sua antenata e quindi come intima fonte di ispirazione divina per il suo carattere e la sua politica personale. Nel 63 a.C., la sua nomina a pontifex maximus "segnò il suo emergere come protagonista della politica romana". Allo stesso modo, i candidati politici potevano sponsorizzare templi, sacerdozi e gli immensamente popolari e spettacolari ludi e munera pubblici, la cui fornitura divenne sempre più indispensabile per la politica faziosa della Tarda Repubblica. Sotto il principato, tali opportunità erano limitate dalla legge; il potere sacerdotale e politico era consolidato nella persona del princeps ("primo cittadino").

Grazie a te viviamo, grazie a te possiamo viaggiare per i mari, grazie a te godiamo di libertà e ricchezza. -Preghiera di ringraziamento offerta nel porto di Napoli al princeps Augusto, di ritorno da Alessandria d'Egitto nel 14 d.C., poco prima della sua morte.

La prima Repubblica

Alla fine del periodo regale Roma si era trasformata in una città-stato, con un'ampia classe plebea e artigianale esclusa dalle vecchie gentes patrizie e dai sacerdozi statali. La città intratteneva trattati commerciali e politici con i suoi vicini; secondo la tradizione, i legami etruschi di Roma stabilirono un tempio a Minerva sull'Aventino, prevalentemente plebeo, che divenne parte di una nuova triade capitolina composta da Giove, Giunone e Minerva, installata in un tempio capitolino, costruito in stile etrusco e dedicato in una nuova festa di settembre, l'Epulum Jovis. Si suppone che queste siano le prime divinità romane le cui immagini furono adornate, come nobili ospiti, al loro banchetto inaugurale.

L'accordo diplomatico di Roma con i vicini laziali confermò la lega latina e portò il culto di Diana da Aricia all'Aventino. e stabilì sull'Aventino il "commune Latinorum Dianae templum": Più o meno nello stesso periodo, sul monte Albano fu costruito il tempio di Giove Laziale, la cui somiglianza stilistica con il nuovo tempio capitolino indica l'egemonia inclusiva di Roma. L'affinità di Roma con i latini permise la presenza di due culti latini all'interno del pomoerium. Il culto di Ercole presso l'ara maxima nel Foro Boario fu istituito grazie ai legami commerciali con Tibur. Il culto tusculano di Castore, patrono della cavalleria, trovò una sede vicino al Forum Romanum: Giunone Sospita e Giunone Regina furono portate dall'Italia, e Fortuna Primigenia da Praeneste. Nel 217, la Venere di Eryx fu portata dalla Sicilia e installata in un tempio sul Campidoglio.

Dalla Repubblica al Principato

L'introduzione di nuove divinità o di divinità equivalenti coincise con le più significative incursioni militari aggressive e difensive di Roma. Livio attribuisce i disastri della prima parte della seconda guerra punica a una crescita dei culti superstiziosi, a errori di augurio e all'abbandono delle divinità tradizionali di Roma, la cui rabbia si espresse direttamente con la sconfitta di Roma a Cannae (216 a.C.). Furono consultati i libri sibillini. Esse raccomandavano un voto generale del ver sacrum e, l'anno successivo, la sepoltura vivente di due Greci e due Galli; non il primo né l'ultimo sacrificio di questo tipo, secondo Livio.

Nel 206 a.C., durante la crisi punica, i libri sibillini raccomandarono l'introduzione di un culto alla Magna Mater (Grande Madre) di Pessino, presumibilmente una dea ancestrale di Romani e Troiani. Fu installata sul Palatino nel 191 a.C..

Le divinità con seguaci fastidiosi venivano rilevate, non bandite. Un culto misterico non ufficiale e popolare di Bacco fu ufficialmente rilevato, limitato e supervisionato come potenzialmente sovversivo nel 186 a.C..

I sacerdozi della maggior parte delle divinità romane di chiara origine greca utilizzavano una versione inventata del costume e del rituale greco, che i Romani chiamavano "riti greci". La diffusione della letteratura, della mitologia e della filosofia greca offrì ai poeti e agli antiquari romani un modello per l'interpretazione delle feste e dei riti di Roma e per l'abbellimento della sua mitologia. Ennio tradusse l'opera del greco-siculo Euhemerus, che spiegava la genesi degli dei come mortali divinizzati. Nell'ultimo secolo della Repubblica, le interpretazioni epicuree e in particolare stoiche erano una preoccupazione dell'élite letterata, la maggior parte della quale ricopriva - o aveva ricoperto - alte cariche e sacerdozi romani tradizionali; in particolare, Scaevola e il polimatico Varrone. Per Varrone - che conosceva bene la teoria di Eumero - l'osservanza religiosa popolare si basava su una finzione necessaria; ciò che il popolo credeva non era di per sé la verità, ma la sua osservanza lo conduceva a una verità superiore, tanto quanto le sue limitate capacità potevano affrontare. Mentre nella credenza popolare le divinità avevano potere sulle vite dei mortali, lo scettico potrebbe dire che la devozione dei mortali aveva fatto dei mortali, e questi stessi dei erano sostenuti solo dalla devozione e dal culto.

Così come Roma stessa rivendicava il favore degli dei, anche alcuni singoli romani lo facevano. Nella media e tarda età repubblicana, e probabilmente molto prima, molti dei clan più importanti di Roma riconoscevano un antenato divino o semidivino e rivendicavano personalmente il loro favore e il loro culto, insieme a una parte della loro divinità. Soprattutto nella tarda Repubblica, i Giulii rivendicarono Venere Genitrice come antenata; questo sarebbe stato uno dei tanti fondamenti del culto imperiale. Questa rivendicazione fu ulteriormente elaborata e giustificata nella visione poetica e imperiale del passato di Vergilio.

Nella tarda Repubblica, le riforme mariane abbassarono il limite di proprietà esistente per la coscrizione e aumentarono l'efficienza degli eserciti di Roma, rendendoli però disponibili come strumenti di ambizione politica e di conflitto tra fazioni. Le conseguenti guerre civili portarono a cambiamenti a tutti i livelli della società romana. Il principato di Augusto stabilì la pace e trasformò sottilmente la vita religiosa di Roma - o, nella nuova ideologia dell'Impero, la restaurò (vedi sotto).

Sissel Undheim ha sostenuto che, con i loro volumi Religions of Rome, Mary Beard, John North e Simon Price hanno smantellato la consolidata narrazione del declino della religione nella tarda Repubblica, aprendo la strada a prospettive più innovative e dinamiche. Verso la fine della Repubblica, le cariche religiose e politiche si intrecciarono sempre più strettamente; la carica di pontifex maximus divenne di fatto una prerogativa consolare. Augusto fu investito personalmente di una straordinaria ampiezza di poteri politici, militari e sacerdotali, prima temporaneamente, poi per tutta la vita. Acquisì o gli fu concesso un numero senza precedenti di importanti sacerdozi di Roma, tra cui quello di pontifex maximus; non avendone inventato nessuno, poteva rivendicarli come onori tradizionali. Le sue riforme furono rappresentate come adattive, riparatrici e regolatrici, piuttosto che innovative; in particolare la sua elevazione (e appartenenza) agli antichi Arvales, la sua tempestiva promozione dei Compitalia plebei poco prima della sua elezione e il suo patrocinio delle Vestali come ripristino visibile della moralità romana. Augusto ottenne la pax deorum, la mantenne per il resto del suo regno e adottò un successore per assicurarne la continuazione. Questo rimase un dovere religioso e sociale primario degli imperatori.

Impero romano

Sotto il governo di Augusto, esisteva una campagna deliberata per ripristinare i sistemi di credenze precedentemente sostenuti tra la popolazione romana. Questi ideali, un tempo sostenuti, erano stati erosi e accolti con cinismo in questo periodo. L'ordine imperiale enfatizzò la commemorazione di grandi uomini ed eventi che portarono al concetto e alla pratica della regalità divina. Gli imperatori successivi ad Augusto ricoprirono successivamente la carica di Sommo Sacerdote (pontifex maximus), unendo sotto un unico titolo la supremazia politica e religiosa.

L'Impero romano si espanse fino a comprendere popoli e culture diverse; in linea di principio, Roma seguì la stessa politica inclusiva che aveva riconosciuto come romani i popoli, i culti e le divinità latine, etrusche e di altri Paesi italiani. Coloro che riconoscevano l'egemonia di Roma mantenevano i propri culti e calendari religiosi, indipendenti dalla legge religiosa romana. La nuova municipalità di Sabratha costruì un Capitolium vicino al tempio già esistente di Liber Pater e Serapide. L'autonomia e la concordia erano la politica ufficiale, ma è probabile che le nuove fondazioni da parte di cittadini romani o dei loro alleati romanizzati seguissero i modelli cultuali romani. La romanizzazione offriva vantaggi politici e pratici, soprattutto alle élite locali. Tutte le effigi conosciute del foro di Cuicul del II secolo d.C. sono di imperatori o di Concordia. Verso la metà del I secolo d.C., la Gallia Vertault sembra aver abbandonato i sacrifici cultuali autoctoni di cavalli e cani a favore di un nuovo culto romanizzato nelle vicinanze: alla fine di quel secolo, il cosiddetto tophet di Sabratha non era più in uso. Le dediche coloniali e poi imperiali provinciali alla Triade Capitolina di Roma erano una scelta logica, non un requisito legale centralizzato. I grandi centri di culto alle divinità "non romane" continuarono a prosperare: esempi notevoli sono il magnifico Serapium alessandrino, il tempio di Esculapio a Pergamo e il bosco sacro di Apollo ad Antiochia.

La generale scarsità di testimonianze di culti minori o locali non implica sempre il loro abbandono; le iscrizioni votive sono disseminate in modo incoerente nella geografia e nella storia di Roma. Le dediche iscritte erano una dichiarazione pubblica costosa, prevedibile nell'ambito della cultura greco-romana, ma non certo universale. Innumerevoli culti più piccoli, personali o più segreti sarebbero persistiti e non avrebbero lasciato traccia.

L'insediamento militare all'interno dell'impero e ai suoi confini ampliò il contesto della Romanitas. I cittadini-soldato di Roma allestivano altari a molteplici divinità, tra cui i loro dèi tradizionali, il genio imperiale e le divinità locali - a volte con l'utile dedica aperta al diis deabusque omnibus (tutti gli dèi e le dee). Essi portarono con sé anche le divinità "domestiche" romane e le pratiche di culto. Allo stesso modo, la successiva concessione della cittadinanza ai provinciali e il loro arruolamento nelle legioni portarono i loro nuovi culti nell'esercito romano.

Commercianti, legioni e altri viaggiatori portarono in patria culti provenienti da Egitto, Grecia, Iberia, India e Persia. Particolarmente importanti erano i culti di Cibele, Iside, Mitra e Sol Invictus. Alcuni di essi erano religioni iniziatiche dall'intenso significato personale, simili al cristianesimo sotto questi aspetti.

All'inizio dell'epoca imperiale, al princeps (cioè "primo" o "più importante" tra i cittadini) veniva offerto un culto geniale come paterfamilias simbolico di Roma. Il suo culto aveva altri precedenti: il culto popolare, non ufficiale, offerto ai potenti benefattori a Roma: gli onori regali, simili a quelli di un dio, concessi a un generale romano nel giorno del suo trionfo; e gli onori divini tributati ai magnati romani nell'Oriente greco almeno dal 195 a.C..

La divinizzazione degli imperatori defunti aveva precedenti nel culto domestico romano ai dii parentes (antenati divinizzati) e all'apoteosi mitica dei fondatori di Roma. Un imperatore defunto a cui il successore e il Senato concedevano l'apoteosi diventava un divus di Stato ufficiale (la moglie, la sorella o la figlia defunta di un imperatore poteva essere promossa a diva (divinità femminile).

Il primo e ultimo romano conosciuto come divus vivente fu Giulio Cesare, che sembra aspirasse alla monarchia divina; fu assassinato poco dopo. Gli alleati greci avevano i loro culti tradizionali ai governanti come benefattori divini e offrirono un culto simile al successore di Cesare, Augusto, che accettò con la cauta condizione che i cittadini romani espatriati si astenessero da tale culto, che avrebbe potuto rivelarsi fatale. Alla fine del suo regno, Augusto si era appropriato dell'apparato politico di Roma - e della maggior parte dei suoi culti religiosi - all'interno del suo sistema di governo "riformato" e completamente integrato. Verso la fine della sua vita, permise cautamente il culto al suo numen. L'apparato cultuale imperiale era ormai pienamente sviluppato, prima nelle Province orientali, poi in Occidente. I centri di culto provinciali offrivano le comodità e le opportunità di una grande città romana in un contesto locale: bagni, santuari e templi a divinità romane e locali, anfiteatri e festival. Nel primo periodo imperiale, la promozione delle élite locali al sacerdozio imperiale conferì loro la cittadinanza romana.

In un impero di grande diversità religiosa e culturale, il culto imperiale offriva un'identità romana comune e una stabilità dinastica. A Roma, il quadro di governo era riconoscibilmente repubblicano. In Grecia, l'imperatore "non solo era dotato di capacità speciali e sovrumane, ma... era davvero un dio visibile" e la piccola città greca di Akraiphia poteva offrire un culto ufficiale a "Zeus Nerone liberatore per tutta l'eternità".

A Roma, il culto di Stato verso un imperatore vivente riconosceva il suo governo come divinamente approvato e costituzionale. In quanto princeps (dotato di poteri virtualmente monarchici), egli doveva limitarli. Non era un divus vivente, ma un padre della patria (pater patriae), il suo pontifex maximus (massimo sacerdote) e, almeno in teoria, il suo leader repubblicano. Alla sua morte, la sua ascesa al cielo o la sua discesa per unirsi ai dii manes era decisa da un voto del Senato. In quanto divus, poteva ricevere gli stessi onori di qualsiasi altra divinità statale: libagioni di vino, ghirlande, incenso, inni e buoi sacrificali durante i giochi e le feste. Non si sa cosa facesse in cambio di questi favori, ma gli accenni letterari e la successiva adozione di divus come titolo per i santi cristiani fanno pensare che fosse un intercessore celeste. A Roma, il culto ufficiale nei confronti di un imperatore vivente era rivolto al suo genio; un piccolo numero di persone rifiutava questo onore e non ci sono prove che un imperatore abbia ricevuto più di questo. Nelle crisi che portarono al Dominato, i titoli e gli onori imperiali si moltiplicarono, raggiungendo l'apice sotto Diocleziano. Gli imperatori che lo avevano preceduto avevano cercato di garantire i culti tradizionali come fulcro dell'identità e del benessere romano; il rifiuto del culto minava lo Stato e costituiva un tradimento.

Per almeno un secolo prima dell'instaurazione del principato augusteo, gli ebrei e il giudaismo furono tollerati a Roma grazie a un trattato diplomatico con l'élite ellenizzata della Giudea. Gli ebrei della diaspora avevano molto in comune con le comunità a maggioranza ellenica o ellenizzata che li circondavano. Le prime sinagoghe italiane hanno lasciato poche tracce, ma una fu dedicata a Ostia intorno alla metà del I secolo a.C. e molte altre sono attestate durante il periodo imperiale. L'iscrizione della Giudea come regno cliente nel 63 a.C. aumentò la diaspora ebraica; a Roma, questo portò a un più stretto controllo ufficiale della loro religione. Le loro sinagoghe furono riconosciute come legittimi collegia da Giulio Cesare. In epoca augustea, la città di Roma ospitava diverse migliaia di ebrei. In alcuni periodi sotto il dominio romano, gli ebrei furono legalmente esentati dai sacrifici ufficiali, a determinate condizioni. Per Cicerone il giudaismo era una superstitio, ma il padre della Chiesa Tertulliano lo descrisse come religio licita (una religione ufficialmente permessa) in contrasto con il cristianesimo.

Le indagini romane sul cristianesimo primitivo lo considerarono una sotto-setta irreligiosa, nuova, disobbediente, persino atea del giudaismo: sembrava negare ogni forma di religione ed era quindi una superstitio. Alla fine dell'epoca imperiale, il cristianesimo niceno era l'unica religio romana consentita; tutti gli altri culti erano eretici o superstitiones pagane.

Dopo il Grande Incendio di Roma del 64 d.C., l'imperatore Nerone accusò i cristiani di essere dei comodi capri espiatori, che furono poi perseguitati e uccisi. Da quel momento in poi, la politica ufficiale romana nei confronti del cristianesimo tende alla persecuzione. Durante le varie crisi imperiali del III secolo, "i contemporanei erano predisposti a decodificare ogni crisi in termini religiosi", indipendentemente dalla loro fedeltà a particolari pratiche o sistemi di credenze. Il cristianesimo traeva la sua tradizionale base di sostegno dai senza potere, che sembravano non avere alcun interesse religioso nel benessere dello Stato romano e quindi ne minacciavano l'esistenza. La maggior parte dell'élite romana continuava a osservare varie forme di monismo ellenistico inclusivo; il neoplatonismo in particolare accoglieva il miracoloso e l'ascetico all'interno di un quadro cultuale tradizionale greco-romano. I cristiani consideravano queste pratiche empie e una causa primaria di crisi economica e politica.

Sulla scia delle rivolte religiose in Egitto, l'imperatore Decio decretò che tutti i sudditi dell'Impero dovevano cercare attivamente di beneficiare lo Stato attraverso sacrifici testimoniati e certificati a "divinità ancestrali" o subire una pena: solo gli ebrei erano esenti. L'editto di Decio si appellava a qualsiasi mos maiores comune che potesse riunire un Impero politicamente e socialmente fratturato e la sua moltitudine di culti; nessuna divinità ancestrale era specificata per nome. L'adempimento degli obblighi sacrificali da parte dei sudditi fedeli avrebbe definito loro e i loro dei come romani. Si cercava l'apostasia, piuttosto che la pena capitale. Un anno dopo il termine previsto, l'editto scadde.

Valeriano individuò nel cristianesimo un culto straniero particolarmente interessato e sovversivo, ne mise fuori legge le assemblee e invitò i cristiani a sacrificare agli dei tradizionali di Roma. In un altro editto, descrisse il cristianesimo come una minaccia per l'Impero - non ancora nel suo cuore, ma vicino ad esso, tra gli equites e i senatori di Roma. Gli apologeti cristiani interpretarono il suo destino finale - una cattura e una morte ignominiosa - come un giudizio divino. I quarant'anni successivi furono pacifici; la Chiesa cristiana si rafforzò e la sua letteratura e teologia acquisirono un più alto profilo sociale e intellettuale, in parte dovuto alla sua stessa ricerca di tolleranza politica e di coerenza teologica. Origene discuteva di questioni teologiche con le élite tradizionaliste in un quadro di riferimento neoplatonico comune - aveva scritto al predecessore di Decio, Filippo l'Arabo, in modo simile - e Ippolito riconosceva una base "pagana" nelle eresie cristiane. Le Chiese cristiane erano disunite; Paolo di Samosata, vescovo di Antiochia, fu deposto da un sinodo di 268 sia per le sue dottrine, sia per il suo stile di vita indegno, indulgente ed elitario. Nel frattempo, Aureliano (270-75) fece appello alla concordia tra i suoi soldati (concordia militum), stabilizzò l'Impero e i suoi confini e stabilì con successo una forma ufficiale, ellenica, di culto unitario al Sol Invictus palmireno nel Campo Marzio di Roma.

Nel 295 Massimiliano di Tebessa rifiutò il servizio militare; nel 298 Marcello rinunciò al giuramento militare. Entrambi furono giustiziati per tradimento; entrambi erano cristiani. Intorno al 302, una notizia di un'infausta aruspicina nella domus di Diocleziano e un successivo (ma non datato) ordine di sacrifici placatori da parte di tutto l'esercito scatenarono una serie di editti contro il cristianesimo. Il primo (303 d.C.) "ordinava la distruzione degli edifici ecclesiastici e dei testi cristiani, vietava lo svolgimento di funzioni religiose, degradava i funzionari che erano cristiani, riannetteva i liberti imperiali che erano cristiani e riduceva i diritti legali di tutti i cristiani... o non veniva loro inflitta la pena capitale", ma poco dopo diversi cristiani sospettati di aver tentato un incendio doloso nel palazzo furono giustiziati. Il secondo editto minacciava i sacerdoti cristiani di essere imprigionati e il terzo offriva loro la libertà se avessero compiuto sacrifici. Un editto del 304 imponeva il sacrificio universale agli dei tradizionali, in termini che ricordano l'editto di Deciano.

In alcuni casi e in alcuni luoghi gli editti furono applicati con rigore: alcuni cristiani resistettero e furono imprigionati o martirizzati. Altri si adeguarono. Alcune comunità locali non solo erano prevalentemente cristiane, ma anche potenti e influenti; e alcune autorità provinciali furono indulgenti, in particolare il Cesare in Gallia, Costanzo Cloro, padre di Costantino I. Il successore di Diocleziano, Galerio, mantenne la politica anticristiana fino alla sua revoca in punto di morte, nel 311, quando chiese ai cristiani di pregare per lui. "Questo significava un riconoscimento ufficiale della loro importanza nel mondo religioso dell'impero romano, anche se uno dei tetrarchi, Massimino Daia, oppresse ancora i cristiani nella sua parte dell'impero fino al 313".

La conversione di Costantino I pose fine alle persecuzioni cristiane. Costantino riuscì a bilanciare con successo il proprio ruolo di strumento della pax deorum con il potere dei sacerdoti cristiani nel determinare ciò che era (in termini tradizionali romani) di buon auspicio - o in termini cristiani, ciò che era ortodosso. L'editto di Milano (313) ridefinì l'ideologia imperiale come una tolleranza reciproca. Costantino aveva trionfato sotto il signum (segno) del Cristo: Il cristianesimo era quindi ufficialmente accolto insieme alle religioni tradizionali e dalla sua nuova capitale orientale, Costantino poteva essere visto come l'incarnazione degli interessi religiosi sia cristiani che ellenici. Emanò leggi per proteggere i cristiani dalle persecuzioni; finanziò anche la costruzione di chiese, tra cui la basilica di San Pietro. Potrebbe aver ufficialmente posto fine - o tentato di farlo - ai sacrifici di sangue al genio degli imperatori viventi, anche se la sua iconografia imperiale e il cerimoniale di corte superarono quelli di Diocleziano nell'elevare l'imperatore come qualcosa di più che umano.

Costantino promosse l'ortodossia nella dottrina cristiana, in modo che il cristianesimo potesse diventare una forza unitaria, anziché divisiva. Convocò i vescovi cristiani a un incontro, in seguito noto come Primo Concilio di Nicea, durante il quale circa 318 vescovi (per lo più orientali) discussero e decisero cosa fosse ortodosso e cosa eresia. L'incontro raggiunse il consenso sul Credo niceno. Alla morte di Costantino, egli fu onorato come cristiano e come "divus" imperiale. In seguito, Filostorgio avrebbe criticato quei cristiani che offrivano sacrifici alle statue del divus Costantino.

Il cristianesimo e la religione romana tradizionale si dimostrarono incompatibili. A partire dal II secolo, i Padri della Chiesa avevano condannato come "pagane" le diverse religioni non cristiane praticate in tutto l'Impero. Le azioni di Costantino sono state considerate da alcuni studiosi come la causa della rapida crescita del cristianesimo, anche se molti studiosi moderni non sono d'accordo. La forma unica di ortodossia imperiale di Costantino non gli sopravvisse. Dopo la sua morte, avvenuta nel 337, due dei suoi figli, Costanzo II e Costante, assunsero la guida dell'impero e si spartirono l'eredità imperiale. Costanzo era ariano, mentre i suoi fratelli erano cristiani niceni.

Il nipote di Costantino, Giuliano, rifiutò la "follia galileiana" della sua educazione per una sintesi idiosincratica di neoplatonismo, ascetismo stoico e culto solare universale. Divenuto Augusto nel 361, Giuliano favorì attivamente il pluralismo religioso e culturale, tentando la restituzione di pratiche e diritti non cristiani. Propose la ricostruzione del tempio di Gerusalemme come progetto imperiale e si schierò contro le "empietà irrazionali" della dottrina cristiana. Il suo tentativo di ripristinare una forma di principato augusteo, con se stesso come primus inter pares, si concluse con la sua morte nel 363 in Persia, dopo la quale le sue riforme furono annullate o abbandonate. L'impero cadde nuovamente sotto il controllo cristiano, questa volta in modo permanente.

Nel 380, sotto Teodosio I, il cristianesimo niceno divenne la religione ufficiale di Stato dell'Impero Romano. Gli eretici cristiani e i non cristiani erano soggetti all'esclusione dalla vita pubblica o alla persecuzione, anche se la gerarchia religiosa originale di Roma e molti aspetti del suo rituale influenzarono le forme cristiane e molte credenze e pratiche precristiane sopravvissero nelle feste cristiane e nelle tradizioni locali.

L'imperatore d'Occidente Graziano rifiutò la carica di pontifex maximus e, contro le proteste del Senato, rimosse l'altare della Vittoria dalla casa del Senato e iniziò la disabitazione delle Vestali. Teodosio I riunì brevemente l'Impero: nel 391 adottò ufficialmente il cristianesimo niceno come religione imperiale e pose fine al sostegno ufficiale di tutti gli altri credi e culti. Non solo rifiutò di restituire la Vittoria al Senato, ma spense il fuoco sacro delle Vestali e lasciò il loro tempio: la protesta senatoriale fu espressa in una lettera di Quinto Aurelio Simmaco agli imperatori d'Occidente e d'Oriente. Ambrogio, l'influente vescovo di Milano e futuro santo, scrisse esortando a respingere la richiesta di tolleranza di Simmaco. Tuttavia, Teodosio accettò di essere paragonato a Ercole e Giove come divinità vivente nel panegirico di Pacato e, nonostante il suo attivo smantellamento dei culti e dei sacerdozi tradizionali di Roma, poté elogiare i suoi eredi al suo Senato, in maggioranza ellenico, in termini tradizionalmente ellenici. Fu l'ultimo imperatore sia d'Oriente che d'Occidente.

Fonti

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2. Religion in ancient Rome
3. ^ Jörg Rüpke (2007). "Roman Religion – Religions of Rome". In A Companion to Roman Religion. Blackwell,. p. 4.
4. ^ Apuleius, Florides 1.1; John Scheid, "Sacrifices for Gods and Ancestors" in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 279.
5. ^ "This mentality," notes John T. Koch, "lay at the core of the genius of cultural assimilation which made the Roman Empire possible"; entry on "Interpretatio romana" in Celtic Culture: A Historical Encyclopedia (ABC-Clio, 2006), p. 974.
6. ^ Rüpke, "Roman Religion – Religions of Rome", p. 4; Benjamin H. Isaac, The Invention of Racism in Classical Antiquity (Princeton University Press, 2004, 2006), p. 449; W.H.C. Frend, Martyrdom and Persecution in the Early Church: A Study of Conflict from the Maccabees to Donatus (Doubleday, 1967), p. 106.
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8. Minucius Felix: Octavius. Latein/deutsch übersetzt, eingeleitet Berhard Kytzler, Kösel, München 1965, S. 61, zitiert aus Stephen Greenblatt: Die Erfindung der Intoleranz. Wie die Christen von Verfolgten zu Verfolgern wurden. Historische Geisteswissenschaften Frankfurter Vorträge, Bd. 18, Wallstein, Göttingen 2019, ISBN 978-3-8353-3575-2, S. 20
9. Veit Rosenberger: Religion in der Antike. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2012, ISBN 978-3-534-23826-2, S. 4 f.
10. vergleiche hierzu Achsenzeit
11. Veit Rosenberger: Religion in der Antike. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2012, ISBN 978-3-534-23826-2, S. 11, 16.
12. a b c d Peter Kuhlmann: Literatur und Religion im antiken Rom. In: Jahrbuch der Göttinger Akademie der Wissenschaften. Band 2, 2012, S. 274–280.
13. a b c d e Historia del Antiguo Continente (Carvajal S. A., Editorial Norma: 1977) p. 56
14. M. Le Glay - J-L Voisin - Y. Le Bohec - introd. D. Cherry - D.G. Kyle, A History of Rome, Oxford, 20043, p. 30.