Riassunto

Friedrich Wilhelm Nietzsche ((ascolta) o 15 ottobre 1844 - 25 agosto 1900) è stato un filosofo, critico culturale e filologo tedesco la cui opera ha esercitato una profonda influenza sulla storia intellettuale moderna. Iniziò la sua carriera come filologo classico prima di dedicarsi alla filosofia. Nel 1869, all'età di 24 anni, divenne la persona più giovane a ricoprire la cattedra di filologia classica all'Università di Basilea. Nietzsche si dimise nel 1879 a causa di problemi di salute che lo tormentarono per la maggior parte della sua vita; completò gran parte dei suoi scritti principali nel decennio successivo. Nel 1889, all'età di 45 anni, ebbe un collasso e successivamente una perdita completa delle sue facoltà mentali, con paralisi e probabilmente demenza vascolare. Visse gli ultimi anni di vita affidato alle cure della madre fino alla sua morte, avvenuta nel 1897, e poi alla sorella Elisabeth Förster-Nietzsche. Nietzsche morì nel 1900, dopo numerosi ictus e polmonite.

Gli scritti di Nietzsche spaziano dalla polemica filosofica alla poesia, dalla critica culturale alla narrativa, mostrando una predilezione per l'aforisma e l'ironia. Tra gli elementi salienti della sua filosofia vi sono la critica radicale della verità a favore del prospettivismo; la critica genealogica della religione e della morale cristiana e la relativa teoria della morale padrone-schiavo; l'affermazione estetica della vita in risposta sia alla "morte di Dio" sia alla profonda crisi del nichilismo; la nozione di forze apollinee e dionisiache; la caratterizzazione del soggetto umano come espressione di volontà concorrenti, collettivamente intese come volontà di potenza. Sviluppò anche concetti influenti come l'Übermensch e la sua dottrina dell'eterno ritorno. Negli ultimi lavori, si preoccupò sempre più del potere creativo dell'individuo di superare gli schemi culturali e morali alla ricerca di nuovi valori e della salute estetica. La sua opera ha toccato una vasta gamma di argomenti, tra cui arte, filologia, storia, musica, religione, tragedia, cultura e scienza, ispirandosi alla tragedia greca e a figure come Zoroastro, Arthur Schopenhauer, Ralph Waldo Emerson, Richard Wagner e Johann Wolfgang von Goethe.

Dopo la sua morte, la sorella Elisabeth divenne curatrice e redattrice dei manoscritti di Nietzsche. La sorella editò i suoi scritti inediti per adattarli alla sua ideologia ultranazionalista tedesca, contraddicendo o offuscando spesso le opinioni dichiarate di Nietzsche, che si opponevano esplicitamente all'antisemitismo e al nazionalismo. Grazie alle sue edizioni, l'opera di Nietzsche fu associata al fascismo e al nazismo; studiosi del XX secolo come Walter Kaufmann, R. J. Hollingdale e Georges Bataille difesero Nietzsche da questa interpretazione e presto furono rese disponibili edizioni corrette dei suoi scritti. Il pensiero di Nietzsche ha goduto di una nuova popolarità negli anni Sessanta e da allora le sue idee hanno avuto un profondo impatto sui pensatori del XX e dell'inizio del XXI secolo in tutta la filosofia - in particolare nelle scuole di filosofia continentale come l'esistenzialismo, il postmodernismo e il post-strutturalismo - così come nell'arte, nella letteratura, nella poesia, nella politica e nella cultura popolare.

Gioventù (1844-1868)

Nato il 15 ottobre 1844, Nietzsche crebbe nella città di Röcken (oggi parte di Lützen), vicino a Lipsia, nella provincia prussiana della Sassonia. Il suo nome deriva dal re Federico Guglielmo IV di Prussia, che compì 49 anni il giorno della nascita di Nietzsche (in seguito Nietzsche abbandonò il secondo nome Wilhelm). I genitori di Nietzsche, Carl Ludwig Nietzsche (e Franziska Nietzsche (nata Oehler) (1826-1897), si sposarono nel 1843, l'anno prima della nascita del figlio. Ebbero altri due figli: una figlia, Elisabeth Förster-Nietzsche, nata nel 1846, e un secondo figlio, Ludwig Joseph, nato nel 1848. Il padre di Nietzsche morì per una malattia al cervello nel 1849; Ludwig Joseph morì sei mesi dopo, all'età di due anni. La famiglia si trasferì quindi a Naumburg, dove visse con la nonna materna di Nietzsche e le due sorelle nubili del padre. Dopo la morte della nonna di Nietzsche, nel 1856, la famiglia si trasferì nella propria casa, oggi Nietzsche-Haus, un museo e un centro studi su Nietzsche.

Nietzsche frequentò una scuola maschile e poi una scuola privata, dove divenne amico di Gustav Krug e Wilhelm Pinder, tutti e tre provenienti da famiglie molto rispettate. I registri accademici di una delle scuole frequentate da Nietzsche riportano che egli eccelleva nella teologia cristiana.

Nel 1854 iniziò a frequentare il Domgymnasium di Naumburg. Poiché il padre lavorava per lo Stato (come pastore), a Nietzsche, ormai orfano di padre, fu offerta una borsa di studio per studiare alla Schulpforta, riconosciuta a livello internazionale (l'affermazione che Nietzsche fosse stato ammesso in base alle sue competenze accademiche è stata smentita: i suoi voti non erano vicini ai primi della classe). Studiò lì dal 1858 al 1864, diventando amico di Paul Deussen e Carl von Gersdorff. Trovò anche il tempo di lavorare a poesie e composizioni musicali. Durante le estati trascorse a Naumburg, Nietzsche diresse il club di musica e letteratura "Germania". A Schulpforta, Nietzsche ricevette un'importante base linguistica - greco, latino, ebraico e francese - per poter leggere importanti fonti primarie; inoltre, sperimentò per la prima volta la lontananza dalla sua vita familiare in un ambiente conservatore di una piccola città. I suoi esami di fine semestre, nel marzo 1864, riportarono un 1 in Religione e Tedesco; un 2a in Greco e Latino; un 2b in Francese, Storia e Fisica; e un "poco brillante" 3 in Ebraico e Matematica.

Nietzsche era un compositore dilettante. Compose diverse opere per voce, pianoforte e violino a partire dal 1858 presso la Schulpforta di Naumburg, quando iniziò a lavorare su composizioni musicali. Richard Wagner non apprezzava la musica di Nietzsche e avrebbe deriso il regalo di compleanno di una composizione per pianoforte inviato da Nietzsche nel 1871 alla moglie Cosima. Anche il direttore d'orchestra e pianista tedesco Hans von Bülow descrisse un altro brano di Nietzsche come "la più sgradevole e la più antimusicale bozza su carta musicale che abbia affrontato da molto tempo".

Mentre si trovava a Schulpforta, Nietzsche si dedicò ad argomenti che erano considerati sconvenienti. Conosce l'opera dell'allora quasi sconosciuto poeta Friedrich Hölderlin, definendolo "il mio poeta preferito" e scrivendo un saggio in cui afferma che il poeta eleva la coscienza alla "più sublime idealità". L'insegnante che corregge il saggio gli dà un buon voto, ma commenta che Nietzsche dovrebbe occuparsi in futuro di scrittori più sani, più lucidi e più "tedeschi". Inoltre, conobbe Ernst Ortlepp, un poeta eccentrico, blasfemo e spesso ubriaco che fu trovato morto in un fosso settimane dopo l'incontro con il giovane Nietzsche, ma che potrebbe aver introdotto Nietzsche alla musica e alla scrittura di Richard Wagner. Forse sotto l'influenza di Ortlepp, lui e uno studente di nome Richter tornarono a scuola ubriachi e si scontrarono con un insegnante, causando la retrocessione di Nietzsche da primo della classe e la fine del suo status di prefetto.

Dopo la laurea, nel settembre 1864, Nietzsche iniziò a studiare teologia e filologia classica all'Università di Bonn, nella speranza di diventare ministro. Per un breve periodo, insieme a Deussen divenne membro della Burschenschaft Frankonia. Dopo un semestre (e con la rabbia della madre), interrompe gli studi teologici e perde la fede. Già nel suo saggio del 1862 "Fato e storia", Nietzsche aveva sostenuto che la ricerca storica aveva screditato gli insegnamenti centrali del cristianesimo, ma anche la Vita di Gesù di David Strauss sembra aver avuto un effetto profondo sul giovane. Inoltre, L'essenza del cristianesimo di Ludwig Feuerbach influenzò il giovane Nietzsche con la sua tesi secondo cui è l'uomo a creare Dio, e non il contrario. Nel giugno del 1865, all'età di 20 anni, Nietzsche scrisse alla sorella Elisabeth, profondamente religiosa, una lettera sulla sua perdita di fede. Questa lettera contiene la seguente affermazione:

Per questo le strade degli uomini si dividono: se vuoi cercare la pace dell'anima e il piacere, allora credi; se vuoi essere un devoto della verità, allora inquisisci....

Nietzsche si concentrò quindi sullo studio della filologia sotto la guida del professor Friedrich Wilhelm Ritschl, che seguì all'Università di Lipsia nel 1865. Qui divenne amico del suo compagno di studi Erwin Rohde. Le prime pubblicazioni filologiche di Nietzsche apparvero poco dopo.

Nel 1865 Nietzsche studiò a fondo le opere di Arthur Schopenhauer. Deve il risveglio del suo interesse filosofico alla lettura de Il mondo come volontà e rappresentazione di Schopenhauer e in seguito ammise che Schopenhauer era uno dei pochi pensatori che rispettava, dedicandogli il saggio "Schopenhauer come educatore" nelle Meditazioni inattuali.

Nel 1866 lesse la Storia del materialismo di Friedrich Albert Lange. Le descrizioni di Lange della filosofia antimaterialista di Kant, dell'ascesa del materialismo europeo, della crescente attenzione dell'Europa per la scienza, della teoria dell'evoluzione di Charles Darwin e della generale ribellione contro la tradizione e l'autorità incuriosirono molto Nietzsche. Nietzsche avrebbe infine sostenuto l'impossibilità di una spiegazione evolutiva del senso estetico umano.

Nel 1867, Nietzsche si arruolò come volontario per un anno nella divisione di artiglieria prussiana a Naumburg. Era considerato uno dei migliori cavalieri tra le sue reclute e i suoi ufficiali prevedevano che avrebbe presto raggiunto il grado di capitano. Tuttavia, nel marzo del 1868, mentre saltava in sella al suo cavallo, Nietzsche urtò il petto contro il pomo e si lacerò due muscoli del fianco sinistro, lasciandolo esausto e incapace di camminare per mesi. Di conseguenza, si dedicò nuovamente agli studi, che completò nel 1868. In quell'anno Nietzsche incontrò per la prima volta anche Richard Wagner.

Professore a Basilea (1869-1879)

Nel 1869, con il sostegno di Ritschl, Nietzsche ricevette l'offerta di diventare professore di filologia classica all'Università di Basilea, in Svizzera. Aveva solo 24 anni e non aveva né completato il dottorato né ottenuto l'abilitazione all'insegnamento ("habilitation"). Nel marzo 1869 gli fu conferito un dottorato onorario dall'Università di Lipsia, sempre con il sostegno di Ritschl.

Nonostante l'offerta arrivasse in un momento in cui stava pensando di abbandonare la filologia per la scienza, accettò. Ancora oggi, Nietzsche è tra i più giovani professori di ruolo di Lettere e Filosofia.

Il progetto di tesi di dottorato di Nietzsche del 1870, "Contributo allo studio e alla critica delle fonti di Diogene Laerzio" ("Beiträge zur Quellenkunde und Kritik des Laertius Diogenes"), esaminava le origini delle idee di Diogene Laerzio. Sebbene non sia mai stato presentato, fu poi pubblicato come Gratulationsschrift ("pubblicazione di congratulazioni") a Basilea.

Prima di trasferirsi a Basilea, Nietzsche rinunciò alla cittadinanza prussiana: per il resto della sua vita rimase ufficialmente apolide.

Tuttavia, Nietzsche prestò servizio nelle forze prussiane durante la guerra franco-prussiana (1870-1871) come inserviente medico. Nel breve periodo trascorso nell'esercito, sperimentò molto e fu testimone degli effetti traumatici della battaglia. Contrasse anche la difterite e la dissenteria. Walter Kaufmann ipotizza che in questo periodo, insieme alle altre infezioni, possa aver contratto anche la sifilide in un bordello. Tornato a Basilea nel 1870, Nietzsche osservò la creazione dell'Impero tedesco e le successive politiche di Otto von Bismarck come un estraneo e con un certo scetticismo sulla loro genuinità. La sua lezione inaugurale all'università fu "Omero e la filologia classica". Nietzsche conobbe anche Franz Overbeck, un professore di teologia che gli rimase amico per tutta la vita. Afrikan Spir, un filosofo russo poco conosciuto, autore nel 1873 di Pensiero e realtà, e il collega di Nietzsche, il famoso storico Jacob Burckhardt, alle cui lezioni Nietzsche assisteva spesso, iniziarono a esercitare su di lui un'influenza significativa.

Nietzsche aveva già incontrato Richard Wagner a Lipsia nel 1868 e successivamente la moglie di Wagner, Cosima. Nietzsche ammirava molto entrambi e durante il suo periodo a Basilea visitò spesso la casa di Wagner a Tribschen, a Lucerna. I Wagner fecero entrare Nietzsche nella loro cerchia più intima, compreso Franz Liszt, che Nietzsche descrisse colloquialmente: "Liszt o l'arte di correre dietro alle donne!". Nietzsche apprezzò l'attenzione che egli riservò all'inizio del Festival di Bayreuth. Nel 1870 regalò a Cosima Wagner il manoscritto de "La genesi dell'idea tragica" come regalo di compleanno. Nel 1872 Nietzsche pubblicò il suo primo libro, La nascita della tragedia. Tuttavia, i colleghi del suo settore, tra cui Ritschl, espressero scarso entusiasmo per l'opera in cui Nietzsche rifuggiva dal metodo filologico classico a favore di un approccio più speculativo. Nella sua polemica Filologia dell'avvenire, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff smorzò l'accoglienza del libro e ne aumentò la notorietà. In risposta, Rohde (allora professore a Kiel) e Wagner si schierarono in difesa di Nietzsche. Nietzsche si espresse liberamente sull'isolamento che sentiva all'interno della comunità filologica e tentò senza successo di trasferirsi a Basilea per una posizione in filosofia.

Nel 1873, Nietzsche iniziò ad accumulare appunti che sarebbero stati pubblicati postumi con il titolo Filosofia nell'età tragica dei Greci. Tra il 1873 e il 1876 pubblicò quattro lunghi saggi separati: "David Strauss: il confessore e lo scrittore", "Sull'uso e l'abuso della storia per la vita", "Schopenhauer come educatore" e "Richard Wagner a Bayreuth". Questi quattro saggi sono poi apparsi in un'edizione raccolta con il titolo Meditazioni intempestive. I saggi condividevano l'orientamento di una critica culturale, contestando lo sviluppo della cultura tedesca suggerito da Schopenhauer e Wagner. Durante questo periodo, nella cerchia dei Wagner, conosce Malwida von Meysenbug e Hans von Bülow. Iniziò anche un'amicizia con Paul Rée che, nel 1876, lo influenzò ad abbandonare il pessimismo dei suoi primi scritti. Tuttavia, rimase profondamente deluso dal Festival di Bayreuth del 1876, dove la banalità degli spettacoli e la bassezza del pubblico lo respinsero. Fu anche alienato dalla difesa della "cultura tedesca" da parte di Wagner, che Nietzsche considerava una contraddizione in termini, e dalla celebrazione della sua fama da parte di Wagner presso il pubblico tedesco. Tutto ciò contribuì alla sua successiva decisione di prendere le distanze da Wagner.

Con la pubblicazione, nel 1878, di Umano, troppo umano (un libro di aforismi che spazia dalla metafisica alla morale alla religione), si delinea un nuovo stile dell'opera di Nietzsche, fortemente influenzato da Pensiero e realtà di Afrikan Spir e che reagisce contro la filosofia pessimistica di Wagner e Schopenhauer. Anche l'amicizia di Nietzsche con Deussen e Rohde si raffredda. Nel 1879, dopo un significativo declino della salute, Nietzsche dovette dimettersi dal suo incarico a Basilea. Fin dall'infanzia, varie malattie dirompenti lo avevano afflitto, tra cui momenti di miopia che lo avevano reso quasi cieco, emicranie e violente indigestioni. L'incidente a cavallo del 1868 e le malattie del 1870 potrebbero aver aggravato queste condizioni persistenti, che continuarono a colpirlo durante gli anni a Basilea, costringendolo a vacanze sempre più lunghe fino a quando il lavoro regolare divenne impraticabile.

Filosofo indipendente (1879-1888)

Vivendo della sua pensione di Basilea e dell'aiuto di amici, Nietzsche viaggiò spesso per trovare climi più favorevoli alla sua salute e visse fino al 1889 come autore indipendente in diverse città. Trascorse molte estati a Sils Maria, vicino a St. Moritz, in Svizzera. Trascorse gli inverni nelle città italiane di Genova, Rapallo e Torino e nella città francese di Nizza. Nel 1881, quando la Francia occupò la Tunisia, progettò di recarsi a Tunisi per vedere l'Europa dall'esterno, ma poi abbandonò l'idea, probabilmente per motivi di salute. Nietzsche tornò occasionalmente a Naumburg per visitare la sua famiglia e, soprattutto in questo periodo, lui e sua sorella ebbero ripetuti periodi di conflitto e riconciliazione.

Mentre si trovava a Genova, il calo della vista di Nietzsche lo spinse a esplorare l'uso della macchina da scrivere come mezzo per continuare a scrivere. Si sa che provò a utilizzare la Hansen Writing Ball, un dispositivo contemporaneo per la macchina da scrivere. Alla fine, un suo ex studente, Peter Gast, divenne segretario privato di Nietzsche. Nel 1876, Gast trascrisse la calligrafia graffiata e quasi illeggibile della prima volta di Nietzsche con Richard Wagner a Bayreuth. Successivamente trascrive e corregge le bozze di quasi tutte le opere di Nietzsche. In almeno un'occasione, il 23 febbraio 1880, il solitamente povero Gast ricevette 200 marchi dal loro comune amico Paul Rée. Gast fu uno dei pochissimi amici a cui Nietzsche permise di criticarlo. Rispondendo con grande entusiasmo a Also Sprach Zarathustra ("Così parlò Zarathustra"), Gast ritenne necessario sottolineare che quelle che venivano definite persone "superflue" erano in realtà piuttosto necessarie. Ha poi elencato il numero di persone su cui Epicuro, ad esempio, doveva contare per fornire la sua semplice dieta a base di formaggio di capra.

Fino alla fine della sua vita, Gast e Overbeck rimasero amici fedeli. Malwida von Meysenbug rimase come una mecenate materna anche al di fuori della cerchia di Wagner. Ben presto Nietzsche entrò in contatto con il critico musicale Carl Fuchs. Nietzsche si trovava all'inizio del suo periodo più produttivo. A partire da Umano, troppo umano del 1878, Nietzsche pubblicò ogni anno un libro o una sezione importante di un libro fino al 1888, il suo ultimo anno di scrittura; quell'anno ne completò cinque.

Nel 1882 Nietzsche pubblica la prima parte de La gaia scienza. In quell'anno conosce anche Lou Andreas-Salomé, attraverso Malwida von Meysenbug e Paul Rée.

La madre di Salomé la porta a Roma quando Salomé ha 21 anni. In un salotto letterario della città, Salomé fa la conoscenza di Paul Rée. Rée le propose di sposarsi, ma lei propose invece di vivere e studiare insieme come "fratello e sorella", insieme a un altro uomo per compagnia, dove avrebbero fondato una comune accademica. Rée accettò l'idea e suggerì di unirsi all'amico Nietzsche. I due si incontrarono a Roma nell'aprile del 1882 e si ritiene che Nietzsche si sia subito innamorato di Salomé, come aveva fatto Rée. Nietzsche chiese a Rée di fare una proposta di matrimonio a Salomé, che rifiutò. La donna era interessata a Nietzsche come amica, ma non come marito. Nietzsche si accontentò comunque di unirsi a Rée e Salomé per visitare insieme la Svizzera e l'Italia, progettando la loro comune. I tre viaggiarono con la madre di Salomé attraverso l'Italia e pensarono al luogo in cui avrebbero fondato la loro comune "Winterplan". L'intenzione era quella di fondare la loro comune in un monastero abbandonato, ma non si riuscì a trovare un luogo adatto. Il 13 maggio, a Lucerna, quando Nietzsche rimase solo con Salomé, le fece un'altra seria proposta di matrimonio, che lei rifiutò. Tuttavia, era felice di portare avanti il progetto di una comune accademica. Dopo aver scoperto la relazione, la sorella di Nietzsche, Elisabeth, si decise ad allontanare Nietzsche dalla "donna immorale". Nietzsche e Salomé trascorsero l'estate insieme a Tautenburg in Turingia, spesso con la sorella di Nietzsche, Elisabeth, come accompagnatrice. Salomé riferisce che lui le chiese di sposarlo in tre diverse occasioni e che lei rifiutò, anche se l'attendibilità dei suoi resoconti è discutibile. Arrivate a Lipsia (Germania) in ottobre, Salomé e Rée si separarono da Nietzsche dopo un litigio tra Nietzsche e Salomé, in cui Salomé credeva che Nietzsche fosse disperatamente innamorato di lei.

Mentre i tre trascorsero alcune settimane insieme a Lipsia nell'ottobre del 1882, il mese successivo Rée e Salomé lasciarono Nietzsche, partendo per Stibbe (oggi Zdbowo in Polonia) senza alcun progetto di rincontrarsi. Nietzsche cadde presto in un periodo di angoscia mentale, anche se continuò a scrivere a Rée, affermando: "Ci vedremo di tanto in tanto, non è vero?". Nelle successive recriminazioni, Nietzsche attribuirà in diverse occasioni la colpa del fallimento dei suoi tentativi di corteggiare Salomé a Salomé, a Rée e agli intrighi della sorella (che aveva scritto lettere alle famiglie di Salomé e Rée per sconvolgere i piani della comune). Nietzsche scrisse della vicenda nel 1883, che ora provava "un vero odio per mia sorella".

In mezzo a nuovi attacchi di malattia, vivendo in quasi isolamento dopo un litigio con la madre e la sorella a proposito di Salomé, Nietzsche si rifugiò a Rapallo, dove scrisse la prima parte di Also Sprach Zarathustra in soli dieci giorni.

Nel 1882 Nietzsche assumeva dosi massicce di oppio, ma aveva ancora problemi a dormire. Nel 1883, mentre soggiornava a Nizza, scriveva le proprie ricette per il sedativo idrato di cloralio, firmandole "Dr. Nietzsche".

Si allontanò dall'influenza di Schopenhauer e, dopo aver interrotto i legami sociali con Wagner, a Nietzsche rimasero pochi amici. Ora, con il nuovo stile di Zarathustra, la sua opera divenne ancora più alienante e il mercato la accolse solo nella misura richiesta dalla cortesia. Nietzsche se ne rende conto e mantiene la sua solitudine, anche se spesso si lamenta. I suoi libri rimasero in gran parte invenduti. Nel 1885 stampò solo 40 copie della quarta parte di Zarathustra e ne distribuì una parte tra gli amici più stretti, tra cui Helene von Druskowitz.

Nel 1883 cercò di ottenere, senza riuscirci, un posto di docente all'Università di Lipsia. Secondo una lettera scritta a Peter Gast, ciò è dovuto al suo "atteggiamento nei confronti del cristianesimo e del concetto di Dio".

Nel 1886 Nietzsche ruppe con il suo editore Ernst Schmeitzner, disgustato dalle sue opinioni antisemite. Nietzsche vedeva i propri scritti come "completamente sepolti e in questa discarica antisemita" di Schmeitzner, associando l'editore a un movimento che dovrebbe essere "completamente respinto con freddo disprezzo da ogni mente sensata". Stampò quindi "Al di là del bene e del male" a proprie spese. Acquistò anche i diritti di pubblicazione delle sue opere precedenti e, nel corso dell'anno successivo, pubblicò le seconde edizioni di La nascita della tragedia, Umano, Troppo umano, L'alba e La scienza gay con nuove prefazioni che collocavano l'insieme delle sue opere in una prospettiva più coerente. In seguito, considerò il suo lavoro come concluso per un certo periodo e sperò che presto si sarebbe sviluppato un pubblico di lettori. In effetti, l'interesse per il pensiero di Nietzsche aumentò in questo periodo, anche se in modo piuttosto lento e impercettibile per lui. In questi anni Nietzsche incontrò Meta von Salis, Carl Spitteler e Gottfried Keller.

Nel 1886, sua sorella Elisabeth sposò l'antisemita Bernhard Förster e si recò in Paraguay per fondare la Nueva Germania, una colonia "germanica". Attraverso la corrispondenza, la relazione di Nietzsche con Elisabeth continuò attraverso cicli di conflitti e riconciliazioni, ma si incontrarono di nuovo solo dopo il suo crollo. Continuò ad avere frequenti e dolorosi attacchi di malattia, che resero impossibile un lavoro prolungato.

Nel 1887 Nietzsche scrive la polemica Sulla genealogia della morale. Nello stesso anno conosce l'opera di Fëdor Dostoevskij, con il quale si sente subito in sintonia. Scambiò anche lettere con Hippolyte Taine e Georg Brandes. Brandes, che negli anni Settanta del XIX secolo aveva iniziato a insegnare la filosofia di Søren Kierkegaard, scrisse a Nietzsche chiedendogli di leggere Kierkegaard, al che Nietzsche rispose che sarebbe venuto a Copenaghen a leggere Kierkegaard con lui. Tuttavia, prima di mantenere questa promessa, Nietzsche scivola troppo nella malattia. All'inizio del 1888, Brandes tenne a Copenaghen una delle prime lezioni sulla filosofia di Nietzsche.

Sebbene Nietzsche avesse precedentemente annunciato, alla fine della Genealogia della morale, una nuova opera con il titolo La volontà di potenza: Tentativo di rivalutazione di tutti i valori, sembra che abbia abbandonato questa idea e che abbia invece utilizzato alcuni passaggi della bozza per comporre Il crepuscolo degli idoli e L'anticristo nel 1888.

La sua salute migliora e trascorre l'estate con il morale alto. Nell'autunno del 1888, i suoi scritti e le sue lettere iniziarono a rivelare una maggiore stima del proprio status e del proprio "destino". Tuttavia, sopravvaluta la crescente risposta ai suoi scritti, soprattutto alla recente polemica Il caso Wagner. Il giorno del suo 44° compleanno, dopo aver completato Il crepuscolo degli idoli e L'anticristo, decise di scrivere l'autobiografia Ecce Homo. Nella prefazione - che suggerisce che Nietzsche era ben consapevole delle difficoltà interpretative che la sua opera avrebbe generato - dichiara: "Ascoltatemi! Perché io sono una persona così e così. Soprattutto, non scambiatemi per qualcun altro". A dicembre Nietzsche iniziò una corrispondenza con August Strindberg e pensò che, in mancanza di una svolta internazionale, avrebbe cercato di riacquistare i suoi vecchi scritti dall'editore e di farli tradurre in altre lingue europee. Inoltre, progettava la pubblicazione della compilazione Nietzsche contra Wagner e delle poesie che compongono la sua raccolta Dionysian-Dithyrambs.

Follia e morte (1889-1900)

Il 3 gennaio 1889 Nietzsche ebbe un crollo mentale. Due poliziotti lo avvicinarono dopo che aveva causato un disordine pubblico nelle strade di Torino. Non si sa cosa sia successo, ma un racconto spesso ripetuto poco dopo la sua morte afferma che Nietzsche assistette alla fustigazione di un cavallo all'altro capo della piazza Carlo Alberto, corse verso il cavallo, gli gettò le braccia al collo per proteggerlo, poi crollò a terra.

Nei giorni seguenti, Nietzsche inviò brevi scritti - noti come Wahnzettel o Wahnbriefe (letteralmente "appunti sulla delusione" o "lettere") - ad alcuni amici, tra cui Cosima Wagner e Jacob Burckhardt. La maggior parte di esse era firmata "Dionysus", anche se alcune erano firmate anche "der Gekreuzigte", cioè "il crocifisso". Al suo ex collega Burckhardt, Nietzsche scrisse:

Ho fatto mettere le catene a Caifa. Inoltre, l'anno scorso sono stato crocifisso dai medici tedeschi in un modo molto lungo. Wilhelm, Bismarck e tutti gli antisemiti aboliti.

Inoltre, ordinò all'imperatore tedesco di recarsi a Roma per essere fucilato e convocò le potenze europee per un'azione militare contro la Germania, scrivendo anche che il papa doveva essere messo in prigione e che lui, Nietzsche, aveva creato il mondo e stava per far uccidere tutti gli antisemiti.

Il 6 gennaio 1889, Burckhardt mostrò a Overbeck la lettera ricevuta da Nietzsche. Il giorno seguente, Overbeck ricevette una lettera simile e decise che gli amici di Nietzsche dovevano riportarlo a Basilea. Overbeck si recò a Torino e portò Nietzsche in una clinica psichiatrica di Basilea. A quel punto Nietzsche appariva pienamente in preda a una grave malattia mentale e sua madre Franziska decise di trasferirlo in una clinica di Jena sotto la direzione di Otto Binswanger. Nel gennaio del 1889 si procedette con la prevista pubblicazione del Crepuscolo degli idoli, a quel tempo già stampato e rilegato. Dal novembre 1889 al febbraio 1890, lo storico dell'arte Julius Langbehn tentò di curare Nietzsche, sostenendo che i metodi dei medici erano inefficaci per trattare la condizione di Nietzsche. Langbehn assunse un controllo sempre maggiore su Nietzsche, finché la sua segretezza non lo screditò. Nel marzo del 1890, Franziska allontanò Nietzsche dalla clinica e, nel maggio dello stesso anno, lo portò a casa sua a Naumburg. Durante questo processo Overbeck e Gast pensarono a cosa fare delle opere inedite di Nietzsche. A febbraio ordinarono un'edizione privata di Nietzsche contra Wagner in cinquanta copie, ma l'editore C. G. Naumann ne stampò segretamente cento. Overbeck e Gast decisero di non pubblicare L'anticristo e Ecce Homo a causa del loro contenuto più radicale. L'accoglienza e il riconoscimento di Nietzsche ebbero una prima impennata.

Nel 1893, la sorella di Nietzsche, Elisabeth, tornò dalla Nueva Germania in Paraguay dopo il suicidio del marito. Studiò le opere di Nietzsche e, pezzo dopo pezzo, prese il controllo della loro pubblicazione. Overbeck fu licenziato e Gast finalmente collaborò. Dopo la morte di Franziska nel 1897, Nietzsche visse a Weimar, dove Elisabeth si prese cura di lui e permise ai visitatori, tra cui Rudolf Steiner (che nel 1895 aveva scritto Friedrich Nietzsche: un combattente contro il suo tempo, uno dei primi libri che elogiavano Nietzsche), di incontrare il fratello poco comunicativo. Elisabeth assunse Steiner come precettore per aiutarla a comprendere la filosofia del fratello. Steiner abbandonò il tentativo dopo pochi mesi, dichiarando che era impossibile insegnarle qualcosa di filosofia.

La follia di Nietzsche fu originariamente diagnosticata come sifilide terziaria, secondo il paradigma medico prevalente dell'epoca. Sebbene la maggior parte dei commentatori consideri il suo esaurimento come estraneo alla sua filosofia, Georges Bataille ha lasciato trapelare oscure allusioni ("Anche l'uomo incarnato deve impazzire") e la psicoanalisi post mortem di René Girard ipotizza una rivalità adorante con Richard Wagner. Nietzsche aveva scritto in precedenza: "Tutti gli uomini superiori che sono stati irresistibilmente attratti a liberarsi dal giogo di qualsiasi tipo di morale e a creare nuove leggi, se non erano veramente pazzi, non avevano altra alternativa che rendersi o fingersi pazzi" (L'alba, 14). (Daybreak, 14) La diagnosi di sifilide è stata in seguito messa in discussione e una diagnosi di "malattia maniaco-depressiva con psicosi periodica seguita da demenza vascolare" è stata avanzata da Cybulska prima dello studio di Schain. Leonard Sax ha suggerito la lenta crescita di un meningioma retro-orbitale destro come spiegazione della demenza di Nietzsche; Orth e Trimble hanno ipotizzato una demenza frontotemporale, mentre altri ricercatori hanno proposto un disturbo ereditario da ictus chiamato CADASIL. Avvelenamento da mercurio, un trattamento per la sifilide all'epoca della morte di Nietzsche,

Nel 1898 e nel 1899 Nietzsche fu colpito da almeno due ictus. Questi lo paralizzarono parzialmente, rendendolo incapace di parlare e di camminare. Probabilmente soffriva di emiparesi clinica.

Elisabeth Förster-Nietzsche compilò La volontà di potenza dai quaderni inediti di Nietzsche e lo pubblicò postumo nel 1901. Poiché la sorella organizzò il libro basandosi sulla sua personale fusione di alcuni dei primi abbozzi di Nietzsche e si prese delle libertà con il materiale, gli studiosi sono concordi nel ritenere che il libro non rifletta l'intento di Nietzsche. (Per esempio, Elisabeth ha eliminato l'aforisma 35 de L'anticristo, in cui Nietzsche riscriveva un passo della Bibbia). In effetti, Mazzino Montinari, il curatore del Nachlass di Nietzsche, lo definì un falso. Tuttavia, il tentativo di salvare la reputazione di Nietzsche screditando La volontà di potenza porta spesso allo scetticismo sul valore dei suoi appunti tardivi, persino dell'intero Nachlass. Tuttavia, il suo Nachlass e La volontà di potenza sono distinti.

Cittadinanza, nazionalità ed etnia

I commentatori generali e gli studiosi di Nietzsche, sia che enfatizzino il suo background culturale o la sua lingua, etichettano per la maggior parte Nietzsche come "filosofo tedesco". Altri non gli assegnano una categoria nazionale. Mentre la Germania non era ancora stata unificata in uno Stato-nazione, Nietzsche nacque come cittadino della Prussia, che faceva per lo più parte della Confederazione Tedesca. Il suo luogo di nascita, Röcken, si trova nel moderno stato tedesco della Sassonia-Anhalt. Quando accettò il suo incarico a Basilea, Nietzsche chiese l'annullamento della sua cittadinanza prussiana. La revoca ufficiale della cittadinanza avvenne in un documento datato 17 aprile 1869 e per il resto della sua vita rimase ufficialmente apolide.

Almeno verso la fine della sua vita, Nietzsche credeva che i suoi antenati fossero polacchi. Portava al dito un anello con lo stemma di Radwan, riconducibile alla nobiltà polacca del Medioevo, e il cognome "Nicki" della famiglia nobile polacca (szlachta) che portava quello stemma. Gotard Nietzsche, membro della famiglia Nicki, lasciò la Polonia per la Prussia. I suoi discendenti si stabilirono poi nell'Elettorato di Sassonia intorno al 1700. Nietzsche scrisse nel 1888: "I miei antenati erano nobili polacchi (il tipo sembra essersi ben conservato nonostante le tre generazioni di madri tedesche". A un certo punto, Nietzsche diventa ancora più categorico sulla sua identità polacca. "Sono un nobile polacco di sangue puro, senza una sola goccia di sangue cattivo, certamente non di sangue tedesco". In un'altra occasione, Nietzsche affermò: "La Germania è una grande nazione solo perché il suo popolo ha tanto sangue polacco nelle vene.... Sono orgoglioso della mia discendenza polacca". Nietzsche credeva che il suo nome potesse essere stato germanizzato e in una lettera affermava: "Mi è stato insegnato ad attribuire l'origine del mio sangue e del mio nome a nobili polacchi che si chiamavano Niëtzky e che lasciarono la loro casa e la loro nobiltà circa cento anni fa, cedendo infine a una soppressione insopportabile: erano protestanti".

La maggior parte degli studiosi contesta il racconto di Nietzsche sulle origini della sua famiglia. Hans von Müller ha sfatato la genealogia proposta dalla sorella di Nietzsche a favore di un'eredità nobiliare polacca. Max Oehler, cugino di Nietzsche e curatore dell'Archivio Nietzsche a Weimar, ha sostenuto che tutti gli antenati di Nietzsche portavano nomi tedeschi, comprese le famiglie delle mogli. Oehler sostiene che Nietzsche proveniva da una lunga stirpe di ecclesiastici luterani tedeschi da entrambi i lati della famiglia e gli studiosi moderni considerano l'affermazione dell'ascendenza polacca di Nietzsche una "pura invenzione". Colli e Montinari, i curatori delle lettere assemblate di Nietzsche, definiscono le affermazioni di Nietzsche come una "convinzione errata" e "priva di fondamento". Il nome Nietzsche stesso non è un nome polacco, ma un nome eccezionalmente comune in tutta la Germania centrale, in questa forma e in forme affini (assimilato allo slavo Nitz; divenne prima Nitsche e poi Nietzsche.

Non si sa perché Nietzsche volesse essere considerato un nobile polacco. Secondo il biografo R. J. Hollingdale, la propagazione del mito dell'ascendenza polacca da parte di Nietzsche potrebbe far parte della sua "campagna contro la Germania". Nicholas D. More afferma che le affermazioni di Nietzsche di avere una discendenza illustre erano una parodia delle convenzioni autobiografiche e sospetta che l'Ecce Homo, con i suoi titoli auto-elogiativi, come "Perché sono così saggio", sia un'opera di satira. Conclude che la presunta genealogia polacca di Nietzsche fosse uno scherzo, non un'illusione.

Relazioni e sessualità

Nietzsche non si sposò mai. Chiese a Lou Salomé di sposarlo per tre volte e ogni volta fu rifiutato. Una teoria attribuisce alla visione di Salomé sulla sessualità una delle ragioni del suo allontanamento da Nietzsche. Come articolato nella sua novella Fenitschka del 1898, Salomé considerava l'idea del rapporto sessuale come proibitiva e il matrimonio come una violazione, e alcuni suggeriscono che indicassero repressione sessuale e nevrosi. Riflettendo sull'amore non corrisposto, Nietzsche riteneva che "indispensabile... all'amante è il suo amore non corrisposto, al quale non rinuncerebbe a nessun prezzo per uno stato di indifferenza".

Deussen ha citato l'episodio del bordello di Colonia del febbraio 1865 come strumentale per comprendere il modo di pensare del filosofo, soprattutto riguardo alle donne. Nietzsche fu accompagnato di nascosto in un "bordello" dal quale fuggì maldestramente dopo aver visto "una mezza dozzina di apparizioni vestite di lustrini e veli". Secondo Deussen, Nietzsche "non decise mai di rimanere celibe per tutta la vita. Secondo Deussen, Nietzsche "non decise mai di rimanere celibe per tutta la vita: per lui le donne dovevano sacrificarsi alla cura e al beneficio degli uomini". Köhler sostiene che la presunta sifilide di Nietzsche, che è "... di solito considerata il prodotto del suo incontro con una prostituta in un bordello di Colonia o Lipsia, è altrettanto probabile. Alcuni sostengono che Nietzsche l'abbia contratta in un bordello maschile di Genova". L'acquisizione dell'infezione da un bordello omosessuale era la teoria sostenuta da Sigmund Freud, che citava Otto Binswanger come sua fonte. Köhler suggerisce anche che Nietzsche potrebbe aver avuto una relazione romantica, oltre che di amicizia, con Paul Rée. Si sostiene che l'omosessualità di Nietzsche fosse ampiamente conosciuta nella Società psicoanalitica di Vienna, con l'amico di Nietzsche Paul Deussen che affermava che "era un uomo che non aveva mai toccato una donna".

Le opinioni di Köhler non hanno trovato ampio consenso tra gli studiosi e i commentatori di Nietzsche. Allan Megill sostiene che, sebbene l'affermazione di Köhler secondo cui Nietzsche era in conflitto con il suo desiderio omosessuale non possa essere semplicemente respinta, "le prove sono molto deboli" e Köhler potrebbe proiettare le concezioni novecentesche della sessualità sulle nozioni ottocentesche di amicizia. Si dice anche che Nietzsche frequentasse bordelli eterosessuali. Nigel Rodgers e Mel Thompson hanno sostenuto che le continue malattie e i mal di testa impedissero a Nietzsche di impegnarsi molto con le donne. Tuttavia, essi offrono altri esempi in cui Nietzsche ha espresso il suo affetto per le donne, tra cui la moglie di Wagner, Cosima Wagner.

Altri studiosi hanno sostenuto che l'interpretazione di Köhler basata sulla sessualità non è utile per comprendere la filosofia di Nietzsche. Tuttavia, c'è anche chi sottolinea che, se Nietzsche preferiva gli uomini - e questa preferenza costituiva il suo assetto psico-sessuale - ma non poteva ammettere a se stesso i suoi desideri, significava che agiva in conflitto con la sua filosofia.

A causa dello stile evocativo e delle idee provocatorie di Nietzsche, la sua filosofia genera reazioni appassionate. Le sue opere rimangono controverse, a causa di diverse interpretazioni e fraintendimenti. Nella filosofia occidentale, gli scritti di Nietzsche sono stati descritti come un caso di pensiero rivoluzionario libero, cioè rivoluzionario nella sua struttura e nei suoi problemi, anche se non legato ad alcun progetto rivoluzionario. I suoi scritti sono stati anche descritti come un progetto rivoluzionario in cui la sua filosofia funge da fondamento per una rinascita culturale europea.

Apollineo e dionisiaco

L'apollineo e il dionisiaco sono un concetto filosofico duplice, basato su caratteristiche della mitologia greca antica: Apollo e Dioniso. Questa relazione assume la forma di una dialettica. Anche se il concetto è legato a La nascita della tragedia, il poeta Hölderlin ne aveva già parlato e Winckelmann aveva parlato di Bacco.

Nietzsche trovò nella tragedia ateniese classica una forma d'arte che trascendeva il pessimismo della cosiddetta saggezza di Sileno. Gli spettatori greci, guardando nell'abisso della sofferenza umana rappresentata dai personaggi sulla scena, affermavano con passione e gioia la vita, ritenendola degna di essere vissuta. Il tema principale de La nascita della tragedia è che la fusione di Kunsttriebe ("impulsi artistici") dionisiaci e apollinei forma le arti drammatiche o tragedie. Egli sostiene che questa fusione non è stata raggiunta dai tempi degli antichi tragediografi greci. Apollo rappresenta l'armonia, il progresso, la chiarezza, la logica e il principio di individuazione, mentre Dioniso rappresenta il disordine, l'ebbrezza, l'emozione, l'estasi e l'unità (da cui l'omissione del principio di individuazione). Nietzsche ha utilizzato queste due forze perché, per lui, il mondo della mente e dell'ordine da un lato, e la passione e il caos dall'altro, formavano principi fondamentali per la cultura greca: l'apollineo uno stato di sogno, pieno di illusioni; e il dionisiaco uno stato di ebbrezza, che rappresenta le liberazioni dell'istinto e la dissoluzione dei confini. In questo stampo, l'uomo appare come il satiro. Egli è l'orrore dell'annientamento del principio di individualità e allo stesso tempo qualcuno che si diletta nella sua distruzione. Entrambi questi principi vogliono rappresentare stati cognitivi che appaiono attraverso l'arte come il potere della natura nell'uomo.

Le contrapposizioni apollinee e dionisiache appaiono nel gioco della tragedia: l'eroe tragico del dramma, il protagonista principale, lotta per fare ordine (apollineo) nel suo destino ingiusto e caotico (dionisiaco), anche se muore insoddisfatto. Elaborando la concezione di Amleto come intellettuale che non riesce a decidere e che è l'antitesi vivente dell'uomo d'azione, Nietzsche sostiene che una figura dionisiaca possiede la consapevolezza che le sue azioni non possono cambiare l'eterno equilibrio delle cose, e questo lo disgusta abbastanza da non agire affatto. Amleto rientra in questa categoria: ha intravisto la realtà soprannaturale attraverso il fantasma, ha acquisito la vera conoscenza e sa che nessuna sua azione ha il potere di cambiarla. Per il pubblico di questo dramma, la tragedia permette di percepire ciò che Nietzsche chiamava l'Unità primordiale, che ravviva la natura dionisiaca. Egli descrive l'unità primordiale come l'aumento della forza, l'esperienza della pienezza e della plenitudine conferita dalla frenesia. La frenesia agisce come un'ebbrezza ed è fondamentale per la condizione fisiologica che permette la creazione di qualsiasi arte. Stimolata da questo stato, la volontà artistica di una persona viene potenziata:

In questo stato si arricchisce tutto con la propria pienezza: qualsiasi cosa si veda, qualsiasi cosa si voglia, viene vista gonfia, tesa, forte, sovraccarica di forza. L'uomo in questo stato trasforma le cose finché non rispecchiano il suo potere, finché non sono riflessi della sua perfezione. Questo doversi trasformare in perfezione è arte.

Nietzsche è convinto che le opere di Eschilo e Sofocle rappresentino l'apice della creazione artistica, la vera realizzazione della tragedia; è con Euripide che la tragedia inizia il suo Untergang (letteralmente "andare sotto" o "andare verso il basso"; significa declino, deterioramento, caduta, morte, ecc.) Nietzsche si oppone all'uso che Euripide fa del razionalismo e della morale socratica nelle sue tragedie, sostenendo che l'infusione di etica e ragione priva la tragedia del suo fondamento, ossia il fragile equilibrio tra dionisiaco e apollineo. Socrate enfatizzò la ragione a tal punto da diffondere il valore del mito e della sofferenza per la conoscenza umana. Platone ha continuato su questa strada nei suoi dialoghi e il mondo moderno ha finito per ereditare la ragione a scapito degli impulsi artistici che si trovano nella dicotomia apollineo-dionisiaco. Egli osserva che senza l'apollineo, al dionisiaco mancano la forma e la struttura per realizzare un'opera d'arte coerente, e senza il dionisiaco, all'apollineo mancano la vitalità e la passione necessarie. Solo la fertile interazione di queste due forze riunite in un'arte rappresenta il meglio della tragedia greca.

Un esempio dell'impatto di questa idea si può vedere nel libro Patterns of Culture, dove l'antropologa Ruth Benedict riconosce gli opposti nietzscheani di "apollineo" e "dionisiaco" come stimolo per le sue riflessioni sulle culture dei nativi americani. Carl Jung ha scritto ampiamente sulla dicotomia in Tipi psicologici. Michel Foucault ha commentato che il suo libro Follia e civiltà dovrebbe essere letto "sotto il sole della grande inchiesta nietzschiana". Qui Foucault fa riferimento alla descrizione di Nietzsche della nascita e della morte della tragedia e alla sua spiegazione che la successiva tragedia del mondo occidentale è stata il rifiuto del tragico e, con esso, del sacro. Il pittore Mark Rothko è stato influenzato dalla visione di Nietzsche della tragedia presentata ne La nascita della tragedia.

Perspettivismo

Nietzsche sosteneva che la morte di Dio avrebbe portato alla perdita di qualsiasi prospettiva universale sulle cose e di qualsiasi senso coerente di verità oggettiva. Nietzsche rifiutava l'idea di realtà oggettiva, sostenendo che la conoscenza è contingente e condizionata, relativa a varie prospettive o interessi fluidi. Questo porta a una costante rivalutazione delle regole (quelle della filosofia, del metodo scientifico, ecc.) in base alle circostanze delle singole prospettive. Questa visione ha acquisito il nome di perspettivismo.

In Così parlò Zarathustra, Nietzsche proclama che sopra ogni grande persona pende una tavola di valori. Egli sottolineò che ciò che è comune tra i diversi popoli è l'atto di stimare, di creare valori, anche se i valori sono diversi da una persona all'altra. Nietzsche affermava che ciò che rendeva grandi le persone non era il contenuto delle loro convinzioni, ma l'atto di stimare. Pertanto, i valori che una comunità si sforza di articolare non sono importanti quanto la volontà collettiva di vederli realizzati. Secondo Nietzsche, la volontà è più essenziale del merito dell'obiettivo stesso. "Finora ci sono state mille mete", dice Zarathustra, "perché ci sono mille popoli. Manca solo il giogo per i mille colli: manca l'unica meta. L'umanità non ha ancora una meta". Da qui il titolo dell'aforisma: "Sulle mille e una meta". L'idea che un sistema di valori non sia più degno di un altro, sebbene non sia direttamente attribuibile a Nietzsche, è diventata una premessa comune nella scienza sociale moderna. Max Weber e Martin Heidegger l'hanno assorbita e fatta propria. Ha plasmato i loro sforzi filosofici e culturali, così come la loro comprensione politica. Weber, ad esempio, si è basato sul prospettivismo di Nietzsche sostenendo che l'oggettività è ancora possibile, ma solo dopo aver stabilito una particolare prospettiva, un valore o un fine.

Tra le sue critiche alla filosofia tradizionale di Kant, Cartesio e Platone in Al di là del bene e del male, Nietzsche ha attaccato la cosa in sé e il cogito ergo sum ("penso, dunque sono") come credenze non falsificabili basate sull'accettazione ingenua di nozioni precedenti e su fallacie. Il filosofo Alasdair MacIntyre ha collocato Nietzsche in un posto di rilievo nella storia della filosofia. Pur criticando il nichilismo e Nietzsche insieme come segno di decadenza generale, lo ha comunque lodato per aver riconosciuto i motivi psicologici alla base della filosofia morale di Kant e Hume:

È stata infatti una conquista storica di Nietzsche quella di comprendere più chiaramente di qualsiasi altro filosofo... non solo che quelli che si presentavano come appelli all'oggettività erano in realtà espressioni di volontà soggettiva, ma anche la natura dei problemi che ciò poneva alla filosofia.

Rivolta degli schiavi nella morale

In Al di là del bene e del male e in Genealogia della morale, il racconto genealogico di Nietzsche sullo sviluppo dei sistemi morali moderni occupa un posto centrale. Per Nietzsche, nel corso della storia umana si è verificato uno spostamento fondamentale dal pensiero in termini di "bene e male" a quello di "bene e male".

La forma iniziale di moralità fu stabilita da un'aristocrazia guerriera e da altre caste dominanti delle civiltà antiche. I valori aristocratici del bene e del male coincidevano e riflettevano il loro rapporto con le caste inferiori, come gli schiavi. Nietzsche ha presentato questa "morale del padrone" come il sistema originale di moralità, forse meglio associato alla Grecia omerica. Essere "buoni" significava essere felici e avere le cose legate alla felicità: ricchezza, forza, salute, potere, ecc. Essere "cattivi" significava essere come gli schiavi su cui l'aristocrazia governava: poveri, deboli, malati, patetici, oggetto di pietà o disgusto piuttosto che di odio.

La "morale degli schiavi" si è sviluppata come reazione alla morale dei padroni. Il valore emerge dal contrasto tra il bene e il male: il bene è associato all'alterità, alla carità, alla pietà, alla moderazione, alla mitezza e alla sottomissione, mentre il male è mondano, crudele, egoista, ricco e aggressivo. Nietzsche vedeva la morale degli schiavi come pessimista e paurosa, i cui valori emergevano per migliorare la percezione di sé degli schiavi. Egli associa la morale degli schiavi alle tradizioni ebraica e cristiana, in quanto nasce dal risentimento degli schiavi. Nietzsche sosteneva che l'idea di uguaglianza permetteva agli schiavi di superare le proprie condizioni senza disprezzarsi. Negando l'intrinseca disuguaglianza delle persone - il successo, la forza, la bellezza e l'intelligenza - gli schiavi acquisivano un metodo di fuga, ossia la generazione di nuovi valori sulla base del rifiuto della morale del padrone, che li frustrava. Questo metodo è stato utilizzato per superare il senso di inferiorità degli schiavi di fronte ai loro padroni (più ricchi). Lo fa facendo emergere la debolezza dello schiavo, ad esempio, come una questione di scelta, rietichettandola come "mitezza". L'"uomo buono" della morale del padrone è proprio l'"uomo cattivo" della morale dello schiavo, mentre l'"uomo cattivo" viene rifuso come "uomo buono".

Nietzsche vede nella morale degli schiavi la fonte del nichilismo che ha investito l'Europa. L'Europa moderna e il cristianesimo si trovano in uno stato ipocrita a causa della tensione tra la morale del padrone e quella dello schiavo, entrambi valori contraddittori che determinano, in varia misura, i valori della maggior parte degli europei (che sono "eterogenei"). Nietzsche invita le persone eccezionali a non vergognarsi di fronte a una presunta morale per tutti, che ritiene dannosa per il benessere delle persone eccezionali. Tuttavia, egli avverte che la morale, di per sé, non è cattiva; è buona per le masse e dovrebbe essere lasciata a loro. Le persone eccezionali, invece, dovrebbero seguire la propria "legge interiore". Un motto preferito di Nietzsche, tratto da Pindaro, recita: "Diventa ciò che sei".

Un'ipotesi di lunga data su Nietzsche è che egli preferisse la morale del padrone a quella dello schiavo. Tuttavia, l'eminente studioso di Nietzsche Walter Kaufmann ha respinto questa interpretazione, scrivendo che le analisi di Nietzsche su questi due tipi di morale erano usate solo in senso descrittivo e storico; non erano destinate ad alcun tipo di accettazione o glorificazione. D'altra parte, Nietzsche chiamava la morale maestra "un ordine superiore di valori, quelli nobili, quelli che dicono Sì alla vita, quelli che garantiscono il futuro". Così come "esiste un ordine di grado tra uomo e uomo", esiste anche un ordine di grado "tra morale e morale". Nietzsche ha condotto una guerra filosofica contro la morale schiava del cristianesimo nella sua "rivalutazione di tutti i valori" per portare alla vittoria una nuova morale padronale che ha chiamato "filosofia del futuro" (Al di là del bene e del male è sottotitolato Preludio a una filosofia del futuro).

Nell'Alba del giorno, Nietzsche inizia la sua "Campagna contro la morale". Si definisce un "immoralista" e critica aspramente le principali filosofie morali del suo tempo: Cristianesimo, kantianesimo e utilitarismo. Il concetto di Nietzsche "Dio è morto" si applica alle dottrine della cristianità, anche se non a tutte le altre fedi: egli afferma che il buddismo è una religione di successo e si complimenta per la promozione del pensiero critico. Tuttavia, Nietzsche vedeva la sua filosofia come un movimento di contrasto al nichilismo attraverso l'apprezzamento dell'arte:

L'arte come unica forza superiore contro ogni volontà di negazione della vita, l'arte come anti-cristiana, anti-buddista, anti-nichilista per eccellenza.

Nietzsche sosteneva che la fede cristiana, così come era praticata, non era una rappresentazione adeguata degli insegnamenti di Gesù, in quanto costringeva le persone a credere semplicemente nel modo di Gesù, ma non ad agire come Gesù; in particolare, il suo esempio di rifiuto di giudicare le persone, cosa che i cristiani facevano costantemente. Condannò il cristianesimo istituzionalizzato perché enfatizzava una morale della pietà (Mitleid), che presupponeva una malattia intrinseca nella società:

Il cristianesimo è chiamato la religione della pietà. La pietà si oppone alle emozioni toniche che accrescono la nostra vitalità: ha un effetto deprimente. Quando proviamo pietà siamo privi di forza. La perdita di forza che la sofferenza in quanto tale infligge alla vita è ulteriormente aumentata e moltiplicata dalla pietà. La pietà rende la sofferenza contagiosa.

In Ecce Homo Nietzsche definì un "errore calamitoso" l'istituzione di sistemi morali basati sulla dicotomia tra bene e male e volle avviare una rivalutazione dei valori del mondo cristiano. Egli indicava il suo desiderio di creare una nuova fonte di valore, più naturalistica, negli impulsi vitali della vita stessa.

Pur attaccando i principi dell'ebraismo, Nietzsche non era antisemita: nella sua opera Sulla genealogia della morale, condannò esplicitamente l'antisemitismo e sottolineò che il suo attacco all'ebraismo non era un attacco agli ebrei contemporanei, ma specificamente un attacco all'antico sacerdozio ebraico, sul quale, secondo lui, i cristiani antisemiti basavano paradossalmente le loro opinioni. Uno storico israeliano che ha effettuato un'analisi statistica di tutto ciò che Nietzsche ha scritto sugli ebrei sostiene che i riferimenti incrociati e il contesto chiariscono che l'85% dei commenti negativi sono attacchi alla dottrina cristiana o, sarcasticamente, a Richard Wagner.

Nietzsche riteneva che l'antisemitismo moderno fosse "spregevole" e contrario agli ideali europei. La sua causa, secondo lui, era la crescita del nazionalismo europeo e l'endemica "gelosia e odio" per il successo degli ebrei. Scrisse che gli ebrei dovevano essere ringraziati per aver contribuito a mantenere il rispetto per le filosofie dell'antica Grecia e per aver dato origine "all'essere umano più nobile (Cristo), al filosofo più puro (Baruch Spinoza), al libro più potente e al codice morale più efficace del mondo".

Morte di Dio e nichilismo

L'affermazione "Dio è morto", presente in diverse opere di Nietzsche (in particolare ne La gaia scienza), è diventata una delle sue osservazioni più note. Sulla base di essa, molti commentatori considerano Nietzsche un ateo; altri (come Kaufmann) suggeriscono che questa affermazione rifletta una comprensione più sottile della divinità. Gli sviluppi scientifici e la crescente secolarizzazione dell'Europa avevano di fatto "ucciso" il Dio abramitico, che era servito come base di significato e valore in Occidente per più di mille anni. La morte di Dio può portare oltre il mero prospettivismo al vero e proprio nichilismo, la convinzione che nulla abbia un'importanza intrinseca e che la vita sia priva di scopo. Nietzsche credeva che la dottrina morale cristiana fornisse alle persone un valore intrinseco, la fede in Dio (che giustifica il male del mondo) e una base per la conoscenza oggettiva. Costruendo un mondo in cui la conoscenza oggettiva è possibile, il cristianesimo è un antidoto a una forma primordiale di nichilismo, la disperazione del non senso. Come Heidegger ha posto il problema: "Se Dio come fondamento e meta soprasensibile di tutta la realtà è morto, se il mondo soprasensibile delle idee ha subito la perdita del suo potere obbligatorio e soprattutto vitalizzante e edificante, allora non rimane più nulla a cui l'uomo possa aggrapparsi e con cui possa orientarsi".

Una di queste reazioni alla perdita di significato è quella che Nietzsche chiama nichilismo passivo, che riconosce nella filosofia pessimistica di Schopenhauer. La dottrina di Schopenhauer, che Nietzsche definisce anche buddismo occidentale, raccomanda di separarsi dalla volontà e dai desideri per ridurre la sofferenza. Nietzsche ha caratterizzato questo atteggiamento ascetico come una "volontà del nulla". La vita si allontana da se stessa perché non c'è nulla di valore da trovare nel mondo. Questo allontanamento di ogni valore nel mondo è caratteristico del nichilista, anche se, in questo, il nichilista sembra essere incoerente; questa "volontà del nulla" è ancora una forma di volontà (disconosciuta).

Un nichilista è un uomo che giudica che il mondo reale non dovrebbe essere e che il mondo come dovrebbe non esiste. Secondo questa visione, la nostra esistenza (azione, sofferenza, volontà, sentimento) non ha alcun significato: questo "invano" è la patologia dei nichilisti - un'incoerenza da parte dei nichilisti.

Nietzsche affrontò il problema del nichilismo come un problema profondamente personale, affermando che questo problema del mondo moderno era "diventato cosciente" in lui. Inoltre, sottolineava il pericolo del nichilismo e le possibilità che esso offre, come si evince dalla sua affermazione: "Lodo, non rimprovero, l'arrivo. Credo che sia una delle più grandi crisi, un momento della più profonda autoriflessione dell'umanità. Se l'uomo si riprenderà da essa, se diventerà padrone di questa crisi, è una questione di forza!". Secondo Nietzsche, è solo quando il nichilismo viene superato che una cultura può avere un vero fondamento su cui prosperare. Egli desiderava affrettare la sua venuta solo per poter affrettare anche la sua definitiva dipartita. Heidegger interpretò la morte di Dio con quella che spiegò come la morte della metafisica. Conclude che la metafisica ha raggiunto il suo potenziale e che il destino finale e la caduta della metafisica sono stati proclamati con l'affermazione "Dio è morto".

Studiosi come Nishitani e Parkes hanno allineato il pensiero religioso di Nietzsche con i pensatori buddisti, in particolare quelli della tradizione Mahayana. Occasionalmente, Nietzsche è stato considerato anche in relazione a mistici cattolici come Meister Eckhart. Milne si è opposto a queste interpretazioni sostenendo che questi pensatori delle tradizioni religiose occidentali e orientali enfatizzano fortemente il disinvestimento della volontà e la perdita dell'ego, mentre Nietzsche offre una solida difesa dell'egoismo. Milne sostiene che il pensiero religioso di Nietzsche è meglio compreso in relazione ai suoi antenati autoproclamati: "Eraclito, Empedocle, Spinoza, Goethe". Milne presta particolare attenzione al rapporto di Nietzsche con Goethe, che è stato tipicamente trascurato nella ricerca dei filosofi accademici. Milne mostra che il punto di vista di Goethe sull'uno e sui molti consente un determinismo reciproco tra parte e intero, il che significa che una pretesa identità tra parte e intero non conferisce alla parte un valore esclusivamente in termini di appartenenza all'intero. In sostanza, ciò consente un senso unitivo della relazione dell'individuo con l'universo, favorendo al contempo un senso di "autostima" che Nietzsche trovava carente in mistici come Eckhart.

Volontà di potenza

Un elemento fondamentale della visione filosofica di Nietzsche è la "volontà di potenza" (der Wille zur Macht), che secondo Nietzsche fornisce una base per la comprensione del comportamento umano, più delle spiegazioni concorrenti, come quelle basate sulla pressione per l'adattamento o la sopravvivenza. Per questo motivo, secondo Nietzsche, la spinta alla conservazione appare come il principale motivatore del comportamento umano o animale solo in alcune eccezioni, poiché la condizione generale della vita non è quella di una "lotta per l'esistenza". Il più delle volte, l'autoconservazione è una conseguenza della volontà della creatura di esercitare la propria forza sul mondo esterno.

Nel presentare la sua teoria del comportamento umano, Nietzsche affrontò e attaccò anche concetti di filosofie allora molto diffuse, come la nozione di volontà senza scopo di Schopenhauer o quella di utilitarismo. Gli utilitaristi sostengono che ciò che muove le persone è il desiderio di essere felici e di accumulare piacere nella propria vita. Ma questa concezione della felicità Nietzsche la respinge come qualcosa di limitato e caratteristico dello stile di vita borghese della società inglese, e propone invece l'idea che la felicità non sia un obiettivo in sé. È una conseguenza del superamento degli ostacoli alle proprie azioni e della realizzazione della volontà.

Collegata alla sua teoria della volontà di potenza è la sua speculazione, che non riteneva definitiva, sulla realtà del mondo fisico, compresa la materia inorganica: come gli affetti e gli impulsi dell'uomo, anche il mondo materiale è regolato dalla dinamica di una forma di volontà di potenza. Al centro della sua teoria c'è il rifiuto dell'atomismo, cioè dell'idea che la materia sia composta da unità stabili e indivisibili (atomi). Sembra invece che abbia accettato le conclusioni di Ruđer Bošković, che spiegava le qualità della materia come risultato di un gioco di forze. Uno studio su Nietzsche definisce il suo concetto pienamente sviluppato di volontà di potenza come "l'elemento da cui derivano sia la differenza quantitativa delle forze correlate, sia la qualità che si sviluppa in ciascuna forza in questa relazione", rivelando la volontà di potenza come "il principio della sintesi delle forze". Di tali forze Nietzsche disse che potevano forse essere considerate come una forma primitiva della volontà. Allo stesso modo, rifiutava l'idea che il movimento dei corpi fosse regolato da leggi di natura inesorabili, sostenendo invece che il movimento fosse governato dai rapporti di forza tra corpi e forze.

Altri studiosi non sono d'accordo sul fatto che Nietzsche consideri il mondo materiale come una forma di volontà di potenza: Nietzsche ha criticato a fondo la metafisica e, includendo la volontà di potenza nel mondo materiale, non farebbe altro che creare una nuova metafisica. A parte l'Aforisma 36 in Al di là del bene e del male, in cui solleva una questione sulla volontà di potenza come se fosse nel mondo materiale, sostengono, è solo nei suoi appunti (non pubblicati da lui stesso) che scrive di una volontà di potenza metafisica. E sostengono anche che Nietzsche diede ordine al suo padrone di casa di bruciare quegli appunti nel 1888, quando lasciò Sils Maria. Secondo questi studiosi, la storia del "rogo" avvalora la tesi secondo cui Nietzsche avrebbe rifiutato il suo progetto sulla volontà di potenza alla fine della sua vita lucida. Tuttavia, uno studio recente (Huang 2019) mostra che, sebbene sia vero che nel 1888 Nietzsche volle bruciare alcuni dei suoi appunti, ciò indica poco del suo progetto sulla volontà di potenza, non solo perché solo 11 "aforismi" salvati dalle fiamme furono alla fine incorporati ne La volontà di potenza (questo libro contiene 1067 "aforismi"), ma anche perché questi appunti abbandonati si concentrano principalmente su argomenti come la critica della morale, mentre toccano il "sentimento di potenza" solo una volta.

Eterno ritorno

L'"eterno ritorno" (noto anche come "eterna ricorrenza") è un concetto ipotetico che prevede che l'universo si ripeta, e continuerà a farlo, per un numero infinito di volte nel tempo o nello spazio infinito. Si tratta di un concetto puramente fisico, che non implica una reincarnazione soprannaturale, ma il ritorno degli esseri negli stessi corpi. Nietzsche propose per la prima volta l'idea dell'eterno ritorno in una parabola nella sezione 341 de La gaia scienza, e anche nel capitolo "Della visione e dell'enigma" in Così parlò Zarathustra, tra gli altri luoghi. Nietzsche lo considerava potenzialmente "orribile e paralizzante" e diceva che il suo fardello è il "peso più pesante" che si possa immaginare ("das schwerste Gewicht"). Il desiderio dell'eterno ritorno di tutti gli eventi segnerebbe l'affermazione definitiva della vita, una reazione all'elogio di Schopenhauer di negare la volontà di vivere. Per comprendere l'eterna ricorrenza, e non solo per fare pace con essa, ma per abbracciarla, è necessario l'amor fati, "l'amore per il destino". Come ha sottolineato Heidegger nelle sue lezioni su Nietzsche, il primo accenno di Nietzsche all'eterna ricorrenza presenta questo concetto come una domanda ipotetica piuttosto che affermarlo come un fatto. Secondo Heidegger, è il peso imposto dalla questione dell'eterna ricorrenza - la mera possibilità di essa e la realtà di speculare su tale possibilità - a essere così significativo nel pensiero moderno: "Il modo in cui Nietzsche modella qui la prima comunicazione del pensiero del "più grande fardello" rende chiaro che questo "pensiero dei pensieri" è allo stesso tempo "il pensiero più gravoso"".

Alexander Nehamas scrive in Nietzsche: Life as Literature di tre modi di vedere l'eterna ricorrenza:

Nehamas conclude che, se gli individui si costituiscono attraverso le loro azioni, possono mantenersi nel loro stato attuale solo vivendo in una ricorrenza di azioni passate (Nehamas, 153). Il pensiero di Nietzsche è la negazione dell'idea di una storia di salvezza.

Übermensch

Un altro concetto importante per comprendere Nietzsche è quello di Übermensch (superuomo). Scrivendo del nichilismo in Also Sprach Zarathustra, Nietzsche introduce un Übermensch. Secondo Laurence Lampert, "la morte di Dio deve essere seguita da un lungo crepuscolo di pietà e nichilismo (III. 8). Il dono di Zarathustra dell'oltreuomo viene fatto all'umanità non consapevole del problema di cui l'oltreuomo è la soluzione". Zarathustra presenta l'Übermensch come creatore di nuovi valori e appare come soluzione al problema della morte di Dio e del nichilismo. L'Übermensch non segue la morale della gente comune, che favorisce la mediocrità, ma si eleva al di sopra della nozione di bene e di male e al di sopra del "gregge". In questo modo Zarathustra proclama il suo obiettivo finale come il viaggio verso lo stato dell'Übermensch. Egli vuole una sorta di evoluzione spirituale di autocoscienza e di superamento dei punti di vista tradizionali sulla moralità e sulla giustizia che derivano dalle credenze superstiziose ancora profondamente radicate o legate alla nozione di Dio e al cristianesimo.

Da Così parlò Zarathustra (pp. 9-11):

Vi insegno l'Übermensch. L'uomo è qualcosa che deve essere superato. Cosa avete fatto per superarlo? Tutti gli esseri finora hanno creato qualcosa che va oltre se stessi: e voi volete essere il riflusso di questa grande marea, e preferite tornare alla bestia piuttosto che superare l'uomo? Che cos'è la scimmia per l'uomo? Uno zimbello o un doloroso imbarazzo. E lo stesso sarà l'uomo per l'Übermensch: uno zimbello o un doloroso imbarazzo. Siete passati dal verme all'uomo, e molto di voi è ancora verme. Un tempo eravate scimmie, e ancora oggi l'uomo è più scimmia di qualsiasi scimmia. Anche il più saggio tra voi è solo un conflitto e un ibrido di pianta e fantasma. Ma vi dico forse di diventare fantasmi o piante? Ecco, io vi insegno l'Übermensch! L'Übermensch è il senso della terra. Che la vostra volontà dica: L'Übermensch sarà il significato della terra... L'uomo è una corda tesa tra l'animale e l'Übermensch, una corda su un abisso... Ciò che è grande nell'uomo è che è un ponte e non una meta: ciò che è amabile nell'uomo è che è un andare oltre e un andare sotto.

Zarathustra contrappone l'Übermensch all'ultimo uomo della modernità egualitaria (l'esempio più evidente è la democrazia), un obiettivo alternativo che l'umanità potrebbe prefiggersi. L'ultimo uomo è possibile solo perché l'umanità ha allevato una creatura apatica che non ha grandi passioni o impegni, che non è in grado di sognare, che si limita a guadagnarsi da vivere e a scaldarsi. Questo concetto compare solo in Così parlò Zarathustra ed è presentato come una condizione che renderebbe impossibile la creazione dell'Übermensch.

Alcuni hanno ipotizzato che l'eterno ritorno sia legato all'Übermensch, poiché la volontà dell'eterno ritorno è un passo necessario se l'Übermensch deve creare nuovi valori non contaminati dallo spirito di gravità o dall'ascetismo. I valori implicano un ordine delle cose e sono quindi inseparabili dall'approvazione e dalla disapprovazione, eppure è stata l'insoddisfazione a spingere gli uomini a rifugiarsi nell'alterità e ad abbracciare valori ultraterreni. Potrebbe sembrare che l'Übermensch, essendo dedito a qualsiasi valore, non riesca necessariamente a creare valori che non condividano un po' di ascetismo. La volontà dell'eterna ricorrenza è presentata come l'accettazione dell'esistenza del basso pur riconoscendolo come tale, e quindi come il superamento dello spirito di gravità o dell'ascetismo. Bisogna avere la forza dell'Übermensch per volere l'eterna ricorrenza. Solo l'Übermensch avrà la forza di accettare pienamente tutta la sua vita passata, compresi i suoi fallimenti e le sue malefatte, e di volere veramente il loro eterno ritorno. Questa azione quasi uccide Zarathustra, per esempio, e la maggior parte degli esseri umani non può evitare l'ultraterreno perché è veramente malata, non per una scelta fatta.

I nazisti cercarono di incorporare il concetto nella loro ideologia prendendo la forma figurativa di Nietzsche e creando una superiorità letterale sulle altre etnie. Dopo la sua morte, Elisabeth Förster-Nietzsche divenne curatrice e redattrice dei manoscritti del fratello. Rielaborò gli scritti inediti di Nietzsche per adattarli alla propria ideologia nazionalista tedesca, contraddicendo o offuscando spesso le opinioni dichiarate di Nietzsche, che si opponevano esplicitamente all'antisemitismo e al nazionalismo. Grazie alle sue edizioni, l'opera di Nietzsche fu associata al fascismo e al nazismo; gli studiosi del XX secolo contestarono questa interpretazione del suo lavoro e presto furono rese disponibili edizioni corrette dei suoi scritti.

Sebbene Nietzsche sia stato travisato come un predecessore del nazismo, egli criticò l'antisemitismo, il pangermanesimo e, in misura minore, il nazionalismo. Così, nel 1886 ruppe con il suo editore a causa della sua opposizione alle posizioni antisemite di quest'ultimo, e la sua rottura con Richard Wagner, espressa in Il caso Wagner e Nietzsche contro Wagner, entrambi scritti nel 1888, ebbe molto a che fare con l'appoggio di Wagner al pangermanesimo e all'antisemitismo - e anche con la sua adesione al cristianesimo. In una lettera del 29 marzo 1887 a Theodor Fritsch, Nietzsche derideva gli antisemiti, Fritsch, Eugen Dühring, Wagner, Ebrard, Wahrmund e il principale sostenitore del pangermanesimo, Paul de Lagarde, che sarebbe diventato, insieme a Wagner e Houston Chamberlain, il principale influenzatore ufficiale del nazismo. La lettera del 1887 a Fritsch si concludeva con: "E infine, come pensi che mi senta quando il nome di Zarathustra viene pronunciato dagli antisemiti?". In contrasto con questi esempi, Franz Overbeck, amico intimo di Nietzsche, ricordava nelle sue memorie: "Quando parla con franchezza, le opinioni che esprime quando parla francamente, le opinioni che esprime sugli ebrei vanno, nella loro gravità, oltre ogni antisemitismo. Il fondamento del suo anticristianesimo è essenzialmente antisemita".

Critica della cultura di massa

Friedrich Nietzsche aveva una visione pessimistica della società e della cultura moderna. Credeva che la stampa e la cultura di massa portassero al conformismo, alla mediocrità e che la mancanza di progresso intellettuale stesse portando al declino della specie umana. Secondo lui, alcune persone sarebbero state in grado di diventare individui superiori grazie all'uso della forza di volontà. Elevandosi al di sopra della cultura di massa, queste persone avrebbero prodotto esseri umani più elevati, più brillanti e più sani.

Filologo di formazione, Nietzsche aveva una conoscenza approfondita della filosofia greca. Lesse Kant, Platone, Mill, Schopenhauer e Spir, che divennero i principali avversari della sua filosofia, e in seguito si impegnò, in particolare attraverso l'opera di Kuno Fischer, con il pensiero di Baruch Spinoza, che vide come suo "precursore" per molti aspetti ma come personificazione dell'"ideale ascetico" per altri. Tuttavia, Nietzsche si riferiva a Kant come a un "fanatico morale", a Platone come a un "noioso", a Mill come a una "testa di legno" e di Spinoza si chiedeva: "Quanto di timidezza e vulnerabilità personale tradisce questa mascherata da recluso malaticcio?". Esprimeva inoltre disprezzo per la scrittrice britannica George Eliot.

La filosofia di Nietzsche, pur essendo innovativa e rivoluzionaria, era debitrice di molti predecessori. Mentre era a Basilea, Nietzsche tenne per diversi anni delle lezioni sui filosofi preplatonici e il testo di questo ciclo di conferenze è stato definito un "anello perduto" nello sviluppo del suo pensiero. "In esso, concetti come la volontà di potenza, l'eterno ritorno dello stesso, l'oltreuomo, la gaia scienza, il superamento di sé e così via ricevono formulazioni approssimative e senza nome e sono collegati a specifici preplatonici, in particolare a Eraclito, che emerge come un Nietzsche preplatonico". Il pensatore presocratico Eraclito era noto per aver rifiutato il concetto di essere come principio costante ed eterno dell'universo e per aver abbracciato il "flusso" e il cambiamento incessante. Il suo simbolismo del mondo come "gioco infantile", caratterizzato dalla spontaneità amorale e dalla mancanza di regole definite, fu apprezzato da Nietzsche. A causa delle sue simpatie eraclitee, Nietzsche fu anche un critico accanito di Parmenide, che, a differenza di Eraclito, vedeva il mondo come un Essere unico e immutabile.

Nel suo Egotismo nella filosofia tedesca, George Santayana sosteneva che l'intera filosofia di Nietzsche fosse una reazione a Schopenhauer. Santayana scrisse che l'opera di Nietzsche era "un'emendazione di quella di Schopenhauer. La volontà di vivere sarebbe diventata la volontà di dominare; il pessimismo fondato sulla riflessione sarebbe diventato l'ottimismo fondato sul coraggio; la sospensione della volontà nella contemplazione avrebbe ceduto a un resoconto più biologico dell'intelligenza e del gusto; infine, al posto della pietà e dell'ascetismo (i due principi della morale di Schopenhauer) Nietzsche avrebbe posto il dovere di affermare la volontà a tutti i costi e di essere crudelmente ma splendidamente forti. Questi punti di differenza da Schopenhauer coprono l'intera filosofia di Nietzsche".

La somiglianza superficiale tra l'Übermensch di Nietzsche e l'Eroe di Thomas Carlyle, così come lo stile retorico della prosa di entrambi gli autori, ha portato a speculazioni sul grado di influenza di Nietzsche sulla lettura di Carlyle. G. K. Chesterton riteneva che "da Carlyle scaturisce gran parte della filosofia di Nietzsche", qualificando la sua affermazione con l'aggiunta che i due autori erano "profondamente diversi" nel carattere. Ruth apRoberts ha dimostrato che Carlyle anticipò Nietzsche nell'affermare l'importanza della metafora (la teoria della metafora-fiction di Nietzsche "sembra dover qualcosa a Carlyle"), nell'annunciare la morte di Dio e nel riconoscere sia l'Entsagen (rinuncia) di Goethe sia la Selbsttödtung (auto-annullamento) di Novalis come prerequisiti per impegnarsi nella filosofia. apRoberts scrive che "Nietzsche e Carlyle avevano le stesse fonti tedesche, ma Nietzsche può essere in debito con Carlyle più di quanto non voglia ammettere", notando che "si prende la briga di ripudiare Carlyle con maliziosa enfasi". Ralph Jessop, docente senior all'Università di Glasgow, ha recentemente sostenuto che una rivalutazione dell'influenza di Carlyle su Nietzsche è "attesa da tempo".

Nietzsche espresse ammirazione per i moralisti francesi del XVII secolo come La Rochefoucauld, La Bruyère e Vauvenargues. L'organicismo di Paul Bourget influenzò Nietzsche, così come quello di Rudolf Virchow e Alfred Espinas. Nel 1867 Nietzsche scrisse in una lettera che stava cercando di migliorare il suo stile di scrittura tedesco con l'aiuto di Lessing, Lichtenberg e Schopenhauer. Probabilmente fu Lichtenberg (insieme a Paul Rée) il cui stile di scrittura aforistico contribuì all'uso dell'aforisma da parte di Nietzsche. Nietzsche venne presto a conoscenza del darwinismo attraverso Friedrich Albert Lange. I saggi di Ralph Waldo Emerson ebbero una profonda influenza su Nietzsche, che "amò Emerson dal primo all'ultimo", scrisse "Non mi sono mai sentito così a casa in un libro" e lo definì "l'autore che finora è stato il più ricco di idee in questo secolo". Hippolyte Taine influenzò la visione di Nietzsche su Rousseau e Napoleone. In particolare, lesse anche alcune opere postume di Charles Baudelaire, La mia religione di Tolstoj, Vita di Gesù di Ernest Renan e I demoni di Fëdor Dostoevskij. Nietzsche definì Dostoevskij "l'unico psicologo da cui ho qualcosa da imparare". Sebbene Nietzsche non citi mai Max Stirner, le somiglianze nelle loro idee hanno spinto una minoranza di interpreti a suggerire una relazione tra i due.

Nel 1861 Nietzsche scrisse un saggio entusiasta sul suo "poeta preferito", Friedrich Hölderlin, all'epoca per lo più dimenticato. Esprime inoltre un profondo apprezzamento per L'estate indiana di Stifter, Manfred di Byron e Tom Sawyer di Twain.

Le opere di Nietzsche non raggiunsero un ampio pubblico di lettori durante la sua attiva carriera di scrittore. Tuttavia, nel 1888 l'influente critico danese Georg Brandes suscitò un notevole interesse per Nietzsche grazie a una serie di conferenze tenute all'Università di Copenhagen. Negli anni successivi alla morte di Nietzsche, avvenuta nel 1900, le sue opere sono diventate più note e i lettori hanno risposto ad esse in modo complesso e talvolta controverso. Molti tedeschi hanno scoperto i suoi appelli a un maggiore individualismo e allo sviluppo della personalità in Così parlò Zarathustra, ma hanno reagito in modo diverso. Negli anni Novanta del XIX secolo ebbe un certo seguito tra i tedeschi di sinistra; nel 1894-1895 i conservatori tedeschi volevano vietare la sua opera in quanto sovversiva. Alla fine del XIX secolo le idee di Nietzsche erano comunemente associate ai movimenti anarchici e sembra che abbiano avuto influenza al loro interno, in particolare in Francia e negli Stati Uniti. H.L. Mencken produsse il primo libro su Nietzsche in inglese nel 1907, The Philosophy of Friedrich Nietzsche, e nel 1910 un libro di paragrafi tradotti di Nietzsche, aumentando la conoscenza della sua filosofia negli Stati Uniti. Nietzsche è oggi conosciuto come un precursore dell'esistenzialismo, del post-strutturalismo e del postmodernismo.

W. B. Yeats e Arthur Symons descrissero Nietzsche come l'erede intellettuale di William Blake. Symons continuò a confrontare le idee dei due pensatori in The Symbolist Movement in Literature, mentre Yeats cercò di far conoscere Nietzsche in Irlanda. Un concetto simile fu sposato da W. H. Auden, che scrisse di Nietzsche nella sua Lettera di Capodanno (pubblicata nel 1941 in The Double Man): "O magistrale sfatatore delle nostre fallacie liberali... per tutta la vita hai tempestato, come il tuo precursore inglese Blake". Nietzsche ebbe un impatto sui compositori durante gli anni '90 del XIX secolo. Lo scrittore Donald Mitchell ha notato che Gustav Mahler era "attratto dal fuoco poetico di Zarathustra, ma respinto dal nucleo intellettuale dei suoi scritti". Cita anche Mahler stesso e aggiunge che fu influenzato dalla concezione e dall'approccio affermativo alla natura di Nietzsche, che Mahler presentò nella sua Terza Sinfonia utilizzando il girotondo di Zarathustra. Frederick Delius produsse un pezzo di musica corale, A Mass of Life, basato su un testo di Thus Spoke Zarathustra, mentre Richard Strauss (che basò anche il suo Also sprach Zarathustra sullo stesso libro), era solo interessato a finire "un altro capitolo di autobiografia sinfonica". Tra gli scrittori e i poeti influenzati da Nietzsche figurano André Gide, Robinson Jeffers, Edith Södergran

Nietzsche ha influenzato precocemente la poesia di Rainer Maria Rilke. Knut Hamsun ha annoverato Nietzsche, insieme a Strindberg e Dostoevskij, tra le sue influenze principali. Lo scrittore Jack London ha scritto di essere stato più stimolato da Nietzsche che da qualsiasi altro scrittore. I critici hanno suggerito che il personaggio di David Grief in Un figlio del sole fosse basato su Nietzsche. L'influenza di Nietzsche su Muhammad Iqbal è evidente soprattutto in Asrar-i-Khudi (I segreti del sé). era un altro lettore di Nietzsche, ed elementi della filosofia di Nietzsche si ritrovano nella raccolta di poesie Harmonium di Stevens. Olaf Stapledon fu influenzato dall'idea dell'Übermensch, tema centrale dei suoi libri Odd John e Sirius. In Russia, Nietzsche influenzò il simbolismo russo e personaggi come Dmitrij Merezhkovskij, Vyacheslav Ivanov e Alexander Scriabin incorporarono o discussero parti della filosofia di Nietzsche nelle loro opere. Il romanzo di Thomas Mann Morte a Venezia mostra un uso dell'apollineo e del dionisiaco, e nel Doctor Faustus Nietzsche è una fonte centrale per il personaggio di Adrian Leverkühn. Hermann Hesse, allo stesso modo, nel suo Narciso e Goldmund presenta due personaggi principali come spiriti apollinei e dionisiaci opposti ma intrecciati. Il pittore Giovanni Segantini fu affascinato da Così parlò Zarathustra e disegnò un'illustrazione per la prima traduzione italiana del libro. La pittrice russa Lena Hades ha creato il ciclo di dipinti a olio Also Sprach Zarathustra dedicato al libro Così parlò Zarathustra.

Durante la prima guerra mondiale, Nietzsche aveva acquisito la reputazione di ispiratore del militarismo tedesco di destra e della politica di sinistra. I soldati tedeschi ricevettero in dono copie di Così parlò Zarathustra durante la Prima Guerra Mondiale. L'affare Dreyfus fornì un esempio contrastante della sua ricezione: la destra antisemita francese etichettò gli intellettuali ebrei e di sinistra che difesero Alfred Dreyfus come "nietzscheani". Nietzsche esercitò un fascino particolare su molti pensatori sionisti all'inizio del XX secolo, tra cui spiccano Ahad Ha'am, Micha Josef Berdyczewski, A.D. Gordon e Martin Buber, che arrivò a esaltare Nietzsche come "creatore" ed "emissario della vita". Chaim Weizmann era un grande ammiratore di Nietzsche; il primo presidente di Israele inviò i libri di Nietzsche alla moglie, aggiungendo in una lettera il commento: "Questa è stata la cosa migliore e più bella che potessi inviarti". Israel Eldad, il capo ideologico della Banda Stern che combatté gli inglesi in Palestina negli anni '40, scrisse di Nietzsche nel suo giornale clandestino e in seguito tradusse la maggior parte dei libri di Nietzsche in ebraico. Eugene O'Neill ha dichiarato che Zarathustra lo ha influenzato più di ogni altro libro che abbia mai letto. Condivideva anche la visione di Nietzsche sulla tragedia. Le opere teatrali Il grande Dio Brown e Lazzaro rise sono esempi dell'influenza di Nietzsche su di lui. La Prima Internazionale rivendicò Nietzsche come uno dei suoi ideologi. Dal 1888 agli anni Novanta del XIX secolo, le pubblicazioni di opere di Nietzsche in Russia furono più numerose che in qualsiasi altro Paese. Nietzsche fu influente tra i bolscevichi. Tra i bolscevichi nietzschiani vi erano Vladimir Bazarov e Aleksandr Bogdanov. L'influenza di Nietzsche sulle opere dei filosofi della Scuola di Francoforte Max Horkheimer e Theodor W. Adorno è visibile nella Dialettica dell'Illuminismo. Adorno ha riassunto la filosofia di Nietzsche come espressione dell'"umano in un mondo in cui l'umanità è diventata una finzione".

La crescente importanza di Nietzsche subì una grave battuta d'arresto quando le sue opere furono strettamente associate ad Adolf Hitler e alla Germania nazista. Molti leader politici del XX secolo conoscevano almeno superficialmente le idee di Nietzsche, anche se non è sempre possibile stabilire se abbiano effettivamente letto le sue opere. Tra gli studiosi si discute se Hitler abbia letto Nietzsche, anche se, se lo ha fatto, potrebbe non averlo fatto in modo approfondito. Egli visitò spesso il museo di Nietzsche a Weimar e utilizzò espressioni di Nietzsche, come "signori della terra", nel Mein Kampf. I nazisti fecero un uso selettivo della filosofia di Nietzsche. Alfred Baeumler fu forse il più importante esponente del pensiero nietzschiano nella Germania nazista. Baeumler aveva pubblicato il suo libro "Nietzsche, filosofo e politico" nel 1931, prima dell'ascesa al potere dei nazisti, e successivamente pubblicò diverse edizioni dell'opera di Nietzsche durante il Terzo Reich. Charles de Gaulle ha letto Nietzsche. Richard Nixon lesse Nietzsche con "curioso interesse" e il suo libro Al di là della pace potrebbe aver preso il titolo dal libro di Nietzsche Al di là del bene e del male, che Nixon aveva letto in precedenza. Bertrand Russell scrisse che Nietzsche aveva esercitato una grande influenza sui filosofi e sulle persone di cultura letteraria e artistica, ma avvertì che il tentativo di mettere in pratica la filosofia dell'aristocrazia di Nietzsche poteva essere fatto solo da un'organizzazione simile al partito fascista o nazista.

Un decennio dopo la seconda guerra mondiale, grazie alle traduzioni e alle analisi di Walter Kaufmann e R.J. Hollingdale, si assiste a una rinascita degli scritti filosofici di Nietzsche. Anche Georges Bataille è stato influente in questa rinascita, difendendo Nietzsche dall'appropriazione da parte dei nazisti con il suo notevole saggio del 1937 "Nietzsche e i fascisti". Altri, noti filosofi, scrissero commenti sulla filosofia di Nietzsche, tra cui Martin Heidegger, che produsse uno studio in quattro volumi, e Lev Shestov, che scrisse un libro intitolato Dostoyevski, Tolstoj e Nietzsche in cui ritrae Nietzsche e Dostoyevski come "pensatori della tragedia". Georg Simmel paragona l'importanza di Nietzsche per l'etica a quella di Copernico per la cosmologia. Il sociologo Ferdinand Tönnies ha letto avidamente Nietzsche fin da giovane e in seguito ha discusso spesso molti dei suoi concetti nelle sue opere. Nietzsche ha influenzato filosofi come Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, George Grant, Albert Camus, Ayn Rand, Sarah Kofman, Max Scheler, Michel Foucault e Nick Land.

Camus ha descritto Nietzsche come "l'unico artista ad aver tratto le estreme conseguenze di un'estetica dell'assurdo". Paul Ricœur ha definito Nietzsche uno dei maestri della "scuola del sospetto", insieme a Karl Marx e Sigmund Freud. Anche Carl Jung è stato influenzato da Nietzsche. In Ricordi, sogni, riflessioni, una biografia trascritta dalla sua segretaria, cita Nietzsche come una grande influenza. Aspetti della filosofia di Nietzsche, in particolare le sue idee sull'io e sul suo rapporto con la società, attraversano gran parte del pensiero della fine del XX e dell'inizio del XXI secolo. Gli scritti di Nietzsche hanno influenzato anche alcuni sostenitori del pensiero accelerazionista grazie alla sua influenza su Deleuze e Guattari. Il suo approfondimento della tradizione romantico-eroica del XIX secolo, ad esempio, espresso nell'ideale del "grande attaccante", appare nell'opera di pensatori che vanno da Cornelius Castoriadis a Roberto Mangabeira Unger. Per Nietzsche, questo grande attaccante supera gli ostacoli, si impegna in lotte epiche, persegue nuovi obiettivi, abbraccia le novità ricorrenti e trascende le strutture e i contesti esistenti:  195

Fonti

1. Friedrich Nietzsche
2. Friedrich Nietzsche
3. ^ See, for example: "Some interpreters of Nietzsche believe he embraced nihilism, rejected philosophical reasoning, and promoted a literary exploration of the human condition, while not being concerned with gaining truth and knowledge in the traditional sense of those terms. However, other interpreters of Nietzsche say that in attempting to counteract the predicted rise of nihilism, he was engaged in a positive program to reaffirm life, and so he called for a radical, naturalistic rethinking of the nature of human existence, knowledge, and morality."[1]"Nietzsche's increasing determination, however, in his later writings, to avoid philosophical nihilisms of every variety, leads him to wonder whether it might not be possible to achieve an understanding of what fuels the foregoing dialectic of a sort that would allow one to head in an altogether different philosophical direction."[2]
4. "Some interpreters of Nietzsche believe he embraced nihilism, rejected philosophical reasoning, and promoted a literary exploration of the human condition, while not being concerned with gaining truth and knowledge in the traditional sense of those terms. However, other interpreters of Nietzsche say that in attempting to counteract the predicted rise of nihilism, he was engaged in a positive program to reaffirm life, and so he called for a radical, naturalistic rethinking of the nature of human existence, knowledge, and morality."[1]
5. "Nietzsche's increasing determination, however, in his later writings, to avoid philosophical nihilisms of every variety, leads him to wonder whether it might not be possible to achieve an understanding of what fuels the foregoing dialectic of a sort that would allow one to head in an altogether different philosophical direction."[2]
6. ^ /ˈniːtʃə, ˈniːtʃi/ NEE-chə, NEE-chee,[11] German: [ˈfʁiːdʁɪç ˈvɪlhɛlm ˈniːtʃə] ⓘ or [ˈniːtsʃə];[12][13]
7. ^ È più probabile, tuttavia, che l'episodio del cavallo sia una falsa credenza: effettivamente, l'avvenuto sarebbe identico alle pagine di Delitto e castigo di Dostoevskij in cui il protagonista Raskolnikov sfuria nel vedere un cavallo frustato dal suo cocchiere. Ciò porta a credere che la leggenda del cavallo di Torino sia una bizzarra iperbole per testimoniare la stima che Nietzsche nutriva nei confronti dello scrittore russo.
8. ^ Igor Sibaldi, traduttore italiano di opere di Dostoevskij, Tolstoj, Gogol' e Turgenev, afferma: «Tolstoj fu l'ultima grande passione di Nietzsche, prima della follia, e Nietzsche lo leggeva e compulsava avidamente, riconoscendo in lui lo stesso mito al quale anch'egli si sentiva forzato».
9. ^ D'Annunzio, di fatto, avrebbe dedicato a Nietzsche e alla sua ammirazione per l'Italia la poesia Per la morte di un distruttore, contenuta nell'Elettra delle Laudi.
10. Russell, Bertrand (1945). A History of Western Philosophy (en inglés). New York: Simon and Schuster. pp. 766, 770. ISBN 978-0-671-20158-6.
11. Duden. Das Aussprachewörterbuch. 7. Auflage. Bibliographisches Institut, Berlin 2015, ISBN 978-3-411-04067-4, S. 633. (books.google.de)
12. Gino Gschwend: Pathogramm von Nietzsche aus neurologischer Sicht. In: Schweizerische Ärztezeitung. Band 81, 2000, S. 45–48 (online)
13. a b Geschichte der Medizin. Nietzsches Krankheit: Genie und Wahnsinn. In: Ärzteblatt. aufgerufen am 6. November 2021.
14. a b D. Hemelsoet, K. Hemelsoet, D. Devreese: The neurological illness of Friedrich Nietzsche. In: Acta neurologica Belgica. Band 108, Nummer 1, März 2008, S. 9–16, PMID 18575181.