Riassunto

Denis Diderot († 31 luglio 1784 a Parigi) è stato un abate francese, scrittore, traduttore, filosofo, illuminista, teorico della letteratura e dell'arte, agente artistico della zarina russa Caterina II e uno dei principali organizzatori e autori dell'Encyclopédie.

Insieme a Jean-Baptiste le Rond d'Alembert, Diderot, che possedeva un'eccezionale conoscenza universale, secondo Voltaire "pantofilica", fu il curatore della grande Encyclopédie francese, alla quale egli stesso contribuì come enciclopedista con circa 6000 articoli su un totale di 72.000. Come autore di opere sceniche e di scritti di estetica teatrale, ha svolto un ruolo importante nella nascita del dramma borghese. I suoi romanzi e racconti - la maggior parte dei quali, come La religieuse, Jacques le fataliste o Le Neveu de Rameau, sono apparsi postumi - hanno contribuito in vario modo ai grandi temi del periodo illuminista europeo, tra cui le questioni dell'autodeterminazione umana, il problema corpo-anima e l'opposizione tra determinismo e libero arbitrio, nonché la critica della religione.

Nelle sue opere è riconoscibile un chiaro sviluppo da un atteggiamento teistico a uno deistico, fino a uno ateistico. Ma ci sono anche indicazioni che le sue idee materialiste e atee erano già presenti nelle sue prime opere, ad esempio nelle Pensées philosophiques (1746) I pensieri filosofici di Diderot, che si riferiscono quasi sempre all'esperienza di sensazioni o percezioni individuali, possono essere collocati nella categoria del sensualismo.

Nelle sue ultime opere, Diderot si schierò a favore della divulgazione dell'Illuminismo, dell'ateismo e contro i fenomeni di superstizione e bigottismo, a suo avviso ancora troppo diffusi. Nelle loro opere, Diderot e i suoi compagni d'arme, i philosophes, non lasciano più alle istituzioni religiose e alle varie agenzie l'esclusiva autorità interpretativa sul mondo e sulle scienze. In Europa, influenzata dall'Illuminismo, e in America del Nord e del Sud, influenzata da quest'ultimo, c'era meno spazio per la credenza nelle forze soprannaturali e irrazionali.

Al centro del pensiero di Diderot c'è la tensione tra ragione e sensibilità (sens et sensibilité) tipica del suo tempo. Per Diderot, la ragione era caratterizzata dalla ricerca di una conoscenza scientificamente fondata e dalla verificabilità di fatti empiricamente osservati e provati, senza rimanere invischiata nella registrazione puramente quantitativa della realtà, in enunciati matematici. Tra il 1754 e il 1765 sviluppò anche la dottrina della sensibilità universale (sensibilité universelle).

Secondo Diderot, le scienze naturali erano caratterizzate dal fatto che non si chiedevano il perché, ma cercavano una risposta alla domanda sul come. Si occupò di molti campi del sapere, tra cui la chimica, la fisica, la matematica, ma soprattutto la storia naturale, l'anatomia e la medicina. Come posizione filosofica, sviluppò - come si può vedere nelle sue opere successive - un atteggiamento mentale materialista (non dogmatico). Sebbene Diderot non fosse un filosofo interessato a problemi di "giustificazione teorica" o a riflessioni sistematiche e analitiche, è uno degli autori filosofici più diversi e innovativi del XVIII secolo.

Diderot e i suoi compagni si trovarono più volte a confrontarsi con le idee dominanti dell'Ancien Régime attraverso le loro riflessioni e pubblicazioni illuministe e furono quindi sottoposti a numerose repressioni. La sua incarcerazione nel 1749 rese Diderot diffidente nei confronti di ulteriori controlli e sorveglianze da parte delle varie agenzie, anche se alcune persone della cerchia degli influenti e dei governanti - tra cui Mme de Pompadour, l'amante di Luigi XV, e anche alcuni ministri e soprattutto il capo censore Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes - assistettero segretamente lui e gli enciclopedisti. Tuttavia, solo una selezione limitata di saggi, romanzi e drammi era accessibile ai contemporanei interessati di Diderot, che lo conoscevano esclusivamente attraverso le sue pubblicazioni, ma tutti i suoi contributi all'Encyclopédie lo erano.

L'emancipazione intellettuale e letteraria personale di Diderot avviene sullo sfondo di un cambiamento generale dell'economia e della società dell'Ancien Régime, sulla scia del Grand Siècle: Intorno al 1700, il sistema economico francese era ancora quasi interamente basato sull'agricoltura di sussistenza. La quasi totalità della produzione veniva utilizzata per coprire i propri bisogni e solo una quota relativamente piccola della produzione totale veniva prodotta come surplus per il mercato. Il settore più importante era ancora l'agricoltura, che generava rese relativamente basse a causa di metodi di coltivazione tradizionali e poco tecnologici in aziende per lo più di piccole dimensioni ed era fortemente dipendente dalle crisi cicliche di produzione.

L'artigianato è rimasto senza significativi cambiamenti quantitativi o qualitativi durante il tardo Ancien Régime. Le manifatture si svilupparono con esitazione nella Francia del XVIII secolo. Almeno le barriere delle corporazioni furono allentate all'inizio del 1770. Tuttavia, Anne Robert Jacques Turgot, che in qualità di contrôleur général des finances tra il 1774 e il 1776 cercò di abolire completamente le corporazioni per riformare la produzione artigianale nel senso della promozione economica mercantilista, non riuscì a portare avanti il suo piano. Allo stesso tempo, la borghesia francese, soprattutto nelle metropoli come Parigi, Bordeaux o Marsiglia, ricevette forti impulsi dall'aumento del commercio estero extraeuropeo. L'attenzione si spostò dal commercio mediterraneo a quello atlantico. I territori coloniali furono così integrati nel sistema economico europeo. Un prerequisito per lo sviluppo di queste relazioni commerciali a lunga distanza e soprattutto del commercio marittimo era la rapida disponibilità di capitali attraverso procedure di pagamento non complicate con prestiti bancari. A trarre profitto da questo sviluppo furono i mercanti e le compagnie commerciali (Compagnia francese delle Indie orientali o Compagnia francese delle Indie occidentali) nelle metropoli commerciali sulle coste.

L'influenza formatrice di opinioni dell'alta cultura aristocratica di corte e delle sue istituzioni diminuì nella misura in cui questa borghesia guadagnò contorni. La moltitudine di pubblicazioni (giornali, riviste intellettuali) e il contemporaneo aumento dell'alfabetizzazione, così come i salotti e i caffè, determinarono in misura maggiore la vita intellettuale. In questi luoghi, la nobiltà e la borghesia si incontravano in un processo discorsivo. Le discussioni hanno chiarito le loro posizioni, hanno contribuito a cambiare valori e motivazioni, atteggiamenti e opinioni di natura ideologica-religiosa e tecnico-scientifica e a rendere pubblici questi cambiamenti.

L'emergere della borghesia e il complesso cambiamento della situazione economica e sociale di ampi settori della società francese misero sempre più in discussione il sistema politico dell'Ancien Régime. Nel suo articolo enciclopedico sull'autorità politica (Autorité politique) del 1751, Diderot rifiuta sia il diritto divino sia la derivazione giusnaturalistica dell'autorità monarchica.

Per quanto riguarda le sue idee politiche, anche dopo il suo ritorno dalla Russia nel 1774, Diderot riponeva ancora alcune speranze nell'assolutismo illuminato, cioè nell'idea di una monarchia in cui le élite intellettuali avrebbero contribuito a introdurre le idee illuministe per così dire "dall'alto". Abbandonò sostanzialmente queste speranze negli anni dal 1770 al 1774.

Anni giovanili a Langres (1713-1729)

Diderot era il secondo figlio maggiore di Didier Diderot, un ricco maestro coltellinaio giansenista di Langres (allora capitale del vescovato di Langres, oggi Haute-Marne) e di sua moglie Angélique Vigneron (12 ottobre 1677 - 1 ottobre 1748), tredicesima figlia di un conciatore. Suo nonno Denis Diderot (1654-1726) aveva sposato il 20 giugno 1679 Nicole Beligné (1655-1692), figlia del maestro coltellinaio François Beligné (1625-1697) e di sua moglie Catherine Grassot. La coppia ebbe in totale nove figli, tra cui il padre di Denis Diderot, il maestro artigiano (maître de guilde) Didier Diderot.

Denis Diderot nacque giovedì 5 ottobre 1713 e fu battezzato il giorno successivo nell'Église paroissiale Saint-Pierre-Saint-Paul di Langres secondo il rito cattolico romano. Diderot aveva cinque fratelli minori, due dei quali morirono in tenera età. Per tutta la vita ebbe un ottimo rapporto con la sorella Denise Diderot (1715-1797), che chiamava Sœurette. Con il fratello minore Didier-Pierre Diderot (1722-1787), poi ecclesiastico e canonico di Langres, il rapporto fu conflittuale. Un'altra sorella, Angélique Diderot (1720-1749), si unì all'Ordine delle Orsoline.

Denis Diderot nacque in una casa nel centro di Langres, al n. 9 de la place dans le centre ville de Langres. La piazza porta oggi il suo nome.

Fin dall'età di dodici anni, i suoi genitori lo prepararono al sacerdozio. Il 22 agosto 1726 ricevette la tonsura dal vescovo di Langres, Pierre de Pardaillan de Gondrin (dal 1724 al 1733), e con essa gli ordini inferiori. Ora aveva il diritto di chiamarsi abate e di indossare abiti clericali. Nel prossimo futuro avrebbe assunto la prebenda canonica dello zio materno, il canonico Charles Vigneron, presso la cattedrale Saint-Mammès di Langres. Langres, importante centro del giansenismo nel XVIII secolo, contava all'epoca circa 8000 abitanti.

A Langres, Diderot frequentò una scuola di gesuiti, il Collège des Jésuites.

Gli inizi parigini (1729-1743)

All'età di 16 anni, Diderot progetta di andare a Parigi da solo. Il padre, tuttavia, sventò questo piano e portò personalmente il figlio a Parigi, dove aveva ottenuto un posto di studio per lui. Così Diderot fu dapprima ammesso al Lycée Louis-le-Grand di Parigi, poi passò al Collège d'Harcourt, di orientamento giansenista. Completò gli studi universitari propedeutici il 2 settembre 1732 con il grado di Magister Artium (maître-des-arts de l'Université). Si astenne dal seguire il previsto studio della teologia, ma completò i suoi studi alla Sorbona il 6 agosto 1735 come baccelliere.

Dal 1736, Diderot lavorò come paralegale per Louis Nicolas Clément de Ris, avvocato del Parlamento di Parigi, anch'egli originario di Langres. Quando rinunciò a questa carica, nel 1737, suo padre pose fine alle regolari indennità monetarie. Diderot visse per quattro anni su commissioni letterarie, scrivendo sermoni per gli ecclesiastici e lavorando come precettore per un ricco finanziere, imparando anche l'inglese. In un certo senso, il giovane Diderot conduceva una vita da bohémien. Era un periodo di difficoltà finanziarie croniche. A volte fu aiutato dal frate carmelitano Angelus o da sua madre, che inviò persino la sua domestica Hélène Brûlé a piedi a Parigi per sostenerlo economicamente. Un certo Monsieur Foucou di Langres, un amico del padre che - originariamente anch'egli tagliatore - lavorava come artista e dentista a Parigi, si dice che abbia spesso aiutato Diderot con il denaro. Lo stesso Foucou contribuì in seguito a scrivere la voce enciclopedica sull'"acciaio".

Diderot era entusiasta del teatro, ma era anche molto interessato alla matematica. Incontra il matematico e filosofo Pierre Le Guay de Prémontval e segue le sue lezioni nel 1738, oltre a quelle di Louis-Jacques Goussier. Altri conoscenti di questo periodo furono il letterato Louis-Charles Fougeret de Monbron, il futuro cardinale François-Joachim de Pierre de Bernis e il successivo prefetto di polizia di Parigi Antoine de Sartine.

Dal 1740, Diderot scrisse articoli per il Mercure de France e per le Observations sur les écrits modernes. In questo periodo seguì anche lezioni di anatomia e medicina con César Verdier.

Nel 1740, Diderot abitò per la prima volta in una casa in Rue de l'Observance (oggi Rue Antoine-Dubois), nell'attuale VI arrondissement, non lontano dall'École de médecine, un piano sotto l'incisore tedesco Johann Georg Wille. Wille lo descrive come un "giovane molto affabile" che "voleva essere un buon scrittore e, se possibile, un filosofo ancora migliore". Nello stesso anno si trasferì più volte in Rue du Vieux-Colombier, sempre nel 6° arrondissement, e in Rue des Deux-Ponts, nell'attuale 4° arrondissement.

In seguito, Diderot si occupò di tradurre le attività dall'inglese al francese. Ha imparato l'inglese da un dizionario latino-inglese. Nel 1742 tradusse la Grecian History ("Storia della Grecia") di Temple Stanyan. Robert James aveva scritto il dizionario inglese in tre volumi A medicinal dictionary, including physics, surgery, anatomy, chemistry and botany (1743-1745) all'inizio degli anni 1740. Il medico francese Julien Busson la rielaborò e la ampliò in un'opera in sei volumi, il Dictionnaire universel de médicine, che fu tradotta in francese tra il 1746 e il 1748 da Diderot, François-Vincent Toussaint e Marc-Antoine Eidous e revisionata da Busson.

Diderot tradusse anche l'Inchiesta di Shaftesbury sulla virtù (Essai sur le mérite et la vertu) nel 1745. Le idee di Shaftesbury influenzarono fortemente l'Illuminismo francese. Per Diderot erano particolarmente importanti l'avversione al pensiero dogmatico, la tolleranza e la morale basata sugli ideali umanistici. Diderot lesse con grande interesse anche gli Essais di Michel de Montaigne.

In questi anni, Diderot fece amicizia con altri giovani intellettuali, come D'Alembert, l'abbé Étienne Bonnot de Condillac e Melchior Grimm. Frequenta il Café de la Régence e il Café Maugis, frequentato anche da Jean-Jacques Rousseau; Diderot lo incontra nel luglio del 1742. Rousseau, Condillac e Diderot si incontravano a volte una volta alla settimana in un ristorante vicino al Palais Royal, l'Hôtel du Panier Fleuri.

Matrimonio e famiglia dal 1743

Anne-Antoinette Champion, detta Nanette, viveva con la madre in Rue Boutebrie nel 1741, dove le due donne si guadagnavano da vivere con il cucito bianco e il merletto. In questo periodo Diderot viveva in una piccola stanza della stessa casa. Quando nel 1743 volle sposare la cattolica Nanette, priva di proprietà e di dote, e, come di consueto, chiese il permesso al padre, quest'ultimo, in virtù dell'autorità paterna, lo fece imprigionare in un monastero carmelitano vicino a Troyes. L'antipatia di Diderot nei confronti della Chiesa e dell'istituzione del convento è probabilmente radicata anche in questa esperienza - un'antipatia che aumentò in seguito quando la sorella più giovane entrò volontariamente in convento e vi si ammalò mentalmente. Diderot riuscì a fuggire dopo poche settimane, tornò a Parigi e sposò segretamente Anna Antonietta Champion il 6 novembre 1743. In seguito i rapporti tra Anna Antonietta e il suocero si normalizzarono e, al più tardi nel 1752, divennero amichevoli.

La famiglia abitò dapprima in Rue Saint-Victor, nell'attuale V arrondissement, poi nel 1746 si trasferì in Rue Traversière e nell'aprile dello stesso anno al n° 6 di Rue Mouffetard, sempre nel V arrondissement. Nelle vicinanze viveva l'ufficiale di polizia François-Jacques Guillotte, che divenne amico di Diderot. Dal 1747 la famiglia Diderot abitò al n. 3 di Rue de l'Estrapade, poi dal 1754 al 1784 al quarto e quinto piano di una casa in Rue Taranne, oggi al 7° e 6° arrondissement.

Nel suo saggio Regrets sur ma vieille robe de chambre ou Avis à ceux qui ont plus de goût que de fortune (1772), Diderot descrive il suo studio al quarto piano. Una sedia di paglia intrecciata, un semplice tavolo di legno e delle librerie di abete, una semplice carta da parati di colore italiano alle pareti, altre incisioni in rame senza cornice, alcuni busti in alabastro di Orazio, Virgilio e Omero. Il tavolo era coperto di fogli e foglietti stampati. Al quinto piano, sotto la soffitta, aveva allestito la redazione dell'Encyclopédie. Diderot affitta un altro appartamento da un amico, il gioielliere Étienne-Benjamin Belle, a Sèvres, al n. 26 di Rue Troyon, verso ottobre o novembre 1767. Si è ritirato regolarmente per lavorare fino a poco prima della sua morte. La sua ultima residenza, dove trascorse anche gli ultimi giorni della sua vita, fu al n° 39 di Rue de Richelieu, nell'attuale 2° arrondissement di Parigi.

La coppia ebbe quattro figli, tre dei quali morirono molto giovani: Angélique (1744-1744), Jacques François Denis (1746-1750), Denis-Laurant (1750-1750) e Marie-Angélique (2 settembre 1753 - 5 dicembre 1824). Marie-Angélique sposò l'industriale Abel François Nicolas Caroillon de Vandeul il 9 settembre 1772. Era figlio dell'amante d'infanzia di Diderot, Simone la Salette (1713-1788), e di suo marito Nicolas Caroillon (1708-1766).

Diderot ebbe due nipoti, Marie Anne (1773-1784), che morì in giovane età, e Denis-Simon Caroillon de Vandeul (1775-1850), che divenne un politico. I tre pronipoti di Diderot, Abel François Caroillon de Vandeul (1812-1870), Marie Anne Wilhelmine Caroillon de Vandeul (1813-1900) e Louis Alfred Caroillon de Vandeul (1814-1900), discendono dal suo matrimonio con Eugénie Cardon.

Un fatto interessante è che anche suo fratello Didier-Pierre Diderot visse a Parigi per studiare dal 1743 al 1744. Ha frequentato un seminario cattolico (séminaire diocésain) e ha studiato anche giurisprudenza. Termina gli studi venerdì 9 dicembre 1746 e torna a Langres. Il rapporto di Diderot con il fratello fu sempre difficile. Risponde in modo sgarbato all'invito al matrimonio di Marie-Angélique e non viene. Il 14 novembre 1772 ci fu la rottura definitiva tra i fratelli.

Altre relazioni private

La moglie, madre dei suoi figli, era l'anima della casa e Diderot tollerava anche la sua rigida religiosità. Durante il matrimonio ha avuto altre relazioni intime: Dal 1745 ebbe una relazione con Madeleine de Puisieux, una "aventurière" ("avventuriera"), come venivano chiamate le donne emancipate e non sposate (di solito di origine e istruzione migliore). Nel 1755, Diderot incontrò Sophie Volland, che divenne la sua compagna di vita, anima gemella e amica intima; i due mantennero una vivace corrispondenza "sensibile". È l'anno del terremoto di Lisbona che, tra l'altro, riapre la discussione sulla teodicea. Dalla primavera del 1769 al 1771, Diderot ebbe un'altra relazione intima con Jeanne-Catherine Quinault, che conosceva dal 1760. Nell'agosto del 1770 si incontrò con lei e la figlia a Bourbonne-les-Bains e si curò con loro alle terme. Poco dopo scrive Les Deux Amis de Bourbonne ("I due amici di Bourbonne").

Parigi - L'epoca del consolidamento dell'Illuminismo

Diderot continuò a socializzare con gli intellettuali parigini, al Café Procope e anche al Café Landelle. È così che ha conosciuto Alexis Piron. Attraverso questo circolo entrò in contatto con la salottiera e scrittrice Louise d'Épinay e con Paul Henri Thiry d'Holbach. Entrò a far parte della cosiddetta coterie holbachique.

Diderot giocava regolarmente a scacchi al Café de la Régence in Place du Palais-Royal. Era amico di François-André Danican Philidor, il miglior giocatore dell'epoca; le due famiglie si incontravano regolarmente. L'insegnante di scacchi di Philidor, François Antoine de Legall, assiduo frequentatore del caffè, fu in seguito ricordato da Diderot in Le Neveu de Rameau.

Le opinioni filosofiche di Diderot si erano nel frattempo allontanate da quelle cristiane della sua casa madre. I suoi dubbi in merito, il suo passaggio a un teismo razionale, diventano pubblici nel 1746 con il saggio Pensées philosophiques, scritto probabilmente a Pasqua. Sebbene sia stato pubblicato in forma anonima, lo ha reso noto a un pubblico più ampio. L'opera, critica nei confronti della religione, fu condannata dal Parlamento di Parigi e bruciata pubblicamente. L'ulteriore sviluppo delle sue posizioni verso un più chiaro materialismo è segnato da La promenade du sceptique (1747) e dalla Lettera sui ciechi ad uso dei vedenti (Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient, 1749), poi seguita dalle Pensées sur l'interprétation de la nature (1753).

Dal 1747, il lavoro sull'Encyclopédie è in primo piano. Nel 1749, tuttavia, fu interrotto.

Prigionia (24 luglio - 3 novembre 1749)

Il 22 luglio 1749, il ministro della Guerra francese, Marc-Pierre d'Argenson, chiese al luogotenente generale di polizia, Nicolas René Berryer, di emettere un mandato reale (lettre de cachet) per Diderot. Il 24 luglio 1749, alle sette e mezza del mattino, Diderot fu arrestato da Joseph d'Hémery, commissario e ispettore dell'Ufficio reale della censura. Fu interrogato e portato nella fortezza di Vincennes, château de Vincennes.

Diderot fu accusato di aver pubblicato le Pensées philosophiques e la Lettera sui ciechi ad uso dei vedenti, in cui aveva esposto la sua posizione materialista, e di aver lavorato ad altri scritti antireligiosi. Due anni prima era già stato denunciato come "uomo senza Dio e molto pericoloso" dal parroco della sua parrocchia, Saint-Médard, Pierre Hardy de Lévaré (1696-1778). Un certo ruolo sarebbe stato giocato anche dal fatto che una donna influente, Mme Dupré de Saint-Maur, moglie di Nicolas-François Dupré de Saint-Maur, volesse vendicarsi di una dichiarazione denigratoria fatta da Diderot.

Rousseau lo visitava regolarmente in prigione. I librai, interessati a un rapido lavoro sull'Encyclopédie, si lamentarono dell'arresto. Diderot stesso intervenne per lettera con René Louis d'Argenson e Nicolas René Berryer. Fu rilasciato il 3 novembre 1749. In cambio, dovette impegnarsi per iscritto a non pubblicare più scritti blasfemi. Per non mettere a repentaglio il progresso dell'Encyclopédie, lasciò quindi molto di inedito negli anni successivi.

L'esperienza della prigionia lasciò una profonda impressione su Diderot e lo spinse a procedere con maggiore cautela in futuro. Molto più tardi, il 10 ottobre 1766, Diderot confessò in una lettera a Voltaire, riferendosi al suo lavoro sull'Encyclopédie, che il suo animo era pieno di paura di possibili persecuzioni, ma che tuttavia non sarebbe fuggito perché una voce interiore gli ordinava di continuare, un po' per abitudine, un po' per la speranza che l'indomani tutto sarebbe stato diverso.

Encyclopédie e opera magna (1747-1773)

Le origini dell'Encyclopédie risiedono nella traduzione del Cyclopædia, o dizionario universale delle arti e delle scienze, in due volumi, pubblicato da Ephraim Chambers nel 1728, che l'inglese John Mills dirigeva dal 1743 insieme allo studioso tedesco Gottfried Sellius. Per stampare la loro opera, i traduttori si rivolsero all'editore e stampatore di corte André-François Le Breton, che richiese un privilegio di stampa reale, concesso il 25 febbraio 1745. Nel maggio 1745, Le Breton pubblicò un prospetto in cui prometteva la pubblicazione di un'opera in cinque volumi entro la fine del 1748.

Dopo che Le Breton ebbe litigato con Mills - la cui idoneità come traduttore rimane dubbia - e si appropriò dei diritti del progetto, Jean-Paul de Gua de Malves fu incaricato della sua organizzazione. Quest'ultimo suggerì subito una revisione fondamentale, ma rinunciò presto alla direzione del progetto, affaticato dalle controversie. Nel 1747, Diderot si occupò del lavoro sull'Encyclopédie come redattore, prima insieme a D'Alembert e dal 1760 con Louis de Jaucourt. Progettare il piano generale, conquistare gli autori e organizzare la loro collaborazione, lottare per il privilegio di stampa e contro la censura, oltre a scrivere lui stesso più di 3000 articoli, fu un lavoro sufficiente per gli anni a venire. Dove necessario, Diderot ha ampliato la sua sfera di conoscenze a questo scopo. Dal 1754 al 1757, ad esempio, frequentò regolarmente le lezioni di chimica di Guillaume-François Rouelle. Nelle inevitabili lotte, Diderot fu sostenuto anche dai massoni; tuttavia, non è provato che egli stesso fosse un massone.

Durante questo periodo, Diderot scrisse anche romanzi e racconti, opere per il teatro e lavorò a una teoria del teatro e dell'epistemologia. Gran parte di queste informazioni non sono state pubblicate all'inizio, ma alcune sono state rese pubbliche attraverso le trascrizioni. Jacques-André Naigeon, che lavorava anche come segretario di d'Holbach, divenne un importante collaboratore, curando e rivedendo i testi e scrivendo anche per l'Encyclopédie. In seguito pubblicò una prima edizione, seppur incompleta, delle sue opere nel 1798.

Nonostante il lavoro, Diderot partecipò alla vivace vita sociale dei philosophes - gli intellettuali parigini critici come Condillac, Turgot, Helvétius e d'Holbach - e frequentò i salotti aristocratici. Dall'inverno del 1752

Tuttavia, non sono mancate le tensioni. Nel 1757, Diderot si lamentò con Grimm di un invito di d'Holbach al castello di Grand Val: dubitava di doverlo accettare perché il barone era un "uomo dispotico e capriccioso". In seguito, tuttavia, vi soggiornò più volte, così come al Castello della Chevrette a Deuil-la-Barre, proprietà di Louise d'Épinay. Nelle lettere a Sophie Volland, Diderot descrive la sua routine quotidiana nel Grand-Val: oltre alla lettura, alla riflessione e alla scrittura, alle passeggiate e alle conversazioni con d'Holbach, alla conversazione generale e ai pasti, anche Tric Trac e Piquet ne fanno parte.

Nel luglio del 1765, Diderot terminò il lavoro sull'Encyclopédie. Per quasi 20 anni, lui e la sua famiglia hanno vissuto grazie ai pagamenti degli editori e dei librai; non aveva alcun diritto alle royalties. Così ora l'unica entrata proveniva dall'eredità paterna di Langres. Dmitri Alexeyevich Golitsyn e Grimm hanno salvato la situazione. Organizzarono la vendita della biblioteca di Diderot a Caterina II di Russia, che fu inviata a San Pietroburgo dopo la sua morte (con un costo di trasporto di 16.000 livres). Caterina II gli versò anche 1.000 livres all'anno per il resto della sua vita come bibliotecario della propria biblioteca e gli fornì il denaro per nuove acquisizioni. Nel 1773, Diderot si recò per alcuni mesi alla corte di San Pietroburgo.

Il denaro permise alla figlia Marie-Angélique di prendere lezioni di clavicembalo dal 1765, prima fino al 1769 con la pianista Marie-Emmanuelle Bayon Louis, poi con il teorico musicale e compositore Anton Bemetzrieder. Nel 1771, Bemetzrieder la rese protagonista del suo testo musicale, Leçons de Clavecin, et Principes d'Harmonie.

La biblioteca di Diderot (come quella di Voltaire) entrò a far parte della Biblioteca Nazionale Russa, fondata nel 1795. Come il resto dei suoi possedimenti, tuttavia, è stato successivamente disperso e un elenco di accompagnamento è andato perduto. È stato possibile ricostruirlo solo in modo incompleto attraverso i registri degli editori che rifornivano Diderot di libri.

Viaggio alla corte di Caterina II a San Pietroburgo (1773-1774)

La zarina Caterina II aveva già invitato Denis Diderot in Russia nel 1762, dove avrebbe completato l'Enciclopedia. Diderot rifiutò, ma rimase in contatto con il generale e riformatore scolastico Ivan Ivanovich Bezkoi per poter pubblicare in seguito una seconda edizione dell'Enciclopedia in Russia. Quando Diderot partì per la Russia nel 1773, l'Enciclopedia era terminata, sua figlia era sposata e lui era in debito con il suo mecenate.

L'11 giugno 1773, Diderot lasciò Parigi per il suo unico viaggio più lungo con destinazione San Pietroburgo. Il viaggio - con molti incontri lungo la strada - passò dapprima per L'Aia fino al Ducato di Cleves, dove incontrò il suo successivo compagno di viaggio Alexei Vasilyevich Naryshkin. All'Aia soggiornò con l'ambasciatore russo Dmitri Alexeyevich principe di Gallitzin (1738-1803) e sua moglie Amalie di Gallitzin (vedi anche Circolo di Münster) fino al 20 agosto 1773. Dopo una pausa dovuta a una malattia, Diderot proseguì per l'Elettorato di Sassonia. Attraverso Lipsia, che raggiunse il 2 settembre 1773 per incontrare, tra gli altri, il teologo e scrittore di inni Georg Joachim Zollikofer, e Dresda, dove conobbe il teorico dell'arte Christian Ludwig von Hagedorn, proseguì - evitando le residenze prussiane di Potsdam e Berlino - per Königsberg, Memel, Mitau, Riga e Narva. L'8 ottobre 1773, Diderot arrivò alla residenza dello zar nella baia di Newa.

A San Pietroburgo, Diderot, indebolito dalla malattia, alloggia inizialmente presso Naryshkin e il fratello maggiore Semyon (1731-1807). All'inizio era ancora costretto a letto. A partire dal 15 ottobre 1773, Diderot fu ricevuto dalla zarina per udienze regolari, a volte anche tre volte alla settimana. Come rappresentante dell'assolutismo illuminato, sperava che questo avrebbe ispirato la sua politica di riforme. Aveva già intrattenuto una corrispondenza con Voltaire e si era dimostrata incline ai pensatori illuministi francesi fin da quando, nel 1767, aveva pubblicato la sua ampia Grande Istruzione (in russo Наказ) sui principi giuridici per la Commissione del Codice russo, in cui si era appoggiata molto agli scritti di Montesquieu in particolare. Il compito della neonata commissione era quello di creare un sistema di giurisprudenza uniforme per l'intero Impero russo.

Durante il suo soggiorno, Diderot non ebbe quasi mai l'opportunità di conoscere direttamente e dettagliatamente le condizioni dell'Impero zarista, per cui le sue raccomandazioni dovettero rimanere generalmente astratte. Registrò il contenuto delle sue conversazioni con la zarina negli Entretiens avec Catherine II. Ad esempio, sostenne gli sforzi per ottenere un'amministrazione uniforme della giustizia, ma criticò fortemente la monarchia assoluta autocratica.

Le conversazioni e le esperienze vissute a San Pietroburgo portarono poi Diderot, soprattutto nella discussione della Grande Istruzione della zarina (Nakas) con il titolo Observations sur l'instruction de l'impératrice de Russie, a prendere chiaramente le distanze dalla "monarchia pura" ingessata nelle leggi, come previsto da Caterina II. Propagò la felicità e la libertà come obiettivi di tutte le società e come compito che i governanti dovevano prefiggersi per prepararsi al futuro. Chiese la completa abolizione della servitù della gleba e la fine dell'influenza del potere politico della Chiesa. In seguito, Diderot, guidato dal modello della sovranità popolare, si aspettava che l'imperatrice si autolimitasse chiaramente dal suo potere assoluto.

La zarina ne venne a conoscenza solo dopo la morte di Diderot. Prima della sua partenza, gli commissionò un piano di riforma del sistema educativo russo per diffondere le idee dell'Illuminismo francese nell'Impero zarista. Diderot scrisse il Plan d'une université pour le gouvernement de Russie ou d'une éducation publique dans toutes les sciences ("Piano dell'intero sistema scolastico per il governo russo o di un'educazione pubblica in tutte le scienze", 1775). In essa, ad esempio, chiedeva che l'istruzione accademica non fosse orientata esclusivamente all'immediata fruibilità da parte della corona o delle ragioni di Stato. Grimm portò il trattato in Russia.

A Louis-Philippe de Ségur, inviato francese a San Pietroburgo dal 1783 al 1789, la zarina disse: se avesse incorporato tutte le idee e le concezioni di Diderot nell'azione politica, l'intero impero zarista sarebbe stato messo sottosopra. E alla fine del suo soggiorno in Russia disse a Diderot che ascoltava con grande piacere le sue brillanti spiegazioni, ma che, a differenza sua, lei non lavorava con la carta, ma con le persone.

Il 1° novembre 1773, Diderot e Grimm furono ammessi all'Accademia russa delle scienze come membre étranger per ordine della zarina. Gli accademici presenti hanno mostrato "un entusiasmo molto sommesso" al riguardo. Diderot presentò all'Accademia un catalogo di 24 domande sulla storia naturale della Siberia. Erik Gustavovich Laxmann fu incaricato di rispondere. Durante il suo soggiorno a San Pietroburgo, Diderot si sforzò di imparare la lingua russa. Era spesso invitato nei palazzi degli aristocratici russi.

Il 5 marzo 1774 iniziò il viaggio di ritorno in diligenza. Via Amburgo e Osnabrück tornò all'Aia, dove arrivò il 5 aprile e dove rimase per qualche tempo. Solo il 21 ottobre 1774 tornò a Parigi. Nel suo trattato Essai sur la vie de Sénèque le philosophe, sur ses écrits, et sur les règnes de Claude et de Néron 1778, Diderot difese la zarina dall'accusa di essere stata una coniuge assassina di Pietro III di Russia, simile a Iulia Agrippina, che aveva ucciso il marito, l'imperatore romano Claudio.

Il periodo successivo al viaggio in Russia fino alla sua morte

La salute di Diderot peggiorò visibilmente dopo il suo ritorno dalla Russia. Problemi cardiaci e circolatori lo affliggono, soffre di gambe gonfie e respiro corto. Nel 1774 scrisse a Sophie Volland che prevedeva di morire entro dieci anni. Più spesso di prima, si trasferisce nel suo alloggio alternativo a Sèvres o nella tenuta Château de Grand-Val dell'amico d'Holbach.

Per l'ultima volta, Diderot sfuggirà per un soffio a una nuova incarcerazione. Nel 1782, una seconda edizione del suo tentativo su Seneca e i suoi tempi apparve nell'allora principato indipendente di Bouillon con il titolo semplificato Essai sur les règnes de Claude et de Néron. Il tenente della polizia parigina Jean-Charles-Pierre Lenoir permise a Diderot di acquistarne alcune copie per uso personale attraverso la corporazione dei librai di Parigi. Diderot ne ha ottenuto seicento copie. I librai parigini videro diminuire i loro guadagni e denunciarono Diderot. Anche Armand Thomas Hue de Miromesnil (1723-1796), custode dei sigilli, fu coinvolto nel processo. Secondo Lenoir, il re Luigi XVI chiese la punizione di Diderot. Diderot fu convocato, ma riuscì a respingere le accuse, soprattutto perché fu accolto con una certa simpatia dall'amministrazione. Ha fatto una genuflessione retorica e ha placato i suoi "accusatori" con una ritrattazione. In seguito Diderot si incontrò regolarmente con il tenente di polizia Lenoir, di spirito liberale e membro della loggia.

Nel febbraio 1784, in un inverno caratterizzato da un freddo estremo, l'amica di lunga data di Diderot, Sophie Volland, morì all'età di 67 anni. Ad aprile seguì la nipote Marie Anne Caroillon de Vandeul, "Minette" (* 1773), di dieci anni. Il 19 febbraio 1784 Diderot ebbe un improvviso collasso, forse un attacco di cuore, accompagnato da un'insufficienza cardiaca (acuta o esacerbata). Morì a pranzo sabato 31 luglio 1784. L'esame autoptico del giorno successivo ha rilevato un fegato ingrossato, un cuore ingrossato e un versamento pleurico sinistro, oltre a un marcato edema. L'autopsia è stata eseguita, tra gli altri, dal chirurgo François Dominique Lesné e i risultati fanno parte del Fonds Vandeul. La moglie Anne-Antoinette Diderot e il genero Abel François Nicolas Caroillon de Vandeul (1746-1813) organizzarono la sepoltura nella chiesa parrocchiale di Saint-Roch a Parigi. A questo scopo, una somma di 1800 livre fu discretamente promessa al sacerdote come donazione. Si dice che alla cerimonia fossero presenti cinquanta sacerdoti. Denis Diderot è stato sepolto nell'ossario sotto l'altare maggiore. Durante la Rivoluzione francese, il 4 febbraio 1796, l'ossario, la tomba di Diderot e i suoi resti mortali furono demoliti dai soldati di stanza.

Diderot intrattenne una moltitudine di relazioni più o meno intense con le più diverse personalità del suo tempo. Queste relazioni erano caratterizzate da un alto grado di specificità e dinamismo individuale con la sua controparte, ma quindi anche di durata e conflittualità variabile nelle loro manifestazioni dirette personali o postali.

Solo la collaborazione di molti ha reso possibile l'Encyclopédie, che ha richiesto relazioni intense tra Diderot e altri pensatori. Questi - soprattutto quelli con Rousseau e Voltaire, Grimm e d'Holbach - fecondarono anche il resto della sua opera. Secondo la valutazione di altri, lo stile di Diderot nel parlare e nel discutere era caratterizzato da una frequente rapidità di parola, le sue osservazioni erano eccezionalmente vivaci e commoventi, con una tendenza a divagare. Jean-François Marmontel ne attestava l'eloquenza trascinante, che illuminava tutte le menti, e un altro enciclopedista, André Morellet, ne attestava la traboccante ricchezza di idee e il dono dell'arguzia linguistica ai suoi interlocutori.

Le Rond d'Alembert

Tra i tre che si incontravano regolarmente a cena all'Hôtel du Panier Fleuri, non lontano dal Palais Royals, c'erano, oltre a Rousseau e de Condillac, Jean-Baptiste le Rond d'Alembert. Come condirettore e autore di molte voci, soprattutto scientifiche e matematiche, dell'Encyclopédie, scrisse - nel novembre 1757 nel settimo volume dell'opera - un lemma su "Genève". Nel maggio 1741, Le Rond d'Alembert era stato ammesso come membro dell'Académie française. Le Rond d'Alembert era in costante contatto postale con Voltaire, che lo incoraggiò a scrivere il già citato lemma su "Ginevra". Quest'ultima potrebbe non essere stata del tutto priva di intrighi. Nel corso di questo processo, le Rond d'Alembert fu tentato di prendere di mira la cultura della città, provocando un piccolo tumulto e spingendo Voltaire da Ginevra a impegnarsi in una fitta corrispondenza con molti partecipanti. Con il risultato che le Rond d'Alembert si ritirò dal progetto enciclopedico il 7 gennaio 1758. Tra i due uomini esisteva un rapporto di cortesia a distanza. Dopo che Diderot scrisse Le rêve de D'Alembert nel 1769, il protagonista dell'opera si incattivì e, secondo Jacques-André Naigeon, pretese che le pagine del manoscritto fossero bruciate in sua presenza. Diderot si cimentò in una nuova versione della trilogia e si astenne dal pubblicare i dialoghi; attraverso la circolazione di copie del testo originale, fu comunque pubblicato in seguito.

E c'era un'altra differenza tra i due philosophes. Mentre Diderot e la zarina russa entrarono in contatto dopo la sua intronizzazione nel 1762, D'Alembert stabilì contatti sempre più intensi con il re prussiano Federico II a partire dal 1746. Per entrambi i filosofi, questi monarchi sono rimasti "persone di riferimento", anche se non senza contraddizioni. Entrambi sostenevano finanziariamente i philosophes. Così D'Alembert ricevette da Federico II una pensione di 1200 livres a partire dal 1751.

Rousseau

Quando Jean-Jacques Rousseau giunse a Parigi nell'estate del 1742, conobbe Daniël Roguin, che in seguito divenne banchiere, e tramite lui incontrò presto Diderot; entrambi divennero amici intimi. Diderot a sua volta conosce Étienne Bonnot de Condillac attraverso Rousseau, che già lo conosceva. Questi tre si sono incontrati regolarmente. Hanno deciso di pubblicare una rivista di critica letteraria, Le Persifleur. Rousseau ha curato il primo numero, mentre il secondo non è mai apparso.

Durante la sua prigionia a Vincennes, Diderot fu sostenuto da Rousseau. Rousseau scrive a Mme de Pompadour chiedendo la liberazione di Diderot. Intorno al 1750, Rousseau incontra Melchior Grimm, che gli presenta anche Diderot.

A metà degli anni '50, tuttavia, Rousseau pose fine alla sua stretta relazione con Diderot. I motivi erano la sua personalità difficile e le sue idee paranoiche, che non erano del tutto infondate. Diderot, tuttavia, gli rimase amico per tutta la vita. Anche i rapporti tra Rousseau e Grimm si incrinarono tra il 1756 e il 1757, a causa di intrecci e della rivalità per Mme Louise d'Épinay.

Voltaire

Diderot era da tempo un ammiratore di Voltaire, di cui lodava il comportamento nell'affare Jean Calas. In seguito il rapporto si è fatto più distante. Nel febbraio 1778, Voltaire si trova a Parigi per la prima della sua opera Irène. È controverso se abbia incontrato anche Diderot in questa occasione. Voltaire scelse anche Federico II come "monarca di riferimento".

Melchior Grimm

Anche la sua amicizia con Grimm fu di intensità variabile. Grimm incontrò Jean-Jacques Rousseau in una casa di campagna a Fontenay-sous-Bois, di proprietà di Federico Luigi di Saxe-Gotha-Altenburg, nell'estate del 1749, in occasione di una festa organizzata dal diplomatico segreto e Oberhofmeister Barone Ulrich von Thun (1707-1788). Fu attraverso quest'ultimo che fece poi la conoscenza di Diderot. Il loro incontro, all'inizio, era frutto di una straordinaria simpatia reciproca e di Louise d'Épinay. Grimm e Diderot lavorarono a progetti comuni, come la Correspondance littéraire, philosophique et critique o l'Encyclopédie. In seguito, Grimm organizzò la vendita della biblioteca di Diderot alla zarina russa, liberandolo così da un ostacolo finanziario. L'amicizia però finì tardi: Grimm rifiutò l'analisi critico-coloniale Storia delle due Indie di Guillaume Thomas François Raynal, scritta nel 1772-1781 con la collaborazione di Diderot. Diderot gli scrisse una lettera il 25 marzo 1781, Lettre apologétique de l'abbé Raynal à monsieur Grimm, che non arrivò mai a Grimm. Diderot era deluso dall'atteggiamento subalterno ed egoista di Grimm, dalla sua posizione sempre più monarchica e assolutista.

D'Holbach

Non si sa come Diderot e d'Holbach si siano conosciuti. La maggior parte della loro corrispondenza è andata perduta. Presumibilmente, all'inizio erano uniti dall'interesse per la musica. Entrambi seguivano con grande interesse argomenti di storia naturale, come la chimica. Diderot curò l'edizione dell'opera più importante di d'Holbach, il Sistema della natura. La loro amicizia è durata tutta la vita. D'Holbach si tenne lontano dagli impegni con i monarchi europei.

L'Encyclopédie (1747-1766)

In un certo senso, l'"Encyclopédie" perseguiva l'obiettivo di cogliere linguisticamente i contesti fattuali quotidiani - "cioè l'abilità in quanto tale, senza poter dire come" - del suo tempo e di renderli spiegabili in un "come" con illustrazioni e integrazioni dettagliate da parte del testo; paragonabile a una distinzione tra conoscenza implicita ed esplicita, come espressione di un processo linguistico di esplicitazione dell'implicito.

Esempio: un bambino piccolo impara la grammatica della lingua madre in modo implicito, cioè attraverso il riconoscimento dei modelli. Un bambino a scuola generalmente impara la grammatica di una lingua in modo esplicito, cioè attraverso le regole.

Nel 1745, l'editore e stampatore di corte parigino André Le Breton progettò di pubblicare un'edizione francese dell'opera originale inglese in due volumi Cyclopaedia, or Universal Dictionary of the Arts and Sciences di Ephraim Chambers del 1728, che conteneva testi storici, biografici e geografici.

Inizialmente, Le Breton collaborò con John Mills, un autore inglese di manuali di agricoltura, e Gottfried Sellius, un avvocato e naturalista di Danzica. Mentre lui doveva fornire i finanziamenti, i due dovevano tradurre l'opera in due volumi di Chambers in francese. Il contratto tra Le Breton, Sellius e Mills fu firmato il 5 marzo 1745 e rotto nell'agosto dello stesso anno.

Le Breton, insoddisfatto dell'andamento delle traduzioni, accusò John Mills di non conoscere abbastanza bene il francese e di non rispettare le scadenze concordate. Il 7 agosto 1745, tra i due scoppiò una lite aperta e fisica. Le Breton fu citato in giudizio da Mills per aggressione e percosse, ma fu assolto.

Le Breton affidò inizialmente la gestione del progetto dell'enciclopedia, in qualità di editore, all'ecclesiastico e matematico Jean Paul de Gua de Malves. Quest'ultimo progettava una riprogettazione della Cyclopaedia di Chambers e voleva adattarla alle condizioni attuali. Poiché Le Breton non era in grado di raccogliere da solo i fondi necessari per il progetto, unì le forze con altri tre editori: Antoine-Claude Briasson, Michel-Antoine David, Laurent Durand. Nel 1747, tuttavia, de Malves rinunciò a partecipare al progetto.

Ora Diderot diventa il leader del progetto, avendo già tradotto dall'inglese una storia degli antichi greci, un dizionario di medicina e un trattato filosofico di Shaftesbury.

Fin dall'inizio, l'Encyclopédie fu concepita come un progetto esclusivamente collaborativo, e in questo senso si differenziava in parte da altre enciclopedie e dizionari. Un'altra innovazione è stata l'introduzione dei riferimenti incrociati.

Nel suo Dictionnaire historique et critique (1697), il filosofo francese del primo Illuminismo Pierre Bayle utilizzò un'elaborata area tipografica sotto forma di caratteri a una e due colonne combinati con note a piè di pagina e marginalia riprodotti sulla destra. Questo "metodo bayleano" trovò spazio, anche se in forma modificata, nell'Encyclopédie di Diderot (vedi anche Enciclopedia).

Alcuni autori plagiarono testi o brani di testo da altre enciclopedie; il Grosses vollständiges Universal-Lexicon Aller Wissenschafften und Künste di Johann Heinrich Zedler (1732-1754), ad esempio, fu la fonte di molti articoli filosofici di Jean Henri Samuel Formey. L'opera di Zedler, da parte sua, aveva preso molto dal Philosophisches Lexicon di Johann Georg Walch (1726).

Tuttavia, passarono quasi altri tre mesi prima che Diderot e Jean-Baptiste le Rond d'Alembert fossero nominati redattori dell'Encyclopédie il 16 ottobre 1747. Diderot, ora responsabile del progetto, cambiò il piano originale di una semplice traduzione e adattamento del testo in francese e decise di ampliare notevolmente l'opera in due volumi per farne una summa di tutto il sapere del suo tempo. A questo scopo, arruolò dapprima come collaboratori l'amico D'Alembert, matematico e scienziato naturale, e gradualmente altri autori, i cosiddetti enciclopedisti, alcuni dei quali erano specialisti poco conosciuti, altri personaggi famosi, come Montesquieu o Voltaire. Il 30 aprile 1748 fu concesso il privilegio di stampa reale, Approbation et Privilège du Roy.

A causa della sua prigionia nella fortezza di Vincennes dal luglio al novembre 1749, dovette sospendere il suo lavoro sull'Encyclopédie per diversi mesi e fu rilasciato con l'impegno scritto di non pubblicare più scritti blasfemi. In futuro fu quindi più cauto e, per non compromettere il progresso dell'Encyclopédie, lasciò molti altri scritti inediti.

Nell'ottobre 1750, Diderot annunciò nel suo prospetto che sarebbe stata pubblicata un'edizione dell'Encyclopédie in otto volumi e seicento tavole. Sebbene Denis Diderot e D'Alembert vedessero la conoscenza umana intessuta in un sistema, scelsero un ordine alfabetico per la presentazione dei loro quasi 61.000 articoli, così nella prima versione finale dell'Encyclopédie. Inizialmente, essi consideravano l'Encyclopédie anche come una panoramica dello stato delle conoscenze del loro tempo.

Diderot stesso scrisse una serie di articoli sulla storia della filosofia, ma anche articoli di estetica, grammatica, retorica, persino di pedagogia e politica. È proprio con quest'ultimo che si è trovato in una situazione pericolosa. Un importante contributo con oltre mille voci è stato dato da lui sulle arti meccaniche (mestieri). Inoltre, vi erano articoli supplementari provenienti dai campi più disparati che si sono resi necessari per le ragioni più diverse, ad esempio le voci sull'agricoltura e sul lemma animale sono state curate da Diderot.

Un importante contributo al completamento dell'Encyclopédie fu dato da Louis de Jaucourt, che si unì al progetto intorno al 1751 dopo il ritiro di D'Alembert. Sebbene il rapporto tra Diderot e de Jaucourt possa essere definito piuttosto freddo, quest'ultimo apprezzava la sua scrittura e la sua diligenza, che gli lasciava anche il tempo di scrivere altre opere.

Tre sono le aree significative: le scienze, seguite dalle arti liberali e dalle arti meccaniche. A tal fine, era necessario assegnare chiaramente parole e termini a una cosa o a un contesto fattuale. Nel campo delle arti meccaniche, ad esempio, cioè delle abilità e delle tecniche degli artigiani, si sono tenute molte discussioni con gli operatori del settore per mettere ordine nei fatti. Tuttavia, per gli enciclopedisti non esistevano occupazioni distinte che si contrapponessero a quelle quotidiane.

Per Diderot e i suoi collaboratori era inoltre estremamente importante non solo cogliere linguisticamente il funzionamento delle tecnologie del loro tempo, ma anche illustrarle al lettore o allo spettatore completando il testo con illustrazioni dettagliate attraverso incisioni: Di conseguenza, nella sezione dedicata all'agricoltura, le macchine e gli strumenti utilizzati per il lavoro sono raffigurati accanto a una scena di paesaggio pastorale con colline e persone che lavorano in queste aree.

Tuttavia, questa disposizione alfabetica permise a Diderot di aggirare talvolta la censura. Sapendo che i rappresentanti delle autorità erano particolarmente attenti ai termini e agli articoli di carattere politico e religioso, spesso collocava le sue idee e critiche illuministe su argomenti "banali".

I protagonisti delle scienze tecniche del XIX secolo si orientarono implicitamente verso questo programma normativo dell'Encyclopédie nel senso dell'abolizione dell'enciclopedismo nella forma del sistema delle scienze tecniche classiche.

Nel 1750 scrisse un prospetto che fu inviato in tutta Europa, invitando gli interessati ad abbonarsi all'Encyclopédie. Nel novembre 1750 furono pubblicate le prime ottomila copie del Prospectus, l'annuncio preliminare dell'Encyclopédie, che invitava gli acquirenti a sottoscrivere un abbonamento. Inizialmente erano previsti otto volumi di testo e due volumi di incisioni su rame. In un'edizione successiva, pubblicata nel 1755, Diderot parla di un totale di dodici volumi previsti nell'articolo sul termine enciclopedia del V volume.

1751 erschienen die beiden ersten Bände der Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers.

Il successo dell'opera da parte del libraio fu enorme, ma i gesuiti e gli influenti rappresentanti della Sorbona diagnosticarono una tendenza non cristiana e ottennero il divieto da parte del Consiglio della corona reale, Conseil du roi de France. Tuttavia, poiché Mme de Pompadour, alcuni ministri, molti massoni influenti e il capo censore Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes erano dalla parte degli enciclopedisti, dal 1753 al 1756 furono pubblicati altri quattro volumi nonostante il divieto. Dopo tutto, Malesherbes, in qualità di censore capo, Censure royale, aveva concesso all'Encyclopédie il privilegio di stampa reale nel 1751. Malesherbes simpatizzava con l'Illuminismo in una duplice posizione. Fu al servizio della monarchia francese a vario titolo, sotto Luigi XV e Luigi XVI. Ma salvò la pubblicazione dell'Enciclopedia nel 1752 ed evitò che Diderot venisse nuovamente arrestato. Sebbene i primi due volumi dell'edizione fossero vietati, Malesherbes riuscì a far sì che il decreto reale non revocasse esplicitamente il privilegio di stampa.

Ciò avvenne nel seguente contesto: il primo volume dell'Encyclopédie apparve nel gennaio 1752, la data stampata del giugno 1751 nel frontespizio è errata. La prima repressione dell'Encyclopédie da parte delle istituzioni statali avvenne quindi nel 1752, a causa della dissertazione teologica di Jean-Martin de Prades. Fu recensito dal professore irlandese Reverendo Luke Joseph Hooke (1716-1796), che alla fine perse la sua carica e le sue dignità. Il 18 novembre 1751, de Prades difese la sua tesi alla Sorbona. Poco dopo, però, la sua dissertazione per il doctor theologiae fu sospettata di dubbia fedeltà al dogma - cioè di vicinanza all'Encyclopédie - tanto che le autorità accademiche sottoposero il suo lavoro a un attento esame.

Nella sua dissertazione, de Prades aveva avanzato una serie di tesi che avevano provocato una forte polemica con i rappresentanti della facoltà teologica dell'Università di Parigi. Tra l'altro, de Prades aveva espresso dubbi sulla sequenza cronologica degli eventi nel Pentateuco e aveva confrontato i miracoli di guarigione di Gesù con quelli del dio greco della guarigione, Asclepio. Senza nominare i suoi modelli, de Prades fece largo uso della prefazione all'Encyclopédie scritta da D'Alembert, del Discours préliminaire e delle Pensées philosophiques di Diderot. De Prades era anche in contatto personale con Diderot e lo aveva incontrato più volte per discutere.

Il 15 dicembre, la commissione della facoltà teologica di Parigi che si occupava del caso stabilì che le tesi espresse nella dissertazione dovevano essere respinte e che lo scritto stesso rientrava nelle norme di censura. Per il secondo volume dell'Encyclopédie, pubblicato nel gennaio 1752, de Prades scrisse un articolo di circa quindici pagine con il termine Certitude, Gewissheit. L'articolo di de Prades è incorniciato da un'introduzione e da una conclusione elogiativa di Diderot. Sullo sfondo della controversia relativa alla sua dissertazione, i teologi manifestarono ora la loro indignazione e accusarono de Prades di eresia. Un mandato d'arresto fu emesso contro de Prades, che fuggì in Olanda e infine a Berlino. I primi due volumi dell'Encyclopédie, che erano già stati pubblicati, furono vietati il 7 febbraio 1752, così come i restanti volumi. Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes, censore capo della Censure royale, intervenne per proteggerlo.

Malesherbes deviò la crisi in modo tale che il 2 febbraio 1752 un decreto del Consiglio, arrêts du Conseil, individuò solo i passaggi dei primi due volumi che "avevano un effetto distruttivo sull'autorità reale e rafforzavano lo spirito di indipendenza e di rivolta e promuovevano le basi dell'errore, della corruzione morale, dell'irreligione e della miscredenza con termini ambigui". Tuttavia, ciò non ebbe alcun effetto sulla distribuzione dell'Encyclopédie, poiché i primi due volumi erano già stati consegnati agli acquirenti o agli abbonati. Soprattutto, il privilegio di stampa non è stato revocato. Malesherbes ricevette anche il sostegno di Mme de Pompadour.

In seguito, però, la pressione degli avversari è aumentata. Nel 1758 il divieto fu rinnovato e nel 1759 Papa Clemente XIII mise l'opera all'Indice. Nel frattempo, il governo aveva imparato ad apprezzare le entrate in valuta estera che arrivavano da tutta Europa attraverso la vendita dell'Encyclopédie, nonostante la Guerra dei Sette Anni (1756-1763), e Diderot fu segretamente incoraggiato a continuare.

Il coeditore Jean-Baptiste le Rond d'Alembert si ritirò dal progetto nel 1759. Nel 1760 fu sostituito dall'impegnatissimo Louis de Jaucourt.

Il 12 novembre 1764, Diderot scoprì per caso che il suo editore André Le Breton aveva apportato, senza consultarlo, delle modifiche agli ultimi volumi del testo, omettendo interi passaggi e apportando gravi alterazioni testuali. Sebbene Diderot volesse inizialmente rinunciare a qualsiasi ulteriore collaborazione con lui, non lasciò che si arrivasse a tanto. In una lettera ad André Le Breton scrive:

Il diciassettesimo volume del testo fu pubblicato all'inizio del 1766, e nell'edizione del 1772 dell'Encyclopédie il progetto fu finalmente completato con l'undicesimo volume.

Diderot dedicò 20 anni della sua vita a questo progetto. Scrisse più di 3000 articoli prima di interrompere amaramente il progetto nel luglio 1765 per mancanza di riconoscimenti. Diderot si ritirò e lasciò la pubblicazione degli ultimi volumi di illustrazioni ai suoi successori, che, come il primo, contribuirono molto alla fama dell'impresa. Secondo il contratto con gli editori, avrebbe dovuto ricevere 25.000 livres per l'enciclopedia completata. In una lettera a Jean-Baptiste le Rond d'Alembert del 14 aprile 1760, Voltaire si lamentava di questa piccola somma per un'opera ventennale o presunta tale.

Nell'Encyclopédie méthodique - in 166 volumi, pubblicati tra il 1782 e il 1832 dall'editore Charles-Joseph Panckoucke e da Mme Thérèse-Charlotte Agasse (1775-1838) - l'Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers trovò infine la sua rielaborazione, espansione e suddivisione in varie enciclopedie specializzate.

André François Le Breton e i suoi tre soci Antoine-Claude Briasson, Michel-Antoine David e Laurent Durand firmarono un contratto di società traité de société lunedì 18 ottobre 1745 con un capitale iniziale di 20.000 livres e una distribuzione delle azioni in base ai contributi. Le Breton deteneva una quota del 50%, gli altri un sesto ciascuno.

Molti dei libri pubblicati nel XVIII secolo sono stati pubblicati in un'edizione media di 500-1000 copie. Il Prospetto dell'Encyclopédie, pubblicato nel novembre 1750, era previsto in 8000 copie. Gli acquirenti dovevano essere invitati a sottoscrivere. Sono stati annunciati otto volumi di testo e due volumi con incisioni in rame. Secondo il piano, dovevano apparire a intervalli di circa mezzo anno. Così, il volume II sarebbe dovuto apparire nel dicembre 1775, il volume III nel giugno 1776, e così via, fino a quando il volume VIII sarebbe stato reso disponibile al pubblico nel dicembre 1779. L'abbonamento prevedeva un anticipo di 60 lire e, al ricevimento del primo volume, altre 36 lire, per i volumi dal II all'VIII 24 lire e per gli ultimi due volumi con le incisioni 40 lire. Il costo totale è stato calcolato in 280 livree e, se assumiamo un tasso di cambio approssimativo di 1 livrea pari a 10-12 euro, il prezzo totale sarebbe di 3000-3400 euro. Infatti, il primo volume fu pubblicato nel giugno del 1751, il secondo nel gennaio del 1752, il terzo nel novembre del 1753, il quarto nell'ottobre del 1754, il quinto nel novembre del 1755, il sesto nell'ottobre del 1756, il settimo nel novembre del 1757, i volumi dall'VIII al XVII dal 1765 al gennaio del 1766 e l'ultimo con le tavole e le incisioni nel 1772. In questa prima versione, l'opera comprendeva 60.660 voci.

Quando Diderot nel 1746

Quando, nel novembre 1754, Diderot si recò a Langres, sua città natale, per un lungo periodo di tempo, il notaio Dubois, che viveva lì, gli consigliò di rinegoziare il contratto con gli editori. Le nuove condizioni prevedevano che Diderot ricevesse 2.500 livree per ogni volume completato e altre 20.000 livree per completare il progetto dell'Encyclopédie. Diderot ricevette presumibilmente circa 80.000 livre per i suoi 25 anni di lavoro sull'Encyclopédie, il che corrisponde a una media di 32.000-38.000 euro all'anno. La comunità editoriale parigina sotto Le Breton realizzò un profitto di 2,5 milioni di lire, un affare editoriale del secolo. Nel 1789 furono vendute circa 25.000 copie dell'Encyclopédie in varie edizioni.

Quando il progetto dell'Encyclopédie raggiunse il suo apice, un numero maggiore di artigiani e di altre professioni fu coinvolto direttamente o indirettamente: Incisori, disegnatori, tipografi, stampatori e rilegatori, solo per citarne alcuni. L'Encyclopédie comprendeva 17 volumi di articoli dal 1751 al 1765 e undici volumi di illustrazioni dal 1762 al 1772, 18.000 pagine di testo, 75.000 voci, di cui 44.000 articoli principali e 28.000 articoli minori, per un totale di 20 milioni di parole.

Il pubblico a cui si rivolgeva la costosa e vasta Encyclopédie era presumibilmente ricco e probabilmente anche istruito, appartenente alla borghesia, alla nobiltà e al clero. Inoltre, si può ipotizzare che il numero di lettori fosse superiore a quello dei proprietari.

Le prime opere filosofiche

Oltre all'Encyclopédie, Diderot aveva sempre altre opere in corso. La traduzione dell'Inquiry di Shaftesbury, ad esempio, era più di una traduzione in francese. Il suo titolo espansivo Principes de la Philosophie morale ou essai de M. S***. sur le mérite et la vertu. Avec Réflexions (1745) mostra il carattere di commento di quest'opera, corredata da ampi testi di accompagnamento che chiariscono la posizione di Diderot. Già nel 1746, dopo la traduzione di Shaftesbury, aveva pubblicato le Pensées philosophiques ("Riflessioni filosofiche"), in cui sviluppava per la prima volta le idee materialiste e atee di un filosofo illuminista radicale. Nel 1748 pubblicò anche il romanzo erotico Les bijoux indiscrets ("Le chiacchiere"), che ebbe un successo scandaloso.

Nei Pensées sur l'interprétation de la nature ("Pensieri sull'interpretazione della natura", 1754), Diderot agisce come scienziato naturale teorico. Il testo è un appello a favore del principio della sperimentazione e contro le spiegazioni razionali della natura dei Cartésiens, i pensatori razionalisti sulla scia di René Descartes. Diderot vede il processo di conoscenza come un'interazione tra osservazione, combinazione di riflessione ed esperimento. Il mondo gli sembra fondamentalmente riconoscibile; rifiuta le posizioni agnostiche così come una conoscenza della natura basata esclusivamente sulla matematica o sulla sua eccessiva enfasi, quest'ultima in contraddizione con D'Alembert e il suo Essai sur les éléments de philosophie (1759). Ma anche la valutazione critica delle posizioni filosofiche di un certo Pierre-Louis Moreau de Maupertuis, presentate nel suo Système de la nature ou Essai sur les corps organisés - pubblicato inizialmente nel 1751 in latino come Dissertatio inauguralis metaphysica de universali naturae systemate e con lo pseudonimo di "Dr. Moreau".  Baumann aus Erlangen" - in cui quest'ultimo trattava della teoria della monade di Leibniz e del suo significato per la filosofia naturale, confluì nelle Pensées sur l'interprétation de la nature di Diderot.

Questo testo, in un certo senso aforistico, suddiviso in brevi articoli, basa la conoscenza su tre strumenti: l'osservazione della natura, la riflessione e l'esperimento scientifico. In questo approccio, si ricollegava alla filosofia di John Locke e Isaac Newton (cfr. articolo XV).

Nell'articolo XXIV Grundriß der experimentellen Physik, Diderot ne descrive l'ambito e i compiti ("(...) la fisica sperimentale si occupa in generale dell'esistenza, delle proprietà e dell'uso") e successivamente definisce questi e altri termini da essi derivati. Nell'articolo XXIII distingue i tipi di filosofia: "Abbiamo distinto due tipi di filosofia: la filosofia sperimentale e la filosofia razionale". Negli articoli seguenti si è cercato di trarre una conclusione sintetica da entrambi gli aforismi. Dall'articolo XXXI in poi, vengono formulati esempi e congetture da essi derivati.

L'influenza del pensiero di John Locke su Denis Diderot non fu trascurabile; la sua opera più importante per il sensualismo epistemologico, Saggio sulla comprensione umana (1690), era già stata tradotta in francese da Pierre Coste nel 1690 con il titolo Essai sur l'entendement humain. Come i sensualisti inglesi, anche Diderot presupponeva il fondamento sensuale della cognizione, e quindi anche il primato dell'expérience sulla raison nel processo cognitivo.

Nel 1749 fu pubblicato il già citato trattato filosofico Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient ("Lettera sui ciechi ad uso dei vedenti"), in cui Diderot, basandosi sulla tesi che una persona nata cieca (vedi anche Percezione visiva) non ha la possibilità di concepire l'esistenza di Dio, dubita della sua esistenza. In questa monografia, Diderot affronta le riflessioni filosofiche del matematico cieco di Cambridge Nicholas Saunderson, il cui pensiero era fortemente influenzato da considerazioni atee. Ma è stato William Molyneux ad affrontare per primo il cosiddetto problema di Molyneux nel 1688. Diderot adottò la "prospettiva" del cieco e pretese che i vedenti immaginassero l'immaginazione del cieco. La Lettre sur les aveugles rivela quindi anche un cambiamento nella concezione di Diderot. Le opinioni deistiche-panteistiche rappresentate nelle Pensées philosophiques furono sostituite da idee più materialistiche-ateistiche.

Nel 1751 contribuì alla fondazione dell'estetica filosofica con la Lettre sur les sourds et muets, à l'usage de ceux qui entendent et qui parlent ("Lettera sui sordi e i muti ad uso degli udenti e dei parlanti"). Inoltre, Diderot tematizza qui il fenomeno del linguaggio e la sua connessione con l'ambiente sensuale. In una sorta di anatomia metafisica (espèce d'anatomie métaphysique), egli pone la questione sensualista di come un essere umano percepirebbe il suo ambiente se i singoli organi di senso fossero spenti, e si chiede come potrebbe percepire l'ambiente attraverso un solo organo di senso, e quindi come il mondo si presenterebbe in ciascuno dei sensi. Nella Lettre sur les sourds et muets, Diderot crea uno scenario costituito da un gruppo di cinque persone, ognuna delle quali avrebbe un solo senso e ognuna di esse crederebbe di poter percepire il mondo nella sua interezza. Conclude che queste persone, grazie alla loro coscienza, memoria e capacità di astrazione, sarebbero perfettamente in grado di generare un concetto di numero a partire dalle loro diverse percezioni, per esempio, e anche di comunicarlo. Le esperienze analogiche dei diversi sensi potrebbero portare a un concetto astratto di numero e quindi a un dialogo significativo. D'altra parte, le persone comunicanti dovrebbero considerarsi reciprocamente pazze, perché ognuna giudica tutto con le proprie prestazioni sensoriali individuali.

Nello stesso anno, Diderot fu ammesso all'Accademia reale delle scienze di Federico II insieme a D'Alembert.

Nei suoi scritti filosofici Diderot era particolarmente entusiasta dell'idea di sviluppo, un'idea che coinvolgeva l'intero universo. Tutta la vita emerge dal substrato materiale. La materia poteva quindi essere anche materia vivente, in grado di sviluppare vivacità e sensibilità (sensibilité), senza che si debba assumere una causalità finale in questo sviluppo o nascita. Nell'inaccessibilità ultima di questa finalità si rivela poi anche l'incapacità umana di comprendere la natura nei suoi stessi termini, nell'ipotesi che in questa inaccessibilità stia il divieto di sussumere la natura sotto la ragione e la volontà di un Dio. Dio è stato così concepito come un essere umano elevato all'infinito. La natura era il tutto, il cerchio in cui tutte le vite emergevano l'una dall'altra. Questo insieme aveva una sequenza temporale, uno sviluppo, per cui tutto ciò che esisteva entrava in un flusso temporale. Vedeva la materia come sostanza del divenire, ma la immaginava in modo meno concreto rispetto, ad esempio, al suo amico Paul Henri Thiry d'Holbach. Se da un lato la sua interpretazione della natura doveva avere una base scientifica, dall'altro si trattava di una bozza piena di sentimento e immaginazione, che in seguito sarebbe stata rivendicata in modo simile da Goethe.

Autore di romanzi e dialoghi

Il romanzo è un genere letterario di fantasia che solo nel XVIII secolo ha iniziato a liberarsi dal pregiudizio che lo vedeva, secondo alcuni osservatori contemporanei, frivolo, superficiale e immorale.

Diderot lavorò a romanzi e racconti che, a posteriori, appaiono sorprendentemente moderni e che furono pubblicati per lo più solo postumi. Nel 1760 e nel 1761, ad esempio, scrisse La religieuse ("La monaca"), un romanzo sensibile e critico nei confronti della Chiesa, che descrive il calvario di una monaca involontaria ed è oggi la sua opera (stampata solo nel 1796) più letta (e anche filmata). Diderot era un ammiratore delle opere di Samuel Richardson e gran parte dei suoi romanzi Pamela, o la virtù ricompensata (1740) e Clarissa o la storia di una giovane donna (1748) si ritrovano ne La religieuse. Mentre lavorava al suo romanzo Le Neveu de Rameau, Richardson morì il 4 luglio 1761. Nel suo Éloge de Richardson (1760), lo elogia per aver elevato il genere del romanzo a un livello serio. Questo lo distingueva da Voltaire, ma anche da Rousseau, che erano ostili all'innovatore del romanzo inglese. Erano quindi annoverati tra gli anciens e non, come Diderot, tra i modernes. Nella sua passione per Richardson, Diderot rimproverò persino la sua confidente, Sophie Volland, per il suo atteggiamento negativo nei confronti del romanzo Pamela.

L'influenza della letteratura inglese su Diderot fu notevole. Mentre le sue prime pubblicazioni furono traduzioni di testi inglesi in francese, seguite da La religieuse, che risente dell'influenza di Richardson, Jacques le fataliste et son maître (1776) presenta paralleli con La vita e le opinioni di Tristram Shandy, gentiluomo (1759-1767) di Laurence Sterne. Sterne, che visitò Parigi più volte tra il 1762 e il 1765 durante i suoi viaggi in Francia e in Italia, dove fece anche la conoscenza del barone d'Holbach, di Diderot e di altri, è considerato un'importante fonte di ispirazione per Jacques le fataliste. È noto che Sterne incaricò il suo editore di Londra di inviargli alcuni dei volumi già completati della sua edizione del Tristram Shandy da consegnare a Diderot. Più tardi, Diderot scrisse a Sophie Volland che con Tristram Shandy stava leggendo "il più sciocco, il più saggio, il più allegro di tutti i libri".

Dal 1760 al 1774 circa, Diderot scrisse il romanzo sperimentale Le Neveu de Rameau ("Il nipote di Rameau", stampato per la prima volta nella traduzione tedesca di Goethe nel 1805, in una ritraduzione francese nel 1821, nel testo originale finalmente riscoperto solo nel 1891).

Il romanzo Jacques le fataliste et son maître, iniziato nel 1773 e completato nel 1775, fu pubblicato nella rivista manoscritta Correspondance littéraire dal 1778 al 1780 (apparve a stampa solo nel 1796). Come storia di contorno, Diderot scelse il viaggio di nove giorni del servo Jacques con il suo padrone verso la casa di una balia per saldare il debito per la cura di un bambino sottoscritto da lui. Il viaggio è l'occasione per intrecciare altre storie. Il rapporto tra Jacques, servo convinto della determinatezza di tutti gli eventi, ma attivo e capace di vivere, e il suo padrone, che crede nel libero arbitrio, ma è letargico e passivo, ha ispirato Hegel a sviluppare la sua dialettica del dominio e della servitù nella Fenomenologia dello Spirito, così come l'ambivalente protagonista del Neveu de Rameau gli ha ispirato la distinzione tra "Ansichsein" e "Fürsichsein".

Gli scritti inediti di Diderot, con tendenze satiriche, rivelano chiari dubbi sulla visione ottimistica e illuministica del mondo che aveva pubblicamente sposato con l'Encyclopédie. Il suo amico di un tempo e poi avversario Rousseau accusò Diderot di averlo allontanato dall'ottimismo.

Per Diderot, la scrittura in forma di dialogo era molto importante sia nelle opere teatrali che nei saggi. Ha sviluppato i suoi pensieri nello scambio con una controparte virtuale. Questi interlocutori immaginari furono presto chiamati ascoltatori (auditeur), presto lettori (lecteur) o interlocutori. Con il tempo, anche in questo caso è emerso un cambiamento: Mentre gli interlocutori dell'Entretien entre D'Alembert et Diderot (1769), parte della trilogia de Le Rêve de D'Alembert, e de Le Neveu de Rameau (1769) sono ancora persone concrete, diventano interlocutori astratti (interlocuteur) nel racconto Ceci n'est pas un conte (1773), che lasciava al partner solo alcuni tratti personali, per poi eliminare ulteriormente la personalità concreta nel Supplément au voyage de Bougainville (1772), come conversazione tra A e B.

Riflessioni sul linguaggio

Diderot definiva il termine "linguaggio" in modo molto ampio: ne facevano parte i gesti e le espressioni facciali, la comunicazione non verbale in generale, soprattutto la conduzione melodica-ritmica della voce, più in generale la prosodia. Il linguaggio articolato, parlato o scritto, era per Diderot solo una delle forme di espressione umana. Qui è in accordo con Étienne Bonnot de Condillac. Diderot può essere descritto come un sensualista che subisce anche l'influenza dell'enciclopedista Charles de Brosses.

Ha esposto le sue riflessioni sullo sviluppo del linguaggio in Lettre sur les sourds et muets à l'usage de ceux qui entendent et qui parlent (1751). Qui risponde anche agli scritti di Charles Batteux Les beaux-arts réduits à un même principe (1747) e Lettres sur la phrase française comparée avec la latine (1748). Un altro importante discussant fu il collaboratore dell'Encyclopédie e fondatore dell'approccio linguistico tipologico Nicolas Beauzée.

Diderot vedeva lo sviluppo del linguaggio come un processo in cui i segni venivano sempre più sostituiti dalle parole. Tuttavia, quando si trattava di comunicare emozioni, sensazioni straordinarie o stati mentali estremi, dava la priorità ai gesti, al linguaggio gestuale, rispetto al linguaggio parlato, alle parole. Per lui il linguaggio è più legato all'emotività, agli affetti e quindi alla poesia e alla musica, che al pensiero razionale e alla logica.

Nella sua Lettre sur les sourds et muets, Diderot cerca di tracciare la distinzione tra un ordine naturale del linguaggio e un linguaggio artificiale. Partendo dalla distinzione degli oggetti naturali della percezione, assegna un ruolo speciale agli aggettivi. Nelle lingue naturali, essi conducono ai sostantivi, per così dire dalle proprietà agli oggetti. Anche il linguaggio dei gesti segue questo principio. Nelle sue riflessioni, che presuppongono che una lingua naturale sia una lingua artificiale, Diderot chiarisce il problema di fondo delle teorie sulla formazione del linguaggio. Infatti, come si può arrivare a distinguere gli oggetti della percezione senza avere a disposizione dei segni? E da cosa si sviluppano i criteri che, partendo dagli aggettivi (o dalle proprietà), portano alla formazione dei sostantivi dall'espressione delle idee?

Si è occupato anche delle considerazioni su una sintassi generale dell'organo del pensiero. Fino all'epoca dell'Illuminismo, si pensava che il linguaggio contenesse anche le categorie fondamentali della logica. In altre parole, si era convinti che la parola riflettesse anche la cosa, che fosse direttamente connessa con essa o, tradotto in terminologia moderna, che ci fosse un'unità di fondo tra il significante, la forma linguistica, e il significato, il contenuto linguistico.

Diderot si occupò del concetto di inversione, che era un aspetto centrale della grammatica di Port-Royal nel XVIII secolo. Si è occupato anche delle riflessioni di César Chesneau Du Marsais e de Condillac su questo tema.

Per Diderot esisteva un ordine di parole originario-naturale, uno centrato sulla proprietà e uno successivo centrato sulla cosa. Inoltre, vedeva nell'inversione, che dovrebbe essere insita in tutti i linguaggi di alto livello, un ricorso all'ordine originale-naturale delle parole. Diderot assume la posizione di un nominalista nella sua teoria: nega qualsiasi connessione originaria tra la parola e l'oggetto.

Batteux, Du Marsais e de Condillac ipotizzarono che le prime denominazioni fossero formate dall'imitazione di suoni, l'onomatopea. Diderot, invece, ritiene che la relazione tra un enunciato sonoro e la cosa che intende designare sia stata inizialmente stabilita attraverso i gesti - non esisteva una relazione tra l'enunciato sonoro e la cosa immediatamente comprensibile all'altra persona. Inoltre, ipotizza uno sviluppo dello stock di suoni malleabili: partendo da suoni facilmente pronunciabili, gli organi di articolazione sono diventati gradualmente capaci di formare suoni più difficili attraverso la pratica. Egli chiama questa fase originaria dell'uso del linguaggio langage animal. È lo stato di una giustapposizione di suoni e gesti.

Questa fase è stata gradualmente sostituita da quella della langue naissante. Il vocabolario necessario per la comprensione reciproca si è sviluppato essenzialmente durante il processo. All'inizio si descrivevano cose che potevano essere percepite solo da un senso, cioè le proprietà degli oggetti, e le prime parole erano quindi principalmente aggettivi. Poi, partendo da oggetti che potevano essere percepiti da più sensi, si sono formati i sostantivi. Infine, attraverso l'astrazione dalle proprietà sensibilmente percepibili, sono nati altri termini più generali. Erano disponibili articoli, nomi, aggettivi e verbi, ma mancavano ancora la declinazione e la coniugazione. In questa fase, i gesti e le espressioni facciali sono ancora indispensabili per comprendere le affermazioni linguistiche.

Infine, si forma la langue formée. Tutte le parti dell'enunciato linguistico sono ora collegate sintatticamente, i gesti non sono più necessari per la comprensione.

Per Diderot, le strutture temporali delle diverse lingue avevano un'importanza decisiva. Egli descrisse il passaggio dalla langue naissante alla langue formée con il concetto di "armonie", intendendo le qualità sonore, il ritmo nella combinazione di vocali e consonanti e la sintassi, cioè la disposizione delle parole. La simultaneità di entrambe le armonie crea poesia.

Per Diderot, il linguaggio e le parole sono sempre legati all'esperienza, alla connotazione o all'associazione e quindi danno forma al pensiero umano.

Le sue ipotesi sulla teoria della percezione e del bello

In una lettera a John Locke del 7 luglio 1688, William Molyneux pose il seguente problema, il Problema di Molyneux:

Supponendo, secondo Diderot, che dopo un'operazione oculistica riuscita il cieco possa vedere abbastanza chiaramente da distinguere le singole cose l'una dall'altra, sarebbe poi in grado di dare immediatamente lo stesso nome alle cose che ha percepito e a quelle che ora vede? Cosa potrebbe dire chi non è abituato a "pensare e riflettere su se stesso"?

Una persona precedentemente cieca è in grado di distinguere molto bene un corpo geometrico, come una sfera, da un cubo. Secondo Diderot, una persona nata cieca non aveva affatto bisogno del senso del tatto, ma di più tempo perché il senso della vista si adattasse al suo compito. Diderot, quindi, non presumeva affatto che l'ausilio del tatto fosse indispensabile per risolvere il problema di Molyneux.

Egli supponeva che fosse più facile per le persone istruite che si erano formate in filosofia, fisica o, nel caso dei solidi geometrici, in matematica, mettere d'accordo le cose percepite attraverso il sentimento "con le idee che aveva acquisito attraverso il senso del sentimento" e convincersi della "verità del loro giudizio". Egli ipotizzò che questo processo fosse molto più veloce nelle persone addestrate al pensiero astratto che in quelle poco istruite e senza alcuna pratica di riflessione.

Nella sua Lettera sui ciechi ad uso dei vedenti, Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient, del 1749, Diderot giunge all'ipotesi che la qualità della percezione sia indipendente dal numero degli organi di senso. Dietro a questo c'è una posizione empirista, perché è attraverso i sensi che le percezioni raggiungono il sensorium commune, il sensorio comune. Egli disegna per questo sensorium commune nel Rêve de D'Alembert (il "ragno" concepito come un cervello in cui convergono tutte le impressioni e i contenuti percettivi e la "ragnatela", perché tutte le fibre dei sensi terminano al ragno, e i tocchi della ragnatela evocano in quest'ultimo reazioni corrispondenti. Ma se la percezione è indipendente dal numero dei sensi, si pone la questione della certezza e dell'affidabilità del processo di percezione. Il risultato sarebbe che il contenuto della percezione - indipendentemente dal tipo di organo sensoriale - sarebbe astratto, che il contenuto non ci fornirebbe una vera immagine della realtà, ma solo realtà in segni astratti che potremmo interpretare grazie all'esperienza (expérience).

Per Diderot, la realtà (complessiva) della realtà veicolata dalla percezione sensoriale non è assoluta, ma ha solo il carattere di un significato relativo. Ogni senso, infatti, costituiva una propria (sotto)realtà, che solo nella loro combinazione rendeva possibile una concezione umana della realtà. La mancanza di strutture sensoriali porta quindi necessariamente a una modificazione della realtà (complessiva), che di conseguenza comporterebbe un cambiamento nella sensibilità mentale ed etica dell'uomo, un punto di vista che egli sviluppò in particolare nella sua Lettera sui ciechi ....

In questo contraddice Charles Batteux, che nel suo Les beaux arts réduits à un même principe (1773) scrive che le arti sono imitazioni mediate dai sensi umani. Tale imitazione della natura non si presenta nella sua essenza, ma nella sua apparenza. Per Batteux questa teoria dell'imitazione è alla base di tutte le arti; in altre parole, alla poesia si applicano le stesse leggi estetiche della pittura e della musica. Diderot si oppose a tale teoria unificante delle arti nella sua Lettre sur les sourds et muets (1751).

Nell'articolo sul bello (Beau), Diderot presenta il suo punto di vista sul bello in una discussione dettagliata; apparve nel secondo volume dell'Encyclopédie nel 1751. Questo saggio era già stato pubblicato separatamente nel 1750 come preprint, a indicare che gli sembrava abbastanza significativo da renderlo autonomamente disponibile al pubblico. Contiene tutte le considerazioni più importanti sull'estetica diderotiana.

Il bello appare nella percezione dell'osservatore, ma Diderot era convinto che l'oggetto bello stesso potesse produrre questo effetto. Diderot rifiuta l'idea di una bellezza oggettiva; attraverso il suo approccio metodico alla spiegazione del suo pensiero, chiarisce che l'accento è posto sulla percezione delle relazioni (rapport). Per Diderot, la bellezza era direttamente collegata a un concetto astratto di arte.

Se l'obiettivo delle arti visive e dello spettacolo nel XVIII secolo era l'imitazione della natura - i soggetti erano ricercati nella realtà e la realizzazione creativa era soggetta a regole normative - allora lo standard di valutazione era la natura stessa e la rappresentazione più perfetta possibile, cioè la creazione di una realtà artistica che contenesse la massima quantità di bellezza e quindi di verità.

Diderot distingueva tra le forme delle cose e le forme della nostra immaginazione. Non è il nostro intelletto a porre il rapporto di forma nelle cose, ma si accorge solo dei rapporti tra i due tipi di forma. È bello tutto ciò che è in grado di risvegliare nella mente l'idea di relazioni (rapports éloignés) all'interno di una molteplicità concepita come unità, proprio come espressione di un concetto astrattivo di arte. Una molteplicità nascosta nella realtà organizzata da una rete di connessioni. La bellezza non è un valore assoluto; a seconda che l'oggetto da considerare debba essere giudicato da solo o con altri oggetti del suo genere, si ottengono qualità diverse di bellezza.

Diderot distingueva tra una bellezza reale (beau réel), anche "bellezza a parte" (beau hors de moi) e una bellezza percepita (beau relatif), anche "bellezza in relazione a me" (beau par rapport à moi). Una bellezza come beau réel consiste nei rapporti armoniosi di tutte le sue parti con il tutto, il beau relatif di un oggetto, invece, si basa su un numero maggiore di rapporti e rappresenta quindi un grado più elevato di bellezza. Diderot sottolinea che la bellezza non è un valore assoluto; un giudizio di bellezza può essere attribuito agli oggetti solo a condizione che esistano osservatori umani in grado di esprimere un tale giudizio di valore sulla base della somiglianza della loro costituzione fisica e psicologica.

Per lui, l'atto di appropriazione artistica era legato alla conoscenza scientifica. Per entrambi i processi sensuali o le relazioni con l'oggetto, l'obiettivo era la verità. Ciò è stato ottenuto attraverso una corrispondenza tra il giudizio o la bellezza dell'immagine e dell'oggetto. Il grado di bellezza di un oggetto aumenta quando è possibile riconoscere più di una relazione (rapport). Ma questo aumento è limitato dal fatto che il numero di relazioni è arbitrario o addirittura confuso.

Per Diderot, la percezione delle relazioni è alla base della bellezza e la natura quotidiana è il primo modello di arte, per così dire. Diderot intendeva per natura l'intera realtà, compresa l'esistenza umana quotidiana, e richiamava l'attenzione su tutti gli aspetti delle relazioni umane.

Il critico d'arte

Nel 1665, l'Académie royale de peinture et de sculpture diede il via a un'esposizione d'arte che, a partire dal 1667, fu resa accessibile a un pubblico più vasto e si svolse a intervalli più o meno regolari. A partire dal 1699, queste mostre si tennero nella Grande Galérie du Louvre, nota anche come Cour Carrée, o in breve le Salon. Questo salone serviva anche a vendere opere d'arte in associazione con i galleristi parigini.

Dal 1759, Diderot visitò questi salotti, spesso insieme a Sophie Volland, fino al 1781 e descrisse le sue impressioni e riflessioni in un totale di nove salotti. Inoltre, negli anni successivi, si interessò alla storia dell'arte e alle tecniche pittoriche e divenne uno dei primi critici d'arte professionisti con i nove articoli che scrisse sui salotti parigini tra il 1759 e il 1781 per la rivista manoscritta Correspondance littéraire, philosophique et critique dell'amico Melchior Grimm.

Nel 1759, Diderot scrisse il suo primo Salon di sole otto pagine. Quella del 1761 contava già 50 pagine, e quelle degli anni dal 1763 al 1767 non solo erano ancora più ampie, ma mostravano anche chiaramente il suo sviluppo o la sua individuazione come critico d'arte. Diderot non solo acquisì competenze, ma annoverò anche diversi pittori nella sua cerchia di amici. Nei salotti di Diderot del 1769, 1775 e 1781 si nota una stagnazione nella valutazione delle belle arti. Descrisse i punti fondamentali delle sue riflessioni sotto forma di aforismi nella monografia Pensées détachées sur la peinture, la sculpture, l'architecture et las poésie (1772).

Era diventato un conoscitore della pittura ed era in grado di discutere i dettagli tecnici, la progettazione e la disposizione dei quadri e gli effetti che questi producevano. Furono le produzioni artistiche di François Boucher, Jean-Honoré Fragonard, Louis-Michel van Loo, Charles André van Loo, Jean Siméon Chardin o Claude Joseph Vernet a ispirare le sue riflessioni estetiche, ad esempio con il termine le beau nella sua Encyclopédie.

La ponderazione dei singoli generi artistici ha mostrato un parallelismo con la teoria teatrale. Così, sebbene vedesse la pittura di genere, cioè la rappresentazione di scene di azione quotidiana, solo come un "semplice imitatore, copista di una natura comune" e la pittura di storia classica come un "creatore di una natura ideale e poetica", nelle sue Pensées détachées sur la peinture, la sculpture, l'architecture et la poésie (1772) affermava quanto segue:

Dalla citazione si deduce che, in ultima analisi, alcune forme di pittura di genere potrebbero attrarre maggiormente il sentimento dell'osservatore. Poiché non sono esclusivi, potrebbero mostrare più chiaramente l'uomo in generale.

Per Diderot, la bellezza nelle arti visive (les beaux-arts) si esprime attraverso le seguenti condizioni:

Per Diderot è importante arrivare a un giudizio attraverso un'osservazione imparziale e metodica delle opere d'arte. Non basava la sua osservazione su standard universali e senza tempo, ma preferiva la rappresentazione dell'originale e del quotidiano a quella idealizzata ed esagerata. L'effetto sensuale dell'immagine, il sentimento dello spettatore, è per lui più importante della valutazione del grado di perfezione tecnica.

Diderot riassunse la sua concezione dell'arte, la sua teoria dell'arte, in una moltitudine di lettere e saggi in riviste letterarie o descrizioni di salotti. Non esiste quindi una sua teoria dell'arte coerente (vedi anche Estetica). Piuttosto, scriveva di arte sotto forma di riflessioni dei propri sentimenti e delle proprie idee soggettive. Questo crea un'immediatezza, una grande vicinanza all'oggetto d'arte che si sta guardando, che è evidente nelle sue descrizioni esplicative e nel suo effetto sullo spettatore. Diderot cita le opere di Anna Dorothea Therbusch, compreso il suo ritratto e la sua creazione, nella sua Correspondance litteraire del 1767.

Il suo lavoro come agente d'arte per la zarina russa

Dopo la vendita della biblioteca di Diderot alla zarina russa Caterina II nel marzo 1765, mediata da Friedrich Melchior Grimm e Dmitri Alexeyevich Golitsyn, i contatti postali di Diderot con la zarina si fecero più stretti. Oltre a essere impiegato come bibliotecario della propria biblioteca, fu nominato agente artistico imperiale e, nel 1767, membro dell'Accademia imperiale russa delle arti (in russo: Императорская Академия художеств).

Denis Diderot, insieme a Dmitri Alexeyevich Golyzin e al barone Grimm, ad esempio, organizzò la Collezione Crozat. Originariamente creata sotto l'impegno di Pierre Crozat e venduta a San Pietroburgo nel 1772 con il sostegno di Denis Diderot, la collezione Crozat è oggi in gran parte ospitata nell'Ermitage. Questa collezione unica nel suo genere - conteneva opere di Peter Paul Rubens, Rembrandt van Rijn, Raffaello da Urbino, Tiziano e altri - passò dapprima al nipote di Crozat, Louis François Crozat (1691-1750), e dopo la sua morte la collezione d'arte fu ceduta a Louis-Antoine Crozat, barone di Thiers (1699-1770), che la unì alla propria collezione, composta principalmente da artisti francesi e olandesi. In seguito, ereditò anche la collezione di quadri del fratello minore, senza figli, Joseph-Antoines barone di Tugny (1696-1751) e unì le collezioni. Anche Louis-Antoine Crozat continuò a collezionare e arricchì nuovamente la collezione. La zarina fu consigliata da Étienne-Maurice Falconet prima dell'acquisto e nell'ottobre 1771 la collezione, composta da oltre 400 dipinti, fu acquistata da Caterina II per 460.000 lire. Come ringraziamento per la sua mediazione, Diderot ricevette delle nobili pelli di zibellino, con le quali si fece confezionare un cappotto invernale.

Nel 1772, Diderot acquistò due dipinti per la zarina dalla collezione di Madame Marie Thérèse Rodet Geoffrin. Mme Geoffrin li commissionò per sé a Charles André van Loo nel 1754. Anche la collezione di François Tronchin (1704-1798) fu sistemata da Diderot; conteneva quasi un centinaio di dipinti di Philips Wouwerman, Nicolaes Pietersz. Berchem e Gabriel Metsu.

Diderot e il teatro

Insieme a Pierre-Augustin Caron de Beaumarchais, Denis Diderot fu uno degli inventori della tragedia borghese. Era in rapporti di amicizia con il drammaturgo francese Michel-Jean Sedaine ed entrambi avevano opinioni simili sulla drammaturgia.

Ammirava i romanzi di Samuel Richardson Pamela, or Virtue Rewarded (1740) e Clarissa or, The History of a Young Lady (1748) - come afferma nel suo Éloge de Richardson (1760) - perché quest'ultimo riusciva a presentare temi morali in modo vivido e appassionante basandosi su eventi quotidiani e sui suoi simili. I suoi romanzi fanno dimenticare al lettore che si tratta di finzioni. Diderot sviluppò la sua dottrina del dettaglio realistico (roman réaliste) a partire dalle opere di Richardson. Sono stati i dettagli incorporati nella trama a contribuire all'autenticità dell'insieme. Perché l'arte di un poeta o di un pittore è quella di avvicinare la realtà al lettore o allo spettatore attraverso l'attenzione ai dettagli.

Diderot sceglieva spesso la forma del dialogo come mezzo per esprimere il suo pensiero, e aveva anche - e non solo come uno dei più importanti critici d'arte del suo tempo - un forte senso dello scenico e del gestuale. Scrisse diversi drammi che oggi vengono difficilmente rappresentati a causa della loro trama poco avvincente e poco interessante dal punto di vista probabilistico, ma che all'epoca ebbero successo grazie alla loro vivida rappresentazione di sentimenti contraddittori e conflitti interiori, nonché grazie alla loro vicinanza alla realtà espressa attraverso i soggetti borghesi.

I più noti "drammi borghesi" di Diderot furono Le Fils naturel ou Les épreuvres de la vertu ("Il figlio naturale", 1757), che ebbe la sua prima mondiale nella tenuta del Duca d'Ayen a Saint-Germain-en-Laye nell'anno della sua pubblicazione, e Le Père de famille ("Il padre di famiglia", 1758), che fu rappresentato per la prima volta a Marsiglia nel 1760 e poi per la prima volta a Parigi dai Comédiens français il 18 febbraio 1761. Entrambi i drammi sono caratterizzati da conflitti familiari borghesi: In Le Fils naturel, un giovane uomo lotta virtuosamente per lasciare all'amico la donna di cui si è innamorato contro la sua volontà e che, a sua volta, è magicamente attratta da lui, ma alla fine si rivela essere la sua sorellastra. In Le Père de famille, un padre che in realtà desidera solo un matrimonio convenzionale adeguato per i suoi due figli permette loro, dopo lunghi conflitti interiori, i matrimoni d'amore che desiderano e che poi si rivelano socialmente accettabili. Ancora più importanti delle opere teatrali furono i saggi di teoria drammatica che Diderot allegò ai suoi due drammi, Entretiens sur le fils naturel come epilogo del dramma citato nel titolo e De la poésie dramatique come supplemento al Père de famille. Essi stabilirono anche teoricamente il nuovo genere come dramma borghese ("tragedia borghese") al di fuori dei generi tradizionali della tragedia e della commedia, che doveva rappresentare la realtà dell'epoca meglio di questi e, naturalmente, utilizzare la prosa piuttosto che il verso.

Il pubblicista conservatore-radicale Élie Catherine Fréron fu uno dei contemporanei che cercò di attaccare Diderot con mezzi talvolta disonesti. Per esempio, lo accusò di aver plagiato alcune delle sue opere teatrali e produsse o meglio costruì delle "prove" a riguardo.

La teoria del teatro di Diderot

Diderot divenne significativo per lo sviluppo del teatro (teatro da fiera parigino, Comédie-Française) non tanto per la rappresentazione dei drammi stessi - che in Francia stentarono a decollare - quanto per la sua opera teorica, in cui si sforzò di rinnovare la drammaturgia contemporanea.

Nella drammaturgia francese del XVIII secolo dominano i temi e le produzioni di corte. Diderot, invece, voleva scrivere per la borghesia in via di emancipazione e quindi si sforzò di stabilire una tragedia borghese come nuovo genere teatrale, che chiamò anche genere sérieux. Il teatro doveva trattare temi che si presentavano nella vita di tutti i giorni e partire dai sentimenti ordinari, per così dire "privati", delle persone per ottenere un rinnovamento dell'arte drammatica. Il drame sérieux portò quindi, in un certo senso, alla dissoluzione dei rigidi confini di genere tra commedia e tragedia. Tuttavia, Diderot non ricorse a un'aggiunta di estremi per superare la separazione dei generi in tragedia e commedia: Le sue opere rinunciano sia agli elementi comici pronunciati che al pathos declamatorio della tragédie. Allo stesso modo, i ruoli di servitore sono stati abbandonati per ricordare la differenza di status che separava necessariamente i due generi durante l'Ancien Régime (Ständeklausel). La forma drammatica da lui proposta si colloca tra la commedia classicista (comédie classique) e la commedia, che a sua volta distingue in seria (comédie sérieuse) e divertente (comédie gaie).

Diderot esige che il poeta non alzi la propria voce, né nel dramma né nel dialogo dei romanzi, ma che dia ai personaggi un linguaggio e un'espressione adeguati al loro carattere e alla loro situazione. Un teatro in movimento, secondo Diderot, non vive tanto di parola quanto di espressione mimica; deve essere in prosa, perché nella vita quotidiana nessuno parla in versi. Allo stesso tempo, il ruolo e la funzione sociale dei personaggi - compresa la loro vita professionale borghese - dovevano essere incorporati con maggior forza nell'opera teatrale. Diderot era quindi più debitore dell'opera del drammaturgo inglese George Lillo (1691-1739) che del teatro di Shakespeare.

Un tema centrale della teoria francese della recitazione nel XVIII secolo era la questione della sensibilité: fino a che punto l'attore deve immedesimarsi nei sentimenti del personaggio da rappresentare, cioè seguire il principio della "recitazione emotiva"? In questo caso, la performance attoriale è stata misurata in base alla sensibilità necessaria. Anche Diderot ha inizialmente seguito questa visione dell'agire nei suoi primi scritti.

Nel 1764, l'attore inglese e amico di d'Holbach David Garrick si trovava a Parigi per uno spettacolo ospite. Negli anni dal 1769 al 1770, Fabio Antonio Sticotti (1676-1741) pubblicò il suo Garrick, ou les acteurs anglois. La recensione di Diderot all'edizione francese, "Osservazioni sul piccolo libro intitolato Garrick, o gli attori inglesi" (Observations sur une brochure intitulée: Garrick, ou, Les acteurs anglais, 1770), mostra una visione diversa. Lo aveva già esposto in una lettera a Melchior Grimm del 14 novembre 1769: C'era un bel paradosso, diceva: era la sensibilità (sensibilité) che produceva un attore mediocre, ma ancora di più l'estrema sensibilità che produceva un attore gretto, e solo il senso freddo e la testa che facevano un grande mimo. Diderot divenne un sostenitore della teoria secondo cui l'attore dovrebbe mantenere consapevolmente le distanze dal personaggio da rappresentare, cioè seguire il principio della "recitazione riflessiva".

Nel dialogo Paradoxe sur le comédien ("Il paradosso dell'attore"), scritto tra il 1770 e il 1773, si allontana completamente dall'emotività. Sosteneva un attore razionale, freddo e attento; non era l'attore appassionatamente emotivo, ma quello interiormente sobrio a commuovere le persone. L'attore perfetto incarna quindi i seguenti paradossi.

Per Diderot, il successo di un'opera teatrale non è dato dall'attore che recita sul palcoscenico identificandosi con il proprio ruolo ed esprimendo il proprio "vero sentimento". Perché allora, in primo luogo, l'attore potrebbe interpretare solo se stesso o almeno una gamma molto limitata di ruoli e situazioni e, in secondo luogo, non sarebbe nemmeno efficace sul palcoscenico. Piuttosto, l'attore deve decidere ed eseguire con freddo distacco qualsiasi linea d'azione gli sembri la più appropriata. Per esempio, Diderot si opponeva al cosiddetto parlare a parte; piuttosto, un attore non dovrebbe uscire dal personaggio e rompere la quarta parete, per esempio rispondendo alle espressioni di applauso o di disappunto del pubblico.

Ciò garantisce, tra l'altro, la riproducibilità dello spettacolo, cosa che non avviene con una recitazione emotiva e identificativa. Diderot distingue tre tipi di attori:

Un buon attore deve avere una buona capacità di giudizio, essere un osservatore freddo, essere dotato di un intelletto acuto e senza sensibilità, ed essere capace di imitazione. Per Diderot, l'attore deve acquisire il suo ruolo attraverso l'immaginazione e il giudizio; lo chiama creare un modello ideale che, provato, può essere riprodotto in qualsiasi momento. Modernamente interpretato, un contenuto psico-fisico dell'immaginazione, un modello a cui l'attore si è adattato e che può riprodurre a memoria attraverso uno sforzo fisico. Diderot mette in guardia l'attore dalle grandi fluttuazioni dell'emozione che gli impediscono la concentrazione mentale e fisica di cui ha assolutamente bisogno per la costruzione uniforme del suo ruolo.

La critica di Diderot era rivolta alla prassi di rappresentazione della tragedia classica francese (tragédie classique française), perché al posto di una scenografia stilizzata su un piccolo palcoscenico, voleva un grande palcoscenico che permettesse la presentazione di scene simultanee. Inoltre, invece di un'uniformità locale nell'intera rappresentazione scenica, si dovrebbe puntare a un cambiamento di luogo, che dovrebbe essere reso convincentemente riconoscibile nel cambio di scenografia.

L'influenza di Diderot sulla teoria teatrale si estende a Bertolt Brecht e alla sua teoria dell'alienazione, che è servita essenzialmente a rendere visibile la distanza tra il rappresentato e la rappresentazione (si veda anche la teoria del dramma).

Attività giornalistiche

Nel corso della sua vita letteraria, Diderot partecipò a diversi progetti giornalistici. La stampa apparve in Francia già nel XVII secolo, con la pubblicazione del giornale La Gazette e del settimanale Nouvelles ordinaires de divers endroits a partire dal 1631. In questo contesto, il termine "rivista" si riferisce inizialmente ai periodici in generale, quindi le riviste del XVIII secolo erano inizialmente solo periodici letterari, cioè pubblicazioni con carattere di recensione.

Nel 1740 Diderot scrive articoli per il Mercure de France e per le Observations sur les écrits modernes; nel 1747 progetta, tra l'altro, l'edizione de Le Persifleur insieme a Rousseau; nella Correspondance littéraire, philosophique et critique di Grimm scrive la sua prima recensione il 15 gennaio 1755 con la nota Cet article est de M. Diderot, allora tipica per lui in questa sede. Nel 1775 il segretario di Grimm di molti anni, Jacques-Henri Meister, assume la direzione di questa pubblicazione. Questo ha sollevato anche Diderot, che negli anni Cinquanta e Sessanta aveva fornito quattro o cinque contributi all'anno - per lo più opere di contenuto letterario e critico artistico, di dimensioni minori o più grandi, commissionate. Colpisce la frequente partecipazione di Diderot all'assenza di Grimm.

La corporazione dei librai parigini, rappresentata dall'editore André Le Breton, chiese a Diderot un testo sul tema della libertà di stampa. Nel 1763 scrisse il Mémoire sur la liberté de la presse, indirizzato ad Antoine de Sartine, successore di Malesherbes come direttore della libreria.

Riflessioni sulla musica o sulla sua posizione nella controversia buffonista

Il 1° agosto 1752, una compagnia d'opera italiana guidata da Eustachio Bandini rappresentò l'opera La serva padrona di Giovanni Battista Pergolesi all'Académie royale de musique di Parigi. Grimm ha scatenato una controversia che è diventata nota come "controversia dei buffonisti".

Questa escalation ha una tradizione pluridecennale e si manifesta nella competizione tra le compagnie d'opera francesi e italiane. Nel corso delle dispute, che si sono protratte per quasi due anni, sono stati pubblicati diversi scritti sull'argomento da parte di importanti teorici e filosofi della musica. Già nel XVII secolo, la distinzione tra dessin, il disegno o la melodia, e couleur, il colore o gli accordi, era importante in musica. Nel XVIII secolo, questa coppia di termini dessin e couleur è stata ripresa per l'estetica musicale, soprattutto da Jean-Jacques Rousseau. Era un'epoca in cui l'imitazione della natura, l'imitazione e non l'idea artistica determinavano il rango e il valore di un'opera d'arte. E in questi accordi o armonie, Rousseau vedeva il vecchio, il tradizionale, che era piacevole per le orecchie ma senza vita e anima. Secondo Rousseau, queste si basavano esclusivamente su convenzioni, la cui esatta comprensione avrebbe richiesto un dizionario o un'esatta specificazione compositiva da parte di Rameau. La musica italiana, con la sua melodia che coinvolge il canto e raggiunge il sentimento umano, va vista in contrasto con la differenziazione matematica delle composizioni di Rameau, per le quali le strutture armoniche sono più importanti e fanno appello più all'intelletto che al sentimento.

La questione di quale genere operistico dovesse essere preferito, l'opera buffa italiana o la tradizionale tragédie lyrique francese, è stata discussa in modo superficiale. Il più importante rappresentante dell'opera francese fu Jean-Philippe Rameau, compositore e teorico musicale che, intorno al 1722, si scagliò contro la musica e la pratica compositiva del defunto Jean-Baptiste Lully. Rameau compose secondo le leggi armoniche Traité de l'Harmonie (1722), che si basavano sull'ordine della matematica. Tuttavia, a metà del XVIII secolo, dopo l'iniziale sostegno di alcuni enciclopedisti, si associò sempre più alla sensibilità musicale dell'Ancien Régime. Questi enciclopedisti inizialmente difesero Rameau contro Lully, ma nel 1752 si posizionarono contro Rameau e Lully. Anche la formazione compositiva di Rameau rimase radicata nel pensiero cartesiano del XVII secolo, con un'estetica basata sul principio dell'imitazione della natura.

I protagonisti della querelle dei Bouffons furono Grimm con il suo Le petit Prophète de Boehmischbroda (1753) e Rousseau Lettre sur la musique françoise (1753). Si schierarono a favore della forma italiana dell'opera perché qui la musica veniva prima di tutto e, insieme a un linguaggio emotivamente accentuato, dava allo spettacolo lirico il massimo dell'espressione. Diderot si schierò con i suoi amici e difese le loro veementi posizioni, nonché la composizione lirica di Rousseau Le devin du village. D'altra parte, i difensori dello stile operistico francese ritenevano impossibile che, ad esempio, le azioni della vita quotidiana potessero essere illustrate con la musica. In fondo, il canto come mezzo di composizione drammatica era efficace solo a un livello superiore di idealizzazione, cioè con soggetti sublimi come la mitologia o la storia.

Tuttavia, Diderot non attaccò tanto l'opera francese in sé quanto i suoi proponenti dogmatici. Così Diderot assunse solo una posizione intermedia in questa disputa e alcune delle sue opinioni in merito non furono pubblicate in tempo. Può darsi che avesse in mente il progetto dell'Encyclopédie, per il quale voleva ottenere anche la collaborazione di Rameau, oppure che i punti fossero per lui troppo puntuali; le idee di rendere le scenografie dell'opera meno pompose e più aderenti alla vita quotidiana, ad esempio, incontrarono la sua approvazione incondizionata. Nel complesso, la controversia buffonista ha avuto per lui solo un ruolo subordinato. In definitiva, Diderot auspicava nuovi soggetti nella musica che le dessero la possibilità di suscitare autentiche passioni.

Diderot era molto interessato alla musica; nel 1769, ad esempio, conobbe il teorico e autore musicale Anton Bemetzrieder grazie alle lezioni di clavicembalo impartite alla figlia.

Il mondo del pensiero di Diderot

Se si guarda all'opera di Diderot nel suo complesso, egli non organizza mai il suo pensiero in un sistema unitario e completo ("sistema filosofico coerentemente sistematizzato"), eppure è possibile trovare o ricostruire un sistema fisso di riferimento. Ma le considerazioni diffuse su tutta la sua opera danno l'impressione dell'incoerenza, persino della contraddizione, del paradosso nei suoi assunti. In questo è evidente la peculiarità di Diderot della molteplicità dei fenomeni, della frequente risoluzione in forma di dialogo. Il pensiero e la riflessione di Diderot sono rivolti a un aspetto, che ora non elabora sistematicamente in relazione alle sue opere complete, ma piuttosto penetra l'aspetto corrente senza considerare l'insieme filosofico. Inoltre, Diderot fornisce raramente riferimenti alle fonti e i suoi riferimenti non sono più direttamente accessibili al lettore recente, cosicché le sue radici nelle scienze umane sono rivelate solo indirettamente. L'analisi dei fatti storico-filosofici dell'opera di Diderot è complicata dalla sua corrispondenza, conservata solo in modo frammentario, e dalle testimonianze, altrettanto frammentarie, della sua biblioteca, esportata in Russia e ivi diffusa, il cui catalogo di accompagnamento, inoltre, è andato perduto.

Ciò può essere dovuto al fatto che Diderot rifiutava il pensiero dogmatico in qualsiasi forma. A suo avviso, questo rifiuto coerente di uno spirito sistemico può essere dovuto al fatto che tutti i sistemi metafisici, per quanto elaborati, non ci permettono di cogliere una verità assoluta o l'essenza delle cose. Per Diderot, il dogmatismo è espressione di ristrettezza intellettuale e di unilateralità riflessiva, poiché tali atteggiamenti assolutizzano la pienezza della complessità del reale e consentono solo una forma limitata di realtà ricostruibile. Questo rivela il suo scetticismo epistemologico e metafisico.

La mancanza di un sistema filosofico immediatamente coerente e sistematizzante non significa, tuttavia, che Diderot non sia stato in grado di risolvere le questioni nei suoi scritti attraverso una struttura unitaria, sistematica e logica. Le seguenti opere sono esempi di tale approccio esclusivo: Mémoires sur différents sujets de mathématique (1748), Éléments de physiologie (1773-1774) o l'articolo Beau dell'Encyclopédie. Pertanto, non è assolutamente possibile confermare l'affermazione che le opere di Diderot siano caratterizzate da una fondamentale incapacità di pensare in modo metodico. Piuttosto, ha risolto complesse questioni filosofiche in vari generi letterari.

Per quanto riguarda la cognizione umana, egli ipotizzava che le cose materiali agissero sui sensi e producessero quindi una percezione nella mente umana. La mente, l'entendement, si occupava di queste percezioni, corrispondenti alla principale capacità della mente umana di occuparsi di mémoire, raison e immaginazione. Ma queste hanno anche determinato la struttura di base delle scienze e delle arti nella conoscenza umana; ad esempio, la storia ha come fondamento la memoria, mémoire, la filosofia, che si basa sulla ragione, raison, e la poesia, che nasce dall'immaginazione.

Secondo Diderot, le "tecniche di cognizione" sono procedure importanti che portano alla conoscenza umana. A partire dalle esperienze raccolte (osservazioni), cioè dalle cose materiali che hanno un effetto sui sensi, i contenuti dell'esperienza vengono combinati o ricombinati per formare ipotesi (riflessioni), il cui valore viene confermato o negato da prove (esperimenti). Pertanto, si arriva alla verità solo quando i contenuti della percezione passano dai sensi alla riflessione e, attraverso la riflessione e l'esperimento, tornano ai sensi.

Diderot perseguì una concezione materialista, che esprimeva una posizione monistica attraverso le Pensées sur l'interprétation de la nature ("Riflessioni sull'interpretazione della natura", 1754), Le Rêve de d'Alembert (1769) ("Il sogno di D'Alembert", 1769) e infine gli Éléments de physiologie ("Elementi di fisiologia", 1774).

Diderot sviluppò il suo mondo di pensiero in varie forme e generi letterari che prediligeva, come il bozzetto, il saggio, il dialogo, il sogno, il paradosso, la lettera e infine il conte.

Il significato del termine sensibilité universelle nelle riflessioni di Denis Diderot

Diderot fu influenzato dal discorso di allontanamento dal pensiero cartesiano e di avvicinamento all'empirismo di stampo inglese, che divenne sempre più evidente a partire dal XVIII secolo. Allo stesso tempo, l'idea di sensibilità umana assunse un significato importante come spiegazione dei processi interpersonali; si parlò quindi, da un lato, di sensibilità del sentimento, sensibilité de l'âme, e, dall'altro, di una sensibilità morale interiorizzata, legata ai valori prevalenti. Questa concezione della sensibilità fu incorporata nel discorso medico nel corso del secolo e interpretata come una proprietà del sistema nervoso irritabile. Ma anche le idee vitaliste, come la Doctrine médicale de l'École de Montpellier, influenzarono Diderot in modo simile alla sua vicinanza intellettuale a Shaftesbury. Le Pensées sur l'interprétation de la nature (1751) avevano portato Diderot alla sua prima opera sulla scienza naturale. In questa monografia ha incluso una valutazione critica delle posizioni filosofiche di Pierre-Louis Moreau de Maupertuis. Quel Maupertuis che nel suo Système de la nature ou Essai sur les corps organisés - pubblicato per la prima volta in latino nel 1751 come Dissertatio inauguralis metaphysica de universali naturae systemate e con lo pseudonimo di Dr. Baumann - si era occupato della teoria delle monadi di Leibniz e del suo significato per la filosofia naturale. Anche Maupertuis aveva attribuito una sensibilità, per così dire, alle molecole della materia per spiegare un movimento e uno sviluppo verso la vita organica.

Già nel 1759, Diderot scrisse una lettera a Sophie Volland in cui riferiva di averne discusso al Castello del Grand Val con d'Holbach e "padre Hoop", le père Hoop, che veniva dalla Scozia e aveva studiato medicina. Questa idea di una "materia sensibile", o di una sensibilità universale, sensibilité universelle, l'aveva abbozzata tra il 1754 e il 1765, più precisamente in un'altra lettera, questa volta a Charles Pinot Duclos, datata 10 ottobre 1765. Era proprio questa sensibilité générale de la matière o sensibilité universelle che permetteva alla materia inorganica di diventare organica e costituiva l'ipotesi di base della comprensione della natura da parte di Diderot. La vita è emersa dalla combinazione successiva di "molecole" di materia capaci di sensibilità, come uno sciame di api. Nella filosofia della natura di Diderot, l'universo è costituito da "molecole" sensibili ed energetiche che possono ricombinarsi e, per così dire, dissolversi di nuovo grazie ai loro poteri intrinseci. Il risultato è un cambiamento costante.

Nel 1769, Diderot scrisse Le rêve de D'Alembert e affrontò la questione del passaggio dalla materia inanimata e inorganica a quella animata e organica con il concetto di sensibilité. Nella sezione dell'Entretien entre d'Alembert et Diderot de Le rêve de D'Alembert (1769), egli riflette per la prima volta sul concetto di "movimento". Questo non va inteso come movimento (fisico) in senso stretto, cioè il trasporto di un corpo da un luogo all'altro, ma è una proprietà del corpo stesso. Poi, nel dialogo successivo, parla dell'unità della materia e della sensibilità, sensibilité générale de la matière o sensibilité universelle, e utilizza un'analogia della fisica. Egli confronta la forza viva, force vive, con la forza morta, force morte. In questo modo la forza viva avrebbe il significato fisico moderno di lavoro o energia cinetica, mentre il concetto di forza morta sarebbe attribuito all'energia potenziale. Questo in considerazione del fatto che nel XVIII secolo la differenza tra forza meccanica ed energia non era ancora chiaramente differenziata dal punto di vista concettuale. A queste due forze corrispondono, per così dire per analogia, la sensibilité inerte e la sensibilité attiva. Nel mondo inorganico, la sensibilità è contenuta solo potenzialmente come sensibilité inerte, ma porta in sé la possibilità del suo sviluppo. Così l'emergere del mondo vivente è condizionato dalla liberazione delle forze potenziali contenute nella materia stessa, la sensibilité active.

La sua "materia" è talvolta pensata anche come "atomi", nelle "molecole" diderotiane, che però portano immanente al loro interno una qualità indispensabile, per così dire, ovvero quella della "sensibilità", sensibilité. Entrambi sono i garanti dello sviluppo o delle dinamiche di sviluppo. Per cui la "sensibilità" emerge solo con un certo livello di organizzazione. In quanto tali, queste "molecole" diderotiane possiedono in parte proprietà che i loro precursori portano già al loro interno e che, per così dire, ereditano da essi; inoltre, sorgono proprietà "risultanti" o addirittura nuove proprietà che i precursori non avevano ancora e che "emergono" solo dall'interazione degli elementi, cosicché si potrebbe anche chiamare il concetto diderotiano di "materia", o il suo concetto di materialismo, "monismo emergetico".

Le opinioni di Diderot sul pensiero biologico

Denis Diderot era molto interessato alle questioni biologiche. Queste domande ruotavano intorno ai temi dell'origine della materia e del suo passaggio dal mondo inorganico alle forme organiche e viventi, dell'emergere delle specie nel tempo, delle questioni della generazione primordiale e dei germi preesistenti, ecc. come in Le rêve de D'Alembert (1769), De l'interprétation de la nature (1754) e Éléments de physiologie (1773-1774). Diderot lesse, incontrò o ebbe scambi intellettuali con Paul Henri Thiry d'Holbach, Georges-Louis Leclerc de Buffon, Théophile de Bordeu, Pierre-Louis Moreau de Maupertuis, Albrecht von Haller, Abraham Trembley, John Turberville Needham, Marie Marguerite Bihéron e altri contemporanei.

Nel suo pensiero biologico, Diderot era impegnato nell'idea di trasformazione. Anche l'idea di una "Scala Naturae", una "scala della natura" (in francese: l'échelle de la nature) ha plasmato il pensiero di Diderot. Secondo le loro ipotesi, non esistevano interruzioni nella natura, tutti gli oggetti naturali erano in stretta relazione continua tra loro. La sua assunzione della sensibilité générale de la matière gli diede la possibilità di spiegare l'origine della vita attraverso la liberazione delle forze potenzialmente contenute nella materia, la forza morta e la forza viva. Nella Lettera sui ciechi per l'uso dei vedenti (1749), sostenne che, sebbene la natura potesse formarsi con le sue forze intrinseche, rimanevano solo quelle forme che erano in grado di vivere e la cui struttura non contraddiceva il loro ambiente. Questi pensieri ricordano la teoria dell'evoluzione di Charles Darwin. Tuttavia, manca ancora l'idea della selezione naturale. Sembra più vicino a Jean-Baptiste de Lamarck, che avrebbe presentato la prima teoria scientifica dell'evoluzione intorno al 1800.

In una certa misura, il concetto di materia di Diderot contiene l'unità di materia e sensibilità. Per spiegarlo, utilizza un'analogia della fisica. In Le rêve de D'Alembert, confronta la forza viva con la forza morta (forza viva e forza morta), dove la forza viva corrisponde all'incirca al concetto fisico moderno di lavoro o energia cinetica, mentre la forza morta corrisponde all'energia potenziale.

A questa "materia" viene attribuita con la stessa immanenza la possibilità di sviluppo e di progressione verso formazioni indipendenti. Secondo Diderot, il prerequisito per questo è che si presume che abbia una "sensibilità"; nel farlo, distingue tra sensibilità inattiva e attiva. La "materia" era l'insieme costituito da singole "molecole", a volte Diderot parlava anche di "atomi", che poi si univano in una varietà infinita per formare corpi o componenti, persino organismi viventi. Questi mattoni si combinano per formare un insieme, un insieme coerente, che ha il potenziale per diventare organismi viventi e lo sviluppo della coscienza. L'essere si spiega quindi come una combinazione di "molecole sensibili". Così il passaggio dall'inorganico all'organico e infine al vivente diventa un continuum.

Per Diderot, il vivente, e quindi anche l'essere umano, è parte dell'universo causalmente condizionato, e al suo interno una combinazione altamente complessa e strutturata di "molecole", che non si distingue più in modo decisivo dal resto dell'esistenza vivente per la sua ragione, per le postulate idee innate (ideae innatae secondo l'innatismo cartesiano), o per un'anima immateriale. La vita si differenzia solo gradualmente nella sua complessità "molecolare". Una concezione che sembra più influenzata dalla sua partecipazione alle lezioni di Guillaume-François Rouelle che dalla concezione di de Buffon, che attribuisce ancora all'uomo uno status eccezionale nella chaîne des êtres.

Diderot attribuisce al mondo inorganico il potenziale per uno sviluppo immanente verso l'organico-vivente. Tuttavia, questo non deve essere frainteso come una generazione spontanea o generatio spontanea. Piuttosto, le "molecole" diderotiane mostrano prima le loro proprietà caratteristiche, proprio quelle della costante transizione e della trasformazione permanente, grazie alla capacità di sensibilità, sensibilité, anche sensibilité universelle. Egli attribuisce il passaggio dalla matière inerte alla matière active all'effetto di un agente interno, che chiama énergie. Inoltre, la "materia" nella terminologia di Diderot era dotata di sensibilité. Tuttavia, equiparare la sensibilité, ad esempio, al campo concettuale tedesco di "Empfindungsvermögen" o "sensazione" non rende giustizia alle considerazioni di Diderot. Nel sogno di D'Alembert, ad esempio, si confronta la forza viva, force vive, con la forza morta, force morte. La differenza tra forza meccanica ed energia non era ancora stata chiarita all'epoca. Analoghe a queste due forze sono la sensibilité inerte e la sensibilité attiva.

Nella stessa lettera a Sophie Volland che Diderot scrisse da Grand-Val il 15 ottobre 1759, affermava inequivocabilmente che un essere non può mai passare dallo stato di non vivente a quello di vivente. Per la "materia" concepita esclusivamente in termini fisici e chimici, una transizione dalle "molecole" inorganiche alla vita organica era inconcepibile. Secondo Diderot, nessuna combinazione di "molecole" inorganiche, per quanto complessa, sarebbe in grado di dare una tale interpretazione della "materia". Ma includendo, integrando un concetto puramente fisico-chimico di materia con il postulato della sensibilité universelle (il concetto di materia proprio di Diderot), la materia inorganica e morta può trasformarsi in vita viva e consapevole.

L'effetto dell'agente interno, l'énergie, ricorda Gottfried Wilhelm Leibniz, di cui apprezzava le opere accessibili, ma per Leibniz questo agente era del tutto immateriale. Anche se alcuni aspetti ricordano la posizione vitalista, come la forza vitale (vis vitalis), il suo atteggiamento è più vicino alla scuola di Montpellier, Doctrine médicale de l'École de Montpellier, che viene chiamata "materialismo vitalista".

Con Georges-Louis Leclerc de Buffon, che era vicino agli enciclopedisti, c'erano somiglianze nelle sue opinioni sulla scienza naturale. Anche lui, direttore dell'attuale Jardin des Plantes dal 1739, si oppose a una concezione puramente cartesiana e matematica della scienza. Diderot diffuse l'idea di una scala della materia o delle specie, in cui la natura animata e inanimata erano disposte per gradi secondo la perfezione. Un'idea che anche de Buffon ha preso come base. Inizialmente doveva scrivere un articolo alla voce natura per l'Encyclopédie. Questo articolo non fu mai ricevuto da Diderot, ma i due autori rimasero in rapporti di amicizia.

Per Diderot, le singole specie, utilizzando qui l'esempio dei quadrupedi, si sono sviluppate da un animale primordiale, un archetipo di tutti gli animali; la natura non aveva fatto altro che allungare, accorciare, rimodellare, aumentare o omettere alcuni organi dello stesso animale - così nelle Pensées sur l'interprétation de la nature (1754). Queste idee sembrano essere emerse in scambio con, o almeno influenzate dal pensiero di de Maupertuis e del suo Système de la nature ou Essai sur les corps organisés (1751) e da quello di de Buffon e Louis Jean-Marie Daubenton nel quarto volume dell'Histoire naturelle, générale et particulière (1752).

Lo sviluppo era inteso da Diderot come una successione di metamorfosi che modificavano la forma dell'animale originario nel senso di quanto detto sopra. Tra queste "transizioni di specie", le chiare divisioni o i confini che distinguevano una specie dall'altra non erano al centro delle sue considerazioni; piuttosto, il passaggio da una specie all'altra era pensato come qualcosa di impercettibile e graduale. Per lui sembrava che intere specie potessero nascere e morire una dopo l'altra, proprio come gli individui di ogni singola specie. Rifiutando una concezione della creazione, egli considerava non la fede, ma l'osservazione naturale o l'esperimento come il supporto essenziale per l'assunzione che le specie fossero immutabili da una presunta creazione.

La concezione di Diderot, tuttavia, non può essere equiparata all'idea di evoluzione in senso stretto. Sebbene l'idea di una transizione impercettibile e graduale da una specie all'altra fosse già un primo importante passo verso la successiva idea di classificazione delle singole specie.

Considerazioni economiche e politiche

Diderot fu testimone di tre grandi guerre durante la sua vita, come la Guerra di Successione Polacca dal 1733 al 1738, la Guerra di Successione Austriaca dal 1740 al 1748 e la Guerra dei Sette Anni come primo evento globale dal 1756 al 1763. Nel 1751, Diderot scrisse l'articolo Autorità politica ("autorité politique") per l'Enciclopedia. In essa metteva in discussione il diritto divino dei re e dei governanti e la derivazione dal diritto naturale della loro autorità. Non vedeva la soluzione nella separazione dei poteri di Montesquieu, ma piuttosto in una monarchia sostenuta dal consenso dei sudditi, con il reggente che agiva come esecutore della volontà del popolo. Un unico monarca illuminato, tuttavia, non era una garanzia contro le aspirazioni dispotiche.

Diderot non sviluppò idee politiche chiaramente definite che avrebbero sostituito un sistema come quello dell'Ancien Régime. Ma ha formulato in termini generali che a nessun essere umano è permesso di governare su un altro essere umano senza restrizioni. Piuttosto, i sudditi dovevano assicurarsi contro il sovrano, e viceversa, attraverso un contratto sociale, il consentement.

Grazie ai suoi contatti con François Quesnay, Pierre Samuel du Pont de Nemours e gli altri membri della scuola dei fisiocratici, fu inizialmente vicino alle loro posizioni. Con il decreto sul commercio dei cereali del 19 luglio 1764, prevalgono le idee di François Quesnay. In base a ciò, dovevano essere rese possibili esportazioni illimitate di grano e dovevano essere rimossi tutti gli ostacoli dei decreti colbertiani, rendendo così il mercato uno strumento regolatore naturale del sistema economico. Ispirato da Ferdinando Galiani, di cui Diderot curò i Dialoges sur les commerce des blés, cambiò idea. L'opinione dell'Abbé Galiani contraddiceva quella del governo di César Gabriel de Choiseul-Praslin e del suo controllore generale delle finanze (di orientamento fisiocratico) Étienne Maynon d'Invault, nonché quella di Jacques Necker. A causa di questo carattere esplosivo, Diderot pubblicò il Dialogo dell'Abbé Galiani solo nel dicembre 1769, dopo che d'Invault era stato rimosso dall'incarico e sostituito da Joseph Marie Terray, aperto alle idee dell'Abbé Galiani.

Per i fisiocratici, così come per Anne Robert Jacques Turgot, il marchese di Condorcet e d'Alembert, il liberalismo economico era inseparabile dall'idea di liberalismo politico. Per l'Abbé Galiani e Denis Diderot, invece, queste considerazioni non coglievano nel segno: un "ordine naturale del sistema economico" che si autodeterminava si sarebbe trasformato in uno stato di classi proprietarie, in cui gli interessi dei singoli o dei gruppi avrebbero prevalso sulle preoccupazioni del pubblico e della popolazione. Diderot cambiò quindi non solo i suoi concetti economici, ma anche quelli politici. La rottura definitiva con il fisiocratismo avvenne dopo i suoi viaggi a Bourbonne-les-Bains e a Langres, dove si confrontò con la miseria dei contadini. Nella sua Apologie de l'abbé Galiani ((1770), pubblicata nel 1773), difese ancora una volta il rifiuto dell'abbé al libero commercio del grano.

Tra i suoi importanti testi politici ricordiamo Voyage de Hollande (1773), Observations sur Hemsterhuis, Réfutation d'Helvétius (1774), Essai sur les règnes de Claude et de Néron (1778), Dialogues sur le commerce des blés (1770) e Histoire des deux Indes. Alcuni testi sono lettere o risposte, come Première lettre d'un citoyen zélé (1748) a M.D.M. successivamente identificato come Sauveur François Morand, Lettre sur le commerce des livres (1763) ad Antoine de Sartine, Observations sur le Nakaz (1774) e Plan d'une université (1775), entrambi a Caterina II di Russia. Quasi tutte le opere citate sono apparse negli anni Settanta del XVIII secolo.

I principali scritti politici ed economici di Diderot furono redatti tra il 1770 e il 1774. In esse descrive anche le sue delusioni nei confronti dei "monarchi illuminati", come la zarina Caterina II di Russia, e ancor più di Federico II di Prussia.

Per Diderot, la tirannia rappresenta l'appropriazione del potere per eccellenza, che non porta a un mondo di felicità presente, bonheur présent, ma trasforma il mondo in un luogo di miseria. Le sue conseguenze sono quindi paragonabili a quelle della dottrina dei teologi - che mettevano tutto in relazione con la felicità a venire, bonheur à venir - che in questo modo disorientavano spiritualmente le persone e le portavano ad uccidersi a vicenda. Diderot illuminò le conseguenze del governo dei tiranni nella Lettre sur l'examen de l'Essai sur les préjugés, ou Pages contre un tyran (1771) e nei Principes de politiques des souverains (1774). Con l'immagine del monarca prussiano Federico II, Diderot aveva in mente il tiranno machiavellico e dispotico per eccellenza. Per un tale tiranno, secondo Diderot, non c'era nulla di sacro, di sacré, perché un tiranno rinunciava a tutto in favore della sua pretesa di potere, anche alla felicità dei suoi sudditi. Per lui lo Stato federiciano era ancora più uno Stato militare, la cui politica e il cui potere monarchico erano orientati solo ad accrescere quest'ultimo, ma non a beneficio dei sudditi.

Nel 1770, l'amico di Diderot, d'Holbach, pubblicò anonimamente a Londra l'"Essai sur les préjugés ou de l'influence des opinions sur les mœurs et sur le bonheur des hommes" con le iniziali Mr. In questo saggio sui pregiudizi, ad esempio, chiede non solo un sistema scolastico generale e statale, ma anche l'unione delle prime e terze classi sotto l'egida della filosofia. Fu Federico II di Prussia a contraddire quest'opera con un suo saggio, Examen de l'Essai sur les préjugés par le philosophe de Sans-Souci (1772). Il re sottopose questa confutazione, pubblicata a Berlino da Voss, a Voltaire il 24 maggio e a d'Alembert il 17 maggio 1772. Federico respinse l'affermazione, più legata alle condizioni francesi, secondo cui i re, ad esempio, erano i pilastri della chiesa e della superstizione.

Federico II scrisse le seguenti righe a d'Alembert e Voltaire, tra gli altri:

La reazione del re filosofo prussiano non rimase senza risposta; nel 1774 Diderot scrisse la Lettre de M. Denis Diderot sur l'Examen de l'Essai sur les préjugés. Il giudizio di Diderot su Federico II era piuttosto differenziato. Così, nel 1765, nell'articolo Prusse dell'Encyclopédie, valutò positivamente i risultati letterari del monarca. Tuttavia, tra Diderot e il re prussiano esisteva una certa antipatia, non da ultimo da parte di Diderot a causa delle guerre di Slesia (prima guerra di Slesia (1740-1742) e seconda guerra di Slesia (1744-1745)) e della più lunga guerra dei Sette anni (nota anche come terza guerra di Slesia dal punto di vista prussiano). Anche se il suo atteggiamento precedente nei confronti del monarca prussiano - Diderot era stato accettato come membro straniero dell'Accademia reale prussiana delle scienze nel 1751 - era ancora piuttosto positivo. Secondo Diderot, il re prussiano aveva reso servizi eccezionali al rinnovamento delle scienze e delle arti e alla loro protezione.

Quando Diderot intraprese il suo viaggio per visitare la zarina russa a San Pietroburgo, tra il 1773 e il 1774, evitò sempre di avvicinarsi alle residenze prussiane di Potsdam e Berlino, nonostante avesse ricevuto diversi inviti dal re prussiano. Per Diderot, Federico II era un distruttore della pace, nutriva una profonda avversione per il monarca prussiano e vedeva lo Stato federiciano come uno Stato militare con al centro Federico II come despota tirannico e machiavellico.

Guillaume Thomas François Raynal, solitamente abbé Raynal, pubblicò nel 1770 la prima edizione della Storia delle due Indie ("Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens dans les deux Indes"), cioè dell'India o dell'Asia (Indie orientali) e dei Caraibi e dell'America Latina (Indie occidentali). Descrive come i Paesi europei hanno trattato le loro colonie e cita le conseguenze del commercio globale e interculturale. Diderot contribuì intensamente a questo lavoro.

Pubblicata per la prima volta nel 1770 - in sei volumi - nei Paesi Bassi, ad Amsterdam, poi nel 1774 - in sette volumi - all'Aia e nel 1780 - in dieci volumi - a Ginevra, l'opera, costantemente ampliata, divenne anche sempre più consistente. Già nel 1772 fu vietato, e anche la versione del 1774 fu immediatamente messa all'indice dal clero. Infine, il 21 maggio 1781, fu consegnato al rogo in seguito a una sentenza del Parlamento di Parigi.

Raynal fu minacciato di essere imprigionato. Fuggì, lasciò la Francia e si recò in Svizzera e in Prussia. Diderot difese l'abbé Raynal senza esitazioni e con coerenza contro gli attacchi del clero e dell'amministrazione. Questa situazione portò alla rottura con Friedrich Melchior Grimm, che giocò una partita imperscrutabile e intrigante tra l'Abbé Raynal, Denis Diderot e i suoi contatti alla corte francese. Il 25 marzo 1781 Diderot scrisse a Grimm una lettera in cui si distaccava con disappunto dall'ex amico intimo; la lettera, tuttavia, non giunse al destinatario.

La "Storia delle due Indie" era un pamphlet contro la schiavitù, il colonialismo e il paternalismo e dispotismo politico, che corrispondeva alle opinioni di Diderot. L'opera fu un bestseller, ebbe un'alta circolazione e fu anche reimportata in Francia attraverso stampe pirata provenienti dai paesi circostanti.

La filosofia politica di Diderot, come le altre sue riflessioni e approcci, era meno sistemica. Lo stato umano originario (stato di natura) era inteso da lui come una lotta per la sopravvivenza contro i rigori della natura, per la quale le persone dovevano unirsi nel senso di una comunità, la sociabilité. Per lui la giustizia era un concetto universale, valido tanto per lo stato di natura quanto per una comunità sviluppata. Nell'articolo della sua enciclopedia Naturrecht, droit naturel, l'aspirazione alla proprietà e al profitto viene assunta come una caratteristica umana generale e quindi intesa come volontà generale. Queste aspirazioni potrebbero essere sviluppate individualmente in base alle capacità che si trovano all'interno del singolo essere umano. Diderot non concepisce stati utopici di convivenza umana. Per lui una comunità umana ha successo se le norme religiose e legali non sono in contraddizione tra loro né con i bisogni naturali dell'uomo. I bisogni naturali dipendevano dalla geografia, dal clima, dallo sviluppo della civiltà, ecc.

Nel supplemento al viaggio di Bougainville ("Supplément au voyage de Bougainville", pubblicato in quattro parti come prima versione nel 1773 e 1774 e infine pubblicato postumo nel 1796), Diderot fa riferimento ai Voyages autour du monde (1771) pubblicati da Louis Antoine de Bougainville nel 1771. Diderot coglie l'occasione del diario di viaggio per analizzare la società dell'Ancien Régime attraverso una polemica condotta in forma di dialogo.

Il concetto di volonté générale o volontà generale compare per la prima volta nei testi dei due filosofi, teologi e matematici francesi Antoine Arnauld, dove viene collocato rispettivamente nel contesto della dottrina cattolica della grazia e si riferisce a Dio come soggetto.

Diderot definisce la volonté générale nell'articolo droit naturel dell'Encyclopédie con le seguenti parole:

Diderot contrappone questa volontà generale alla volontà privata dell'individuo, la volonté particulière. Secondo Diderot, tuttavia, la volontà generale non si riferiva solo allo Stato o all'entità politica dominante, ma all'intera umanità. Per lui era l'unico principio di ordine inerente al mondo umano e ha il carattere di principio generale. Questo è anche il motivo per cui ha usato questo termine nella sua forma plurale.

Riflessioni sull'ordine di genere

Per Diderot, la sessualità e il comportamento specifico del genere nel senso di una science de l'homme possono essere più facilmente derivati da considerazioni mediche e biologiche. Così, in molte delle sue produzioni letterarie, come Les bijoux indiscrets (1748), La religieuse (1760), Le rêve de D'Alembert (1769), Supplément au Voyage de Bougainville (1772), presta maggiore attenzione all'influenza degli organi genitali e al loro effetto sul comportamento femminile. La vita femminile è esaminata in profondità in Sur les femmes (1772) e Paradoxe sur le comédien (1769).

Sebbene Diderot coltivi in molti modi le idee sulla femminilità del suo tempo, prende chiaramente posizione contro la denigrazione degradante o addirittura la violenza nei confronti delle donne. In un certo senso, contraddice Antoine Léonard Thomas Qu'est-ce qu'une femme? (1772), che nel suo saggio si è spesso attenuto agli stereotipi di genere.

Per lui, le donne erano capaci di provare più rabbia, gelosia, superstizione, amore e passione. Ma questo aumento delle emozioni era meno pronunciato nella "pulsione alla lussuria" rispetto agli uomini. Questa pulsione voluttuosa è molto delicata nel sesso femminile e talvolta può essere completamente assente. Nella sua opera Sur les femmes (1772), Diderot riteneva che l'orgasmo femminile, l'extrême de la volupté, fosse così diversamente formato a causa della differenza dei loro genitali e della loro "spinta alla lussuria", che la soddisfazione sessuale poteva essere attesa più regolarmente per gli uomini. Le donne, invece, dovevano lottare per ottenerlo e non riuscivano a realizzarlo con la stessa naturalezza dei loro omologhi maschili, perché avevano un minor controllo sui sensi. Diderot ipotizzava che le donne avessero un corpo più delicato e un'anima più instabile.

Diderot e la religione

Sebbene Diderot non sembri essersi occupato a fondo delle questioni relative alla religione, nel corso della sua vita si è spesso confrontato con questo complesso di temi nella letteratura.

Il suo rapporto immediato vita-storia con la religione e la Chiesa è stato plasmato dalle influenze in un ambiente cattolico-giansenita, dalla frequentazione della scuola dei gesuiti e dall'ordinazione inferiore ricevuta dal vescovo di Langres nel 1726 per potersi chiamare abbé e poter indossare d'ora in poi gli abiti clericali. La morte precoce della sorella Angélique Diderot (1720-1749), entrata in un ordine di Orsoline e morta in giovane età in uno stato di confusione mentale. A Parigi, il crescente disaccordo di Diderot con le posizioni deiste lo portò a un atteggiamento sempre più ateo. Il 2 settembre 1732 completò il corso di studi teologico-propedeutici a Parigi con il grado di Magister Artium, maître-des-arts de l'Université. Tuttavia, non proseguì gli studi teologici che effettivamente seguì, ma concluse la sua carriera accademica alla Sorbona il 6 agosto 1735 con un baccellierato.

Tra il 1746 e il 1749 apparvero le Pensées philosophiques (1746), dove la sua posizione deistica sembra ancora emergere con maggiore chiarezza, seguite dalla Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient et des Additions (1749), in cui mise sempre più in discussione questa posizione teologica. Utilizzando il cieco e la sua limitazione nella modalità sensoriale, ha mostrato paradigmaticamente che la conclusione razional-deistica dei miracoli visibili in natura non può portare universalmente e necessariamente a un creatore divino. Nel suo successivo scritto Le rêve de D'Alembert 1769, lo sviluppo del mondo è inteso come un processo di fermentazione.

Nel luglio 1766 scrisse le seguenti righe in una lettera all'ingegnere Guillaume Viallet (1728-1771), Ingénieur ordinaire des Ponts et Chausséese, amico di Charles Pinot Duclos:

In una lettera alla zarina Caterina II (1774) scrive:

Sullo sfondo del confronto tra la Russia zarista, o dal 1721 con l'Impero russo e l'Impero ottomano nelle Guerre russo-ottomane, l'era moderna ha visto non solo un conflitto militare tra la Russia, ma anche un intensificarsi del confronto critico con l'Islam come visione del mondo nel resto d'Europa (Guerre turche). Inoltre, i motivi religiosi si mescolavano al desiderio di grande potere delle élite di potere. Così, anche l'élite illuminista si occupò di questa religione, insieme a Diderot e François-Marie Arouet detto Voltaire, ad esempio Le fanatisme ou Mahomet le Prophète (1741).

In relazione al profeta e fondatore dell'Islam Maometto, Diderot si espresse, tra l'altro, in una lettera a Sophie Volland del 1759. in una lettera a Sophie Volland del 1759, ma anche in una voce dell'Encyclopédie sulla "Filosofia dei Saraceni o Arabi" (1765): "Le saint prophète ne savait ni lire ni écrire: de-là la haine des premiers musulmans contre toute espèce de connaissance et la plus longue durée garantie aux mensonges religieux dont ils sont entêtés". Anche Diderot riassunse la sua posizione nella sua Histoire générale des dogmes et opinions philosophiques:

Opere filosofiche tardive

Tra le opere filosofiche più importanti di Diderot c'è il Sogno di D'Alembert (Le Rêve de D'Alembert) del 1769, dove, sotto forma di dialogo, espone le sue posizioni materialiste, considera la sensibilità della materia, differenzia questa sensibilità e cerca di descrivere lo sviluppo della materia vivente.

Uno scritto importante è il saggio Principes philosophiques sur la matière et le mouvement ("Principi filosofici sulla materia e sul movimento"), pubblicato nel 1770 e lungo solo poche pagine.

Tra il 1773 e il 1774, Diderot scrisse gli Éléments de physiologie. L'opera, pur avendo la forma di una raccolta aforistica e contenendo principalmente note, parafrasi, spiegazioni, commenti e riflessioni su argomenti medico-anatomico-fisiologici, ha in parte il carattere di un libro di testo, in parte quello di una riflessione metodica sulla natura della materia vivente. La forma suggerisce che si tratta di un lavoro in corso. Per migliorare la sua conoscenza dell'anatomia umana, Diderot frequentò una delle lezioni settimanali di anatomia di Marie Marguerite Bihéron con la modellatrice di preparati anatomici in cera. Intorno al 1774 lesse molti scritti anatomici, fisiologici, medici e antropologici contemporanei, tra cui gli Elementa physiologiae corporis humanivon Albrecht von Haller (1757-1766), la Medicine de l'Esprit (1753) del chirurgo francese Antoine Le Camus e i Nouveaux éléments de la science de l'homme (1773) di Paul Joseph Barthez.

Informazioni generali sulla storia delle pubblicazioni e sulla compilazione dell'opera di questo autore.

Alcune importanti opere filosofiche sul materialismo di Diderot sono arrivate al grande pubblico solo postume. Inoltre, l'autore non si è mai impegnato esplicitamente in una posizione materialista o ha posto tale posizione in primo piano. Al contrario, i testi dell'Encyclopédie o i contributi di Diderot come romanziere hanno ricevuto un'attenzione molto maggiore nella ricerca scientifica e nella filologia. Jacques-André Naigeon divenne il primo editore, compilatore e commentatore dell'opera di Diderot e quindi il primo esecutore testamentario. Nel 1798, contro l'esplicita volontà della figlia di Diderot, pubblicò un'edizione in quindici volumi, incompleta, delle opere di Diderot e un apprezzamento della sua opera. Purtroppo, si sospetta anche che abbia apportato modifiche al contenuto dei testi di Diderot.

Jules Assézat e Maurice Tourneux ne cureranno in seguito un'edizione in venti volumi, seppur incompleta, come Œuvres complètes, pubblicata tra il 1875 e il 1877.

Un'importante pietra miliare nella ricerca di Diderot è stata la scoperta di materiale precedentemente sconosciuto nel 1948 da parte di Herbert Dieckmann. È stato presentato nel 1951 con il titolo Inventaire du fonds Vandeul et inédits de Diderot. Dopo la morte dell'ultimo discendente diretto di Diderot, Charles Denis anche Albert Caroillon de Vandeul (1837-1911), propriétaire d'Orquevaux, avvenuta nel 1911, il patrimonio di Denis Diderot era passato alla casa Le Vavasseur. Dieckmann ha trovato questa tenuta del barone Jacques Le Vavasseur presso lo Château des Ifs (Département Seine-Maritime). Originariamente apparteneva alla collezione della figlia di Diderot, Marie-Angélique de Vandeul. Con questo lavoro, Dieckmann ha posto le basi per una nuova edizione completa e critica di Diderot, le Œuvres complètes del 1975. Il lavoro editoriale non è stato intrapreso da Dieckmann da solo, ma è stato sostenuto in modo significativo da Jean Fabre, Jacques Proust e Jean Varloot.

Un gran numero di testi di Diderot si trova nella Correspondance littéraire, philosophique et critique, diffusa esclusivamente in forma manoscritta presso varie corti europee a partire dal 1753. Un passo importante verso la ricerca di questo ampio materiale testuale è stato compiuto da Bernard Bray, Jochen Schlobach e Jean Varloot in un colloquio e in un'antologia (La Correspondance littéraire de Grimm et Meister (1754-1813)). Actes du Colloque de Sarrebruck, 1976) o anche da Ulla Kölving e Jeanne Carriat (1928-1983) con il loro Inventaire de la Correspondance litteraire de Grimm et de Meister del 1984.

Accoglienza e valutazione precoce in Francia

Diderot aveva una reputazione negativa nella Francia post-rivoluzionaria. Decisivo in questo senso fu l'autore e critico Jean-François de La Harpe, coinvolto nell'Illuminismo francese, che pur avendo difeso postumo Diderot dagli attacchi del Mercure de France, lo accusò in seguito di corruzione morale e lo denigrò per ateismo e materialismo con connotazioni negative. Il suo giudizio distorto e negativo entrò successivamente nelle riviste letterarie francesi, ma anche inglesi e tedesche, nonché nelle storie della filosofia.

Il letterato francese Eusèbe de Salverte (1771-1839) scrisse Éloge philosophique de Denis Diderot (1801) in epoca napoleonica. L'enciclopedista e letterato Jean-François Marmontel trovò molte parole di elogio per Denis Diderot nelle sue Mémoires d'un Père pour servir à l'instruction de ses enfants (1805), pubblicate postume. Il teologo, storico della Chiesa e letterato francese Michel Pierre Joseph Picot (1770-1841) scrisse - nell'undicesimo volume della Biographie universelle ancienne et moderne (1811-1828) dei fratelli Louis Gabriel e Joseph François Michaud - un saggio biografico su Diderot del 1814.

Recensioni, traduzioni e apprezzamenti nel mondo di lingua tedesca

Fu Charles-Augustin Sainte-Beuve che, nel suo Portraits littéraires (1844), non solo ritrasse Denis Diderot come scrittore creativo, ma sottolineò anche il suo ruolo importante all'interno dell'Illuminismo francese. È stato probabilmente il pensatore filosofico più coerente contro l'Ancien Régime; pur non essendo esplicitamente politico nelle sue concezioni di pensiero, è stato comunque la vera voce della filosofia di questo secolo di transizione. È stato il leader di tutti quei pensatori indisciplinati che si sono ribellati all'ordine esistente, il legame tra Voltaire, d'Holbach, Buffon, Rousseau e altri, e tra gli scienziati naturali e gli esteti, i letterati e gli artisti visivi. Nella sua critica, tuttavia, Sainte-Beuve si unì anche all'opinione dei critici letterari conservatori francesi, secondo cui Diderot era il più "tedesco" dei philosophes francesi. Si tratta di una visione che egli propagandava e che in seguito avrebbe plasmato la storia dell'accoglienza nel mondo di lingua tedesca.

Oltre che per i suoi scritti, Diderot si fece conoscere in Germania grazie ai suoi contatti con i viaggiatori tedeschi, ad esempio durante il Grand Tour, spesso mediati dai tedeschi Grimm e d'Holbach. Tra loro c'erano nobili, artisti e scienziati, come Ferdinando di Brunswick-Wolfenbüttel nel 1767, Ernst II di Saxe-Gotha-Altenburg nel 1768 e Karl Heinrich von Gleichen-Rußwurm (1733-1807).

Nel mondo di lingua tedesca, l'importanza di Diderot in termini di trasferimento culturale è stata riconosciuta prima che in Francia. Goethe si è interessato alle sue opere narrative, Lessing alle sue produzioni teatrali, Hegel e Marx alle sue riflessioni filosofiche e infine Hofmannsthal alla corrispondenza di Diderot con Sophie Volland.

Gotthold Ephraim Lessing studiò a fondo Denis Diderot, di sedici anni più anziano, tradusse in tedesco i drammi di Diderot, con annessi saggi di teoria drammatica, e ne apprezzò la formazione filosofica, schierandosi a suo favore quando quest'ultimo fu imprigionato (si veda anche Bürgerliches Trauerspiel). Lessing apprezzò la riforma teatrale di Diderot, soprattutto per l'abolizione della Clausola degli Estati, l'abolizione dell'eroismo dei personaggi drammatici e l'uso di un linguaggio prosaico nel dramma.

Nel maggio 1769, l'allievo di Kant Johann Gottfried Herder intraprese un viaggio in Francia, prima in nave fino a Nantes, poi a Parigi. Fu il già citato Johann Georg Wille, incisore ed ex vicino di casa di Diderot, a introdurre Herder nella società parigina. E così Herder incontrò anche Denis Diderot. Nel 1769 tornò ad Amburgo passando per il Belgio e Amsterdam. Ispirato da Immanuel Kant e Diderot, Herder adottò il concetto di energia nelle sue riflessioni sulla percezione estetica.

Johann Wolfgang von Goethe stimava molto il suo collega, di trentasei anni più anziano, e vedeva in lui uno spirito affine allo Sturm und Drang. Aveva ricevuto lezioni di francese dal 1758 e in seguito aveva acquisito una buona conoscenza della lingua e della cultura francese. Tra il 1759 e il 1761 vide Le Père de famille (1758) al teatro francese di Francoforte sul Meno e Le Fils naturel (1757). Lesse Les deux amis de Bourbonne (1770) e successivamente, a Weimar, gli scritti filosofici ed estetici di Diderot. Nel marzo 1780 e 1781 studia rispettivamente i romanzi Jacques le fataliste et son maître (1776) e La religieuse (1760), non ancora pubblicati in Francia. Conosce anche il romanzo Les bijoux indiscrets (1748).

Nel dicembre 1796, Goethe scrisse a Friedrich Schiller che Diderot lo aveva "incantato" e "commosso nei suoi pensieri più intimi". Egli vedeva in quasi tutte le affermazioni una "scintilla di luce" che illuminava l'arte della narrazione, e con esuberanza continuava a dire che le osservazioni di Diderot erano "molto della più alta e intima arte". Nel 1831, Goethe lodò Diderot con una semplice frase: "Diderot è Diderot, un individuo unico; chi trova da ridire su di lui o sulle sue cose è un filisteo, e sono legioni.

La prima traduzione parziale, anche se piuttosto libera, di Jacques der Fatalist und sein Herr (Jacques le fataliste et son maître) fu l'episodio di Mme de La Pommeraye, trascritto da Friedrich Schiller e pubblicato nel 1785 con il titolo Merkwürdiges Beispiel einer weiblichen Rache (Strano esempio di vendetta femminile) nel primo e unico numero della sua rivista Thalia. Una ritraduzione anonima in francese di questo testo di Schiller fu stampata a Parigi nel 1793. Nel 1792, una traduzione in due volumi di Wilhelm Christhelf Sigmund Mylius fu pubblicata da Johann Friedrich Unger a Berlino con il titolo Jakob und sein Herr dal patrimonio non stampato di Diderot. In una lettera a Christian Gottfried Körner del 12 febbraio 1788, Schiller scrive: "Che attività c'era in quest'uomo! Una fiamma che non si è mai spenta! Quanto è stato più per gli altri che per se stesso! Tutto in lui era anima! (...) Tutto porta l'impronta di un'eccellenza superiore di cui i più alti sforzi degli altri comuni terrestri sono incapaci".

Federico Massimiliano Klinger arrivò a Pietroburgo nel 1780 come ufficiale d'ordine con il grado di tenente nel battaglione navale dell'erede al trono russo, il granduca Paolo I. Dopo la morte di Diderot, la sua biblioteca fu trasferita alla corte dello zar, compreso il manoscritto de Le Neveu de Rameau, fino ad allora inedito in Francia, che Klinger trovò nella biblioteca di Diderot e offrì per la prima volta in copia all'editore Johann Friedrich Hartknoch di Riga, che però rifiutò. Infine, intorno al 1801, la copia fu consegnata a Friedrich Schiller, che a sua volta la diede a Goethe, che la tradusse e la pubblicò. Apparve a Lipsia con il titolo Il nipote di Rameau, un dialogo di Diderot. Curiosamente, nel 1821 la traduzione di Goethe fu ritradotta in francese da due letterati francesi, Joseph Henri de Saur e M. de Saint-Geniès, pubblicata nel 1821 e anch'essa spacciata per l'originale. Solo due anni dopo fu pubblicata un'edizione autentica, basata su una copia di Mme de Vandeul.

Per molti aspetti, le strutture di pensiero che Diderot espone nel suo Le Neveu de Rameau e anche in Jacques le fataliste et son maître hanno una parentela con la Fenomenologia dello spirito pubblicata da Georg Wilhelm Friedrich Hegel nel 1807. Non sorprende, quindi, che Hegel conoscesse alcune opere dell'Illuminismo francese. Nel sesto capitolo della sua Fenomenologia (sezione B. Lo spirito alienante. Bildung and a. Bildung and its Realm of Reality), ha fatto esplicito riferimento a Le Neveu de Rameau. Hegel, analizzando i "modi di apparizione dello spirito", ha delineato una connessione tra "educazione" e "spirito alienante". Nel dialogo di Diderot si esprimono due forme di coscienza dello spirito: l'io del narratore a livello di coscienza semplice, non ancora riflessa, e la manifestazione dello spirito nel nipote, che si muove già a un livello superiore nel quadro della dialettica di Hegel. Mentre il narratore in prima persona riflette per lo più le posizioni della società senza riflettere nelle sue osservazioni, la coscienza del nipote riflette se stessa proprio in relazione alla società e si osserva criticamente in essa. È in grado di farlo attraverso la sua formazione, ruminando e riflettendo sulla musica, la pedagogia e simili. Hegel ha elevato il dialogo di Diderot tra narratore in prima persona e nipote a un livello astratto di sviluppo dialettico, lo sviluppo delle manifestazioni dello spirito. Per Diderot, invece, l'attenzione era rivolta alle personalità e alle loro discordanze caratteriali.

Al contrario, Immanuel Kant non fece alcun riferimento agli scritti di Diderot nella sua opera. Nell'Akademieausgabe dei Gesammelte Werke, a cura di Gottfried Martin, è documentata solo una menzione di Diderot e D'Alembert. L'osservazione proviene da una lettera scritta da Johann Georg Hamann a Immanuel Kant nel 1759.

Hermann Julius Theodor Hettner ha trattato i contenuti dell'Encyclopédie in un resoconto in Storia della letteratura francese del XVIII secolo (1860). Johann Karl Friedrich Rosenkranz fu il primo a scrivere una biografia completa, Leben und Werke di Diderot (1866), del filosofo, enciclopedista e scrittore francese in lingua tedesca.

Nella sua opera Geschichte des Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart (Storia del materialismo e critica del suo significato nel presente), pubblicata nel 1866, Friedrich Albert Lange diede ripetutamente spazio alle interpretazioni di Diderot. Lange adotta il punto di vista di Rosenkranz, che attestava il carattere contraddittorio e l'attività letteraria frammentaria di Diderot, pur accendendo fondamentalmente il suo genio con tratti luminosi. Lange vede in Diderot non solo nessun materialista, ma tutt'altro che un materialista, che tuttavia si è sviluppato in un tale materialismo nello scambio con i suoi contemporanei, anche se con la sua concezione del materialismo è stato solo fonte di ispirazione per altri filosofi.

Al contrario, Karl Marx cita più volte il pensatore illuminista francese nelle sue opere e lo nomina come autore preferito ("Il prosatore che piace di più: Diderot") nella sua "Confessione" del 1865. Ciò è particolarmente degno di nota se si considera che egli era scettico nei confronti degli autori dell'Illuminismo francese. In Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie (1886), Friedrich Engels parla di Diderot come di un pensatore materialista impegnato nel progresso sociale e animato dall'entusiasmo per la verità e la giustizia, a cui consacrò tutta la sua vita.

Wolfgang Engler ha ipotizzato che Diderot stesso rappresentasse l'utopia (borghese) della vera umanità che il suo dramma Il figlio naturale metteva in luce. In consapevole contrasto con la conversazione cortese, in cui il linguaggio era falso per eccellenza e serviva all'intrigo e all'egoismo, egli vedeva all'origine della comunicazione sincera "il problema di affermare qualcosa senza fare l'affermazione". Il "principio di sincerità" polemizza "contro una modalità di comunicazione basata sulla contraddizione tra comprensione (comunicazione) e motivazione (interesse)". Chi parla o scrive si espone al sospetto di avere un'intenzione, e quindi alla slealtà. "Solo la dichiarazione solitaria e involontaria può impedire di mettere a tacere la sincerità di fronte al sospetto radicale del movente". Nel suo testo del 1769 Le Rêve de D'Alembert, Diderot fa parlare il protagonista nel sonno della febbre. "L'impresa di dire qualcosa senza volere nulla e intendendolo consapevolmente è stata compiuta" e così - come per magia - è stata detta l'indiscutibile verità.

La prima accoglienza in Inghilterra

È stato Thomas Carlyle a occuparsi ampiamente di Denis Diderot. Il suo primo biografo in lingua inglese fu John Morley, che scrisse un resoconto della vita di Diderot nel 1875 Diderot and the Encyclopædists.

Accoglienza precoce in Spagna

Dalla metà del XVIII secolo, l'Encyclopédie influenzò ampi circoli di lettori intellettuali spagnoli, nonostante la censura imposta dall'amministrazione borbonica. Nel 1821, La religieuse di Diderot apparve in traduzione spagnola La religiosa.

L'importanza di Denis Diderot per il XX secolo

La ricezione di Diderot nel XX secolo è inizialmente legata a un importante centro intellettuale, incentrato sul lavoro del filosofo e storico Bernhard Groethuysen. Groethuysen rappresenta lo scambio di idee franco-tedesco durante la Prima Guerra Mondiale. La sua opera La pensée de Diderot (1913) divenne il punto di partenza per ulteriori riflessioni, domande e opere che avrebbero influenzato la comprensione di Diderot nel corso successivo. Groethuysen ha cercato una distinzione unitaria nella diversità tematica e nelle presunte contraddizioni del pensiero di Diderot attraverso diversi periodi creativi nel mondo immaginativo del filosofo illuminista francese. In seguito, Leo Spitzer ha cercato di analizzare i processi di pensiero di Diderot sulla base della sua espressione linguistica. Presentò questa analisi in Lo stile di Diderot (1948), ma rimase strettamente allineato a Groethuysen dal punto di vista tematico.

Tra gli altri interpreti ricordiamo Ernst Cassirer (Die Philosophie der Aufklärung, 1932) e Henri Lefebvre, che nel 1949 ha reso Diderot più presente nel mondo francofono. Anche Werner Krauss, con la sua attenzione per l'Illuminismo francese, ha inserito Diderot nel contesto generale dell'Illuminismo europeo. In Russia e poi in Unione Sovietica, le interpretazioni e le interpretazioni di Diderot trovarono spazio nella discussione sul materialismo dialettico, ad esempio nei Beiträge zur Geschichte des Materialismus di Georgi Valentinovich Plekhanov (1896), o nell'introduzione a Materialismo ed Empiriocriticismo di Lenin (1908), in cui si confrontano le filosofie di George Berkeley e Diderot.

Arti visive

Uno dei ritratti più famosi fu dipinto da Louis-Michel van Loo nel 1767 e si dice che allo stesso Diderot non piacesse. Altri ritratti furono eseguiti da Jean-Honoré Fragonard nel 1768 e da Dmitri Levitsky.

Una statua di Diderot, realizzata da Frédéric Bartholdi nel 1884, si trova nella sua città natale, Langres. A Parigi si trova una statua di Jean Gautherin (1886). Nel 1913, Alphonse Terroir realizzò un monumento in onore di Diderot e degli enciclopedisti, che si trova nel Panthéon di Parigi.

Film e teatro

Nel 1966, Jacques Rivette realizza il suo secondo film Suzanne Simonin, la religieuse de Diderot (Rivette preferisce questo titolo alla versione breve La religieuse). Il romanzo La religieuse (1760) di Denis Diderot è servito da modello per il film. Il film è stato temporaneamente vietato dalla censura francese.

Éric-Emmanuel Schmitt scrisse una commedia sulle avventure erotiche di Diderot e sull'enciclopedia con il titolo Le libertin (in inglese: The Free Spirit). La prima mondiale ha avuto luogo a Parigi nel 1997, mentre la prima in lingua tedesca è seguita nello stesso anno. L'opera è stata adattata da Schmitt in una sceneggiatura omonima, filmata da Gabriel Aghion con il titolo Liebeslust und Freiheit (Le libertin) e distribuita nelle sale francesi nel 2000.

Nel 2005, il regista portoghese João Botelho ha adattato l'ultimo romanzo di Diderot, Jacques il fatalista e il suo signore, nella sua pluripremiata commedia O Fatalista.

Letteratura

Il poeta e scrittore tedesco Hans Magnus Enzensberger si è spesso occupato di Denis Diderot nella sua attività giornalistica, ad esempio nella raccolta L'ombra di Diderot (1994) in cui Enzensberger crea un'intervista fittizia tra Diderot e un giornalista con un registratore. Durante il dialogo, Diderot, che non ha familiarità con i registratori a nastro ed è impressionato dalla tecnologia, parla di una "mistificazione" e chiama il microfono "uovo scuro". Da un lato, l'intervistatore cerca di spiegare a Diderot come funziona il suo registratore. D'altra parte, è ansioso di avanzare le sue domande a Diderot sulla struttura e l'ordine sociale e sul "parassitismo". Le opinioni immaginarie di Diderot sono spiegate dalla penna e dalla prospettiva di Enzensberger attraverso varie ammissioni e affermazioni provocatorie che portano a varie conclusioni. Nonostante le parole ciniche che Enzensberger mette in bocca all'interlocutore sulla politica e sulla società, egli vede Diderot come un filantropo. La metafora dell'"uovo scuro" era già stata utilizzata da Enzensberger nel 1990 nel discorso o spettacolo teatrale (chiamato anche "mistificazione") con il titolo Diderot und das dunkle Ei. Un'intervista.

Peter Prange ha scritto il romanzo storico Die Philosophin (2003), la cui eroina Sophie si innamora di Diderot.

Nel 2022, l'opera dialogico-filosofica di Günter Pohl, L'uomo dei sacchi della spazzatura, è stata pubblicata con il titolo L'ordine del mondo. In termini di stile, si tratta di un omaggio al dialogo tra Jacques e il suo maestro, adattato al XXI secolo.

La Maison des Lumières Denis Diderot e altre onorificenze

Il 5 ottobre 2013, in occasione del tricentenario della sua nascita, è stato aperto ai visitatori un museo, La Maison des Lumières Denis Diderot, a Langres, in place Pierre Burelle, nel rinnovato Hôtel du Breuil de Saint-Germain. Il governo francese ha previsto una "sepoltura simbolica" di Denis Diderot nel Pantheon di Parigi nel 2013.

Astronomia

A Diderot è stato intitolato un cratere lunare nel 1979 e l'asteroide (5351) Diderot nel 1994.

Edizioni di opere in lingua tedesca

Wikisource: Lettres à Sophie Volland. Fonti e testi integrali (francese)

Fonti

1. Denis Diderot
2. Denis Diderot
3. Diderot, Denis. In: Die Brockhaus Enzyklopädie Online. 1. Januar 2012, abgerufen am 18. Juli 2016.
4. Gerhard Rudolph: Diderot, Denis. In: Werner E. Gerabek, Bernhard D. Haage, Gundolf Keil, Wolfgang Wegner (Hrsg.): Enzyklopädie Medizingeschichte. De Gruyter, Berlin und New York 2005, ISBN 3-11-015714-4, S. 305.
5. F. Venturi: Jeunesse de Diderot. 1939, S. 12.
6. U. Winter: Der Materialismus bei Diderot. 1972, S. 8.
7. Cordula Neis: Anthropologie im Sprachdenken des 18. Jahrhunderts: die Berliner Preisfrage nach dem Ursprung der Sprache (1771) (= Studia linguistica Germanica. Band 67). De Gruyter, Berlin 2003, ISBN 3-11-017518-5, S. 63. Der Begriff „Sensualismus“ war zum ersten Mal 1804 von dem Franzosen Joseph Marie Degérando in seiner Geschichte der Philosophie verwendet worden. Er bezeichnete damit neuzeitliche Erkenntnistheorien, die physisches Empfinden als Ursprung allen Denkens und Handelns auffassten. In der Folge wurde die Bezeichnung „Sensualismus“ als philosophiehistorische Kategorie genutzt und auch auf vergleichbare Sichtweisen antiker Philosophen angewendet. Der Sensualismus ist eine besonders in England im 17. Jahrhundert einflussreiche Geistesströmung der Aufklärung. Davon ausgehend ist er aber auch eine in Frankreich heimische philosophische Richtung.
8. On peut noter, en ce sens, les premiers mots de ses Pensées sur l'interprétation de la nature (2e éd., 1754) : « Jeune homme, prends et lis. Si tu peux aller jusqu'à la fin de cet ouvrage, tu ne seras pas incapable d'en entendre un meilleur. Comme je me suis moins proposé de t'instruire que de t'exercer, il m'importe peu que tu adoptes mes idées ou que tu les rejettes, pourvu qu'elles emploient toute ton attention. Un plus habile t'apprendra à connaître les forces de la nature ; il me suffira de t'avoir fait essayer les tiennes. »
9. Une plaque en pierre (posée à tort en 1880 par la Société Républicaine d’Instruction) signale la naissance de Diderot sur la façade du no 6 (au niveau du premier étage) de la place Diderot qui s'appelait alors place Chambeau — renommée place Diderot à l'occasion du centenaire de sa mort et de l'installation de la statue de Frédéric Bartholdi. Il s'agit plus exactement de la maison d'enfance de Diderot (achetée en 1714 par son père, il y vit jusqu’à son départ pour Paris en 1728) qui est en fait né au no 9 de la même place, au coin de la rue du Grand-Cloître (in Raymond Trousson, Denis Diderot, Paris, Tallandier, 2005, p. 19).
10. Petite église aujourd'hui disparue.
11. Extrait du registre des baptêmes de l'église Saint-Pierre-Saint-Paul de Langres (1713), disponible aux archives départementales de la Haute-Marne : « Le 6 octobre 1713 a été baptisé Denis, né d'hier, fils du légitime mariage de Didier Diderot, maître coutelier, et d'Angélique Vigneron, ses père et mère. Le parrain Denis Diderot, coutelier, la marraine Claire Vigneron, et qui ont signé avec le père de l'enfant. » Sur la date exacte de sa naissance, voir George R. Havens, « The Dates of Diderot's Birth and Death » in Modern Language Notes, vol. 55, no 1 (janvier 1940), p. 31-33.L'église où il fut baptisé se trouvait sur l'actuel square Henriot.
12. Jean-Pierre Martin, Instrumentation chirurgicale en France. Des origines au XIXe siècle, Éditions L'Harmattan, 2013 (lire en ligne), p. 116.
13. ^ Bijou is a slang word meaning the vagina.[18]
14. ^ Madeleine Pinault, L'Encyclopédie, Paris, PUF, coll. Que sais-je ?, 1993, p. 54.
15. ^ Jean-Pierre Martin, Instrumentation chirurgicale en France. Des origines au XIXe siècle, Éditions L'Harmattan, 2013 (lire en ligne [archive]), p. 116
16. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Introduzione a Jacques il fatalista di Diderot, Introduzione e cronologia (a cura di P. Bianconi).
17. ^ Jacques Floch, Denis Diderot, le bonheur en plus, Éditions de l'Atelier, 1991 (lire en ligne [archive]), p. 12