Résumé

Denis Diderot († 31 juillet 1784 à Paris) est un abbé, écrivain, traducteur, philosophe, philosophe des Lumières, théoricien de la littérature et des arts français, agent artistique pour l'impératrice russe Catherine II et l'un des principaux organisateurs et auteurs de l'Encyclopédie.

Avec Jean-Baptiste le Rond d'Alembert, Diderot, qui disposait d'un savoir universel exceptionnel, "pantophile" selon Voltaire, fut l'éditeur de la grande Encyclopédie française, à laquelle il contribua lui-même en tant qu'encyclopédiste, avec environ 6000 articles sur un total de 72 000. En tant qu'auteur d'œuvres scéniques et d'écrits sur l'esthétique théâtrale, il a largement contribué à l'émergence d'un drame bourgeois. Ses romans et récits - dont la plupart, comme La religieuse, Jacques le fataliste ou Le Neveu de Rameau, ont été publiés à titre posthume - ont contribué de diverses manières aux grands thèmes de l'époque des Lumières européennes, notamment aux questions de l'autodétermination de l'homme, du problème corps-âme et de l'opposition entre déterminisme et libre-arbitre, ainsi qu'à la critique de la religion.

Dans ses œuvres, on constate une nette évolution d'une attitude théiste à une attitude déiste, puis à une attitude athée. Mais il existe aussi des indices qui montrent que ses idées matérialistes et athées étaient déjà présentes dans ses premières œuvres, comme par exemple dans les Pensées philosophiques (1746) Les pensées philosophiques de Diderot, qui se réfèrent presque toujours à l'expérience des impressions sensorielles individuelles ou des perceptions, peuvent être classées dans la catégorie du sensualisme.

Dans ses œuvres tardives, Diderot s'est engagé en faveur de la vulgarisation des Lumières, de l'athéisme et contre les phénomènes de superstition et de bigoterie encore trop répandus selon lui. Dans leurs œuvres, Diderot et ses compagnons, les philosophes, ne laissaient plus aux institutions religieuses et aux agences les plus diverses l'exclusivité de l'interprétation du monde et des sciences. Il y avait donc moins de place pour la croyance en des forces surnaturelles et irrationnelles dans l'Europe influencée par les Lumières, ainsi qu'en Amérique du Nord et du Sud.

La tension entre raison et sensibilité (sens et sensibilité), typique de son époque, était au cœur de la pensée de Diderot. Pour Diderot, la raison se caractérisait par la recherche de connaissances scientifiquement fondées et la vérifiabilité des faits empiriquement observés et prouvés, sans pour autant rester prisonnier d'une saisie purement quantitative de la réalité, dans des énoncés mathématiques. Entre 1754 et 1765, il développe en outre la doctrine d'une sensibilité universelle (sensitive universal).

Selon Diderot, les sciences naturelles se caractérisaient par le fait qu'elles ne demandaient pas pourquoi, mais cherchaient une réponse à la question du comment. Il s'est intéressé à de nombreux domaines de connaissances, dont la chimie, la physique, les mathématiques, mais surtout l'histoire naturelle ainsi que l'anatomie et la médecine. En tant que position philosophique, il a élaboré - comme on peut le voir dans ses œuvres ultérieures - un état d'esprit matérialiste (non dogmatique). Bien que Diderot ne soit pas un philosophe qui s'occupe de problèmes de "théorie de la justification" ou de réflexions analytiques systématisantes, il compte parmi les auteurs philosophiques les plus variés et les plus innovants du 18e siècle.

Diderot et ses compagnons de route se sont vus à plusieurs reprises confrontés aux idées dominantes de l'Ancien Régime à travers leurs réflexions et leurs publications sur les Lumières et ont donc subi de nombreuses répressions. Son incarcération en 1749 rendit Diderot attentif à d'autres contrôles et surveillances de la part des différentes agences, bien que quelques personnes du cercle des personnes influentes et dirigeantes - dont Mme de Pompadour, maîtresse de Louis XV, et aussi quelques ministres et surtout le censeur en chef Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes - le soutenaient secrètement, lui et les encyclopédistes. Pourtant, les contemporains intéressés de Diderot, qui ne le connaissaient que par ses publications, n'avaient accès qu'à un choix limité d'essais, de romans, de drames, mais bien à toutes ses contributions à l'Encyclopédie.

L'émancipation intellectuelle et littéraire personnelle de Diderot s'est déroulée dans le contexte d'un changement général de l'économie et de la société de l'Ancien Régime dans le sillage du Grand Siècle : Vers 1700, le système économique français était encore presque entièrement attaché au stade de l'économie de subsistance. La quasi-totalité de la production servait donc à couvrir directement les besoins personnels, et seule une part relativement faible de la production totale était produite en tant que surplus pour le marché. Le secteur le plus important était encore l'agriculture, qui, en raison des méthodes de culture traditionnelles et peu techniques appliquées dans des exploitations généralement de petite taille, générait des rendements relativement faibles et était fortement tributaire des crises de production cycliques.

L'artisanat est resté sans changement quantitatif ou qualitatif notable pendant la fin de l'Ancien Régime. Les manufactures se développent timidement en France au XVIIIe siècle. Les barrières des corporations ont tout de même été assouplies au début de l'année 1770. Mais Anne Robert Jacques Turgot, contrôleur général des finances entre 1774 et 1776, qui souhaitait une suppression totale des corporations afin de réformer la production artisanale dans le sens d'une promotion économique mercantiliste, n'a pas pu mener à bien son projet. Parallèlement, la bourgeoisie française, surtout dans les métropoles comme Paris, Bordeaux ou Marseille, reçut une forte impulsion grâce à l'augmentation du commerce extérieur extra-européen. On assista à un déplacement du centre de gravité du commerce méditerranéen vers le commerce atlantique. Les régions coloniales furent ainsi intégrées au système économique européen. L'une des conditions préalables au développement de ces relations commerciales à longue distance et surtout du commerce maritime était la disponibilité rapide de capitaux grâce à des procédures de paiement simples avec des crédits bancaires. Les bénéficiaires de ce développement étaient les commerçants et les sociétés commerciales (Compagnie française des Indes orientales ou Compagnie française des Indes occidentales) dans les métropoles commerciales sur les côtes.

L'influence de la culture courtoise de la haute noblesse et de ses institutions sur la formation de l'opinion s'est réduite au fur et à mesure que cette bourgeoisie prenait forme. La multiplication des publications (journaux, feuilles d'information) et l'augmentation des compétences de lecture, ainsi que les salons et les cafés, déterminent de plus en plus la vie intellectuelle. Dans ces lieux, la noblesse et la bourgeoisie se rencontraient dans un processus discursif. Les discussions clarifiaient les positions de chacun, contribuaient à modifier les valeurs et les motifs, les attitudes et les conceptions de nature idéologique, religieuse, scientifique et technique, et à rendre ces changements publics.

L'émergence de la bourgeoisie et la transformation complexe de la situation économique et sociale de larges pans de la société française remettaient de plus en plus en question le système politique existant de l'Ancien Régime. Dans son article de 1751 sur l'Autorité politique, Diderot rejetait déjà le droit divin ainsi qu'une dérivation de l'autorité monarchique fondée sur le droit naturel.

En ce qui concerne ses idées politiques, Diderot, même après son retour de Russie en 1774, plaçait encore certains espoirs dans l'absolutisme éclairé, c'est-à-dire dans l'idée d'une monarchie dans laquelle les élites intellectuelles contribueraient à introduire les idées des Lumières en quelque sorte "du haut vers le bas". Il abandonna ces espoirs pour l'essentiel dans les années 1770 à 1774.

Années de jeunesse à Langres (1713 à 1729)

Diderot était le deuxième enfant du riche maître coutelier janséniste Didier Diderot de Langres (alors chef-lieu du diocèse de Langres, aujourd'hui Haute-Marne) et de son épouse Angélique Vigneron (12 octobre 1677 - 1er octobre 1748), treizième fille d'un tanneur. Son grand-père Denis Diderot (1654-1726) avait épousé le 20 juin 1679 Nicole Beligné (1655-1692), fille d'un maître coutelier François Beligné (1625-1697) et de son épouse Catherine Grassot. Le couple eut en tout neuf enfants, dont le père de Denis Diderot, le maître de guilde Didier Diderot.

Denis Diderot est né le jeudi 5 octobre 1713 et a été baptisé dès le lendemain dans l'église paroissiale Saint-Pierre-Saint-Paul de Langres selon le rite catholique romain. Diderot avait encore cinq jeunes frères et sœurs, dont deux moururent en bas âge. Il entretint toute sa vie une très bonne relation avec sa sœur Denise Diderot (1715-1797), qu'il appelait Sœurette. Avec son frère cadet Didier-Pierre Diderot (1722-1787), un futur ecclésiastique et chanoine de Langres, ses relations furent conflictuelles. Une autre sœur, Angélique Diderot (1720-1749), rejoignit l'ordre des Ursulines.

Denis Diderot est né dans une maison au centre de Langres, n° 9 de la place dans le centre ville de Langres. La place porte aujourd'hui son nom.

Depuis l'âge de douze ans, ses parents le préparent au sacerdoce. Le 22 août 1726, il reçut la tonsure et donc les ordres mineurs de l'évêque de Langres, Pierre de Pardaillan de Gondrin (de 1724 à 1733). Il avait désormais le droit de s'appeler abbé et de porter des vêtements ecclésiastiques. Dans un avenir proche, il devait reprendre les bénéfices canoniques de son oncle maternel, le chanoine Charles Vigneron à la Cathédrale Saint-Mammès de Langres. Langres, un centre important du jansénisme au 18e siècle, comptait alors environ 8000 habitants.

À Langres, Diderot a fréquenté un collège jésuite, le collège des Jésuites.

Les débuts parisiens (1729 à 1743)

À l'âge de 16 ans, Diderot avait prévu de partir à Paris de son propre chef. Mais son père déjoua ce plan et emmena personnellement son fils à Paris, où il avait obtenu une place d'étudiant pour lui. C'est ainsi que Diderot fut d'abord admis à Paris au lycée Louis-le-Grand, puis au Collège d'Harcourt, d'orientation janséniste. Il termina ses études propédeutiques au collège le 2 septembre 1732 avec le grade de maître-des-arts de l'Université (Magister Artium). Il renonça à suivre les études de théologie prévues, mais termina ses études à la Sorbonne le 6 août 1735 avec le titre de bachelier.

A partir de 1736, Diderot travaille comme assistant d'avocat chez Louis Nicolas Clément de Ris, avocat au Parlement de Paris, également originaire de Langres. Lorsqu'il quitta ce poste en 1737, son père mit fin à ses allocations régulières. Diderot vécut alors pendant quatre ans de commandes d'écriture, écrivant des sermons pour des ecclésiastiques et travaillant comme précepteur chez un riche financier, tout en apprenant l'anglais. Le jeune Diderot menait en quelque sorte la vie d'un bohémien. C'était une période de difficultés financières chroniques. De temps en temps, le carme Fr. Angelus ou sa mère, qui envoyait même sa servante Hélène Brûlé à pied à Paris pour le soutenir financièrement, l'aidaient. Un Monsieur Foucou de Langres, un ami de son père qui, à l'origine également coutelier, exerçait une activité d'artiste et de dentiste à Paris, aurait également souvent aidé Diderot avec de l'argent. Ce même Foucou a ensuite contribué à la rédaction de l'entrée encyclopédique sur "l'acier".

Diderot se passionnait pour le théâtre, mais s'intéressait aussi beaucoup aux mathématiques. C'est ainsi qu'il fit la connaissance du mathématicien et philosophe Pierre Le Guay de Prémontval et suivit ses cours en 1738, tout comme ceux de Louis-Jacques Goussier. D'autres connaissances de cette époque sont l'homme de lettres Louis-Charles Fougeret de Monbron, le futur cardinal François-Joachim de Pierre de Bernis ainsi que le futur préfet de police de Paris Antoine de Sartine.

Depuis 1740, Diderot écrivait des articles pour le Mercure de France et les Observations sur les écrits modernes. C'est également à cette époque qu'il suivit les cours d'anatomie et de médecine de César Verdier.

En 1740, Diderot vécut d'abord dans une maison de la rue de l'Observance (aujourd'hui rue Antoine-Dubois) dans l'actuel 6e arrondissement, non loin de l'École de médecine, un étage en dessous du graveur allemand Johann Georg Wille. Wille le décrit comme un "jeune homme très affable" qui "voulait être un bon écrivain et, si possible, un philosophe encore meilleur". La même année, il déménagea à plusieurs reprises, notamment rue du Vieux-Colombier, également dans le 6e arrondissement, et rue des Deux-Ponts, dans l'actuel 4e arrondissement.

Plus tard, Diderot a entrepris des travaux de traduction de l'anglais vers le français. Il apprit l'anglais grâce à un dictionnaire latin-anglais. En 1742, il traduisit la Grecian History ("Histoire de la Grèce") de Temple Stanyan. Au début des années 1740, Robert James avait écrit le dictionnaire anglais en trois volumes A medicinal dictionary, including physics, surgery, anatomy, chemistry and botany (1743-1745). Le médecin français Julien Busson le révisa et l'élargit en un ouvrage en six volumes, le Dictionnaire universel de médecine, qui fut traduit en français entre 1746 et 1748 par Diderot, François-Vincent Toussaint et Marc-Antoine Eidous et relu par Busson.

En 1745, Diderot a également traduit l'Essai sur le mérite et la vertu de Shaftesbury. Les idées de Shaftesbury ont fortement influencé le siècle des Lumières français. Pour Diderot, l'aversion pour la pensée dogmatique, la tolérance et la morale inspirée des idéaux humanistes étaient particulièrement importantes. Diderot a également lu avec grand intérêt les Essais de Michel de Montaigne.

Durant ces années, Diderot se lia d'amitié avec d'autres jeunes intellectuels, comme D'Alembert, l'abbé Étienne Bonnot de Condillac et Melchior Grimm. Il fréquente le café de la Régence et le café Maugis, également fréquenté par Jean-Jacques Rousseau ; en juillet 1742, Diderot fait sa connaissance. Rousseau, Condillac et Diderot se rencontraient parfois une fois par semaine dans un restaurant proche du Palais Royal, l'Hôtel du Panier Fleuri.

Mariage et famille à partir de 1743

Anne-Antoinette Champion, dite Nanette, vivait en 1741 avec sa mère dans la rue Boutebrie, où les deux femmes vivaient de couture de blanc et de dentelle. Diderot habitait à l'époque dans une petite pièce de la même maison. Lorsqu'en 1743, il voulut épouser Nanette, sans propriété et sans dot, qui se déclarait catholique, et qu'il demanda comme d'habitude l'autorisation à son père, celui-ci le fit enfermer dans un couvent de carmélites près de Troyes en vertu de son autorité paternelle. L'antipathie de Diderot à l'égard de l'Église et de l'institution du couvent trouve probablement son origine dans cette expérience - une antipathie qui s'est encore accrue par la suite lorsque sa plus jeune sœur est entrée volontairement au couvent et y a contracté une maladie psychique. Diderot réussit à s'enfuir au bout de quelques semaines, il revint à Paris et épousa secrètement Anne-Antoinette Champion le 6 novembre 1743. Les relations d'Anne-Antoinette avec son beau-père se normalisèrent par la suite, elles devinrent amicales au plus tard en 1752.

La famille habita d'abord rue Saint-Victor, dans l'actuel 5e arrondissement, puis déménagea en 1746 rue Traversière, et en avril de la même année au n° 6 rue Mouffetard, toujours dans le 5e arrondissement. L'officier de police François-Jacques Guillotte, qui devint un ami de Diderot, habitait à proximité. Depuis 1747, la famille Diderot habitait au n° 3 rue de l'Estrapade, puis, de 1754 à 1784, aux quatrième et cinquième étages d'une maison de la rue Taranne, aujourd'hui située aux 7e et 6e arrondissements.

Dans son essai Regrets sur ma vieille robe de chambre ou Avis à ceux qui ont plus de goût que de fortune (1772), Diderot décrit son cabinet de travail au quatrième étage. Une chaise en paille tressée, une simple table en bois et des planches de livres en sapin, sur les murs de simples tapisseries italiennes en couleur, en plus des gravures sans cadre, quelques bustes en albâtre d'Horace, Virgile et Homère. La table était recouverte de feuilles imprimées et de papiers. Au cinquième étage, sous les combles, il avait installé la rédaction de l'Encyclopédie. Vers octobre ou novembre 1767, Diderot loua un appartement supplémentaire chez un ami, le joaillier Étienne-Benjamin Belle, à Sèvres, n° 26 rue Troyon. Il s'y retira régulièrement pour travailler jusqu'à la veille de sa mort. Son dernier domicile, où il passa également les derniers jours de sa vie, se trouvait au n° 39 de la rue de Richelieu, dans l'actuel 2e arrondissement de Paris.

Le couple eut quatre enfants, dont trois moururent très jeunes, Angélique (1744-1744), Jacques François Denis (1746-1750), Denis-Laurant (1750-1750) ainsi que Marie-Angélique (2 septembre 1753 - 5 décembre 1824). Marie-Angélique épousa le 9 septembre 1772 l'industriel Abel François Nicolas Caroillon de Vandeul. Il était le fils de Simone la Salette (1713-1788), l'amour de jeunesse de Diderot, et de son mari Nicolas Caroillon (1708-1766).

Diderot eut deux petits-enfants, Marie Anne (1773-1784), décédée prématurément, et Denis-Simon Caroillon de Vandeul (1775-1850), qui devint homme politique. Les trois arrière-petits-enfants de Diderot, Abel François Caroillon de Vandeul (1812-1870), Marie Anne Wilhelmine Caroillon de Vandeul (1813-1900) et Louis Alfred Caroillon de Vandeul (1814-1900), sont issus du mariage de ce dernier avec Eugénie Cardon.

Un fait intéressant est que son frère Didier-Pierre Diderot a également vécu à Paris de 1743 à 1744 pour y étudier. Il fréquenta un séminaire diocésain et étudia en parallèle le droit. Il termina ses études le vendredi 9 décembre 1746 et retourna à Langres. Les relations de Diderot avec son frère ont toujours été difficiles. Celui-ci répondit rudement à l'invitation au mariage de Marie-Angélique et ne vint pas. Le 14 novembre 1772, la rupture entre les frères fut définitive.

Autres relations privées

Sa femme, la mère de ses enfants, était l'âme de son foyer, et Diderot tolérait également sa stricte religiosité. Pendant son mariage, il eut d'autres relations intimes : A partir de 1745, il eut une liaison avec Madeleine de Puisieux, une "aventurière", comme on appelait les femmes émancipées et célibataires (généralement de meilleure origine et éducation). En 1755, Diderot fit la connaissance de Sophie Volland, qui devint pour lui une compagne de toute une vie, une amie de l'âme et de l'intimité, tous deux entretenant une correspondance "sensible" très active. C'était l'année du tremblement de terre de Lisbonne, qui relança entre autres le débat sur la théodicée. Du printemps 1769 à 1771, Diderot eut une autre relation intime avec Jeanne-Catherine Quinault, qu'il connaissait déjà depuis 1760. En août 1770, il la rencontra avec sa fille à Bourbonne-les-Bains et fit une cure thermale avec elles. Peu après, il écrivit Les Deux Amis de Bourbonne.

Paris - Période de consolidation des Lumières

Diderot continua à fréquenter des intellectuels parisiens, au café Procope, mais aussi au café Landelle. C'est ainsi qu'il fit la connaissance d'Alexis Piron. Par le biais de ce cercle, il entra en contact avec la salonnière et écrivaine Louise d'Épinay ainsi qu'avec Paul Henri Thiry d'Holbach. Il fit partie de ce qu'on appelle la coterie holbachique.

Au Café de la Régence, place du Palais-Royal, Diderot jouait régulièrement aux échecs. Il était ami avec François-André Danican Philidor, le meilleur joueur de l'époque, et les deux familles se rencontraient régulièrement. Le professeur d'échecs de Philidor, François Antoine de Legall, qui fréquentait régulièrement le café, a plus tard fait l'objet d'un monument littéraire de la part de Diderot dans Le Neveu de Rameau.

Les opinions philosophiques de Diderot s'étaient entre-temps largement éloignées de celles, chrétiennes, de son foyer. Ses doutes à ce sujet, son passage à un théisme empreint de raison, furent rendus publics en 1746 avec l'essai Pensées philosophiques, rédigé probablement à Pâques. Bien que publié anonymement, celui-ci le fit connaître à un plus grand nombre de lecteurs. L'ouvrage, qui critiquait la religion, fut condamné par le Parlement de Paris et brûlé publiquement. La promenade du sceptique (1747) et la Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient (1749), puis les Pensées sur l'interprétation de la nature (1753), marquent l'évolution de ses positions vers un matérialisme plus explicite.

A partir de 1747, le travail sur l'Encyclopédie occupe le devant de la scène. Il fut cependant interrompu en 1749.

Incarcération (24 juillet - 3 novembre 1749)

Le 22 juillet 1749, le ministre de la Guerre de France, Marc-Pierre d'Argenson, demanda au lieutenant général de police Nicolas René Berryer d'émettre un mandat d'arrêt royal (lettre de cachet) pour Diderot. Le 24 juillet 1749, à sept heures et demie du matin, Diderot fut arrêté par Joseph d'Hémery, commissaire et inspecteur du bureau royal des censures. Il fut interrogé et conduit au fort de Vincennes, château de Vincennes.

Diderot fut accusé d'avoir publié les Pensées philosophiques et la Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient, dans lesquelles il avait exposé sa position matérialiste, ainsi que d'avoir travaillé à d'autres écrits hostiles à la religion. Deux ans auparavant, il avait déjà été dénoncé par le curé de sa paroisse Saint-Médard, Pierre Hardy de Lévaré (1696-1778), comme "homme impie et très dangereux". Le fait qu'une femme influente, Mme Dupré de Saint-Maur, épouse de Nicolas-François Dupré de Saint-Maur, ait voulu se venger d'une déclaration dénigrante de Diderot aurait également joué un certain rôle.

Rousseau lui rendait régulièrement visite en prison. Les libraires, intéressés par un travail rapide sur l'Encyclopédie, se plaignirent de son arrestation. Diderot lui-même intervint par lettre auprès de René Louis d'Argenson et de Nicolas René Berryer. Il fut libéré le 3 novembre 1749. Il dut pour cela s'engager par écrit à ne plus publier d'écrits blasphématoires. Pour ne pas mettre en danger la poursuite de l'Encyclopédie, il laissa donc beaucoup de choses non publiées dans les années qui suivirent.

L'expérience de son emprisonnement marqua profondément Diderot et l'incita à faire preuve de plus de prudence à l'avenir. Bien plus tard, le 10 octobre 1766, Diderot avoua dans une lettre à Voltaire, en rapport avec son travail sur l'Encyclopédie, que son âme était pleine de crainte d'une éventuelle persécution, mais qu'il ne s'échapperait pas pour autant, car une voix intérieure lui commandait de continuer, en partie par habitude, en partie par espoir que le lendemain déjà, tout pourrait être différent.

Encyclopédie et œuvre principale (1747 à 1773)

L'Encyclopédie trouve son origine dans une traduction de la Cyclopædia, or, An universal dictionary of arts and sciences en deux volumes, publiée en 1728 par Ephraim Chambers, que l'Anglais John Mills dirigeait depuis 1743 avec le savant allemand Gottfried Sellius. Pour faire imprimer leur ouvrage, les traducteurs s'adressèrent à l'éditeur et imprimeur ordinaire du Roy André-François Le Breton, qui demanda un privilège royal d'impression, lequel fut accordé le 25 février 1745. En mai 1745, Le Breton publia un prospectus dans lequel il laissait entrevoir la parution d'un ouvrage en cinq volumes pour la fin de l'année 1748.

Après que Le Breton se soit brouillé avec Mills - dont l'aptitude à traduire reste douteuse - et se soit approprié les droits sur le projet, Jean-Paul de Gua de Malves fut chargé de la direction organisationnelle. Celui-ci suggéra aussitôt un remaniement en profondeur, mais, lassé par les querelles, il abandonna rapidement la direction du projet. En 1747, Diderot reprit la direction des travaux de l'Encyclopédie en tant qu'éditeur, d'abord avec D'Alembert, puis avec Louis de Jaucourt à partir de 1760. Concevoir le plan d'ensemble, recruter des auteurs et organiser leur collaboration, lutter pour le privilège d'impression et contre la censure et, en outre, écrire lui-même plus de 3000 articles, c'était assez de travail pour des années. Lorsque cela était nécessaire, Diderot élargissait son champ de connaissances. Ainsi, de 1754 à 1757, il suivit régulièrement les cours de chimie de Guillaume-François Rouelle. Dans les combats inévitables, Diderot fut également soutenu par les francs-maçons ; il n'est cependant pas prouvé qu'il était lui-même franc-maçon.

Pendant cette période, Diderot écrivit également des romans et des contes, des pièces de théâtre, il travailla sur une théorie du théâtre et sur la théorie de la connaissance. Une grande partie de ces travaux n'a pas été publiée dans un premier temps, mais d'autres ont été rendus publics par des transcriptions. Jacques-André Naigeon, également secrétaire de d'Holbach, devint un collaborateur important, qui rédigea et adapta des textes et écrivit également pour l'Encyclopédie. Il publia plus tard, en 1798, une première édition, certes incomplète, de son œuvre.

Malgré tout ce travail, Diderot participe à la vie sociale animée des philosophes - les intellectuels parisiens à l'esprit critique, comme Condillac, Turgot, Helvétius et d'Holbach - et fréquente les salons nobles. Depuis l'hiver 1752

Il y eut cependant des tensions. Ainsi, en 1757, Diderot se plaignit auprès de Grimm d'une invitation de d'Holbach au château du Grand Val : il doutait de devoir la suivre, le baron étant un "homme despotique et capricieux". Par la suite, il y séjourna cependant à plusieurs reprises, ainsi qu'au château de la Chevrette à Deuil-la-Barre, propriété de Louise d'Épinay. Dans des lettres à Sophie Volland, Diderot décrivait son emploi du temps au Grand-Val : outre la lecture, la réflexion et l'écriture, la promenade et les entretiens avec d'Holbach, la conversation générale et les repas, le trictrac et le piquet en faisaient partie.

En juillet 1765, Diderot mit fin à son travail sur l'Encyclopédie. Pendant près de 20 ans, lui et sa famille avaient vécu des paiements des éditeurs et des libraires, et il n'avait pas de droits d'auteur. Seuls les revenus de l'héritage paternel lui parvenaient de Langres. Dmitri Alexeïevitch Golizyn et Grimm ont sauvé la situation. Ils négocièrent la vente de la bibliothèque de Diderot à Catherine II de Russie - elle fut envoyée à Saint-Pétersbourg après la mort de Diderot (avec des frais de transport de 16.000 livres). Catherine II le paya en outre toute sa vie comme bibliothécaire de sa propre bibliothèque, à raison de 1000 livres par an, et lui donna de l'argent pour de nouvelles acquisitions. En 1773, Diderot se rendit à la cour de Saint-Pétersbourg pour quelques mois.

Cet argent permit à sa fille Marie-Angélique de prendre des cours de clavecin à partir de 1765, d'abord avec la pianiste Marie-Emmanuelle Bayon Louis jusqu'en 1769, puis avec le théoricien de la musique et compositeur Anton Bemetzrieder. Ce dernier en fit en 1771 un personnage principal de son ouvrage d'enseignement musical, les Leçons de Clavecin, et Principes d'Harmonie.

La bibliothèque de Diderot (tout comme celle de Voltaire) a été intégrée à la Bibliothèque nationale de Russie, fondée en 1795. Comme le reste de ses collections, elle a cependant été dispersée par la suite, et un inventaire qui l'accompagnait a été perdu. Elle n'a pu être reconstituée que de manière incomplète grâce aux registres des éditeurs qui fournissaient des livres à Diderot.

Voyage à la cour de Catherine II à Saint-Pétersbourg (1773 à 1774)

La tsarine Catherine II avait déjà invité Denis Diderot en Russie en 1762, où il devait achever l'Encyclopédie. Diderot refusa, mais resta en contact avec le général et réformateur scolaire Ivan Ivanovitch Bezkoï, afin de publier éventuellement plus tard une deuxième édition rédigée de l'Encyclopédie en Russie. Lorsque Diderot partit pour la Russie en 1773, l'Encyclopédie était achevée, sa fille mariée et il était redevable à son mécène.

Le 11 juin 1773, Diderot quitta Paris pour son seul long voyage à destination de Saint-Pétersbourg. Le voyage - avec de nombreuses rencontres en cours de route - passa d'abord par La Haye, dans le duché de Clèves, où il rencontra son futur compagnon de voyage, Alexei Wassiljewitsch Naryschkin. À La Haye, il séjourna jusqu'au 20 août 1773 chez l'ambassadeur russe Dmitri Alexejewitsch prince de Gallitzin (1738-1803) et son épouse Amalie von Gallitzin (voir aussi le cercle de Münster). Après une pause due à la maladie, Diderot poursuivit sa route vers l'Électorat de Saxe. En passant par Leipzig, qu'il atteignit le 2 septembre 1773 pour rencontrer entre autres le théologien et poète de cantiques Georg Joachim Zollikofer, et Dresde, où il rencontra le théoricien de l'art Christian Ludwig von Hagedorn, il continua - en évitant les résidences prussiennes de Potsdam et Berlin - vers Königsberg, Memel, Mitau, Riga et Narva. Le 8 octobre 1773, Diderot arriva au siège du tsar sur la baie de la Nouvelle.

A Saint-Pétersbourg, Diderot, affaibli par une maladie, fut d'abord hébergé par Naryschkin et son frère aîné Semyon (1731-1807). Il y garda d'abord le lit. A partir du 15 octobre 1773, Diderot fut reçu par la tsarine - parfois trois fois par semaine - pour des audiences régulières. En tant que représentante de l'absolutisme éclairé, elle en attendait des suggestions pour sa politique de réforme. Elle avait déjà correspondu avec Voltaire et s'était justement montrée favorable aux philosophes français des Lumières depuis qu'elle avait publié en 1767 sa volumineuse Grande Instruction (en russe Наказ) sur les principes juridiques pour la Commission russe du Code, dans laquelle elle s'était notamment beaucoup inspirée des écrits de Montesquieu. La commission nouvellement créée avait pour mission de créer un système de jurisprudence uniforme pour l'ensemble de l'Empire russe.

Durant son séjour, Diderot n'a guère eu l'occasion de connaître précisément et directement la situation dans l'empire tsariste, de sorte que ses recommandations devaient généralement rester abstraites. Il consigna le contenu de ses entretiens avec la tsarine dans les Entretiens avec Catherine II. Il soutenait par exemple les efforts pour une jurisprudence uniforme, mais critiquait avec force la monarchie absolue autocratique.

Les entretiens et les expériences à Saint-Pétersbourg ont permis à Diderot de s'éloigner clairement de la "monarchie pure" telle que Catherine II la concevait, en particulier dans sa discussion avec la Grande Instruction (Nakas) de la tsarine sous le titre Observations sur l'instruction de l'impératrice de Russie. Il propageait le bonheur et la liberté comme objectifs de toutes les sociétés et comme tâche à laquelle les souverains devaient s'atteler en précurseurs. Il exigeait l'abolition totale du servage et la fin de l'influence de l'Église sur le pouvoir politique. Par la suite, Diderot, s'inspirant du modèle de la souveraineté populaire, attendait de l'impératrice qu'elle limite clairement son pouvoir absolu.

La tsarine ne l'apprit qu'après la mort de Diderot. Avant son départ, elle le chargea d'élaborer un plan de réforme du système éducatif russe afin de diffuser les idées des Lumières françaises dans l'Empire. Diderot écrivit le Plan d'une université pour le gouvernement de Russie ou d'une éducation publique dans toutes les sciences ("Plan de l'ensemble de l'enseignement pour le gouvernement russe ou d'une éducation publique dans toutes les sciences", 1775). Il y demandait par exemple que la formation académique ne soit pas uniquement orientée vers l'utilisation immédiate par la couronne ou vers la raison d'État. Grimm a rapporté le traité en Russie.

À Louis-Philippe de Ségur, ambassadeur de France à Saint-Pétersbourg de 1783 à 1789, la tsarine s'est exprimée en ces termes : "Si elle avait laissé toutes les idées et les conceptions de Diderot s'intégrer à l'action politique, c'est tout l'empire qui aurait été bouleversé". Et elle dit à Diderot, à la fin de son séjour en Russie, qu'elle écoutait ses brillantes explications avec le plus grand plaisir, mais que contrairement à lui, elle ne travaillait pas avec du papier, mais avec des hommes.

Le 1er novembre 1773, Diderot et Grimm furent admis à l'Académie des sciences de Russie en tant que membres étrangers sur ordre de la tsarine. Les académiciens présents manifestèrent à ce sujet "un enthousiasme très mitigé". Diderot présenta à l'Académie un catalogue de 24 questions sur l'histoire naturelle de la Sibérie. Erik Gustawowitsch Laxmann fut chargé d'y répondre. Pendant son séjour à Saint-Pétersbourg, Diderot s'efforça d'apprendre la langue russe. Il était souvent invité dans les palais des aristocrates russes.

Le 5 mars 1774, il commença son voyage de retour en diligence. En passant par Hambourg et Osnabrück, il se rendit de nouveau à La Haye, où il arriva le 5 avril et resta ensuite quelque temps. Ce n'est que le 21 octobre 1774 qu'il est de retour à Paris. Dans son essai Essai sur la vie de Sénèque le philosophe, sur ses écrits, et sur les règnes de Claude et de Néron 1778, Diderot défendit l'impératrice contre l'accusation d'avoir été une parricide de Pierre III de Russie, semblable à Iulia Agrippina qui avait assassiné son mari, l'empereur romain Claude.

La période qui suit le voyage en Russie jusqu'à sa mort

L'état de santé de Diderot s'est visiblement détérioré depuis son retour de Russie. Des problèmes cardiaques et circulatoires l'affectaient, il souffrait de jambes enflées et d'essoufflement. En 1774, il écrivit à Sophie Volland qu'il attendait sa fin dans dix ans. Plus souvent qu'auparavant, il se rendait dans sa résidence de secours à Sèvres ou au domaine du Château de Grand-Val de son ami d'Holbach.

Une dernière fois, Diderot devait échapper de justesse à une nouvelle incarcération. En 1782, une deuxième édition de son essai sur Sénèque et son temps parut dans la principauté de Bouillon, alors indépendante, sous le titre simplifié d'Essai sur les règnes de Claude et de Néron. Le lieutenant de police parisien Jean-Charles-Pierre Lenoir permit à Diderot d'en acquérir quelques exemplaires pour son propre usage, en passant par la corporation des libraires parisiens. Diderot se procura alors six cents exemplaires. Les libraires parisiens considérèrent que cela réduisait leur mérite et dénoncèrent Diderot. Le garde des sceaux Armand Thomas Hue de Miromesnil (1723-1796) fut également impliqué dans le processus. Selon Lenoir, le roi Louis XVI exigea que Diderot soit puni. Diderot fut convoqué, mais il put réfuter les accusations, d'autant plus que l'administration lui témoignait une certaine sympathie. Il se mit à genoux de manière rhétorique et apaisa ses "accusateurs" en se rétractant. Par la suite, Diderot rencontra régulièrement le lieutenant de police Lenoir pour échanger des idées, ce dernier étant un esprit libéral et membre de la loge.

En février 1784, au cours d'un hiver marqué par un froid extrême, Sophie Volland, amie de longue date de Diderot, mourut à l'âge de 67 ans. En avril, sa petite-fille Marie Anne Caroillon de Vandeul, 'Minette' (née en 1773), lui succède à l'âge de dix ans. Le 19 février 1784, Diderot fut victime d'un effondrement soudain, peut-être un infarctus du myocarde, accompagné d'une insuffisance cardiaque (aiguë ou exacerbée). Il est mort le samedi 31 juillet 1784, au cours du déjeuner. L'autopsie pratiquée le lendemain a révélé une hypertrophie du foie, une hypertrophie du cœur et un épanchement pleural du côté gauche, ainsi que des œdèmes prononcés. L'autopsie a été réalisée entre autres par le chirurgien François Dominique Lesné, les résultats font partie du Fonds Vandeul. Anne-Antoinette Diderot, l'épouse, et le gendre Abel François Nicolas Caroillon de Vandeul (1746-1813) organisèrent l'inhumation dans l'église paroissiale Saint-Roch à Paris. A cet effet, une somme de 1800 livres fut discrètement promise au prêtre à titre de don. Une cinquantaine de prêtres auraient assisté à la cérémonie. Denis Diderot a été enterré dans l'ossuaire, sous le maître-autel. Pendant la Révolution française, le 4 février 1796, l'ossuaire, la tombe de Diderot et sa dépouille furent démolis par les soldats qui y étaient stationnés.

Diderot a entretenu une multitude de relations plus ou moins intenses avec les personnalités les plus diverses de son époque. Ces relations se caractérisaient par un haut degré de spécificité individuelle et de dynamisme avec son interlocuteur, mais donc aussi par une durée et une conflictualité variables dans leurs expressions directes, personnelles ou postales.

L'Encyclopédie n'a été possible que grâce à la collaboration de plusieurs personnes, ce qui a nécessité des relations intenses entre Diderot et d'autres penseurs. Celles-ci - en particulier celles avec Rousseau et Voltaire, Grimm et d'Holbach - ont également nourri le reste de son œuvre. D'après les autres, le style de discours et de discussion de Diderot se caractérisait par une élocution souvent rapide, ses interventions étaient particulièrement vives et émouvantes, avec une tendance à la digression. Jean-François Marmontel lui témoigne d'une éloquence entraînante qui éclairait tous les esprits, et un autre encyclopédiste, André Morellet, lui reconnaît d'être débordant d'idées et d'offrir à ses interlocuteurs sa verve verbale.

Le Rond d'Alembert

Outre Rousseau et de Condillac, Jean-Baptiste le Rond d'Alembert faisait partie des trois personnes qui se réunissaient régulièrement pour manger à l'Hôtel du Panier Fleuri, non loin du Palais Royal. Co-éditeur et auteur de nombreuses entrées dans l'Encyclopédie, notamment en sciences naturelles et en mathématiques, il écrivit - en novembre 1757 dans le septième volume de l'ouvrage - un lemme sur "Genève". En mai 1741, Le Rond d'Alembert avait été admis comme membre de l'Académie française. Le Rond d'Alembert était en contact postal permanent avec Voltaire, qui l'a incité à rédiger ledit lemme sur "Genève". Ce dernier n'était peut-être pas dénué d'intentions intrigantes. Le Rond d'Alembert s'est laissé tenter par quelques piques sur la culture de la ville, ce qui a provoqué un petit remue-ménage et a incité Voltaire à entretenir depuis Genève une correspondance dense avec de nombreux participants. Avec pour conséquence que le Rond d'Alembert se retira du projet encyclopédique le 7 janvier 1758. Une relation distante et courtoise existait entre les deux hommes. Après que Diderot eut écrit Le rêve de D'Alembert en 1769, le protagoniste de l'œuvre fut furieux et exigea, selon Jacques-André Naigeon, que les pages du manuscrit soient brûlées en sa présence personnelle. Diderot tenta de rédiger une nouvelle version de la trilogie et renonça à publier les dialogues, mais grâce à des copies du texte original qui circulaient, il put tout de même être publié par la suite.

Une autre différence se fit sentir entre les deux philosophes. Alors que Diderot et la tsarine russe entrèrent en contact après son intronisation en 1762, D'Alembert prit contact avec le roi de Prusse Frédéric II de manière toujours plus intensive à partir de 1746. Pour les deux philosophes, ces monarques sont restés, non sans contradiction, des "personnes de référence". Tous deux soutiennent les philosophes financièrement. C'est ainsi qu'à partir de 1751, D'Alembert reçut une pension de 1200 livres de la part de Frédéric II.

Rousseau

Lorsque Jean-Jacques Rousseau arriva à Paris en été 1742, il fit la connaissance du futur banquier Daniël Roguin et, par son intermédiaire, bientôt de Diderot, tous deux devinrent des amis proches. Diderot, quant à lui, fit la connaissance d'Étienne Bonnot de Condillac par l'intermédiaire de Rousseau, qui le connaissait déjà. Ces trois personnes se rencontrèrent régulièrement. Ils se mirent d'accord pour publier une revue de critique littéraire, Le Persifleur. Rousseau édita le premier numéro, un deuxième ne parut pas.

Pendant sa détention à Vincennes, Diderot fut soutenu par Rousseau. Celui-ci demanda par écrit à Mme de Pompadour la libération de Diderot. Vers 1750, Rousseau fit la connaissance de Melchior Grimm, qui lui fit également connaître Diderot.

Au milieu des années 1750, Rousseau mit cependant fin à sa relation étroite avec Diderot. La raison en était sa personnalité difficile et ses idées paranoïaques, qui n'étaient toutefois pas totalement infondées. Diderot resta cependant ami avec lui toute sa vie. La relation de Rousseau avec Grimm s'est également rompue entre 1756 et 1757, en raison de l'implication et de la rivalité de Mme Louise d'Épinay.

Voltaire

Diderot a longtemps été un admirateur de Voltaire, il a ainsi loué son comportement dans l'affaire Jean Calas. Les relations devinrent par la suite plus distantes. En février 1778, Voltaire se rendit à Paris pour la première de sa pièce Irène. La question de savoir s'il rencontra Diderot à cette occasion est controversée. Voltaire choisit également Frédéric II comme son "monarque de référence".

Melchior Grimm

L'amitié avec Grimm fut également d'une intensité variable dans son déroulement. C'est lors d'une fête organisée par le diplomate secret et maître d'hôtel, le baron Ulrich von Thun (1707-1788), que Grimm fit la connaissance de Jean-Jacques Rousseau, en été, plus précisément en août 1749, dans une maison de campagne à Fontenay-sous-Bois, dont le propriétaire était Frédéric Louis de Saxe-Gotha-Altenburg. C'est par ce dernier qu'il fit ensuite la connaissance de Diderot. Au début de leur rencontre, ils étaient portés par une extraordinaire sympathie l'un envers l'autre, ainsi que les deux envers Louise d'Épinay. Grimm et Diderot travaillèrent sur des projets communs, comme la Correspondance littéraire, philosophique et critique ou l'Encyclopédie. Plus tard, Grimm organisa la vente de la bibliothèque de Diderot à l'impératrice de Russie, ce qui lui permit de le sortir d'une impasse financière. Mais l'amitié prit fin plus tard : Grimm refusa l'analyse critique coloniale Histoire des deux Indes de Guillaume Thomas François Raynal, rédigée en 1772-1781 avec la collaboration de Diderot. Diderot lui écrivit à ce sujet le 25 mars 1781 une lettre, Lettre apologétique de l'abbé Raynal à monsieur Grimm, qui ne parvint cependant jamais à Grimm. Diderot était déçu de l'attitude subalterne et égoïste de ce dernier, de son positionnement de plus en plus monarchiste et absolutiste.

D'Holbach

On ne sait pas comment Diderot et d'Holbach se sont rencontrés. Leur correspondance a été en grande partie perdue. Il est probable qu'ils étaient d'abord liés par leur intérêt pour la musique. Tous deux s'intéressaient de près aux sujets d'histoire naturelle, comme la chimie. Diderot a rédigé l'ouvrage le plus important de d'Holbach, le Système de la nature. Leur amitié dura toute la vie. D'Holbach se tenait à l'écart des obligations envers les monarques européens.

L'Encyclopédie (1747 à 1766)

D'une certaine manière, l'Encyclopédie poursuivait l'objectif de saisir par le langage les rapports quotidiens entre les faits - "donc le savoir-faire en tant que tel, sans pouvoir dire comment" - de son époque et de les rendre explicables par des illustrations détaillées ainsi que par des compléments apportés par le texte dans un "comment" ; comparable à une distinction entre le savoir implicite et le savoir explicite, comme expression d'un processus d'explicitation de l'implicite qui se verbalise.

Exemple : un jeune enfant apprend la grammaire de sa langue maternelle de manière implicite, c'est-à-dire par la reconnaissance de formes. Un enfant à l'école apprend en général la grammaire d'une langue de manière explicite, c'est-à-dire par le biais de règles.

En 1745, l'éditeur et imprimeur de la cour parisienne André Le Breton envisageait de publier une édition française de l'ouvrage anglais Cyclopaedia, or Universal Dictionary of the Arts and Sciences d'Ephraim Chambers, datant de 1728 et composé à l'origine de deux volumes et contenant des textes historiques, biographiques et géographiques.

Dans un premier temps, Le Breton s'est associé à John Mills, auteur de manuels d'agriculture originaire d'Angleterre, et à Gottfried Sellius, juriste et naturaliste de Gdansk. Tandis que ce dernier voulait faciliter le financement, les deux hommes devaient traduire en français l'ouvrage en deux volumes de Chambers. Le contrat entre Le Breton, Sellius et Mills fut signé le 5 mars 1745 et rompu en août de la même année.

Le Breton, mécontent de l'avancement des traductions, reprochait à John Mills de ne pas maîtriser suffisamment le français et, de plus, de ne pas respecter les délais convenus. Le 7 août 1745, une dispute ouverte et violente éclata entre les deux hommes. Le Breton fut poursuivi en justice par Mills pour coups et blessures, mais fut acquitté.

Dans un premier temps, Le Breton confia la direction du projet d'encyclopédie en tant qu'éditeur à l'ecclésiastique et mathématicien Jean Paul de Gua de Malves. Celui-ci prévoyait de remanier la Cyclopaedia de Chambers et de l'adapter aux conditions actuelles. Comme Le Breton ne pouvait pas réunir seul les moyens financiers nécessaires à ce projet, il s'est associé à trois autres éditeurs : Antoine-Claude Briasson, Michel-Antoine David, Laurent Durand. Cependant, en 1747, de Malves renonce à sa participation au projet.

Il avait déjà traduit de l'anglais une histoire de la Grèce antique, un dictionnaire médical et un traité philosophique de Shaftesbury.

L'Encyclopédie a été conçue dès le départ comme un projet exclusivement collectif, ce qui la distingue en partie des autres dictionnaires et encyclopédies. Une autre innovation a été l'introduction de références croisées.

Dans son Dictionnaire historique et critique (1697), le philosophe français des Lumières Pierre Bayle utilisait une mise en page complexe, sous la forme d'une composition sur une ou deux colonnes, combinée à des notes de bas de page et des notes marginales qui étaient reproduites à droite. Cette "méthode de Bayle" a été reprise, quoique de manière différente, dans l'Encyclopédie de Diderot (voir aussi Encyclopédie).

Certains auteurs ont plagié des textes ou des passages d'autres dictionnaires, comme le Grosses vollständiges Universal-Lexicon Aller Wissenschafften und Künste (1732-1754) de Johann Heinrich Zedler, qui a servi de source pour de nombreux articles philosophiques de Jean Henri Samuel Formey. De son côté, l'ouvrage de Zedler avait emprunté de nombreux éléments au Philosophisches Lexicon (1726) de Johann Georg Walch.

Mais il s'écoula encore près de trois mois avant que, le 16 octobre 1747, Diderot et Jean-Baptiste le Rond d'Alembert soient désignés comme éditeurs de l'Encyclopédie. Diderot, désormais chargé de la direction du projet, modifia le projet initial d'une simple transposition et adaptation du texte en français et décida d'élargir considérablement l'ouvrage en deux volumes afin d'en faire une somme de tout le savoir de son temps. Pour ce faire, il s'adjoint les services de son ami D'Alembert, mathématicien et naturaliste, ainsi que, peu à peu, d'autres auteurs, appelés encyclopédistes, dont certains sont des spécialistes peu connus, d'autres des personnalités célèbres, comme Montesquieu ou Voltaire. Le 30 avril 1748, le privilège royal d'impression, Approbation et Privilège du Roy, est accordé.

En raison de son incarcération à la forteresse de Vincennes de juillet à novembre 1749, il dut suspendre son travail sur l'Encyclopédie pendant quelques mois et fut libéré grâce à un engagement écrit de ne plus publier d'écrits blasphématoires. A l'avenir, il fut donc plus prudent et, pour ne pas mettre en danger la poursuite de l'Encyclopédie, il laissa de nombreux autres écrits non publiés.

En octobre 1750, Diderot annonça dans son prospectus qu'une édition de l'Encyclopédie en huit volumes et six cents planches allait être publiée. Bien que Denis Diderot et D'Alembert aient vu le savoir humain tissé en un système, ils ont choisi un ordre alphabétique pour présenter leurs presque 61 000 articles, comme dans la première version finale de l'Encyclopédie. Au début, ils voyaient aussi dans l'Encyclopédie un aperçu de l'état des connaissances de leur époque.

Diderot a lui-même écrit une série d'articles, notamment sur l'histoire de la philosophie, mais aussi sur l'esthétique, la grammaire, la rhétorique, et même sur la pédagogie et la politique. C'est justement avec ces derniers qu'il s'est mis dans une situation dangereuse. Il a rédigé une importante contribution de plus de mille entrées sur les arts mécaniques (artisanat). A cela s'ajoutent les articles complémentaires devenus nécessaires pour diverses raisons dans les domaines les plus variés, comme les entrées sur l'agriculture et le lemme animal traitées par Diderot.

Louis de Jaucourt, qui s'est joint au projet vers 1751 après le retrait de D'Alembert, a apporté une contribution importante à l'achèvement de l'Encyclopédie. Bien que la relation entre Diderot et de Jaucourt puisse être qualifiée de froide, ce dernier appréciait son travail d'écrivain et son assiduité, qui lui laissait en outre le temps d'écrire d'autres œuvres.

Trois domaines sont importants : les sciences, suivies des arts libéraux et des arts mécaniques. Pour ce faire, il était nécessaire d'attribuer clairement des mots et des concepts à une chose ou à un contexte. Ainsi, dans le domaine des arts mécaniques, c'est-à-dire des compétences et des techniques des artisans et des ouvriers, de nombreux entretiens ont été menés avec les personnes actives afin de mettre de l'ordre dans les faits. Cependant, pour les encyclopédistes, il n'y avait pas d'occupations nobles qui s'opposaient à celles de tous les jours.

Pour Diderot et ses collaborateurs, il était en outre très important de ne pas se contenter d'exprimer les modes de fonctionnement des technologies de leur époque, mais de les présenter au lecteur ou au spectateur en complétant le texte par des illustrations détaillées sous forme de gravures : Ainsi, dans la partie consacrée à l'agriculture, les machines et les outils utilisés pour le travail sont représentés à côté d'une scène de paysage pastoral avec des collines et des personnes travaillant dans ces domaines.

Mais cette classification alphabétique a également permis à Diderot de contourner temporairement la censure. Sachant que les représentants de l'autorité s'intéressaient particulièrement aux termes et articles à caractère politique et religieux explosif, il plaçait souvent ses idées et critiques des Lumières dans des sujets "futiles".

Les protagonistes des sciences techniques du XIXe siècle se sont implicitement orientés vers ce programme normatif de l'Encyclopédie dans le sens de la suppression de l'encyclopédie sous la forme du système des sciences techniques classiques.

En 1750, il rédigea un prospectus envoyé dans toute l'Europe, dans lequel il invitait les personnes intéressées à souscrire à l'Encyclopédie. En novembre 1750, les huit mille premiers exemplaires du Prospectus, l'annonce préliminaire de l'Encyclopédie, furent publiés, invitant les acheteurs à souscrire. On prévoyait d'abord huit volumes de texte et deux volumes de gravures. Dans une édition ultérieure, publiée en 1755, Diderot parle, dans l'article consacré au terme Encyclopédie dans le tome V, de douze volumes prévus au total.

1751 erschienen die beiden ersten Bände der Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers (Enzyklopädie oder Wörterbuch der Wissenschaften, Künste und Berufe).

Le succès de librairie de l'ouvrage fut énorme, mais les jésuites et des représentants influents de la Sorbonne diagnostiquèrent une tendance non chrétienne et obtinrent du Conseil du roi de France son interdiction. Mais comme Mme de Pompadour, quelques ministres, de nombreux francs-maçons influents et le censeur en chef Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes étaient du côté des encyclopédistes, quatre autres volumes purent être publiés de 1753 à 1756 malgré l'interdiction. En effet, Malesherbes, en tant que censeur en chef, Censure royale, avait accordé en 1751 le privilège royal d'impression à l'Encyclopédie. Malesherbes sympathisait avec les philosophes des Lumières dans une double position. Il fut à divers titres - sous Louis XV et Louis XVI - un serviteur de la monarchie française. Mais il sauva la parution de l'Encyclopédie en 1752 et empêcha une nouvelle arrestation de Diderot. Certes, les deux premiers volumes de l'édition furent interdits, mais Malesherbes obtint que l'édit royal ne supprime pas explicitement le privilège d'impression.

Le premier volume de l'Encyclopédie est paru en janvier 1752, la date de juin 1751 figurant sur la page de titre n'est pas correcte. C'est donc en 1752 que l'Encyclopédie subit sa première répression par les institutions de l'État, à la suite de la thèse de théologie de Jean-Martin de Prades. Révisée par le révérend Luke Joseph Hooke (1716-1796), professeur irlandais, qui perdit à la fin sa charge et sa dignité. Le 18 novembre 1751, de Prades soutint sa thèse à la Sorbonne. Mais peu après, sa thèse de doctorat en théologie fut soupçonnée d'une fidélité douteuse au dogme - c'est-à-dire d'une proximité avec l'Encyclopédie -, si bien que les responsables académiques soumirent son travail à un examen minutieux.

Dans sa thèse, de Prades avait présenté une série de thèses qui ont donné lieu à une vive discussion avec des représentants de la faculté de théologie de l'université de Paris. Entre autres, de Prades avait émis des doutes sur la chronologie des événements dans le Pentateuque et avait comparé les miracles de guérison de Jésus à ceux du dieu grec de l'art de guérir, Asclépios. Sans nommer ses modèles, de Prades s'est largement servi de la préface de l'Encyclopédie rédigée par D'Alembert, du Discours préliminaire, ainsi que des Pensées philosophiques de Diderot. De Prades était également en contact personnel avec Diderot et s'était entretenu avec lui à plusieurs reprises.

Le 15 décembre, la commission de la Faculté de théologie de Paris chargée de l'affaire conclut que les thèses exprimées dans la thèse devaient être rejetées et que l'écrit lui-même tombait sous le coup des dispositions relatives à la censure. Pour le deuxième volume de l'Encyclopédie, publié en janvier 1752, de Prades écrivit un article d'une quinzaine de pages sous le titre Gewissheit, Certitude. L'article de Prades était encadré par une introduction et une conclusion élogieuse de Diderot. Dans le contexte de la controverse autour de sa thèse, les théologiens s'exprimèrent alors avec indignation et accusèrent de Prades d'hérésie. Un mandat d'arrêt fut lancé contre de Prades, qui s'enfuit en Hollande et finalement à Berlin. Les deux premiers volumes de l'Encyclopédie déjà publiés furent interdits le 7 février 1752, ainsi que les volumes encore à paraître. Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes, censeur en chef de la Censure royale, intervint pour protéger l'ouvrage.

Malesherbes détourna la crise de telle sorte que le 2 février 1752, un arrêté du Conseil identifia uniquement les passages des deux premiers volumes qui "avaient un effet destructeur sur l'autorité royale et renforçaient l'esprit d'indépendance et de révolte et favorisaient, par des termes ambigus, les fondements de l'erreur, de la dépravation des mœurs, de l'irréligion et de l'incrédulité". Mais cela n'a pas eu de conséquences sur la diffusion de l'Encyclopédie, puisque les deux premiers volumes avaient déjà été livrés aux acheteurs ou aux souscripteurs. Surtout, le privilège d'impression ne fut pas retiré. Malesherbes reçut également le soutien de Mme de Pompadour dans cette affaire.

Par la suite, cependant, la pression des opposants augmenta. En 1758, l'interdiction fut renouvelée, et en 1759, le pape Clément XIII mit l'ouvrage à l'index. Entre-temps, le gouvernement avait appris à apprécier les rentrées de devises qui, malgré la guerre de Sept Ans (1756-1763), venaient de toute l'Europe grâce à la vente de l'Encyclopédie, et on encourageait Diderot en sous-main à continuer.

Le co-éditeur Jean-Baptiste le Rond d'Alembert se retire du projet en 1759. Il fut remplacé à partir de l'année 1760 par le très engagé Louis de Jaucourt.

Le 12 novembre 1764, Diderot découvrit par hasard que son éditeur André Le Breton avait, sans le consulter, apporté des modifications dans les derniers volumes de texte en supprimant des passages entiers et en modifiant gravement le texte. Bien que Diderot ait d'abord voulu renoncer à toute autre collaboration avec lui, il n'en est pas arrivé là. Dans une lettre à André Le Breton, il écrivit

Au début de l'année 1766, le 17e volume de texte fut publié, et dans l'édition de l'Encyclopédie de 1772, le projet fut finalement achevé avec le 11e volume.

Diderot a consacré 20 ans de sa vie à ce projet. Il écrivit plus de 3000 articles avant de mettre fin au projet en juillet 1765, plein d'amertume, faute de reconnaissance. Diderot se retira et laissa la publication des derniers volumes d'illustrations à ses successeurs qui, comme les premiers, contribuèrent largement à la renommée de l'entreprise. Selon le contrat passé avec les éditeurs, il devait recevoir 25.000 livres pour l'Encyclopédie achevée. Voltaire se plaignit de cette somme dérisoire pour un travail de vingt ans ou de douze ans présumés, dans une lettre du 14 avril 1760 à Jean-Baptiste le Rond d'Alembert.

C'est dans l'Encyclopédie méthodique - en 166 volumes, publiée de 1782 à 1832 par l'éditeur Charles-Joseph Panckoucke et Mme Thérèse-Charlotte Agasse (1775-1838) - que l'Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers a finalement trouvé sa refonte, son extension et sa redistribution en différents lexiques spécialisés.

André François Le Breton et ses trois associés Antoine-Claude Briasson, Michel-Antoine David et Laurent Durand ont signé le lundi 18 octobre 1745 un traité de société avec un capital initial de 20.000 livres et une répartition des parts en fonction des apports. Le Breton détenait une part de 50 %, les autres un sixième chacun.

De nombreux livres publiés au 18e siècle ont été tirés en moyenne à 500 ou 1000 exemplaires. Le Prospectus de l'Encyclopédie, publié en novembre 1750, était prévu pour être tiré à 8000 exemplaires. Les acheteurs devaient être invités à souscrire. Huit volumes de texte et deux volumes de gravures étaient annoncés. Ils devaient, selon le plan, paraître à des intervalles d'environ six mois. Ainsi, le volume II aurait dû paraître en décembre 1775, le volume III en juin 1776 et ainsi de suite, jusqu'à ce que le volume VIII soit finalement mis à la disposition du public en décembre 1779. La souscription prévoyait un paiement anticipé de 60 livres et, à la réception du tome I, 36 livres supplémentaires, pour les tomes II à VIII 24 livres et pour les deux derniers tomes avec les gravures sur cuivre 40 livres. Le coût total s'élevait à 280 livres ; si l'on se base sur un taux de conversion approximatif d'une livre égale 10 à 12 euros, le prix total se situait entre 3000 et 3400 euros. En réalité, le tome I parut en juin 1751, le tome II en janvier 1752, le tome III en novembre 1753, le tome IV en octobre 1754, le tome V en novembre 1755, le tome VI en octobre 1756, le tome VII en novembre 1757, les tomes VIII à XVII de 1765 à janvier 1766 et, en 1772, le dernier tome avec les planches ou les gravures. Dans cette première version, l'ouvrage comportait 60.660 articles.

Lorsque Diderot, en 1746

En novembre 1754, lorsque Diderot rendit visite à sa famille et à ses connaissances dans sa ville natale de Langres pour une longue période, un notaire local, Dubois, lui conseilla de renégocier son contrat avec les éditeurs. Les nouvelles conditions prévoyaient que Diderot recevrait 2500 livres pour chaque volume achevé et 20.000 livres supplémentaires pour l'achèvement du projet de l'Encyclopédie. Diderot a probablement reçu environ 80.000 livres pour ses 25 années de travail sur l'Encyclopédie, ce qui correspond à une valeur moyenne de 32.000 à 38.000 euros par an. La communauté des éditeurs parisiens sous Le Breton a réalisé un bénéfice de 2. 5 millions de livres, une affaire d'édition du siècle. Jusqu'en 1789, environ 25.000 exemplaires de l'Encyclopédie ont été vendus dans le monde entier dans différentes éditions.

Lorsque le projet de l'Encyclopédie était à son apogée, un grand nombre d'artisans et d'autres professions y étaient directement ou indirectement associés : graveurs, dessinateurs, typographes, imprimeurs et relieurs, pour n'en citer que quelques-uns. L'Encyclopédie comprenait 17 volumes d'articles de 1751 à 1765 et 11 volumes d'illustrations de 1762 à 1772, 18.000 pages de texte, 75.000 entrées dont 44.000 articles principaux et 28.000 articles secondaires, soit un total de 20 millions de mots.

Le groupe cible de l'Encyclopédie, coûteuse et volumineuse, était probablement constitué de personnes fortunées et probablement cultivées, issues de la bourgeoisie, de la noblesse et du clergé. On peut également supposer que le nombre de lecteurs était supérieur à celui des propriétaires.

Premières œuvres philosophiques

Outre l'Encyclopédie, Diderot avait toujours d'autres ouvrages en cours. Ainsi, la traduction de l'Inquiry de Shaftesbury était plus qu'une simple transposition en français. Déjà par son titre évasif Principes de la Philosophie morale ou essai de M. S***. sur le mérite et la vertu. Avec Réflexions (1745), le caractère commentateur de cet ouvrage, accompagné d'un important texte explicatif, se manifeste clairement. En 1746, il avait déjà publié, à la suite de la traduction de Shaftesbury, ses Pensées philosophiques, dans lesquelles il développait pour la première fois les idées matérialistes et athées d'un philosophe des Lumières radical. En 1748, il publia également le roman érotique Les bijoux indiscrets, qui connut un succès de scandale.

Dans les Pensées sur l'interprétation de la nature ("Gedanken zur Deutung der Natur", 1754), Diderot s'est fait le théoricien des sciences naturelles. Le texte était un plaidoyer pour le principe de l'expérimentation et contre les explications rationnelles de la nature des Cartésiens, les penseurs rationalistes dans le sillage de René Descartes. Diderot considère le processus de connaissance comme une interaction entre l'observation, la réflexion combinatoire et l'expérimentation. Le monde lui semble fondamentalement connaissable, il rejette les positions agnostiques ainsi qu'une connaissance de la nature basée exclusivement sur les mathématiques ou leur accentuation excessive, cette dernière étant en contradiction avec D'Alembert et son Essai sur les éléments de philosophie (1759). Mais aussi l'appréciation critique des positions philosophiques d'un Pierre-Louis Moreau de Maupertuis, présentées dans son Système de la nature ou Essai sur les corps organisés - d'abord publié en 1751 en latin comme Dissertatio inauguralis metaphysica de universali naturae systemate et sous le pseudonyme de "Dr.  Baumann aus Erlangen" -, dans lequel ce dernier s'interrogeait sur la théorie des monades de Leibniz et son importance pour la philosophie de la nature, ont été intégrées aux Pensées sur l'interprétation de la nature de Diderot.

Ce texte, structuré en quelque sorte de manière aphoristique en courts articles, met à la base de la connaissance trois outils : l'observation de la nature, la réflexion et l'expérience scientifique. Dans cette démarche, il était proche de la philosophie de John Locke et d'Isaac Newton (voir article XV).

Dans l'article XXIV Fondement de la physique expérimentale, Diderot a décrit son étendue et ses fonctions ("(...) la physique expérimentale s'occupe en général de l'existence, des propriétés et de l'usage") et définit par la suite ces notions et d'autres qui en découlent. Dans l'article XXIII, il différencie les types de philosophie : "Nous avons distingué deux types de philosophie : la philosophie expérimentale et la philosophie rationnelle". Dans les articles suivants, une conclusion synthétique a été recherchée à partir de ces deux aphorismes. A partir de l'article XXXI, des exemples et des conjectures qui en découlent sont formulés.

L'influence de la pensée de John Locke sur Denis Diderot n'est pas négligeable ; son ouvrage le plus important pour le sensualisme épistémologique, An Essay Concerning Humane Understanding ("Essai sur l'entendement humain", 1690), a été traduit en français par Pierre Coste dès 1690 sous le titre Essai sur l'entendement humain. Diderot, comme les sensualistes anglais, part lui aussi du fondement sensoriel de la connaissance, et donc de la primauté de l'expérience sur la raison dans le processus de connaissance.

En 1749, Diderot publie la Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient, dans laquelle il met en doute l'existence même de Dieu, en partant de la thèse selon laquelle un aveugle de naissance (voir aussi Perception visuelle) n'a pas la possibilité de concevoir l'existence de Dieu. Dans cette monographie, Diderot se penche sur les réflexions philosophiques du mathématicien aveugle de Cambridge Nicholas Saunderson, dont les pensées étaient fortement marquées par des considérations athées. Mais c'est William Molyneux qui, en 1688, thématise pour la première fois ce problème dit de Molyneux. Diderot reprend la "perspective" de l'aveugle et demande aux voyants de se mettre à la place de son imagination. La Lettre sur les aveugles met ainsi en évidence un changement de conception de Diderot. Les conceptions déistes et panthéistes défendues dans les Pensées philosophiques ont été remplacées par des conceptions plus matérialistes et athées.

En 1751, il contribua à fonder l'esthétique philosophique avec la Lettre sur les sourds et muets, à l'usage de ceux qui entendent et qui parlent. Par ailleurs, Diderot aborde ici le phénomène du langage et de son lien avec l'environnement sensible. Dans une sorte d'anatomie métaphysique, il fait une réflexion sensualiste sur la manière dont l'homme percevrait son environnement si certains organes sensoriels étaient désactivés, et se demande comment il pourrait percevoir l'environnement par un seul organe sensoriel, comment le monde se présenterait donc dans chacun des sens. Dans la Lettre sur les sourds et muets, Diderot élabore un scénario composé d'un groupe de cinq personnes, dont chacune ne disposerait que d'un seul sens et croirait percevoir le monde dans sa totalité. Il en conclut que ces personnes, grâce à leur conscience, leur mémoire et leur capacité d'abstraction, seraient tout à fait en mesure de générer un concept de nombre à partir de leurs différentes perceptions et d'entrer en communication à ce sujet. Les expériences analogues des différents sens pourraient conduire à une notion abstraite de nombre et donc à un dialogue sensé. D'un autre côté, les personnes qui communiquent devraient se prendre mutuellement pour des fous, car chacune d'entre elles juge tout avec sa propre performance sensorielle.

La même année, Diderot fut admis à l'Académie royale des sciences de Frédéric II, aux côtés de D'Alembert.

Dans ses écrits philosophiques, Diderot s'est montré particulièrement enthousiaste à l'égard de l'idée de développement, une idée qui englobe l'univers entier. Toute vie naît du substrat matériel. La matière peut donc aussi être une matière vivante, capable de développer la vie et la sensibilité, sans qu'il soit nécessaire de supposer une causalité finale dans ce développement ou cette production. C'est dans l'inaccessibilité finale de cette finalité que se révèle l'incapacité humaine à comprendre la nature à sa propre mesure, dans l'hypothèse où cette inaccessibilité constitue l'interdiction de subsumer la nature sous la raison et la volonté d'un Dieu. Dieu était ainsi conçu comme un homme augmenté à l'infini. La nature est le tout, le cercle dans lequel toute vie prend naissance. Ce tout posséderait une succession temporelle, un développement, de sorte que ce qui existe se retrouve dans un flux temporel. Il voyait dans la matière la substance du devenir, qu'il se représentait toutefois de manière moins concrète que son ami Paul Henri Thiry d'Holbach. Si son interprétation de la nature devait d'une part être scientifiquement fondée, elle était en même temps un projet chargé d'émotion et d'imagination, qui sera plus tard revendiqué de manière similaire par Goethe.

Auteur de romans et de dialogues

Le roman est un genre littéraire fictionnel qui n'a commencé à s'affranchir du préjugé selon lequel il serait, selon certains observateurs contemporains, frivole, superficiel et dépravé sur le plan des mœurs qu'au XVIIIe siècle.

Diderot a travaillé sur des romans et des récits qui, rétrospectivement, semblent étonnamment modernes et qui, pour la plupart, n'ont été publiés que de manière posthume. Ainsi, en 1760 et 1761, il écrivit La religieuse, un roman sensible et critique de l'Église, qui décrit le calvaire d'une nonne involontaire et qui est aujourd'hui son œuvre la plus lue (y compris au cinéma) (elle ne fut imprimée qu'en 1796). Diderot était un admirateur des œuvres de Samuel Richardson, et de nombreux passages de ses romans Pamela, or Virtue Rewarded (1740) et Clarissa or, The History of a Young Lady (1748) ont trouvé leur place dans La religieuse. Alors qu'il travaillait à son roman Le Neveu de Rameau, Richardson mourut le 4 juillet 1761. Dans son Éloge de Richardson (1760), il le félicita d'avoir élevé le genre du roman à un niveau sérieux. Il se distinguait ainsi de Voltaire, mais aussi de Rousseau, qui étaient hostiles au rénovateur du roman anglais. C'est pourquoi on les comptait parmi les anciens et non, comme Diderot, parmi les modernes. Dans sa passion pour Richardson, Diderot reprochait même à sa confidente, Sophie Volland, de s'opposer au roman Pamela.

L'influence de la littérature anglaise sur Diderot a été considérable. Si ses premières publications étaient encore des traductions de textes anglais en français, suivies de La religieuse, influencée par Richardson, on peut établir des parallèles entre Jacques le fataliste et son maître (1776) et The Life and Opinions of Tristram Shandy, Gentleman (1759-1767) de Laurence Sterne. Sterne, qui a séjourné plusieurs fois à Paris entre 1762 et 1765 lors de son voyage en France et en Italie et y a fait la connaissance du baron d'Holbach, de Diderot et d'autres, est considéré comme une source d'inspiration importante pour Jacques le fataliste. On sait que Sterne chargea son éditeur à Londres de lui envoyer quelques-uns des volumes déjà terminés de son édition de Tristram Shandy, afin de les offrir à Diderot. Plus tard, Diderot écrivit à Sophie Volland qu'avec le Tristram Shandy, il lisait "le plus bouffon, le plus sage, le plus joyeux des livres".

De 1760 à 1774 environ, Diderot a écrit le roman expérimental Le Neveu de Rameau ("Rameaus Neffe", imprimé pour la première fois dans la traduction allemande de Goethe en 1805, dans une retraduction française en 1821, dans le texte original enfin redécouvert en 1891 seulement).

Commencé en 1773 et achevé en 1775, le roman Jacques le fataliste et son maître a été publié de 1778 à 1780 dans la revue manuscrite Correspondance littéraire (il n'a été imprimé qu'en 1796). Diderot a choisi comme trame de fond le voyage de neuf jours du valet Jacques et de son maître chez une nourrice, afin d'y rembourser la dette contractée pour les soins apportés à un enfant qu'il avait sous-traité. Ce voyage est l'occasion d'insérer d'autres histoires. La relation entre le serviteur Jacques, convaincu du caractère déterminé de tous les événements mais plein de vie et actif, et son maître, croyant au libre arbitre mais léthargique et passif, a inspiré Hegel pour sa dialectique de la domination et de la servitude développée dans la Phénoménologie de l'esprit, tout comme le protagoniste ambigu du Neveu de Rameau l'a incité à distinguer l'"être en soi" et l'"être pour soi".

Dans les écrits non publiés de Diderot à tendance satirique, on voit clairement apparaître des doutes sur la vision optimiste et éclairée du monde qu'il défendait publiquement avec l'Encyclopédie. Son ancien ami et futur adversaire Rousseau reprocha à Diderot de l'avoir détourné de l'optimisme.

Pour Diderot, l'écriture sous forme de dialogue était très importante, aussi bien dans les pièces de théâtre que dans les essais. Il développait ses pensées en échangeant avec un interlocuteur virtuel. Ces interlocuteurs imaginaires s'appelaient bientôt auditeurs, bientôt lecteurs ou interlocuteurs. Avec le temps, des changements sont apparus : Alors que dans l'Entretien entre D'Alembert et Diderot (1769), qui fait partie de la trilogie du Rêve de D'Alembert, et dans Le Neveu de Rameau (1769), les partenaires de dialogue étaient encore des personnes concrètes, ils sont devenus des interlocuteurs abstraits (interlocuteur) dans le récit Ceci n'est pas un conte (1773), Le partenaire n'a donc plus que quelques traits personnels, pour finalement supprimer encore plus la personnalité concrète dans le Supplément au voyage de Bougainville (1772), sous la forme d'une conversation entre A et B. Le personnage de A et B est un personnage de l'histoire de l'humanité.

Réflexions sur la langue

Diderot donnait au terme "langage" une définition très large - les gestes et les expressions faciales en faisaient partie, de même que la communication non verbale en général, et plus particulièrement la conduite mélodieuse et rythmique de la voix, et plus généralement la prosodie. Pour Diderot, le langage articulé, qu'il soit parlé ou écrit, n'était qu'une des formes de l'expression humaine. Il est ici en accord avec Étienne Bonnot de Condillac. Diderot peut être décrit comme un sensualiste, qui a également subi l'influence de l'encyclopédiste Charles de Brosses.

Il a exposé ses réflexions sur l'évolution de la langue dans la Lettre sur les sourds et muets à l'usage de ceux qui entendent et qui parlent (1751). Il y répond également aux écrits de Charles Batteux, Les beaux-arts réduits à un même principe (1747) et Lettres sur la phrase française comparée avec la latine (1748). Nicolas Beauzée, collaborateur de l'Encyclopédie et fondateur de l'approche typologique de la langue, fut un autre discutant important.

Diderot considérait le développement du langage comme un processus au cours duquel les gestes sont de plus en plus remplacés par des mots. Lorsqu'il s'agissait de communiquer des émotions, des sensations extraordinaires ou des états d'âme extrêmes, il donnait cependant la priorité aux gestes, au langage gestuel, par rapport au langage parlé, au langage des mots. Chez lui, le langage est davantage lié à l'émotion, aux affects et donc à la poésie et à la musique qu'à la pensée rationnelle et à la logique.

Dans sa Lettre sur les sourds et muets, Diderot tente de tracer la distinction entre un ordre naturel du langage et un langage artificiel. Partant de la distinction des objets naturels de la perception, il attribue un rôle particulier aux adjectifs. Dans les langues naturelles, ils conduisent aux substantifs, en quelque sorte des propriétés aux objets. Le langage des gestes suit également ce principe. Dans ses réflexions, qui supposent qu'une langue naturelle est une langue artificielle, Diderot met en évidence la problématique fondamentale des théories de l'origine des langues. En effet, comment parvient-on à distinguer les objets de la perception sans disposer de signes ? Et à partir de quoi élabore-t-on les critères qui, à partir des adjectifs (ou propriétés), conduisent à la formation des substantifs à partir de l'expression des idées ?

Il s'est également penché sur les réflexions d'une syntaxe générale de l'organe de la pensée. Jusqu'à l'époque des Lumières, on pensait que le langage contenait également les catégories fondamentales de la logique. En d'autres termes, on était convaincu que le mot rendait également la chose, qu'il était donc directement lié à celle-ci ou, traduit dans la terminologie moderne, qu'il existait une unité d'essence entre le signifiant, la forme linguistique, et le signifié, le contenu linguistique.

Diderot s'est penché sur la notion d'inversion, qui constituait un aspect central de la grammaire de Port-Royal au XVIIIe siècle. Il s'est également penché sur les réflexions de César Chesneau Du Marsais et de Condillac à ce sujet.

Pour Diderot, il existait un ordre des mots naturel à l'origine, un ordre des mots centré sur les propriétés et un ordre des mots centré sur les choses. Il voyait lui aussi dans l'inversion, qui devrait être propre à toutes les langues évoluées, un retour à l'ordre naturel des mots à l'origine. Dans son projet de théorie, Diderot adopte la position d'un nominaliste : il nie tout lien originel entre le mot et l'objet.

Batteux, Du Marsais et de Condillac supposent que les premières désignations ont été formées par imitation de sons, par onomatopées. Diderot pense au contraire que le rapport entre une expression sonore et la chose qu'elle doit désigner a d'abord été établi par des gestes - il n'existe justement pas de rapport directement compréhensible pour l'interlocuteur entre l'expression sonore et la chose. Il suppose en outre une évolution de l'ensemble des sons malléables : en commençant par des sons faciles à prononcer, les organes articulatoires seraient devenus successivement capables, par l'entraînement, de former des sons plus difficiles à prononcer. Il appelle ce stade initial de l'utilisation du langage animal. Il s'agit d'un état de coexistence de sons et de gestes.

Ce stade est progressivement remplacé par celui de la langue naissante. Le vocabulaire nécessaire à la compréhension mutuelle s'est alors essentiellement développé. Dans un premier temps, on a désigné ce qui n'était perceptible que par un seul sens, c'est-à-dire les propriétés des objets, les premiers mots étaient donc principalement des adjectifs. Ensuite, des substantifs ont été formés, en commençant par les objets pouvant être saisis par plusieurs sens. En faisant abstraction des propriétés saisissables par les sens, d'autres termes plus généraux ont finalement vu le jour. Ainsi, les articles, les substantifs, les adjectifs et les verbes seraient disponibles, il manquerait encore la déclinaison et la conjugaison. A ce niveau, les gestes et les mimiques sont encore indispensables à la compréhension des énoncés linguistiques.

Enfin, la langue formée se forme. Toutes les parties de l'énoncé linguistique sont désormais liées syntaxiquement, les gestes ne sont plus nécessaires à la compréhension.

Pour Diderot, les structures temporelles dans les différentes langues étaient finalement d'une importance décisive. Il décrivait le passage de la langue naissante à la langue formée par le concept d'"harmonies", par lequel il entendait les qualités sonores, la rythmique dans la combinaison des voyelles et des consonnes ainsi que dans la syntaxe, c'est-à-dire l'agencement des mots. C'est la simultanéité de ces deux harmonies qui crée la poésie.

Pour Diderot, le langage et les mots sont toujours liés à l'expérience, à la connotation ou à l'association et façonnent ainsi la pensée humaine.

Ses hypothèses sur la théorie de la perception et de la beauté

Dans une lettre du 7 juillet 1688 à John Locke, William Molyneux a soulevé le problème suivant, le problème Molyneux :

En supposant, selon Diderot, qu'après une opération des yeux réussie, l'aveugle puisse voir assez clairement pour distinguer les différentes choses les unes des autres, serait-il immédiatement en mesure de donner le même nom aux choses qu'il sentait qu'à celles qu'il voyait désormais ? Que pourrait dire quelqu'un qui n'est pas habitué à "réfléchir et à revenir sur lui-même" ?

Le pré-aveugle est tout à fait capable de distinguer un corps géométrique, comme une sphère, d'un cube. Selon Diderot, un aveugle de naissance n'a pas besoin de son sens du toucher, mais de plus de temps pour que sa vue s'adapte à sa tâche. Diderot ne pensait donc pas que l'aide du toucher était indispensable pour résoudre le problème de Molyneux.

Il a supposé qu'il était plus facile pour les personnes instruites en philosophie, en physique ou, dans le cas des corps géométriques, en mathématiques, de faire correspondre les choses perçues par le toucher "aux idées qu'il a acquises par le sens de l'émotion" et de se convaincre de la "vérité de leur jugement". Il a supposé que ce processus était beaucoup plus rapide chez les personnes formées à la pensée abstraite que chez les personnes peu instruites et n'ayant pas d'entraînement à la réflexion.

Dans sa Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient de 1749, Diderot en arrive à l'hypothèse que la qualité de la perception est indépendante du nombre d'organes sensoriels. Derrière cela se cache une position empiriste, car c'est par les sens que les perceptions parviennent au sensorium commune, le sensorium commun. Il dessine pour ce sensorium commun dans le Rêve de D'Alembert (l'"araignée" conçue comme un cerveau dans lequel convergent toutes les impressions et tous les contenus perceptifs, et la "toile d'araignée", car toutes les fibres des sens aboutissent à l'araignée, et les contacts avec la toile provoquent chez celle-ci des réactions correspondantes. Mais si la perception est indépendante du nombre de sens, la question de la sécrétion et de la fiabilité du processus de perception se pose. En effet, le contenu de la perception - indépendamment du type d'organe sensoriel - serait abstrait, les contenus ne nous donneraient pas une image fidèle de la réalité, mais seulement des réalités en signes abstraits que nous pourrions interpréter grâce à l'expérience.

Pour Diderot, la réalité (globale) issue de la réalité et transmise par la sensation sensorielle n'est pas absolue, mais a seulement le caractère d'une signification relative. En effet, chaque sens constitue une (sous-)réalité propre, dont seule la combinaison permet à l'homme de se faire une idée de la réalité. L'absence de dispositifs sensoriels conduit donc nécessairement à une modification de la réalité (globale), ce qui aurait pour conséquence une modification de l'état d'esprit et de l'éthique de l'homme, un point de vue qu'il a notamment développé dans sa Lettre sur les aveugles

En cela, il s'oppose à Charles Batteux qui, dans Les beaux arts réduits à un même principe (1773), écrit que les arts sont des imitations médiatisées par les sens humains. Une nature ainsi imitée ne s'offre pas dans son essence, mais dans son apparence. Batteux considère cette théorie de l'imitation comme le fondement de tous les arts ; en d'autres termes, les mêmes lois esthétiques s'appliquent à la poésie, à la peinture et à la musique. Diderot s'oppose à une telle théorie unificatrice des arts dans sa Lettre sur les sourds et muets (1751).

Dans l'article sur le beau (Beau), Diderot expose ses vues sur le beau dans une discussion détaillée, il est paru dans le deuxième volume de l'Encyclopédie en 1751. Cet essai a déjà été publié séparément en 1750 en tant que prépublication, ce qui indique qu'il lui semblait suffisamment important pour le rendre accessible au public de manière indépendante. Il contient toutes les réflexions importantes sur l'esthétique diderotienne.

Le beau apparaît dans la perception de la personne qui le regarde, alors que Diderot était convaincu que l'objet beau pouvait lui-même produire cet effet. Diderot rejette l'idée d'une beauté objective et, par sa méthode d'explication de sa pensée, il met en évidence que l'accent est mis sur la perception des rapports. Pour Diderot, la beauté est directement liée à une notion abstraite de l'art.

Si l'on considérait que l'objectif des arts plastiques et des arts de la scène du XVIIIe siècle était en particulier l'imitation de la nature - on cherchait les sujets dans la réalité et on soumettait la transposition créative à des règles normatives -, le critère d'évaluation était la nature elle-même et, dans ce contexte, une représentation aussi parfaite que possible, c'est-à-dire la création d'une réalité artistique qui, de ce fait, contenait le plus grand contenu de beauté et donc de vérité.

Diderot faisait la distinction entre les formes dans les choses et les formes de notre imagination. Ce n'est pas notre entendement qui place les rapports de forme dans les choses, mais il ne fait que remarquer les rapports entre les deux formes. Est beau tout ce qui peut éveiller dans l'esprit la représentation de rapports éloignés à l'intérieur d'une multiplicité conçue comme unité, précisément comme expression d'un concept abstrait de l'art. Une diversité qui serait cachée dans la réalité organisée par un réseau de connexions. La beauté n'est pas une valeur absolue ; selon que l'objet à observer doit être jugé en lui-même ou avec d'autres objets de son genre, il en résulte différentes qualités de beauté.

Diderot faisait la différence entre une beauté réelle (beau réel), également "beau hors de moi", et une beauté perçue (beau relatif), également "beau par rapport à moi". La beauté en tant que beau réel réside dans les rapports harmonieux de toutes ses parties avec l'ensemble, le beau relatif d'un objet se fonde en revanche sur un nombre plus élevé de rapports et représente ainsi un degré plus élevé de beauté. Diderot fait remarquer que la beauté n'est pas une valeur absolue ; un jugement de valeur de la beauté n'est donc attribué aux objets qu'à la condition qu'il existe des observateurs humains qui peuvent porter un tel jugement de valeur en raison de la similitude de leur constitution physique et psychique.

L'acte d'appropriation artistique était pour lui apparenté à la connaissance scientifique. Ainsi, pour les deux processus sensoriels ou relations avec l'objet, la vérité est le but. Celle-ci est atteinte par une concordance du jugement ou de la beauté de l'image avec l'objet. Le degré de beauté d'un objet augmente lorsque plus d'une relation (rapport) peut être reconnue. Mais cette augmentation est limitée par le fait que le nombre de relations est arbitraire ou même confus.

Pour Diderot, la perception des relations est la base du beau, la nature quotidienne étant en quelque sorte le premier modèle de l'art. Diderot entendait par nature l'ensemble de la réalité, celle-ci comprenant également l'existence humaine quotidienne, et il attirait l'attention sur toutes les facettes des relations humaines.

Le critique d'art

En 1665, l'Académie royale de peinture et de sculpture initia une exposition d'art qui fut ensuite ouverte au grand public à partir de 1667 et se déroula à intervalles plus ou moins réguliers. Ces expositions ont eu lieu à partir de 1699 dans la Grande Galérie du Louvre, également appelée Cour Carrée, et ont été appelées le Salon. Ce salon servait également à la vente d'œuvres d'art en association avec des galeristes parisiens.

À partir de 1759 et jusqu'en 1781, Diderot a fréquenté ces salons, souvent en compagnie de Sophie Volland, et a décrit ses impressions et ses réflexions dans neuf salons au total. Plus encore, dans les années qui suivirent, il s'intéressa à l'histoire de l'art ainsi qu'aux techniques de la peinture et devint l'un des premiers critiques d'art professionnels avec les neuf articles qu'il rédigea entre 1759 et 1781 sur les salons parisiens pour la revue Correspondance littéraire, philosophique et critique de son ami Melchior Grimm, diffusée sous forme manuscrite.

En 1759, Diderot rédigea son premier Salon en huit pages seulement. Celui de 1761 en comptait déjà 50 et ceux de 1763 à 1767 étaient non seulement devenus encore plus volumineux, mais montraient aussi clairement son évolution ou son individuation en tant que critique d'art. Diderot n'acquit pas seulement une expertise, mais compta plusieurs peintres dans son cercle d'amis. Dans les salons de Diderot de 1769, 1775 et 1781, on remarque une stagnation dans son évaluation des beaux-arts. Il décrit les principes de ses réflexions sous forme d'aphorismes dans la monographie Pensées détachées sur la peinture, la sculpture, l'architecture et la poésie (1772).

Il était devenu un connaisseur de la peinture, capable de discuter des détails techniques, de la composition et de l'arrangement des tableaux, ainsi que des effets qu'ils produisaient. Ce sont les productions artistiques d'un François Boucher, d'un Jean-Honoré Fragonard, d'un Louis-Michel van Loo, d'un Charles André van Loo, d'un Jean Siméon Chardin ou d'un Claude Joseph Vernet qui l'ont inspiré dans ses réflexions esthétiques, notamment sous le terme le beau dans son Encyclopédie.

Dans la pondération des différents genres artistiques, des parallèles avec la théorie théâtrale apparaissaient. Ainsi, s'il ne voyait dans la peinture de genre, c'est-à-dire la représentation de scènes d'action quotidiennes, qu'un "simple imitateur, copiste d'une nature commune" et pour la peinture d'histoire classique un "créateur d'une nature idéale et poétique", il expliquait dans ses Pensées détachées sur la peinture, la sculpture, l'architecture et la poésie (1772) ce qui suit :

On déduit de cette citation qu'en fin de compte, certaines formes de peinture de genre pourraient davantage interpeller la sensibilité du spectateur. Parce qu'elles ne sont pas exclusives, elles pourraient montrer plus clairement l'humanité en général.

Pour Diderot, la beauté s'exprimerait dans les beaux-arts par les conditions suivantes :

Pour Diderot, il s'agit d'obtenir un jugement par une observation impartiale et méthodique des œuvres d'art. Il ne se base pas sur des critères universels et intemporels pour son observation, mais il préfère la représentation de l'originel et du quotidien à l'idéalisation et à l'exagération. L'effet sensuel de l'image, le sentiment du spectateur, est pour lui plus important que l'évaluation du degré de perfectionnement technique.

Diderot a résumé sa compréhension de l'art, sa théorie de l'art, dans une multitude de lettres et d'essais publiés dans des revues littéraires ou des descriptions de salon. Il n'existe donc pas de théorie de l'art cohérente de sa part (voir aussi Esthétique). Il a plutôt écrit sur l'art sous la forme de réflexions sur ses propres sentiments et idées subjectifs. Il en résulte une immédiateté, une grande proximité avec l'objet d'art observé, qui se manifeste dans ses descriptions explicatives et son effet sur le spectateur. Diderot mentionne les œuvres d'Anna Dorothea Therbusch, entre autres son portrait et sa réalisation, dans sa Correspondance littéraire de 1767.

Son travail d'agent artistique pour l'impératrice de Russie

Après la vente de la bibliothèque de Diderot à l'impératrice russe Catherine II en mars 1765 par l'intermédiaire de Friedrich Melchior Grimm et de Dmitri Alexeïevitch Golizyn, les contacts postaux de Diderot avec l'impératrice s'intensifient. En 1767, il est nommé membre de l'Académie impériale des beaux-arts de Russie (en russe Императорская Академия художеств).

C'est ainsi que Denis Diderot, en collaboration avec Dimitrij Alexejewitsch Golyzin et le baron Grimm, a notamment procuré la collection Crozat. Elle avait été constituée à l'origine sous l'effort de Pierre Crozat et vendue à Saint-Pétersbourg en 1772 avec le soutien de Denis Diderot, de sorte que la collection Crozat s'y trouve aujourd'hui en grande partie à l'Ermitage. Cette collection unique - qui comprenait des œuvres de Pierre Paul Rubens, Rembrandt van Rijn, Raphaël da Urbino, Titien, etc. - a d'abord été transmise au neveu de Crozat, Louis François Crozat (1691-1750), puis, à la mort de ce dernier, à Louis-Antoine Crozat, baron de Thiers (1699-1770), qui l'a réunie avec sa propre collection, qui comprenait surtout des artistes français et néerlandais. Plus tard, il hérita également de la collection de tableaux de son frère cadet Joseph-Antoine, baron de Tugny (1696-1751), qui n'avait pas d'enfants, et réunit les collections. Louis-Antoine Crozat poursuivit également ses activités de collectionneur et enrichit à nouveau la collection. Avant l'achat, la tsarine se fit conseiller par Étienne-Maurice Falconet, et finalement, en octobre 1771, la collection, soit plus de 400 tableaux, fut acquise par Catherine II pour 460.000 livres. En remerciement de son intervention, Diderot reçut de nobles peaux de zibeline avec lesquelles il se fit confectionner un manteau d'hiver.

De la collection de Madame Marie Thérèse Rodet Geoffrin, Diderot acquiert en 1772 deux tableaux pour l'impératrice. Mme Geoffrin les commanda pour elle-même à Charles André van Loo en 1754. La collection de François Tronchin (1704-1798) a également été négociée par Diderot, elle contenait près d'une centaine de tableaux, entre autres de Philips Wouwerman, Nicolaes Pietersz. Berchem et Gabriel Metsu.

Diderot et le théâtre

Avec Pierre-Augustin Caron de Beaumarchais, Denis Diderot compte parmi les inventeurs de la tragédie bourgeoise. Il entretenait des relations amicales avec le poète scénique français Michel-Jean Sedaine, et leurs points de vue sur le drame se rejoignaient.

Il admirait les romans de Samuel Richardson Pamela, or Virtue Rewarded (1740) et Clarissa or, The History of a Young Lady (1748) - comme il l'écrit dans son Éloge de Richardson (1760) - parce que ce dernier avait réussi à présenter des thèmes moraux de manière claire et passionnante en se basant sur des événements quotidiens et sur ses semblables. Ses romans faisaient oublier au lecteur qu'il s'agissait d'une fiction. C'est à partir des œuvres de Richardson que Diderot a élaboré sa doctrine du détail réaliste (roman réaliste). Ce sont les détails intégrés à l'intrigue qui contribuent à l'authenticité de l'ensemble. En effet, l'art d'un poète ou d'un peintre consiste à rendre la réalité proche du lecteur ou du spectateur par la fidélité aux détails.

Diderot choisissait souvent la forme du dialogue comme moyen d'expression de ses pensées, il avait en outre - et pas seulement en tant que l'un des plus grands critiques d'art de son temps - un sens aigu de la scène et de la gestuelle. Il a écrit plusieurs drames qui ne sont plus guère joués aujourd'hui en raison de leur intrigue pauvre en événements et peu intéressée par la vraisemblance, mais qui ont eu du succès à l'époque grâce à leur représentation poignante de sentiments contradictoires et de conflits intérieurs ainsi qu'à leur proximité avec la réalité exprimée par les sujets bourgeois.

Les "drames bourgeois" les plus connus de Diderot sont Le Fils naturel ou Les épreuves de la vertu ("Der natürliche Sohn", 1757), qui fut créé l'année de sa publication dans la propriété du duc d'Ayen à Saint-Germain-en-Laye, et Le Père de famille ("Der Familienvater", 1758), qui fut d'abord représenté à Marseille en 1760, puis pour la première fois à Paris le 18 février 1761 par les Comédiens français. Les deux drames sont marqués par des conflits familiaux bourgeois : Dans Le Fils naturel, un jeune homme se résout vertueusement à laisser à son ami la femme dont il est tombé amoureux malgré lui et qui est à son tour attirée par lui comme par magie, mais qui s'avère finalement être sa demi-sœur. Dans Le Père de famille, un père qui n'aspire en fait qu'à un mariage conventionnel convenable pour ses deux enfants leur permet, après de longs conflits intérieurs, de faire les mariages d'amour qu'ils souhaitent et qui s'avèrent par la suite socialement acceptables. Plus importants encore que les pièces, les essais dramatiques que Diderot ajouta à ses deux drames, comme Entretiens sur le fils naturel en épilogue du drame mentionné dans le titre et De la poésie dramatique en complément du Père de famille. Ils fondaient également le nouveau genre sur le plan théorique en tant que drame bourgeois ("tragédie bourgeoise") situé en dehors des genres traditionnels de la tragédie et de la comédie, qui devait mieux que ces derniers représenter la réalité de l'époque et, bien entendu, utiliser non pas des vers mais de la prose.

Le publiciste conservateur royaliste Élie Catherine Fréron fut l'un de ses contemporains qui tenta d'attaquer Diderot par des moyens parfois malhonnêtes. Il l'accusa par exemple d'avoir plagié certaines de ses pièces de théâtre et produisit ou plutôt construisit des 'preuves' à ce sujet.

La théorie théâtrale de Diderot

L'importance de Diderot pour le développement du théâtre (théâtre de foire parisien, Comédie-Française) tient moins à la représentation des drames eux-mêmes - qui n'a guère démarré en France - qu'à son œuvre théorique, dans laquelle il s'efforce de renouveler la dramaturgie contemporaine.

Dans la dramaturgie française du 18ème siècle, les thèmes et les mises en scène de la cour dominaient. Diderot voulait en revanche écrire pour la bourgeoisie qui s'émancipait et s'efforçait donc d'établir une tragédie bourgeoise comme nouveau genre théâtral, qu'il appelait aussi genre sérieux. Le théâtre devait traiter de sujets tels qu'ils se présentaient dans la vie quotidienne et partir des sentiments ordinaires, pour ainsi dire 'privés', des hommes, afin de parvenir à un renouvellement de l'art dramatique. Le drame sérieux conduisait ainsi en quelque sorte à la dissolution des strictes frontières génériques entre la comédie et la tragédie. Toutefois, Diderot n'a pas eu recours à une addition des extrêmes pour surmonter la séparation des genres en tragédie et en comédie : Ses pièces renonçaient aussi bien aux éléments comiques prononcés qu'au pathos déclamatoire de la tragédie. De même, les rôles de valets ont été supprimés en tant que rappels de la différence de statut qui séparait nécessairement les deux genres sous l'Ancien Régime (clause d'état civil). Il situe la forme dramatique qu'il propose entre la comédie classique et la comédie, qu'il différencie à son tour en une comédie sérieuse et une comédie gaie.

Diderot exige que le poète n'élève pas sa propre voix, ni dans le drame ni dans les dialogues des romans, mais qu'il prête aux personnages un langage et une expression adaptés à leur caractère et à leur situation. D'ailleurs, selon Diderot, un théâtre émouvant vit moins de la parole que de l'expression mimique ; il doit être en prose, car personne ne parle en vers dans la vie quotidienne. En même temps, le rôle et la fonction sociale des personnages - ainsi que leur vie professionnelle bourgeoise - devaient être davantage intégrés dans l'œuvre scénique. Diderot était ainsi plus proche de l'œuvre du dramaturge anglais George Lillo (1691-1739) que du théâtre de Shakespeare.

L'un des thèmes centraux de la théorie française de l'acteur au 18e siècle était la question de la sensibilité : dans quelle mesure l'acteur devait-il ressentir les sentiments du personnage qu'il interprétait, c'est-à-dire suivre le principe du "jeu d'acteur émotionnel" ? Ici, la performance de l'acteur se mesurait à la sensibilité nécessaire. Dans ses écrits antérieurs, Diderot suivait lui aussi cette conception du jeu d'acteur.

En 1764, l'acteur anglais et ami de d'Holbach David Garrick était venu à Paris pour une représentation. Entre 1769 et 1770, Fabio Antonio Sticotti (1676-1741) publia son Garrick, ou les acteurs anglois. Le compte-rendu de Diderot sur l'édition française, "Observations sur une brochure intitulée : Garrick, ou, Les acteurs anglais, 1770", montre un changement de conception. Il l'avait déjà exposée dans une lettre à Melchior Grimm datée du 14 novembre 1769 : Il y a un beau paradoxe - c'est la sensibilité qui produit un acteur médiocre, mais plus encore la sensibilité extrême qui produit un acteur borné, et seulement le sens et la tête froids qui font un grand mime. Diderot devint le défenseur de la théorie selon laquelle un acteur doit garder une distance consciente par rapport au personnage qu'il représente, c'est-à-dire qu'il doit suivre le principe du "jeu de réflexion".

Dans le dialogue Paradoxe sur le comédien, qu'il écrivit de 1770 à 1773, il se distança totalement de l'émotion. Il se prononça en faveur d'un acteur rationnel, froid et observateur ; ce n'est pas l'acteur passionné et sensible qui émeut les esprits, mais celui qui est intérieurement sobre. L'acteur parfait incarne donc les paradoxes suivants.

Pour Diderot, un spectacle réussi n'est justement pas le résultat d'une identification de l'acteur sur scène à son rôle et d'un dépouillement de son "sentiment authentique". En effet, il ne pourrait alors jouer que lui-même, ou du moins une gamme très limitée de rôles et de situations, et cela ne serait même pas efficace sur scène. L'acteur doit au contraire décider et exécuter avec une froide distance la manière d'agir qui lui semble la plus appropriée. Diderot s'opposait ainsi à ce que l'on appelle la mise à l'écart, et estimait qu'un acteur ne devait pas sortir de son rôle et briser le quatrième mur, par exemple en répondant aux applaudissements ou aux désapprobations du public.

Cela permet en outre d'assurer la reproductibilité du jeu, ce qui n'est pas le cas avec un jeu d'acteur plein d'émotion et d'identification. Diderot distingue trois types d'acteurs :

Un bon acteur doit avoir un bon jugement, être un observateur froid, doué d'une intelligence prononcée et sans sensibilité, et être capable d'imitation. Pour Diderot, un acteur doit élaborer son rôle en faisant preuve d'imagination et de jugement, il appelle cela créer un modèle idéal qui, une fois étudié, peut être reproduit à tout moment. Interprété de manière moderne, il s'agit d'un contenu de représentation psychophysique, d'un modèle auquel l'acteur s'est accommodé et qu'il peut reproduire de mémoire au moyen d'un effort physique. Diderot met en garde l'acteur contre les grandes fluctuations émotionnelles qui empêchent l'acteur de se concentrer mentalement et physiquement, ce qui est absolument nécessaire pour la construction cohérente de son jeu de rôle.

La critique de Diderot est dirigée contre la pratique de représentation de la tragédie classique française, car au lieu d'une scène stylisée sur une petite scène, il souhaite une grande scène qui permette la représentation de scènes simultanées. De même, au lieu d'une unité de lieu dans l'ensemble de la pièce de théâtre, il faudrait viser un changement de lieu, qui devrait être rendu visible de manière convaincante par le changement de décor.

L'influence de Diderot sur la théorie théâtrale s'étend ainsi jusqu'à Bertolt Brecht et sa théorie de la distanciation, qui servait essentiellement à rendre visible une distance entre ce qui est représenté et la représentation (voir aussi Théorie dramatique).

Activités journalistiques

Au cours de sa vie littéraire, Diderot a participé à différents projets journalistiques. La presse est apparue en France dès le XVIIe siècle, le journal d'information La Gazette et l'hebdomadaire Nouvelles ordinaires de divers endroits étant publiés dès 1631. Dans ce contexte, le terme de "journal" désigne tout d'abord les revues en général, ainsi les revues du XVIIIe siècle n'étaient au départ que des périodiques littéraires, c'est-à-dire des publications à caractère de recensions.

En 1740, Diderot écrivit des articles pour le Mercure de France et les Observations sur les écrits modernes, en 1747, il planifia entre autres avec Rousseau l'édition du Persifleur, dans la Correspondance littéraire, philosophique et critique de Grimm, il écrivit son premier compte-rendu le 15 janvier 1755 avec la mention typique pour lui ici Cet article est de M. Diderot. En 1775, le secrétaire de longue date de Grimm, Jacques-Henri Meister, reprit la rédaction de cette publication. Cela soulagea également Diderot qui, dans les années cinquante et soixante, livrait quatre à cinq articles par an - la plupart du temps des travaux de commande plus ou moins importants à contenu de critique littéraire et artistique. Ce qui est frappant, c'est l'accumulation de la participation de Diderot en l'absence de Grimm.

La corporation des libraires parisiens, représentée par l'éditeur André Le Breton, demanda à Diderot un texte sur la liberté de la presse. En 1763, il rédigea le Mémoire sur la liberté de la presse, adressé à Antoine de Sartine, successeur de Malesherbes comme directeur de la librairie.

Réflexions sur la musique ou sa position dans la querelle des buffonistes

Le 1er août 1752, une troupe d'opéra italienne dirigée par Eustachio Bandini présenta, entre autres, l'opéra La serva padrona de Giovanni Battista Pergolesi à l'Académie royale de musique de Paris. Grimm déclencha alors une querelle qui marqua le débat public sous le nom de querelle des Buffonistes.

Cette escalade avait une tradition de plusieurs décennies et se traduisait par la concurrence entre les troupes d'opéra françaises et italiennes. Au cours de ces conflits, qui ont duré près de deux ans, plusieurs écrits ont été publiés sur ce sujet par des théoriciens de la musique et des philosophes de premier plan. Au 17e siècle déjà, la distinction entre dessin, le dessin ou la mélodie, et couleur, la couleur ou les accords, était importante en musique. Au 18e siècle, cette paire de concepts dessin et couleur a été reprise pour l'esthétique musicale, notamment par Jean-Jacques Rousseau. C'était une époque où c'était l'imitation de la nature, le mimétisme, et non l'idée artistique qui déterminait le rang et la valeur d'une œuvre d'art. Et dans ces accords ou harmonies, Rousseau voyait l'ancien, le dépassé, qui plaisait certes aux oreilles, mais qui était sans vie et sans âme. Selon Rousseau, ceux-ci reposaient uniquement sur des conventions, dont la compréhension exacte nécessiterait en fait un dictionnaire ou un modèle de composition précis de Rameau. Or, la musique italienne, par sa mélodie qui intègre le chant et atteint le sentiment humain, s'oppose à la différenciation mathématique des compositions de Rameau, pour lesquelles les structures harmoniques sont plus importantes et s'adressent davantage à la raison qu'au sentiment.

La question de savoir quel genre d'opéra devait être privilégié, l'opera buffa italien ou la traditionnelle tragédie lyrique française, était au premier plan. Le représentant le plus éminent de l'opéra français était Jean-Philippe Rameau, le compositeur et théoricien de la musique qui, vers 1722, s'est élevé contre la musique et la pratique de composition de feu Jean-Baptiste Lully. Rameau composa selon des lois harmoniques Traité de l'Harmonie (1722), fondées sur l'ordre des mathématiques. Mais au milieu du XVIIIe siècle, après le soutien initial de quelques encyclopédistes, il fut de plus en plus associé à la sensibilité musicale de l'Ancien Régime. Ces encyclopédistes défendirent d'abord Rameau contre Lully, mais se positionnèrent en 1752 contre Rameau et Lully. De même, l'arrière-plan compositionnel de Rameau est resté ancré dans le XVIIe siècle et la pensée cartésienne, son esthétique reposant sur le principe d'imiter la nature.

Les protagonistes de la querelle des Bouffons étaient Grimm avec son Le petit Prophète de Boehmischbroda (1753) et Rousseau Lettre sur la musique françoise (1753). Ils prirent donc position en faveur de la forme italienne de l'opéra, car la musique y occupe la première place et, associée à un langage chargé d'émotions, elle confère à la représentation lyrique un maximum d'expressivité. Diderot prit parti pour ses amis et défendit les positions qu'ils défendaient avec véhémence ainsi que la composition d'opéra de Rousseau, Le diable du village. En revanche, les défenseurs du style opératique français considéraient qu'il était impossible d'illustrer par la musique des actes de la vie quotidienne. Le chant, en tant que moyen d'expression dramatique, n'est efficace qu'à un niveau supérieur d'idéalisation, c'est-à-dire pour des sujets sublimes, comme la mythologie ou l'histoire.

Cependant, Diderot n'attaquait pas tant l'opéra français en lui-même que ses défenseurs dogmatiques. C'est pourquoi Diderot n'occupe qu'une position moyenne dans cette querelle et certaines de ses opinions à ce sujet n'ont pas été publiées à l'époque. Il est possible qu'il ait eu en tête son projet d'Encyclopédie, auquel il voulait aussi faire participer Rameau, ou qu'il ait trouvé les pointes trop aiguës, les réflexions sur la nécessité de rendre les décors d'opéra moins pompeux et plus proches de la vie quotidienne, par exemple, ayant reçu son approbation sans réserve. Dans l'ensemble, la querelle des buffonistes ne joua pour lui qu'un rôle secondaire. En fin de compte, Diderot s'engagea en faveur de nouveaux sujets dans la musique, qui devaient donner à celle-ci l'occasion de susciter de véritables passions.

Diderot s'intéressait beaucoup à la musique ; c'est en donnant des cours de clavecin à sa fille qu'il a fait la connaissance, en 1769, du théoricien de la musique et auteur Anton Bemetzrieder.

La pensée de Diderot

Si l'on considère l'œuvre de Diderot dans son ensemble, il n'ordonne jamais ses pensées en un système uniforme et global ("système philosophique systématisant de manière cohérente"), mais on trouve néanmoins un système de référence fixe ou on peut en reconstituer un. Mais les réflexions réparties sur l'ensemble de son œuvre donnent l'impression d'une disparité, voire d'une contradiction, d'un paradoxe dans ses hypothèses. C'est là que l'on voit la particularité de Diderot de la diversité des apparences, de la résolution fréquente sous forme de dialogue. La pensée et la réflexion de Diderot se concentrent sur un aspect, qu'il ne traite cependant pas systématiquement par rapport à l'ensemble de son œuvre, mais qu'il traverse sans tenir compte de l'ensemble philosophique. De plus, Diderot fournit rarement des indications sur ses sources, et ses références ne sont plus directement accessibles au lecteur récent, de sorte que ses racines dans les sciences humaines ne se révèlent qu'indirectement. L'analyse des faits historiques et philosophiques de l'œuvre de Diderot est rendue difficile par le fait que sa correspondance n'a été conservée que de manière fragmentaire et que les documents de sa bibliothèque exportée en Russie et y ayant fait l'objet d'une dissémination sont tout aussi fragmentaires ; le catalogue qui l'accompagnait a en outre été perdu.

Cela s'explique peut-être par le fait que Diderot rejetait toute forme de pensée dogmatique. Un tel rejet systématique de l'esprit de système peut s'expliquer, selon lui, par le fait que tous les systèmes métaphysiques, même les plus élaborés, ne permettent pas de saisir une vérité absolue ou l'essence des choses. Pour Diderot, le dogmatisme est l'expression d'une étroitesse d'esprit et d'une partialité réflexive, car de telles attitudes absolutisent la plénitude de la complexité de la réalité et n'admettent qu'une forme limitée de réalité reconstructible. C'est en cela que se manifeste son scepticisme épistémologique et métaphysique.

L'absence d'un système philosophique directement cohérent et systématisant ne signifie pas pour autant que Diderot n'était pas en mesure de résoudre les questions posées dans ses écrits par une construction uniforme, systématique et logique. Comme exemples d'une telle démarche exclusive, on peut citer les ouvrages suivants : Mémoires sur différents sujets de mathématique (1748), Éléments de physiologie (1773-1774) ou l'article Beau de l'Encyclopédie. Ainsi, on ne peut en aucun cas confirmer l'affirmation selon laquelle les œuvres de Diderot se caractérisent par une incapacité de principe à penser de manière méthodique. Au contraire, il a résolu des questions philosophiques complexes dans différents genres littéraires.

Il partait du principe que les choses matérielles agissaient sur les sens et provoquaient ainsi une perception dans l'esprit humain. L'entendement s'occupe de ces perceptions, conformément à la capacité principale de l'esprit humain de traiter la mémoire, la raison et l'imagination. Celles-ci déterminent également la structure de base des sciences et des arts dans la connaissance humaine ; l'histoire, par exemple, a pour base la mémoire, la philosophie, qui repose sur la raison, et la poésie, qui naît de l'imagination.

Selon Diderot, les "techniques de connaissance" sont des procédés importants qui mènent à la connaissance humaine. A partir d'expériences collectées (observations), c'est-à-dire de choses matérielles qui agissent sur les sens, les contenus d'expériences deviennent, par un assemblage ou une nouvelle combinaison, des hypothèses (réflexion) dont la valeur informative se confirme ou s'infirme par la vérification dans l'essai (expérience). On ne parvient donc à la vérité que si les contenus de la perception passent des sens à la réflexion et, par la réflexion et l'expérience, reviennent aux sens.

Diderot poursuivait une conception matérialiste qui exprimait une position moniste à travers les Pensées sur l'interprétation de la nature ("Überlegungen zur Deutung der Natur", 1754), Le Rêve de d'Alembert (1769) ("D'Alemberts Traum", 1769) et enfin les Éléments de physiologie ("Elemente der Physiologie", 1774).

Diderot a développé sa pensée dans différentes formes et genres littéraires qu'il affectionnait, comme l'esquisse, l'essai, le dialogue, le rêve, le paradoxe, la lettre et, finalement, le conte.

L'importance de la notion de sensibilité universelle dans les réflexions de Denis Diderot

Diderot a été marqué par le discours qui se dessine de plus en plus à partir du XVIIIe siècle et qui consiste à se détourner de la pensée cartésienne pour se tourner vers l'empirisme d'inspiration anglaise. Parallèlement, la notion de sensibilité de l'être humain a pris une importance considérable pour expliquer les processus interpersonnels ; on parlait ainsi d'une part d'un sentiment, sensibilité de l'âme, et d'autre part d'une sensibilité morale intériorisée, liée aux valeurs dominantes. Cette conception de la sensibilité a été intégrée dans le discours médical au cours du siècle et interprétée comme une propriété du système nerveux irritable. Mais les conceptions vitalistes, comme la Doctrine médicale de l'École de Montpellier, ont également influencé Diderot de la même manière que sa proximité intellectuelle avec Shaftesbury. Ce sont les Pensées sur l'interprétation de la nature (1751) qui ont conduit Diderot à son premier ouvrage de sciences naturelles. Dans cette monographie, il a fait une évaluation critique des positions philosophiques de Pierre-Louis Moreau de Maupertuis. Ce Maupertuis qui, dans son Système de la nature ou Essai sur les corps organisés - d'abord publié en 1751 en latin sous le titre Dissertatio inauguralis metaphysica de universali naturae systemate et sous le pseudonyme de Dr. Baumann - s'était penché sur la théorie des monades de Leibniz et son importance pour la philosophie de la nature. Maupertuis avait lui aussi attribué en quelque sorte une sensibilité aux molécules de la matière pour expliquer un mouvement et une évolution vers la vie organique.

En 1759 déjà, Diderot écrivait une lettre à Sophie Volland dans laquelle il racontait qu'il avait discuté de ce sujet au Château du Grand Val avec d'Holbach et le "père Hoop", originaire d'Écosse et médecin de formation. Cette idée d'une "matière sensible", ou d'une sensibilité universelle, il l'avait esquissée entre 1754 et 1765, plus précisément dans une autre lettre, adressée cette fois à Charles Pinot Duclos et datée du 10 octobre 1765. C'est précisément cette sensibilité générale de la matière, ou sensibilité universelle, qui permet à l'inorganique de devenir organique et qui était l'hypothèse de base de la conception diderottienne de la nature. La vie naît de la combinaison successive des "molécules" de la matière capables de sensibilité, comme un essaim d'abeilles. Dans la philosophie de la nature de Diderot, l'univers est constitué de "molécules" sensibles et énergétiques qui, grâce à leurs forces intrinsèques, peuvent se recombiner et, pour ainsi dire, se dissoudre. Il en résulte un changement permanent.

En 1769, Diderot écrit Le rêve de D'Alembert et aborde la question du passage de la matière inorganique inanimée à la matière organique animée avec le concept de sensibilité. Dans le passage de l'Entretien entre d'Alembert et Diderot de Le rêve de D'Alembert (1769), il réfléchit d'abord à la notion de "mouvement". Celui-ci ne doit pas être compris comme un mouvement (physique) au sens strict, c'est-à-dire le transport d'un corps d'un endroit à un autre, mais comme une propriété du corps en soi. Puis, dans la suite du dialogue, il évoque l'unité de la matière et de la sensibilité, sensibilité générale de la matière ou encore sensibilité universelle, en s'appuyant sur une analogie tirée de la physique. Il compare ainsi la force vive à la force morte. La force vive aurait la signification physique moderne de travail ou d'énergie cinétique, tandis que la notion de force morte serait attribuée à l'énergie potentielle. Ceci dans un contexte où la différence entre force mécanique et énergie n'était pas encore clairement différenciée conceptuellement au 18e siècle. A ces deux forces correspondraient, pour ainsi dire par analogie, la sensibilité inerte et la sensibilité active. Dans le monde inorganique, la sensibilité n'est contenue que potentiellement comme sensibilité inerte, mais elle porte en elle la possibilité de son développement. Ainsi, l'émergence du monde vivant serait conditionnée par la libération des forces potentielles contenues dans la matière elle-même, la sensibilité active.

Sa "matière" est parfois pensée en termes de "molécules" diderotiennes, mais celles-ci portent en elles, de manière pour ainsi dire immanente, une propriété indispensable, celle de la "sensibilité", sensibilité. Les deux sont les garants du développement ou de la dynamique de développement. La "sensibilité" n'apparaissant qu'avec un certain niveau d'organisation. En tant que telles, ces "molécules" diderotiennes ont en partie des propriétés que leurs précurseurs portent déjà en elles et qu'elles reçoivent en quelque sorte de ces derniers ; à côté de cela, des propriétés "résultantes" ou de nouvelles propriétés que les précurseurs n'avaient pas encore apparaissent et qui "émergent" seulement de l'interaction des éléments, de sorte que l'on pourrait aussi qualifier la conception diderottienne de la "matière", ou son concept du matérialisme, de "monisme émergent".

Les points de vue de Diderot sur la pensée biologique

Denis Diderot était très intéressé par les questions biologiques. Ces questions tournaient autour des thèmes de l'origine de la matière et de son passage du monde inorganique aux formes organiques et vivantes, de l'apparition des espèces dans le temps, des questions de la génération primitive et des germes préexistants, etc., comme dans Le rêve de D'Alembert (1769), De l'interprétation de la nature (1754) et Éléments de physiologie (1773-1774). Diderot a lu, rencontré ou échangé intellectuellement avec Paul Henri Thiry d'Holbach, Georges-Louis Leclerc de Buffon, Théophile de Bordeu, Pierre-Louis Moreau de Maupertuis, Albrecht von Haller, Abraham Trembley, John Turberville Needham, Marie Marguerite Bihéron et d'autres contemporains.

Dans sa pensée biologique, Diderot était attaché à l'idée de transformation. Les idées d'une "Scala Naturae", une "échelle de la nature", ont également marqué la pensée de Diderot. Selon ses hypothèses, il n'y avait pas de ruptures dans la nature, tous les objets naturels étaient dans un rapport étroit et continu les uns avec les autres. Son hypothèse de la sensibilité générale de la matière lui donnait la possibilité d'expliquer l'apparition de la vie par la libération des forces potentiellement contenues dans la matière, la force morte et la force vive. Dans la Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient (1749), il indiquait que, bien que la nature puisse se façonner à partir des forces qui lui sont inhérentes, seules subsistent les formes qui sont viables et dont la structure n'est pas en contradiction avec leur environnement. Ces idées rappellent la théorie de l'évolution de Charles Darwin. Il manque cependant encore l'idée de la sélection naturelle. Elle semble plus proche de Jean-Baptiste de Lamarck, qui devait présenter la première théorie scientifique de l'évolution vers 1800.

Le concept de matière de Diderot implique en quelque sorte l'unité de la matière et de la sensibilité. Pour l'expliquer, il utilise une analogie tirée de la physique. Ainsi, dans Le rêve de D'Alembert, il compare la force vive et la force morte, la première correspondant à la notion physique moderne de travail ou d'énergie cinétique, la seconde à l'énergie potentielle.

Cette "matière" se voit attribuer, avec la même immanence, la possibilité de se développer et de progresser vers des formations indépendantes. Selon Diderot, la condition préalable à cela est qu'on lui suppose une "sensibilité" ; il fait ici la différence entre une sensibilité inactive et une sensibilité active. La "matière" est le tout constitué de "molécules" individuelles, parfois Diderot parle aussi d'"atomes", qui s'assemblent ensuite en une infinie diversité pour former des corps ou des composants, voire des organismes vivants. Ces éléments constitutifs se combinent en un tout, en un ensemble cohérent qui a le potentiel de devenir des organismes vivants et de développer la conscience. L'être est ainsi expliqué comme une combinaison de "molécules sensibles". Ainsi, le passage de l'inorganique à l'organique et finalement au vivant devient un continuum.

Pour Diderot, le vivant, et donc l'homme, fait partie de l'univers causal, et y est un assemblage hautement complexe et structuré de "molécules", qui ne se distingue plus de manière décisive du reste de l'être vivant par sa raison, par des idées innées postulées (ideae innatae selon l'innéisme cartésien), ou par une âme immatérielle. La vie ne se distingue plus que graduellement dans sa complexité "moléculaire". Une conception qui semble plus influencée par sa participation aux cours de Guillaume-François Rouelle que par la conception de Buffon, qui attribue encore à l'homme un statut exceptionnel dans la chaîne des êtres.

Diderot attribue au monde inorganique le potentiel d'un développement immanent vers l'organique-vivant. Mais cela ne doit pas être interprété de manière réductrice comme une génération spontanée ou generatio spontanea. Au contraire, les "molécules" diderotiennes ne montrent que leurs propriétés caractéristiques, celles d'une transition constante et d'une transformation permanente, en raison de leur sensibilité, également appelée sensibilité universelle. Il attribue le passage de la matière inerte à la matière active à l'action d'un agent interne, qu'il appelle énergie. De plus, dans la terminologie diderotienne, la "matière" était dotée de sensibilité. Mais une assimilation de la sensibilité au champ conceptuel allemand de la "sensibilité" ou de la "sensation" ne rend pas justice aux réflexions de Diderot. Ainsi, dans le rêve de D'Alembert, il compare la force vive à la force morte. La différence entre la force mécanique et l'énergie n'avait pas encore été clairement établie à l'époque. A ces deux forces correspondraient, pour ainsi dire par analogie, la sensibilité inerte et la sensibilité active.

Dans cette même lettre à Sophie Volland, écrite par Diderot le 15 octobre 1759 depuis Grand-Val, il disait clairement qu'un être ne pourrait jamais passer de l'état de non-vie à l'état de vie. Pour une "matière" pensée exclusivement de manière physique et chimique, un passage de "molécules" inorganiques à la vie organique n'était pas concevable. Aucune combinaison de "molécules" inorganiques, aussi complexe soit-elle, n'en serait capable selon Diderot pour une telle interprétation de la "matière". Mais en intégrant, en complétant une conception purement physico-chimique de la matière par le postulat d'une sensibilité universelle (la propre conception de la matière de Diderot), la vie inorganique, morte, peut évoluer vers une vie vivante et consciente.

L'action de l'agent intérieur, l'énergie, rappelle celle de Gottfried Wilhelm Leibniz, dont il appréciait les œuvres accessibles, mais pour Leibniz, cet agent était totalement immatériel. Bien que certains éléments rappellent une position vitaliste, comme la force vitale (vis vitalis), son attitude est plutôt proche de l'école de Montpellier, Doctrine médicale de l'École de Montpellier, que l'on appelle le "matérialisme vitaliste".

Avec Georges-Louis Leclerc de Buffon, proche des Encyclopédistes, des points de convergence apparaissent dans la conception de la science de la nature. Lui aussi, directeur de l'actuel Jardin des Plantes depuis 1739, s'opposait à une conception purement cartésienne et mathématique de la science. Diderot propageait l'idée d'une échelle de la matière ou des espèces, sur laquelle la nature animée et inanimée s'ordonnerait par degrés de perfection. Une idée sur laquelle de Buffon s'est également basé. Il devait tout d'abord rédiger un article sous l'entrée nature pour l'Encyclopédie. Cet article ne parvint jamais à Diderot, mais les deux auteurs restèrent néanmoins en relation d'amitié.

Pour Diderot, les différentes espèces, ici à travers l'exemple des quadrupèdes, se sont développées à partir d'un animal primitif, archétype de tous les animaux, la nature n'ayant rien fait d'autre que d'allonger, de raccourcir, de transformer, de multiplier ou d'omettre certains organes du même animal - ainsi dans les Pensées sur l'interprétation de la nature (1754). Ces idées semblent être nées ou du moins avoir été influencées par les échanges avec les pensées de de Maupertuis et son Système de la nature ou Essai sur les corps organisés (1751) et celles de de Buffon et Louis Jean-Marie Daubenton dans le quatrième volume de l'Histoire naturelle, générale et particulière, (1752).

Le développement était conçu par Diderot comme une succession de métamorphoses qui modifiaient la forme de l'animal primitif, dans le sens de ce qui a été dit plus haut. Entre ces "transitions d'espèces", les séparations ou les frontières claires qui distinguaient une espèce d'une autre n'étaient pas au centre de ses réflexions, le passage d'une espèce à une autre étant plutôt conçu comme quelque chose d'imperceptible et de progressif. Pour lui, il semblait que des espèces entières pouvaient apparaître et disparaître les unes après les autres, tout comme les individus de chacune des espèces. Rejetant l'idée d'une création, il considérait que ce n'était pas la foi, mais l'observation de la nature ou l'expérience qui constituait le soutien essentiel de l'hypothèse selon laquelle les espèces étaient immuables depuis une création supposée.

La conception de Diderot ne peut cependant pas être assimilée à l'idée d'évolution au sens strict. Bien que l'idée d'une transition imperceptible et progressive d'une espèce à l'autre constituait déjà, dans les grandes lignes, un premier pas important vers l'idée ultérieure de classification des différentes espèces.

Considérations économiques et politiques

Diderot a pu suivre trois grandes guerres dans sa vie, comme la guerre de succession polonaise de 1733 à 1738, la guerre de succession autrichienne de 1740 à 1748 et la guerre de Sept Ans, le premier événement mondial, de 1756 à 1763. Diderot a écrit en 1751 l'article "autorité politique" pour l'Encyclopédie. Dans cet article, il remettait en question le droit divin des rois et des souverains, ainsi que l'origine naturelle de leur autorité. Il ne voyait pas la solution dans la séparation des pouvoirs de Montesquieu, mais plutôt dans une monarchie soutenue par le consentement des sujets, le régent agissant en tant qu'exécuteur de la volonté du peuple. Un monarque unique et éclairé n'est cependant pas une garantie contre les tentatives de despotisme.

Diderot n'a pas développé d'idées politiques clairement définies qui auraient dû remplacer un système comme celui de l'Ancien Régime. Mais il a formulé de manière générale qu'aucun homme n'avait le droit de dominer un autre homme sans restriction. Au contraire, les sujets devaient s'assurer vis-à-vis du souverain, et vice versa, par un contrat social, le consentement.

Grâce à ses contacts avec François Quesnay, Pierre Samuel du Pont de Nemours et les autres membres de l'école des physiocrates, il était initialement proche de leurs positions. Avec le décret sur le commerce des grains du 19 juillet 1764, les idées de François Quesnay s'imposent. Il s'agissait de permettre l'exportation illimitée du blé et de supprimer tous les obstacles des ordonnances colbertistes, faisant ainsi du marché un instrument de régulation naturel du système économique. Encouragé par Ferdinando Galiani, dont Diderot rédigea les Dialogues sur le commerce des blés, il changea d'avis. L'avis de l'abbé Galiani contredit celui du gouvernement de César Gabriel de Choiseul-Praslin et de son contrôleur général des finances (d'orientation physiocratique), Étienne Maynon d'Invault, ainsi que celui de Jacques Necker. En raison de ce caractère explosif, Diderot ne publia le Dialogue de l'abbé Galiani qu'en décembre 1769, après que d'Invault eut été démis de ses fonctions et remplacé par Joseph Marie Terray, qui était ouvert à la pensée de l'abbé Galiani.

Pour les physiocrates, comme pour Anne Robert Jacques Turgot, le marquis de Condorcet et d'Alembert, le libéralisme économique était indissociable de l'idée de libéralisme politique. Pour l'abbé Galiani et Denis Diderot, en revanche, ces considérations passaient à côté de la réalité : un "ordre naturel dans le système économique" qui s'établirait de lui-même évoluerait vers un État de possédants, où les intérêts d'individus ou de groupes s'imposeraient face aux préoccupations de la collectivité et de la population. Diderot a donc modifié non seulement ses conceptions économiques, mais aussi ses conceptions politiques. Il rompit définitivement avec le physiocratisme après ses voyages à Bourbonne-les-Bains et Langres, où il fut confronté à la misère des paysans. Dans son Apologie de l'abbé Galiani ((1770), publiée en 1773), il défend une nouvelle fois son refus du libre commerce des grains.

Parmi ses textes politiques importants figurent le Voyage de Hollande (1773), les Observations sur Hemsterhuis, Réfutation d'Helvétius (1774), l'Essai sur les règnes de Claude et de Néron (1778), Dialogues sur le commerce des blés (1770) et l'Histoire des deux Indes. Certains textes étaient des lettres ou des répliques, comme la Première lettre d'un citoyen zélé (1748) à M.D.M. identifié ultérieurement comme Sauveur François Morand, la Lettre sur le commerce des livres (1763) à Antoine de Sartine, les Observations sur le Nakaz (1774) et le Plan d'une université (1775), tous deux à Catherine II de Russie. Presque tous les ouvrages cités ont été publiés dans les années soixante-dix du XVIIIe siècle.

C'est entre 1770 et 1774 que Diderot a rédigé l'essentiel de ses écrits politiques et économiques. Il y décrit également ses déceptions face aux "monarques éclairés", comme l'impératrice Catherine II de Russie, et plus encore face à Frédéric II de Prusse.

La tyrannie représente pour Diderot l'appropriation du pouvoir par excellence, qui ne conduit pas à un monde de bonheur présent, mais transforme le monde en un lieu de misère. Ses conséquences sont ainsi comparables à celles de l'enseignement des théologiens - qui rapportent tout au bonheur à venir - qui désorientent ainsi spirituellement les hommes et les amènent à s'entretuer. Diderot a mis en lumière les conséquences de la tyrannie dans sa Lettre sur l'examen de l'Essai sur les préjugés, ou Pages contre un tyran (1771) et dans les Principes de politiques des souverains (1774). Avec l'image du monarque prussien Frédéric II, Diderot avait en tête le tyran machiavélique et despotique par excellence. Selon Diderot, il n'y a rien de sacré pour un tel homme, car un tyran abandonne tout au profit de sa prétention au pouvoir, même le bonheur de ses sujets. Plus encore, l'État frédéricien était pour lui un État militaire, dont la politique et le pouvoir monarchique ne visaient qu'à accroître ce dernier, et non le bien-être de ses sujets.

En 1770, l'ami de Diderot, d'Holbach, publia anonymement à Londres, sous les initiales de Mr. D. M., l'"Essai sur les préjugés ou de l'influence des opinions sur les mœurs et sur le bonheur des hommes". Dans cet essai sur les préjugés, il demandait par exemple, outre un système d'enseignement général et public, une union du premier et du troisième ordre sous l'égide de la philosophie. C'est Frédéric II de Prusse qui contredit cet ouvrage avec son propre essai, Examen de l'Essai sur les préjugés par le philosophe de Sans-Souci (1772). Ce contre-mémoire, édité à Berlin chez Voss, fut soumis par le roi à l'appréciation de Voltaire le 24 mai et à celle de d'Alembert le 17 mai 1772. Frédéric rejeta l'affirmation, qui se rapportait davantage à la situation française, selon laquelle les rois, par exemple, étaient le soutien de l'Église et de la superstition.

Frédéric II écrivit à d'Alembert et à Voltaire, entre autres, les lignes suivantes :

La réaction du roi philosophe prussien ne resta pas sans réponse, Diderot écrivit en 1774 la Lettre de M. Denis Diderot sur l'Examen de l'Essai sur les préjugés. Frédéric II fut jugé de manière tout à fait différenciée par Diderot. Ainsi, en 1765, dans l'article Prusse de l'Encyclopédie, il jugea positivement les performances littéraires du monarque. Il existait cependant une antipathie entre Diderot et le roi de Prusse, notamment de la part de Diderot en raison des guerres de Silésie (Première Guerre de Silésie (1740-1742) et Deuxième Guerre de Silésie (1744-1745)) et de la longue Guerre de Sept Ans (également appelée Troisième Guerre de Silésie du point de vue prussien). Bien que son attitude antérieure envers le monarque prussien - Diderot avait été admis en 1751 comme membre étranger de l'Académie royale des sciences de Prusse - était encore plutôt positive. Ainsi, selon Diderot, le roi de Prusse avait bien mérité de la rénovation des sciences, comme des arts, et de leur protection.

Lorsque Diderot entreprit son voyage auprès de l'impératrice russe à Saint-Pétersbourg de 1773 à 1774, il évita systématiquement la proximité des résidences prussiennes de Potsdam et de Berlin, bien qu'il y ait eu plusieurs invitations de la part du roi de Prusse. Pour Diderot, Frédéric II était un destructeur de la paix, il nourrissait une profonde aversion pour le monarque prussien et voyait dans l'État frédéricien un État militaire avec Frédéric II au centre, son despote tyrannique et machiavélique.

Guillaume Thomas François Raynal, généralement abrégé en Abbé Raynal, a publié en 1770 la première édition de L'histoire des deux Indes ("Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens dans les deux Indes"), c'est-à-dire de l'Inde ou de l'Asie (Indes orientales) et des Caraïbes et de l'Amérique latine (Indes occidentales). Il décrit la manière dont les pays européens traitent leurs colonies et mentionne les conséquences du commerce global et interculturel. Diderot a participé de manière intensive à cette œuvre.

D'abord publiée en 1770 - en six volumes - aux Pays-Bas, à Amsterdam, puis en 1774 - en sept volumes - à La Haye et en 1780 - en dix volumes - à Genève, l'œuvre sans cesse enrichie devint également de plus en plus conséquente. Dès 1772, il fut interdit, et la version de 1774 fut elle aussi immédiatement mise à l'index par le clergé. Finalement, il fut livré au bûcher le 21 mai 1781, suite à un jugement du Parlement de Paris.

Raynal fut menacé d'emprisonnement. Il s'enfuit, quitta la France et se rendit en Suisse et en Prusse. Diderot défendit l'abbé Raynal, sans hésitation et de manière conséquente, contre les attaques du clergé et de l'administration. Cette situation entraîna une rupture avec Friedrich Melchior Grimm, qui jouait un jeu impénétrable et intrigant entre l'abbé Raynal, Denis Diderot et ses contacts à la cour de France. Le 25 mars 1781, Diderot écrivit à Grimm une lettre dans laquelle il se détachait, déçu, de son ancien ami proche ; la lettre ne parvint cependant pas à son destinataire.

"L'histoire des deux Indes" était un pamphlet contre l'esclavage, le colonialisme, la tutelle politique et le despotisme, qui correspondait aux conceptions de Diderot. L'ouvrage fut un best-seller, il fut tiré à de nombreux exemplaires et fut également réimporté en France par le biais d'impressions pirates en provenance des pays environnants.

La philosophie politique de Diderot, comme ses autres réflexions et approches, était moins systémique. Il comprenait la condition humaine originelle (état de nature) comme une lutte pour la survie contre les intempéries de la nature, pour laquelle les hommes devaient s'unir, au sens d'une communauté, la sociabilité. La justice était pour lui un concept universel, valable aussi bien pour l'état de nature que pour une communauté développée. Dans son article de l'Encyclopédie intitulé Naturrecht, droit naturel, l'aspiration à la propriété et au profit était considérée comme une caractéristique humaine générale et donc comme une volonté générale. Ces aspirations seraient développables individuellement en fonction des capacités qui se trouvent dans chaque homme. Diderot ne conçoit pas d'état utopique de la vie en commun. Il considère qu'une communauté humaine est réussie lorsque les prescriptions religieuses et légales ne sont pas en contradiction les unes avec les autres, ni avec les besoins naturels de l'homme. Les besoins naturels dépendent de la géographie, du climat, du développement de la civilisation, etc.

Dans le Supplément au voyage de Bougainville ("Supplément au voyage de Bougainville", publié en quatre parties comme première version en 1773 et 1774, et finalement publié à titre posthume en 1796), Diderot se réfère au Voyages autour du monde (1771) de Louis Antoine de Bougainville, publié pour la première fois en tant que travaux préparatoires en 1772. Diderot prend le récit de voyage comme une possibilité d'analyser la société de l'Ancien Régime à travers une controverse menée sous forme de dialogue.

Le concept de volonté générale ou de volonté générale apparaît pour la première fois dans les textes des deux philosophes, théologiens et mathématiciens français Antoine Arnauld, où il se situe à chaque fois dans le contexte de la doctrine catholique de la grâce et se réfère à Dieu en tant que sujet.

Diderot définit la volonté générale dans l'article droit naturel de l'Encyclopédie en ces termes :

A cette volonté générale, Diderot oppose la volonté privée de l'individu, la volonté particulière. Dans l'esprit de Diderot, la volonté générale ne se rapportait cependant pas seulement à l'État ou à l'entité politique dominante, mais à l'humanité tout entière. Elle était pour lui le seul principe d'ordre inhérent au monde humain et a le caractère d'un principe général. C'est aussi pour cette raison qu'il a utilisé ce terme sous sa forme plurielle.

Réflexions sur l'ordre des sexes

Pour Diderot, la sexualité et les comportements sexués, dans le sens d'une science de l'homme, se laissent le plus facilement déduire de considérations médicales et biologiques. Il accorde ainsi une plus grande attention à l'influence des organes génitaux et à leur effet sur le comportement féminin dans nombre de ses productions littéraires, comme dans Les bijoux indiscrets (1748), La religieuse (1760), Le rêve de D'Alembert (1769), Supplément au Voyage de Bougainville (1772). La vie féminine est examinée en détail dans Sur les femmes (1772) et dans Paradoxe sur le comédien (1769).

Si Diderot colporte à bien des égards les idées sur la féminité de son époque, il prend clairement position contre un dénigrement dégradant, voire une violence à l'égard des femmes. Il s'oppose en quelque sorte à Antoine Léonard Thomas Qu'est-ce qu'une femme ? (1772), qui est souvent resté attaché dans son essai aux stéréotypes de genre.

Pour lui, les femmes étaient capables de ressentir davantage de colère, de jalousie, de superstition, d'amour et de passion. Mais ce surplus d'émotions est moins prononcé que chez l'homme dans la "pulsion de volupté". Cette impulsion voluptueuse est très délicate chez la femme et peut parfois être totalement absente. Dans son ouvrage Sur les femmes (1772), Diderot considérait que l'orgasme féminin, l'extrême de la volupté, était si différent en raison de la différence de leurs organes génitaux et de leur "instinct de volupté", que les hommes pouvaient s'attendre à une satisfaction sexuelle plus régulière. Les femmes, en revanche, doivent y aspirer et ne parviennent pas à atteindre cet accomplissement aussi naturellement que leurs homologues masculins, car elles maîtrisent moins leurs sens. Diderot supposait que les femmes avaient un corps plus délicat et une âme plus instable.

Diderot et la religion

Bien que Diderot ne semble pas s'être beaucoup intéressé aux questions de religion, il a souvent abordé cet ensemble de thèmes dans sa vie.

Son rapport direct à la religion et à l'Eglise a été marqué par l'influence d'un environnement catholique janséniste, la fréquentation de l'école jésuite et la consécration inférieure obtenue en 1726 par l'évêque de Langres, qui lui permettait de s'appeler abbé et de porter dorénavant des vêtements sacerdotaux. La mort prématurée de sa sœur, Angélique Diderot (1720-1749), qui avait rejoint un ordre d'Ursulines et y était morte en bas âge dans un état de confusion mentale. Il s'est ensuite penché sur sa confrontation à Paris avec les positions déistes et a adopté une attitude de plus en plus athée. Le 2 septembre 1732, il termina avec le grade de Magister Artium, maître-des-arts de l'Université, des études théologiques et propédeutiques au collège de Paris. Il ne poursuivit cependant pas ses études de théologie, mais termina sa carrière académique à la Sorbonne le 6 août 1735 avec un baccalauréat.

Entre 1746 et 1749, il publie les Pensées philosophiques (1746), où sa position déiste semble encore la plus évidente, suivies de la Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient et des Additions (1749), dans lesquelles il remet de plus en plus en question cette position théologique. En s'appuyant sur l'homme aveugle et sa limitation dans la modalité de ses sens, il montra de manière paradigmatique que la conclusion déiste raisonnable des miracles visibles dans la nature ne pouvait pas conduire de manière générale et inévitable à un créateur divin. Dans son écrit ultérieur Le rêve de D'Alembert 1769, l'évolution dans le monde est comprise comme un processus de fermentation.

En juillet 1766, il écrit les lignes suivantes dans une lettre adressée à l'ingénieur Guillaume Viallet (1728-1771), Ingénieur ordinaire des Ponts et Chaussées un ami de Charles Pinot Duclos :

Dans une lettre à l'impératrice Catherine II (1774), il écrit

Dans le contexte de la confrontation entre la Russie tsariste et, à partir de 1721, l'Empire russe et l'Empire ottoman lors des guerres russo-ottomanes, l'époque moderne a été marquée non seulement par une confrontation militaire entre la Russie et le reste de l'Europe, mais aussi par une réflexion critique accrue sur l'islam en tant que vision du monde (guerres turques). Par ailleurs, les élites au pouvoir ont mêlé des motifs religieux à la volonté de puissance. Ainsi, l'élite des Lumières s'est également penchée sur cette religion, outre Diderot, François-Marie Arouet dit Voltaire, par exemple Le fanatisme ou Mahomet le Prophète (1741).

En ce qui concerne le prophète et fondateur de l'islam Mahomet, Diderot s'est exprimé, entre autres en 1759 dans une lettre à Sophie Volland, mais à côté de cela aussi dans une entrée de l'Encyclopédie sur la "Philosophie des Sarrasins ou Arabes" (1765) : "Le saint prophète ne savait ni lire ni écrire : de-là la haine des premiers musulmans contre toute espèce de connaissance et la plus longue durée garantie aux mensonges religieux dont ils sont entêtés". Diderot a également résumé sa position dans son Histoire générale des dogmes et opinions philosophiques :

Œuvres philosophiques tardives

Parmi les œuvres philosophiques les plus importantes de Diderot figure Le Rêve de D'Alembert (1769). Sous la forme d'un dialogue, il y expose ses positions matérialistes, considère la sensibilité de la matière, différencie cette sensibilité et tente de décrire l'évolution de la matière vivante.

L'essai Principes philosophiques sur la matière et le mouvement, publié en 1770 et ne comportant que quelques pages, est un écrit important.

Entre 1773 et 1774, Diderot a écrit les Éléments de physiologie. Bien que l'ouvrage se présente sous la forme d'un recueil d'aphorismes et contienne principalement des notes, des paraphrases, des explications, des commentaires et des réflexions sur des sujets médicaux, anatomiques et physiologiques, il a en partie le caractère d'un manuel et en partie celui d'une réflexion méthodique sur la nature de la matière vivante. Sa forme suggère qu'il s'agit d'une œuvre inachevée. Afin d'améliorer sa connaissance de l'anatomie humaine, Diderot suivit l'un des cours d'anatomie hebdomadaires de la modeuse de préparations anatomiques en cire, Marie Marguerite Bihéron. Vers 1774, il lit de nombreux ouvrages contemporains d'anatomie, de physiologie, de médecine et d'anthropologie, dont les Elementa physiologiae corporis humanivon Albrecht von Haller (1757-1766), la Médecine de l'Esprit (1753) du chirurgien français Antoine Le Camus et les Nouveaux éléments de la science de l'homme (1773)de Paul Joseph Barthez.

Généralités sur l'histoire de la publication et la compilation de son œuvre

Certains ouvrages philosophiques importants sur le matérialisme de Diderot n'ont trouvé le chemin d'un public plus large que de manière posthume. De plus, l'auteur ne s'était jamais engagé explicitement en faveur d'une position matérialiste ou n'avait jamais mis en avant une telle position. En revanche, les textes pour l'Encyclopédie ou les contributions de Diderot en tant que romancier ont reçu une attention bien plus grande de la part de la recherche scientifique et de la philologie. Jacques-André Naigeon devint le premier éditeur, compilateur et commentateur de l'œuvre de Diderot, et donc le premier exécuteur testamentaire de l'œuvre. En 1798, il publie, contre la volonté explicite de la fille de Diderot, une édition incomplète en quinze volumes des travaux de Diderot et une appréciation de son œuvre. Il est malheureusement soupçonné d'avoir modifié le contenu des textes de Diderot.

Plus tard, Jules Assézat et Maurice Tourneux éditeront sous le titre d'Œuvres complètes une édition en vingt volumes, néanmoins incomplète, qui sera publiée entre 1875 et 1877.

Une étape importante de la recherche sur Diderot a été la découverte en 1948 par Herbert Dieckmann d'un matériel jusqu'alors inconnu. Il fut présenté en 1951 sous le titre Inventaire du fonds Vandeul et inédits de Diderot. Après le décès en 1911 du dernier descendant direct de Diderot, Charles Denis Albert Caroillon de Vandeul (1837-1911), propriétaire d'Orquevaux, la succession de Denis Diderot avait été transmise à la maison Le Vavasseur. Cet héritage du baron Jacques Le Vavasseur a été retrouvé par Dieckmann au Château des Ifs (département de la Seine-Maritime). Il faisait à l'origine partie de la collection de la fille de Diderot, Marie-Angélique de Vandeul. Avec ce travail, Dieckmann a posé les bases d'une nouvelle édition complète et critique de Diderot, les Œuvres complètes de 1975. Le travail éditorial n'a pas été assumé par Dieckmann seul, mais plutôt avec l'aide décisive de Jean Fabre, Jacques Proust et Jean Varloot.

Un grand nombre de textes de Diderot se trouvent dans la Correspondance littéraire, philosophique et critique qui, depuis 1753, a été diffusée exclusivement sous forme manuscrite dans différentes cours européennes. Une étape importante dans l'étude de ce vaste matériel textuel a été franchie par Bernard Bray, Jochen Schlobach et Jean Varloot dans un colloque et un recueil (La Correspondance littéraire de Grimm et Meister (1754-1813). Actes du Colloque de Sarrebruck, 1976) ou encore par Ulla Kölving et Jeanne Carriat (1928-1983) avec leur Inventaire de la Correspondance littéraire de Grimm et de Meister, publié en 1984.

Réception et évaluation précoces en France

Diderot avait une aura négative dans la France post-révolutionnaire. L'auteur et critique Jean-François de La Harpe, engagé dans le mouvement des Lumières françaises, a joué un rôle décisif. Bien qu'il ait défendu Diderot contre les attaques dans le Mercure de France, il l'a accusé plus tard de dépravation des mœurs et d'athéisme et de matérialisme avec une connotation négative. Son jugement déformé et négatif s'est par la suite retrouvé dans les considérations littéraires françaises, mais aussi anglaises et allemandes, ainsi que dans les histoires de la philosophie.

L'homme de lettres français Eusèbe de Salverte (1771-1839) a écrit un Éloge philosophique de Denis Diderot (1801) à l'époque napoléonienne. L'encyclopédiste et homme de lettres Jean-François Marmontel a fait l'éloge de Denis Diderot dans ses Mémoires d'un Père pour servir à l'instruction de ses enfants (1805), publiées à titre posthume. Le théologien, historien de l'Eglise et homme de lettres français Michel Pierre Joseph Picot (1770-1841) a écrit - dans le onzième volume de la Biographie universelle ancienne et moderne (1811-1828) des frères Louis Gabriel et Joseph François Michaud - un essai biographique sur Diderot datant de 1814.

Critiques, traductions et appréciation dans l'espace germanophone

C'est Charles-Augustin Sainte-Beuve qui, dans ses Portraits littéraires (1844), ne s'est pas contenté de présenter Denis Diderot en tant qu'écrivain, mais a également souligné son rôle important au sein des Lumières françaises. Il a été le penseur philosophique le plus cohérent contre l'Ancien Régime, même s'il n'a pas été explicitement politique dans ses conceptions, il a été la véritable voix de ce siècle en mutation dans le domaine de la philosophie. Il aurait été le président de tous les penseurs indisciplinés qui s'opposaient à l'ordre établi, le lien entre Voltaire, d'Holbach, Buffon, Rousseau, etc. et entre les scientifiques et les beaux esprits, les hommes de lettres et les artistes. Mais dans sa critique, Sainte-Beuve se ralliait également à l'opinion défendue par les critiques littéraires conservateurs en France, selon laquelle Diderot était le plus "allemand" des philosophes français. Une opinion qu'il a colportée et qui marquera plus tard l'histoire de la réception dans les pays germanophones.

Outre ses écrits, Diderot s'est fait connaître en Allemagne par ses contacts avec des voyageurs allemands, par exemple lors de leur Grand Tour, souvent par l'intermédiaire de Grimm et d'Holbach, originaires d'Allemagne. Il y avait parmi eux des nobles, des artistes et des scientifiques, par exemple Ferdinand von Braunschweig-Wolfenbüttel en 1767, Ernst II von Sachsen-Gotha-Altenburg en 1768 et Karl Heinrich von Gleichen-Rußwurm (1733-1807).

Dans l'espace germanophone, l'importance de Diderot, dans le sens d'un transfert culturel, a été reconnue plus tôt qu'en France. Ainsi, Goethe s'est intéressé à l'œuvre narrative, Lessing aux productions théâtrales, Hegel et Marx aux réflexions philosophiques, et enfin Hofmannsthal à la correspondance de Diderot avec Sophie Volland.

Gotthold Ephraim Lessing s'est beaucoup intéressé à Denis Diderot, de seize ans son aîné, a traduit en allemand des drames de Diderot, y compris les essais de théorie dramatique qui y étaient joints, a apprécié son arrière-plan philosophique et s'est positionné en sa faveur lorsqu'il a été emprisonné (voir aussi Bürgerliches Trauerspiel). Lessing appréciait la réforme théâtrale de Diderot, notamment en raison de l'abolition de la clause des états, de la suppression de l'héroïsme des personnages dramatiques et de l'utilisation d'un langage prosaïque dans le drame.

En mai 1769, Johann Gottfried Herder, élève de Kant, entreprit un voyage en France, d'abord en bateau jusqu'à Nantes, puis jusqu'à Paris. C'est là que Johann Georg Wille, déjà mentionné plus haut, graveur sur cuivre et ancien voisin de Diderot, introduisit Herder dans la société parisienne. Et c'est ainsi que Herder rencontra Denis Diderot. En 1769, il entreprit son voyage de retour vers Hambourg en passant par la Belgique et Amsterdam. Inspiré par Emmanuel Kant et Diderot, Herder a repris le concept d'énergie dans ses considérations sur la perception esthétique.

Johann Wolfgang von Goethe appréciait beaucoup son collègue de trente-six ans son aîné et voyait en lui une âme sœur du Sturm und Drang. Il avait reçu des cours de français à partir de 1758 et s'était par la suite bien familiarisé avec la langue et la culture françaises. Entre 1759 et 1761, il vit Le Père de famille (1758) au théâtre français de Francfort-sur-le-Main et Le Fils naturel (1757). Il lit Les deux amis de Bourbonne (1770) et plus tard à Weimar les écrits philosophiques et esthétiques de Diderot. En mars 1780 ou 1781, il se pencha sur les romans Jacques le fataliste et son maître (1776) et La religieuse (1760), qui n'avaient pas encore été publiés en France. Il connaissait également le roman Les bijoux indiscrets (1748).

En décembre 1796, Goethe écrivit à Friedrich Schiller que Diderot l'avait "assez enchanté" et "ému dans ses pensées les plus intimes". Il voyait dans presque chaque déclaration une "étincelle de lumière" qui éclairait l'art de la narration, et il poursuivait avec exubérance en disant que les remarques de Diderot étaient "très issues du plus haut et du plus intime de l'art". En 1831, Goethe fit l'éloge de Diderot par cette simple phrase : "Diderot est Diderot, un seul individu ; celui qui critique ses affaires ou les siennes est un philistin, et ceux-ci sont légion".

La première traduction partielle, bien qu'assez libre, de Jacques le fataliste et son maître fut l'épisode de Mme de La Pommeraye transposé par Friedrich Schiller et publié en 1785 sous le titre Merkwürdiges Beispiel einer weiblichen Rache dans le premier et unique numéro de sa revue Thalia. Une retraduction anonyme en français de ce texte de Schiller a été imprimée à Paris en 1793. En 1792, une traduction en deux volumes de Wilhelm Christhelf Sigmund Mylius, tirée de l'héritage non imprimé de Diderot, parut aux éditions Johann Friedrich Unger à Berlin sous le titre Jakob und sein Herr. Dans une lettre du 12 février 1788 à Christian Gottfried Körner, Schiller écrit : "Quelle activité était présente dans cet homme ! Une flamme qui ne s'éteignait jamais ! Combien il était plus pour les autres que pour lui-même ! Tout en lui était âme ! (...) Tout porte le sceau d'une excellence supérieure, dont l'effort le plus élevé des autres citoyens ordinaires de la terre n'est pas capable".

Friedrich Maximilian Klinger est arrivé à Saint-Pétersbourg en 1780 en tant qu'officier d'ordonnance avec le grade de lieutenant dans le bataillon de la marine de l'héritier du trône russe, le grand-duc Paul Ier. Après la mort de Diderot, sa bibliothèque fut transférée à la cour du tsar, dont le manuscrit du Neveu de Rameau, jusqu'alors inédit en France, que Klinger trouva dans la bibliothèque de Diderot et qu'il proposa d'abord comme copie à l'éditeur Johann Friedrich Hartknoch à Riga, mais que celui-ci refusa. Finalement, vers 1801, la copie parvint à Friedrich Schiller, qui la remit à son tour à Goethe, qui la traduisit et la publia. Il parut à Leipzig sous le titre Neveu de Rameau, un dialogue de Diderot. Curieusement, en 1821, la traduction de Goethe fut retraduite en français par deux hommes de lettres français, Joseph Henri de Saur et M. de Saint-Geniès, publiée en 1821 et présentée comme l'original. Ce n'est que deux ans plus tard qu'une édition authentique a été réalisée d'après une copie de Mme de Vandeul.

Les structures de pensée que Diderot a déployées dans Le Neveu de Rameau et aussi Jacques le fataliste et son maître présentaient à bien des égards une parenté avec la Phénoménologie de l'esprit publiée par Georg Wilhelm Friedrich Hegel en 1807. Il n'est donc pas surprenant que Hegel ait été familier avec certaines œuvres des Lumières françaises. Dans le sixième chapitre de sa Phénoménologie (section B. L'esprit qui s'aliène. La formation et a. La formation et son royaume de réalité), il se référait explicitement à Le Neveu de Rameau. Hegel, qui analysait les "modes d'apparition de l'esprit", esquissait un lien entre la "formation" et "l'esprit qui s'aliène". Dans le dialogue de Diderot, deux formes de conscience de l'esprit s'exprimeraient, le "je" du narrateur au niveau de la conscience simple, non encore réfléchie, et la manifestation de l'esprit chez le neveu qui, dans le cadre de la dialectique hégélienne, évolue déjà à un niveau supérieur. Alors que le narrateur à la première personne reproduit la plupart du temps les positions de la société sans les réfléchir dans ses explications, la conscience du neveu se réfléchit justement par rapport à la société et s'observe de manière critique dans ce contexte. Il peut le faire grâce à son éducation, en réfléchissant sur la musique, la pédagogie et d'autres sujets similaires. Hegel a élevé le dialogue de Diderot entre le narrateur et son neveu à un niveau abstrait de développement dialectique, de développement des manifestations de l'esprit. Pour Diderot, en revanche, ce sont les personnalités et leurs déchirements caractériels qui étaient au premier plan.

En revanche, Emmanuel Kant n'avait fait aucune référence aux écrits de Diderot dans son œuvre. Dans l'édition de l'Académie des Œuvres complètes, publiée par Gottfried Martin, une seule mention de Diderot et de D'Alembert est attestée. Cette remarque provient d'une lettre de Johann Georg Hamann à Emmanuel Kant datant de 1759.

Hermann Julius Theodor Hettner s'est penché sur le contenu de l'Encyclopédie dans une présentation de l'Histoire de la littérature française au dix-huitième siècle (1860). Johann Karl Friedrich Rosenkranz fut le premier à rédiger une biographie complète, Diderot's Leben und Werke (1866), sur le philosophe, encyclopédiste et auteur français en langue allemande.

Dans son ouvrage Histoire du matérialisme et critique de son importance à l'époque contemporaine, paru en 1866, Friedrich Albert Lange a donné à plusieurs reprises à Diderot la possibilité de donner sa propre interprétation. Lange reprend ici l'avis de Rosenkranz, qui atteste à Diderot un caractère contradictoire et une activité littéraire fragmentée, tout en reconnaissant le génie fondamentalement éclatant de son être sous des traits lumineux. Lange voit en Diderot non seulement aucun matérialiste, mais tout sauf un matérialiste, qui s'est développé en tant que tel dans l'échange avec ses contemporains, alors qu'il n'a fait qu'inspirer d'autres philosophes avec sa conception du matérialisme.

En revanche, Karl Marx a mentionné le philosophe français des Lumières à plusieurs reprises dans ses travaux et l'a cité comme auteur préféré ("Le prosateur qui plaît le plus : Diderot") dans sa "Confession" de 1865. Cela mérite d'être souligné dans le contexte de son scepticisme à l'égard des auteurs des Lumières françaises. Friedrich Engels, dans Ludwig Feuerbach et la sortie de la philosophie classique allemande (1886), parle de Diderot comme d'un penseur matérialiste, engagé dans le progrès social et porté par un enthousiasme pour la vérité et le droit, auxquels il a consacré toute sa vie.

Wolfgang Engler est parti du principe que Diderot défendait lui-même l'utopie (bourgeoise) d'une véritable humanité, exposée dans son drame Le Fils naturel. En opposition consciente à la conversation de cour, dans laquelle le langage était la fausseté par excellence et servait l'intrigue et l'égoïsme, il voyait à l'origine de la communication sincère "le problème de dire quelque chose sans faire la déclaration". Le "principe de sincérité" polémique "contre un mode de communication qui repose sur la contradiction entre la compréhension (communication) et la motivation (intérêt)". Quiconque parle ou écrit s'expose au soupçon d'intention, et donc à la déloyauté. "Seul le témoignage solitaire et involontaire peut prévenir le mutisme de la sincérité en cas de soupçon radical de motivation". Dans son texte Le Rêve de D'Alembert de 1769, Diderot fait parler le personnage-titre dans un sommeil fiévreux. "Le tour de force de dire quelque chose sans rien vouloir ni penser consciemment était accompli" et donc - comme par un tour de magie - la vérité indubitablement dite.

Réception précoce en Angleterre

C'est Thomas Carlyle qui s'est intéressé de près à Denis Diderot. Son premier biographe de langue anglaise fut John Morley ; il écrivit en 1875 un récit de la vie de Diderot Diderot and the Encyclopædists.

La réception précoce en Espagne

Dès le milieu du XVIIIe siècle, l'Encyclopédie a influencé de larges cercles de lecteurs intellectuels espagnols, malgré la censure imposée par l'administration bourbonienne. En 1821, La religieuse de Diderot parut en traduction espagnole, La religiosa.

L'importance de Denis Diderot pour le 20e siècle

La réception de Diderot au XXe siècle se rattache tout d'abord à un centre intellectuel important, au cœur duquel se trouvent les travaux du philosophe et historien Bernhard Groethuysen. Groethuysen représente l'échange d'idées franco-allemand pendant la Première Guerre mondiale. Son travail La pensée de Diderot (1913) fut le point de départ d'autres réflexions, questions et travaux qui devaient influencer la compréhension de Diderot par la suite. Groethuysen cherchait dans la diversité thématique et les prétendues contradictions de la pensée de Diderot à travers différentes périodes de création une unicité dans l'univers imaginaire du philosophe français des Lumières. Plus tard, Leo Spitzer a tenté d'analyser les processus de pensée de Diderot à partir de l'expression linguistique de ce dernier. Il a présenté cette réflexion dans The Style of Diderot (1948), tout en restant étroitement lié à Groethuysen sur le plan thématique.

Parmi les autres interprètes, on peut citer Ernst Cassirer (Die Philosophie der Aufklärung, 1932) et Henri Lefebvre qui, en 1949, a rendu Diderot à nouveau présent dans l'espace francophone. Werner Krauss, qui s'est concentré sur les Lumières françaises, a également intégré Diderot dans le contexte global des Lumières européennes. En Russie, puis en Union soviétique, les interprétations de Diderot ont été intégrées dans la discussion sur le matérialisme dialectique, par exemple dans l'ouvrage de Georgi Valentinovitch Plekhanov Contributions à l'histoire du matérialisme (1896), ou dans l'introduction de Lénine Matérialisme et empiriocriticisme (1908), dans laquelle il compare les philosophies de George Berkeley et de Diderot.

Arts visuels

L'un des portraits les plus connus a été peint par Louis-Michel van Loo en 1767. Diderot lui-même ne l'aurait pas aimé. D'autres portraits ont été réalisés par Jean-Honoré Fragonard en 1768 et par Dmitri Levitski.

Une statue de Diderot, réalisée par Frédéric Bartholdi en 1884, se trouve à Langres, sa ville natale. Une statue de Jean Gautherin (1886) se trouve à Paris. En 1913, Alphonse Terroir a réalisé un monument en l'honneur de Diderot et des encyclopédistes, qui se trouve au Panthéon à Paris.

Cinéma et théâtre

En 1966, Jacques Rivette tourne son deuxième film Suzanne Simonin, la religieuse de Diderot (Rivette préfère ce titre à la version courte La religieuse). Le roman La religieuse (1760) de Denis Diderot a servi de modèle au film. Le film a été temporairement interdit par la censure française.

Éric-Emmanuel Schmitt a écrit une comédie sur les aventures érotiques de Diderot et l'Encyclopédie sous le titre Le libertin. La première représentation a eu lieu à Paris en 1997, suivie la même année par la première représentation en allemand. La pièce a été adaptée par Schmitt en un scénario du même nom, qui a été porté à l'écran par Gabriel Aghion sous le titre Liebeslust und Freiheit (Le libertin) et est sorti sur les écrans français en 2000.

En 2005, le réalisateur portugais João Botelho a adapté le dernier roman de Diderot, Jacques le Fataliste et son maître, dans sa comédie primée O Fatalista.

Littérature

Le poète et écrivain allemand Hans Magnus Enzensberger s'est souvent intéressé à Denis Diderot dans ses activités de publication, comme par exemple dans le recueil L'ombre de Diderot (1994) dans lequel Enzensberger conçoit une interview fictive entre Diderot et un journaliste équipé d'un magnétophone. Au cours du dialogue, Diderot, qui ne connaît pas les magnétophones et est impressionné par la technique, parle d'une "mystification" et désigne le microphone comme un "œuf sombre". L'intervieweur s'efforce alors d'une part d'expliquer clairement à Diderot le fonctionnement de son magnétophone. D'autre part, il s'efforce de faire avancer ses questions à Diderot sur la structure et l'ordre social ainsi que sur le "parasitisme". Les points de vue fictifs de Diderot sont expliqués sous la plume et dans la perspective d'Enzensberger au moyen de différentes interventions et de déclarations provocatrices qui débouchent sur différentes conclusions. Malgré les paroles cyniques qu'Enzensberger met dans la bouche de son interlocuteur sur la politique et la société, il voit en Diderot un philanthrope. La métaphore de "l'œuf sombre" a déjà été utilisée par Enzensberger dans l'acte de parole ou le spectacle (également appelé "mystification") en 1990 sous le titre Diderot et l'œuf sombre. Une interview.

Peter Prange a écrit le roman historique Die Philosophin (2003), dont l'héroïne Sophie tombe amoureuse de Diderot.

En 2022, l'œuvre dialogique et philosophique de Günter Pohl, L'homme aux sacs poubelle, a été publiée sous le titre générique De l'ordre du monde. Il s'agit d'un hommage au dialogue entre Jacques et son maître, adapté au 21e siècle.

La Maison des Lumières Denis Diderot et autres hommages

Le 5 octobre 2013, à l'occasion du tricentenaire de sa naissance, un musée, La Maison des Lumières Denis Diderot, a ouvert ses portes aux visiteurs à Langres, place Pierre Burelle, dans l'Hôtel du Breuil de Saint-Germain rénové. Le gouvernement français prévoyait pour 2013 une "translation symbolique" de Denis Diderot au Panthéon de Paris.

Astronomie

En 1979, un cratère lunaire et, en 1994, l'astéroïde (5351) Diderot ont été nommés d'après Diderot.

Éditions d'œuvres en allemand

Wikisource : Lettres à Sophie Volland. Sources et textes complets (français)

Sources

1. Denis Diderot
2. Denis Diderot
3. Diderot, Denis. In: Die Brockhaus Enzyklopädie Online. 1. Januar 2012, abgerufen am 18. Juli 2016.
4. Gerhard Rudolph: Diderot, Denis. In: Werner E. Gerabek, Bernhard D. Haage, Gundolf Keil, Wolfgang Wegner (Hrsg.): Enzyklopädie Medizingeschichte. De Gruyter, Berlin und New York 2005, ISBN 3-11-015714-4, S. 305.
5. F. Venturi: Jeunesse de Diderot. 1939, S. 12.
6. On peut noter, en ce sens, les premiers mots de ses Pensées sur l'interprétation de la nature (2e éd., 1754) : « Jeune homme, prends et lis. Si tu peux aller jusqu'à la fin de cet ouvrage, tu ne seras pas incapable d'en entendre un meilleur. Comme je me suis moins proposé de t'instruire que de t'exercer, il m'importe peu que tu adoptes mes idées ou que tu les rejettes, pourvu qu'elles emploient toute ton attention. Un plus habile t'apprendra à connaître les forces de la nature ; il me suffira de t'avoir fait essayer les tiennes. »
7. Une plaque en pierre (posée à tort en 1880 par la Société Républicaine d’Instruction) signale la naissance de Diderot sur la façade du no 6 (au niveau du premier étage) de la place Diderot qui s'appelait alors place Chambeau — renommée place Diderot à l'occasion du centenaire de sa mort et de l'installation de la statue de Frédéric Bartholdi. Il s'agit plus exactement de la maison d'enfance de Diderot (achetée en 1714 par son père, il y vit jusqu’à son départ pour Paris en 1728) qui est en fait né au no 9 de la même place, au coin de la rue du Grand-Cloître (in Raymond Trousson, Denis Diderot, Paris, Tallandier, 2005, p. 19).
8. Petite église aujourd'hui disparue.
9. Extrait du registre des baptêmes de l'église Saint-Pierre-Saint-Paul de Langres (1713), disponible aux archives départementales de la Haute-Marne : « Le 6 octobre 1713 a été baptisé Denis, né d'hier, fils du légitime mariage de Didier Diderot, maître coutelier, et d'Angélique Vigneron, ses père et mère. Le parrain Denis Diderot, coutelier, la marraine Claire Vigneron, et qui ont signé avec le père de l'enfant. » Sur la date exacte de sa naissance, voir George R. Havens, « The Dates of Diderot's Birth and Death » in Modern Language Notes, vol. 55, no 1 (janvier 1940), p. 31-33.L'église où il fut baptisé se trouvait sur l'actuel square Henriot.
10. ^ Bijou is a slang word meaning the vagina.[18]
11. ^ Madeleine Pinault, L'Encyclopédie, Paris, PUF, coll. Que sais-je ?, 1993, p. 54.
12. ^ Jean-Pierre Martin, Instrumentation chirurgicale en France. Des origines au XIXe siècle, Éditions L'Harmattan, 2013 (lire en ligne [archive]), p. 116
13. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Introduzione a Jacques il fatalista di Diderot, Introduzione e cronologia (a cura di P. Bianconi).
14. ^ Jacques Floch, Denis Diderot, le bonheur en plus, Éditions de l'Atelier, 1991 (lire en ligne [archive]), p. 12
15. ^ Marcel Louis, Le frère de Diderot : Didier-Pierre Diderot : chanoine de la cathédrale et grand archidiacre du diocèse, fondateur des écoles chrétiennes de Langres, Paris, Champion, 1913 (disp. à la Bibliothèque nationale de France).