Résumé

Antispheanus (entre 455 et 445 av. J.-C., Athènes - vers 366 av. J.-C., ibid.) était un philosophe de la Grèce antique, considéré par certains spécialistes comme le fondateur et le principal théoricien du cynisme, l'une des plus célèbres écoles socratiques.

La mère d'Antisthène était une esclave, son père un citoyen athénien. Ce passé fait de lui un homme libre, mais un citoyen incomplet d'Athènes, car il le prive de ses droits civils. Dans sa jeunesse, il a étudié auprès du célèbre "père de la rhétorique", le sophiste Gorgias. Il est devenu par la suite l'un des disciples les plus dévoués de Socrate. Après la mort de Socrate, il a fondé une école à Kinosarga. D'après le nom du lieu où se trouvait l'école, les disciples d'Antisphenos ont commencé à s'appeler les Cyniques. La particularité de leur enseignement était leur rejet des normes de comportement généralement acceptées. Les antiphones croyaient que le but de la vie était d'atteindre la vertu et l'autosuffisance (autarcie). Ce n'est que par la retenue et le renoncement aux biens matériels que l'homme est devenu l'égal des dieux dans son indépendance.

Un disciple d'Antisphène était Diogène de Sinop. Selon certains historiens, les enseignements d'Antiphonus ont non seulement marqué le début du cynisme, mais ont également influencé l'émergence du stoïcisme.

Antisthène est né entre 455 et 445 avant J.-C. Son père était un Athénien et sa mère une esclave thrace. Cette origine rendait Antiphonus, certes libre, mais illégitime, le privait de ses droits civils. Antisthène lui-même, du moins en apparence, n'était pas trop inquiet à ce sujet. Selon Diogène de Laertes, il avait l'habitude de rappeler que "la mère des dieux est phrygienne" et que les Athéniens, fiers de leurs origines, "ne sont en rien plus généreux que les escargots ou les sauterelles". Les origines d'Antisthène ont influencé son enseignement. Son statut de citoyen inférieur a permis au philosophe de rejeter plus facilement les normes sociales et religieuses généralement acceptées dans l'Athènes antique.

Selon la tradition antique, Antisthène a passé toute sa vie à Athènes. Il ne quitta la ville qu'à quelques reprises, notamment pour prendre part à la bataille de la guerre du Péloponnèse à Tanagra en 426 avant J.-C. Dans sa jeunesse, Antisthène étudia auprès du célèbre "père de la rhétorique" et sophiste Horgias. C'est à cette époque qu'il fait la connaissance des célèbres sophistes Prodicus et Hippius. La sophistique a eu une influence importante sur la philosophie du premier Antisthène. Il est même devenu un rhétoricien assez célèbre. Selon Théopompe, " par la douceur de son discours [...] Par la suite, il rejoint Socrate et devient à la fois son ami et son élève. Le philosophe et historien allemand T. Gompertz a souligné que la pauvreté et l'ascétisme "glorifiés" d'Antisphène ne correspondent pas à l'évidence des leçons du maître le plus cher de l'Athènes antique, Gorgias. Apparemment, un coup du sort a fait d'Antisthène un homme pauvre. C'est à ce moment-là qu'il a commencé son apprentissage avec Socrate. Cet événement hypothétique a eu lieu alors qu'Antiphonus était déjà à l'âge mûr. Platon a plaisanté de manière caustique sur le fait qu'Antiphonus était un disciple "tardif" de Socrate. Selon la tradition, Antiphonus parcourait environ 8 km par jour du Pirée à Athènes pour écouter le philosophe. Dans les Mémoires de Socrate de Xénophon, Antisphène et Apollodore sont décrits comme des disciples qui ne se sont jamais éloignés de Socrate. Des enseignements de Socrate, Antiphonus a tiré l'endurance et l'impassibilité, la conviction que le seul bien dans la vie est la vertu. Elle doit se manifester par des actes, mais en aucun cas par des paroles. Selon Platon, Antisthène était présent aux derniers moments de la vie de son maître.

Peu après l'exécution de Socrate, l'humeur des Athéniens a changé. Les citoyens de la polis se repentirent d'avoir exécuté l'un de leurs plus célèbres concitoyens : ils fermèrent les palestres et les gymnases, condamnèrent à mort le procureur officiel, Mélétos, et l'organisatrice du procès, Anita, au bannissement. Selon une version, Antisthène y a contribué. Quelques jours après la mort de son maître, il rencontre des jeunes gens venus de loin qui souhaitent parler à Socrate. Antisphène ne se contente pas de les amener à Anicius, mais déclare, en se moquant, que Socrate l'a surpassé en intelligence et en vertu. Il s'attire ainsi l'indignation des personnes présentes, ce qui conduit à la condamnation de Mélétos, d'Anitus et d'autres personnes impliquées dans la condamnation de Socrate.

Après la mort de Socrate, Antisphène a rompu les relations avec ses mentors et ses camarades. Il commence à critiquer Gorgias, la théorie des idées de Platon et le célèbre orateur et homme politique Isocrate. Antisphène a ouvert sa propre école à Athènes dans le gymnase du temple d'Hercule pour les citoyens défavorisés à Kinosarga, qui signifie littéralement "Chien blanc ou pointu". Selon une version, les disciples d'Antisthène ont commencé à s'appeler les Cyniques, car ils étudiaient à Kinosarga. Selon une autre version, Antisthène lui-même se faisait appeler le Chien. Les attributs extérieurs du philosophe, comme le manteau qu'il portait sur son corps nu par tous les temps, son bâton et son sac, correspondaient à cette image. Les enseignements d'Antisthène ont commencé à attirer les classes inférieures et défavorisées de la société.

Selon la tradition antique, le disciple d'Antisphène était Diogène. Les spécialistes modernes doutent de la validité de cette déclaration. Ainsi, D.R. Dudley pensait que Diogène avait quitté Sinope pour Athènes dans les années 340, c'est-à-dire après la mort d'Antisthène. Selon la légende, le philosophe a d'abord refusé d'enseigner à Diogène, mais ce dernier, par sa persistance, a obtenu gain de cause. Quand Antisphène a donné un coup de bâton à son élève, Diogène a dit : "Frappe, mais tu ne trouveras pas de bâton assez fort pour me chasser à moins que tu ne dises quelque chose." Selon une autre légende, lorsqu'on lui demanda pourquoi il avait si peu de disciples, Antisphène répondit : "Parce que je les chasse avec un bâton d'argent", c'est-à-dire que j'exige des frais de scolarité exorbitants, et ils s'en vont d'eux-mêmes. Lorsqu'on lui demande pourquoi il est si sévère, le philosophe se compare à un médecin et l'élève à un malade : "Les médecins sont aussi sévères avec les malades". Aristote mentionne d'autres "anti-Sthènes", mais ne mentionne pas leurs noms. Les historiens modernes ne connaissent pas d'"antisphéniens" spécifiques. Probablement, Aristote utilisait ce terme pour désigner les personnes qui acceptaient tel ou tel aspect de la doctrine d'Antisphène, mais rejetaient le mode de vie propagé par lui.

Antisphène est mort, vraisemblablement vers 366 avant J.-C. Selon Diogène de Laertes, la cause de sa mort était la consommation. Selon une légende, quand il s'est écrié peu avant sa mort : "Ah, qui va me sortir de ma misère ?"  - Diogène tendit un poignard à son professeur. Antisphène a protesté : " de la souffrance, pas de la vie ! ".

L'une des particularités des enseignements des cyniques était le rejet des normes de comportement. Le mépris de l'apparence extérieure et de l'opinion de la foule devient la "marque de fabrique" de l'école cynique. Pour Antisthène et ses disciples, la clé du bonheur était de suivre les lois de la vertu, ce qui impliquait non seulement de se libérer du pouvoir des idéaux et des valeurs morales de la société, mais aussi de se libérer de ses propres motivations et passions. Antisphène ne renie pas les plaisirs, mais voit dans leur poursuite le principal obstacle à la vertu. Le philosophe s'était également moqué et avait rejeté les valeurs morales fondamentales de la société athénienne antique, telles que la pureté des origines, les croyances religieuses et les fondements de la démocratie.

On peut distinguer cinq composantes dans la philosophie d'Antisthène - la dialectique et la logique, l'éthique, la théologie, la politique, la pédagogie, subordonnées au principe d'une ascèse radicale, fondée sur les normes naturelles et naturelles.

Logique et dialectique

Dans cette direction, les enseignements d'Antiphonus représentaient une synthèse du sophisme et du principe socratique de retenue. La logique des sophistes était dirigée vers le monde extérieur, pour convaincre les autres, alors que, selon Antiphonus, la philosophie doit apprendre à l'individu à faire le tri dans ses propres sentiments. Les paradoxes logiques d'Antiphonus ne sont pas liés à la substitution sophistique de concepts, mais au Logos. C'est Antisthène qui en a donné la première définition : "le logos est ce qui, dans une chose, clarifie ce qu'elle est ou est". Selon la doctrine du philosophe, "on ne peut dire qu'une seule chose d'une chose, à savoir son propre nom". Polémiquant avec Platon, Antisphène nie la théorie des idées : "Je vois un cheval, mais je ne vois pas de cheval." De même, il a remis en question la présence de l'"humanité" dans l'homme. La négation de la substantialité des concepts génériques et d'espèce conduit à l'impossibilité d'attribuer un prédicat à un sujet, de définir un sujet par un autre sans violer la loi d'identité, puisque seule une seule instance d'une espèce est perceptible, mais pas l'" espèce " ou l'" idée " elle-même ;

Selon une anecdote antique populaire, en réponse aux arguments d'un représentant de l'école élisabéthaine sur l'impossibilité du mouvement, Antisphène se leva et commença à marcher silencieusement. C'était une démonstration de sa croyance en la supériorité des preuves sensorielles sur les arguments sophistiqués basés sur des affirmations logiques apparemment correctes.

Éthique et politique

L'éthique de base d'Antiphonus est identique aux enseignements de Socrate. Antiphonus prône la nécessité d'être autosuffisant, ce qui implique la capacité de ne pas avoir besoin de quoi que ce soit. Par la retenue et le refus des biens matériels, l'homme devient l'égal des dieux dans son indépendance. Si les dieux parviennent à l'indépendance par la surabondance, les mortels, eux, parviennent à l'indépendance par l'absence de besoin de certains ou d'autres biens. Les attributs extérieurs tels que la gloire, le prestige et le luxe privent de l'autosuffisance (autarcie) et de la vertu, qui sont les conditions indispensables du bonheur. C'est dans la vertu que réside la noblesse et la richesse, que la société attribue à tort aux origines nobles et à la quantité d'argent. À la question de savoir à quoi un homme doit rêver, Antisthène répond : "La chose la plus heureuse pour un homme est de mourir heureux". Ainsi, pour le philosophe, la condition préalable à l'immortalité était une vie pieuse et juste.

Antisthène pensait que l'homme devait prendre exemple sur les animaux. Les institutions étatiques, les lois et même les conventions sociales, telles que l'égalité des êtres humains, contredisent les lois de la nature. Le désaccord d'Antiphon avec le statu quo l'a conduit à chercher une solution dans un retour au primordialisme. Antisthène opposait la faiblesse et la pénibilité de l'homme à l'absence d'exigences excessives et à l'endurance du monde animal. Le traité non périmé "De la vie des animaux" contenait des exemples de comportement et d'organisation de la vie pour les humains. L'idée même d'un retour au naturel a été reprise par de nombreux admirateurs du philosophe. Dans la philosophie platonicienne, la formation des villes avec leurs lois était considérée comme une auto-organisation des personnes pour les protéger du monde sauvage et de l'injustice. Les cyniques soutenaient le contraire : la vie urbaine était le début de l'injustice ; c'est là que la tromperie, le mensonge et les atrocités atteignaient leur paroxysme. Plus les gens trouvaient les moyens de supprimer la misère, plus la vie elle-même devenait compliquée et malhonnête. L'arbitraire humain contredit la raison de la nature, car elle est la source de la vraie raison. Lorsque la création tente d'améliorer le créateur, le résultat est clairement l'inverse.

Dans ses dialogues, Antisphène a condamné les personnalités politiques les plus célèbres. Tous leurs accomplissements, y compris la célébrité, la fortune et le pouvoir, étaient, selon le philosophe, non seulement inutiles, mais nuisibles. Son attitude à l'égard des guerres gréco-persanes était révolutionnaire. La victoire sur un rival représenté par le fléau des foules n'était pas digne d'être glorifiée. Étant donné qu'au cours de la guerre avec les Perses, les Grecs ont à la fois gagné et perdu des batailles, on peut généralement la comparer à une confrontation entre deux lutteurs peu avertis. La victoire finale des Hellènes n'est pas le résultat d'une supériorité morale, mais d'une chance imprévisible.

Théologie

Les opinions religieuses d'Antisthène étaient marquées par une combinaison de deux tendances apparemment opposées - le panthéisme et le monisme. D'une part, le philosophe est en admiration devant le Dieu unique qui a créé la nature : "Selon les gens, il y a plusieurs dieux, mais dans la nature, il n'y en a qu'un". D'autre part, non seulement il n'a pas nié le panthéon olympien, mais il a cité de nombreux exemples tirés de l'Iliade et de l'Odyssée d'Homère. Ainsi, Antisthène est entré dans une contradiction interne. Au lieu de rejeter les mythes, Antisthène, et après lui les cyniques, ont commencé à les interpréter, trouvant "plus de courage" dans leurs interprétations que s'ils avaient déclaré l'échec total de la religion grecque antique.

Par exemple, selon les cyniques, le sens sous-jacent du mythe de Prométhée est que Zeus a puni le titan non pas parce qu'il était méchant avec les gens, mais parce qu'il leur a donné la culture, jetant ainsi les bases du luxe et de la dépravation. De même, Antisthène a décrit l'exécution de Palamède d'une manière nouvelle. C'est à ce héros mythologique que les Grecs anciens attribuaient l'invention du repas, de l'alphabet, de l'arithmétique, du jeu de dames, etc. Sur la base d'une accusation injuste et fausse d'Ulysse, Palamède a été exécuté. Antisthène demande ironiquement : "Comment est-il possible que l'éducation et le raffinement de la vie aient porté de tels fruits. Comment est-il possible que les deux Atrides, qui, en tant que princes et généraux, avaient tiré le meilleur parti de ces inventions, aient laissé leur maître être accusé et l'aient laissé mourir d'une mort honteuse ?" L'événement, tel qu'interprété par Antisthène, comme le mythe de Prométhée, prouve la bonté imaginaire de la culture, car il n'y a pas de noblesse en elle.

Pédagogie

Le principal argument d'Antisthène concernant l'éducation était que la vertu est au cœur de l'apprentissage. Cette propriété peut être enseignée car la vertu est identique à la raison et constitue un attribut essentiel du bonheur. Il existe deux interprétations de la déclaration d'Antisthène : "Celui qui a atteint la raison ne devrait pas étudier la littérature afin de ne pas s'égarer en suivant les autres". L'une suggère le préjudice de l'alphabétisation pour l'homme, car l'excès de connaissances corrompt et égare du droit chemin, l'autre - le rejet du sophisme, en tant que science des mots. Dans cette veine, Antisthène critique les politiciens et les rhétoriciens les plus célèbres. Il cite en exemple les fils de Périclès, Paralus et Xanthippus. Bien qu'ils aient reçu la meilleure éducation selon les normes antiques, ils ne sont pas devenus des hommes dignes. L'éducation des sophistes, selon Antisthène, ne permettait pas d'atteindre le but principal de l'éducation - faire un bon citoyen. Dans sa jeunesse, Antiphonus avait lui-même étudié auprès du célèbre rhéteur Gorgias et connaissait bien les approches éducatives critiquées.

Antisthène a consacré un ouvrage spécial en cinq livres (Περὶ παιδείας ἢ περὶ ὀνομάτων) à la description de l'organisation de l'éducation. Dans ce texte, le philosophe, à l'instar de Socrate, conseille d'apprendre la vraie vertu plutôt que d'acquérir de nombreuses connaissances irréalisables dans la vie. En général, contrairement à d'autres écoles de philosophie, se positionner en tant que disciple de Socrate n'impliquait pas l'adhésion à une théorie ou une autre. L'accent mis sur la vertu et la recherche du bon chemin dans la vie est devenu un trait distinctif du socratisme. Ainsi, la tâche principale de l'éducation, selon Antiphonus, était "d'apprendre à distinguer le bien du mal, l'utile du nuisible, afin d'adhérer à l'un et d'éviter l'autre". L'apprentissage de la qualité morale que représente la vertu est possible, mais pas de la manière habituelle de transmettre des connaissances spécifiques, mais par un effort personnel. Si nous parlons d'auto-éducation, de la nécessité de parvenir personnellement à la vertu, pouvons-nous parler d'éducation en tant que telle ? La philosophie, selon Antisthène, apprend à "se parler à soi-même", à voir la meilleure façon d'atteindre la vertu.

Le but de l'éducation défendu par Antisphène était une alternative non seulement à la paideia utilitaire des Sophistes, mais aussi à la stratégie pédagogique d'Isocrate et de Platon. Pour les premiers, le but premier de l'éducation était son utilité, à savoir la capacité de gagner des arguments et de faire des discours persuasifs devant l'assemblée du peuple et les tribunaux ; pour les seconds, le but premier de l'éducation consistait dans le bien de la polis, en éduquant un citoyen prêt à se sacrifier pour le bien commun. L'idéal d'Antisthène était un homme autosuffisant et vertueux qui ne s'intéressait pas aux problèmes de la société qui l'entourait.

Selon Diogène de Laertes, les œuvres d'Antisthène, au nombre de 74, peuvent être divisées en rhétorique, naturelle-philosophique, logique et exégétique. Le philosophe y décrit divers aspects de son enseignement et critique ses adversaires. Contrairement aux dialogues de Platon, où les protagonistes étaient des aristocrates et des philosophes, les œuvres d'Antisthène se concentrent sur les gens simples - artisans ordinaires et pauvres. Le mauvais état de conservation de ses œuvres a été attribué aux particularités de leur contenu. Déjà dans l'Antiquité, ils étaient détruits car ils sapaient les fondements de la morale publique et des croyances.

Diogène de Laertes donne les titres des écrits d'Antisthène, regroupés en dix volumes :

La même source souligne la multiplicité et la diversité des écrits, et cite l'appréciation de Timon sur Antisthène : "un moulin à paroles de toutes les choses".

"Ajax et Odysseus

"L'Ajax et l'Odyssée sont les seules œuvres d'Antisthène qui ont survécu dans leur intégralité. Ils peuvent être considérés comme un exemple de la prose sophistique et rhétorique de la période étudiée par Horgias et peuvent également être attribués à la dernière étape "socratique" de la vie d'Antisthène. Sur la base du récit mythologique de la querelle entre les deux héros de l'Iliade d'Homère, l'auteur a tenté de définir et de décrire la nature de la vertu (Ἀρετή). Dans ces écrits, Antisphène distingue deux types de άρετή - le guerrier héroïque et l'habitant politique de la polis.

Le discours d'Ajax est peu convaincant, créant l'image d'un homme laconique et éloquent dont les vertus ont été prouvées par des actes sur le champ de bataille, et non par des discours fleuris. La supériorité de la performance d'Ulysse ne fait aucun doute. Ajax oppose l'acte à la parole et demande aux juges de le juger sur la base des actes qu'il a accomplis et non de ses discours. Ce faisant, il se désavantage considérablement, car les personnes qui ne connaissent pas l'essence de la question prennent des décisions sur la base de discours. Contrairement à Ajax, Ulysse est calme et respectueux des juges. Il base son discours sur ses réponses à Ajax. Selon Ulysse, la force physique et l'insouciance sur le champ de bataille sont inhérentes aux animaux sauvages. L'intelligence, qui permet au héros d'éviter de nombreux dangers et, surtout, d'obtenir des résultats, est la base de la vertu. L'insouciance et la rage incontrôlable d'Ajax sont dangereuses non seulement pour ses ennemis mais aussi pour Ajax lui-même. Antisphène interprète ici le mythe du dernier jour de la vie d'Ajax, lorsque le héros, dans un accès de folie, a d'abord voulu tuer ses ennemis dans le camp des Grecs, puis s'est suicidé. Ulysse croit qu'"un homme noble ne souffrira ni de lui-même, ni d'un autre, ni de ses ennemis". Le courage d'Ajax sur le champ de bataille vise l'affirmation de soi et la gloire personnelle, c'est-à-dire qu'il poursuit des objectifs égoïstes. La guerre, selon Ulysse, doit avant tout représenter le souci du bien commun. Ajax accuse son adversaire de ne rien faire explicitement. Toutes les réalisations d'Ulysse sont liées à la ruse, au mensonge et à la tromperie. Et un menteur peut-il posséder un véritable άρετή ? Antisthène lui-même prend le parti d'Ulysse dans cette affaire. Un véritable mensonge relève de l'ignorance, tandis que la capacité à mentir pour le bien commun est justifiée et constitue la marque d'un homme averti et sage. "Et les hommes sages sont en même temps vertueux."

Hercule

Antisphène a introduit la figure d'Hercule dans la pensée philosophique des Cyniques. L'image du célèbre héros mythologique a été considérablement réinterprétée. La force physique d'Hercule a été transformée par Antiphonus en force morale et intellectuelle, en autodiscipline et en mouvement vers un but élevé. Le nombre et les titres des traités antiphonites sur Hercule font l'objet d'un débat dans le milieu scientifique. Dans le livre "On the Life, Doctrines and Sayings of Famous Philosophers" de Diogène Laertes, les œuvres d'Antisphène comprennent "Heracles the Great, or On Strength", "Heracles, or Midas" et "Heracles, or On Reason or Strength". Il est à noter que Héraclès le Petit, mentionné par Diogène de Laertes dans son chapitre sur Eschines, est absent de la liste. Probablement, "Héraclès le Petit" est l'un des titres du traité "Héraclès, ou Midas". Selon une autre version, ces trois traités faisaient partie d'une seule œuvre, dont le principal protagoniste était Hercule.

Grâce aux citations de plusieurs sources antiques (Eratosthène, Proclus, Plutarque, le gnomologue du Vatican, Thémistius, Diogène de Laertes), les historiens modernes ont créé une reconstruction de l'intrigue et des problèmes de l'œuvre anti-Sphénos sur Hercule. Il convient de garder à l'esprit que la plupart des déclarations sont de nature spéculative. L'action se déroule dans la grotte du centaure Chiron, qui éduque les jeunes hommes de vertu. Parmi les disciples de Chiron, outre Hercule, sont mentionnés Achille et Asclépios. Prométhée est également l'un des protagonistes du traité. L'opposition d'Hercule à Prométhée constitue l'une des principales lignes de l'intrigue. Le traité se termine par la mort de Chiron, qui s'est blessé accidentellement avec une flèche du carquois d'Hercule empoisonnée par le poison de l'hydre de Lernaeus. Selon une version, c'est l'œuvre antiphénienne qui a influencé l'apparition du mythe de l'entraînement d'Hercule par le centaure Chiron chez les mythographes ultérieurs.

Le lieu lui-même, la grotte sur le mont Pélion, est une polémique avec Platon. L'image de la caverne dans le livre 7 de L'État de Platon contraste fortement avec l'image anti-Sphenos. Dans le premier dialogue, la grotte représente un symbole de manque de lumière, et la vérité ne peut être connue qu'en gravissant une montagne. Chez Antisphène, la grotte et la montagne sont situées au même endroit et la vérité, à l'intérieur comme à l'extérieur, est la même partout. Chez Chiron, l'image de Socrate est clairement mise en évidence. Chiron et Socrate sont morts empoisonnés. Chiron, qui a enseigné les arts de la guérison au dieu de la médecine Asclépios, n'a pas pu se guérir lui-même. Socrate, connu pour son pouvoir de persuasion, ne pouvait pas se défendre devant un tribunal. Achille est représenté par Alcibiade, Prométhée par Platon et Hercule par Antisthène lui-même. Platon-Prométhée discute de concepts généraux, sa sagesse, bien qu'elle soit porteuse de "feu" et de "lumière", est détachée de la réalité. Prométhée lui-même est sans défense, tandis que le pratique Hercule sait non seulement se défendre et protéger les autres, mais aussi obtenir des résultats sur le chemin de la vertu.

Dans Hercule, Antiphonus polémique non seulement avec Platon, mais aussi avec Xénophonte et Prodicus, auxquels on attribue l'intrigue "Hercule à la croisée des chemins". Si dans les Réminiscences de Socrate, les efforts de Xénophon sont nécessaires pour atteindre le bien, pour Antiphon, l'effort lui-même est l'essence de la vertu.

Protreptique

Selon les estimations contemporaines, Antisphène est l'un des créateurs du genre littéraire Protrepticus - une invitation au lecteur à s'engager dans la philosophie. Cependant, les données sur le Protrepticus sont si rares qu'il est impossible d'en reproduire l'essence. La liste des œuvres du philosophe par Diogène de Laertes mentionne " Περι διχαιοσύνης χαι άνδρειας προτρεπτιχός πρώτος, δεύτερος, τρίτος, Περι Φεόγνιδος δ`, ε` ("Sur la justice et le courage, discours d'encouragement en trois livres, Sur Théognidas le 4e, le 5e"). Le titre lui-même est déjà controversé dans les cercles savants. On ne sait pas très bien s'il s'agit de deux ou d'un seul ouvrage de cinq livres, dont les trois premiers traitent de la justice et du courage, et les quatrième et cinquième de Théognide.

Le contenu de cette œuvre d'Antisthène est pratiquement inconnu. Dans l'ouvrage d'Athénée, La fête des sages, on trouve une citation de Protrepticus "être engraissé comme des porcelets". Le rapport entre les porcelets engraissés et la justice et le courage n'est pas clair. L'ouvrage mentionne également un "bol bourdonnant", le "bombylii". Ici, un parallèle avec le "Pair" de Xénophon est possible : "... si nous nous versons beaucoup de boisson, bientôt notre corps et notre esprit refuseront de servir, nous ne pourrons même plus respirer, sans parler de parler ; mais si ces bons camarades nous aident à boire de petits verres plus souvent, - je dis à la manière de Gorgias, - alors le vin ne nous enivrera pas avec force, mais nous aidera à atteindre une humeur plus gaie". Parmi les contenus du Protrepticus figure le conseil d'"acquérir soit un esprit, soit une corde".

Estimations anciennes

Selon l'expression figurée de Diogène de Laertes : "Il semble avoir été à l'origine des coutumes stoïciennes les plus strictes... Il a été le modèle d'impassibilité pour Diogène, de sang-froid pour Cratète, de fermeté pour Zénon : c'est lui qui a jeté les bases de leurs édifices". Les sources antiques décrivent Antisphène comme un fidèle disciple de Socrate (Xénophonte), un sophiste (Platon), le chef des cyniques (Athénée). Aristote appelle ses disciples non pas des cyniques, mais des "antisphéniques". L'image du sage créée par Antisphène est passée aux stoïciens, et le mode de vie et l'apparence aux cyniques. Selon Denys d'Halicarnasse, les œuvres d'Antisphène sont devenues un modèle pour le style attique classique, au même titre que Lysias et Xénophon.

Selon P. Hartlich, Antisphène était le prototype d'Eutidemus et de Dionysodorus dans le dialogue de Platon "Eutidemus". Dans ses écrits, Platon, bien qu'il polémique avec Antiphon, ne le mentionne pas nommément, à l'exception du dialogue "Phaedon". Les relations entre les philosophes ne peuvent être qualifiées d'amicales. Dans "Sathon" (Σάθον), Antisphène critique les idées platoniciennes. Le nom même de "Saphon", consonant avec "Platon", désignait l'organe sexuel masculin. Apparemment, la réaction de Platon a été d'ignorer un collègue et disciple de Socrate. En même temps, il ne pouvait pas ignorer les idées exprimées par Antisphène. Leur critique est contenue dans l'État, les dialogues Théétète, Protagoras, etc. Ainsi, par exemple, dans l'"État", Platon explique pourquoi une société composée de personnes vivant comme des animaux ne peut exister. Dans le "Sophiste", Platon qualifie Antisphène de "vieillard inculte", qui "prend plaisir à ne pas permettre que l'homme soit appelé bon, mais à dire que le bien est bon, et que l'homme n'est qu'un homme". La critique du nominalisme d'Antisthène est présente dans la Métaphysique d'Aristote.

Parmi ses contemporains, Xenophonte a décrit Antiphonus de manière positive. Selon les spécialistes, les interprétations antisphéniennes des enseignements de Socrate ont eu une grande influence sur les propres opinions de Xénophon.

La 13e épître cynique - une œuvre de l'époque romaine, une lettre fictive d'Aristippe à Simon le tanneur - affirme que le mode de vie d'Antisthène, qui marche pieds nus et sans se laver, "avec des lentes sous ses longs ongles", transforme l'homme en animal.

Estimations actuelles

Il existe plusieurs points de vue divergents dans le monde universitaire sur le rôle d'Antisphène dans l'histoire de la philosophie. Pendant longtemps, Antisphène a été considéré comme un philosophe de second ordre, dans l'ombre de Socrate et de Platon. Pour la première fois, sa doctrine n'a fait l'objet de recherches savantes qu'au milieu du XIXe siècle. En 1842, Augustus Winkelmann a publié une monographie dans laquelle il a compilé tous les récits anciens de la vie et des enseignements d'Antisthène (Antisthenis fragmenta, Turici, 1842). Hegel a décrit le développement de la philosophie comme un processus dialectique dans lequel l'affirmation initiale (I) est remplacée par sa négation (II) et ensuite par la synthèse (III) des deux premières étapes. Dans ce contexte, il a déduit une ligne successive " I. Sophistes → II. Socratiques → III. Platon et Aristote". Selon Hegel, la doctrine des socratiques a constitué une étape importante dans le développement de la philosophie grecque antique. Parmi ce groupe, il distingue trois écoles : la mégarienne, la cyrénéenne et la cynique, dont Antisphène est le fondateur. Les positions de Hegel ont été critiquées par la suite. Par exemple, le philosophe allemand Eduard Zeller a distingué les sophistes de la "période présocratique", puis la philosophie grecque classique fondée sur trois figures - Socrate, Platon et Aristote. Le rôle des socratiques dans ce système a été minimisé, perdant sa signification indépendante. E. Zeller lui-même l'a définie dans le titre du paragraphe de sa monographie "Outline of the History of Greek Philosophy" comme "Les petites écoles socratiques". Cette attitude à l'égard des socratiques, parmi lesquels figurait Antisphène, a prévalu dans la littérature pendant un siècle. Ainsi, par exemple, le professeur V.F. Asmus, dans "Antique Philosophy", n'a consacré que quelques pages aux socratiques, car il ne voyait dans leurs enseignements aucune contribution significative au développement de la philosophie. Giovanni Reale et Dario Antiseri, dans le premier volume de l'histoire de la philosophie occidentale de 1983, les définissent comme des socraticiens " mineurs " ou " mineurs ", soulignant leur rôle mineur dans la ligne de succession " sophistes → Socrate → Platon ".

Les évaluations pertinentes ont commencé à être reconsidérées à partir de la seconde moitié du vingtième siècle, lorsque la validité des termes "socratiques" et "écoles socratiques" a été remise en question, ce qui a naturellement conduit à repenser le rôle de chaque philosophe particulier. La doctrine de l'Antisphène est perçue comme telle, ce qui préfigure l'émergence de plusieurs systèmes philosophiques. Les spécialistes ne s'accordent pas sur la question de savoir lequel des philosophes de l'Antiquité grecque doit être considéré comme le fondateur de l'école cynique. Selon diverses sources, Antisphène a étudié sous Socrate et a été le professeur de Diogène. Kratès était l'élève de ce dernier, et Zénon, le fondateur du stoïcisme, était son élève. C'est ainsi qu'est née une école philosophique dont la ligne de succession va de Socrate aux Cyniques et aux Stoïciens. Antisphène est considéré comme le fondateur de l'école philosophique du cynisme. Cette approche a été défendue par Hegel, E. Zeller, W. Windelband, T. Gompertz, et d'autres. Il existe également une opinion opposée, selon laquelle le premier cynique était Diogène (D. Dudley, Sayre, G. Giannantoni), ou Cratete (Sayre). Le fait même de la rencontre historique entre Antisphène et Diogène est mis en doute. La réévaluation du rôle d'Antisthène en tant que " fondateur de l'école cynique " a été facilitée par une édition en quatre volumes de Socratis et Socraticorum reliquiae de G. Giannantoni, publiée en 1983 puis rééditée en 1990, et par un recueil de témoignages et de fragments d'Antisthène, Antisthenes of Athens : Texts, Translations, and Commentary, élaboré en 2015 par S. Prince. Louis Navia a suggéré que le cynisme n'a jamais été une "école philosophique" au sens moderne du terme. Une définition plus précise du kinisme serait un "mouvement" ayant certaines idées et croyances. Chercher une "première" dans ces termes est une tâche ingrate, car les racines des idées cyniques peuvent être identifiées même chez Héraclite et Démocrite.

Sources

1. Antisthène
2. Антисфен
3. В историографии существует несколько мнений относительно годов жизни Антисфена. Автор монографии об Антисфене 2015 года S. Prince полагает, что Антисфен родился в 455 году до н. э., традиционные версии — около 445 года до н. э.
4. Klaus Döring: Antisthenes. In: Hellmut Flashar (Hrsg.): Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, Band 2/1, Schwabe, Basel 1998, S. 268–280, hier: S. 269.
5. Diogenes Laertios, Über Leben und Lehren berühmter Philosophen 6,1.
6. Diogenes Laertios, Über Leben und Lehren berühmter Philosophen 6,2.
7. ^ a b c Luz, Menahem (2019). "Antisthenes' Portrayal of Socrates" from "Brill's Companion to the Reception of Socrates". Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands: Brill. p. 124. ISBN 978-90-04-39674-6.
8. a et b Gouirand 2005, p. 108.
9. Diogène Laërce 6, 10.04-11 Vie des Philosophes
10. Diogène Laërce, VI, 12.
11. Thierry Gontier 1998[réf. incomplète]
12. Pellegrin 2014, p. 1864.