Résumé

Mohandas Karamchand Gandhi (2 octobre 1869 - 30 janvier 1948) était un avocat indien, et un éthicien politique qui a utilisé la résistance non-violente pour mener avec succès la campagne pour l'indépendance de l'Inde de la domination britannique, et pour inspirer plus tard les mouvements pour les droits civils et la liberté à travers le monde. L'honorifique Mahātmā (sanskrit : "grande âme", "vénérable"), qui lui a été attribué pour la première fois en 1914 en Afrique du Sud, est maintenant utilisé dans le monde entier.

Né et élevé dans une famille hindoue de la région côtière du Gujarat, Gandhi a suivi une formation juridique à l'Inner Temple, à Londres, et a été admis au barreau à l'âge de 22 ans, en juin 1891. Après deux années incertaines en Inde, où il ne parvient pas à ouvrir un cabinet d'avocats prospère, il s'installe en Afrique du Sud en 1893 pour représenter un marchand indien dans un procès. Il a vécu en Afrique du Sud pendant 21 ans. C'est là que Gandhi a élevé une famille et a utilisé pour la première fois la résistance non violente dans une campagne pour les droits civils. En 1915, à l'âge de 45 ans, il retourne en Inde et s'emploie à organiser les paysans, les agriculteurs et les travailleurs urbains pour protester contre les impôts fonciers excessifs et la discrimination.

En prenant la tête du Congrès national indien en 1921, Gandhi a mené des campagnes nationales pour réduire la pauvreté, étendre les droits des femmes, instaurer l'amitié religieuse et ethnique, mettre fin à l'intouchabilité et, surtout, réaliser le swaraj ou l'autonomie. Gandhi a adopté le dhoti court, tissé avec du fil filé à la main, comme marque d'identification avec les pauvres des campagnes indiennes. Il a commencé à vivre dans une communauté résidentielle autosuffisante, à manger une nourriture simple et à entreprendre de longs jeûnes comme moyen d'introspection et de protestation politique. Faisant connaître le nationalisme anticolonial aux Indiens ordinaires, Gandhi les a amenés à contester l'impôt sur le sel imposé par les Britanniques en organisant la marche du sel de Dandi, longue de 400 km, en 1930, et à demander aux Britanniques de quitter l'Inde en 1942. Il a été emprisonné à plusieurs reprises et pendant de nombreuses années, tant en Afrique du Sud qu'en Inde.

La vision de Gandhi d'une Inde indépendante fondée sur le pluralisme religieux est remise en cause au début des années 1940 par un nationalisme musulman qui réclame une patrie séparée pour les musulmans au sein de l'Inde britannique. En août 1947, la Grande-Bretagne accorde l'indépendance, mais l'Empire britannique des Indes est divisé en deux dominions, l'Inde à majorité hindoue et le Pakistan à majorité musulmane. Alors que de nombreux hindous, musulmans et sikhs déplacés se dirigent vers leurs nouvelles terres, des violences religieuses éclatent, en particulier au Pendjab et au Bengale. S'abstenant de participer à la célébration officielle de l'indépendance, Gandhi se rendit dans les régions touchées pour tenter de soulager la détresse. Dans les mois qui suivent, il entreprend plusieurs grèves de la faim pour mettre fin à la violence religieuse. La dernière de ces grèves, entamée à Delhi le 12 janvier 1948, alors qu'il avait 78 ans, avait également pour objectif indirect de faire pression sur l'Inde pour qu'elle rembourse certains avoirs en espèces dus au Pakistan. Bien que le gouvernement indien ait cédé, tout comme les émeutiers religieux, la conviction que Gandhi avait été trop résolu dans sa défense du Pakistan et des musulmans indiens, en particulier ceux assiégés à Delhi, s'est répandue parmi certains hindous en Inde. Parmi ceux-ci, Nathuram Godse, un nationaliste hindou militant de l'ouest de l'Inde, assassina Gandhi en lui tirant trois balles dans la poitrine lors d'une réunion de prière interconfessionnelle à Delhi le 30 janvier 1948.

L'anniversaire de Gandhi, le 2 octobre, est commémoré en Inde comme Gandhi Jayanti, une fête nationale, et dans le monde entier comme la Journée internationale de la non-violence. Gandhi est communément, mais pas officiellement, considéré comme le père de la nation en Inde (Gujarati : terme affectueux pour père,).

Vie et parcours

Mohandas Karamchand Gandhi est né dans une famille hindoue Gujarati Modh Bania à Porbandar (également connue sous le nom de Sudamapuri), une ville côtière de la péninsule de Kathiawar, qui faisait alors partie du petit État princier de Porbandar dans l'agence de Kathiawar du Raj britannique. Son père, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), a été dewan (ministre en chef) de l'État de Porbandar. Sa famille était originaire du village de Kutiana, dans ce qui était alors l'État de Junagadh.

Bien qu'il n'ait reçu qu'une éducation élémentaire et qu'il ait été auparavant commis dans l'administration de l'État, Karamchand s'est avéré être un ministre en chef compétent. Pendant son mandat, Karamchand s'est marié quatre fois. Ses deux premières épouses sont mortes jeunes, après avoir chacune donné naissance à une fille, et son troisième mariage est resté sans enfant. En 1857, Karamchand a demandé à sa troisième épouse la permission de se remarier ; cette année-là, il a épousé Putlibai (1844-1891), qui venait également de Junagadh et était issue d'une famille Pranami Vaishnava. Karamchand et Putlibai ont eu trois enfants au cours de la décennie suivante : un fils, Laxmidas, et un autre fils, Karsandas (vers 1866-1913).

Le 2 octobre 1869, Putlibai donne naissance à son dernier enfant, Mohandas, dans une pièce sombre et sans fenêtre du rez-de-chaussée de la résidence familiale des Gandhi, dans la ville de Porbandar. Enfant, Gandhi est décrit par sa sœur Raliat comme "agité comme du mercure, jouant ou vagabondant. L'un de ses passe-temps favoris était de tordre les oreilles des chiens". Les classiques indiens, notamment les histoires de Shravana et du roi Harishchandra, ont eu un grand impact sur Gandhi dans son enfance. Dans son autobiographie, il admet qu'ils ont laissé une impression indélébile sur son esprit. Il écrit : "Cela me hantait et j'ai dû me jouer Harishchandra à plusieurs reprises". L'identification précoce de Gandhi à la vérité et à l'amour comme valeurs suprêmes est à mettre sur le compte de ces personnages épiques.

L'origine religieuse de la famille était éclectique. Le père de Gandhi, Karamchand, était hindou et sa mère, Putlibai, était issue d'une famille hindoue Pranami Vaishnava. Le père de Gandhi était de la caste des Modh Baniya dans le varna des Vaishya. Sa mère était issue de la tradition médiévale Pranami, fondée sur la bhakti de Krishna, dont les textes religieux comprennent la Bhagavad Gita, le Bhagavata Purana et une collection de 14 textes contenant des enseignements qui, selon la tradition, comprennent l'essence des Vedas, du Coran et de la Bible. Gandhi a été profondément influencé par sa mère, une dame extrêmement pieuse qui "ne pensait pas à prendre ses repas sans ses prières quotidiennes... elle faisait les vœux les plus difficiles et les tenait sans broncher. Faire deux ou trois jeûnes consécutifs n'était rien pour elle".

En 1874, Karamchand, le père de Gandhi, quitta Porbandar pour le petit État de Rajkot, où il devint conseiller de son dirigeant, le Thakur Sahib. Bien que Rajkot soit un État moins prestigieux que Porbandar, l'agence politique régionale britannique y était située, ce qui donnait au diwan de l'État une certaine sécurité. En 1876, Karamchand est devenu diwan de Rajkot et son frère Tulsidas lui a succédé comme diwan de Porbandar. Sa famille le rejoint alors à Rajkot.

À l'âge de 9 ans, Gandhi entre à l'école locale de Rajkot, près de son domicile. Il y étudie les rudiments de l'arithmétique, l'histoire, la langue Gujarati et la géographie. À 11 ans, il intègre le lycée de Rajkot, l'Alfred High School. C'était un élève moyen, il a gagné quelques prix, mais c'était un élève timide et sans langue, sans intérêt pour les jeux ; ses seuls compagnons étaient les livres et les leçons d'école.

En mai 1883, Mohandas, âgé de 13 ans, est marié à Kasturbai Makhanji Kapadia, 14 ans (son prénom est généralement abrégé en "Kasturba", et affectueusement en "Ba") dans le cadre d'un mariage arrangé, selon la coutume de la région à cette époque. Dans le processus, il a perdu une année d'école mais a été autorisé par la suite à se rattraper en accélérant ses études. Son mariage était un événement commun, où son frère et son cousin étaient également mariés. Se souvenant du jour de leur mariage, il a dit un jour : "Comme nous ne savions pas grand-chose du mariage, pour nous cela signifiait seulement porter de nouveaux vêtements, manger des sucreries et jouer avec les parents." Comme le veut la tradition, l'adolescente mariée devait passer beaucoup de temps chez ses parents, loin de son mari.

Écrivant des années plus tard, Mohandas a décrit avec regret les sentiments lubriques qu'il ressentait pour sa jeune épouse : "Même à l'école, j'avais l'habitude de penser à elle, et la pensée de la tombée de la nuit et de notre rencontre ultérieure me hantait sans cesse". Il se souvient plus tard avoir ressenti de la jalousie et de la possessivité à son égard, par exemple lorsqu'elle se rendait dans un temple avec ses amies, et avoir éprouvé des sentiments sexuels lascifs à son égard.

Fin 1885, le père de Gandhi, Karamchand, meurt. Gandhi, alors âgé de 16 ans, et sa femme âgée de 17 ans ont eu leur premier enfant, qui n'a survécu que quelques jours. Ces deux décès ont angoissé Gandhi. Le couple Gandhi a eu quatre autres enfants, tous des fils : Harilal, né en 1888 ; Manilal, né en 1892 ; Ramdas, né en 1897 ; et Devdas, né en 1900.

En novembre 1887, Gandhi, âgé de 18 ans, obtient son diplôme de fin d'études secondaires à Ahmedabad. En janvier 1888, il s'inscrit au Samaldas College de l'État de Bhavnagar, alors le seul établissement d'enseignement supérieur de la région à délivrer des diplômes. Mais il abandonne et retourne auprès de sa famille à Porbandar.

Trois ans à Londres

Gandhi avait abandonné l'université la moins chère qu'il pouvait se payer à Bombay. Mavji Dave Joshiji, un prêtre brahmane et ami de la famille, conseille à Gandhi et à sa famille d'envisager des études de droit à Londres. En juillet 1888, sa femme Kasturba donne naissance à leur premier fils survivant, Harilal. Sa mère n'est pas très à l'aise à l'idée que Gandhi quitte sa femme et sa famille, et qu'il parte si loin de chez lui. L'oncle de Gandhi, Tulsidas, tente également de dissuader son neveu. Gandhi voulait partir. Pour persuader sa femme et sa mère, Gandhi a fait le vœu devant sa mère de s'abstenir de viande, d'alcool et de femmes. Le frère de Gandhi, Laxmidas, qui était déjà avocat, encouragea le projet d'études londoniennes de Gandhi et proposa de le soutenir. Putlibai donne à Gandhi sa permission et sa bénédiction.

Le 10 août 1888, Gandhi, âgé de 18 ans, quitte Porbandar pour Mumbai, alors appelée Bombay. À son arrivée, il est hébergé par la communauté locale des Modh Bania, dont les anciens l'ont averti que l'Angleterre le tenterait de compromettre sa religion et de manger et boire à la manière occidentale. Bien que Gandhi les ait informés de la promesse faite à sa mère et de la bénédiction de celle-ci, il est excommunié de sa caste. Gandhi n'en tient pas compte et, le 4 septembre, il quitte Bombay pour Londres, accompagné de son frère. Gandhi fréquente l'University College de Londres, un collège constitutif de l'Université de Londres.

À l'UCL, il a étudié le droit et la jurisprudence et a été invité à s'inscrire à Inner Temple avec l'intention de devenir avocat. Sa timidité d'enfant et son repli sur soi s'étaient poursuivis pendant son adolescence. Il a conservé ces traits lorsqu'il est arrivé à Londres, mais a rejoint un groupe d'entraînement à l'art oratoire et a suffisamment surmonté sa timidité pour pratiquer le droit.

Il a manifesté un vif intérêt pour le bien-être des communautés pauvres des docks de Londres. En 1889, un âpre conflit commercial éclate à Londres : les dockers font grève pour obtenir de meilleurs salaires et conditions de travail, et des marins, des constructeurs de navires, des ouvrières et d'autres personnes se joignent à la grève par solidarité. Les grévistes obtiennent gain de cause, en partie grâce à la médiation du cardinal Manning. Gandhi et un ami indien se font un devoir de rendre visite au cardinal et de le remercier pour son travail.

Le séjour de Gandhi à Londres est influencé par le vœu qu'il a fait à sa mère. Il essaie d'adopter les coutumes "anglaises", notamment en prenant des cours de danse. Cependant, il n'apprécie pas la nourriture végétarienne fade proposée par sa logeuse et a souvent faim jusqu'à ce qu'il trouve l'un des rares restaurants végétariens de Londres. Influencé par les écrits de Henry Salt, il rejoint la London Vegetarian Society et est élu à son comité exécutif sous l'égide de son président et bienfaiteur Arnold Hills. L'une de ses réalisations au sein du comité est la création d'une section à Bayswater. Certains des végétariens qu'il rencontre sont membres de la Société Théosophique, fondée en 1875 pour promouvoir la fraternité universelle, et qui se consacre à l'étude de la littérature bouddhiste et hindoue. Ils encouragent Gandhi à se joindre à eux pour lire la Bhagavad Gita, aussi bien en traduction qu'en version originale.

Gandhi entretient une relation amicale et productive avec Hills, mais les deux hommes ont un avis différent sur le maintien de l'adhésion à la LVS de Thomas Allinson, membre du comité. Leur désaccord est le premier exemple connu de Gandhi défiant l'autorité, malgré sa timidité et son tempérament peu enclin à la confrontation.

Allinson avait fait la promotion des nouvelles méthodes de contrôle des naissances, mais Hills les désapprouvait, estimant qu'elles portaient atteinte à la moralité publique. Il estime que le végétarisme est un mouvement moral et qu'Allinson ne doit donc plus rester membre de la LVS. Gandhi partage le point de vue de Hills sur les dangers du contrôle des naissances, mais défend le droit d'Allinson à la différence. Il aurait été difficile pour Gandhi de défier Hills ; Hills est de 12 ans son aîné et, contrairement à Gandhi, très éloquent. Il finançait la LVS et était un capitaine d'industrie avec sa société Thames Ironworks qui employait plus de 6 000 personnes dans l'East End de Londres. Il était également un sportif accompli qui a fondé plus tard le club de football West Ham United. Dans son Autobiographie de 1927, Vol. I, Gandhi écrit :

La question m'a profondément intéressé... J'avais une grande estime pour M. Hills et sa générosité. Mais je pensais qu'il était tout à fait inapproprié d'exclure un homme d'une société végétarienne simplement parce qu'il refusait de considérer la morale puritaine comme l'un des objectifs de la société...

Une motion visant à révoquer Allinson est présentée, puis débattue et votée par le comité. La timidité de Gandhi est un obstacle à sa défense d'Allinson lors de la réunion du comité. Il écrit son point de vue sur papier, mais sa timidité l'empêche de lire ses arguments. Hills, le président, demande donc à un autre membre du comité de les lire pour lui. Bien que d'autres membres du comité soient d'accord avec Gandhi, le vote est perdu et Allinson est exclu. Il n'y a pas de rancune, et Hills propose de porter un toast au dîner d'adieu de la LVS en l'honneur du retour de Gandhi en Inde.

Gandhi, âgé de 22 ans, est admis au barreau en juin 1891, puis quitte Londres pour l'Inde, où il apprend que sa mère est morte pendant son séjour à Londres et que sa famille lui a caché la nouvelle. Ses tentatives pour établir un cabinet d'avocat à Bombay échouent car il est psychologiquement incapable de contre-interroger des témoins. Il retourne à Rajkot pour gagner modestement sa vie en rédigeant des pétitions pour les plaideurs, mais il est contraint d'arrêter lorsqu'il a des ennuis avec un officier britannique, Sam Sunny.

En 1893, un marchand musulman de Kathiawar nommé Dada Abdullah a contacté Gandhi. Abdullah possédait une grande entreprise de transport maritime prospère en Afrique du Sud. Son cousin éloigné à Johannesburg avait besoin d'un avocat, et ils préféraient quelqu'un avec un héritage Kathiawari. Gandhi s'est enquis de son salaire pour ce travail. Ils lui ont proposé un salaire total de 105 £ (~17 200 $ en monnaie de 2019) plus les frais de voyage. Il l'a accepté, sachant qu'il s'agirait d'un engagement d'au moins un an dans la colonie du Natal, en Afrique du Sud, qui faisait également partie de l'Empire britannique.

Militant des droits civiques en Afrique du Sud (1893-1914)

En avril 1893, Gandhi, âgé de 23 ans, s'embarque pour l'Afrique du Sud afin d'être l'avocat du cousin d'Abdullah. Il passe 21 ans en Afrique du Sud, où il développe ses opinions politiques, son éthique et sa politique.

Dès son arrivée en Afrique du Sud, Gandhi a été victime de discrimination en raison de la couleur de sa peau et de son héritage, comme toutes les personnes de couleur. Il n'a pas été autorisé à s'asseoir avec les passagers européens dans la diligence et on lui a dit de s'asseoir par terre près du conducteur, puis il a été battu lorsqu'il a refusé ; ailleurs, il a été jeté dans un caniveau pour avoir osé marcher près d'une maison, et dans un autre cas, il a été jeté d'un train à Pietermaritzburg après avoir refusé de quitter la première classe. Il est resté assis dans la gare, grelottant toute la nuit et se demandant s'il devait retourner en Inde ou protester pour ses droits. Il a choisi de protester et a été autorisé à monter dans le train le jour suivant. Lors d'un autre incident, le magistrat d'un tribunal de Durban ordonne à Gandhi d'enlever son turban, ce qu'il refuse de faire. Les Indiens n'étaient pas autorisés à marcher sur les trottoirs publics en Afrique du Sud. Gandhi a été poussé à coups de pied par un officier de police hors du trottoir et dans la rue sans avertissement.

Lorsque Gandhi est arrivé en Afrique du Sud, selon Herman, il se considérait comme "un Britannique d'abord, et un Indien ensuite". Cependant, les préjugés des Britanniques à son égard et à l'égard de ses compatriotes indiens, que Gandhi a connus et observés, l'ont profondément troublé. Il trouvait cela humiliant et avait du mal à comprendre comment certaines personnes pouvaient ressentir de l'honneur, de la supériorité ou du plaisir dans des pratiques aussi inhumaines. Gandhi a commencé à remettre en question la place de son peuple dans l'Empire britannique.

L'affaire Abdullah qui l'avait amené en Afrique du Sud s'est terminée en mai 1894, et la communauté indienne a organisé une fête d'adieu pour Gandhi alors qu'il se préparait à rentrer en Inde. Cependant, une proposition discriminatoire du nouveau gouvernement du Natal conduit Gandhi à prolonger son séjour initial en Afrique du Sud. Il prévoit d'aider les Indiens à s'opposer à un projet de loi visant à leur refuser le droit de vote, un droit alors proposé comme étant un droit exclusif européen. Il demande à Joseph Chamberlain, le secrétaire britannique aux Colonies, de reconsidérer sa position sur ce projet de loi. Bien qu'il n'ait pas pu empêcher l'adoption du projet de loi, sa campagne a permis d'attirer l'attention sur les doléances des Indiens d'Afrique du Sud. Il participe à la fondation du Natal Indian Congress en 1894 et, par le biais de cette organisation, il fait de la communauté indienne d'Afrique du Sud une force politique unifiée. En janvier 1897, lorsque Gandhi débarque à Durban, une foule de colons blancs l'attaque et il ne s'échappe que grâce aux efforts de l'épouse du commissaire de police. Cependant, il refuse de porter plainte contre tout membre de la foule.

Pendant la guerre des Boers, Gandhi se porte volontaire en 1900 pour former un groupe de brancardiers, le Natal Indian Ambulance Corps. Selon Arthur Herman, Gandhi voulait réfuter le stéréotype colonial britannique selon lequel les hindous n'étaient pas aptes aux activités "viriles" impliquant danger et effort, contrairement aux "races martiales" musulmanes. Gandhi a levé onze cents volontaires indiens, pour soutenir les troupes de combat britanniques contre les Boers. Ils ont été formés et certifiés médicalement pour servir sur les lignes de front. Lors de la bataille de Colenso, ils étaient les auxiliaires d'un corps d'ambulanciers volontaires blancs. Lors de la bataille de Spion Kop, Gandhi et ses porteurs se sont déplacés vers la ligne de front et ont dû transporter des soldats blessés sur des kilomètres jusqu'à un hôpital de campagne, car le terrain était trop accidenté pour les ambulances. Gandhi et trente-sept autres Indiens ont reçu la médaille de la reine pour l'Afrique du Sud.

En 1906, le gouvernement du Transvaal promulgue une nouvelle loi obligeant l'enregistrement des populations indiennes et chinoises de la colonie. Lors d'une réunion de protestation massive tenue à Johannesburg le 11 septembre de la même année, Gandhi adopte pour la première fois sa méthodologie encore en évolution, le Satyagraha (dévotion à la vérité), ou protestation non violente. Selon Anthony Parel, Gandhi a également été influencé par le texte moral tamoul Tirukkuṛaḷ après que Léon Tolstoï l'ait mentionné dans leur correspondance qui commençait par "Une lettre à un Hindou". Gandhi a exhorté les Indiens à défier la nouvelle loi et à subir les punitions pour l'avoir fait. Les idées de Gandhi sur les protestations, les capacités de persuasion et les relations publiques avaient fait leur apparition. Il les ramène en Inde en 1915.

Gandhi a concentré son attention sur les Indiens pendant son séjour en Afrique du Sud. Au départ, il n'était pas intéressé par la politique. Mais il a changé d'avis après avoir été victime de discrimination et d'intimidation, notamment lorsqu'un fonctionnaire blanc l'a jeté hors d'un wagon de train à cause de la couleur de sa peau. Après plusieurs incidents de ce type avec des Blancs en Afrique du Sud, la pensée et l'orientation de Gandhi changent, et il sent qu'il doit résister et se battre pour ses droits. Il entre en politique en formant le Natal Indian Congress. Selon Ashwin Desai et Goolam Vahed, les opinions de Gandhi sur le racisme sont controversées et, dans certains cas, bouleversantes pour ceux qui l'admirent. Gandhi a été persécuté dès le début en Afrique du Sud. Comme pour les autres personnes de couleur, les fonctionnaires blancs lui refusaient ses droits, et la presse et les gens de la rue l'intimidaient et le traitaient de "parasite", de "semi-barbare", de "chancre", de "coolie sordide", d'"homme jaune", et autres épithètes. Les gens lui crachaient dessus en guise d'expression de haine raciale.

Pendant son séjour en Afrique du Sud, Gandhi s'est concentré sur les persécutions raciales des Indiens mais a ignoré celles des Africains. Dans certains cas, selon Desai et Vahed, son comportement est celui d'un complice des stéréotypes raciaux et de l'exploitation des Africains. Lors d'un discours prononcé en septembre 1896, Gandhi s'est plaint que les Blancs de la colonie britannique d'Afrique du Sud dégradaient les Indiens hindous et musulmans à "un niveau de Kaffir". Les spécialistes citent cet exemple comme une preuve que Gandhi, à cette époque, pensait différemment aux Indiens et aux Sud-Africains noirs. Autre exemple donné par Herman, Gandhi, âgé de 24 ans, a préparé un dossier juridique pour l'Assemblée du Natal en 1895, demandant le droit de vote pour les Indiens. Gandhi cite l'histoire des races et les opinions des orientalistes européens selon lesquelles "les Anglo-Saxons et les Indiens sont issus de la même souche aryenne ou plutôt des peuples indo-européens", et soutient que les Indiens ne devraient pas être regroupés avec les Africains.

Des années plus tard, Gandhi et ses collègues ont servi et aidé les Africains en tant qu'infirmiers et en s'opposant au racisme, selon le prix Nobel de la paix Nelson Mandela. Selon Desai et Vahed, l'image générale de Gandhi a été réinventée depuis son assassinat, comme s'il avait toujours été un saint, alors qu'en réalité sa vie était plus complexe, contenait des vérités dérangeantes et a évolué au fil du temps. En revanche, d'autres spécialistes de l'Afrique affirment que les preuves indiquent une riche histoire de coopération et d'efforts de Gandhi et du peuple indien avec les Sud-Africains non blancs contre la persécution des Africains et l'apartheid.

En 1906, lorsque la rébellion des Bambatha éclate dans la colonie du Natal, Gandhi, alors âgé de 36 ans, malgré sa sympathie pour les rebelles zoulous, encourage les Sud-Africains indiens à former une unité de brancardiers volontaires. Écrivant dans l'Indian Opinion, Gandhi soutient que le service militaire serait bénéfique à la communauté indienne et affirme qu'il leur apporterait "santé et bonheur". Gandhi a finalement dirigé une unité mixte de brancardiers volontaires indiens et africains pour soigner les combattants blessés pendant la répression de la rébellion.

L'unité médicale commandée par Gandhi a fonctionné pendant moins de deux mois avant d'être dissoute. Après la répression de la rébellion, l'establishment colonial ne montre aucun intérêt à étendre à la communauté indienne les droits civils accordés aux Sud-Africains blancs. Cela a conduit Gandhi à se désillusionner de l'Empire et a suscité chez lui un éveil spirituel ; l'historien Arthur L. Herman a écrit que son expérience africaine a contribué à sa grande désillusion de l'Occident, le transformant en un "non-coopérateur intransigeant".

En 1910, Gandhi crée, avec l'aide de son ami Hermann Kallenbach, une communauté idéaliste qu'ils nomment Tolstoy Farm, près de Johannesburg. Il y développe sa politique de résistance pacifique.

Dans les années qui ont suivi l'obtention du droit de vote par les Noirs en Afrique du Sud (1994), Gandhi a été proclamé héros national et a reçu de nombreux monuments.

Lutte pour l'indépendance de l'Inde (1915-1947)

À la demande de Gopal Krishna Gokhale, qui lui a été transmise par C. F. Andrews, Gandhi retourne en Inde en 1915. Il y apporte une réputation internationale en tant que nationaliste, théoricien et organisateur communautaire indien de premier plan.

Gandhi rejoint le Congrès national indien et est initié aux questions indiennes, à la politique et au peuple indien principalement par Gokhale. Gokhale était un leader clé du Parti du Congrès, connu pour sa retenue et sa modération, et son insistance à travailler à l'intérieur du système. Gandhi a repris l'approche libérale de Gokhale, fondée sur les traditions britanniques whiggish, et l'a transformée pour lui donner un aspect indien.

Gandhi prend la tête du Congrès en 1920 et commence à multiplier les revendications jusqu'à ce que, le 26 janvier 1930, le Congrès national indien déclare l'indépendance de l'Inde. Les Britanniques ne reconnaissent pas cette déclaration, mais des négociations s'ensuivent, et le Congrès joue un rôle dans le gouvernement provincial à la fin des années 1930. Gandhi et le Congrès retirent leur soutien au Raj lorsque le vice-roi déclare la guerre à l'Allemagne en septembre 1939 sans consultation. Les tensions s'intensifient jusqu'à ce que Gandhi exige l'indépendance immédiate en 1942 et que les Britanniques réagissent en l'emprisonnant ainsi que des dizaines de milliers de dirigeants du Congrès. Pendant ce temps, la Ligue musulmane coopère avec la Grande-Bretagne et s'oriente, contre la forte opposition de Gandhi, vers la revendication d'un État musulman totalement séparé, le Pakistan. En août 1947, les Britanniques divisent le pays, l'Inde et le Pakistan obtenant chacun leur indépendance dans des conditions que Gandhi désapprouve.

En avril 1918, pendant la dernière partie de la Première Guerre mondiale, le vice-roi a invité Gandhi à une conférence de guerre à Delhi. Gandhi accepta de recruter activement des Indiens pour l'effort de guerre. Contrairement à la guerre des Zoulous de 1906 et au début de la Première Guerre mondiale en 1914, où il recrutait des volontaires pour le Corps des ambulances, Gandhi tente cette fois de recruter des combattants. Dans un tract de juin 1918 intitulé "Appel à l'enrôlement", Gandhi écrit : "Pour parvenir à un tel état de choses, nous devrions avoir la capacité de nous défendre, c'est-à-dire la capacité de porter des armes et de les utiliser... Si nous voulons apprendre le maniement des armes avec la plus grande célérité possible, il est de notre devoir de nous enrôler dans l'armée." Il a toutefois stipulé dans une lettre au secrétaire privé du vice-roi qu'il "ne tuera ou ne blessera personnellement personne, ami ou ennemi".

La campagne de recrutement de Gandhi pour la guerre a remis en question sa cohérence sur la non-violence. Le secrétaire privé de Gandhi a noté que "la question de la cohérence entre son credo d''Ahimsa' (non-violence) et sa campagne de recrutement a été soulevée non seulement à ce moment-là, mais a été discutée depuis."

La première grande réalisation de Gandhi a eu lieu en 1917 avec l'agitation de Champaran dans le Bihar. L'agitation de Champaran a opposé la paysannerie locale aux propriétaires de plantations, en grande partie anglo-indiens, qui étaient soutenus par l'administration locale. Les paysans étaient contraints de cultiver de l'indigofera, une culture de rente pour la teinture d'indigo dont la demande était en baisse depuis deux décennies, et étaient obligés de vendre leurs récoltes aux planteurs à un prix fixe. Mécontente de cette situation, la paysannerie fait appel à Gandhi dans son ashram d'Ahmedabad. Appliquant une stratégie de protestation non violente, Gandhi prend l'administration par surprise et obtient des concessions de la part des autorités.

En 1918, Kheda est frappé par des inondations et la famine et la paysannerie réclame un allègement des impôts. Gandhi a transféré son quartier général à Nadiad, organisant des dizaines de partisans et de nouveaux volontaires de la région, le plus notable étant Vallabhbhai Patel. Utilisant la non-coopération comme technique, Gandhi lance une campagne de signatures où les paysans s'engagent à ne pas payer les impôts, même sous la menace de la confiscation des terres. L'agitation s'est accompagnée d'un boycott social des mamlatdars et des talatdars (responsables des revenus dans le district). Gandhi a travaillé dur pour gagner le soutien du public à l'agitation dans tout le pays. Pendant cinq mois, l'administration refuse, mais à la fin du mois de mai 1918, le gouvernement cède sur des dispositions importantes et assouplit les conditions de paiement de l'impôt sur le revenu jusqu'à la fin de la famine. À Kheda, Vallabhbhai Patel a représenté les agriculteurs dans les négociations avec les Britanniques, qui ont suspendu la perception des impôts et libéré tous les prisonniers.

Chaque révolution commence par un seul acte de défi.

En 1919, après la Première Guerre mondiale, Gandhi (âgé de 49 ans) a cherché à obtenir la coopération politique des musulmans dans sa lutte contre l'impérialisme britannique en soutenant l'Empire ottoman qui avait été vaincu lors de la guerre mondiale. Avant cette initiative de Gandhi, les conflits communautaires et les émeutes religieuses entre hindous et musulmans étaient courants en Inde britannique, comme les émeutes de 1917-18. Gandhi avait déjà soutenu la couronne britannique en lui fournissant des ressources et en recrutant des soldats indiens pour faire la guerre en Europe aux côtés des Britanniques. Cet effort de Gandhi était en partie motivé par la promesse britannique de rendre la pareille en offrant le swaraj (autonomie gouvernementale) aux Indiens après la fin de la Première Guerre mondiale. Le gouvernement britannique, au lieu de l'autonomie gouvernementale, avait proposé des réformes mineures, ce qui avait déçu Gandhi. Gandhi a annoncé ses intentions de satyagraha (désobéissance civile). Les fonctionnaires coloniaux britanniques ont contre-attaqué en adoptant la loi Rowlatt, afin de bloquer le mouvement de Gandhi. Cette loi permettait au gouvernement britannique de traiter les participants à la désobéissance civile comme des criminels et lui donnait la base légale pour arrêter quiconque pour "une détention préventive indéfinie, une incarcération sans contrôle judiciaire ni nécessité d'un procès".

Gandhi estimait que la coopération hindou-musulman était nécessaire pour progresser politiquement contre les Britanniques. Il s'est appuyé sur le mouvement Khilafat, dans lequel les musulmans sunnites d'Inde et leurs dirigeants, tels que les sultans des États princiers indiens et les frères Ali, ont pris fait et cause pour le calife turc en tant que symbole de solidarité de la communauté islamique sunnite (oumma). Ils considéraient le calife comme un moyen de soutenir l'Islam et la loi islamique après la défaite de l'Empire ottoman lors de la Première Guerre mondiale. Le soutien de Gandhi au mouvement du Khilafat a donné des résultats mitigés. Dans un premier temps, les musulmans soutiennent fortement Gandhi. Cependant, les dirigeants hindous, dont Rabindranath Tagore, remettent en question le leadership de Gandhi, car ils sont largement opposés à la reconnaissance ou au soutien du calife islamique sunnite en Turquie.

Le soutien croissant des musulmans à Gandhi, après qu'il ait défendu la cause du calife, a temporairement mis fin à la violence communautaire hindoue-musulmane. Il a offert la preuve de l'harmonie intercommunautaire lors des rassemblements conjoints de la manifestation satyagraha de Rowlatt, élevant la stature de Gandhi en tant que leader politique aux yeux des Britanniques. Son soutien au mouvement Khilafat l'a également aidé à écarter Muhammad Ali Jinnah, qui avait annoncé son opposition à l'approche du mouvement satyagraha de non-coopération de Gandhi. Jinnah a commencé à créer son propre soutien indépendant, et a ensuite pris la tête de la demande pour le Pakistan occidental et oriental. Bien qu'ils soient d'accord en termes généraux sur l'indépendance de l'Inde, ils ne sont pas d'accord sur les moyens d'y parvenir. Jinnah souhaitait principalement traiter avec les Britanniques par le biais de négociations constitutionnelles, plutôt que de tenter d'agiter les masses.

À la fin de 1922, le mouvement du Khilafat s'était effondré. L'Atatürk de Turquie avait mis fin au califat, le mouvement Khilafat avait pris fin et le soutien des musulmans à Gandhi s'était largement évaporé. Les dirigeants et délégués musulmans abandonnent Gandhi et son Congrès. Les conflits communautaires entre hindous et musulmans se rallument. Des émeutes religieuses meurtrières réapparaissent dans de nombreuses villes, dont 91 dans les seules provinces unies d'Agra et d'Oudh.

Dans son livre Hind Swaraj (1909), Gandhi, âgé de 40 ans, déclare que la domination britannique a été établie en Inde avec la coopération des Indiens et n'a survécu que grâce à cette coopération. Si les Indiens refusaient de coopérer, la domination britannique s'effondrerait et le swaraj (indépendance de l'Inde) arriverait.

En février 1919, Gandhi avertit par câble le vice-roi des Indes que si les Britanniques adoptaient la loi Rowlatt, il demanderait aux Indiens d'entamer la désobéissance civile. Le gouvernement britannique l'a ignoré et a adopté la loi, déclarant qu'il ne céderait pas aux menaces. La désobéissance civile satyagraha a suivi, les gens se rassemblant pour protester contre la loi Rowlatt. Le 30 mars 1919, les forces de l'ordre britanniques ont ouvert le feu sur une assemblée de personnes non armées, rassemblées pacifiquement, participant à la satyagraha à Delhi.

Les gens se révoltent en représailles. Le 6 avril 1919, jour de fête hindoue, il demande à la foule de se souvenir de ne pas blesser ou tuer les Britanniques, mais d'exprimer leur frustration à l'égard de la paix, de boycotter les produits britanniques et de brûler tous les vêtements britanniques qu'ils possèdent. Il a insisté sur l'utilisation de la non-violence envers les Britanniques et les uns envers les autres, même si l'autre partie utilisait la violence. Les communautés de toute l'Inde annoncent leur intention de se rassembler en plus grand nombre pour protester. Le gouvernement l'avertit de ne pas entrer à Delhi. Gandhi défie l'ordre. Le 9 avril, Gandhi est arrêté.

Les gens se sont révoltés. Le 13 avril 1919, des personnes, dont des femmes et des enfants, se sont rassemblées dans un parc d'Amritsar. L'officier Reginald Dyer de l'armée indienne britannique les a encerclées et a ordonné aux troupes sous son commandement de leur tirer dessus. Le massacre de Jallianwala Bagh (ou massacre d'Amritsar) de centaines de civils sikhs et hindous qui s'ensuivit mit en colère le sous-continent, mais fut soutenu par certains Britanniques et par une partie des médias britanniques comme une réponse nécessaire. Gandhi, à Ahmedabad, le lendemain du massacre d'Amritsar, n'a pas critiqué les Britanniques, mais a reproché à ses compatriotes de ne pas utiliser exclusivement "l'amour" pour faire face à la "haine" du gouvernement britannique. Gandhi a demandé au peuple indien de cesser toute violence, de cesser toute destruction de biens, et a pris un jeûne jusqu'à la mort pour faire pression sur les Indiens afin qu'ils cessent leurs émeutes.

Le massacre et la réponse non-violente de Gandhi en ont ému plus d'un, mais certains sikhs et hindous étaient mécontents que Dyer s'en tire avec un meurtre. Des comités d'enquête sont formés par les Britanniques, que Gandhi demande aux Indiens de boycotter. Les événements qui se déroulent, le massacre et la réponse britannique, amènent Gandhi à penser que les Indiens n'obtiendront jamais un traitement équitable et égal sous les dirigeants britanniques, et il porte son attention sur le swaraj et l'indépendance politique de l'Inde. En 1921, Gandhi est le leader du Congrès national indien. Il réorganise le Congrès. Avec le Congrès maintenant derrière lui, et le soutien des musulmans déclenché par son soutien au mouvement Khilafat pour restaurer le calife en Turquie, Gandhi a le soutien politique et l'attention du Raj britannique.

Gandhi a élargi sa plate-forme de non-coopération non violente pour y inclure la politique du swadeshi - le boycott des produits fabriqués à l'étranger, en particulier les produits britanniques. Il a également plaidé pour que tous les Indiens portent du khadi (tissu tissé à la maison) au lieu de textiles fabriqués en Grande-Bretagne. Gandhi a exhorté les Indiens et les Indiennes, riches ou pauvres, à passer du temps chaque jour à filer du khadi pour soutenir le mouvement d'indépendance. En plus de boycotter les produits britanniques, Gandhi a exhorté le peuple à boycotter les institutions et les tribunaux britanniques, à démissionner des emplois gouvernementaux et à renoncer aux titres et aux honneurs britanniques. Gandhi a ainsi commencé son périple visant à paralyser le gouvernement de l'Inde britannique sur le plan économique, politique et administratif.

L'attrait de la "non-coopération" grandit, sa popularité sociale attire la participation de toutes les couches de la société indienne. Gandhi est arrêté le 10 mars 1922, jugé pour sédition et condamné à six ans d'emprisonnement. Il commence à purger sa peine le 18 mars 1922. Avec Gandhi isolé en prison, le Congrès national indien se divise en deux factions, l'une dirigée par Chitta Ranjan Das et Motilal Nehru, favorable à la participation du parti aux législatures, et l'autre dirigée par Chakravarti Rajagopalachari et Sardar Vallabhbhai Patel, qui s'oppose à cette démarche. En outre, la coopération entre hindous et musulmans a pris fin lorsque le mouvement Khilafat s'est effondré avec l'ascension d'Atatürk en Turquie. Les dirigeants musulmans quittent le Congrès et commencent à former des organisations musulmanes. La base politique derrière Gandhi s'est brisée en factions. Gandhi est libéré en février 1924 pour une opération de l'appendicite, après avoir servi seulement deux ans.

Après sa libération anticipée de la prison pour crimes politiques en 1924, Gandhi a poursuivi sa quête du swaraj pendant la seconde moitié des années 1920. Il fait adopter une résolution au Congrès de Calcutta en décembre 1928, appelant le gouvernement britannique à accorder à l'Inde le statut de dominion ou à faire face à une nouvelle campagne de non-coopération ayant pour objectif l'indépendance totale du pays. Après son soutien à la Première Guerre mondiale avec des troupes de combat indiennes, et l'échec du mouvement Khilafat pour préserver le règne du calife en Turquie, suivi d'un effondrement du soutien des musulmans à son leadership, certains, comme Subhas Chandra Bose et Bhagat Singh, remettent en question ses valeurs et son approche non violente. Alors que de nombreux dirigeants hindous réclament l'indépendance immédiate, Gandhi révise son propre appel et propose d'attendre un an au lieu de deux.

Les Britanniques ne répondent pas favorablement à la proposition de Gandhi. Des dirigeants politiques britanniques tels que Lord Birkenhead et Winston Churchill annoncent leur opposition aux "apaiseurs de Gandhi" lors de leurs discussions avec les diplomates européens qui sympathisent avec les revendications indiennes. Le 31 décembre 1929, un drapeau indien est déployé à Lahore. Gandhi dirigea le Congrès lors de la célébration, le 26 janvier 1930, du jour de l'indépendance de l'Inde à Lahore. Ce jour a été commémoré par presque toutes les autres organisations indiennes. Gandhi lance ensuite un nouveau Satyagraha contre l'impôt britannique sur le sel en mars 1930. Gandhi a envoyé un ultimatum sous la forme d'une lettre adressée personnellement à Lord Irwin, le vice-roi des Indes, le 2 mars. Dans cette lettre, Gandhi condamnait la domination britannique, la décrivant comme "une malédiction" qui "a appauvri des millions d'abrutis par un système d'exploitation progressive et par une administration militaire et civile ruineuse... Elle nous a réduits politiquement au servage". Gandhi mentionne également dans la lettre que le vice-roi recevait un salaire "plus de cinq mille fois supérieur au revenu moyen de l'Inde." Dans la lettre, Gandhi insiste également sur le fait qu'il continue à adhérer à des formes de protestation non violentes.

C'est ce qu'illustre la Marche du sel vers Dandi, du 12 mars au 6 avril, au cours de laquelle, avec 78 volontaires, il parcourt 388 kilomètres (241 mi) d'Ahmedabad à Dandi, dans le Gujarat, pour fabriquer lui-même du sel, avec l'intention déclarée d'enfreindre les lois sur le sel. La marche a duré 25 jours pour couvrir 240 miles et Gandhi s'est adressé à des foules souvent immenses tout au long du parcours. Des milliers d'Indiens le rejoignent à Dandi. Le 5 mai, il est interné en vertu d'un règlement datant de 1827, en prévision d'une manifestation qu'il avait prévue. La manifestation du 21 mai à la saline de Dharasana a lieu sans qu'il soit vu. Un journaliste américain horrifié, Webb Miller, décrit ainsi la réaction britannique :

Dans un silence complet, les hommes de Gandhi se sont mis en marche et se sont arrêtés à une centaine de mètres de la palissade. Une colonne de soldats s'est avancée de la foule, a traversé les fossés et s'est approchée de la palissade de barbelés... Sur un mot d'ordre, des dizaines de policiers indigènes se sont précipités sur les marcheurs qui avançaient et ont fait pleuvoir des coups sur leur tête avec leurs lathis en acier. Pas un seul des marcheurs n'a levé un bras pour parer les coups. Ils sont tombés comme des lapins. De là où je me trouvais, j'entendais le claquement répugnant des massues sur les crânes non protégés... Ceux qui ont été frappés se sont écroulés, inconscients ou se tordant de douleur avec des fractures du crâne ou des épaules cassées.

Cela a duré des heures, jusqu'à ce que plus de 300 manifestants aient été battus, beaucoup gravement blessés et deux tués. À aucun moment, ils n'ont opposé la moindre résistance.

Cette campagne est l'une de celles qui ont le mieux réussi à ébranler l'emprise britannique sur l'Inde ; la Grande-Bretagne a répondu en emprisonnant plus de 60 000 personnes. Le Congrès estime toutefois que ce chiffre s'élève à 90 000. Parmi eux se trouvait l'un des lieutenants de Gandhi, Jawaharlal Nehru.

Selon Sarma, Gandhi a recruté des femmes pour participer aux campagnes de taxation du sel et de boycott des produits étrangers, ce qui a donné à de nombreuses femmes une nouvelle confiance en elles-mêmes et une dignité dans le courant dominant de la vie publique indienne. Cependant, d'autres chercheurs, comme Marilyn French, affirment que Gandhi a empêché les femmes de se joindre à son mouvement de désobéissance civile, car il craignait d'être accusé d'utiliser les femmes comme bouclier politique. Lorsque les femmes insistaient pour rejoindre le mouvement et participer aux manifestations publiques, Gandhi demandait aux volontaires d'obtenir l'autorisation de leurs tuteurs et seules les femmes qui pouvaient s'occuper de leurs enfants devaient se joindre à lui. Quelles que soient les appréhensions et les opinions de Gandhi, les femmes indiennes ont rejoint la marche du sel par milliers pour défier les taxes sur le sel et le monopole britannique sur l'exploitation du sel. Après l'arrestation de Gandhi, les femmes ont organisé des marches et des piquets de grève dans les magasins, acceptant la violence et les insultes des autorités britanniques pour défendre leur cause, à la manière de Gandhi.

Dans les années 1920, le Congrès indien a fait appel aux paysans de l'Andhra Pradesh en créant des pièces de théâtre en langue telugu qui combinaient la mythologie et les légendes indiennes, les reliaient aux idées de Gandhi et le dépeignaient comme un messie, une réincarnation des leaders nationalistes et des saints indiens de l'Antiquité et du Moyen Âge. Selon Murali, ces pièces ont suscité l'adhésion des paysans imprégnés de la culture traditionnelle hindoue, et cet effort a fait de Gandhi un héros populaire dans les villages parlant le telugu, une figure sacrée semblable au messie.

Selon Dennis Dalton, ce sont les idées de Gandhi qui lui ont valu d'être largement suivi. Gandhi critiquait la civilisation occidentale, qu'il considérait comme une civilisation mue par "la force brute et l'immoralité", et lui opposait la civilisation indienne, qu'il qualifiait de civilisation mue par "la force de l'âme et la moralité". Gandhi a capté l'imagination des personnes de son héritage avec ses idées sur la façon de vaincre "la haine par l'amour". Ces idées se retrouvent dans ses pamphlets des années 1890, en Afrique du Sud, où il était également populaire parmi les travailleurs indiens sous contrat. Après son retour en Inde, les gens ont afflué vers lui parce qu'il reflétait leurs valeurs.

Gandhi a également mené une campagne intense, allant d'un coin rural du sous-continent indien à un autre. Il utilisait une terminologie et des expressions telles que Rama-rajya du Ramayana, Prahlada comme icône paradigmatique, et de tels symboles culturels comme autre facette du swaraj et du satyagraha. De son vivant, ces idées semblaient étranges en dehors de l'Inde, mais elles résonnaient facilement et profondément dans la culture et les valeurs historiques de son peuple.

Le gouvernement, représenté par Lord Irwin, décide de négocier avec Gandhi. Le pacte Gandhi-Irwin est signé en mars 1931. Le gouvernement britannique accepte de libérer tous les prisonniers politiques, en échange de la suspension du mouvement de désobéissance civile. Selon le pacte, Gandhi est invité à participer à la conférence de la Table ronde à Londres pour y discuter et en tant que seul représentant du Congrès national indien. La conférence est une déception pour Gandhi et les nationalistes. Gandhi s'attendait à discuter de l'indépendance de l'Inde, tandis que la partie britannique se concentrait sur les princes indiens et les minorités indiennes plutôt que sur un transfert de pouvoir. Le successeur de Lord Irwin, Lord Willingdon, adopte une ligne dure contre l'Inde en tant que nation indépendante et entame une nouvelle campagne de contrôle et de soumission du mouvement nationaliste. Gandhi est à nouveau arrêté, et le gouvernement tente en vain d'annuler son influence en l'isolant complètement de ses partisans.

En Grande-Bretagne, Winston Churchill, un éminent politicien conservateur qui n'était alors pas en fonction mais qui devint plus tard son premier ministre, devint un critique vigoureux et articulé de Gandhi et un adversaire de ses plans à long terme. Churchill a souvent ridiculisé Gandhi, déclarant dans un discours largement diffusé en 1931 :

Il est alarmant et également nauséabond de voir M. Gandhi, un avocat séditieux du Middle Temple, qui se fait maintenant passer pour un fakir d'un type bien connu en Orient, monter à moitié nu les marches du palais vice-royal.... pour parlementer sur un pied d'égalité avec le représentant du Roi-Empereur.

L'amertume de Churchill contre Gandhi s'est accrue dans les années 30. Il qualifiait Gandhi de "séditieux dans l'âme" dont le mauvais génie et la menace multiforme s'attaquaient à l'empire britannique. Churchill le qualifie de dictateur, de "Mussolini hindou", de fomenteur de guerre raciale, d'essayeur de remplacer le Raj par des copains brahmanes, de joueur de l'ignorance des masses indiennes, le tout pour un gain égoïste. Churchill tente d'isoler Gandhi, et ses critiques à son égard sont largement couvertes par la presse européenne et américaine. Churchill y gagne un soutien sympathique, mais le soutien à Gandhi augmente également parmi les Européens. Ces développements renforcent l'inquiétude de Churchill, qui craint que les "Britanniques eux-mêmes n'abandonnent par pacifisme et conscience mal placée".

Au cours des discussions entre Gandhi et le gouvernement britannique en 1931-32 lors des conférences de la Table ronde, Gandhi, alors âgé d'environ 62 ans, a demandé des réformes constitutionnelles pour préparer la fin de la domination coloniale britannique et le début de l'autonomie des Indiens. La partie britannique cherchait des réformes qui maintiendraient le sous-continent indien en tant que colonie. Les négociateurs britanniques proposent des réformes constitutionnelles sur le modèle des dominions britanniques qui établissent des électorats séparés en fonction des divisions religieuses et sociales. Les Britanniques remettent en question le parti du Congrès et l'autorité de Gandhi pour parler au nom de toute l'Inde. Ils invitent les chefs religieux indiens, tels que les musulmans et les sikhs, à faire valoir leurs revendications selon des critères religieux, ainsi que B. R. Ambedkar en tant que chef représentatif des intouchables. Gandhi s'est opposé avec véhémence à une constitution qui consacrerait des droits ou des représentations fondés sur les divisions communautaires, car il craignait qu'elle ne rassemble pas les gens, mais les divise, perpétue leur statut et détourne l'attention de la lutte de l'Inde pour mettre fin à la domination coloniale.

La deuxième conférence de la Table ronde fut la seule fois où il quitta l'Inde entre 1914 et sa mort en 1948. Il a refusé l'offre du gouvernement de se loger dans un hôtel coûteux du West End, préférant rester dans l'East End, pour vivre parmi les gens de la classe ouvrière, comme il l'avait fait en Inde. Il s'installe dans une petite chambre cellulaire à Kingsley Hall pour la durée de son séjour de trois mois et est accueilli avec enthousiasme par les habitants de l'East End. Pendant cette période, il renoue ses liens avec le mouvement végétarien britannique.

Après son retour de la deuxième conférence de la Table ronde, Gandhi entame un nouveau satyagraha. Il est arrêté et emprisonné à la prison de Yerwada, à Pune. Pendant qu'il est en prison, le gouvernement britannique promulgue une nouvelle loi qui accorde aux intouchables un électorat séparé. Cette loi est connue sous le nom de "Communal Award". En signe de protestation, Gandhi entame un jeûne jusqu'à la mort, alors qu'il est détenu en prison. L'indignation publique qui en résulte oblige le gouvernement, en consultation avec Ambedkar, à remplacer le Communal Award par un compromis, le Pacte de Poona.

En 1934, Gandhi démissionne du parti du Congrès. Il n'était pas en désaccord avec la position du parti, mais estimait que s'il démissionnait, sa popularité auprès des Indiens cesserait d'étouffer les membres du parti, qui étaient en fait très variés, comprenant des communistes, des socialistes, des syndicalistes, des étudiants, des conservateurs religieux et des personnes ayant des convictions favorables au commerce, et que ces diverses voix auraient une chance de se faire entendre. Gandhi voulait également éviter d'être la cible de la propagande du Raj en dirigeant un parti qui avait temporairement accepté un accommodement politique avec le Raj.

Gandhi revient à la politique active en 1936, avec la présidence de Nehru et la session du Congrès de Lucknow. Bien que Gandhi souhaite que l'on se concentre totalement sur la tâche de gagner l'indépendance et non sur les spéculations concernant l'avenir de l'Inde, il n'empêche pas le Congrès d'adopter le socialisme comme objectif. Gandhi s'est heurté à Subhas Chandra Bose, qui avait été élu président en 1938, et qui avait auparavant exprimé un manque de foi dans la non-violence comme moyen de protestation. Malgré l'opposition de Gandhi, Bose remporte un second mandat à la présidence du Congrès, contre le candidat désigné par Gandhi, le Dr Pattabhi Sitaramayya ; mais il quitte le Congrès lorsque les dirigeants de All-India démissionnent en masse pour protester contre son abandon des principes introduits par Gandhi. Gandhi a déclaré que la défaite de Sitaramayya était sa défaite.

Gandhi s'est opposé à toute aide à l'effort de guerre britannique et a fait campagne contre toute participation indienne à la Seconde Guerre mondiale. La campagne de Gandhi n'a pas bénéficié du soutien de la population indienne ni de celui de nombreux dirigeants indiens, tels que Sardar Patel et Rajendra Prasad, et a donc échoué. Malgré ses efforts, plus de 2,5 millions d'Indiens se sont portés volontaires et ont rejoint l'armée britannique pour combattre sur les différents fronts des forces alliées.

L'opposition de Gandhi à la participation de l'Inde à la Seconde Guerre mondiale était motivée par sa conviction que l'Inde ne pouvait pas participer à une guerre prétendument menée pour la liberté démocratique alors que cette liberté était refusée à l'Inde elle-même. Il condamne également le nazisme et le fascisme, un point de vue qui reçoit l'aval d'autres dirigeants indiens. À mesure que la guerre progresse, Gandhi intensifie sa demande d'indépendance, appelant les Britanniques à quitter l'Inde dans un discours prononcé à Mumbai en 1942. Il s'agit de la révolte la plus définitive de Gandhi et du Parti du Congrès visant à obtenir le départ des Britanniques de l'Inde. Le gouvernement britannique réagit rapidement au discours de Quit India et, dans les heures qui suivent, arrête Gandhi et tous les membres du comité de travail du Congrès. Ses compatriotes ont riposté aux arrestations en endommageant ou en brûlant des centaines de gares ferroviaires et de postes de police appartenant au gouvernement, et en coupant les fils télégraphiques.

En 1942, Gandhi, qui avait presque 73 ans, a exhorté son peuple à cesser complètement de coopérer avec le gouvernement impérial. Dans cet effort, il leur demandait de ne pas tuer ni blesser les Britanniques, mais d'être prêts à souffrir et à mourir si la violence était initiée par les fonctionnaires britanniques. Il a précisé que le mouvement ne serait pas arrêté à cause d'actes de violence individuels, affirmant que "l'anarchie ordonnée" du "système d'administration actuel" était "pire que l'anarchie réelle". Il a exhorté les Indiens à Karo ya maro ("Faire ou mourir") dans la cause de leurs droits et libertés.

L'arrestation de Gandhi a duré deux ans, puisqu'il a été détenu au palais de l'Aga Khan à Pune. Pendant cette période, son secrétaire de longue date, Mahadev Desai, meurt d'une crise cardiaque, sa femme Kasturba meurt après 18 mois d'emprisonnement le 22 février 1944 ; et Gandhi souffre d'une grave crise de malaria. Pendant son séjour en prison, il accepte une interview avec Stuart Gelder, un journaliste britannique. Gelder a ensuite composé et publié un résumé de l'interview, câblé à la presse grand public, qui annonçait de soudaines concessions que Gandhi était prêt à faire, des commentaires qui ont choqué ses compatriotes, les travailleurs du Congrès et même Gandhi. Ces deux derniers ont affirmé que le résumé déformait ce que Gandhi avait réellement dit sur toute une série de sujets et répudiait à tort le mouvement Quit India.

Gandhi est libéré avant la fin de la guerre, le 6 mai 1944, en raison de sa santé défaillante et d'une opération chirurgicale nécessaire ; le Raj ne voulait pas qu'il meure en prison et fasse enrager la nation. La Ligue musulmane, par exemple, qui semblait marginale quelques années auparavant, "occupait désormais le centre de la scène politique" et la campagne de Muhammad Ali Jinnah pour le Pakistan était un sujet de discussion majeur. Gandhi et Jinnah entretiennent une correspondance approfondie et les deux hommes se rencontrent plusieurs fois sur une période de deux semaines en septembre 1944 dans la maison de Jinnah à Bombay, où Gandhi insiste sur une Inde unie, religieusement plurielle et indépendante, où cohabitent musulmans et non-musulmans du sous-continent indien. Jinnah rejette cette proposition et insiste plutôt sur la partition du sous-continent selon des critères religieux pour créer une Inde musulmane séparée (plus tard le Pakistan). Ces discussions se poursuivent jusqu'en 1947.

Alors que les dirigeants du Congrès croupissent en prison, les autres partis soutiennent la guerre et gagnent en force organisationnelle. Les publications clandestines réagissent à la suppression impitoyable du Congrès, mais elles n'ont guère de prise sur les événements. À la fin de la guerre, les Britanniques indiquent clairement que le pouvoir sera transféré aux mains des Indiens. C'est alors que Gandhi a mis fin à la lutte et qu'environ 100 000 prisonniers politiques ont été libérés, y compris les dirigeants du Congrès.

Gandhi s'est opposé à la partition du sous-continent indien selon des critères religieux. Le Congrès national indien et Gandhi demandent aux Britanniques de quitter l'Inde. Cependant, la Ligue musulmane exigeait de "diviser et quitter l'Inde". Gandhi a proposé un accord qui exigeait que le Congrès et la Ligue musulmane coopèrent et obtiennent l'indépendance sous un gouvernement provisoire, après quoi la question de la partition pourrait être résolue par un plébiscite dans les districts à majorité musulmane.

Jinnah a rejeté la proposition de Gandhi et a appelé à la Journée d'action directe, le 16 août 1946, pour inciter les musulmans à se rassembler publiquement dans les villes et à soutenir sa proposition de partition du sous-continent indien en un État musulman et un État non musulman. Huseyn Shaheed Suhrawardy, le ministre en chef de la Ligue musulmane du Bengale - aujourd'hui Bangladesh et Bengale occidental - a accordé à la police de Calcutta un congé spécial pour célébrer la Journée d'action directe. La Journée d'action directe a déclenché un meurtre de masse d'hindous de Calcutta et l'incendie de leurs biens, et la police en congé n'a pas réussi à contenir ou à arrêter le conflit. Le gouvernement britannique n'a pas ordonné à son armée d'intervenir pour contenir la violence. Les violences de la Journée d'action directe ont entraîné des représailles contre les musulmans dans toute l'Inde. Des milliers d'hindous et de musulmans ont été assassinés, et des dizaines de milliers ont été blessés dans le cycle de violence des jours suivants. Gandhi s'est rendu dans les zones les plus exposées aux émeutes pour appeler à l'arrêt des massacres.

Archibald Wavell, vice-roi et gouverneur général de l'Inde britannique pendant trois ans jusqu'en février 1947, avait travaillé avec Gandhi et Jinnah pour trouver un terrain d'entente, avant et après avoir accepté le principe de l'indépendance de l'Inde. Wavell condamne le caractère et les motivations de Gandhi, ainsi que ses idées. Wavell accuse Gandhi de nourrir l'idée unique de "renverser la domination et l'influence britanniques et d'établir un raj hindou", et qualifie Gandhi de politicien "malin, malveillant et extrêmement rusé". Wavell craint une guerre civile dans le sous-continent indien et doute que Gandhi soit capable de l'arrêter.

Les Britanniques acceptent à contrecœur d'accorder l'indépendance aux habitants du sous-continent indien, mais acceptent la proposition de Jinnah de diviser le pays en deux parties, le Pakistan et l'Inde. Gandhi a participé aux négociations finales, mais Stanley Wolpert affirme que "le plan de découpage de l'Inde britannique n'a jamais été approuvé ou accepté par Gandhi".

La partition est controversée et violemment contestée. Plus d'un demi-million de personnes ont été tuées lors d'émeutes religieuses, alors que 10 à 12 millions de non-musulmans (hindous et sikhs pour la plupart) ont migré du Pakistan vers l'Inde, et que les musulmans ont migré de l'Inde vers le Pakistan, à travers les frontières nouvellement créées de l'Inde, du Pakistan occidental et du Pakistan oriental.

Le jour de l'indépendance, Gandhi ne célébra pas la fin de la domination britannique mais lança un appel à la paix à ses compatriotes en jeûnant et en filant à Calcutta le 15 août 1947. La partition avait plongé le sous-continent indien dans la violence religieuse et les rues étaient remplies de cadavres. Certains auteurs attribuent au jeûne et aux protestations de Gandhi le mérite d'avoir mis fin aux émeutes religieuses et à la violence communautaire.

Décès

Le 30 janvier 1948, à 17 h 17, Gandhi se trouvait avec ses petites-nièces dans le jardin de la Birla House (aujourd'hui Gandhi Smriti), en route pour une réunion de prière, lorsque Nathuram Godse, un nationaliste hindou, lui tira trois balles de pistolet dans la poitrine à bout portant. Selon certains récits, Gandhi est mort sur le coup. Selon d'autres récits, comme celui d'un journaliste témoin oculaire, Gandhi a été transporté dans la maison Birla, dans une chambre. Il y est mort environ 30 minutes plus tard, alors qu'un membre de la famille de Gandhi lisait des versets des écritures hindoues.

Le Premier ministre Jawaharlal Nehru s'est adressé à ses compatriotes sur les ondes de la radio indienne en disant :

Amis et camarades, la lumière s'est éteinte de nos vies, et l'obscurité règne partout, et je ne sais pas vraiment quoi vous dire ou comment le dire. Notre leader bien-aimé, Bapu comme nous l'appelions, le père de la nation, n'est plus. Peut-être ai-je tort de dire cela ; néanmoins, nous ne le reverrons pas, comme nous l'avons vu pendant ces nombreuses années, nous ne courrons pas vers lui pour lui demander conseil ou chercher du réconfort auprès de lui, et c'est un coup terrible, non seulement pour moi, mais pour des millions et des millions de personnes dans ce pays.

Godse, un nationaliste hindou ayant des liens avec l'extrémiste Hindu Mahasabha, ne tente pas de s'échapper ; plusieurs autres conspirateurs sont rapidement arrêtés eux aussi. Ils sont jugés par un tribunal au Fort Rouge de Delhi. Lors de son procès, Godse ne nie pas les accusations et n'exprime aucun remords. Selon Claude Markovits, historien français connu pour ses études sur l'Inde coloniale, Godse a déclaré qu'il avait tué Gandhi à cause de sa complaisance envers les musulmans, le tenant pour responsable de la frénésie de violence et de souffrance lors de la partition du sous-continent entre le Pakistan et l'Inde. Godse accusait Gandhi de subjectivisme et d'agir comme s'il était le seul à détenir le monopole de la vérité. Godse a été reconnu coupable et exécuté en 1949.

La mort de Gandhi est pleurée dans tout le pays. Plus d'un million de personnes se sont jointes au cortège funéraire de huit kilomètres de long qui a mis plus de cinq heures pour atteindre Raj Ghat depuis Birla house, où il a été assassiné, et un autre million a regardé le cortège passer. Le corps de Gandhi a été transporté sur un porte-armes, dont le châssis a été démonté pendant la nuit pour permettre l'installation d'un plancher haut afin que les gens puissent apercevoir son corps. Le moteur du véhicule n'a pas été utilisé, mais quatre cordes de traction tenues par 50 personnes chacune ont tiré le véhicule. Tous les établissements appartenant à des Indiens à Londres sont restés fermés en signe de deuil alors que des milliers de personnes de toutes les confessions et dénominations et des Indiens de toute la Grande-Bretagne convergeaient vers la Maison de l'Inde à Londres.

L'assassinat de Gandhi a radicalement changé le paysage politique. Nehru est devenu son héritier politique. Selon Markovits, du vivant de Gandhi, la déclaration du Pakistan selon laquelle il était un "État musulman" avait conduit des groupes indiens à demander qu'il soit déclaré "État hindou". Nehru a utilisé le martyre de Gandhi comme une arme politique pour faire taire tous les partisans du nationalisme hindou ainsi que ses challengers politiques. Il a lié l'assassinat de Gandhi à une politique de haine et de malveillance.

Selon Guha, Nehru et ses collègues du Congrès ont appelé les Indiens à honorer la mémoire de Gandhi et plus encore ses idéaux. Nehru a utilisé l'assassinat pour consolider l'autorité du nouvel État indien. La mort de Gandhi a permis de rassembler le soutien au nouveau gouvernement et de légitimer le contrôle du Parti du Congrès, grâce à l'effusion massive d'hindous exprimant leur chagrin pour un homme qui les avait inspirés pendant des décennies. Le gouvernement réprime le RSS, les gardes nationaux musulmans et les Khaksars et procède à quelque 200 000 arrestations.

Pendant des années après l'assassinat, affirme Markovits, "l'ombre de Gandhi a plané sur la vie politique de la nouvelle République indienne". Le gouvernement a étouffé toute opposition à ses politiques économiques et sociales, pourtant contraires aux idées de Gandhi, en reconstruisant l'image et les idéaux de Gandhi.

Gandhi a été incinéré conformément à la tradition hindoue. Les cendres de Gandhi ont été versées dans des urnes qui ont été envoyées dans toute l'Inde pour des services commémoratifs. La plupart des cendres ont été immergées au Sangam d'Allahabad le 12 février 1948, mais certaines ont été secrètement emportées. En 1997, Tushar Gandhi a immergé le contenu d'une urne, trouvée dans le coffre d'une banque et récupérée par les tribunaux, au Sangam d'Allahabad. Certaines des cendres de Gandhi ont été dispersées à la source du Nil, près de Jinja, en Ouganda, et une plaque commémorative marque l'événement. Le 30 janvier 2008, le contenu d'une autre urne a été immergé à Girgaum Chowpatty. Une autre urne se trouve au palais de l'Aga Khan à Pune (où Gandhi a été détenu comme prisonnier politique de 1942 à 1944) et une autre au sanctuaire du lac de la Self-Realization Fellowship à Los Angeles.

Le site de la Birla House où Gandhi a été assassiné est maintenant un mémorial appelé Gandhi Smriti. L'endroit près de la rivière Yamuna où il a été incinéré est le mémorial Rāj Ghāt à New Delhi. Plate-forme de marbre noir, il porte l'épigraphe "Hē Rāma" (Devanagari : हे ! राम ou, Hey Raam). On pense généralement que ce sont les derniers mots de Gandhi après avoir été abattu, bien que la véracité de cette affirmation ait été remise en question.

Les déclarations, les lettres et la vie de Gandhi ont suscité de nombreuses analyses politiques et universitaires sur ses principes, ses pratiques et ses croyances, y compris sur ce qui l'a influencé. Certains auteurs le présentent comme un parangon de vie éthique et de pacifisme, tandis que d'autres le présentent comme un personnage plus complexe, contradictoire et évolutif, influencé par sa culture et les circonstances.

Influences

Gandhi a grandi dans une atmosphère religieuse hindoue et jaïne dans son Gujarat natal, qui ont été ses principales influences, mais il a également été influencé par ses réflexions personnelles et la littérature des saints bhakti hindous, de l'Advaita Vedanta, de l'islam, du bouddhisme, du christianisme et de penseurs tels que Tolstoï, Ruskin et Thoreau. À 57 ans, il s'est déclaré hindou advaitiste dans sa conviction religieuse, mais a ajouté qu'il soutenait les points de vue dvaitistes et le pluralisme religieux.

Gandhi a été influencé par sa mère hindoue vaishnava dévote, par les temples hindous régionaux et par la tradition des saints qui coexistait avec la tradition jaïne au Gujarat. L'historien R.B. Cribb affirme que la pensée de Gandhi a évolué avec le temps, ses premières idées devenant le noyau ou l'échafaudage de sa philosophie mature. Il s'est engagé très tôt dans la vérité, la tempérance, la chasteté et le végétarisme.

Le mode de vie londonien de Gandhi intègre les valeurs avec lesquelles il a grandi. Lorsqu'il retourne en Inde en 1891, ses perspectives sont étriquées et il ne parvient pas à gagner sa vie en tant qu'avocat. Cela remet en cause sa conviction que le sens pratique et la moralité coïncident nécessairement. En s'installant en 1893 en Afrique du Sud, il trouve une solution à ce problème et développe les concepts centraux de sa philosophie de maturité.

Selon Bhikhu Parekh, les trois livres qui ont le plus influencé Gandhi en Afrique du Sud sont l'ouvrage de William Salter, Ethical Religion, et celui de Léon Tolstoï, The Kingdom of God Is Within You (1894). Le critique d'art et d'économie politique John Ruskin a inspiré sa décision de mener une vie austère dans une commune, d'abord à la ferme Phoenix au Natal, puis à la ferme Tolstoï, juste à l'extérieur de Johannesburg, en Afrique du Sud. Selon Parekh, les influences les plus profondes sur Gandhi sont celles de l'hindouisme, du christianisme et du jaïnisme, ses pensées étant "en harmonie avec les traditions indiennes classiques, en particulier la tradition advaïta ou moniste".

Selon Indira Carr et d'autres, Gandhi a été influencé par le Vaishnavisme, le Jaïnisme et l'Advaita Vedanta. Balkrishna Gokhale affirme que Gandhi a été influencé par l'hindouisme et le jaïnisme, ainsi que par ses études du Sermon sur la montagne du christianisme, de Ruskin et de Tolstoï.

D'autres théories sur les influences possibles de Gandhi ont été proposées. Par exemple, en 1935, N. A. Toothi a déclaré que Gandhi avait été influencé par les réformes et les enseignements de la tradition Swaminarayan de l'hindouisme. Selon Raymond Williams, Toothi a peut-être négligé l'influence de la communauté jaïne, et ajoute que des parallèles étroits existent entre les programmes de réforme sociale de la tradition Swaminarayan et ceux de Gandhi, basés sur "la non-violence, la vérité, la propreté, la tempérance et l'élévation des masses". L'historien Howard affirme que la culture du Gujarat a influencé Gandhi et ses méthodes.

Outre le livre susmentionné, Léon Tolstoï a écrit en 1908 Une lettre à un hindou, qui affirmait que ce n'est qu'en utilisant l'amour comme arme, par le biais de la résistance passive, que le peuple indien pourrait renverser la domination coloniale. En 1909, Gandhi a écrit à Tolstoï pour lui demander conseil et l'autoriser à republier Une lettre à un hindou en gujarati. Tolstoï lui a répondu et les deux hommes ont poursuivi leur correspondance jusqu'à la mort de Tolstoï en 1910 (la dernière lettre de Tolstoï était adressée à Gandhi). Les lettres concernent les applications pratiques et théologiques de la non-violence. Gandhi se considérait comme un disciple de Tolstoï, car ils étaient d'accord sur l'opposition à l'autorité de l'État et au colonialisme ; tous deux détestaient la violence et prêchaient la non-résistance. Cependant, ils divergeaient fortement sur la stratégie politique. Gandhi appelle à l'engagement politique ; il est nationaliste et est prêt à utiliser la force non violente. Il était également prêt à faire des compromis. C'est à la ferme Tolstoï que Gandhi et Hermann Kallenbach ont systématiquement formé leurs disciples à la philosophie de la non-violence.

Gandhi considérait Shrimad Rajchandra, un poète et philosophe jaïn, comme son conseiller influent. Dans Modern Review, juin 1930, Gandhi a écrit sur leur première rencontre en 1891 à la résidence du Dr P.J. Mehta à Bombay. Il avait été présenté à Shrimad par le Dr. Pranjivan Mehta. Gandhi a échangé des lettres avec Rajchandra lorsqu'il était en Afrique du Sud, se référant à lui comme Kavi (littéralement, "poète"). En 1930, Gandhi écrit : "Tel était l'homme qui a captivé mon cœur en matière religieuse comme aucun autre homme ne l'a fait jusqu'à présent". "J'ai dit ailleurs que pour modeler ma vie intérieure, Tolstoï et Ruskin rivalisaient avec Kavi. Mais l'influence de Kavi était sans doute plus profonde, ne serait-ce que parce que j'étais entré en contact personnel avec lui."

Gandhi, dans son autobiographie, a appelé Rajchandra son "guide et son aide" et son "refuge dans les moments de crise spirituelle". Il avait conseillé à Gandhi d'être patient et d'étudier profondément l'hindouisme.

Pendant son séjour en Afrique du Sud, Gandhi a lu, en plus des écritures et des textes philosophiques de l'hindouisme et d'autres religions indiennes, des textes traduits du christianisme, comme la Bible, et de l'islam, comme le Coran. Une mission quaker en Afrique du Sud a tenté de le convertir au christianisme. Gandhi s'est joint à leurs prières et a débattu de la théologie chrétienne avec eux, mais il a refusé de se convertir en déclarant qu'il n'acceptait pas la théologie qui s'y trouvait ou que le Christ était le seul fils de Dieu.

Ses études comparatives des religions et ses échanges avec des érudits l'ont amené à respecter toutes les religions, mais aussi à s'inquiéter de leurs imperfections et de leurs fréquentes erreurs d'interprétation. Gandhi se passionne pour l'hindouisme et considère la Bhagavad Gita comme son dictionnaire spirituel et sa plus grande influence sur sa vie. Plus tard, Gandhi a traduit la Gita en gujarati en 1930.

Gandhi s'est familiarisé avec l'ordre Chishti de l'islam soufi lors de son séjour en Afrique du Sud. Il y a assisté à des rassemblements de Khanqah à Riverside. Selon Margaret Chatterjee, Gandhi, en tant qu'hindou Vaishnava, partageait des valeurs telles que l'humilité, la dévotion et la fraternité pour les pauvres, que l'on retrouve également dans le soufisme. Winston Churchill a également comparé Gandhi à un fakir soufi.

Sur les guerres et la non-violence

Gandhi a participé à la formation du Corps d'ambulances indien lors de la guerre sud-africaine contre les Boers, du côté britannique, en 1899. Les colons hollandais appelés Boers et les Britanniques impériaux de l'époque pratiquaient tous deux la discrimination à l'égard des races de couleur qu'ils considéraient comme inférieures, et Gandhi a écrit plus tard sur ses convictions contradictoires pendant la guerre des Boers. Il a déclaré que "lorsque la guerre a été déclarée, mes sympathies personnelles allaient aux Boers, mais ma loyauté envers le régime britannique m'a poussé à participer à cette guerre avec les Britanniques. J'estimais que, si je revendiquais des droits en tant que citoyen britannique, il était également de mon devoir, en tant que tel, de participer à la défense de l'Empire britannique. J'ai donc rassemblé autant de camarades que possible et, au prix de très grandes difficultés, j'ai fait accepter leurs services en tant que corps d'ambulances."

Pendant la Première Guerre mondiale (1914-1918), alors qu'il avait presque 50 ans, Gandhi a soutenu les Britanniques et leurs forces alliées en recrutant des Indiens dans l'armée britannique, faisant passer le contingent indien d'environ 100 000 à plus de 1,1 million. Il a encouragé les Indiens à se battre d'un côté de la guerre en Europe et en Afrique, au prix de leur vie. Les pacifistes critiquent et mettent en cause Gandhi, qui défend ces pratiques en déclarant, selon Sankar Ghose, "ce serait de la folie pour moi de rompre mon lien avec la société à laquelle j'appartiens". Selon Keith Robbins, l'effort de recrutement était en partie motivé par la promesse britannique de rendre la pareille en offrant le swaraj (autonomie gouvernementale) aux Indiens après la fin de la Première Guerre mondiale. Après la guerre, le gouvernement britannique proposa plutôt des réformes mineures, ce qui déçut Gandhi. Il lance son mouvement satyagraha en 1919. Parallèlement, les concitoyens de Gandhi deviennent sceptiques quant à ses idées pacifistes et sont inspirés par les idées du nationalisme et de l'anti-impérialisme.

Dans un essai de 1920, après la Première Guerre mondiale, Gandhi a écrit : "lorsqu'il n'y a que le choix entre la lâcheté et la violence, je conseillerais la violence." Rahul Sagar interprète les efforts de Gandhi pour recruter dans l'armée britannique pendant la guerre, comme la conviction de Gandhi que, à cette époque, cela démontrerait que les Indiens étaient prêts à se battre. En outre, cela montrerait également aux Britanniques que ses compatriotes indiens étaient "leurs sujets par choix plutôt que par lâcheté". En 1922, Gandhi a écrit que l'abstinence de violence n'est efficace et que le vrai pardon n'existe que lorsqu'on a le pouvoir de punir, et non lorsqu'on décide de ne rien faire parce qu'on est impuissant.

Après l'éclatement de la Seconde Guerre mondiale en Grande-Bretagne, Gandhi a mené une campagne active pour s'opposer à toute aide à l'effort de guerre britannique et à toute participation indienne à la guerre. Selon Arthur Herman, Gandhi pensait que sa campagne porterait un coup à l'impérialisme. La position de Gandhi n'est pas soutenue par de nombreux dirigeants indiens, et sa campagne contre l'effort de guerre britannique est un échec. Le leader hindou, Tej Bahadur Sapru, déclare en 1941, selon Herman, "Un bon nombre de leaders du Congrès en ont assez du programme stérile du Mahatma". Plus de 2,5 millions d'Indiens ont ignoré Gandhi, se sont portés volontaires et ont rejoint le camp britannique. Ils ont combattu et sont morts au sein des forces alliées en Europe, en Afrique du Nord et sur divers fronts de la Seconde Guerre mondiale.

Gandhi a consacré sa vie à la découverte et à la poursuite de la vérité, ou Satya, et a appelé son mouvement satyagraha, qui signifie "appel à la vérité, insistance sur la vérité ou confiance dans la vérité". La première formulation du satyagraha en tant que mouvement et principe politique a eu lieu en 1920, sous la forme d'une "Résolution sur la non-coopération" qu'il a présentée en septembre de la même année devant une session du Congrès indien. Selon Dennis Dalton, c'est la formulation et l'étape du satyagraha qui a profondément résonné avec les croyances et la culture de son peuple, l'a ancré dans la conscience populaire et l'a rapidement transformé en Mahatma.

Gandhi a fondé le satyagraha sur l'idéal védantique de réalisation de soi, d'ahimsa (non-violence), de végétarisme et d'amour universel. William Borman affirme que la clé de son satyagraha trouve ses racines dans les textes hindous Upanishadic. Selon Indira Carr, les idées de Gandhi sur l'ahimsa et le satyagraha reposent sur les fondements philosophiques de l'Advaita Vedanta. I. Bruce Watson affirme que certaines de ces idées se retrouvent non seulement dans les traditions de l'hindouisme, mais aussi dans le jaïnisme ou le bouddhisme, notamment celles concernant la non-violence, le végétarisme et l'amour universel, mais la synthèse de Gandhi a consisté à politiser ces idées. Selon Glyn Richards, le concept de satya de Gandhi en tant que mouvement civil se comprend mieux dans le contexte de la terminologie hindoue de Dharma et Ṛta.

Gandhi a déclaré que la bataille la plus importante à mener était de vaincre ses propres démons, ses peurs et ses insécurités. Gandhi a d'abord résumé ses convictions en disant "Dieu est la Vérité". Plus tard, il a changé cette déclaration en "La vérité est Dieu". Ainsi, satya (la vérité) dans la philosophie de Gandhi est "Dieu". Selon Richards, Gandhi a décrit le terme "Dieu" non pas comme une puissance distincte, mais comme l'Être (Brahman, Atman) de la tradition Advaita Vedanta, un universel non duel qui imprègne toutes les choses, chaque personne et toute la vie. Selon Nicholas Gier, cela signifiait pour Gandhi l'unité de Dieu et des humains, que tous les êtres ont la même âme unique et donc l'égalité, que l'atman existe et est identique à tout dans l'univers, l'ahimsa (non-violence) est la nature même de cet atman.

L'essence du Satyagraha est la "force de l'âme" comme moyen politique, le refus d'utiliser la force brute contre l'oppresseur, la recherche de l'élimination des antagonismes entre l'oppresseur et l'opprimé, l'objectif de transformer ou de "purifier" l'oppresseur. Il ne s'agit pas d'inaction mais de résistance passive déterminée et de non-coopération où, selon Arthur Herman, "l'amour vainc la haine". Un euphémisme parfois utilisé pour désigner la satyagraha est qu'il s'agit d'une "force silencieuse" ou d'une "force de l'âme" (un terme également utilisé par Martin Luther King Jr. lors de son discours "I Have a Dream"). Elle arme l'individu d'un pouvoir moral plutôt que d'un pouvoir physique. La satyagraha est également qualifiée de "force universelle", car elle ne fait essentiellement "aucune distinction entre parents et étrangers, jeunes et vieux, hommes et femmes, amis et ennemis".

Gandhi a écrit : "Il ne doit y avoir aucune impatience, aucune barbarie, aucune insolence, aucune pression indue. Si nous voulons cultiver un véritable esprit de démocratie, nous ne pouvons pas nous permettre d'être intolérants. L'intolérance trahit le manque de foi en sa propre cause". La désobéissance civile et la non-coopération, telles qu'elles sont pratiquées dans le cadre du Satyagraha, reposent sur la "loi de la souffrance", une doctrine selon laquelle l'endurance de la souffrance est un moyen d'atteindre une fin. Cette fin implique généralement l'élévation morale ou le progrès d'un individu ou d'une société. Par conséquent, la non-coopération dans le Satyagraha est en fait un moyen d'obtenir la coopération de l'adversaire, conformément à la vérité et à la justice.

Si l'idée de Gandhi de recourir au satyagraha comme moyen politique attire un large public parmi les Indiens, le soutien n'est pas universel. Par exemple, des dirigeants musulmans tels que Jinnah s'opposent à l'idée du satyagraha, accusent Gandhi de faire revivre l'hindouisme par le biais de l'activisme politique et commencent à s'efforcer de contrer Gandhi par un nationalisme musulman et une demande de patrie musulmane. Le leader des intouchables, Ambedkar, en juin 1945, après sa décision de se convertir au bouddhisme et l'un des principaux architectes de la Constitution de l'Inde moderne, a rejeté les idées de Gandhi comme étant aimées par des "dévots hindous aveugles", primitives, influencées par les breuvages fallacieux de Tolstoï et Ruskin, et "il y a toujours un simplet pour les prêcher". Winston Churchill caricature Gandhi en le présentant comme un "bonimenteur rusé" à la recherche d'un gain égoïste, un "aspirant dictateur" et un "porte-parole atavique d'un hindouisme païen". Churchill déclare que le spectacle de Gandhi dans le cadre du mouvement de désobéissance civile ne fait qu'accroître "le danger auquel les Blancs sont exposés".

Bien que Gandhi ne soit pas à l'origine du principe de non-violence, il a été le premier à l'appliquer à grande échelle dans le domaine politique. Le concept de non-violence (ahimsa) a une longue histoire dans la pensée religieuse indienne, et est considéré comme le plus haut dharma (vertu valeur éthique), un précepte à observer envers tous les êtres vivants (sarvbhuta), à tout moment (sarvada), à tous égards (sarvatha), en action, en paroles et en pensée. Gandhi explique sa philosophie et ses idées sur l'ahimsa comme moyen politique dans son autobiographie The Story of My Experiments with Truth.

Gandhi est critiqué pour son refus de protester contre la pendaison de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh et Rajguru. Il est accusé d'avoir accepté un accord avec le représentant du roi, Irwin, qui libérait de prison les leaders de la désobéissance civile et acceptait la condamnation à mort du très populaire révolutionnaire Bhagat Singh, qui avait répondu lors de son procès : "La révolution est le droit inaliénable de l'humanité". Cependant, les membres du Congrès, qui sont des adeptes de la non-violence, défendent Bhagat Singh et d'autres nationalistes révolutionnaires jugés à Lahore.

Les opinions de Gandhi ont fait l'objet de vives critiques en Grande-Bretagne lorsque le pays était attaqué par l'Allemagne nazie, et plus tard lorsque l'Holocauste a été révélé. Il a déclaré au peuple britannique en 1940 : "Je voudrais que vous déposiez les armes que vous possédez, car elles sont inutiles pour vous sauver ou sauver l'humanité. Vous allez inviter Herr Hitler et Signor Mussolini à prendre ce qu'ils veulent des pays que vous appelez vos possessions... Si ces messieurs choisissent d'occuper vos maisons, vous les quitterez. S'ils ne vous laissent pas sortir librement, vous vous laisserez massacrer, hommes, femmes et enfants, mais vous refuserez de leur prêter allégeance." George Orwell remarque que les méthodes de Gandhi ont affronté "un despotisme démodé et plutôt chancelant qui l'a traité de manière assez chevaleresque", et non un pouvoir totalitaire, "où les opposants politiques disparaissent tout simplement."

Dans une interview d'après-guerre, en 1946, il a déclaré : "Hitler a tué cinq millions de Juifs. C'est le plus grand crime de notre temps. Mais les Juifs auraient dû s'offrir au couteau du boucher. Ils auraient dû se jeter à la mer depuis des falaises... Cela aurait réveillé le monde et le peuple allemand... De toute façon, ils ont succombé par millions." Gandhi pensait que cet acte de "suicide collectif", en réponse à l'Holocauste, "aurait été de l'héroïsme".

En tant que politicien, Gandhi s'est contenté, dans la pratique, d'une non-violence moins totale. Sa méthode de Satyagraha non-violente pouvait facilement attirer les masses et correspondait aux intérêts et aux sentiments des groupes d'affaires, des personnes aisées et des sections dominantes de la paysannerie, qui ne voulaient pas d'une révolution sociale incontrôlée et violente qui pourrait leur causer des pertes. Sa doctrine de l'ahimsa était au cœur du rôle unificateur joué par le Congrès gandhien. Mais pendant le mouvement Quit India, même de nombreux gandhiens convaincus ont utilisé des "moyens violents".

Sur les relations interreligieuses

Gandhi pensait que le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme étaient des traditions de l'hindouisme, avec une histoire, des rites et des idées communes. À d'autres moments, il reconnaît qu'il ne sait pas grand-chose du bouddhisme, si ce n'est qu'il a lu le livre d'Edwin Arnold sur le sujet. Sur la base de ce livre, il considérait que le bouddhisme était un mouvement de réforme et que le Bouddha était un hindou. Il a déclaré qu'il connaissait beaucoup plus le jaïnisme, et il a reconnu que les jaïns l'avaient profondément influencé. Pour Gandhi, le sikhisme faisait partie intégrante de l'hindouisme, sous la forme d'un autre mouvement de réforme. Les dirigeants sikhs et bouddhistes n'étaient pas d'accord avec Gandhi, un désaccord que Gandhi respectait comme une différence d'opinion.

Gandhi avait une opinion généralement positive et empathique de l'Islam, et il a beaucoup étudié le Coran. Il considérait l'Islam comme une foi qui promouvait activement la paix, et estimait que la non-violence occupait une place prédominante dans le Coran. Il a également lu la biographie du prophète Mahomet et a affirmé que "ce n'est pas l'épée qui a permis à l'Islam de se faire une place dans le schéma de vie de l'époque. C'est la simplicité rigide, l'effacement total du Prophète, son respect scrupuleux des engagements, son intense dévouement envers ses amis et ses disciples, son intrépidité, son intrépidité, sa confiance absolue en Dieu et en sa propre mission". Gandhi avait un grand nombre d'adeptes musulmans indiens, qu'il encourageait à le rejoindre dans un jihad mutuel non violent contre l'oppression sociale de leur époque. Parmi les éminents alliés musulmans de son mouvement de résistance non violente figurent Maulana Abul Kalam Azad et Abdul Ghaffar Khan. Toutefois, l'empathie de Gandhi à l'égard de l'Islam et sa volonté de valoriser les activistes sociaux musulmans pacifiques ont été perçues par de nombreux hindous comme un apaisement des musulmans et sont devenues par la suite une cause majeure de son assassinat par des extrémistes hindous intolérants.

Si Gandhi a exprimé des points de vue généralement positifs sur l'Islam, il lui est arrivé de critiquer les musulmans. Il a déclaré en 1925 qu'il ne critiquait pas les enseignements du Coran, mais qu'il critiquait les interprètes du Coran. Gandhi pensait que de nombreux interprètes l'avaient interprété en fonction de leurs idées préconçues. Il pensait que les musulmans devaient accueillir favorablement les critiques du Coran, car "toute écriture véritable ne peut que gagner à la critique". Gandhi critiquait les musulmans qui "trahissent une intolérance à l'égard de la critique par un non-musulman de tout ce qui a trait à l'islam", comme la peine de lapidation à mort prévue par la loi islamique. Pour Gandhi, l'Islam n'a "rien à craindre de la critique, même si elle est déraisonnable". Il pensait également qu'il existait des contradictions matérielles entre l'hindouisme et l'islam, et il critiquait les musulmans, ainsi que les communistes, prompts à recourir à la violence.

L'une des stratégies adoptées par Gandhi a été de travailler avec les dirigeants musulmans de l'Inde d'avant la partition, pour s'opposer à l'impérialisme britannique à l'intérieur et à l'extérieur du sous-continent indien. Après la Première Guerre mondiale, en 1919-22, il a gagné le soutien des dirigeants musulmans des Frères Ali en soutenant le mouvement du Khilafat en faveur du calife islamique et de son califat ottoman historique, et en s'opposant à l'islam laïque qui soutenait Mustafa Kemal Atatürk. En 1924, Atatürk avait mis fin au califat, le mouvement Khilafat était terminé et le soutien des musulmans à Gandhi s'était largement évaporé.

En 1925, Gandhi a donné une autre raison pour laquelle il s'est impliqué dans le mouvement Khilafat et les affaires du Moyen-Orient entre la Grande-Bretagne et l'Empire ottoman. Gandhi explique à ses coreligionnaires (hindous) qu'il a sympathisé et fait campagne pour la cause islamique, non pas parce qu'il se souciait du sultan, mais parce que "je voulais m'assurer la sympathie des musulmans dans l'affaire de la protection des vaches". Selon l'historien M. Naeem Qureshi, à l'instar des leaders musulmans indiens de l'époque qui avaient combiné religion et politique, Gandhi a également importé sa religion dans sa stratégie politique durant le mouvement Khilafat.

Dans les années 1940, Gandhi partage ses idées avec certains dirigeants musulmans qui, comme lui, recherchent l'harmonie religieuse et s'opposent au projet de partition de l'Inde britannique entre l'Inde et le Pakistan. Par exemple, son ami Badshah Khan a suggéré qu'ils travaillent à l'ouverture de temples hindous pour les prières musulmanes et de mosquées islamiques pour les prières hindoues, afin de rapprocher les deux groupes religieux. Gandhi accepte cette proposition et commence à faire lire des prières musulmanes dans les temples hindous pour jouer son rôle, mais ne parvient pas à faire lire des prières hindoues dans les mosquées. Les groupes nationalistes hindous s'y opposent et commencent à confronter Gandhi pour cette pratique unilatérale, en criant et en manifestant à l'intérieur des temples hindous, dans les dernières années de sa vie.

Gandhi a aussi bien critiqué que loué le christianisme. Il critiquait les efforts des missionnaires chrétiens en Inde britannique, parce qu'ils mélangeaient l'aide médicale ou éducative avec des demandes de conversion du bénéficiaire au christianisme. Selon Gandhi, il ne s'agissait pas d'un véritable "service", mais d'un service motivé par l'arrière-pensée d'inciter les gens à la conversion religieuse et d'exploiter les personnes désespérées sur le plan économique ou médical. Cela ne conduisait pas à une transformation intérieure ou à un progrès moral, ni à l'enseignement chrétien de l'"amour", mais reposait sur de fausses critiques unilatérales des autres religions, alors que les sociétés chrétiennes étaient confrontées à des problèmes similaires en Afrique du Sud et en Europe. Cela conduisait la personne convertie à haïr ses voisins et les autres religions, et divisait les gens au lieu de les rapprocher dans la compassion. Selon Gandhi, "aucune tradition religieuse ne peut prétendre avoir le monopole de la vérité ou du salut". Gandhi n'était pas favorable à des lois interdisant l'activité missionnaire, mais demandait aux chrétiens de comprendre d'abord le message de Jésus, puis de s'efforcer de vivre sans stéréotyper ni déformer les autres religions. Selon Gandhi, le message de Jésus n'est pas d'humilier et de dominer impérialement les autres peuples en les considérant comme inférieurs, de seconde zone ou esclaves, mais que "lorsque les affamés sont nourris et que la paix s'installe dans notre vie individuelle et collective, alors le Christ est né".

Gandhi pensait que sa longue fréquentation du christianisme l'avait amené à l'aimer et à le trouver imparfait. Il a demandé aux chrétiens de cesser d'humilier son pays et son peuple en les qualifiant de païens, d'idolâtres et autres propos injurieux, et de changer leur vision négative de l'Inde. Il a estimé que les chrétiens devraient faire une introspection sur le "vrai sens de la religion" et avoir envie d'étudier et d'apprendre des religions indiennes dans un esprit de fraternité universelle. Selon Eric Sharpe, professeur d'études religieuses, bien que Gandhi soit né dans une famille hindoue et qu'il soit devenu hindou par conviction, de nombreux chrétiens le considéraient à l'époque comme un "chrétien exemplaire et même comme un saint".

Certains prédicateurs et fidèles chrétiens de l'époque coloniale considéraient Gandhi comme un saint. Des biographes français et britanniques ont établi des parallèles entre Gandhi et des saints chrétiens. Des chercheurs récents remettent en question ces biographies romantiques et affirment que Gandhi n'était ni une figure chrétienne ni le reflet d'un saint chrétien. Selon Michael de Saint-Cheron, il est préférable de considérer la vie de Gandhi comme un exemple de sa croyance en la "convergence des diverses spiritualités" d'un chrétien et d'un hindou.

Selon Kumaraswamy, Gandhi a d'abord soutenu les demandes arabes concernant la Palestine. Il a justifié ce soutien en invoquant l'Islam, déclarant que "les non-musulmans ne peuvent acquérir une juridiction souveraine" dans le Jazirat al-Arab (la péninsule arabique). Ces arguments, selon Kumaraswamy, faisaient partie de sa stratégie politique pour gagner le soutien des musulmans pendant le mouvement Khilafat. Dans la période post-Khilafat, Gandhi n'a ni nié les demandes juives, ni utilisé les textes ou l'histoire de l'Islam pour soutenir les revendications musulmanes contre Israël. Le silence de Gandhi après la période du Khilafat peut représenter une évolution dans sa compréhension des revendications religieuses conflictuelles sur la Palestine, selon Kumaraswamy. En 1938, Gandhi s'est prononcé en faveur des revendications juives, et en mars 1946, il a déclaré au membre du Parlement britannique Sidney Silverman, "si les Arabes ont une revendication sur la Palestine, les Juifs ont une revendication préalable", une position très différente de sa position antérieure.

Gandhi a discuté de la persécution des Juifs en Allemagne et de l'émigration des Juifs d'Europe vers la Palestine à travers son objectif de Satyagraha. En 1937, Gandhi a discuté du sionisme avec son ami juif proche Hermann Kallenbach. Il a déclaré que le sionisme n'était pas la bonne réponse aux problèmes rencontrés par les Juifs et a recommandé le Satyagraha. Gandhi pensait que les sionistes en Palestine représentaient l'impérialisme européen et utilisaient la violence pour atteindre leurs objectifs ; il soutenait que "les Juifs devraient renoncer à toute intention de réaliser leur aspiration sous la protection des armes et devraient s'en remettre entièrement à la bonne volonté des Arabes. Aucune exception ne peut être faite au désir naturel des Juifs de trouver un foyer en Palestine. Mais ils doivent attendre pour le réaliser que l'opinion arabe soit mûre pour cela."

En 1938, Gandhi a déclaré que ses "sympathies sont toutes pour les Juifs. Je les ai connus intimement en Afrique du Sud. Certains d'entre eux sont devenus des compagnons de toute une vie". Le philosophe Martin Buber est très critique à l'égard de l'approche de Gandhi et lui écrit en 1939 une lettre ouverte à ce sujet. Gandhi réitère sa position selon laquelle "les Juifs cherchent à convertir le cœur arabe", et utilise "le satyagraha pour affronter les Arabes" en 1947. Selon Simone Panter-Brick, la position politique de Gandhi sur le conflit judéo-arabe a évolué au cours de la période 1917-1947, passant d'un soutien à la position arabe d'abord, et à la position juive dans les années 1940.

Sur la vie, la société et autres applications de ses idées

Gandhi a été élevé comme un végétarien par sa mère hindoue dévote. L'idée du végétarisme est profondément ancrée dans les traditions du vaishnavisme hindou et du jaïnisme en Inde, comme dans son Gujarat natal, où la viande est considérée comme une forme de nourriture obtenue par la violence faite aux animaux. Le raisonnement de Gandhi en faveur du végétarisme s'inspire largement de ceux que l'on trouve dans les textes hindous et jaïns. Gandhi pense que toute forme de nourriture nuit inévitablement à une forme d'organisme vivant, mais qu'il faut chercher à comprendre et à réduire la violence de ce que l'on consomme car "il y a une unité essentielle de toute vie".

Gandhi pensait que certaines formes de vie sont plus aptes à souffrir, et la non-violence signifiait pour lui l'absence d'intention ainsi que des efforts actifs pour minimiser les blessures, les dommages ou la souffrance de toutes les formes de vie. Gandhi a exploré les sources de nourriture qui réduisent la violence envers les différentes formes de vie dans la chaîne alimentaire. Il pensait que l'abattage des animaux était inutile, car d'autres sources de nourriture étaient disponibles. Il a également consulté des militants du végétarisme au cours de sa vie, comme Henry Stephens Salt. Pour Gandhi, la nourriture n'était pas seulement une source de subsistance pour son corps, mais aussi une source d'impact sur les autres êtres vivants, qui affectait son esprit, son caractère et son bien-être spirituel. Il évitait non seulement la viande, mais aussi les œufs et le lait. Gandhi a rédigé le livre The Moral Basis of Vegetarianism et a écrit pour la publication de la Société végétarienne de Londres.

Au-delà de ses croyances religieuses, Gandhi a exposé une autre motivation pour ses expériences en matière de régime alimentaire. Il a essayé de trouver le repas végétarien le plus non-violent que l'homme le plus pauvre pouvait se permettre, en prenant des notes méticuleuses sur les légumes et les fruits, et ses observations avec son propre corps et son ashram à Gujarat. Il a essayé les fruits frais et secs (fruitarisme), puis uniquement les fruits séchés au soleil, avant de reprendre son régime végétarien antérieur sur les conseils de son médecin et les inquiétudes de ses amis. Ses expériences alimentaires ont commencé dans les années 1890 et se sont poursuivies pendant plusieurs décennies. Pour certaines de ces expériences, Gandhi a combiné ses propres idées avec celles trouvées sur l'alimentation dans les textes de yoga indiens. Il pensait que chaque végétarien devait expérimenter son régime alimentaire car, lors de ses études dans son ashram, il a constaté que "la nourriture d'un homme peut être un poison pour un autre".

Gandhi a défendu les droits des animaux en général. Outre ses choix végétariens, il a activement fait campagne contre les études de dissection et l'expérimentation sur des animaux vivants (vivisection) au nom de la science et des études médicales. Il considérait qu'il s'agissait d'une violence à l'égard des animaux, d'un acte qui leur infligeait douleur et souffrance. Il écrivait : "La vivisection est à mon avis le plus noir de tous les crimes les plus noirs que l'homme commet actuellement contre Dieu et sa belle création."

Gandhi a utilisé le jeûne comme un instrument politique, menaçant souvent de se suicider si ses revendications n'étaient pas satisfaites. Le Congrès a fait la publicité de ses jeûnes comme d'une action politique qui a suscité une grande sympathie. En réponse, le gouvernement a essayé de manipuler la couverture médiatique pour minimiser son défi au Raj. Il a jeûné en 1932 pour protester contre le projet de vote pour une représentation politique séparée des Dalits ; Gandhi ne voulait pas de ségrégation. Le gouvernement britannique a empêché la presse londonienne de montrer des photographies de son corps émacié, car cela aurait suscité la sympathie. La grève de la faim de Gandhi en 1943 a eu lieu pendant une peine de prison de deux ans pour le mouvement anticolonial Quit India. Le gouvernement a fait appel à des experts en nutrition pour démystifier son action, et là encore, aucune photo n'a été autorisée. Toutefois, lors de son dernier jeûne en 1948, après la fin de la domination britannique en Inde, sa grève de la faim a été saluée par la presse britannique et, cette fois, des photos en pied ont été prises.

Alter affirme que le jeûne, le végétarisme et le régime alimentaire de Gandhi étaient plus qu'un levier politique, ils faisaient partie de ses expériences en matière de maîtrise de soi et de vie saine. Il était "profondément sceptique à l'égard de l'Ayurveda traditionnel", l'encourageant à étudier la méthode scientifique et à adopter son approche d'apprentissage progressif. Gandhi croyait que le yoga offrait des avantages pour la santé. Il croyait qu'un régime alimentaire sain basé sur les aliments régionaux et l'hygiène étaient essentiels à une bonne santé. Récemment, l'ICMR a rendu public le dossier médical de Gandhi dans un livre intitulé "Gandhi and Health@150". Ces dossiers indiquent que, malgré un poids insuffisant de 46,7 kg, Gandhi était généralement en bonne santé. Il évitait les médicaments modernes et faisait de nombreuses expériences de guérison par l'eau et la terre. Bien que son dossier cardiologique montre que son cœur était normal, il a souffert à plusieurs reprises de maladies comme la malaria et a été opéré deux fois pour des hémorroïdes et une appendicite. Malgré ces problèmes de santé, Gandhi a pu parcourir environ 79 000 km au cours de sa vie, soit une moyenne de 18 km par jour, ce qui équivaut à faire deux fois le tour de la Terre.

Gandhi est un fervent partisan de l'émancipation des femmes, et il exhorte "les femmes à se battre pour leur propre développement". Il s'opposait au purdah, au mariage des enfants, à la dot et au sati. Une femme n'est pas l'esclave du mari, affirmait Gandhi, mais sa camarade, sa meilleure moitié, sa collègue et son amie, selon Lyn Norvell. Dans sa propre vie cependant, selon Suruchi Thapar-Bjorkert, les relations entre Gandhi et sa femme étaient en contradiction avec certaines de ces valeurs.

À diverses occasions, Gandhi a attribué à sa mère hindoue orthodoxe, et à sa femme, les premières leçons de satyagraha. Il utilisait les légendes de la déesse hindoue Sita pour expliquer la force innée des femmes, leur autonomie et leur "esprit de lionne", dont la boussole morale peut rendre n'importe quel démon "aussi impuissant qu'une chèvre". Pour Gandhi, les femmes de l'Inde étaient un élément important du "mouvement swadeshi" (Achetez indien) et de son objectif de décolonisation de l'économie indienne.

Certains historiens comme Angela Woollacott et Kumari Jayawardena affirment que même si Gandhi a souvent et publiquement exprimé sa croyance en l'égalité des sexes, sa vision était celle d'une différence et d'une complémentarité entre les sexes. Pour Gandhi, les femmes devaient être éduquées pour être meilleures dans le domaine domestique et éduquer la génération suivante. Selon Jayawardena, son point de vue sur les droits des femmes était moins libéral et plus proche des attentes puritaines et victoriennes à l'égard des femmes que celui d'autres leaders hindous qui, comme lui, soutenaient l'indépendance économique et l'égalité des droits entre les sexes dans tous les domaines.

En plus de nombreux autres textes, Gandhi a étudié la Bhagavad Gita pendant son séjour en Afrique du Sud. Cette écriture hindoue traite du jnana yoga, du bhakti yoga et du karma yoga ainsi que de vertus telles que la non-violence, la patience, l'intégrité, l'absence d'hypocrisie, la retenue et l'abstinence. Gandhi commence à les expérimenter et, en 1906, à l'âge de 37 ans, bien que marié et père de famille, il fait le vœu de s'abstenir de toute relation sexuelle.

L'expérience de Gandhi en matière d'abstinence allait au-delà du sexe et s'étendait à la nourriture. Il consulta l'érudit jaïn Rajchandra, qu'il appelait affectueusement Raychandbhai. Rajchandra lui a conseillé que le lait stimulait la passion sexuelle. Gandhi a commencé à s'abstenir de consommer du lait de vache en 1912, et ce même lorsque les médecins lui conseillaient de le faire. Selon Sankar Ghose, Tagore a décrit Gandhi comme quelqu'un qui n'avait pas horreur du sexe ou des femmes, mais qui considérait la vie sexuelle comme incompatible avec ses objectifs moraux.

Gandhi a essayé de tester et de prouver à lui-même son brahmacharya. Les expériences ont commencé quelque temps après la mort de sa femme en février 1944. Au début de son expérience, il faisait dormir des femmes dans la même pièce mais dans des lits différents. Il a ensuite dormi avec des femmes dans le même lit mais habillées, et enfin, il a dormi nu avec des femmes. En avril 1945, Gandhi fait référence au fait d'être nu avec plusieurs "femmes ou filles" dans une lettre à Birla dans le cadre de ses expériences. Selon les mémoires de sa petite-nièce Manu, datant des années 1960, Gandhi craignait, au début de 1947, qu'elle et lui ne soient tués par des musulmans à l'approche de l'indépendance de l'Inde en août 1947, et lui a demandé, alors qu'elle avait 18 ans, si elle voulait l'aider dans ses expériences pour tester leur "pureté", ce qu'elle a accepté sans hésiter. Gandhi a dormi nu dans le même lit que Manu, les portes de la chambre étant ouvertes toute la nuit. Manu a déclaré que l'expérience n'avait pas eu de "mauvais effet" sur elle. Gandhi a également partagé son lit avec Abha, 18 ans, épouse de son petit-neveu Kanu. Gandhi couchait avec Manu et Abha en même temps. Aucune des femmes qui ont participé aux expériences de brahmachari de Gandhi n'a indiqué qu'elles avaient eu des rapports sexuels ou que Gandhi s'était comporté de manière sexuelle. Celles qui ont rendu l'expérience publique ont dit qu'elles avaient l'impression de dormir avec leur mère vieillissante.

Selon Sean Scalmer, Gandhi, dans la dernière année de sa vie, était un ascète, et sa silhouette squelettique et maladive a été caricaturée dans les médias occidentaux. En février 1947, il demanda à ses confidents tels que Birla et Ramakrishna s'il était mauvais pour lui d'expérimenter son serment de brahmacharya. Les expériences publiques de Gandhi, au fur et à mesure de leur déroulement, ont été largement discutées et critiquées par les membres de sa famille et les principaux politiciens. Cependant, Gandhi a déclaré que s'il ne laissait pas Manu dormir avec lui, ce serait un signe de faiblesse. Une partie de son personnel démissionne, y compris deux des rédacteurs de son journal qui avaient refusé d'imprimer certains des sermons de Gandhi traitant de ses expériences. Nirmalkumar Bose, l'interprète bengali de Gandhi, par exemple, a critiqué Gandhi, non pas parce que Gandhi avait fait quelque chose de mal, mais parce que Bose était préoccupé par l'effet psychologique sur les femmes qui participaient à ses expériences. Veena Howard affirme que les opinions de Gandhi sur le brahmacharya et les expériences de renoncement à la religion étaient une méthode pour affronter les problèmes des femmes à son époque.

Gandhi s'est prononcé contre l'intouchabilité très tôt dans sa vie. Avant 1932, lui et ses associés utilisaient le mot antyaja pour désigner les intouchables. Dans un important discours sur l'intouchabilité prononcé à Nagpur en 1920, Gandhi l'a qualifiée de grand mal de la société hindoue, mais a fait remarquer qu'elle n'était pas propre à l'hindouisme, qu'elle avait des racines plus profondes, et a déclaré que les Européens d'Afrique du Sud nous traitaient "tous, hindous et musulmans, comme des intouchables ; nous ne pouvons pas résider parmi eux, ni jouir des droits qu'ils ont". Qualifiant la doctrine de l'intouchabilité d'intolérable, il affirme que cette pratique peut être éradiquée, que l'hindouisme est suffisamment souple pour permettre cette éradication et qu'un effort concerté est nécessaire pour persuader les gens du mal et les inciter à l'éradiquer.

Selon Christophe Jaffrelot, si Gandhi considérait que l'intouchabilité était un mal et une injustice, il pensait que la caste ou la classe sociale n'est fondée ni sur l'inégalité ni sur l'infériorité. Gandhi pensait que les individus devaient se marier librement avec qui ils le souhaitaient, mais que personne ne devait s'attendre à ce que tout le monde soit son ami : chaque individu, quelle que soit son origine, a le droit de choisir qui il accueillera chez lui, avec qui il se liera d'amitié et avec qui il passera du temps.

En 1932, Gandhi entame une nouvelle campagne pour améliorer la vie des intouchables, qu'il commence à appeler harijans, "les enfants de Dieu". Le 8 mai 1933, Gandhi entame un jeûne d'auto-purification de 21 jours et lance une campagne d'un an pour aider le mouvement harijan. Cette campagne n'est pas universellement acceptée par la communauté dalit : Ambedkar et ses alliés estiment que Gandhi est paternaliste et qu'il porte atteinte aux droits politiques des Dalits. Ambedkar le décrit comme "sournois et indigne de confiance". Il accuse Gandhi d'être quelqu'un qui souhaite conserver le système des castes. Ambedkar et Gandhi débattent de leurs idées et de leurs préoccupations, chacun essayant de persuader l'autre. C'est au cours de la tournée des Harijan qu'il subit sa première tentative d'assassinat. Alors qu'il se trouvait à Poona, une bombe fut lancée par un assaillant non identifié (décrit uniquement comme un sanatani dans la presse) sur une voiture appartenant à son entourage, mais Gandhi et sa famille s'échappèrent car ils se trouvaient dans la voiture qui suivait. Gandhi déclara plus tard qu'il "ne peut pas croire qu'un sanataniste sain d'esprit puisse encourager un acte aussi insensé...". Ce triste incident a sans aucun doute fait avancer la cause des Harijan. Il est facile de voir que les causes prospèrent par le martyre de ceux qui les défendent."

En 1935, Ambedkar annonce son intention de quitter l'hindouisme et de rejoindre le bouddhisme. Selon Sankar Ghose, cette annonce ébranle Gandhi, qui réévalue son point de vue et rédige de nombreux essais dans lesquels il expose son opinion sur les castes, les mariages mixtes et ce que l'hindouisme dit à ce sujet. Ces opinions contrastaient avec celles d'Ambedkar. Pourtant, lors des élections de 1937, à l'exception de quelques sièges à Mumbai que le parti d'Ambedkar remporta, les intouchables de l'Inde votèrent massivement en faveur de la campagne de Gandhi et de son parti, le Congrès.

Gandhi et ses associés continuent de consulter Ambedkar, ce qui lui permet de rester influent. Ambedkar a travaillé avec d'autres dirigeants du Congrès pendant les années 1940 et a rédigé une grande partie de la constitution indienne à la fin des années 1940, mais il s'est effectivement converti au bouddhisme en 1956. Selon Jaffrelot, les opinions de Gandhi ont évolué entre les années 1920 et 1940 ; en 1946, il encourageait activement les mariages entre castes. Son approche de l'intouchabilité différait également de celle d'Ambedkar : il défendait la fusion, le choix et le libre mélange, alors qu'Ambedkar envisageait que chaque segment de la société conserve son identité de groupe et que chaque groupe, séparément, fasse avancer la "politique de l'égalité".

Les critiques d'Ambedkar à l'égard de Gandhi ont continué à influencer le mouvement dalit après la mort de ce dernier. Selon Arthur Herman, la haine d'Ambedkar pour Gandhi et ses idées était si forte que, lorsqu'il a appris l'assassinat de Gandhi, il a exprimé, après un silence momentané, un sentiment de regret, puis a ajouté : "Mon véritable ennemi est parti ; Dieu merci, l'éclipse est terminée maintenant". Selon Ramachandra Guha, "les idéologues ont transposé ces vieilles rivalités dans le présent, la diabolisation de Gandhi étant désormais courante chez les politiciens qui osent parler au nom d'Ambedkar".

Gandhi rejetait le format occidental colonial du système éducatif. Il affirmait qu'il conduisait au mépris du travail manuel et créait généralement une élite administrative bureaucratique. Gandhi était favorable à un système éducatif qui mettait davantage l'accent sur l'apprentissage de compétences dans le cadre d'un travail pratique et utile, et qui incluait des études physiques, mentales et spirituelles. Sa méthodologie visait à traiter toutes les professions sur un pied d'égalité et à payer tout le monde de la même façon. Cela le conduit à créer une université à Ahmedabad, le Gujarat Vidyapith.

Gandhi a appelé ses idées Nai Talim (littéralement, "nouvelle éducation"). Il pensait que l'éducation de style occidental violait et détruisait les cultures indigènes. Il pensait qu'un modèle d'éducation de base différent conduirait à une meilleure connaissance de soi, préparerait les gens à traiter tout travail de manière égale, respectable et valorisée, et conduirait à une société avec moins de maladies sociales.

Nai Talim est né de ses expériences à la ferme Tolstoy en Afrique du Sud, et Gandhi a tenté de formuler le nouveau système à l'ashram de Sevagram après 1937. La vision du gouvernement Nehru d'une économie industrialisée et planifiée centralement après 1947 n'avait que peu de place pour l'approche villageoise de Gandhi.

Dans son autobiographie, Gandhi a écrit qu'il pensait que chaque enfant hindou devait apprendre le sanskrit parce que ses textes historiques et spirituels sont dans cette langue.

Gandhi pensait que le swaraj peut non seulement être atteint par la non-violence, mais qu'il peut également être géré par la non-violence. Une armée n'est pas nécessaire, car tout agresseur peut être expulsé en utilisant la méthode de la non-coopération non-violente. Si l'armée n'est pas nécessaire dans une nation organisée selon le principe du swaraj, Gandhi ajoute qu'une force de police est nécessaire étant donné la nature humaine. Cependant, l'État limiterait l'utilisation d'armes par la police au minimum, en visant leur utilisation comme force de retenue.

Selon Gandhi, un état non-violent est comme une "anarchie ordonnée". Dans une société composée principalement d'individus non violents, ceux qui sont violents accepteront tôt ou tard la discipline ou quitteront la communauté, a déclaré Gandhi. Il mettait l'accent sur une société où les individus croyaient davantage à l'apprentissage de leurs devoirs et responsabilités qu'à la revendication de droits et de privilèges. À son retour d'Afrique du Sud, lorsque Gandhi a reçu une lettre lui demandant de participer à la rédaction d'une charte mondiale des droits de l'homme, il a répondu en disant : "D'après mon expérience, il est bien plus important d'avoir une charte des devoirs humains."

Pour Gandhi, le swaraj ne signifiait pas le transfert aux mains des Indiens du système de courtage de pouvoir britannique de l'ère coloniale, de la structure et de la mentalité de l'exploitation de classe, bureaucratique et axée sur les faveurs. Il a averti qu'un tel transfert serait toujours une domination anglaise, mais sans l'Anglais. "Ce n'est pas le Swaraj que je veux", a déclaré Gandhi. Tewari affirme que Gandhi considérait la démocratie comme plus qu'un système de gouvernement ; il s'agissait de promouvoir à la fois l'individualité et l'autodiscipline de la communauté. La démocratie implique de régler les différends de manière non violente ; elle requiert la liberté de pensée et d'expression. Pour Gandhi, la démocratie était un mode de vie.

Certains chercheurs affirment que Gandhi était favorable à une Inde diversifiée sur le plan religieux, tandis que d'autres affirment que les dirigeants musulmans qui ont défendu la partition et la création d'un Pakistan musulman séparé considéraient Gandhi comme un nationaliste hindou ou un revivaliste. Par exemple, dans ses lettres à Mohammad Iqbal, Jinnah accusait Gandhi de favoriser un régime hindou et le revivalisme, et que le Congrès national indien dirigé par Gandhi était un parti fasciste.

Dans une interview avec C.F. Andrews, Gandhi a déclaré que si nous croyons que toutes les religions enseignent le même message d'amour et de paix entre tous les êtres humains, alors il n'y a aucune raison ni aucun besoin de prosélytisme ou de tentatives de conversion d'une religion à une autre. Gandhi s'est opposé aux organisations missionnaires qui critiquaient les religions indiennes puis tentaient de convertir les adeptes des religions indiennes à l'islam ou au christianisme. De l'avis de Gandhi, ceux qui tentent de convertir un hindou doivent "nourrir en leur sein la conviction que l'hindouisme est une erreur" et que leur propre religion est "la seule vraie religion". Gandhi estime que les personnes qui exigent le respect et les droits religieux doivent également faire preuve du même respect et accorder les mêmes droits aux adeptes d'autres religions. Il a déclaré que les études spirituelles doivent encourager "un hindou à devenir un meilleur hindou, un musulman à devenir un meilleur musulman, et un chrétien à devenir un meilleur chrétien."

Selon Gandhi, la religion n'est pas ce qu'un homme croit, mais la façon dont il vit, ses relations avec les autres, sa conduite envers les autres et sa relation avec sa conception de Dieu. Il n'est pas important de se convertir ou d'adhérer à une religion, mais il est important d'améliorer son mode de vie et sa conduite en absorbant les idées de toute source et de toute religion, croyait Gandhi.

Gandhi croyait au modèle économique sarvodaya, qui signifie littéralement "bien-être, élévation de tous". Selon Bhatt, il s'agissait d'un modèle économique très différent de celui du socialisme défendu et suivi par l'Inde libre par Nehru - le premier Premier ministre indien. Dans les deux cas, selon Bhatt, l'objectif était d'éliminer la pauvreté et le chômage, mais l'approche économique et de développement gandhienne préférait adapter la technologie et l'infrastructure à la situation locale, contrairement aux entreprises d'État socialisées à grande échelle de Nehru.

Pour Gandhi, la philosophie économique qui vise le "plus grand bien pour le plus grand nombre" est fondamentalement défectueuse, et sa proposition alternative sarvodaya vise le "plus grand bien pour tous". Il pensait que le meilleur système économique ne se souciait pas seulement d'élever les "pauvres, moins qualifiés, issus d'un milieu appauvri", mais qu'il avait également le pouvoir d'élever les "riches, hautement qualifiés, issus de moyens financiers et propriétaires". La violence à l'encontre de tout être humain, qu'il soit né pauvre ou riche, est un mal, croyait Gandhi. Il a déclaré que la théorie du mandat de la démocratie majoritaire ne devait pas être poussée jusqu'à des extrêmes absurdes, que les libertés individuelles ne devaient jamais être niées et que personne ne devait jamais devenir l'esclave social ou économique des "résolutions des majorités".

Gandhi s'est opposé à Nehru et aux modernisateurs de la fin des années 1930, qui préconisaient une industrialisation rapide sur le modèle soviétique ; Gandhi a dénoncé cette démarche comme déshumanisante et contraire aux besoins des villages où vivait la grande majorité de la population. Après l'assassinat de Gandhi, Nehru a dirigé l'Inde conformément à ses convictions socialistes personnelles. L'historien Kuruvilla Pandikattu affirme que "c'est la vision de Nehru, et non celle de Gandhi, qui a finalement été préférée par l'État indien".

Gandhi préconisait de mettre fin à la pauvreté en améliorant l'agriculture et en créant de petites industries rurales artisanales. Selon le spécialiste de la théorie politique et économiste Bhikhu Parekh, la pensée économique de Gandhi était en désaccord avec Marx. Gandhi refusait de souscrire à l'opinion selon laquelle les forces économiques doivent être comprises comme des "intérêts de classe antagonistes". Il affirmait qu'aucun homme ne peut dégrader ou brutaliser l'autre sans se dégrader et se brutaliser lui-même et que la croissance économique durable provient du service et non de l'exploitation. De plus, selon Gandhi, dans une nation libre, les victimes n'existent que lorsqu'elles coopèrent avec leur oppresseur, et un système économique et politique qui offre des alternatives croissantes donne le pouvoir de choix à l'homme le plus pauvre.

Tout en étant en désaccord avec Nehru sur le modèle économique socialiste, Gandhi a également critiqué le capitalisme qui était motivé par des besoins sans fin et une vision matérialiste de l'homme. Selon lui, cela créait un système vicieux de matérialisme au détriment d'autres besoins humains, tels que la spiritualité et les relations sociales. Pour Gandhi, déclare Parekh, le communisme et le capitalisme étaient tous deux mauvais, en partie parce qu'ils se concentraient exclusivement sur une vision matérialiste de l'homme, et parce que le premier déifiait l'État avec un pouvoir illimité de violence, tandis que le second déifiait le capital. Il pensait qu'un meilleur système économique était celui qui n'appauvrissait pas la culture et la quête spirituelle de chacun.

Le gandhisme désigne les idées et les principes que Gandhi a promus ; la résistance non violente est d'une importance capitale. Un gandhien peut désigner soit un individu qui suit le gandhisme, soit une philosophie spécifique qui lui est attribuée. M. M. Sankhdher affirme que le gandhisme n'est pas une position systématique en métaphysique ou en philosophie politique. Il s'agit plutôt d'un credo politique, d'une doctrine économique, d'une perspective religieuse, d'un précepte moral et surtout d'une vision humanitaire du monde. Il s'agit d'un effort non pas pour systématiser la sagesse mais pour transformer la société et il est fondé sur une foi indéfectible dans la bonté de la nature humaine. Cependant, Gandhi lui-même n'approuvait pas la notion de "Gandhisme", comme il l'expliquait en 1936 :

Le "Gandhisme" n'existe pas, et je ne veux laisser aucune secte après moi. Je ne prétends pas être à l'origine d'un nouveau principe ou d'une nouvelle doctrine. J'ai simplement essayé, à ma façon, d'appliquer les vérités éternelles à notre vie et à nos problèmes quotidiens... Les opinions que j'ai formées et les conclusions auxquelles je suis parvenu ne sont pas définitives. Je peux les changer demain. Je n'ai rien de nouveau à enseigner au monde. La vérité et la non-violence sont aussi vieilles que les collines.

Gandhi était un écrivain prolifique. Son style était simple, précis, clair et dépourvu d'artifices. L'une des premières publications de Gandhi, Hind Swaraj, publiée en Gujarati en 1909, est devenue "le plan intellectuel" du mouvement pour l'indépendance de l'Inde. Le livre a été traduit en anglais l'année suivante, avec une légende de copyright indiquant "No Rights Reserved". Pendant des décennies, il a édité plusieurs journaux, dont Harijan en gujarati, en hindi et en anglais, Indian Opinion en Afrique du Sud et Young India en anglais, et Navajivan, un mensuel gujarati, à son retour en Inde. Plus tard, Navajivan a également été publié en hindi. En outre, il écrivait des lettres presque tous les jours à des particuliers et à des journaux.

Gandhi a également écrit plusieurs livres dont son autobiographie, The Story of My Experiments with Truth (Gujarātī "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા"), dont il a acheté toute la première édition pour s'assurer qu'elle serait réimprimée. Ses autres autobiographies comprennent : Satyagraha en Afrique du Sud sur sa lutte là-bas, Hind Swaraj ou Indian Home Rule, un pamphlet politique, et une paraphrase en gujarati de Unto This Last de John Ruskin qui était une critique précoce de l'économie politique. Ce dernier essai peut être considéré comme son programme sur l'économie. Il a également beaucoup écrit sur le végétarisme, l'alimentation et la santé, la religion, les réformes sociales, etc. Gandhi écrivait généralement en gujarati, bien qu'il ait également révisé les traductions en hindi et en anglais de ses livres.

Les œuvres complètes de Gandhi ont été publiées par le gouvernement indien sous le nom de The Collected Works of Mahatma Gandhi dans les années 1960. Ces écrits comprennent environ 50 000 pages publiées en une centaine de volumes. En 2000, une édition révisée des œuvres complètes a suscité une controverse, car elle contenait un grand nombre d'erreurs et d'omissions. Le gouvernement indien a ensuite retiré l'édition révisée.

Suiveurs et influence internationale

Gandhi a influencé d'importants dirigeants et mouvements politiques. Les leaders du mouvement des droits civiques aux États-Unis, notamment Martin Luther King Jr, James Lawson et James Bevel, se sont inspirés des écrits de Gandhi pour élaborer leurs propres théories sur la non-violence. King a déclaré que "le Christ nous a donné les objectifs et le Mahatma Gandhi les tactiques". King faisait parfois référence à Gandhi comme au "petit saint brun". Le militant anti-apartheid et ancien président de l'Afrique du Sud, Nelson Mandela, a été inspiré par Gandhi. Parmi les autres, citons Steve Biko, Vaclav Havel,

Dans ses jeunes années, l'ancien président de l'Afrique du Sud Nelson Mandela était un adepte de la philosophie de résistance non violente de Gandhi. Bhana et Vahed ont commenté ces événements en ces termes : "Gandhi a inspiré les générations successives de militants sud-africains cherchant à mettre fin à la domination blanche. Cet héritage le relie à Nelson Mandela... en un sens, Mandela a achevé ce que Gandhi a commencé".

La vie et les enseignements de Gandhi ont inspiré de nombreuses personnes qui ont fait spécifiquement référence à Gandhi comme leur mentor ou qui ont consacré leur vie à la diffusion des idées de Gandhi. En Europe, Romain Rolland a été le premier à parler de Gandhi dans son livre Mahatma Gandhi, publié en 1924, et l'anarchiste et féministe brésilienne Maria Lacerda de Moura a parlé de Gandhi dans son ouvrage sur le pacifisme. En 1931, le célèbre physicien européen Albert Einstein a échangé des lettres avec Gandhi et l'a qualifié de "modèle pour les générations à venir" dans une lettre écrite à son sujet. Einstein a dit de Gandhi :

L'accomplissement de la vie du Mahatma Gandhi est unique dans l'histoire politique. Il a inventé un moyen complètement nouveau et humain pour la guerre de libération d'un pays opprimé, et l'a pratiqué avec la plus grande énergie et dévotion. L'influence morale qu'il a exercée sur les êtres humains conscients du monde civilisé sera probablement beaucoup plus durable qu'il n'y paraît à notre époque, qui surestime les forces violentes et brutales. Car la durabilité ne sera que l'œuvre de tels hommes d'État qui réveillent et renforcent la force morale de leur peuple par leur exemple et leurs travaux éducatifs. Nous pouvons tous être heureux et reconnaissants que le destin nous ait gratifiés d'un contemporain aussi éclairé, un modèle pour les générations à venir. Les générations à venir auront du mal à croire qu'un tel homme a marché sur la terre en chair et en os.

Farah Omar, un activiste politique du Somaliland, a visité l'Inde en 1930, où il a rencontré le Mahatma Gandhi et a été influencé par la philosophie non violente de Gandhi, qu'il a adoptée dans sa campagne au Somaliland britannique.

Lanza del Vasto s'est rendu en Inde en 1936 dans l'intention de vivre avec Gandhi ; il est ensuite rentré en Europe pour diffuser la philosophie de Gandhi et a fondé la Communauté de l'Arche en 1948 (sur le modèle des ashrams de Gandhi). Madeleine Slade (connue sous le nom de "Mirabehn"), fille d'un amiral britannique, a passé une grande partie de sa vie d'adulte en Inde en tant que fervente adepte de Gandhi.

En outre, le musicien britannique John Lennon a fait référence à Gandhi lorsqu'il a évoqué son point de vue sur la non-violence. En 2007, l'ancien vice-président américain et écologiste Al Gore s'est inspiré de l'idée de satyagraha de Gandhi dans un discours sur le changement climatique.

Le président américain Barack Obama a déclaré dans un discours prononcé en 2010 devant le Parlement indien :

Je suis conscient que je ne me trouverais peut-être pas devant vous aujourd'hui, en tant que président des États-Unis, sans Gandhi et le message qu'il a partagé avec l'Amérique et le monde.

En septembre 2009, Obama a déclaré que sa plus grande inspiration venait de Gandhi. Il répondait à la question "Quelle est la personne, morte ou vivante, avec laquelle vous choisiriez de dîner ? Il a poursuivi en disant : "C'est quelqu'un qui m'inspire beaucoup. Il a inspiré le Dr King avec son message de non-violence. Il a fini par faire tellement de choses et a changé le monde juste par la puissance de son éthique."

Le magazine Time a nommé le 14e dalaï-lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr, Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino Jr, Desmond Tutu et Nelson Mandela comme enfants de Gandhi et héritiers spirituels de la non-violence. Le quartier du Mahatma Gandhi à Houston, Texas, États-Unis, une enclave ethnique indienne, porte officiellement le nom de Gandhi.

Les idées de Gandhi ont eu une influence significative sur la philosophie du 20ème siècle. Cela a commencé par son engagement avec Romain Rolland et Martin Buber. Jean-Luc Nancy a déclaré que le philosophe français Maurice Blanchot s'est engagé de manière critique avec Gandhi du point de vue de la "spiritualité européenne". Depuis, des philosophes comme Hannah Arendt, Etienne Balibar et Slavoj Žižek ont trouvé que Gandhi était une référence nécessaire pour discuter de la moralité en politique. Récemment, à la lumière du changement climatique, les vues de Gandhi sur la technologie gagnent en importance dans les domaines de la philosophie environnementale et de la philosophie de la technologie.

Journées mondiales qui célèbrent Gandhi

En 2007, l'Assemblée générale des Nations unies a déclaré le 2 octobre, date de l'anniversaire de Gandhi, "Journée internationale de la non-violence". Proposée pour la première fois par l'UNESCO en 1948, sous le nom de Journée scolaire de la non-violence et de la paix (DENIP en espagnol), le 30 janvier est observé comme Journée scolaire de la non-violence et de la paix dans les écoles de nombreux pays Dans les pays ayant un calendrier scolaire de l'hémisphère sud, elle est observée le 30 mars.

Prix

Le magazine Time a désigné Gandhi comme l'homme de l'année en 1930. En 1999, dans la liste des personnes les plus importantes du siècle établie par le même magazine, Gandhi était devancé par Albert Einstein, qui l'avait qualifié de "plus grand homme de notre époque". L'université de Nagpur lui a décerné un LL.D. en 1937. Le gouvernement indien a décerné le prix annuel Gandhi pour la paix à d'éminents travailleurs sociaux, dirigeants mondiaux et citoyens. Nelson Mandela, le leader de la lutte de l'Afrique du Sud pour l'éradication de la discrimination raciale et de la ségrégation, est un éminent lauréat non indien. En 2011, Time a désigné Gandhi comme l'une des 25 icônes politiques de tous les temps.

Gandhi n'a pas reçu le prix Nobel de la paix, bien qu'il ait été proposé cinq fois entre 1937 et 1948, dont la toute première nomination par l'American Friends Service Committee, mais il n'a été retenu que deux fois sur la liste restreinte, en 1937 et 1947. Des décennies plus tard, le comité Nobel a déclaré publiquement qu'il regrettait cette omission et a admis que l'opinion nationaliste profondément divisée lui refusait le prix. Gandhi a été nommé en 1948 mais a été assassiné avant la clôture des nominations. Cette année-là, le comité a choisi de ne pas attribuer le prix de la paix en déclarant qu'"il n'y avait pas de candidat vivant approprié". Des recherches ultérieures ont montré que la possibilité d'attribuer le prix à Gandhi à titre posthume avait été discutée et que la référence à l'absence de candidat vivant approprié concernait Gandhi. Geir Lundestad, secrétaire du comité Nobel norvégien en 2006, a déclaré : "La plus grande omission de nos 106 ans d'histoire est sans aucun doute que le Mahatma Gandhi n'a jamais reçu le prix Nobel de la paix. Gandhi pouvait se passer du prix Nobel de la paix, mais la question est de savoir si le comité Nobel peut se passer de Gandhi". Lorsque le 14e dalaï-lama a reçu le prix en 1989, le président du comité a déclaré que c'était "en partie un hommage à la mémoire du Mahatma Gandhi". Au cours de l'été 1995, la Société végétarienne nord-américaine l'a intronisé à titre posthume au Vegetarian Hall of Fame.

Les Indiens décrivent généralement Gandhi comme le père de la nation. L'origine de ce titre remonte à un discours radiodiffusé (sur la radio de Singapour) le 6 juillet 1944 par Subhash Chandra Bose, dans lequel Bose s'adressait à Gandhi en tant que "père de la nation". Le 28 avril 1947, Sarojini Naidu, lors d'une conférence, a également qualifié Gandhi de "Père de la Nation". Toutefois, en réponse à une demande de RTI en 2012, le gouvernement indien a déclaré que la Constitution indienne n'autorisait aucun titre, sauf ceux acquis par l'éducation ou le service militaire.

Cinéma, théâtre et littérature

Un film documentaire biographique de cinq heures et neuf minutes, Mahatma : Life of Gandhi, 1869-1948, réalisé par Vithalbhai Jhaveri en 1968, citant les paroles de Gandhi et utilisant des images d'archives et des photographies en noir et blanc, retrace l'histoire de cette époque. Ben Kingsley l'a incarné dans le film Gandhi de Richard Attenborough en 1982, qui a remporté l'Oscar du meilleur film. Il était basé sur la biographie de Louis Fischer. Le film The Making of the Mahatma, sorti en 1996, retrace le séjour de Gandhi en Afrique du Sud et sa transformation d'avocat inexpérimenté en leader politique reconnu. Gandhi est un personnage central de la comédie Lage Raho Munna Bhai (Bollywood, 2006). Maine Gandhi Ko Nahin Mara (Je n'ai pas tué Gandhi), de Jahnu Barua, place la société contemporaine comme toile de fond, avec son souvenir évanoui des valeurs de Gandhi comme métaphore de l'oubli sénile du protagoniste de son film de 2005,

L'opéra Satyagraha de 1979 du compositeur américain Philip Glass est librement inspiré de la vie de Gandhi. Le livret de l'opéra, tiré de la Bhagavad Gita, est chanté dans la langue sanskrite originale.

Les thèmes anti-Gandhi ont également été mis en avant dans des films et des pièces de théâtre. La pièce de théâtre marathi de 1995, Gandhi Virudh Gandhi, explore la relation entre Gandhi et son fils Harilal. Le film de 2007, Gandhi, My Father, s'inspire du même thème. La pièce de 1989 en marathi Me Nathuram Godse Boltoy et la pièce de 1997 en hindi Gandhi Ambedkar critiquaient Gandhi et ses principes.

Plusieurs biographes se sont attelés à la tâche de décrire la vie de Gandhi. Parmi eux, D. G. Tendulkar avec son Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi en huit volumes, Gandhi Quartet de Chaman Nahal, et Pyarelal et Sushila Nayyar avec leur Mahatma Gandhi en 10 volumes. La biographie de Joseph Lelyveld, Great Soul : Mahatma Gandhi and His Struggle With India, publiée en 2010, contient des informations controversées sur la vie sexuelle de Gandhi. Lelyveld a toutefois déclaré que la couverture de presse "déforme grossièrement". Le film Welcome Back Gandhi de 2014 jette un regard fictif sur la façon dont Gandhi pourrait réagir à l'Inde d'aujourd'hui. La pièce de 2019 Bharat Bhagya Vidhata, inspirée par Pujya Gurudevshri Rakeshbhai et produite par Sangeet Natak Akademi et Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, examine comment Gandhi a cultivé les valeurs de vérité et de non-violence.

"Mahatma Gandhi" est utilisé par Cole Porter dans ses paroles pour la chanson You're the Top qui figure dans la comédie musicale Anything Goes de 1934. Dans la chanson, Porter fait rimer "Mahatma Gandhi" avec "Napoleon Brandy".

Impact actuel en Inde

L'Inde, avec sa modernisation économique et son urbanisation rapides, a rejeté l'économie de Gandhi mais a accepté une grande partie de sa politique et continue de vénérer sa mémoire. Le journaliste Jim Yardley note que "l'Inde moderne n'est pas une nation gandhienne, si elle l'a jamais été. Sa vision d'une économie dominée par les villages a été rejetée de son vivant comme un romantisme rural, et son appel à une éthique nationale d'austérité personnelle et de non-violence s'est avéré contraire aux objectifs d'une puissance économique et militaire en devenir". En revanche, Gandhi est "pleinement crédité de l'identité politique de l'Inde en tant que démocratie tolérante et laïque".

L'anniversaire de Gandhi, le 2 octobre, est une fête nationale en Inde, Gandhi Jayanti. L'image de Gandhi figure également sur les billets de toutes les coupures émis par la Reserve Bank of India, à l'exception du billet d'une roupie. La date de la mort de Gandhi, le 30 janvier, est commémorée comme une journée des martyrs en Inde.

Il existe en Inde trois temples dédiés à Gandhi. L'un est situé à Sambalpur dans l'Odisha, le second au village de Nidaghatta près de Kadur dans le district de Chikmagalur au Karnataka et le troisième à Chityal dans le district de Nalgonda, au Telangana. Le mémorial Gandhi de Kanyakumari ressemble aux temples hindous de l'Inde centrale et le Tamukkam ou palais d'été de Madurai abrite désormais le musée Mahatma Gandhi.

Descendants

Les enfants et petits-enfants de Gandhi vivent en Inde et dans d'autres pays. Le petit-fils Rajmohan Gandhi est professeur dans l'Illinois et auteur d'une biographie de Gandhi intitulée Mohandas, tandis qu'un autre, Tarun Gandhi, est l'auteur de plusieurs ouvrages faisant autorité sur son grand-père. Un autre petit-fils, Kanu Ramdas Gandhi (le fils du troisième fils de Gandhi, Ramdas), a été retrouvé vivant dans une maison de retraite à Delhi alors qu'il avait enseigné auparavant aux États-Unis.

Sources

1. Mohandas Karamchand Gandhi
2. Mahatma Gandhi
3. ^ [95][99][100][101]
4. ^ The earliest record of usage, however, is in a private letter from Pranjivan Mehta to Gopal Krishna Gokhale dated 1909.[400][401]
5. a et b M. K. Gandhi, Autobiographie, ou mes expériences de vérité.
6. Mohandas Karamchand Gandhi, Autobiographie ou expériences de vérité, note de bas de page de Pierre Meile, p. 436, (ISBN 2-13-037201-5).
7. « Les Gandhi étaient des Hindous Vishnouïtes. Mes parents, notamment, étaient enracinés dans leur foi. Ils se rendaient régulièrement au Haveli – le temple (vishnouïte). Ma famille avait même ses temples particuliers. » Mohandas Karamchand Gandhi, Autobiographie ou expériences de vérité (ISBN 81-7234-016-8).
8. « À Râjkot […], j’acquis certaines notions fondamentales de tolérance envers toutes les branches de l’hindouisme et des religions sœurs. Car mon père et ma mère faisaient une habitude de fréquenter le Havéli comme les temples de Shiva et de Rāma, et de nous y emmener ou nous envoyer, tout jeunes encore. Des moines jaïns rendaient aussi souvent visite à mon père, et s’écartaient même de leur chemin pour accepter de manger à notre table – bien que nous fussions non-jaïns. Ils s’entretenaient avec mon père tant de religions que de sujets séculiers. Mon père avait, d’ailleurs, des amis musulmans et parsis qui lui parlaient de leur religion. Il les écoutait toujours respectueusement, souvent avec intérêt. Les soins que je lui donnais me permettaient d’assister fréquemment à ces entretiens. Ces divers éléments concourent à m’inculquer une large tolérance religieuse. » Mohandas Karamchand Gandhi, Autobiographie ou expériences de vérité (ISBN 81-7234-016-8).
9. M. K. Gandhi: Eine Autobiographie oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit. Gladenbach 1977, S. 12.
10. Dieter Conrad: Gandhi und der Begriff des Politischen. Staat, Religion und Gewalt. München 2006, S. 28.
11. Mohandas Karamchand Gandhi: Mein Leben. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-37453-2, S. 7.
12. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, S. 12.
13. ^ Ronald Stuart McGregor, The Oxford Hindi-English Dictionary, Oxford University Press, 1993, p. 799, ISBN 978-0-19-864339-5. URL consultato il 31 agosto 2013 (archiviato il 12 ottobre 2013). Citazione: (mahā- (S. "grande, potente, grosso, ..., eminente") + ātmā (S. "1. anima, spirito; l'io, l'individuo; la mente, il cuore; 2. l'ultimo essere."): "di animo elevato, di nobile natura; un uomo nobile o venerabile."
14. ^ Pam McAllister, Reweaving the Web of Life: Feminism and Nonviolence, New Society Publishers, 1982, p. 194, ISBN 978-0-86571-017-7. URL consultato il 31 agosto 2013 (archiviato il 12 ottobre 2013).
15. ^ Diana L. Eck, Encountering God: A Spiritual Journey from Bozeman to Banaras, Beacon Press, 2003, p. 210, ISBN 978-0-8070-7301-8. URL consultato il 31 agosto 2013 (archiviato il 12 ottobre 2013).
16. ^ (EN) Arun Gandhi Shares the Mahatma's Message di Michel W. Potts, in India - West [San Leandro, California] Vol. XXVII, No. 13 (1 febbraio 2002) p. A34; Arun Gandhi cita indirettamente il nonno. Vedi anche: Be the change you wish to see: An interview with Arun Gandhi di Carmella B'Hahn, Reclaiming Children and Youth [Bloomington] Vol. 10, No. 1 (Spring 2001) p. 6