Résumé

Albert Camus (IFA, Algérie française - 4 janvier 1960, Villebloine, France) est un philosophe continental, existentialiste, journaliste, écrivain, dramaturge, essayiste et rédacteur français. Il est l'auteur de The Outsider (1942), The Plague (1947) et d'autres ouvrages, et a reçu le prix Nobel de littérature en 1957. Il est un penseur politique vénéré dans les mouvements anti-communistes, un militant pour les droits de la population musulmane en Algérie.

Albert Camus est né dans une famille pauvre en Algérie française. Son père est mort à la guerre peu après la naissance de son fils, laissant sa mère avec deux enfants. Albert a étudié la philosophie à l'université d'Alger. Dans ses premières années, il a pris part au mouvement communiste, mais en a été exclu par la suite. A travaillé au théâtre, où il a mis en scène plusieurs de ses pièces et a joué. Il a réussi à travailler dans plusieurs publications en tant que rédacteur et correspondant. Après le début de la Seconde Guerre mondiale, il s'installe en Europe et aide les membres de la Résistance. Il est décédé le 4 janvier 1960 dans un accident de voiture.

Sur le plan philosophique, Camus a été associé à l'existentialisme, bien qu'il ait nié sa relation avec ce mouvement ainsi qu'avec la philosophie. La question principale pour lui était le suicide, qui est lié à son idée d'"absurdité" - le sentiment de ne pas comprendre le monde. De ce même concept découle une théorie politique - le concept de "rébellion" comme opposition à un sentiment d'absurdité. Connu pour sa confrontation avec un autre philosophe français, Jean-Paul Sartre.

S'implanter en Algérie

Les parents de Camus sont nés et ont vécu en Algérie française, leurs ancêtres s'étant installés en Afrique du Nord peu après la conquête française de 1830. Albert Camus est né le 7 novembre 1913 dans la petite ville de Mondovi, dans l'est de l'Algérie. Son père, Lucien Camus, travaillait pour une société viticole et a servi dans les zouaves français au Maroc. Il a été enrôlé dans la Première Guerre mondiale peu après la naissance de son fils et a été l'un des premiers à être blessé lors de la bataille de la Marne. Une femme espagnole à moitié sourde, Catherine Sante, la mère d'Albert, dont la famille était originaire de Minorque espagnole, avait avec son mari, en plus d'Albert, un jeune fils, Lucien, né en 1910. Après la mort de son mari, elle s'installe avec les enfants dans la maison de sa mère, dans la ville ouvrière française d'Alger. Camus adulte décrit sa grand-mère comme une "femme cruelle". La famille reçoit une petite pension du gouvernement français mais reste très pauvre. Pour nourrir ses enfants, Coutrin a travaillé. Albert a reçu le sacrement catholique de la communion dès son plus jeune âge. Camus s'est familiarisé avec les livres pour la première fois à l'école qu'il a fréquentée en 1918. Il était dans une classe avec des élèves majoritairement européens, et ses camarades de classe trouvaient l'enfant quelque peu distant. À l'école, il rencontre son professeur, Louis Germain, qui joue un rôle décisif dans l'enfance de Camus. Il a encouragé ses études et lui a donné des cours gratuits pour le préparer aux examens d'entrée au lycée. À l'époque, l'enseignement obligatoire se limitait au niveau élémentaire, suivi de l'enseignement au lycée, où Camus est entré après avoir quitté l'école en 1924. Louis Germain tente de persuader la grand-mère de Camus de demander une bourse d'études, mais elle s'y oppose : l'idée que quelqu'un puisse recevoir de l'argent sans travailler lui est étrangère. À l'époque, son frère aîné Lucien, âgé de 14 ans, avait déjà commencé à travailler. Albert n'a participé qu'à un travail d'été à temps partiel, imitant la recherche d'un emploi à temps plein, alors qu'en fait il était presque impossible d'en trouver un en Algérie française. Néanmoins, Albert a obtenu une bourse de lycée à temps partiel.

En 1930, alors qu'il fréquente le lycée, Camus est atteint de tuberculose, ce qui l'oblige à suspendre temporairement ses études pendant la majeure partie de l'année et à déménager chez son oncle et sa tante afin de ne pas contaminer sa famille. En tant que fils d'un soldat tué à la guerre, il a été soigné gratuitement dans un hôpital public, où il n'a pas supporté de rester. Pour cette raison, il n'a pas été appelé au service militaire après un examen médical en 1934. A son retour au lycée, il est très influencé par Jean Grenier, qui lui enseigne la philosophie. A cette époque, il s'intéresse aux travaux d'André Malraux. Ses intérêts philosophiques se concentrent principalement sur les Grecs anciens ; de la philosophie allemande, il ne s'intéresse qu'à Friedrich Nietzsche. En 1932, il rencontre Simone Iyer, sa future épouse, qui est alors dépendante de la morphine. Deux ans plus tard, ils se sont mariés. Pendant cette période, il écrit divers articles pour un journal appartenant à un ami. Il fait partie d'un groupe qui publie une revue imprimée destinée à accroître la conscience de soi des musulmans locaux et plaide pour l'émancipation des Français et d'autres groupes en Algérie. En 1933, il a reçu deux prix pour de petites œuvres littéraires. Toujours en 1933, Camus s'inscrit à l'université d'Alger, où il suit un cours de licence en philosophie et histoire de la philosophie, éthique et sociologie, psychologie et littérature classique. En quête d'argent, il cherche des petits boulots, y compris un travail au noir comme tuteur. Camus considère le communisme avec scepticisme, y trouvant une sorte de "religion séculaire", ce qui ne l'empêche pas d'adhérer au parti communiste en 1935. La décision n'a pas été prise sans l'encouragement de Jean Grenier. Au sein du parti, il était responsable des activités culturelles, diffusant un programme de gauche et organisant des événements culturels pour éduquer les masses laborieuses, tout en voulant attirer les Arabes vers la gauche. Il ne s'est jamais intéressé à la littérature marxiste, estimant que ses activités au sein du parti communiste ne visaient qu'à améliorer la situation des travailleurs et à éliminer l'oppression des musulmans. En 1936, il rédige sa thèse sur la métaphysique chrétienne, en se tournant notamment vers les œuvres de Plotin et d'Aurélius Augustin. Le travail est réalisé dans un style universitaire sérieux, bien qu'au milieu des années 60, on ait découvert que la thèse de Camus contenait des textes copiés de plusieurs sources sans référence aux originaux. Vers la fin de ses études, il a rompu les relations avec sa femme dont la santé se détériorait rapidement à cause de sa toxicomanie. Rêvant de devenir écrivain, il prend activement des notes pour de futures œuvres dans lesquelles il entrevoit les futures vues philosophiques de l'écrivain, réalisant ainsi des prototypes de futures œuvres.

Pendant cette période, Camus s'intéresse au théâtre ; il dirige et joue au Théâtre de l'Équipe, où il met en scène une pièce basée sur le roman d'André Malraux de 1935, Années de mépris. La production a été mise en scène avec le consentement de l'auteur lui-même. La représentation a eu lieu le 25 janvier 1936 dans une maison de la plage, qui disposait d'une grande salle, et a été suivie par environ 500 personnes, bien qu'un journal communiste ait exagéré le nombre à 1500. Quelques mois plus tard, plusieurs autres représentations ont été organisées. Une pièce de théâtre, Rising in Asturias, a également été écrite et publiée par Edmond Chariot, un présentateur de radio et éditeur de journaux français, ami de Camus depuis ses premières années d'université jusqu'à la fin de sa vie. Dans les années 1930, alors que Chariot avait des problèmes avec le commerce du livre, Camus s'est brièvement associé à son ami Claude Flémenville pour créer la maison d'édition Cafre, nom dérivé des premières lettres de leurs noms de famille. Le théâtre a mis en scène des œuvres de Maxim Gorki, de l'auteur grec antique Eschyle et de L'invité de pierre de Pouchkine, qui a été mis en scène par Camus, qui a également joué le rôle de Don Juan. En 1937, en mars, il prend la parole à la Maison de la culture locale pour soutenir Léon Blum et son projet de loi visant à donner aux musulmans le droit de vote dans le cadre d'un processus de réconciliation et d'assimilation entre les musulmans et les Français. Un manifeste a également été publié au nom du parti communiste. Les relations de Camus avec les communistes ont toujours été tendues, reflétant son éloignement de la cause marxiste et son désaccord sur le traitement des musulmans et les politiques coloniales de l'État français, ce qui a conduit à son expulsion du parti en novembre. En septembre 1938, Camus rencontre Emmanuel Robles. Pendant cette période, il a commencé à travailler sur ses livres Happy Death et Caligula. En octobre, il s'est rendu dans la ville de Sidi Bel Abbes, loin d'Alger, où on lui a proposé un poste d'enseignant, mais il a presque immédiatement décidé de rentrer. Le mois suivant, en décembre, et jusqu'en octobre 1938, Camus travaille comme agent météorologique. Au cours de l'été, il est engagé comme correspondant du journal de gauche République d'Alger, où il écrit sur les développements politiques et économiques ainsi que criminels et urbains. Son patron est Pascal Pia, avec qui Camus se rapproche considérablement au fil de son travail. Au total, environ 1 500 articles ont été publiés par Camus, notamment des critiques des œuvres de Jean Paul Sartre. Après le début de la Seconde Guerre mondiale, Camus a senti qu'il devait prendre part à la bataille contre l'Allemagne. "L'Algérien Républicain" a été fermé en 1940 en raison d'une pénurie de papier. Le même sort a été réservé au Soir républicain (français) où, pendant une courte période avant la fermeture, Camus a travaillé comme rédacteur en chef. En raison de ses déclarations politiques, Camus est privé de revenus et, par manque d'argent, il est contraint de partir pour la France le 14 mars 1940.

Camus en France

A Paris, Albert Camus est rédacteur technique au journal Paris-Soir. En mai 1940, il termine son roman The Outsider. En décembre de la même année, l'opposant Camus est renvoyé de Paris-Soir et, ne voulant pas vivre dans un pays occupé, il retourne à Oran, en Algérie, où il enseigne le français dans une école publique. En février 1941, il termine Le Mythe de Sisyphe.

Camus rejoint bientôt le mouvement de résistance et devient membre de l'organisation clandestine Komba ; il vit à nouveau à Paris.

En 1942, The Outsider et The Myth of Sisyphus sont publiés. À partir de 1943, il commence à publier dans le journal clandestin Komba, puis en devient le rédacteur en chef. À la fin de 1943, il commence à travailler pour l'éditeur Gallimar, avec lequel il collaborera jusqu'à la fin de sa vie. Pendant la guerre, il a publié sous un pseudonyme des "Lettres à un ami allemand" (qui ont ensuite fait l'objet d'une édition séparée). Il fait la connaissance de Sartre en 1943 et participe à des mises en scène de ses pièces (c'est notamment Camus qui, le premier, prononce sur scène la phrase "L'enfer, c'est les autres").

En 1944, il écrit le roman La Peste (qui ne sera publié qu'en 1947). La famille Camus a eu des jumeaux, Jean et Catherine.

Les années d'après-guerre

Après la guerre, Camus continue à travailler chez Combe ; l'éditeur publie ses œuvres déjà écrites, ce qui lui apporte rapidement la popularité. En 1946, il fait la connaissance de Patricia Blake, un mannequin photo de dix-neuf ans, future journaliste, traductrice, éditrice et biographe, une intellectuelle et une beauté qui deviendra son amie proche pendant de nombreuses années. En 1947, commence sa rupture progressive avec le mouvement gauchiste et personnellement avec Sartre. Il quitte Komba et devient un journaliste indépendant, écrivant des articles journalistiques pour diverses publications (publiés plus tard dans trois recueils sous le nom de "Notes antiquotidiennes"). En même temps, il crée les pièces Le Siège et Le Juste.

Collabore avec des anarchistes et des syndicalistes révolutionnaires et est publié dans leurs revues et journaux : Liberter, Le Monde Liberter, Revolucion Proletarien, Solidariad Obrera (publication de la Confédération nationale du travail d'Espagne) et autres. Participe à la création du "Groupe des relations internationales".

En 1951, la revue anarchiste Liberter publie L'Homme révolté, dans lequel Camus explore l'anatomie de la rébellion humaine contre l'absurdité ambiante et intérieure de l'existence. Les critiques de gauche, dont Sartre, y ont vu un rejet de la lutte politique pour le socialisme (qui, selon Camus, mène à l'établissement de régimes autoritaires comme celui de Staline). Le soutien de Camus à la communauté française en Algérie après le déclenchement de la guerre d'Algérie en 1954 est encore plus critique à l'égard des radicaux de gauche. Camus a brièvement collaboré avec l'UNESCO, mais après que l'Espagne de Franco a rejoint l'organisation en 1952, il a cessé d'y travailler. Camus continue à suivre de près la politique européenne. Dans ses journaux intimes, il déplore la montée du sentiment pro-soviétique en France et la volonté de la gauche française de fermer les yeux sur ce qu'il croit être les crimes des autorités communistes en Europe de l'Est et leur refus de voir le "renouveau arabe" parrainé par les Soviétiques comme une expansion non pas du socialisme et de la justice mais de la violence et de l'autoritarisme.

Il est de plus en plus fasciné par le théâtre ; à partir de 1954, il commence à monter des pièces basées sur ses propres dramaturgies, négociant l'ouverture du Théâtre expérimental de Paris. En 1956, Camus écrit le roman La Chute. L'année suivante, un recueil de nouvelles, Exil et Règne, est publié.

En 1957, Albert Camus a reçu le prix Nobel de littérature "pour son énorme contribution à la littérature, qui a mis en évidence l'importance de la conscience humaine". Dans le discours qu'il a prononcé à l'occasion de la remise du prix, décrivant sa position dans la vie, il a déclaré qu'il était "trop étroitement enchaîné à la galère de son époque pour ne pas ramer avec les autres, même en croyant que la galère pue le hareng, qu'il y a trop de surveillants et que, surtout, on se trompe de cap".

Décès et funérailles

Dans l'après-midi du 4 janvier 1960, la voiture dans laquelle Albert Camus rentrait de Provence à Paris avec la famille de son ami Michel Gallimard, neveu de l'éditeur Gaston Gallimard, a quitté la route et s'est écrasée contre un sycomore près de la ville de Villebloine, à une centaine de kilomètres de Paris. Camus est mort sur le coup. Gallimard, qui conduisait, est mort à l'hôpital deux jours plus tard ; sa femme et sa fille ont survécu. Parmi les effets personnels de l'écrivain, on a trouvé le manuscrit de son roman inachevé Le premier homme et un billet de train inutilisé. Albert Camus a été enterré au cimetière de Lourmarin, dans le Luberon, dans le sud de la France.

En novembre 2009, le président français Nicolas Sarkozy a proposé que les cendres de l'écrivain soient transférées au Panthéon, mais n'a pas obtenu l'accord des proches d'Albert Camus.

En 2011, l'écrivain italien Giovanni Catelli, par le biais du journal Corriere della Sera, a rendu publique la version du défunt écrivain et traducteur tchèque Jan Zabrana, qui, dans son journal "Ma vie", citant une personne bien informée ayant des relations en URSS, a écrit que Dans son journal, Ma vie, il écrit avec une source bien informée en Union soviétique que l'accident de voiture a été organisé par les services secrets soviétiques pour se venger d'avoir condamné l'invasion soviétique de la Hongrie (article d'Albert Camus, Kadar et son jour de peur) et soutenu Boris Pasternak. Parmi les personnes ayant connaissance du projet d'assassinat, le journal cite Shepilov, le ministre soviétique des affaires étrangères en 1956-1957. Catelli a publié le livre Camus Must Die en 2013 et son édition augmentée, The Death of Camus, à l'automne 2019. Il y fait également référence au témoignage de Jacques Verges (1925-2013), le célèbre "avocat du diable", qui, selon son ami, l'avocat italien Giuliano Spazzali, savait que Camus avait été liquidé par les services secrets soviétiques et pensait que les services de renseignement français savaient que le KGB projetait de tuer Camus, mais n'étaient pas intervenus pour ne pas nuire à l'établissement des relations franco-soviétiques.

Michel Onfret, qui a préparé la publication de la biographie de Camus, a rejeté cette version comme une insinuation dans le journal Izvestia.

Les années de création de Camus commencent en 1934, date à partir de laquelle, jusqu'en 1939, il écrit un certain nombre d'essais sur sa vie, publiés dans les anthologies L'ondulation et le visage et Le mariage. Il commence également à travailler sur ses œuvres Caligula, publiée plus tard en France, et La mort heureuse. Ce dernier livre décrit des moments similaires à la vie de Camus. Le protagoniste, Patrice Meursault, souffre d'une maladie pulmonaire, voyage en Europe et retourne en Algérie où il meurt. L'œuvre n'a pas été publiée du vivant de l'auteur. Selon Adele King, l'intrigue du roman a une structure narrative déchirée et les épisodes ne sont pas reliés les uns aux autres. Il compare ce format à L'Étranger, sur lequel Camus a commencé à travailler vers août 1937.

Romans

Le premier roman d'Albert Camus, The Outsider, a été écrit, vraisemblablement dès 1940, alors que Camus se préparait à quitter la France pour retourner en Algérie. Une version révisée ultérieure a été envoyée en France métropolitaine en avril 1941 et était sur le point d'être publiée. Le pays étant sous occupation nazie, l'éditeur Gaston Gallimard a dû envoyer le livre pour qu'il soit examiné par les autorités allemandes. Ayant passé avec succès le recensement, en juin 1942, le livre était en vente à 4 400 exemplaires. Malgré un tirage modeste, le livre a été bien accueilli par les lecteurs.

Le livre décrit à la première personne et presque toujours au présent l'histoire d'un personnage appelé Meursault, un personnage qui, comme le dit Robert Solomon, "n'a pas de caractère". Au fur et à mesure que l'histoire avance, Marceau doit faire face à une série d'ennuis : la mort de sa mère, la violence aux mains d'un proxénète, le meurtre d'un homme, son arrestation et son procès. Cependant, Meursault n'a aucune émotion et ne réagit en aucune façon à tous ces événements. Ainsi, le protagoniste n'a pratiquement aucune réplique, aucun souvenir du passé. Solomon interprète The Outsider comme un livre sur "le problème de la relation entre la phénoménologie de l'expérience et la pensée". L'œuvre est souvent décrite comme l'histoire d'un homme "qui ne ment pas". Il ne dit jamais que ce qu'il pense vraiment. C'est ce qu'il fait lors de l'interrogatoire, lorsqu'au lieu de se repentir du meurtre qu'il a commis, il dit qu'il se sent "plutôt ennuyé". De cette manière, l'homme apparaît comme étranger à la société pour son excès de sincérité, "qui est essentiellement inconnu de notre monde", selon Rachel Bespalova. Cependant, Robert Solomon conteste cette position, citant le contre-argument selon lequel, à certains endroits, Meursault, s'il ne ment pas carrément, est indifférent à toute vérité et ne reconnaît pas sa valeur. Et en général, Salomon invite à prendre en compte le côté émotionnel du héros plutôt que son attitude face au mensonge. Il souligne que ce n'est pas que, au sens strict du terme, Meursault ne ressente aucune émotion : le roman écrit qu'il est agacé par le soleil méditerranéen. Il est également gêné lorsque la jeune fille lui demande quels sont ses sentiments pour elle. Bien qu'il ressente certains sentiments, il ne les commente en aucune façon, et "il n'existe pas de sentiment sans jugement", selon Salomon. Dans la deuxième partie du roman, lorsque Meursault est condamné et envoyé en prison, il commence à apprendre à se connaître et à réfléchir à sa vie.

La Peste, publiée en 1947, raconte l'histoire d'Oran, une ville coupée du reste du monde, dans laquelle sévit une épidémie de peste bubonique. Les habitants s'en remettent au système médical, à la bureaucratie et à la religion, tandis que le nombre de décès dus à la maladie augmente chaque jour. Le protagoniste est Bernard Rea, un médecin qui fait de son mieux pour vaincre la maladie. "La Peste" est traditionnellement interprétée comme la lutte de la Résistance contre l'occupation nazie de la France. Cette lecture du roman n'échappe pas à la célèbre expression française désignant les occupants fascistes : "la peste brune" (La peste brune). C'était également l'opinion de Jean-Paul Sartre. Les envahisseurs allemands sont venus et repartis de France de la même manière que la peste, comme le disait Sartre, "de nulle part à nulle part", comme une "force intangible non humaine", bien que Camus n'ait pas envisagé que le nazisme ou toute autre pratique politique se déroule "d'elle-même", sans intervention humaine. Le philosophe Roland Barthes a trouvé dans ce roman une "politique de la solitude", c'est-à-dire la lutte d'un seul homme. Ces interprétations ont été confirmées par l'auteur lui-même, qui voyait dans La Peste un "mouvement de protestation individuelle vers la solidarisation de la majorité", observant ainsi une généalogie de L'étranger à La Peste, c'est-à-dire "la nudité", comme l'écrivait Camus, "de l'homme devant l'absurde" et "l'égalité des différents points de vue sur le même absurde". Un fragment de l'œuvre a été publié dans un recueil littéraire de la Résistance pendant l'occupation allemande.

L'œuvre exprime deux modèles de comportement du personnage : une immersion totale dans l'absurdité et une lutte contre les nouvelles pratiques politiques et sociales qui constituent l'absurdité. Bien que "vaincre l'absurdité" au sens strict du terme, en suivant la philosophie de Camus, soit impossible. L'absurdité est une condition indispensable de l'existence, et la lutte contre la peste comme absurdité dans l'œuvre de Camus caractérise une résistance à l'expansion de l'absurdité dans le monde, sachant pertinemment que vaincre l'absurdité, la dépasser est impossible. Ceci est renforcé par les paroles du Dr Riehe, qui a décrit sa guerre contre la maladie comme une "défaite sans fin", c'est-à-dire que les héros se battent pour le bonheur humain, mais pas pour la victoire du bonheur éternel. Les pages de La Peste révèlent également le thème de la religion. Camus confronte la morale chrétienne en confrontant deux personnages : le docteur Rieh et le prêtre Panlew. Le premier affronte activement la maladie, tandis que le second - bien que faisant cause commune avec Rie - tente d'expliquer à ses paroissiens les événements d'Oran : la volonté de Dieu et ce qu'il faut simplement accepter. En même temps, le médecin insiste : "il est peut-être préférable de ne pas croire au Seigneur Dieu en général et de lutter contre la mort de toutes ses forces, sans tourner les yeux vers les cieux silencieux". Cela révèle la dichotomie précédente entre l'immersion et la résistance à l'absurde. Camus considérait même sa Peste comme "son œuvre anti-chrétienne".

La pandémie de COVID-19 qui a éclaté en Chine en 2019 a amené de nombreuses personnes à revisiter l'œuvre de Camus. Le Forum économique mondial a inclus La Peste dans sa liste des cinq livres à lire dans le contexte de l'épidémie mondiale d'infection par le coronavirus. La journaliste américaine de Vox a admis que le roman pourrait aider les gens à apprendre à vivre avec le COVID-19 et à se solidariser avec les autres, en reconnaissant que "nous sommes tous dans le même bateau". L'épidémie de peste décrite dans l'œuvre de Camus résonne, selon les chercheurs, avec la façon dont on est obligé de faire des plans et de vaquer à ses occupations quotidiennes face à une maladie inattendue qui se propage rapidement.

La nature autobiographique de l'œuvre

Les circonstances de la vie familiale pendant l'enfance sont traitées dans les premiers essais d'Albert Camus, comme L'Envers et l'Endroit (1937). Son dernier roman, Le premier homme, publié à titre posthume en 1994, raconte ses premières années en Algérie. Le protagoniste, Jacques Cormery, n'est pas sans rappeler l'auteur lui-même. Dans cette œuvre, Camus décrit la pauvreté qu'il a dû endurer. Il y a notamment un épisode dans lequel il décrit comment il a fabriqué un ballon avec des chiffons, alors que les finances de sa famille ne lui permettaient pas d'en acheter un vrai, et une description de la violence domestique de sa grand-mère, que la mère de Camus supportait tacitement sans oser intervenir. Néanmoins, l'image de la mère est véhiculée avec amour par le narrateur, même si sa maladie rend difficile la socialisation et, par conséquent, la communication avec son fils. Camus a un très mauvais souvenir de son père, le seul épisode de sa vie qui lui est resté en mémoire concernant son père est qu'un jour Lucien Camus est rentré chez lui avec un sentiment de nausée pour avoir vu une exécution publique. C'est sa mère qui lui en a parlé. Cet événement se joue dans Le premier homme ainsi que dans le récit La chute (1956). Etienne, le fils de sa grand-mère, dans la maison de laquelle il s'était installé avec sa mère après la mort de son mari, travaillait comme tonnelier, c'est-à-dire qu'il fabriquait des tonneaux en bois. Cette occupation a inspiré le petit Camus, et plus tard, Etienne a servi de prototype à un personnage dans l'une des histoires d'Exil et Règne. Le manuscrit du Premier Homme a été retrouvé sur les lieux de l'accident de voiture dans lequel Camus est mort. Peter Roberts, professeur à l'université de Canterbury, explore le roman d'un point de vue taoïste, en le considérant comme une lutte des contraires : le nouveau ou l'ancien, l'acceptation ou la résistance, etc. Le roman a fait l'objet d'un film du même nom en 2011 par le réalisateur italien Gianni Amelio. Camus a souvent utilisé certaines circonstances mineures de la vie comme images dans ses livres et ses essais. Par exemple, la maison de sa petite amie, qu'il appelait "la maison au-dessus du monde", est mentionnée dans certains essais de 1936-1937 et dans son roman Une mort heureuse. Les événements de sa vie se retrouvent également dans le roman The Outsider - un procès pour fraude qu'il a couvert dans le cadre de son travail journalistique a ensuite servi de base aux situations décrites dans le roman.

Camus s'est intéressé au théâtre dans les années 1930 et cet intérêt ne l'a pas quitté tout au long de sa vie. Il travaille pour la première fois au Théâtre des Travailleurs en janvier 1936 avec une production basée sur le roman Années de mépris d'André Malraux. Son œuvre suivante est Révolte dans les Asturies, écrite au cours d'un voyage en Europe pendant l'été 1936 et co-écrite avec son ami Sicard et deux professeurs avec lesquels Camus avait voyagé. La pièce révèle les événements qui se sont déroulés en 1934 dans la région espagnole des Asturies, où une grève des mineurs a éclaté. Conçue comme une expérience de théâtre épique, l'action se déroule dans une ville minière du nord de l'Espagne, Oviedo. Les rangées de la salle sont disposées de telle sorte que le public est entouré de rues improvisées de la ville et que la "place centrale" où se déroule l'action se trouve juste devant lui. Au centre de la salle, il y avait une table où étaient assis les acteurs qui jouaient les parties aux négociations. Le public, assis à des places différentes et voyant la table des négociations depuis des positions différentes, pouvait se forger des opinions différentes sur les événements joués ; comme Camus lui-même l'a dit, le public devait percevoir l'histoire "sur la base de sa géométrie personnelle". Albert Camus a ensuite exprimé son mécontentement à l'égard du spectacle dans une correspondance avec des amis. D'une manière ou d'une autre, la pièce n'était pas destinée à se réaliser. Le maire de droite d'Alger n'a pas consenti à l'événement et il n'y avait pas d'autre alternative que de publier Rising in Asturias comme une œuvre littéraire avec un tirage de 500 exemplaires. Les livres ont été publiés par Edmond Chariot, un ami de Camus, et se sont vendus en deux semaines.

Existentialisme et absurdité

Camus lui-même a nié toute implication dans la philosophie existentielle, bien que l'une de ses principales questions philosophiques concernait un thème tout à fait existentiel - le problème du suicide. À ce sujet, il a écrit : "Il n'existe qu'un seul problème philosophique vraiment sérieux : le problème du suicide. Décider si la vie vaut ou non la peine d'être vécue, c'est répondre à la question fondamentale de la philosophie. Pour ces raisons, entre autres, Camus est généralement considéré comme un philosophe continental et un existentialiste. Il existe une autre opinion. Par exemple, Greg Stone, dans un article du magazine Philosophy Now, soutient que classer Camus dans la catégorie des existentialistes est une erreur due en grande partie à sa polémique avec Sartre. À l'appui de sa position, il cite le désaccord entre les philosophes concernant "l'existence avant l'essence", une thèse introduite par Sartre dans son essai "L'existentialisme est un humanisme". Greg soutient qu'un tel raisonnement n'est pas inhérent à Camus. Camus était perplexe face à l'attribution fréquente de ses écrits à la philosophie existentielle, et a voulu à un moment donné se défouler en s'éloignant publiquement des représentants de ce courant. De plus, Le Mythe de Sisyphe, selon Camus lui-même, est une critique des existentialistes tels que Kierkegaard, Jaspers, Heidegger et autres.

En ce qui concerne le problème du suicide, auquel Camus s'est surtout intéressé dans son essai Le mythe de Sisyphe (1942), on peut noter que l'approche de Camus à l'égard du suicide se fonde non pas sur l'analyse des événements qui entraînent une telle issue pour le suicidé, mais sur ce que l'acte de mettre fin prématurément à sa vie "implique". La personne suicidaire définit ainsi son attitude à l'égard de la valeur de la vie, en déclarant effectivement que "la vie ne vaut pas la peine d'être vécue". Le suicide, selon Camus, représente une contradiction entre le désir de l'homme de donner un sens à ses propres actions, en réalisant "le grand dessein du monde", ou à l'inverse, d'arriver à la conclusion de l'insignifiance objective du monde, ou du moins à la ferme conviction qu'une telle connaissance par les propriétés de la raison humaine est tout simplement impossible. Lorsque les désirs de l'homme se heurtent à l'incompréhension du monde, l'absurdité naît. Le monde en soi n'est pas absurde, l'absurdité est un sentiment résultant de la tentative d'un individu de comprendre le mécanisme et la finalité du monde, qui se heurte à une "nature silencieuse". Sur cette base, nous ne pouvons pas expliquer le suicide comme une simple maladie mentale lorsqu'il s'agit de l'absurde. Camus lui-même s'est opposé au suicide comme moyen de sortir de l'absurde, même s'il a reconnu que le suicide et la religion sont des tentatives prévisibles de résoudre la contradiction à laquelle l'individu est confronté, mais il a lui-même essentiellement nié ces deux approches, estimant qu'il fallait "affronter le paradoxe". Le suicide, bien qu'il supprime l'absurdité, mais uniquement dans l'esprit de l'individu, car il n'existe pas en dehors de l'esprit humain, il ne résout donc pas essentiellement le problème. Outre le suicide, Camus rejette l'alternative à l'absurdité et à l'insignifiance qu'est "l'espoir", par exemple dans le salut religieux, considérant une telle approche comme une évasion, une fuite des difficultés absurdes de la vie, mais en même temps il préfère la religion comme la meilleure alternative au suicide. En même temps, à côté de la religion et du suicide, Camus envisage une troisième voie de réaction humaine à la vie dans un monde absurde : la rébellion.

Camus considère sa propre existence et l'existence du monde qui l'entoure comme les seules données fiables possibles sur le monde. Les sciences et les constructions logiques, en particulier la psychologie et la philosophie, il les considère exclusivement comme des fictions et des conjectures. Il ne découle pas des affabulations de Camus un rejet nihiliste du monde qui l'entoure, il attribue lui-même ses réflexions plutôt au scepticisme cartésien. Camus cherchait un moyen d'évaluer les faits du monde qui l'entourait à travers un doute cohérent. A cet égard, Albert Camus considère que sa philosophie est essentiellement une épistémologie, émanant des besoins ontologiques de l'homme. Comme Camus nie les valeurs éthiques et transcendantes, il met en avant le concept de rébellion mentionné plus haut.

Albert Camus est considéré comme un représentant de l'existentialisme athée, ses points de vue sont généralement décrits comme irréligieux et athées ; pendant la période de préparation du Mythe de Sisyphe, Albert Camus exprime l'une des idées clés de sa philosophie : "S'il y a un péché contre la vie, il semble que ce ne soit pas dans le manque d'espoir, mais dans la confiance en la vie dans l'au-delà et dans l'évitement de la grandeur impitoyable de la vie dans l'au-delà". En même temps, attribuer les partisans de l'existentialisme athée (non religieux) à l'athéisme est en partie conventionnel, et chez Camus, en même temps que l'incrédulité envers Dieu, la reconnaissance que Dieu est mort, affirme l'absurdité de la vie sans Dieu. Camus lui-même ne se considérait pas comme un athée.

Camus et Dostoïevski

Les opinions nihilistes d'Albert Camus étaient fondées sur son expérience personnelle de la tuberculose. Cela a été renforcé par le personnage de l'écrivain russe Fyodor Mikhailovich Dostoevsky, l'ingénieur Kirillov, le protagoniste du roman Les Possédés. Selon Jean Onymus, l'image de Kirillov a eu la plus grande influence sur la vision future de Camus sur la vie. Dans l'œuvre de Dostoïevski, l'ingénieur est désillusionné par Dieu et la vie et finit par se suicider - ce que Camus appelait la rébellion. L'insatisfaction de la vie est déjà visible dans les premières œuvres de Camus. L'acte de Kirillov s'inscrit dans la conception de Camus du suicide comme "victoire sur la mort", c'est-à-dire que lorsqu'on prend conscience du caractère inévitable de la mort et qu'on pose le suicide comme limite à la souffrance, on "devient maître de son destin". La prise de conscience de la mort est le véritable progrès de la civilisation, pensait Camus. Plus tard, dans Le mythe de Sisyphe, il développe ses idées, mais même si Camus s'oppose au suicide en tant que réponse univoque à l'absurdité, il voit dans ces actions humaines une "logique" et une "supériorité". Erwin Brody voit un lien entre la nature réflexive du Mythe de Sisyphe et les dialogues de Kirillov avec Verkhovensky et Stavrogin. L'œuvre de Camus commence par une réflexion sur le suicide, un thème important pour le héros de Dostoïevski. Le roman d'Albert Camus le plus imprégné de la stylistique de Dostoïevski, selon Ray Davison, est La Chute. Par sa forme stylistique et la technique consistant à "confesser" un personnage par le biais de dialogues et de monologues, La Chute fait écho à Crime et châtiment et Notes from the Underground de Dostoïevski.

Camus et Nietzsche

De nombreux aspects de la philosophie de Friedrich Nietzsche se retrouvent dans les pensées d'Albert Camus. Comme Nietzsche, il comprend la forme religieuse de la pensée humaine comme une "aliénation" de la vie.

Mémoire

À environ une heure de route de la ville algérienne de Tipaza, un monument a été érigé à la mémoire d'Albert Camus. Début novembre 2009, à la veille du 50e anniversaire de la mort du philosophe, le président français Nicolas Sarkozy a proposé que les cendres de Camus soient transférées de Lourmarin au Panthéon de Paris, lieu de repos des grandes figures de l'État. La décision a été mise en discussion avec les proches du défunt. Le fils du penseur, Jean Camus, s'est élevé avec force contre la panthéonisation de son père. Comme Jean ne parle pas aux journalistes, ses connaissances ont expliqué ce refus ferme en expliquant le désir d'Albert Camus d'être enterré à Lourmarin. La seconde héritière d'Albert, Catherine Camus, était plus favorable à cette décision, estimant qu'il "méritait pleinement" d'être enterré au Panthéon pour son œuvre. Nombreux sont ceux qui ont vu dans l'intention de M. Sarkozy "une tentative de rehausser le profil".

Albert Camus figure sur un timbre-poste français de 1967.

En 2016, la ville de New York a organisé Camus : The Outsider in the City, un festival à la mémoire de Camus, qui a visité New York en 1946. Des lectures publiques, des performances et des projections de films ont été organisées, ainsi que des débats publics. Parmi les participants figuraient les musiciens Patti Smith et Ben Sidran, l'écrivain Adam Gopnik et l'acteur Viggo Mortensen. L'organisateur était l'historien Stephen Petrus.

Réflexion sur la culture

Camus et ses réalisations littéraires ont souvent inspiré la culture mondiale. Par exemple, inspiré par The Stranger, Robert Smith a écrit sa première chanson pour The Cure alors qu'il était écolier, Killing an Arab, qui a souvent été interprétée à tort comme un appel à tuer les Arabes. Le 19 juin 2020, un manga japonais basé sur La Peste de Kumada Ryota a été annoncé. Le lendemain, un court extrait était disponible à la lecture sur le site de l'éditeur Comic Bunch. On y trouve également des références dans le manga Rieux wo Machi Nagara (en français "En attendant Rie") qui raconte l'histoire d'une maladie mystérieuse infectant une ville japonaise fictive.

L'attitude de Camus vis-à-vis du cinéma a été décrite comme ambiguë, voire négative. Il s'intéressait peu au cinéma, même si l'une de ses proches connaissances était l'actrice Maria Casares.

Sources

1. Albert Camus
2. Камю, Альбер
3. Louis Germain a rendu la pareille avec amour envers son ancien élève, l'appelant notamment « mon petit Camus » « Lettre de Monsieur Germain à Albert Camus », sur La Compagnie Affable, 4 octobre 2015 (consulté le 8 janvier 2024)
4. Sartre lui a reproché dans Les Lettres françaises, de « s'être embourgeoisé ».
5. La pièce sera d'ailleurs interdite par le gouvernement général de l'Algérie.
6. Ныне город носит название Дреан.
7. Фамилия Кормери отсылает к девичьей фамилии бабушки Камю по линии отца[31].
8. LE GRAND LYCEE D’ALGER | cdha.fr. Abgerufen am 6. Dezember 2023.
9. Roland H. Auvray: Le livre d’or du football pied-noir et nord-africain. Maroc–Algérie–Tunisie. Presses du Midi, Toulon 1995, ISBN 2-87867-050-7, S. 5; Paul Dietschy/David-Claude Kemo-Keimbou (Ko-Herausgeber: FIFA): Le football et l’Afrique. EPA, o. O. 2008, ISBN 978-2-85120-674-9, S. 98
10. ^ Nelle Riflessioni sulla pena di morte dice che «Se l'omicidio è nella natura dell'uomo, la legge non è fatta per imitare o riprodurre una tale natura».
11. ^ I suoi discorsi pronunciati in occasione del ritiro del premio sono raccolti in Discours de Suède, Gallimard). Tra l'altro in questi discorsi Camus afferma: "Ogni generazione si crede votata a rifare il mondo. Ma la mia generazione sa che non lo rifarà. Il compito è troppo gravoso. La mia generazione si impegna solo a impedire che il mondo si disfi, si distrugga [...] nel suo sforzo maggiore l'uomo può soltanto proporsi di diminuire aritmeticamente il dolore del mondo".
12. ^ "J'avais honte de ma pauvreté e de ma famille" ("Avevo vergogna della mia povertà e della mia famiglia"), Nota per un romanzo, 1982, citato da Roger Grenier in [www. cercledeschamailleurs.over- blog.com].
13. ^ da L'Envers et l'Endroit, pp. 13-14.