Résumé

William Godwin (Wisbech, 3 mars 1756 - Londres, 7 avril 1836) était un philosophe, écrivain et homme politique libertaire britannique.

Penseur de la fin du siècle des Lumières et inspirateur d'une partie du romantisme britannique, notamment de la "deuxième génération romantique", dont John Keats, son gendre Percy Bysshe Shelley et George Gordon Byron, radical et républicain, il est considéré comme l'un des premiers théoriciens anarchistes modernes. L'œuvre la plus célèbre de Godwin est l'essai Inquiry into Political Justice dans lequel il exprime un idéal d'anarchisme philosophique.

Sa femme était l'écrivain Mary Wollstonecraft, précurseur du féminisme libéral et des droits de la femme et auteur de The Vindication of Women's Rights. De leur union est née Mary Godwin, connue, après son mariage avec le poète Percy Bysshe Shelley, sous le nom de Mary Shelley, auteur du célèbre roman Frankenstein.

Jeunes

William Godwin appartenait à une famille calviniste puritaine-presbytérienne et son père était ministre du culte dans l'église locale, à Guestwick, Norfolk, et membre de la congrégation dissidente. Godwin est né à Wisbech, Cambridgeshire, de John et Anne Godwin, le septième de treize enfants. Les habitants, et ses ancêtres, avaient participé à la révolution anglaise aux côtés d'Oliver Cromwell, en aidant à organiser le mouvement des Indépendants et en tenant compte des enseignements des Levellers ("niveleurs"), qui étaient favorables à une société égalitaire au sein de la nouvelle république du Commonwealth. Son père est mort jeune, sans que cela ne déplaise à William, qui entretenait avec lui une relation conflictuelle ; avec sa mère, malgré des divergences d'opinion considérables, il y a toujours eu une grande affection, jusqu'à sa mort à un âge avancé.

À l'âge de 11 ans, il devient l'unique élève de Samuel Newton, qui était un disciple de Robert Sandeman. Godwin parle de lui comme d'"un célèbre apôtre du pays du Nord, qui, après que Calvin ait damné quatre-vingt-dix-neuf hommes sur cent, a conçu un système pour damner quatre-vingt-dix-neuf disciples de Calvin sur cent". Newton était une figure puissante parmi les dissidents puritains de Norwich, mais Godwin l'a également décrit comme un "petit tyran" et "comme un boucher à la retraite, pourtant prêt à parcourir cinquante miles pour le plaisir d'abattre un bœuf". L'aversion de Newton pour la violence a provoqué chez lui une haine de la coercition qui durera toute sa vie.

Godwin a fréquenté le Presbyterian College de Hoxton, afin d'apprendre le même métier que son père. Il y a étudié avec le biographe Andrew Kippis et le Dr Abraham Rees, l'un des auteurs de la Cyclopaedia. Il commence à exercer en tant que ministre calviniste à Ware, Stowmarket et Beaconsfield. À Stowmarket, il lit pour la première fois les auteurs des Lumières, en particulier John Locke, David Hume, Voltaire, Helvétius, d'Holbach, Diderot et, surtout, Rousseau, et est extrêmement impressionné. Sous l'influence de ses lectures, il abandonne sa foi et prend la décision de quitter sa carrière ecclésiastique pour se consacrer au journalisme et aux traités. Il risque d'être arrêté pour avoir critiqué le Premier ministre William Pitt le Jeune. Il a d'abord été, d'un point de vue religieux, calviniste, socinien, puis déiste, avant de devenir ouvertement incroyant et athée, et enfin, à la fin de sa vie, de parvenir à un vague théisme non confessionnel.

Godwin philosophe

Godwin s'installe à Londres en 1782, toujours nominalement en tant que ministre, avec l'intention de régénérer la société avec sa plume. Il adopte les principes des encyclopédistes français et se fixe comme objectif le renversement complet de toutes les institutions politiques, sociales et religieuses existantes. Il croyait cependant que la discussion calme était la seule chose nécessaire et utile pour amener le changement, et du début à la fin de sa carrière, il a découragé toute approche de la violence. À partir de ce moment, Godwin est un philosophe radical, au sens le plus strict du terme.

Dans ses premières œuvres, il fait encore des références à la religion : bien qu'il soit athée, en faisant parler un personnage, il affirme que : "Dieu lui-même n'a pas le droit d'être un tyran". Présenté par Andrew Kippis, il a commencé à écrire en 1785 pour le "New Annual Register" et d'autres périodiques, et a également écrit trois romans qui n'ont pas fait leur marque. Ses principales contributions au "registre annuel" étaient les "Sketches of English History" qu'il rédigeait chaque année, des résumés annuels des affaires politiques nationales et étrangères. Il fait partie d'un club appelé "Les révolutionnaires", avec Lord Stanhope, Horne Tooke et Holcroft.

Il se rapproche de l'aile gauche du parti libéral anglais (Whig) et, dans le sillage de l'émotion suscitée par la Révolution française, ressent le besoin de prendre position, rédigeant et publiant en 1793 le célèbre traité An Enquiry Concerning Political Justice and its Influence on General Virtue and Happiness, connu sous le nom de An Enquiry Concerning Political Justice ou Political Justice. Godwin a conçu l'essai comme un soutien aux Droits de l'homme de Thomas Paine, et une réponse critique aux Réflexions sur la révolution en France, par le vieux whig conservateur Edmund Burke. Bien qu'il soit pacifiste, il soutient les raisons profondes et les mérites de la Révolution française, mais condamne l'étatisme des Jacobins de Maximilien de Robespierre, qui aboutit au règne de la Terreur, et partage davantage les idées de Jacques Roux et de François-Noël Babeuf, bien qu'il soit en désaccord avec les méthodes. De la pensée de Thomas Paine, il était un profond connaisseur. Political Justice contient pratiquement toute la doctrine anarcho-philosophique de Godwin.

Il participe activement aux débats de la "Constitutional Society" et sa maison est fréquentée par des intellectuels et des artistes, dont William Wordsworth, Samuel Taylor Coleridge et Walter Scott.

Le mariage et le décès de la première épouse

En 1796, il entame une relation amoureuse avec l'écrivain féministe Mary Wollstonecraft, créant un scandale car elle tombe enceinte de sa fille Mary.

Godwin avait rencontré Wollstonecraft quelques années auparavant lorsqu'elle était intervenue dans le débat révolutionnaire contre Burke, avec Vindication of the Rights of Man, suivi de Vindication of the Rights of Woman. Wollstonecraft avait traversé une mauvaise période et avait tenté de se suicider, mais avait été sauvée. Elle finit par se débarrasser de sa dépression et retourne travailler à la Johnson's Publishing House et fréquenter le vieux cercle intellectuel où se trouvent notamment Mary Hays, Elizabeth Inchbald, Sarah Siddons et où elle retrouve William Godwin. Ce dernier avait lu ses Lettres écrites en Suède, en Norvège et au Danemark, et avait déclaré qu'il s'agissait d'un "livre qui pouvait faire tomber un lecteur amoureux de son auteur". Elle parle de ses chagrins, d'une manière qui nous remplit de mélancolie, et fond nos âmes dans la tendresse, et en même temps révèle un génie qui demande toute notre admiration".

Une liaison a commencé entre eux et ils ont décidé de se marier après que Mary soit tombée enceinte. Le fait que Mary soit une "mère célibataire" et qu'elle se soit mariée alors qu'elle attendait déjà un enfant aurait pu scandaliser la société de l'époque, mais pas Godwin qui, non par hasard, s'était déclaré en faveur de l'abolition de l'institution du mariage dans son écrit Political Justice. Ils ne se sont mariés que pour mettre fin, autant que possible, aux ragots et à l'ostracisme de la société londonienne à l'égard de Mary : en effet, après le mariage célébré le 29 mars 1797, ils sont allés vivre dans deux maisons contiguës, afin que chacun puisse préserver son indépendance.

Leur union ne dura que quelques mois : le 30 août 1797, Mary donna naissance à leur fille, Mary Godwin Wollstonecraft, futur écrivain reconnu, mais les conséquences de cette naissance furent fatales à la mère, qui mourut le 10 septembre d'une septicémie. William a écrit à son ami Thomas Holcroft : "Je crois fermement qu'il n'y avait aucune femme comme elle dans le monde. Nous sommes faits pour être heureux et maintenant je n'ai pas le moindre espoir de l'être à nouveau". Godwin se retrouve donc seul avec la petite Mary et Fanny Imlay, la fille aînée de Wollstonecraft issue d'une relation avec l'Américain Gilbert Imlay, à qui il décide de donner son propre nom de famille, l'élevant comme sa propre fille. Un an après la mort de sa femme, Godwin publie Memoirs of the Author of the Vindication of Women's Rights (1798), avec lequel il entend rendre hommage à la mémoire de sa femme. Cependant, le contenu de l'œuvre a été considéré comme immoral en raison des liaisons extraconjugales et des enfants illégitimes de Wollstonecraft, ce qui a affecté la renommée et les œuvres de l'auteur. Mary Godwin a lu ces mémoires et les œuvres de Mary Wollstonecraft, ce qui a contribué à renforcer l'affection de Mary pour la mémoire de sa mère.

La famille Godwin

Godwin, une fois veuf, s'est remarié en 1801 avec Mary Jane Clairmont, qui avait déjà deux enfants, Jane, connue plus tard sous le nom de Claire, et Charles, et avec qui il a eu un fils William : En fait, Godwin était souvent endetté et, convaincu qu'il n'était pas en mesure de s'occuper seul de deux enfants, il changea ses idées sur le mariage et décida d'en contracter un second ; après deux demandes en mariage infructueuses à deux connaissances, Godwin convainquit sa voisine, Mary Jane Clairmont, une femme au foyer avec deux enfants illégitimes, probablement de deux partenaires différents, Charles Gaulin Clairmont et Claire Clairmont. Pour subvenir aux besoins de sa famille nombreuse, il a créé une entreprise d'édition dans Skinner Street, au milieu de difficultés financières considérables.

De nombreux amis de Godwin méprisaient sa nouvelle épouse, la décrivant souvent comme une personne cruelle et querelleuse, mais Godwin lui était dévoué et le mariage fut un succès ; La petite Mary Godwin, par contre, détestait sa belle-mère. Le biographe de Godwin, C. Kegan Paul, a suggéré que Mme Godwin préférait peut-être ses propres enfants à ceux de Wollstonecraft.

En 1805, à la suggestion de sa femme, M. et Mme Godwin fondent une maison d'édition pour enfants, la Juvenile Library, qui publie des ouvrages tels que Mounseer Nongtongpaw (une œuvre attribuée à Mary Shelley) et Tales from Shakespeare de Charles Lamb, ainsi que les propres œuvres de Godwin écrites sous le pseudonyme de Baldwin. La maison d'édition n'a cependant pas fait de bénéfices, au point que Godwin a dû emprunter une somme importante pour s'en sortir. Godwin a continué à emprunter de l'argent pour tenter de combler les dettes qu'il avait contractées, aggravant ainsi sa situation financière. En 1809, son entreprise échoue et il se sent "proche du désespoir". Il est sauvé de la prison grâce à quelques partisans de ses théories philosophiques, dont Francis Place, qui lui prête une somme d'argent considérable. À partir de ce moment-là, Godwin se consacre presque entièrement à l'éducation de sa fille. Bien que Mary Godwin ait reçu peu d'éducation formelle, son père a contribué à son éducation dans divers autres domaines. Il emmène souvent ses enfants en voyage éducatif, leur donne libre accès à la bibliothèque de la maison et leur permet d'assister aux visites d'intellectuels tels que Samuel Taylor Coleridge (Mary et Claire assistent à sa lecture de The Ballad of the Old Mariner) et le futur vice-président des États-Unis Aaron Burr.

Godwin a admis qu'elle n'était pas d'accord avec les conceptions éducatives de Mary Wollstonecraft dans son ouvrage intitulé Vindication of Women's Rights (malgré cela, Mary Godwin a reçu une éducation inhabituelle et avancée pour une jeune fille de son époque). Elle avait une gouvernante, un précepteur et avait l'occasion de lire les manuscrits des livres pour enfants de son père sur l'histoire grecque et romaine. En 1811, Mary a fréquenté un collège à Ramsgate pendant une période de six mois. À l'âge de quinze ans, son père la décrit comme "remarquablement audacieuse, plutôt impérieuse et active d'esprit". Son désir de connaissance est grand et sa persévérance dans tout ce qu'elle entreprend presque invincible".

En juin 1812, Godwin envoie Mary résider dans la famille radicale de William Baxter, son ami, près de Dundee, en Écosse. À Baxter, il écrit : "Je veux que tu grandisses (...) comme un philosophe, ou plutôt comme un cynique." Divers spécialistes ont émis l'hypothèse que la raison de ce voyage était liée aux problèmes de santé de Mary (Muriel Spark, dans sa biographie de Mary Shelley, avance que la faiblesse de son bras dont souffrait Mary à certains moments était peut-être due à la nervosité causée par ses mauvaises relations avec Clairmont), pour l'éloigner de la situation financière désagréable de la famille ou pour l'initier à des idées politiques radicales. Mary Godwin passa des moments heureux dans la maison de Baxter ; cependant, son séjour fut interrompu par son retour chez elle avec l'une des filles de Baxter au cours de l'été 1813 ; sept mois plus tard, cependant, Mary y retourna, accompagnant son amie, et y resta encore dix mois.

Godwin et Shelley

Les idées politiques de Godwin ont eu une influence décisive sur certains auteurs contemporains, tels que les grands poètes romantiques Percy Bysshe Shelley et Lord Byron. Shelley, rebelle et anticonformiste, auteur de The Necessity of Atheism, a traduit la philosophie godwinienne en poésie, dans des œuvres telles que Ozymandias, The Revolt of Islam, Prometheus Delivered, Ode to Intellectual Beauty, Ode to the West Wind et bien d'autres. Il devient un ami proche de Shelley, mais leurs relations se tendent après qu'il est tombé amoureux de sa fille Mary, âgée de 16 ans, et s'est enfui avec elle (Mary était enceinte d'une fille qui est morte peu après sa naissance, et Shelley était déjà marié et avait deux jeunes enfants, dont l'un est né presque en même temps que la fille de Mary), et après qu'il n'a pas remboursé à Godwin plusieurs prêts qu'il avait reçus (bien que Shelley lui-même ait prêté quelques sommes à Godwin). Godwin, autrefois partisan de l'amour libre, n'a pendant un temps pas voulu avoir de relations avec sa fille et son futur gendre, se sentant déçu d'avoir été abandonné par Marie et son disciple.

À la même époque, sa fille adoptive Fanny se suicide en s'empoisonnant avec du laudanum, mais Godwin répand la rumeur qu'elle est morte de maladie en Irlande. Les idées radicales de Godwin sont désormais en contradiction avec sa quête de "respectabilité bourgeoise", qu'il manifeste à l'occasion des fiançailles de Mary et de la mort de Fanny. En réalité, les idées de Godwin n'avaient pas beaucoup changé, mais il sentait qu'il devait garder un profil bas et une bonne apparence sociale, car les conservateurs ne perdaient aucune occasion de le discréditer, lui et ses écrits, le réduisant au bord du gouffre avec une famille à soutenir. De plus, le suicide étant considéré comme un crime à l'époque, Godwin a voulu protéger la réputation de sa belle-fille et éviter des problèmes juridiques à la famille en déclarant fictivement et en supprimant le nom " Fanny Godwin " de la note de suicide (selon d'autres, c'est Fanny elle-même qui a au moins supprimé son nom de famille, par respect pour Godwin et la famille). L'autre belle-fille, Claire, s'était également enfuie avec Mary et Percy, et devait avoir une fille, Alba, appelée plus tard Allegra, par un autre des jeunes amis de Godwin, Lord Byron. En 1816-1817, Mary écrit le roman gothique, publié l'année suivante sous le nom de Percy, Frankenstein ou le Prométhée moderne, dédié à Godwin lui-même.

Godwin se réconcilie finalement avec les Shelley à la naissance de leur petit-fils William, nommé en son honneur, peu après le retour des deux jeunes hommes de leur voyage sur le continent. Après le suicide de sa femme Harriet, retrouvée noyée dans le lac de Hyde Park, parce qu'elle ne partageait pas l'idéal d'amour libre de Percy et qu'elle a été abandonnée par lui, Shelley épouse Mary, un acte qu'il recommande afin d'obtenir la garde (qu'il perdra cependant) des deux enfants qu'il a eus de sa première femme. Pour éviter des ennuis à Shelley, même le suicide d'Harriet (peut-être à nouveau enceinte à ce moment-là) n'a pas été révélé publiquement. La cérémonie de mariage entre Mary et Percy a eu lieu en présence de M. et Mme Godwin. Au cours d'un second et plus long voyage sur le continent, en Italie, William et Clara Everina (l'autre fille de Mary, récemment née), les deux petits-enfants de Godwin, meurent de maladie (Clara en 1818 et William en 1819) et Mary elle-même risque sa vie en faisant une fausse couche. Au lieu de cela, Percy Florence, le seul enfant de Mary et Shelley à survivre à ses parents, est né à Florence en 1819.

Ces dernières années

Le 8 juillet 1822, Percy Shelley meurt par noyade en mer près de Viareggio, et Mary retourne au Royaume-Uni l'année suivante, devenant très proche de son père : en 1823, elle et son fils vivent, brièvement, au 195 The Strand, dans l'appartement de Godwin et de sa femme. Les dernières années de Godwin, qui poursuit son activité littéraire, sont sereines, malgré la mort de son fils William jr. en 1832, passées avec sa seconde épouse et les fréquentes visites de Mary et de son petit-fils Percy Florence, qui a hérité du titre de baronnet de son grand-père paternel. Claire, dont la fille, confiée aux soins de son père Lord Byron, était morte depuis longtemps dans un couvent italien, est également revenue vivre à Londres (Byron lui-même a terminé sa vie à Missolonghi, en Grèce, frappé par la malaria). Son beau-fils Charles Clairmont, quant à lui, devint un érudit et un précepteur, et fut l'un des précepteurs du futur empereur autrichien François-Joseph. William Godwin est mort à l'âge de quatre-vingts ans, victime d'une bronchite, le 7 avril 1836, et a été enterré, à sa demande, à côté de Mary Wollstonecraft dans le cimetière de Old St. Pancras à Londres ; quelques années plus tard (1851), à la demande de son neveu Percy Florence et de sa femme Mary St. John, les restes mortels du couple ont été déplacés dans le cimetière de Bournemouth et enterrés à côté de leur fille Mary Shelley, décédée la même année.

Godwin est considéré comme l'un des principaux pionniers de la pensée anarchiste. Désabusé par la Révolution française et la dictature jacobine, il a développé un ordre social fondé sur la décentralisation administrative et judiciaire, la construction de communautés libres et indépendantes et l'abolition du gouvernement central : un passage progressif de la société libre à l'État, basé sur la maturation d'une éthique à la fois individualiste et communautaire.

La raison comme guide

Le fondement de sa pensée est l'illumination : la raison est la lumière qui éclaire le chemin de l'homme et constitue le phare à suivre. La société peut changer, même si c'est de manière progressive, plus l'esprit des hommes s'ouvre à la raison. Le postulat politique fondamental est que toutes les formes de pouvoir ne sont pas fondées sur la raison et imposent des lois qui ne sont pas issues de la libre volonté des membres de la société : même la meilleure forme de gouvernement (la démocratie) est fondée sur la force du nombre, et donc sur la démagogie.

Contre le contractualisme libéral

Godwin conteste la théorie contractualiste de l'école libérale : le pacte signé à l'origine tend à s'éterniser, amenant les générations suivantes à devoir obéir à la volonté de ceux qui les ont précédés, et même si les citoyens d'aujourd'hui étaient appelés à renouveler le pacte, cependant, " les pactes et les promesses ne constituent pas le fondement de la moralité " et ne garantissent pas le succès de la raison.

Maintien de l'ordre et anti-autoritarisme

Godwin critique le principe d'autorité de manière si radicale qu'il lui oppose le principe opposé de l'anarchie : " chaque homme est suffisamment sage pour se gouverner lui-même " et " aucun critère satisfaisant ne peut mettre un homme, ou un groupe d'hommes, aux commandes de tous les autres ". Les institutions ne doivent que limiter le mal, puisque l'homme n'est pas parfait : l'amélioration de la société, la création d'une civilisation de l'homme libre et égal, élimineront cependant progressivement les " causes du crime ", rendant superflues les institutions répressives, puisque le caractère de l'homme n'est pas donné par la nature mais par la société (ce qu'on appelle la " perfectibilité de l'homme "). Godwin conclut sa criminologie libertaire, anticipant la criminologie anti-lombrosienne de Pietro Gori, non pas en demandant l'abolition immédiate de la police, mais un dépassement progressif au moyen d'une garde moins coercitive, tant que le besoin s'en fait sentir, mais en soutenant que les malfaiteurs ne doivent être enfermés que comme un expédient temporaire et traités avec autant de respect et de courtoisie que possible.

Démocratie directe

En attendant, puisque le dépassement complet de tout gouvernement ne peut se produire qu'avec la maturation d'une haute conscience civile, il faut rechercher un système social basé sur la participation populaire.

Godwin part de là pour théoriser la démocratie directe, la décentralisation et le fédéralisme, en défendant une forme de communautarisme : une recette applicable à toutes les sociétés, puisque la donnée unificatrice commune à toutes est la raison ; l'amour de la patrie est donc trompeur, car il sépare arbitrairement les hommes et oppose les intérêts des uns à ceux des autres. De même, la guerre offensive et le colonialisme sont immoraux, tout comme l'exploitation des travailleurs.

Existence humaine et éthique

Pour Godwin, la raison, la justice et le bonheur coïncident : puisque la raison est universelle, l'universalité de la justice en découle également, ce qui conduit au bonheur individuel et collectif et à la véritable liberté. Il adhère également au sensectivisme et à l'utilitarisme, et prône une pédagogie libertaire, issue en partie de Rousseau. Tout en réaffirmant la centralité de l'individu en tant que sujet de droits, dont découlent tous les droits de la société, il prône la philanthropie. Dans ses dernières années, il s'est également consacré à la science-fiction, émettant l'hypothèse de découvertes scientifiques capables de faire accéder l'être humain à l'immortalité ; on pense que l'intérêt de Godwin pour ces sujets a également influencé sa fille Mary Shelley à écrire son Frankenstein. Godwin et son cercle intellectuel (Shelley en tête) considéraient également avec intérêt les droits des animaux et le végétarisme.

Justice politique

Godwin a commencé à réfléchir à l'Inquiry into Political Justice en 1791, après la publication des Droits de l'homme de Thomas Paine en réponse aux Réflexions sur la révolution en France d'Edmund Burke (1790). Toutefois, à la différence de la plupart des travaux qui ont vu le jour dans le sillage de l'œuvre de Burke au cours de la controverse dite révolutionnaire, celui de Godwin n'aborde pas les événements spécifiques de l'époque, mais traite des principes philosophiques sous-jacents. Sa longueur et son prix (il coûtait plus d'une livre sterling) le rendaient inaccessible au public populaire de The Rights of Man et ont probablement protégé Godwin de la persécution que d'autres écrivains comme Paine ont connue. Néanmoins, Godwin est devenu une figure honorée parmi les radicaux et les progressistes et était considéré comme un leader intellectuel parmi leurs groupes. Cela s'est notamment produit grâce aux nombreuses copies non autorisées du texte, aux extraits imprimés dans les journaux radicaux et aux conférences données par John Thelwall sur la base de ses idées.

Bien que publié pendant la Révolution française, les guerres d'indépendance et les événements qui ont conduit aux procès pour trahison de 1794 en Grande-Bretagne, Political Justice soutient que l'humanité progressera inévitablement, plaidant pour la perfectibilité et l'illumination de l'homme. McCann explique que "la justice politique est ... avant tout une critique des institutions politiques. Sa vision de la perfectibilité humaine est anarchique en ce sens qu'elle considère que le gouvernement et les pratiques sociales qui y sont liées, comme le monopole de la propriété, le mariage et la monarchie, freinent le progrès humain." Godwin estime que le gouvernement "s'insinue dans nos inclinations personnelles et transmet imperceptiblement son esprit à nos transactions privées". Au lieu de cela, Godwin propose une société dans laquelle les êtres humains utilisent leur raison pour décider de la meilleure ligne d'action. L'existence même des gouvernements, même ceux fondés par consensus, montre que les gens ne peuvent pas encore régler leur conduite selon les préceptes de la raison.

Godwin soutenait que le lien entre la politique et la moralité avait été rompu et voulait le rétablir. McCann explique, en citant des phrases de l'essai, que dans l'esprit de Godwin, "à mesure que l'opinion publique se développe conformément aux préceptes de la raison, les institutions politiques doivent elles aussi changer jusqu'à ce que, finalement, elles disparaissent complètement, permettant au peuple de s'organiser en ce qui serait une démocratie directe". Godwin croyait que le public pouvait être rationnel ; il a écrit : "L'opinion est le moteur le plus puissant qui puisse être introduit dans la sphère de la société politique. Les fausses opinions, les superstitions et les préjugés ont été jusqu'à présent les véritables soutiens de l'usurpation et du despotisme. La recherche et le perfectionnement de l'esprit humain ébranlent aujourd'hui jusqu'au cœur les remparts qui ont si longtemps maintenu l'humanité en esclavage."

Godwin n'était pas un révolutionnaire de la trempe de John Thelwall et de la London Corresponding Society. Anarchiste philosophe, il pensait que le changement se ferait progressivement et qu'il n'y avait pas besoin de révolution violente. Il soutenait que "la tâche qui, à l'heure actuelle, devrait occuper la première place dans les pensées de l'ami de l'homme est l'enquête, la communication, la discussion." Godwin croyait donc au désir des individus de raisonner sincèrement et honnêtement les uns avec les autres. Au XXe siècle, Jürgen Habermas a développé cette idée.

Cependant, des paradoxes et des contradictions apparaissent tout au long de Political Justice. Comme l'observe McCann, "la foi dans la capacité de l'opinion publique à progresser vers la lumière, sur la base de son propre exercice de la raison, est constamment dépassée par les formes effectives de l'action publique et de la vie politique, qui pour Godwin finissent par englober dangereusement l'individu dans le collectif." Par exemple, Godwin critique le discours public parce qu'il fait appel au sentiment plutôt qu'à la raison et la presse parce qu'elle peut éclairer mais aussi perpétuer les dogmes.

Réception de la pensée

Le plus grand diffuseur de la pensée de Godwin fut son gendre Percy Shelley, avec sa poésie. Le penseur anglais allait influencer les travaux d'Herbert Spencer.

Dans Frankenstein ou le Prométhée moderne de sa fille Mary (le thème du titanisme romantique apparaît déjà dans le titre), on note également une forte influence de son père et de ses idées anarchistes : William Godwin, dans Political Justice, soutient que les institutions telles que le gouvernement, la loi ou le mariage, bien que positives, ont tendance à exercer des forces despotiques sur la vie des gens ; il aspire à un nouvel ordre social fondé sur la bienveillance universelle, contredisant la vision du 17e siècle de Thomas Hobbes d'une société essentiellement égoïste. Dans le style rousseauiste, ce sont les institutions et le comportement des autres qui font de l'homme la proie des mauvais instincts dans la plupart des cas. La Créature, complètement en rupture avec la société, se considère comme un démon et réclame justice au sens très godwinien du terme : "Fais ton devoir envers moi", dit le Monstre à Victor Frankenstein qui l'a mis au monde, puis l'a abandonné à cause de l'horreur qu'il suscitait en lui ; Frankenstein refuse et le Monstre, comme il l'a promis en cas de dénégation (et comme il l'a déjà fait après avoir été abandonné et répudié par tous), se vengera en tuant ses amis et sa famille, puis en conduisant le savant lui-même à la mort ; finalement, cependant, il se suicidera par remords. Ce n'est pas une coïncidence si la citation d'Adam par John Milton (un révolutionnaire chrétien radical comme les ancêtres de Godwin) dans le Paradis perdu est placée en épigraphe : "Moi, Créateur, t'ai-je demandé de me faire homme à partir de l'argile ? T'ai-je demandé de me sortir des ténèbres ?".

Il y a dans Frankenstein, plus généralement, une réminiscence du style et des personnages du répertoire de Godwin, et la morale impliquant un retour du mal fait ou du bien omis, comme une punition sur l'auteur, tôt ou tard ; le Monstre est en effet né bon (généreux, raisonnable et même végétarien, une sorte de bon sauvage), mais il est rendu extrêmement mauvais par le mépris des hommes à son égard ; Frankenstein lui-même, l'ayant créé au mépris des lois de la nature et l'ayant ensuite rejeté bien qu'étant son " fils ", en est responsable. Le Monstre est ainsi transformé en une sorte de féroce vengeur de lui-même :

Robert Owen reprend également ses concepts. Proudhon, quant à lui, ne mentionne Godwin qu'une seule fois, et Bakounine y fait également peu référence. Marx, lecteur de Shelley, l'ignore en tant que penseur utopique à ses yeux. Ce n'est qu'au XXe siècle que l'intérêt pour sa pensée a été ravivé, bien que certaines de ses idées se trouvaient déjà chez les révolutionnaires de la Commune de Paris, même si Godwin s'était prononcé contre ces soulèvements. S'intéressent également à sa pensée Pyotr Alekseevič Kropotkin et, en dehors de la sphère anarchiste, John Stuart Mill.

Sources

1. William Godwin
2. William Godwin
3. ^ a b John P. Clark, The Philosophical Anarchism of William Godwin, Princeton University Press, 1977. ISBN 0-691-07217-5, ISBN 978-0-691-07217-3
4. ^ Marshall 1993, p. 134.
5. ^ a b c Durant 1965, p. 713; Marshall 1993, pp. 193–194.
6. Godwin no proponía la abolición inmediata del castigo. Pero se oponía a la idea de que era un imperativo moral castigar a alguien, en oposición a lo que habitualmente era aceptado en su época, y rechazaba que las leyes religiosas interfirieran con la vida personal. Sí dio, sin embargo, tres justificaciones para el castigo: ejemplo, rehabilitación y seguridad para el resto de la sociedad; aunque su esperanza siempre fue que llegaría el día en el que ni siguiera fuese necesario castigar a nadie sobre estos supuestos.
7. Mark Philp: William Godwin. In: The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Summer 2017 Auflage. Metaphysics Research Lab, Stanford University, 1. Januar 2017 (stanford.edu [abgerufen am 11. Mai 2017]).