Streszczenie

Nicolas Machiavelli (włoski: Niccolò di Bernardo dei Machiavelli) był florenckim humanistą epoki renesansu, urodzonym 3 maja 1469 roku we Florencji, a zmarłym w tym samym mieście 21 czerwca 1527 roku. Teoretyk polityki, historii i wojny, ale także poeta i dramaturg, przez czternaście lat był urzędnikiem Republiki Florenckiej, dla której odbył kilka misji dyplomatycznych, zwłaszcza do papiestwa i na dwór francuski. Przez wszystkie te lata uważnie obserwował mechanikę władzy i grę konkurencyjnych ambicji. Pod tym względem Machiavelli jest obok Tucydidesa jednym z twórców ruchu realistycznego w polityce międzynarodowej. Sławę zapewniły mu przede wszystkim dwie wielkie książki: Książę i Dyskurs o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza.

Był jednym z twórców nowoczesnej polityki, a jego pisma zainspirowały kilku wielkich teoretyków państwa, zwłaszcza Jeana Bodina, Thomasa Hobbesa i Johna Locke'a, a także ponowne zainteresowanie pojęciem poboru, które było bardzo rozpowszechnione w czasach Republiki Rzymskiej. Jego dążenie do oddzielenia polityki od moralności i religii również miało głęboki wpływ na filozofię polityczną. To właśnie w tym punkcie interpretacje myśli Machiavellego różnią się najbardziej. Dla Leo Straussa zerwanie między polityką a moralnością wyznacza granicę między klasyczną a nowoczesną filozofią polityczną, która nabierze rozpędu, gdy Thomas Hobbes złagodzi makiaweliczny radykalizm. Strauss podąża za hugenotem Innocentym Gentilletem i widzi Machiavellego jako "nauczyciela zła": to cały wątek makiawelizmu widzianego jako wola oszustwa, lekcja cynizmu i niemoralności. Dla innych, takich jak Benedetto Croce, Machiavelli jest realistą, który odróżnia fakty polityczne od wartości moralnych i dla którego, zgodnie z rozróżnieniem zaproponowanym przez Maxa Webera, wszystkie działania polityczne konfrontują mężów stanu z konfliktem między etyką odpowiedzialności a etyką przekonań. Również w tym świetle Machiavelli postrzegany jest jako prekursor Francisa Bacona, empiryzmu i nauki opartej na faktach.

Jego politykę charakteryzuje ruch, gwałtowne zerwania i konflikty. Podczas gdy użycie siły jest wyraźnie akceptowaną możliwością, polityka wymaga również umiejętności retorycznych, aby przekonać innych. Wreszcie, wymaga od polityków użycia virtù, jednego z kluczowych pojęć jego myśli, które odnosi się do umiejętności, indywidualnej siły i polotu, aby przezwyciężyć ślepą siłę złego losu i wprowadzić innowacje, aby państwo mogło stawić czoła pojawiającym się wyzwaniom. Istnieją tu dwie przeciwstawne tradycje interpretacyjne: te, które podkreślają, podobnie jak Nietzsche, arystokratyczny charakter makiawelicznego męża stanu, i te, które przeciwnie, kładą nacisk na fakt, że w republice, w której każdy ma swobodę uczestnictwa w polityce, będzie wielu mężczyzn posiadających cnotę niezbędną do stawienia czoła wyzwaniom.

W Dyskursach o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza pojawia się republikanizm Machiavellego. Zainspiruje on republikanizm angielskich rewolucji XVII wieku, jak również formy republikanizmu, które pojawią się po rewolucji francuskiej i amerykańskiej. Jean-Jacques Rousseau nie postrzegał Księcia Machiavellego jako modelu do naśladowania, lecz jako satyrę na tyranię, która sprawiła, że ustanowienie republiki stało się jeszcze bardziej konieczne. Republikańska interpretacja Machiavellego nabrała rozpędu pod koniec XX wieku dzięki pracom Johna Greville'a Agarda Pococka i Quentina Skinnera. W przeciwieństwie do tej pozytywnej interpretacji, myśl Machiavellego została obwiniona o wybuch dwóch wojen światowych i powstanie totalitaryzmu. Wielka różnorodność interpretacji Machiavellego bierze się, zdaniem Charlesa Benoista, z faktu, że istnieją co najmniej cztery typy makiawelizmu: typ Machiavellego, typ jego uczniów, typ jego przeciwników i typ ludzi, którzy nigdy go nie czytali.

Wczesne lata

Mikołaj Machiavelli urodził się 3 maja 1469 roku we Florencji, w starej rodzinie bez bogactwa i statusu politycznego. Był trzecim dzieckiem Bernarda Machiavellego, doktora prawa i skarbnika papieskiego w Rzymie, oraz Bartolomei di Stefano Nelli, pochodzącej ze starej florenckiej rodziny kupieckiej. Choć rodzina regularnie przeżywała trudności finansowe, Mikołaj, który szeroko czytał, otrzymał solidne humanistyczne wykształcenie. Ponieważ nie opanował starożytnej greki, czytał po łacinie dzieła greckich filozofów: Arystotelesa, Platona, Plutarcha, Polibiusza, Tukidyda. Czytał też wielkich autorów łacińskich: Cycerona, Senekę, Cezara, Liwiusza, Tacyta, Sallustusa, Owidiusza i Wergiliusza, Plauta i Terencjusza. Lukrecjusz, którego De rerum natura (1497) skopiował, wywarł głęboki wpływ na jego podejście do religii.

Niewiele wiadomo o jego życiu w latach 1489-1498, burzliwym okresie, naznaczonym pierwszą wojną włoską, odzyskaniem niepodległości w 1494 r. przez Pizę, miasto, które wcześniej służyło jako port dla Florencji, oraz ustanowieniem we Florencji teokracji pod rządami Savonaroli.

6 maja 1476 roku po raz pierwszy poszedł do szkoły. Studiował "donatello", czyli skrócone wydanie gramatyki Donata, łacińskiego autora z IV wieku.

Kariera rządowa (1498-1512)

W lutym 1498 roku Machiavelli został mianowany drugim sekretarzem Władcy. 28 maja zaproponowano mu postawienie na czele drugiej kancelarii.

Machiavelli został mianowany przez Wielką Radę na szefa drugiej kancelarii miasta 19 czerwca 1498 roku. 14 lipca Machiavelli został również mianowany sekretarzem Dziesięciu Wolności i Pokoju. Swoją pierwszą misję Machiavelli przeprowadził 24 marca 1499 roku. Jej celem było przekonanie kondotiera do zawarcia ugody za uzgodnioną cenę. W maju napisał Discourse on the Affairs of Pisa. Od 16 do 25 lipca Machiavelli podjął się nowej misji w Forli: Florencja chciała przyjąć syna Katarzyny Sforzy, który był panem Forli. Daleki od bycia podrzędnym agentem, stał się człowiekiem wszystkich zawodów Republiki Florenckiej. Najpierw zajmował się zarządzaniem posiadłościami Florencji w Toskanii, a następnie został sekretarzem urzędu odpowiedzialnego za sprawy zagraniczne i jednym z ulubionych specjalnych wysłanników florenckiego rządu. Nigdy jednak nie był ambasadorem, co było zadaniem zarezerwowanym dla członków najznamienitszych rodzin. Machiavelli był przede wszystkim człowiekiem do misji wymagających dyskrecji, a nawet tajemnicy, gdzie musiał zdobywać informacje i rozszyfrowywać intencje spotykanych przywódców. W tym właśnie kontekście w 1500 roku udał się do Francji, gdzie spotkał się z kardynałem Georges d'Amboise, ministrem finansów Ludwika XII. Kardynałowi, który arogancko powiedział mu, że Włosi nie rozumieją nic o wojnie, odpowiedział, że Francuzi nie rozumieją nic o państwie, bo inaczej nie pozwoliliby Kościołowi zdobyć takiej siły. Między czerwcem a lipcem Machiavelli brał udział w oblężeniu Pizy, napotykając trudności w sprawie żołdu dla najemników wypożyczonych przez króla Francji. Od 7 sierpnia do końca grudnia Machiavelli udał się na dwór francuski, aby bronić sprawy Florencji w sprawie najemników i rozstrzygnąć problem żołdu na przyszłość.

W 1501 r. ożenił się z Mariettą Corsini, z którą miał córkę Bartolomeę i czterech synów, którzy osiągnęli dorosłość: Bernardo, Ludovico, Piero Machiavelli i Guido. 2 lutego udał się do Pistoi, miasta poddanego Florencji, gdzie próbował uspokoić niezgodę między dwiema rywalizującymi frakcjami. Powrócił tam w lipcu, październiku i w następnym roku. 18 sierpnia Machiavelli został również wysłany do Sieny, aby udaremnić intrygi Cezara z Pandolfo Petruccim, panem Sieny. W 1502 roku wybór Piera Soderiniego na gonfaloniera Florencji wzmocnił pozycję Machiavellego. Wysłany z misją do obozu Cezara Borgii, księcia Valentinois, znajdującego się wówczas w Romanii, podziwiał jego połączenie zuchwałości i rozwagi, umiejętne stosowanie okrucieństwa i oszustwa, pewność siebie, chęć uniknięcia półśrodków, a także wykorzystanie lokalnych wojsk i rygorystyczne zarządzanie podbitymi prowincjami. Machiavelli uzna później w Księciu, że postępowanie Cezara Borgii w zdobywaniu prowincji, tworzeniu nowego państwa z rozproszonych elementów, a także jego postępowanie z fałszywymi przyjaciółmi i podejrzanymi sojusznikami było godne pochwały i skrupulatnego naśladowania. Podobnie uznał wypędzenie Żydów z Hiszpanii w 1492 roku przez królową Izabelę Katolicką za "akt dobrego rządu". 26 czerwca Machiavelli pospieszył z powrotem do Florencji, aby poinformować o groźbach Cezara Borgii.

W latach 1505-1506, gdy oddziały najemników zwerbowane przez Florencję do rekonkwisty Pizy okazały się kosztowne i nieskuteczne, rząd postanowił pójść za radą Machiavellego i powierzył mu misję stworzenia armii z poboru. W 1506 r. spotkał się z papieżem Juliuszem II. W 1507 roku Pier Soderini chciał wysłać Machiavellego na negocjacje z cesarzem Maksymilianem, ale arystokraci, którzy widzieli w Machiavellim swojego człowieka, a więc pro-francuskiego, zablokowali jego nominację. Machiavelli był rozczarowany postawą Soderiniego. W czerwcu 1509 roku Florencja zrekonstruowała Pizę częściowo dzięki zgromadzonej przez niego armii. Był to szczyt jego kariery rządowej, ale także początek końca. W istocie, w kancelarii był już bardzo osamotniony, o czym ostrzegał go jeden z jego współpracowników, Biagio Buonaccorsi, w kryptonimie: "tak mało jest tu ludzi, którzy chcą ci pomóc". Mimo to Machiavelli mógł liczyć na kilku lojalnych przyjaciół, którzy darzyli go dużym szacunkiem, takich jak Biagio Buonaccorsi i Agostino Vespucci.

W 1511 roku papież Juliusz II zainicjował utworzenie Świętej Ligi przeciwko Francji, inicjatywy, która była sprzeczna z polityką prowadzoną przez Soderiniego i Florencję, sojuszników Francuzów. Kiedy więc w 1512 roku Francuzi zostali pokonani, papież pozwolił Hiszpanom na przywrócenie Medyceuszy do władzy. Republika Florencji upadła, wojska Machiavellego zostały pokonane pod Prato, a Soderini został zmuszony do wygnania. Machiavelli próbował jednak pozostać na stanowisku, pisząc list do Giuliana de' Medici, w którym podawał się za obrońcę dobra publicznego i prosił go o rozsądek w żądaniu zwrotu zagrabionego majątku. Jego działania okazały się bezskuteczne. Na początku listopada 1512 roku został zwolniony z obowiązków sekretarza kancelarii. Musiał dostarczyć ogromny depozyt i zdać relację ze swojego zarządzania.

Spadek

W styczniu 1513 roku Machiavelli został podejrzany o udział w spisku uknutym przez Pietro Paolo Boscoli. Aresztowany 20 lutego, został osadzony w więzieniu i poddany torturom. Został uwolniony w marcu 1513 r. podczas amnestii generalnej udzielonej z okazji wstąpienia na tron papieski kardynała Jana de Medici pod imieniem Leona X. Przeszedł wówczas na emeryturę w swojej posiadłości Sant'Andrea in Percussina, frazione San Casciano in Val di Pesa. W następnym roku Machiavelli przerwał pisanie Dyskursów, aby kontynuować pisanie swojego najsłynniejszego dzieła - Księcia. W listach do Francesco Vettoriego, pisanych około 1513 roku, można dostrzec dwa główne wątki Księcia: jego rozpacz nad sprawami włoskimi i początek teoretyzowania na temat tego, jaki mógłby być cnotliwy książę, czyli taki, który byłby w stanie zjednoczyć naród włoski. Widać też u niego silną wiarę w zrozumiałość historii i polityki. Książę, dedykowany Lorenzo II de' Medici, jest dla niego sposobem na próbę odzyskania miejsca w życiu politycznym Florencji. Dedykacja książki jest dość jednoznaczna:

"Ci, którzy pragną zdobyć dobre łaski księcia, mają zwyczaj przedstawiać się mu z tymi swoimi dobrami, do których przywiązują największą wagę Pragnąc zatem z mojej strony ofiarować się Waszej Wspaniałości z jakimś świadectwem mojego pełnego szacunku oddania dla Niego, nie znalazłem wśród moich dóbr niczego, co ceniłbym lub cenił tak wysoko, jak wiedzę o czynach wielkich ludzi, taką, jaką nabyłem o rzeczach współczesnych przez długie doświadczenie, a o starożytnych przez pilną lekturę.

- Dedykacja księcia dla Lorenza II de' Medici

W tym okresie zdegradowania napisał również dwie książki zainspirowane rozmowami prowadzonymi w gronie przyjaciół w ogrodach rodziny Rucellai (Orti Oricellari): Dyskursy o pierwszej dekadzie Liwiusza oraz Sztukę wojny. Podczas gdy w Księciu pozuje na doradcę, w Dyskursach widzi siebie bardziej jako nauczyciela, który uczy młode pokolenie. Dzieło historyka Liwiusza jest dla niego biblią, z której obficie korzysta przy analizie wydarzeń politycznych.

W tym okresie oddawał się również literaturze, aby ożywić to towarzystwo przyjaciół. W 1515 roku napisał bardzo przyjemne opowiadanie o arcydiable Belphegorze, który pojął żonę, zaczerpnięte podobno "z jednej ze starożytnych kronik Florencji" i które "przedstawia Plutona w podziemiach, który jest bardzo zakłopotany widząc, jak wszyscy jego klienci obwiniają swoje żony. Chce wiedzieć na pewno i wysyła na ziemię arcydiabła Belphegora z misją poślubienia ładnej dziewczyny i zobaczenia, co się stanie". Jest to jedyna opowieść napisana przez Machiavellego i została opublikowana dopiero w 1545 roku.

W tym samym czasie zaczął pisać sztuki. Pierwszą z nich była L'Andrienne, wierny przekład sztuki Terencjusza, która nie odniosła wielkiego sukcesu. Bardzo dobrze przyjęta została natomiast jego kolejna sztuka: La Mandragore, komedia w pięciu aktach o pięciu bohaterach i ich służących. Przedstawia ona intrygi, za pomocą których młody Callimaco próbuje uwieść młodą i cnotliwą Lukrecję, zamężną z baronem Nicią, który żałuje, że nie ma dzieci. Callimaco podaje się za znanego lekarza, który obiecuje sukces dzięki miksturze z mandragory. Sztuka, która jest dość antyklerykalna, została po raz pierwszy wystawiona we Florencji w 1518 roku, na ślub Wawrzyńca de' Medici z Madeleine de La Tour d'Auvergne.

W 1517 r. napisał alegoryczny poemat Asino d'oro (Złoty Osioł), w którym podkreślony jest jego smutek. Pisał też różne wiersze i utwory satyryczne: "wszystkie mają ten sam charakter siły, gniewu, ducha satyrycznego, usposobienia amoralnego i skargi na swój nieszczęśliwy los". Jego rozczarowanie widać w liście z tego samego roku do Vernacciego: "Los zrobił mi najgorsze, co mógł zrobić. Zostałem sprowadzony do stanu, w którym nie mogę nic zrobić dla siebie, a jeszcze mniej dla innych".

Ostatnie lata: 1520-1527

Na prośbę kardynała Juliusza de' Medici, przyszłego Klemensa VII, napisał swoją Historię Florencji z 1520 roku, którą ukończył dopiero w 1526 roku. Napisał także Dyskurs o reformie państwa florenckiego (1520), zlecony potajemnie przez Leona X. W 1521 roku Florencja wysłała Machiavellego na kapitułę generalną franciszkanów w Carpi, a cech wełny zlecił mu znalezienie kaznodziei na następny rok. Wywołało to ironiczną uwagę jego przyjaciela Guicciardiniego (Guichardina), który wiedział o uczuciach religijnych Florentczyka. Guichardin, jeden z jego przyciągniętych korespondentów, opublikuje później Considerazioni sui Discorsi del Machiavelli. W 1525 roku przyjaciele Machiavellego wyśmiewali jego związek z Barbarą Salutati, śpiewaczką występującą w jego sztuce La Mandragore. Związek ten zainspirował Machiavellego do napisania nowej komedii, Clizia, opartej na fabule Casiny Plauta, w której stary Nicomaco szaleńczo zakochuje się w młodej kobiecie, Clizii. Komedia odniosła wielki sukces, wykraczając poza Toskanię i Lombardię. Sukces sztuki doprowadził do wznowienia La Mandragore, która została wystawiona w 1526 roku w Wenecji, gdzie została przyjęta z entuzjazmem.

Od 1525 roku Machiavelli przeczuwał, że Włochy staną się polem bitwy, na którym dojdzie do starcia Karola V z Franciszkiem I. W 1526 roku Florencja poprosiła go o radę w sprawie wzmocnienia swoich fortyfikacji i zebrania armii. W 1527 roku cesarz Karol V, niezadowolony z opieszałości Klemensa VII, wypuścił na Florencję słabo opłacaną armię cesarską. Machiavelli wezwał na ratunek Guicciardiniego, ówczesnego generała porucznika wojsk papieskich na północy. Z pomocą Francuzów uratował Florencję, ale nie zdołał uniknąć złupienia Rzymu w maju 1527 roku. Nastąpiła rewolta anty-medycejska i we Florencji powstała nowa republika. Machiavelli zmarł kilka tygodni później, 21 czerwca 1527 roku, na zapalenie otrzewnej.

Machiavelli jest pochowany w Bazylice Santa Croce we Florencji w grobowcu rodziny Machiavellich. Pod koniec XVIII wieku, za namową lorda Nassau Claveringa, obok grobu Michała Anioła wzniesiono na jego cześć pomnik, zwieńczony alegorią Muzy Clio, symbolizującej Historię i Politykę, z maksymą Żadna pochwała nie równa się tak wielkiemu imieniu.

Książę

Okoliczności powstania Księcia poznajemy dzięki listowi Machiavellego do przyjaciela Francesco Vettoriego z 10 grudnia 1513 roku: "Zanotowałem z moich rozmów z nimi to, co uważałem za istotne i ułożyłem pamflet De Principatibus, w którym zgłębiam, jak tylko potrafię, problemy, jakie stwarza taki temat: czym jest suwerenność, ile jest jej rodzajów, jak się ją zdobywa, jak się ją utrzymuje, jak się ją traci". Pierwotny tytuł nie brzmiał więc The Prince, ale Of Principalities, co według Artauda umieszcza to dzieło w innym kontekście.

Książka składa się z 26 krótkich rozdziałów. W pierwszych jedenastu Machiavelli rozważa, jak można rządzić i utrzymywać główne typy księstw. Kolejne trzy rozdziały dotyczą polityki wojskowej w przypadku agresji i obrony. Następnie dziewięć rozdziałów analizuje relacje, jakie książę powinien nawiązać ze swoją świtą i poddanymi, oraz cechy, jakimi powinien się odznaczać. Ostatnie trzy rozdziały dotyczą nieszczęść Italii, konieczności uwolnienia jej od barbarzyńców oraz odpowiednich sił cnoty i fortuny.

Dla Augustina Renaudeta Książę to "brewiarz absolutyzmu", czyli analiza metod, dzięki którym ambitny człowiek może dojść do władzy. Podobnie jest w przypadku Jacoba Burckhardta. Wręcz przeciwnie, dla Wayne'a A. Rehhorn natomiast widzi księcia opisanego przez Machiavellego jako mieszankę architekta i murarza, który planuje i buduje miasto lub państwo. Machiavelli używa czasownika "rodzić się" (nascere) dwadzieścia siedem razy oraz czasowników "rosnąć" (crescere) i "zwiększać się" (accrescere) po sześć razy. Choć Machiavelli dwukrotnie wspomina, że Książę tworzy państwo wprowadzając formę w materię, to jednak dla niego, w przeciwieństwie do scholastyków czy Arystotelesa, wzrost nie jest zasadniczo związany z czymś organicznym czy seksualnym. Odnosi się przede wszystkim do fundamentów państwa i do rozumu: "jego wizja dotyczy wolności i władzy, i łączy Księcia z tradycją epicką, w szczególności z ważnym bohaterem epickim starożytności: Eneaszem Wergiliusza". Podobnie jak Wergiliusz, Machiavelli konstruuje swoją myśl, przeciwstawiając pasterski wypoczynek pracy i pracy. Podobnie jak Eneasz, założyciel Lavinium, książę Machiavellego jest zawsze zajęty albo zakładaniem państwa, albo jego utrzymaniem. Na poparcie tej tezy Rebhorn wskazuje, że virtù u Machiavellego odnosi się do atrybutów bohatera epickiego: męstwa, sprytu, talentu, charakteru.

Dla Leo Straussa "głównym tematem Księcia jest zupełnie nowy książę zupełnie nowego państwa, innymi słowy założyciel". Dla Machiavellego, według tego historyka filozofii, sprawiedliwość nie jest, jak u Augustyna z Hippony, fundamentem królestwa, bo tutaj "fundamentem sprawiedliwości jest niesprawiedliwość; fundamentem prawowitości jest nielegalność lub rewolucja; fundamentem wolności jest tyrania". Dla Straussa najbardziej pouczający fragment książki znajduje się w ostatnim rozdziale, kiedy Machiavelli namawia Lorenza de Medici do wyzwolenia Włoch. W tym fragmencie, według Straussa, Machiavelli miałby prorokować:

"Proroctwo Machiavellego zapewnia więc, że zbliża się nowe objawienie, objawienie nowego Dekalogu, tym nowym Mojżeszem jest sam Machiavelli, a nowy Dekalog to zupełnie nowa nauka o zupełnie nowym księciu zupełnie nowego państwa. To prawda, że Mojżesz był uzbrojonym prorokiem, a Machiavelli jest jednym z tych nieuzbrojonych proroków, którzy z konieczności prowadzą do katastrofy.

Mowa o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza

Jeśli Książę jest najbardziej poczytną książką Machiavellego, to Dyskursy są dziełem, w którym najdobitniej wyraża on swoją wizję polityki i swoje republikańskie sympatie. Jest to również książka, w której poświęca on wiele uwagi monarchii francuskiej, którą postrzega jako najlepszą ze wszystkich monarchii złagodzonych przez prawa i parlamenty. Jednak, choć lud żyje w bezpieczeństwie, nie jest wolny. Król, nieufny wobec swoich poddanych, woli ich rozbrajać i korzystać z usług zagranicznych najemników. Lud był całkowicie bierny, a szlachta zależna. Dlatego nawet jeśli Królestwo Francji jest "dobrą monarchią", to nie można jej porównać do Republiki Rzymskiej, gdzie lud i szlachta brały udział w rządzeniu.

Według Leo Straussa, podczas gdy plan Księcia jest łatwy do zrozumienia, plan Dyskursów jest niejasny. Ogólną ideą wydaje się być pragnienie Machiavellego, by na nowo odkryć wartości starożytnych, wartości, które chrześcijaństwo miało tendencję do utożsamiania z wadami, tak więc w Dyskursach nie tylko stara się on przedstawić starożytną cnotę, ale także zrehabilitować ją "w obliczu krytyki chrześcijańskiej". Aby to zrobić, musi ustanowić zarówno "autorytet starożytnego Rzymu... - co czyni w księdze I. W księdze II argumentuje, że podczas gdy religia chrześcijańska umieszczała "najwyższe dobro w pokorze, poniżeniu i oczernianiu rzeczy ludzkich, religia starożytna umieszczała najwyższe dobro w wielkości duszy". W Księdze III podkreśla, że aby przetrwać, republiki często muszą sięgać do swoich początków. W Kościele tak właśnie zrobili franciszkanie i dominikanie, ale zrobili to pozostawiając hierarchię nietkniętą. Aby takie zasilanie naprawdę działało, musimy wrócić, według Machiavellego, do pierwotnego terroru. Pierre Manent dochodzi do tego samego wniosku: nowy porządek polityczny, za którym opowiada się Machiavelli, zakłada "w istotnym sensie terror".

Problem ciągłości myśli Machiavellego między Księciem a Dyskursami

Jeśli chodzi o to dzieło i jego związek z książką Książę, dominują dwie interpretacje. Dla Geerkena, podążającego za ugruntowaną tradycją, nie ma większej różnicy między obiema książkami, dla Barona i Quentina Skinnera poza wspólnymi elementami - "tą samą biegunowością między virtù i fortuna, tym samym znaczeniem brutalnej siły dla triumfu nad przeciwnościami i tą samą moralnością polityczną opartą na virtù" - obie książki nie są skupione na tej samej "wartości podstawowej". Dla Quentina Skinnera podstawową wartością Księcia jest bezpieczeństwo w celu "utrzymania swoich państw", podczas gdy podstawową wartością Dyskursów jest wolność polityczna. Skinner odrzuca Cassirerowską interpretację Machiavellego jako "naukowego i technicznego specjalisty od życia politycznego". Dla niego w rzeczywistości "Mikołaj jest konsekwentnym, wręcz żarliwym, zwolennikiem rządów ludowych". Skinner argumentuje, że ogólny ton Dyskursów to "zdecydowana wrogość" wobec monarchii. Rzeczywiście, zauważa on, że tematem pierwszego Dyskursu jest nadejście wolności republikańskiej, a druga księga zajmuje się sposobem, w jaki siła militarna wspierała wolność ludu, przy czym trzecia księga poświęcona jest ukazaniu znaczenia działań wolnych jednostek w wielkości Rzymu.

Sztuka Wojny

Machiavelli napisał Sztukę wojny w sierpniu 1521 roku z kilku powodów. Po pierwsze, podczas pierwszej wojny włoskiej prowadzonej przez króla Francji w 1494 roku, Piza, która była wówczas ważnym portem, oderwała się od Florencji. Gonfalone (szef rządu) Florencji, Pier Soderini, chciał odzyskać miasto. W tym celu wezwał najpierw watażków (condottieres) i ich oddziały (condotta) złożone z najemników. Ci ostatni zawiedli w swojej misji, kosztując przy tym drogo państwo. Machiavelli został więc poproszony o wprowadzenie na wsi wokół Florencji czegoś w rodzaju poboru (ordinanza). Pomimo tego, że poborowi byli szkoleni tylko w niedziele i święta, Machiavelli zdołał jednak stworzyć armię liczącą około 2.000 ludzi, którzy z honorem wzięli udział w odzyskaniu Pizy 8 czerwca 1509 roku. Zostali jednak pokonani przez wojska cesarskie, które w 1512 roku przywróciły Medyceuszy na czele Florencji.

W czasie, gdy Machiavelli pisał swoje dzieło, we Włoszech ukazywało się wiele książek na temat poboru i sił zbrojnych. W 1487 roku wydano Ancient Military Writers, w 1496 roku ponownie opublikowano Sztukę wojny Vegetiusa, a także traktat Frontinusa o Stratagemach. W rzeczywistości pierwsza wojna włoska, prowadzona przez Francuzów wspieranych przez szwajcarską i gaskońską piechotę oraz silną artylerię, pokazała, że działania wojenne uległy zmianie i że tanie wojny prowadzone przez kondotierów należały do przeszłości. Francuzi, których Szwajcarzy przyjęli taktykę greckich falang, zostali z kolei zdeklasowani w bitwie pod Cerignole w 1503 roku przez hiszpańską piechotę, która zastosowała technikę odziedziczoną po rzymskich legionach.

Sztuka wojny przedstawiona jest w formie dialogu pomiędzy trzema młodymi arystokratami, condottiere Fabrizio Colonną, który brał udział w bitwie pod Cerignolą, a ich gospodarzem, młodym Cosimo Rucellai, któremu książka jest dedykowana. Rozmowa odbywa się w ogrodach Rucellai, Orti Oricellari. Trzej młodzi arystokraci są republikanami i zostaną wygnani po spisku przeciwko Medyceuszom. W tym dziele, podzielonym na siedem ksiąg, Machiavelli wchodzi w szczegóły: wskazuje, jak rozmieścić żołnierzy w poszczególnych kompaniach, jak manewrować itd. Dla Jean-Yves Boriaud, Machiavelli chciał "udowodnić czytelnikowi, że włoski system wojskowy, który obecnie jest nieskuteczny, może odzyskać swoją wartość tylko poprzez powrót do starożytnej drogi".

Machiavelli, w przeciwieństwie do Erazma, dla którego wojna jest "czystym złem", nie jest zainteresowany elementem moralnym, ale skutecznością. Co więcej, w Księciu napisał: "Książę nie może mieć innego celu, innej myśli niż wojna i nie może nadać swojej sztuce innego przedmiotu niż jej organizacja i dyscyplina", czyli inaczej mówiąc, że wojna to stan rzeczy. Bardzo szybko Sztuka wojny stała się klasykiem. Cytował ją Montaigne oraz marszałek Saksonii w swoich Rozmyślaniach o sztuce wojennej. Machiavelli jest niewątpliwie jednym z tych, którzy przyczynili się do spopularyzowania idei poboru, która rozpowszechni się w Europie wraz z rewolucją francuską.

Florentyńskie opowieści

8 listopada 1520 roku Machiavelli otrzymał od kardynała Juliusza de Medici zlecenie napisania historii Florencji. Spędził sześć lat na jej komponowaniu i przedstawił ją papieżowi w maju 1525 roku. List dedykacyjny zdaje się jednak sugerować, że planuje on uzupełnić tekst. Książka śledzi pochodzenie miasta do śmierci Lorenza de' Medici w 1492 roku. Dla Machiavellego historia jest nauką, śledztwem. Podobnie jak u historyków humanistów, badania historyczne mają zarówno motywy praktyczne, jak i teoretyczne. W tym studium zajmuje się kontekstem intelektualnym, kulturowym, ekonomicznym i społecznym, aby zbadać ich polityczne konsekwencje. W przeciwieństwie do Leonarda Bruni i Poggio Braccioliniego, którzy poprzedzili go w pisaniu historii Florencji, widzi podziały i niezgodę, które ożywiały florenckie życie polityczne, jako znaki wielkości i wytyka tym dwóm historykom, że nie potrafili ich dostrzec. W pewnym sensie, według niego, autorzy ci przeceniają siłę moralności, a nie doceniają ambicji ludzi i ich pragnienia, by ich imię zostało utrwalone.

Dwie pierwsze księgi poświęcone są historii Rzymu i Florencji. W księdze III dowodzi, że wyrugowanie szlachty doprowadziło Florencję do utraty "nauki o broni" i "śmiałości umysłu". W pierwszym rozdziale księgi IV oskarża plebs i szlachtę o uleganie zepsuciu, tych pierwszych o oddawanie się rozpuście, tych drugich o wprowadzanie niewolnictwa. Pod koniec XIV wieku Florencja, jego zdaniem, straciła wigor i żyła w zepsuciu.

Opinie na temat myśli Machiavellego, autora, którego Raymond Aron określa jako "sfinksa, dyplomatę w służbie Florencji, włoskiego patriotę, autora, którego proza, w każdej chwili klarowna, a na całym świecie wieloznaczna, ukrywa jego intencje, którego kolejne iluminacje przez cztery stulecia przeciwstawiały się pomysłowości komentatorów".

Zerwanie z dotychczasową filozofią polityczną

Dla Leo Straussa Machiavelli sygnalizuje koniec klasycznej filozofii politycznej zapoczątkowanej przez Platona i Arystotelesa, której celem było rozwijanie cnoty i w której moralność była "czymś istotnym: siłą w duszy człowieka", podczas gdy u Machiavellego, przeciwnie, moralność jest odrębna od polityki. Ze względu na radykalność myśli Machiavellego historyk uważa, że prawdziwym twórcą nowoczesnej filozofii politycznej jest Thomas Hobbes, który w pewien sposób złagodził myśl Florentczyka. Pierre Manent charakteryzuje różnice między Machiavellim a Hobbesem lapidarną formułą: "Machiavelli teoretyk działania politycznego, Hobbes teoretyk instytucji".

W całej książce "Książę" Machiavelli krytykuje dominujący w jego czasach pogląd, że prawowita władza wywodzi się z dobra moralnego. Twierdzi, że nie można oceniać prawomocności lub nieprawomocności władzy na podstawie moralnej. Maurizio Viroli argumentuje, że najbardziej kontrowersyjne fragmenty Księcia to jawne ataki na teorię polityczną Cycerona. Na uwagę Rzymianina, że to, co osiąga się za pomocą oszustwa i siły, jest bestialskie i niegodne człowieka, Machiavelli odpowiada, że ten, kto rządzi, musi stosować zarówno środki bestialskie, jak i te właściwe człowiekowi. Na argument Cycerona, że aby zapewnić sobie wpływy lepiej jest użyć miłości niż strachu, Machiavelli odpowiada, że skuteczniej jest "bać się niż kochać". Rzymianinowi, który twierdzi, że okrucieństwo jest tym, czego natura ludzka brzydzi się najbardziej, Machiavelli odpowiada w ósmym rozdziale Księcia: "te okrucieństwa można nazwać dobrze użytymi (jeśli o złu można powiedzieć, że jest dobre), które są dokonywane od razu, ze względu na potrzebę bezpieczeństwa, i które nie są potem uporczywie stosowane, ale które zamieniają się w większy zysk dla poddanych". Nie należy jednak wyobrażać sobie, że Machiavelli był w całkowitej opozycji do zasad Cycerona. Zdaniem Maurizio Viroli, Rzymianin ma rację z wyjątkiem przypadków, gdy zagrożone jest przetrwanie państwa. Ogólnie rzecz biorąc, Nederman twierdzi, że dla Machiavellego "pojęcie uzasadnionych praw do rządzenia nie dodaje nic do faktycznego posiadania władzy". Istota polityki polega na badaniu, jak używać władzy, aby zapewnić bezpieczeństwo państwa, utrzymać się u władzy i być posłusznym przez lud. Choć Machiavelli uważał, że dobre prawo i silna armia są podstawą skutecznego systemu politycznego, to dla niego siła była ważniejsza niż prawo.

Dla Leo Straussa, Machiavelli inauguruje "politykę opartą wyłącznie na względach wygody, politykę, która wykorzystuje wszystkie środki, lojalne lub nielojalne" i przygotowuje "rewolucję przeprowadzoną przez Hobbesa". Dla tego historyka filozofii politycznej u Machiavellego, tak jak później u Hobbesa, "na początku nie ma Miłości, lecz Terror". Machiavelli byłby więc Mojżeszem nowego Dekalogu filozofii politycznej, nowego Dekalogu, który prowadzi do katastrofy.

Podkreślając tę krytyczną wizję, Pierre Manent uważa, że "idee Machiavellego oznaczają klęskę tego, co uniwersalne. Jego koncepcja podwójnego Księcia, jego obsesyjny temat niezbędnej przemocy, zbawiennego okrucieństwa są logicznie i politycznie konieczne tylko ze względu na elementy, z których Machiavelli buduje swoją teorię: jednostkę pozbawioną prerogatyw, które uznawała za swoje klasyczna filozofia, oraz wydarzenie, które w jego oczach jest nie do przyswojenia przez uniwersalia dostępne jego czasom.

Maurice Merleau-Ponty uważa Machiavellego za ostatecznie bardziej moralnego od tych, którzy wyznają moralność, a którzy twierdząc, że troszczą się o innych, w rzeczywistości zajmują się jedynie zgodą z samym sobą i ignorują pragnienia tych, dla których przeznaczają swój moralizm.

Podejście Machiavellego do polityki jest neutralne w stosunku do tego, kto sprawuje władzę. Lektura Księcia sprawiła, że słowo "makiaweliczny" stało się synonimem podstępu, despotyzmu i politycznej manipulacji. Leo Strauss skłania się ku tradycji postrzegania Machiavellego jako "nauczyciela zła", o ile doradza on książętom lekceważenie wartości takich jak sprawiedliwość, miłosierdzie, wstrzemięźliwość, mądrość i miłość do swoich ludzi na rzecz stosowania okrucieństwa, przemocy, strachu i podstępu. W tym sensie widzi on Machiavellego jako przeciwieństwo amerykanizmu i amerykańskich aspiracji.

Już w 1605 roku Francis Bacon uznał, że Machiavelli nie robi nic więcej niż otwarcie stwierdza, co władcy robią, a nie co powinni robić. Podobnie dla włoskiego filozofa antyfaszystowskiego Benedetto Croce (1925), Machiavelli jest realistą lub pragmatykiem, który rozumiał, że wartości moralne mają jedynie ograniczony wpływ na decyzje przywódców politycznych. Dla niemieckiego filozofa Ernsta Cassirera (1946) Machiavelli przyjmuje postawę człowieka nauk politycznych, jest Galileuszem polityki, który odróżnia fakty życia politycznego od wartości ocen moralnych.

Polityka u Machiavellego: czysta nauka, nauka o człowieku czy sztuka?

Obstając przy daremności teoretyzowania na podstawie fikcyjnych sytuacji, Machiavelli bywa postrzegany jako prototyp współczesnego naukowca, który buduje uogólnienia na podstawie doświadczeń i faktów historycznych.

"Wyemancypował politykę z teologii i filozofii moralnej. Podjął się opisania po prostu tego, co robili rządzący i przewidział to, co później nazwano umysłem naukowym, w którym pytania o dobro i zło są ignorowane, a obserwator stara się odkryć tylko to, co naprawdę się wydarzyło."

Henri Baudrillart, bardziej zniuansowany, uważa, że Machiavelli "pojmował politykę raczej jako sztukę niż naukę. Jego polityka to wszystko działanie. Czy jest to zapomnienie, czy sceptycyzm, nie ma znaczenia: pominął on niemal całkowicie to, co czyni politykę nauką w filozoficznym sensie tego słowa, mam na myśli badanie samych podstaw społeczeństwa i racjonalne porównywanie ustawodawstw. To tak filozoficzne pojęcie prawa, jak je pojmował Montesquieu, jest obce i niesympatyczne dla jego geniuszu". Dla Raymonda Arona makiaweliczna polityka jest w istocie techniką działania, która myśli tylko w kategoriach środków i kończy się pomyleniem celów i środków. Problem w tym, że taki projekt nauk politycznych grozi dla niego "doprowadzeniem do nadmiernego amoralizmu". Mimo to Aron podkreśla naukowy charakter podejścia Machiavellego i zbliża je do podejścia Vilfredo Pareto. Warto zauważyć, że studia Arona skupiły się na tym, czego Machiavelli może nas nauczyć o polityce zagranicznej z perspektywy bliskiej realizmowi, mimo że uważa on, iż metody Machiavellego i Pareto dostarczają "zubożonej" wizji, ponieważ "ludzka egzystencja jest oszpecona przez ten realistyczny tryb rozważań".

Dla Leo Straussa Machiavelli rozwinął "rodzaj zdegradowanego arystotelizmu", zakładając bez dowodu, że nie jest możliwa "teleologiczna nauka przyrodnicza", tzn. kierująca się ostateczną przyczyną. Ale czyniąc to, Machiavelli jedynie antycypował nową naukę przyrodniczą, która rozwinie się w XVII wieku i z którą będzie miał "ukryte pokrewieństwo". Rzeczywiście, podczas gdy klasycy szukali stanu normalnego lub przeciętnego, nowożytnicy w swoich rozważaniach opierali się bardziej na przypadkach skrajnych i wyjątkach.

Zdaniem Maurizio Viroli, błędem jest uznawanie Machiavellego za twórcę nauk politycznych, ponieważ Florentczyk nie jest naukowcem w żadnym sensie tego słowa. Nie jest naukowcem w empirycznym sensie tego słowa, ponieważ nie stara się zebrać ani opisać zbioru adekwatnych faktów, ale interpretuje "słowa, działania, gesty i teksty, aby udzielać rad, przewidywać i rekonstruować historie post factum". Nie jest też Hobbesowskim naukowcem, którego system opiera się na dedukcji z niepodważalnych definicji słów. Jego metoda nie przypomina też metody Galileusza, gdyż Machiavelli nie przeprowadza ani eksperymentów, ani uogólnień opartych na znaczącej liczbie faktów. Wreszcie Machiavelli nie jest naukowcem w sensie osoby, która odrzuca odwoływanie się do zjawisk nadprzyrodzonych, gdyż fortuna (los) ma dla niego zdecydowane znaczenie.

Maurizio Viroli przekonuje, że to, co zostało przyjęte za naukę, jest sztuką retora. Machiavelli wykorzystuje znajomość historii i umiejętność interpretacji działań, słów i gestów, by przekonywać. W tym ujęciu polityka jest nie tylko próbą sił, wymaga również elokwencji, a książki takie jak Dyskursy, a zwłaszcza Książę, powinny być czytane nie jako pisma mające na celu objaśnienie prawdy naukowej czy moralnej, ale jako wezwanie do działania. Ten sposób czytania Księcia jest, według Viroli, jedynym sposobem na zrozumienie, dlaczego Machiavelli umieścił na końcu swojej książki "Zachętę do wzięcia Włoch i wyzwolenia ich od barbarzyńców", fragment, który nie ma miejsca w piśmie, które jest "naukowe".

Słowem, dla włoskiego uczonego Machiavelli stanowi wierzchołek rzymskiej tradycji scientia civilis opartej na sztuce deliberacji. Tym samym wpisuje się w tradycję, w której retoryka postrzegana jest jako narzędzie polityczne, pozwalające kształtować odpowiedzi swoich rozmówców i wpływać na ich wolę. Machiavelli wpisuje się w tradycję retoryki politycznej i prawniczej teoretyzowanej przez dzieła Arystotelesa, Cycerona i Kwintyliana, która od XII i XIII wieku odradzała się we włoskich miastach-państwach. We Florencji kanclerz Brunetto Latini (ok. 1210-1294), najbardziej znany dziś jako jedna z potępionych dusz w Piekle Dantego, pisał obszernie o przydatności elokwencji w rozwiązywaniu konfliktów politycznych.

Dla Maxa Webera nie może być czystej nauki w naukach o człowieku, ponieważ zawsze istnieje konflikt między "osądem rzeczywistości" a "osądem wartości", co przyciągnęło Raymonda Arona do Webera, ponieważ tego rozróżnienia zabrakło we francuskiej pozytywistycznej socjologii Auguste'a Comte'a. Ideą Webera było to, że ostateczne cele człowieka nie są sprawą nauki, ale wyboru wartości dokonanego przez jednostkę. W naukach o człowieku mamy wybór między etyką odpowiedzialności a etyką przekonań: w tej pierwszej musimy przewidywać konsekwencje naszych działań, natomiast w tej drugiej działamy zgodnie z naszym sumieniem ryzykując nieskuteczność. Ten konflikt między dwiema przeciwstawnymi etykami jest, zdaniem Webera, obecny u Machiavellego: "w pięknym fragmencie swoich Historii florenckich, jeśli dobrze pamiętam, Machiavelli nawiązuje do tej sytuacji i wkłada w usta bohatera tego miasta następujące słowa, aby oddać hołd jego współobywatelom: 'Woleli wielkość swojego miasta od zbawienia swoich dusz'.

Wynika z tego, że zawsze istnieje kompromis między etyką odpowiedzialności a etyką przekonań. Dlatego, zdaniem Arona, Weber nie widział w realpolitik Machiavellego "karykatury etyki odpowiedzialności", lecz raczej realistyczną wolę decydowania między dwiema skrajnościami, co czyni "każdego polityka trochę makiawelistą".

Pojęcie państwa

W Księciu słowo "państwo" (stato) nie oznacza już "stanu, pozycji", ale jest używane w znaczeniu zdobycia i sprawowania władzy przymusowej. Zdaniem Maurizio Viroli, w czasach Machiavellego słowo "państwo" przywoływało nie tylko władzę człowieka nad miastem, ale także konflikt między interesem państwa z jednej strony a etyką chrześcijańską i prawem międzynarodowym z drugiej. Friedrich Meinecke uważa Machiavellego za pierwszego, który sformułował nowoczesne pojęcie państwa w rozumieniu Maxa Webera, tj. jako zbiór bezosobowych reguł zapewniających monopol władzy nad jakimś terytorium. Mansfield (1996), przeciwnie, kładzie nacisk na fakt, że słowo to wciąż ma znaczenie Dominium, prywatnej domeny, i nie ma jeszcze bezosobowego, mechanicznego aspektu nowoczesnego pojęcia państwa. Dla Medyceuszy termin "państwo" oznaczał władzę rodziny lub mężczyzny nad instytucjami miasta. Nowością jest jednak nacisk Machiavellego na to, że aby państwo naprawdę posiadało siebie, musi mieć armię swoich obywateli lub poddanych.

Choć wielu uczonych uważa, za Friedrichem Meinecke, że Machiavelli przyczynił się do ukucia pojęcia raison d'État, zgodnie z którym dobro państwa musi mieć pierwszeństwo przed wszelkimi względami moralnymi, to jednak zadowala się uwagą, że około początku lat dwudziestych XV wieku w konflikcie między interesem państwa a rozumem moralnym i prawnym interes państwa był wówczas postrzegany jako równoważny z rozumem państwowym, tak że konflikt stał się starciem dwóch racji.

Raymond Aron podkreśla, że koncepcja państwa "jako instrumentu prawomocnego przymusu" opiera się na antropologii, w której człowiek jest postrzegany jako naturalnie amoralny, a koncepcję tę Fichte przejął od Machiavellego, czyniąc z niej "pierwszą zasadę swojej filozofii państwa". Podobnie dla Jacquesa Maritaina kult państwa zapoczątkowany przez Hegla i jego uczniów jest "jedynie metafizyczną sublimacją zasad Machiavellego". Jeszcze bardziej pesymistycznie Leo Strauss postrzega Machiavellego jako filozofa, który przewiduje kondycję ludzką raczej z punktu widzenia tego, co podludzkie, niż tego, co nadludzkie.

Kondycja ludzka, religia i polityka

Według Machiavellego ludzie są napędzani przez ambicję i chciwość do niezgody i wojny. W swoim poemacie "Pieśń o duchach szczęśliwych" opisuje świat naznaczony okrucieństwem i nędznym życiem śmiertelników. Machiavelli był za życia świadkiem wielu okrucieństw, między innymi złupienia miasta Prato w 1512 roku, gdzie według jednego z jego listów widział śmierć ponad czterech tysięcy ludzi. Dla Florentczyka człowiek jest najbardziej nieszczęśliwym zwierzęciem i najbardziej pozbawionym wszystkiego. W wierszu zatytułowanym Złota dupa, świnia mówi mu:

W poemacie tym Machiavelli niekiedy wyraźnie nawiązuje do przetłumaczonego przez siebie De rerum natura Lukrecjusza. Myśliciel nie postrzega człowieka jako pana wszechświata, lecz raczej jako ofiarę natury i losu. W ujęciu Machiavellego natura ludzka pozostaje niezmienna w toku dziejów, co pozwala na wyciąganie uogólnień z narracji historycznych, ale wydarzenia zależą również od elementów kosmicznych oraz od ewolucji moralności, która ma charakter cykliczny. Machiavelli pisze w tym względzie:

"Cnota da spokój państwom; spokój rodzi miękkość, a miękkość pochłania narody i domy. Wreszcie miasta, po przejściu przez okres nieładu, widzą, jak w ich murach odradza się virtù. Ten, który rządzi wszechświatem, pozwala na taki porządek rzeczy, tak że nic nie jest ani nie może być stabilne pod słońcem.

Kosmos Machiavellego obejmuje niebo, fortunę, którą opisuje w wierszu Fortuna jako boginię, której boi się nawet Jowisz, oraz Boga, ostatnią deskę ratunku dla nieszczęśliwych. Chociaż w Księciu jest niewiele odniesień do Boga, Machiavelli wspomina o nim pięciokrotnie w kończącej dzieło dalekowzrocznej "Napomnieniu do wyzwolenia Włoch".

W czasach Wawrzyńca Wspaniałego, a zaraz potem w czasach Machiavellego, popularna myśl we Florencji mieszała astrologiczny determinizm z platońskim idealizmem, który cenił mędrców takich jak Wawrzyniec. Te ramy, które nadawały się do chrześcijańskiego prowidencjonalizmu, przyciągały Machiavellego tak samo jak go odpychały. Pod względem religijnym Machiavelli był pod wielkim wpływem Lukrecjusza. Virgilio Adriani, profesor Uniwersytetu Florenckiego, który był jego szefem w kancelarii, twierdził, że Lukrecjusz wykorzenił zabobonny strach, dostarczając zrozumienia natury rzeczy. Argumentował również, że ofiary składane w celu zdobycia dobrej łaski bogów utrzymywały ludzi w niewoli poprzez zwiększanie ich lęków. Wreszcie, Adriani kładł nacisk na elastyczność i mobilność potrzebną do radzenia sobie ze zmianami losu. Jednakże, choć Machiavelli zasadniczo akceptuje pogląd Adrianiego, różni się od Lukrecjusza pod jednym kluczowym względem. Podczas gdy Rzymianin chce uwolnić ludzi od strachu, Machiavelli chce go wykorzystać do celów politycznych. W Dyskursach (I, 14) pokazuje, jak Rzymianie wykorzystywali religię i strach, by zdobyć akceptację i autorytet dla swoich praw. W Dyskursach (II, 2) krytykuje religię chrześcijańską za zachęcanie do bierności, gdy religia rzymska zachęcała do silnej reakcji. W rzeczywistości u Machiavellego polityka nie jest tylko autonomiczna wobec religii, jak uważa Benedetto Croce; dla Alison Brown podporządkowuje ją sobie i czyni jednym ze swoich instrumentów. W tym idzie za Polybiusem, bardziej niż za Livym.

Machiavelli dokonuje pośredniej krytyki religii w swoich Dyskursach o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza, gdzie bada przyczyny dekadencji Imperium Rzymskiego. Przypisuje to religii chrześcijańskiej:

"Kiedy rozważamy, dlaczego ludzie starożytności byli bardziej zakochani w wolności niż ci z naszych czasów, wydaje mi się, że to z tego samego powodu, dla którego dzisiejsi mężczyźni są mniej wytrzymali, co wynika, moim zdaniem, z naszego wykształcenia i wykształcenia starożytnych, które są tak różne od siebie, jak nasza religia i starożytne religie. Rzeczywiście, nasza religia, ukazując nam prawdę i jedyną drogę do zbawienia, zmniejszyła w naszych oczach cenę zaszczytów tego świata.

- Machiavelli, Dyskurs, II, 2

Machiavelli powraca do tego aspektu w Sztuce wojny. Na pytanie: "Dlaczego dziś cnota wojskowa wymarła?", Fabrizio, rzecznik Machiavellego, odpowiada: "winna jest nowa moralność wprowadzona przez religię chrześcijańską. W dzisiejszych czasach nie ma już tej samej potrzeby stawiania oporu wrogowi. Dziś prawie zawsze szanuje się życie pokonanych... Miasto może zbuntować się dwadzieścia razy, ale nigdy nie zostaje zniszczone". Gérard Colonna d'Istria i Roland Frapet widzą w Machiavellim "antychrześcijańską pasję" starannie ukrytą w strategii pisarskiej, która przebiega przez rozproszone ataki, prowadząc jednocześnie do "radykalnego potępienia chrześcijaństwa". Machiavelli ubolewa nad opłakanym stanem Włoch rozdartych polityką papieży, wadami tych ostatnich i fanatyzmem chrześcijańskim, który doprowadził w szczególności do "pobożnego okrucieństwa" Ferdynanda Aragońskiego, pierwszego króla chrześcijaństwa, który wypędził Żydów i Marranos z Hiszpanii w 1492 roku. Według tych autorów "Machiavelli uważał, że odkrył uderzający dowód na to, że zbyt ambitny cel może doprowadzić człowieka do bestialstwa. Z pasją studiował ten bezprecedensowy odwrót, który, choć zaskakujący w swoich ekscesach, był jednak świadectwem nieubłaganej logiki. Mimo to uznał wypędzenie Żydów z Hiszpanii za "akt dobrego rządu" Izabeli Katolickiej, ponieważ umożliwił on stworzenie państwa o jedności kulturowej i politycznej.

Pojęcie konfliktu

Według Machiavellego to właśnie konflikt między szlachtą a ludem pozwolił na ustanowienie rzymskiej wolności poprzez nacisk na stworzenie odpowiednich praw i instytucji. Dla niego konflikt jest nieodłącznym elementem każdego społeczeństwa, ponieważ opozycja między wielkimi a pospólstwem ma charakter strukturalny. W rozdziale IX Księcia, Machiavelli zauważa:

"Ale przechodząc do innego przypadku, gdy prywatny obywatel, nie przez łotrostwo lub nieznośną przemoc, ale przez przychylność współobywateli, staje się księciem swojego kraju, mówię, że ktoś osiąga tę najwyższą władzę albo przez przychylność ludu, albo przez przychylność wielkich. W ciele każdego miasta znajdujemy bowiem te dwa humory: lud bowiem nie chce być ani dowodzony, ani uciskany przez wielkich, a wielcy chcą dowodzić i uciskać lud. Z tych dwóch różnych apetytów powstaje w miastach jeden z tych trzech skutków: księstwo, albo wolność, albo koncesja."

Podobnie dla Claude'a Leforta "jeden z głównych wkładów Machiavellego polega na uznaniu potencjalnej płodności antagonizmu społecznego". Podąża on za podejściem do Machiavellego, które częściowo zastosował Maurice Merleau-Ponty w swojej książce Humanizm i terror z 1947 roku, podejściem, które pozwoliło im zerwać z główną tezą marksistowskiej ortodoksji, że "konflikt polityczny można definitywnie przezwyciężyć".

Dla Machiavellego konflikt ma tę zaletę, że wydobywa człowieka z samozadowolenia, które według niego prowadzi do korupcji i indolencji oraz utrudnia realizację wielkich projektów. Problemem nie jest konflikt, ale jego zarządzanie. W Rzymie wewnętrzne konflikty polityczne długo były rozwiązywane przez spory retoryczne (disputando), natomiast we Florencji przez walkę zbrojną (combattendo). Ale jeśli nowe prawa mogą wyłonić się z dyskusji, to nic takiego nie może emanować z konfliktów mających na celu dominację jednego obozu nad drugim. Takie podejście skłania takiego autora jak Pierre Manent do określenia teorii makiawelicznej jako demokratycznej i do zauważenia:

"Przemoc i okrucieństwo, które są na świecie, nie wynikają z niegodziwości każdej jednostki, ale z wielości odrębnych egzystencji. To właśnie utrzymując wzrok utkwiony w tym centrum, możemy zrozumieć, dlaczego i w jakim stopniu o teorii makiawelicznej można powiedzieć, że jest demokratyczna Polityka makiaweliczna jest zatem demokratyczna w pierwszym sensie, że wyciąga konsekwencje z obiektywnej przebiegłości siły. Jest demokratyczna w drugim sensie. W przeciwieństwie do tradycji arystokratycznej, która upatruje przyczyny wewnętrznych niepokojów w chciwości ludu, Machiavelli doszukiwałby się jej raczej w chciwości Wielkich."

Ale elokwencja nie wystarcza, by utrzymać lud w jedności, stąd konieczność uciekania się czasem do przemocy lub przynajmniej siły, co Machiavelli pośrednio stwierdza w słynnym zdaniu Księcia: "wszyscy uzbrojeni prorocy triumfowali, rozbrojeni upadali" (Książę, VI). Machiavelli jest tym bardziej wyczulony na tę granicę elokwencji, że w Sztuce wojny zarzuca włoskim książętom, że za bardzo polegali na słowach, a za mało na sile zbrojnej. Zaleca jednak stosowanie przemocy tylko wtedy, gdy wymaga tego konieczność, czyli przetrwanie państwa.

Temat konieczności

Według Mariny Marietti pojęcie konieczności jest jednym z "kluczowych słów dzieła". Rzeczywiście, w dziele Machiavellego to właśnie konieczność, okoliczności zewnętrzne wobec człowieka, warunkują działanie. Aby zrozumieć Florentczyka, musimy pamiętać - zaznacza ten badacz - że Italia była wówczas sceną konfrontacji obcych mocarstw, co niejako wymuszało na miastach-państwach dostosowanie się do zmieniających się okoliczności. W każdym razie wprowadzenie konieczności do polityki przyniosło głęboką zmianę. Istotnie, ważną rzeczą nie jest już roztropność, ale dostosowanie się do okoliczności poprzez wykazanie ducha innowacyjności. Jest to również zerwanie z myśleniem Tomasza z Akwinu, który uważał, że wybór męża stanu podyktowany jest jedynie jego wolną wolą i poszukiwaniem sprawiedliwości. Wraz z wprowadzeniem konieczności ważne jest stawianie czoła zmiennym wydarzeniom (pojęcie fortuny), a liczy się już nie cnota, ale virtù, która wymaga przewidywania, odwagi i stanowczości w podejmowaniu decyzji. Coś, czego według Machiavellego brakowało Maksymilianowi Austriakowi.

Dla Machiavellego konieczność jest związana z dobrem. W makiawelicznej antropologii człowiek podlega bowiem znużeniu dobrem (lo stuccarsi del bene) spowodowanemu przez jedno z głównych źródeł zepsucia dla tego myśliciela: bezczynność, "dumne lenistwo" (Dyskurs I, przedmowa). Dla Machiavellego "ludzie nigdy nie czynią dobra inaczej niż z konieczności", stąd znane zdanie Florentczyka: "uczynić z konieczności cnotę".

Thucydides i Machiavelli, dwaj założyciele tradycji realizmu, przyznają pierwsze miejsce pojęciu konieczności, która wynika nie tylko z wydarzeń zewnętrznych, ale także z konieczności wywołanej przez naturę ludzką uważaną za stabilną. O ile jednak dla greckiego historyka istnieje "nieusuwalne napięcie między niemoralną koniecznością a etycznymi możliwościami polityki", element moralny lub ludzki, który przekracza konieczność, o tyle dla Machiavellego "zewnętrzna konieczność i narzucony przez nią realizm pozwalają na ocalenie wspólnoty".

Pojęcie czasu

Dla Machiavellego czas jest linearny, więc porażka oznacza "zanurzenie bez powrotu w otchłani politycznego niebytu": trzeba więc dostosować się do teraźniejszości. Aby trwać w czasie, republika może zbudować architekturę instytucjonalną, która oprze się korupcji czasu. Machiavelli pisze w tym kontekście: "Nic, przeciwnie, nie uczyni republiki mocną i bezpieczną, jak skanalizowanie, niejako za pomocą prawa, temperamentów, które ją wzburzają." (Mowa 3, VII).

Dla Florentczyka zmiany wprowadzone przez czas mogą prowadzić do powrotu do pierwotnych warunków i sprowokować odnowę, jak to miało miejsce w religii katolickiej dzięki Franciszkowi z Asyżu i Dominikowi z Guzmanu i jak jego zdaniem ma miejsce w monarchii francuskiej jego czasów. Mówiąc o religii, zauważa:

"Ale ta renowacja jest nie mniej konieczna dla religii, a nasza sama dostarcza na to dowodów. Byłaby ona całkowicie stracona, gdyby nie została przywrócona do swojej zasady przez św. Franciszka i św. Dominika. Nowe zakony, które ustanowili, były tak potężne, że zapobiegły utracie religii przez licentia poetica biskupów i przywódców Kościoła.

- Machiavelli, Dyskurs, 3, I1

Korupcja polityczna i religia

Dla Machiavellego korupcja polityczna wynika z faktu, że istoty ludzkie nie chcą przedkładać dobra wspólnego miasta nad partykularne interesy lub interesy jakiejś kategorii społecznej (społeczności, klasy społecznej itp.). Według Viroli "korupcja to także brak virtù, rodzaj lenistwa, brak aktywności politycznej lub brak siły moralnej i fizycznej niezbędnej do przeciwstawienia się tyranii i uniemożliwienia ambitnym i aroganckim mężczyznom narzucenia społeczeństwu swojej dominacji".

Zepsucie polityczne pojawia się wtedy, gdy nie przestrzega się już praw, gdy zanikła bojaźń Boża, gdy żyjąc przez długi czas pod władzą księcia, ludzie nabrali służalczych nawyków i nie są już zdolni do samodzielnego decydowania, gdy różnice w zamożności stają się przesadne, gdy władza staje się absolutna.

Był bardzo krytyczny wobec zepsucia Kościoła swoich czasów i uważał, że jakiekolwiek powiązanie religii z polityką nieuchronnie prowadzi do zepsucia obu. Co więcej, nieskorumpowany Kościół, choć bardziej godny szacunku, byłby jeszcze bardziej szkodliwy dla sfery publicznej, ze względu na same nakazy religii chrześcijańskiej. Tym samym przeciwstawia ją religii rzymskiej:

"Nasza religia umieszcza najwyższe szczęście w pokorze, upodleniu i pogardzie dla ludzkich spraw; a drugie, przeciwnie, polega na wielkości duszy, sile ciała i na wszystkich cechach, które czynią człowieka godnym podziwu (Discourse II, 2).

Dla Machiavellego korupcja niszczy wolność polityczną i wprowadza ludzi w stan poddaństwa. Wyjście z takiego stanu jest trudne, wymaga bowiem siły, virtù, która jest nieczęsta, ale przynosi prawdziwą chwałę. Takie odkupienie musi być osiągnięte przez ustanowienie nowego prawa, nowego rządu przez prawo. W tej perspektywie użycie siły staje się uprawnione, gdy jest to jedyna droga. Dla tego wielbiciela Republiki Rzymskiej opisanej w Dziesięciu księgach Liwiusza, to przywrócenie cnoty wymaga ustroju republikańskiego.

Machiavelli, krytyk państwowości Medyceuszy

Cosimo de' Medici zbudował potęgę swojej rodziny, tworząc sieć zwolenników poprzez rozdawanie przysług, co dało mu kontrolę nad instytucjami Florencji. On i jego następcy rządzili wykorzystując swoje wpływy, nie wysuwając się na czoło, nie zmieniając konstytucji i nigdy nie roszcząc sobie prawa do tytułu księcia. Z drugiej strony, gdy przywrócenie władzy Medyceuszy we Florencji w 1512 roku doprowadziło do końca Republiki, nowi władcy obawiali się zwolenników Republiki. Od tej pory Medyceusze mieli dwie możliwości: użyć siły, co było stanowiskiem popieranym przez Paolo Vettoriego, lub ustanowić reżim podobny do reżimu Cosimo, co było stanowiskiem zalecanym przez Giuliano de Medici. Machiavelli uważał, że nowi władcy przeceniali siłę republikanów. W istocie, jego zdaniem, zapominają oni, że ludzie mają na względzie przede wszystkim swoje najbliższe interesy i chcą najpierw rozprawić się z obecnymi władcami, kimkolwiek by oni nie byli. Z drugiej strony radził Medyceuszom, aby byli ostrożni wobec szlachty, ponieważ zawsze byli gotowi zmienić stronę, jeśli ich interesy i ambicje do tego prowadziły. Ponadto Machiavelli uważał, że Medyceusze nie mogą dłużej zadowalać się rządzeniem w ukryciu, jak za czasów Kosmy, ponieważ nie ma gwarancji, że ludzie, na których zamierzali wpłynąć, pójdą za nimi. Radził im również porzucić politykę przysług, gdyż "przyjaźnie, które zdobywa się za pieniądze, a nie za wielkość i szlachetność serca, kupuje się, ale nie posiada, a gdy nadejdzie czas, nie można ich wydać". Machiavelli zaleca więc, by zamiast tego używali strachu. Radzi im również, aby przekształcili swoich poddanych w lojalnych zwolenników, zaciągając ich do armii miejskiej.

Na poziomie refleksji, która poprzedza działanie, Machiavelli nakazuje politykowi, by na bieżąco informował się o sytuacji, dobrze interpretował fakty i nie wahał się porównywać swoich analiz z analizami innych ekspertów politycznych. Dla Florentczyka sztuka interpretacji jest trudna, ponieważ książęta ukrywają swoją grę, dramatyzując swoje działania lub słowa. Ekspert polityczny lub mąż stanu musi więc oceniać i decydować w oparciu o czyny (Machiavellego ręce), a nie o słowa (oczy):

Interpretacja faktów jest trudna także dlatego, że w grę wchodzą namiętności, dlatego sztuka polityki zawsze wiąże się z pewną dozą szczęścia i zależy od umiejętności pokonywania wiatrów czołowych.

Cnota i opanowanie dobrego lub złego losu

Tłumaczenie słowa virtù, które często pojawia się w pismach Machiavellego, od dawna było problematyczne. Od lat 70. XX wieku jego użycie stało się powszechne, na przykład przez Claude'a Leforta (1972) i Jean-François Duvernoya (1974). W 1981 roku Quentin Skinner zdecydował się zaakceptować ten wybór i zauważył: "Nadal uważam, że niemożliwe jest znalezienie we współczesnym języku angielskim terminu lub zestawu peryfraz mogących stanowić zadowalające tłumaczenie pojęcia virtù (z łacińskiego virtus), centralnego pojęcia w dziele Machiavellego. To właśnie z tego powodu w całej książce zachowałem ten termin lub zawierające go wyrażenia w oryginalnej formie. We Francji, aby uniknąć konotacji związanych z francuskim słowem "vertu", które miało wówczas mniej więcej to samo znaczenie, większość specjalistów zdecydowała się zachować termin Machiavellego przez ostatnie pięćdziesiąt lat.

Słowo pochodzi od łacińskiego vir, które "charakteryzuje człowieka w najszlachetniejszym znaczeniu tego słowa". Według słownika Gaffiota, vir odnosi się do człowieka z charakterem, człowieka, który odgrywa jakąś rolę w mieście. Polityk, który posiada virtù, musi umieć dostosować się do sytuacji i przechodzić od dobra do zła w zależności od okoliczności narzuconych przez fortunę. Cnota jest ważnym pojęciem, ponieważ jest to cecha, którą muszą posiadać lub rozwijać politycy godni tego miana, czyli zdolni do zabezpieczenia państwa i osiągnięcia wielkich rzeczy. W rzeczywistości, według Duvernoy'a, "daleko od możliwości uczynienia z virtù cechy psychologicznej, trzeba powiedzieć wręcz przeciwnie, że relacja między psychologią a virtù jest relacją walki".

Dla Helmutha Plessnera (współczesnego Heideggerowi) polityka jest definiowana w bardzo "makiaweliczny" sposób, jako "sztuka sprzyjającego momentu, sprzyjającej okazji", co starożytni Grecy nazywali kairosem. To poszukiwanie sprzyjającego momentu wyjaśnia również, dlaczego Machiavelli często kojarzy fortunę z virtù. Luciani definiuje ją jako "zdolność, umiejętność, aktywność, indywidualną siłę, wrażliwość, wyczucie okazji i miarę własnych możliwości". Dla Johna Greville'a Agarda Pococka virtù ma również podwójne znaczenie "instrumentów władzy, takich jak broń, oraz cech osobistych wymaganych do posługiwania się tymi instrumentami". W dwudziestym piątym rozdziale Księcia Machiavelli podkreśla ślepą siłę fortuna: "Porównuję ją do gwałtownej rzeki, która, gdy się przelewa, zalewa równiny, przewraca drzewa i budynki, zabiera ziemię z jednej strony i przenosi ją na drugą: wszystko ucieka przed jej spustoszeniem, wszystko poddaje się jej furii; nic nie może jej przeszkodzić" (Książę, rozdz. XXV). Ogólnie rzecz biorąc, fortuna jest źródłem nieszczęścia, utrapienia i katastrofy. Aby stawić czoła fortunie, potrzebna jest "zorganizowana cnota" (ordinata virtù), zdolna do jej ukierunkowania. Przezwyciężenie lub przeciwstawienie się fortunie wymaga szybkiego przystosowania się do nowych sytuacji, co wymaga więcej porywczości i virtù niż mądrości. Machiavelli porównuje Fortunę do kobiety, która "kocha młodych mężczyzn, ponieważ są mniej powściągliwi, bardziej gwałtowni i z większą śmiałością jej rozkazują". Jeśli pojęcia fortuna i virtù są tak ważne u Machiavellego, to według Pococka dlatego, że Książę opowiada głównie o innowatorach w polityce, a nie o książętach, którzy są dziedzicami długich dynastii i cieszą się "tradycyjną legitymacją". Podczas gdy ci ostatni mogą polegać na tradycji i istniejących strukturach, innowator musi polegać bardziej na fortunie i virtù, aby "narzucić formę politica - konstytucji - funkcją virtù jest narzucenie formy na fortunie". Mówiąc o wielkich prawodawcach, którzy zakładali wielkie narody lub wielkie miasta, pisze:

Leo Strauss zauważa, że u Machiavellego virtù bywa przeciwstawiana dobroci, którą to opozycję podjąłby Cyceron. Cyceron, w kontynuacji Republiki Platona, przeciwstawia umiarkowanie i sprawiedliwość, które są wymagane od wszystkich, odwadze i mądrości, które są wymagane tylko od przywódców. Machiavelli wyróżnia nieco podobną relację między cnotą a "dobrocią". Ta pierwsza jest niezbędna przywódcom, ta druga, rozumiana nieco pejoratywnie w sensie posłuszeństwa pomieszanego ze strachem, jest charakterystyczna dla wielkiej masy ludności nie zajmującej się ani polityką, ani wojskiem.

Chwała jako zasada nieśmiertelności i umiaru

Machiavelli, podobnie jak humaniści i Cyceron, uważa, że chwała nie wymaga boskiego uświęcenia. Na wzór starożytnych Rzymian i Greków przed chrześcijaństwem uważał, że dążenie do zaszczytów ludzkich, czyli tego świata (rozumianego jako odmienny od drugiego świata, boskiego), jest wielkim dobrem, zwłaszcza że mężczyźni i kobiety dążyli do naśladowania chwalebnych i szanowanych książąt. Dla Florentczyka chwała tego świata, mimo kapryśności i arbitralności ludzi, może mieć w sobie coś nieśmiertelnego, gdy jest prawdziwa, gdy jest tym, do czego powinni dążyć mężowie stanu. Dla Machiavellego chwała i infamia mają tę wspólną cechę, że przynoszą swoistą nieśmiertelność w tym sensie, że zawsze pozostają żywe w pamięci ludzkości. Drogi do chwały i infamii są równie bliskie. W przypadku myśliciela mąż stanu może uciekać się do okrucieństwa i przebiegłości, ale jeśli chce osiągnąć chwałę, może używać tych środków tylko dla dobra ludzi i ograniczyć ich użycie do tego, co jest ściśle konieczne. Jeśli bez umiaru oddaje się skrajnym środkom, wówczas, jak Agathocles z Syrakuz, pogrąża się w niesławie.

Jeśli w rozdziale XVIII Księcia Machiavelli sugeruje "metodyczne i oszczędne stosowanie przemocy" i przypomina nam, że wojowniczy bohaterowie starożytności zostali wykształceni przez centaura Chirona i że ludzie mają zatem podwójną naturę, człowieka i zwierzęcia, Faktem jest, że jeśli człowiek nie chce popaść w tyranię i jeśli chce osiągnąć chwałę, musi być roztropny, oszczędny w stosowaniu środków, a przez tego nauczyciela, będącego pół człowiekiem i pół bestią, chciano zasygnalizować, że książę musi mieć obie natury i że jedna musi być wspierana przez drugą. Książę zatem, mając działać jako zwierzę, będzie się starał być zarówno lisem, jak i lwem: bo jeśli będzie tylko lwem, nie zobaczy pułapek; jeśli będzie tylko lisem, nie obroni się przed wilkami; a musi być lisem, by poznać pułapki, i lwem, by spłoszyć wilki. Ci, którzy po prostu trzymają się bycia lwami, są bardzo niewykwalifikowani" (rozdz. XVIII).

Machiavelli rozróżnia "sławę" (fama) i "chwałę" (gloria). Według Machiavellego, aby zdobyć sławę, trzeba dokonać wielkich rzeczy, jak to uczynił król Ferdynand Katolicki, ale to nie wystarczy do zdobycia chwały. Chwała wymaga bowiem splendoru zarówno w celach, do których się dąży, jak i w zastosowanych środkach, którego ten władca nie wykazał w wystarczającym stopniu.

Republikanizm Machiavellego w kontekście

Włochy w średniowieczu i renesansie miały wyjątkową historię, ponieważ nie były ani królestwem, jak Francja czy Hiszpania, ani imperium, jak Niemcy (imperium Habsburgów). Była podzielona na wiele miast i państw handlowych, w tym bardzo wpływowe państwa papieskie. Ponadto istniał ukryty konflikt między kupieckim mieszczaństwem a wojowniczą szlachtą. Istniały dwa główne sojusze: ten Guelphów, złożony zazwyczaj z miast handlowych i papiestwa, oraz ten Ghibellinów, który sprzyjał domowi Hohenstaufenów, a później Hiszpanom i Imperium Habsburgów. Według Pococka wszyscy florenccy pisarze, w tym Machiavelli, byli Guelfami. Gdy w 1377 r. papiestwo opuściło Awinion i powróciło do Rzymu, chciało rozszerzyć swoje państwa, przez co stało się zagrożeniem dla autonomii miast-państw. Aby przezwyciężyć konflikty frakcyjne, miasta-państwa odwoływały się do podestatów, którzy nie należeli do miasta. Na czele tych miast-państw stali zazwyczaj republikanie przeciwko książętom. Dla Hansa Barona konceptualizacja pojęcia republiki we Florencji rozpoczęła się wraz z kryzysem lat 1400-1402 pomiędzy humanistami florenckimi a Visconti z Mediolanu. Inspiracją dla idei republikańskiej był Arystoteles, szczególnie poprzez swoją książkę o polityce. W tym czasie wolność byłaby w istocie republikańska, ponieważ postrzegano ją jako rezydującą w aktywnym uczestnictwie w rządzeniu. Maurizio Viroli obstaje przy interpretacji Arystotelesa przez Gillesa z Rzymu, według którego życie polityczne oznacza życie pod ochroną prawa i pod dobrą konstytucją. Według Quentina Skinnera, przeciwnie, idea republikańska narodziła się w XIII wieku i znalazła swoje źródło nie u autorów greckich, ale u Latynosów, głównie Cycerona i Sallustusa. To odwołanie się do autorów łacińskich, nawiedzonych upadkiem Rzymu, skłoniło republikanów do medytacji nad pojęciami schyłku i upadku. Szczególnie upadek Rzymu analizowany jest jako wynikający z nadmiaru podbojów, które zniszczyły virtù Rzymian republiki. Według Machiavellego możliwe są dwa typy republiki: ekspansywna, oparta na modelu rzymskim, wymagająca virtù i cnót pogańskich, oraz defensywna, rozbrojona, ożywiona cnotami chrześcijańskimi. Wyraźnie Florentczyk preferuje pierwszy typ republiki, żył bowiem przed europejskimi wojnami religijnymi, w których chrześcijanie byli szczególnie aktywni i bardzo niepokorni. Machiavelli stanął więc przed innymi problemami w dziedzinie religii niż te, z którymi musieliby się zmierzyć Jean Bodin i Thomas Hobbes.

Makiaweliczny republikanizm

Ogólnie rzecz biorąc, badacze makiawelizmu zgadzają się, że republikanizm Machiavellego jest szczególnego rodzaju. Dla Friedricha Meinecke zawiera on w sobie część monarchizmu, ponieważ może powstać tylko dzięki działaniu kilku wielkich ludzi. Harvey Mansfield i Nathan Tarcov widzą w nim mieszankę republikanizmu i tyranii. Według Johna Greville'a Agarda Pococka republika Machiavellego to struktura cnoty zakorzeniona w cnocie obywateli-żołnierzy. Dla Marka Hulluinga, Machiavelli broni republikanizmu tylko dlatego, że uważa, iż bardziej niż monarchia nadaje się on do chwały, agresji państwowej i przemocy. Dla Hansa Barona republikanizm Machiavellego to republikanizm książęcy zakorzeniony w cnocie obywatelskiej.

Według Maurizio Viroli republikanizm Machiavellego jest zakorzeniony w poszukiwaniu dobrze uporządkowanej republiki, republiki rządzonej przez rządy prawa i ustalenia konstytucyjne. Machiavelli zaczerpnął tę ideę od jurystów i humanistów obywatelskich XIII i XIV wieku, dla których życie obywatelskie i polityczne można było wyobrazić sobie tylko pod rządem republikańskim lub pod rządem mieszanym, łączącym w sobie zalety monarchii, arystokracji i demokracji. Alamanno Rinuccini, idąc za Cyceronem, dowodził w 1493 roku, że fundamentem prawdziwie ludzkiego życia, tj. zarówno politycznego, jak i obywatelskiego, jest sprawiedliwość i dobre prawo.

Według Viroli republikanizm Machiavellego jest rządem przez prawo, tzn. wszyscy, nawet władcy i książę, podlegają prawu. Jest to również mieszany reżim polityczny, w którym każdy element miasta ma swoje miejsce. Celem było tu wzorowanie się na Republice Rzymskiej i uniknięcie niekończących się konfliktów, których doświadczyła Florencja. Był to również reżim zapewniający wolność polityczną, czyli udział wszystkich w debatach publicznych i możliwość zajmowania wysokich stanowisk przez wszystkich, z racji zasług. Wolność polityczna miasta rozumiana jest w znaczeniu wypracowanym przez włoskich jurystów i filozofów politycznych XIV wieku, tj. jako wolność miasta do stanowienia własnych praw bez odwoływania się do cesarza. Aby uniknąć powrotu korupcji, czyli nieprzestrzegania prawa, magistraty muszą stosować prawo nieelastycznie, zwłaszcza gdy w grę wchodzą ludzie wpływowi.

Zalety republikanizmu według Machiavellego

Po pierwsze, ustrój republikański Machiavellego umożliwia życie zarówno wolne, jak i bezpieczne. Życie w bezpieczeństwie (vivere sicuro) wymaga minimalnego porządku konstytucyjnego, takiego jak ten, który według niego istniał we Francji w jego czasach. Natomiast życie w wolności (vivere libero) wymaga aktywnego uczestnictwa w rządzeniu przez szlachtę i lud oraz emulacji między nimi, jak to miało miejsce w Republice Rzymskiej. Reżim, w którym główną rzeczą jest życie w bezpieczeństwie, nie ufa ludowi i odmawia mu uzbrojenia, woląc używać najemników do jego obrony. Tym samym taki reżim czyni lud biernym i słabym. Dla Machiavellego, gdy obywatele noszą broń, gdy obrona miasta spoczywa na nich, wtedy można być pewnym, że nikt (ani rząd, ani lichwiarz) nie będzie tyranizował ludu. Na poparcie tego twierdzenia podaje przykład Rzymu i Sparty: "Tak więc Rzym był wolny przez cztery wieki i uzbrojony, Sparta przez osiem wieków; wiele innych miast było rozbrojonych i wolnych przez mniej niż czterdzieści lat." Często twierdzi się, że Republika Rzymska była sceną konfliktu między szlachtą a ludem i że to było przyczyną jej upadku. Machiavelli kwestionuje takie podejście, dla niego napięcie między ludem a szlachtą było twórcze, było właśnie źródłem rzymskiej wielkości. W Dyskursach (I, 4) pisze:

"Przedkładam tym, którzy potępiają kłótnie senatu i ludu, że potępiają to, co było zasadą wolności, i że o wiele bardziej uderzają ich okrzyki i hałas, jakie wywołały na placu publicznym, niż dobre efekty, jakie przyniosły.

Czy virtù jest specyficzna tylko dla jednostki, czy też jest szeroko rozpowszechniona w organizmie społecznym? Dla Machiavellego virtù jest szeroko rozpowszechniona wśród obywateli. Jest to mocny argument na rzecz ustroju republikańskiego. Rzeczywiście, różnorodność istot ludzkich posiadających lub zdolnych do nabycia virtù pozwala lepiej stawić czoła wydarzeniom dzięki bogatemu panelowi jednostek zdolnych do radzenia sobie w sytuacjach kryzysowych. Na przykład, gdy Rzym musiał stawić czoła Kartagińczykom Hannibala Baryki i po pierwszych kartagińskich zwycięstwach konieczna była temporalizacja, czyli czas na przygotowanie legionów do nowej sytuacji, Quintus Fabius Maximus Verrucosus, znany jako Cunctator (Temporiser), był odpowiednim człowiekiem do tej sytuacji. Z drugiej strony, gdy przyszedł czas na podjęcie ofensywy, to Scipio Afrykańczyk miał odpowiednie cechy (virtù). Machiavelli pisze w tej kwestii:

"Gdyby Fabiusz był królem Rzymu, mógłby zostać pokonany w tej wojnie, ponieważ nie wiedziałby, jak zróżnicować sposób jej prowadzenia zgodnie z różnorodnością czasów, ale on urodził się w republice, gdzie były różne rodzaje obywateli i różne charaktery: Tak więc, jak Rzym miał Fabiusza, człowieka, który nie mógłby być bardziej odpowiedni na czasy, w których trzeba było ograniczyć się do podtrzymywania wojny, tak potem miał Scipio na czasy, w których trzeba było triumfować. "

- Machiavelli, Dyskurs (3, IX).

Debata demokratyczna, dobro wspólne i republika

Zdaniem Nedermana, Machiavelli w Dyskursie uznaje demokratyczną debatę za najlepszą metodę rozwiązywania konfliktów w republice. Podobnie jak w klasycznej retoryce, a także u włoskich teoretyków retoryki późnego średniowiecza, sztuka dyskursu ma na celu przekonanie ludzi do zalet jakiejś tezy i ujawnienie słabości tezy przeciwnej. Dlatego też, zdaniem Viroli (1998), nacisk Machiavellego na konflikt jako warunek wolności ma charakter retoryczny. Ogólnie rzecz biorąc, dla Florentczyka lud jest najlepszym gwarantem wolności i dobra publicznego. Różnorodność poglądów czyni go bowiem mniej podatnym na oszustwa. Z kolei w ustrojach monarchicznych ci, którzy chcą "oszukać", nie mają do czynienia z taką różnorodnością poglądów i dlatego łatwiej mogą narzucić swoje poglądy. W Dyskursach Machiavelli wykazuje duże zaufanie do zdolności ludu do działania i osądzania i poświęca temu zagadnieniu jeden rozdział:

"Co do roztropności i stałości, utrzymuję, że lud jest bardziej roztropny, bardziej stały i lepiej ocenia niż książę. Nie bez powodu mówi się, że głos ludu jest także głosem Boga. Opinia publiczna przewiduje wydarzenia w tak cudowny sposób, że wydaje się, jakby lud był obdarzony okultystycznym sposobem przewidywania zarówno dobra, jak i zła. Jeśli chodzi o sposób osądzania, to bardzo rzadko widzimy, że błądzą; kiedy słyszą dwóch oratorów o równej elokwencji proponujących dwa przeciwstawne rozwiązania, bardzo rzadko zdarza się, że nie rozróżniają i nie przyjmują lepszego.

- Mowa (I, 58).

Claude Lefort dostrzega w Machiavellim pojawienie się nowej tezy uzasadniającej ustrój demokratyczny: "W ten sposób stwierdza się tę zupełnie nową tezę: w samym nieładzie jest coś, co pozwala wytworzyć porządek; apetyty klasowe nie są koniecznie złe, skoro z ich starcia może narodzić się miasto". Christian Nadeau przyłącza się do tego stanowiska, wykazując, że Machiavelli nie daje "dyskursu o prymacie środków nad celami, lecz prawdziwą refleksję nad warunkami możliwości wolności politycznej".

Według Maurizia Viroli, Machiavelli uważa, że aby rozwiązywać konflikty w sposób niedestrukcyjny i dla dobra wspólnego, obywatele muszą kierować się siłą moralną, która sprawia, że są w stanie dostrzec, gdzie leży dobro wspólne i która sprawia, że chcą je osiągnąć, czasami ze szkodą dla własnego interesu: tą siłą moralną jest miłość do kraju. Viroli odwołuje się zwłaszcza do rozdziału "Dobry obywatel musi, z miłości do ojczyzny, zapomnieć o swoich szczególnych zniewagach" w Dyskursach (III, 47), przywołując przypadek, który miał miejsce podczas wojny, kiedy to senat musiał wyznaczyć dowódcę wojskowego, aby zastąpić innego, który został ranny. Jednak generał wybrany na następcę był zaprzysięgłym wrogiem Fabiusza, który musiał wyrazić zgodę na tę nominację. Machiavelli pisze, że Senat "kazał dwóm posłom nakłaniać go do poświęcenia osobistych nienawiści na rzecz interesu publicznego... Miłość ojczyzny przeważyła w sercu Fabiusza, choć z jego milczenia i wielu innych dowodów wynikało, jak wiele kosztowało go dokonanie tej nominacji".

Wyzwania związane z odnową republikańskiej lektury Machiavellego

Republikańskie odczytanie Machiavellego przeżyło silny moment odnowy wraz z publikacją książki Machiavellian Moment. Florentine Political Thought and the Republican Tradition, autorstwa Johna Greville'a Agarda Pococka, której jednym z celów było pokazanie, że obok myśli Johna Locke'a otwarta była również droga florenckiego republikanizmu. Dla tego autora opozycja między liberalizmem a republikanizmem nie należałaby tylko do przeszłości, ale pozostałaby do dziś. Pocock kładzie nacisk na obywatelstwo rozumiane jako aktywny udział w życiu politycznym i wojskowym, co przeciwstawia Wolności modernistów współczesnemu liberalizmowi. W ten sposób stara się "obnażyć wady myślenia wyłącznie prawniczego i liberalnego". Pocock skupia się jednak głównie na uczestnictwie obywateli w życiu politycznym, zapominając o podjęciu kwestii porządku instytucjonalno-prawnego u Machiavellego, którym to tematem w 1998 roku zajmie się Maurizio Viroli. W 2004 roku Vickle B. Sullivan w swojej książce Machiavelli, Hobbes and the Formation of a liberal Republicanism in England podkreśla, że w Anglii w XVII wieku doszło do pogodzenia makiawelicznego republikanizmu z Lockeańskim liberalizmem.

Dzieło Machiavellego było "znane, studiowane i dyskutowane jak mało które w historii": "Skandal wywołany obrazem księcia, rządzącego jak chce, obojętnego na chrześcijańskie nakazy i zajętego wykorzystywaniem poddanych dla własnej chwały lub przyjemności, ma oddźwięk nie tylko ściśle religijny. Jego siła polega na tym, że rzuca wyzwanie tradycyjnemu przedstawieniu społeczeństwa. Książę, który najpierw krążył w formie rękopisu, był dedykowany kardynałowi i został dobrze przyjęty przez papieża, który zezwolił na jego druk w 1531 roku. Dzieło szybko się rozpowszechniło dzięki rozwojowi drukarstwa. W latach 1572-1640 ukazało się aż 15 wydań Księcia i 19 Dyskursu, a także 25 przekładów francuskich.

Dopiero po dwudziestu latach od jego publikacji rozpoczęły się pierwsze ataki, a to za sprawą angielskiego kardynała Reginalda Pole'a, który w swojej Apologii do cesarza Karola V (1552) uznał go za dzieło "napisane ręką szatana". Książę został również zaatakowany przez portugalskiego biskupa Jeronymo Osorio i włoskiego biskupa Ambrogio Catarino w jego De libris a christiano detestandis (1552). Te ataki doprowadziły do indeksacji Księcia, Dyskursów i Historii florenckich przez papieża Pawła IV w 1559 roku, środek, który zatrzymał publikację w obszarach wpływów katolickich z wyjątkiem Francji.

Idee Machiavellego miały głęboki wpływ na zachodnich przywódców. Książę szybko zyskał uznanie Tomasza Cromwella. Przed nim książka wpłynęła na Henryka VIII zarówno w jego taktyce, np. podczas Pielgrzymki Łaski, jak i w decyzji o przejściu na protestantyzm. Cesarz Karol V również posiadał egzemplarz książki, w XVI wieku katolicy kojarzyli Machiavellego z protestantami, a protestanci uważali go za Włocha, a więc katolika. W rzeczywistości miał on wpływ zarówno na królów katolickich jak i protestanckich. Wpływ Machiavellego jest zauważalny na większość głównych myślicieli politycznych tego okresu. Francis Bacon pisze: "Mamy wiele długu wobec Machiavellego i innych takich pisarzy, którzy otwarcie i bez ogródek ogłaszają i opisują to, co człowiek robi, a nie to, co powinien robić.

Postać Machiavellego jest również bardzo obecna w ówczesnej kulturze literackiej, jest wspominana ponad czterysta razy w teatrze elżbietańskim (Marlowe, Szekspir, Ben Jonson itd.). We Francji Jean de La Fontaine włączył adaptację opowiadania Machiavellego Belphégor archidiable do swojego ostatniego zbioru bajek pod tytułem Belphégor (zaadaptował również swoją sztukę La Mandragore jako opowiadanie wierszowane o tym samym tytule.

Święty Bartłomiej, narodziny makiawelizmu i tacyzmu w XVI wieku

We Francji, po początkowym mieszanym przyjęciu, nazwisko Machiavellego zaczęto kojarzyć z Katarzyną de Medici i masakrą w dniu św. Bartłomieja.

W 1576 roku, cztery lata po tym mrocznym epizodzie wojen religijnych, hugenot Innocent Gentillet opublikował w Genewie obszerne dzieło zatytułowane Discours sur les moyens de bien gouverner, często nazywane Discours contre Machiavelli lub Anti Machiavelli, które było szeroko rozpowszechnione w całej Europie. Już w pierwszej epistole, skierowanej do Franciszka de France, księcia Alençon, Gentillet zachęca do "odesłania Machiavellego do Włoch, skąd przybył, ku naszemu wielkiemu nieszczęściu i szkodzie", ponieważ to ona stoi u źródeł masakry w dniu św. Bartłomieja: "nasi Machiavelli z Francji, którzy byli autorami i przedsiębiorcami masakr w dniu św. Bartłomieja". Machiavelli jest opisywany jako ateista, a o jego książce Książę mówi się, że jest Koranem maklerów. Książka ta przyczynia się do trwałego niezrozumienia dzieła Machiavellego. Tak jakby publiczne ujawnienie działania władzy czyniło Florentczyka odpowiedzialnym za jej zepsucie i środki służące do jej utrzymania. Ujawniając te mechanizmy i zalecając ich użycie, gdy wymaga tego sytuacja i gdy słabość charakteru rządzących miałaby gorsze konsekwencje, Machiavelli wskazuje wyjście z sytuacji, jednocześnie nigdy nie eliminując ze swojego rozumowania nieufności wobec ludzkiej natury. Poprzez makiawelizm poruszane jest pytanie o związek między moralnością a polityką: to właśnie na ten punkt kładzie nacisk Innocenty Gentillet.

W każdym razie to oskarżenie o niemoralne strategie często powraca w szesnastowiecznym dyskursie politycznym, zwłaszcza wśród zwolenników kontrreformacji, takich jak Giovanni Botero, Justus Lipsius, Carlo Scribani, Adam Contzen, Pedro de Ribadeneira czy Diego de Saavedra Fajardo.

Jean Bodin, który docenia dzieło Machiavellego w swoim Méthode pour une compréhension aisée de l'histoire opublikowanym w 1566 r., poddaje je ostrej krytyce w przedmowie do swojej głównej książki Les Six Livres de la République, wydanej kilka miesięcy po książce Gentilleta:

"Machiavelli, który miał modę wśród pośredników tyranów, nigdy nie zgłębił brodu Nauki Politycznej, która nie leży w tyrańskich sztuczkach, których szukał we wszystkich zakątkach Italii i jako słodką truciznę wlał do swojej księgi Księcia. A co do sprawiedliwości, to gdyby Machiavelli rzucił oczy na dobrych autorów, znalazłby, że Platon nazywa swoje księgi Republiki, księgami Sprawiedliwości, jako jeden z najtrwalszych filarów wszystkich Republik.

Wrogość Bodina wynika z faktu, że jest on zajęty rozwijaniem "teorii monarchii królewskiej, w której suwerenność króla jest absolutna, ale sprawowana z poszanowaniem praw i obyczajów oraz dla dobra rządzonych". Wielu z tych autorów, mimo krytyki, podejmuje wiele pomysłów Machiavellego. Akceptowali konieczność dbania przez księcia o swoją reputację, stosowania przebiegłości i podstępu, ale podobnie jak późniejsi moderniści, kładli nacisk na wzrost gospodarczy, a nie na zagrożenia wynikające z ryzykownych wojen

Aby uniknąć kontrowersji wokół Machiavellego, niektórzy krytycy wolą mówić o "taktyce", nazwanej tak na cześć Tacyta, rzymskiego historyka, który napisał historię rzymskich cesarzy od Tyberiusza do Nerona. Tacyt - w rzeczywistości myśl Machiavellego odarta z najbardziej wątpliwego aspektu - służy do uczenia doradców książąt lub królów, by służyli monarchom absolutnym i doradzali im w zakresie realistycznej polityki. Taktyzm dzieli się na dwa nurty: "czarny taktyzm", który popiera prawo księcia i "czerwony taktyzm", który popiera Republikę, i może być sklasyfikowany jako będący w ciągłości z Dyskursami Machiavellego o pierwszej dekadzie tytulatury.

Machiavelli republikanin (XVII wiek - XVIII wiek)

W 1597 roku mianowanie Alberico Gentili, prawnika z peruwiańskim wykształceniem, na stanowisko profesora prawa cywilnego w Oksfordzie pomogło ugruntować reputację Machiavellego jako autora republikańskiego. Rzeczywiście, w swoim De legationibus z 1585 roku Gentili elokwentnie omawia Machiavellego w Dyskursach. W siedemnastowiecznej Anglii i Holandii, a także w osiemnastowiecznej Francji, Machiavelli jest często przedstawiany jako obrońca republiki weneckiej i republikanizmu w ogóle, częściowo pod wpływem Gentili'ego, a interpretację tę podjął Boccalini.

W okresie Commonwealth of England i protektoratu Olivera Cromwella Dyskursy Machiavellego służyły jako źródło inspiracji dla republikanów, jak choćby w The Case of the Commonwealth of England Marchamonta Needhama w 1650 roku czy Oceanie Jamesa Harringtona w 1656 roku. Ówcześni republikanie w rozumieniu Commonwealthu, John Milton, Algernon Sydney i Henry Neville, zaadaptowali makiaweliczne pojęcia cnoty obywatelskiej, uczestnictwa i zbawiennego wpływu konfliktu do przypadku angielskiego. Henry Neville, który redagował dzieła Machiavellego w latach 1675 i 1680, w fikcyjnym liście Mikołaja Machiavellego do Zanobiusa Buondelmontiusa zwraca się do nawróconych w ogrodzie Rucelliów, czyli republikanów. W republikańskiej wyobraźni to właśnie w tym ogrodzie miałyby się odbyć dyskusje zrelacjonowane w Dyskursie o pierwszej dekadzie życia Tytusa, by zwrócić im uwagę, że Książę jest przede wszystkim satyrą na tyranów mającą pokazać ich prawdziwy charakter. Chociaż nie zawsze jest on wymieniany jako źródło inspiracji ze względu na kontrowersje wokół jego nazwiska, Machiavelli odcisnął również swoje piętno na myśleniu innych ważnych filozofów w Anglii, takich jak Hobbes i Locke.

W Holandii Johan i Pieter de la Court wykorzystali Dyskursy do obrony idei, że w republice interesy wszystkich są lepiej brane pod uwagę, ponieważ ustanawia się swego rodzaju równowagę interesów. Ich pisma wpłynęły na Spinozę, który w swoim Tractatus theologicopoliticus (1670) bronił realistycznego spojrzenia na politykę w oparciu o 15 rozdział Księcia i zaproponował demokratyczną interpretację Machiavellego, przedstawiając go również jako republikanina.

We Francji na początku XVII wieku, z perspektywy nierepublikańskiej, Machiavelli został doceniony przez kardynała Richelieu, "który nie był ostatnim, który stosował się do najbardziej makiawelicznych nakazów Księcia". Kardynał podobno zachęcił Louisa Machona do napisania korzystnej dla Machiavellego książki: L'Apologie de Machiavelli, która nie została wydana i pozostała w formie rękopisu. Montesquieu nazwał Machiavellego "wielkim człowiekiem", ale uważał, że Machiavelli uczynił Cezara Borgię "swoim idolem". W De l'esprit des lois (1748) przyjmuje pragmatyczne stanowisko: "Zaczęliśmy się leczyć z makiawelizmu i będziemy się z niego leczyć każdego dnia. W radach potrzeba więcej umiaru: to, co dawniej nazywano zamachami stanu, dziś, poza grozą, byłoby tylko nieroztropnością". Przypisując centralną rolę namiętnościom i interesom w sprawach ludzkich, rozróżnia cnotę moralną i polityczną (virtù).

W Prusach, gdzie republikanizm Machiavellego był mało doceniany, młody król pruski Fryderyk II podjął się jednak obalenia Księcia i szukał w tym pomocy Woltera. Efektem tego była książka Anti-Machiavel, or Essai de critique sur le Prince de Machiavelli, wydana przez Voltaire'a w 1740 roku. Strona podzielona jest na dwie kolumny, z lewej strony kursywą tekst Księcia w tłumaczeniu La Houssaye'a, a równolegle komentarze Króla poprawione i wzmocnione przez Voltaire'a. W rozdziale VIII Voltaire koryguje Machiavellego historycznie, przypominając smutny los niektórych tyranów ("jeden łotr karze drugiego"). Ale w sumie, według Artaud de Montor, "książka Voltaire'a jest raczej wieczną deklamacją niż formalną refutacją". Przedmowa nadaje ton:

"Książę Machiavellego jest dla moralności tym, czym dzieło Spinozy jest dla wiary. Spinoza podkopał fundamenty wiary i dążył nie mniej niż do obalenia gmachu religii; Machiavelli zepsuł politykę i podjął się zniszczenia zasad zdrowej moralności. Błędy jednego były tylko błędami spekulacji, błędy drugiego były błędami praktyki.

Komentując to dzieło, Rousseau bardzo krytycznie ocenia króla Prus: "Nie mogę szanować ani kochać człowieka bez zasad, który depcze wszystkie prawa człowieka, który nie wierzy w cnotę, lecz uważa ją za wabik, którym bawi się głupców, i który rozpoczął swój makiawelizm od obalenia Machiavellego". Z drugiej strony "głęboko podziwia geniusz Machiavellego, uznaje siłę jego myśli, jego wnikliwość w wiedzę o ludziach, pewność jego sądów o wydarzeniach". Rousseau uzasadnia w ten sposób swoją lekturę republikańskiego Machiavellego:

"Machiavelli był uczciwym człowiekiem i dobrym obywatelem, ale przywiązany do domu Medyceuszy, był zmuszony, w ucisku swojej ojczyzny, do ukrycia swojej miłości do wolności. Sam wybór jego godnego potępienia bohatera wystarczająco pokazuje jego tajne zamiary, a przeciwstawienie maksym z jego Księgi Księcia tym z jego Dyskursów o Tytusie Liwiuszu i z jego Historii Florencji pokazuje, że ten głęboki polityk miał dotychczas tylko powierzchownych lub skorumpowanych czytelników."

Taka interpretacja znajduje się jeszcze w artykule Diderota o makiawelizmie, a także u Alfieriego. Dla współczesnych uczonych nie jest jednak prawdopodobne założenie podwójnego znaczenia i satyrycznej intencji kryjącej się za najbardziej buntowniczymi fragmentami Księcia.

W każdym razie Machiavelli z pewnością zainspirował Robespierre'a, dla którego "plany Rewolucji Francuskiej zostały w większości spisane w książkach... Machiavellego". Podobnie, kiedy Robespierre uzasadnia Terror - "despotyzm wolności przeciwko tyranii" - czasami wydaje się powtarzać słowo w słowo słynny fragment, w którym Machiavelli opowiada się za potrzebą przemocy w celu założenia nowego porządku politycznego lub zreformowania skorumpowanego. Obaj uważali, że centralnym problemem działań politycznych jest stworzenie fundamentu zdolnego do ustanowienia sfery publicznej i że w tym celu przemoc może być usprawiedliwiona. Dla Hannah Arendt, Machiavelli jest więc "przodkiem nowoczesnych rewolucji": jak wszyscy prawdziwi rewolucjoniści, niczego bardziej nie pragnął niż ustanowienia nowego porządku rzeczy.

Wpływ na Ojców Założycieli Republiki Amerykańskiej

Nacisk, jaki Machiavelli kładzie na republikanizm, każe widzieć w nim główne źródło, zarówno bezpośrednie, jak i pośrednie, myśli politycznej Ojców Założycieli Stanów Zjednoczonych. To właśnie republikańskie myślenie Machiavellego ożywiło Benjamina Franklina, Jamesa Madisona i Thomasa Jeffersona, gdy sprzeciwiali się Alexandrowi Hamiltonowi, obawiając się, że dąży on do utworzenia nowej arystokracji poprzez Partię Federalistów. Hamilton nauczył się od Machiavellego ważnego wpływu polityki zagranicznej na politykę wewnętrzną. Jednakże, podczas gdy Machiavelli podkreślał ideę konfliktu idei w ramach republiki, Hamilton podkreślał pojęcie porządku. Wśród ojców założycieli tylko George Washington uniknął wpływu Machiavellego.

John Adams był najbardziej zbadanym i docenionym z Ojców Założycieli, obszernie komentując Machiavellego w swojej A Defence of the Constitutions of Government of the United States of America. W dziele tym zalicza Machiavellego wraz z Algernonem Sydneyem i Montesquieu do zwolenników rządu mieszanego. Dla Adamsa, Machiavelli miał również zasługę przywrócenia władzy empirycznego rozumu w polityce. Adams zgadza się również z Florentczykiem, że natura ludzka jest nieruchoma i napędzana przez namiętności i zgadza się z Machiavellim, że wszystkie społeczeństwa podlegają cyklicznym okresom wzrostu i upadku. Dla Adamsa jednak Machiavelli miał jedną wadę: brakowało mu jasnego zrozumienia instytucji niezbędnych dla dobrego rządu.

Wpływ Machiavellego w XIX w.

Na początku XIX wieku interpretacja Machiavellego została ukształtowana przez rewolucję francuską i zdominowana przez pytanie o związek moralności z polityką. Łącząc Rewolucję Francuską z Machiavellim, brytyjski premier William Pitt Młodszy oskarżył rewolucjonistów o makiawelizm i niemoralność. To prowadzi Kanta do zwrócenia uwagi, że w Deklaracji Praw Człowieka i Obywatela oraz konstytucji republikańskiej nie ma nic niemoralnego, a wręcz przeciwnie pokazuje, że nie może być prawdziwej polityki bez oddania hołdu moralności. Hegel w swojej książce o filozofii prawa (1821) podziela ten sam pogląd.

W XIX wieku, kiedy mówiło się o zjednoczeniu Włoch i Niemiec, idea tworzenia państw i patriotyzm stojący za myślą Machiavellego odcisnęły swoje piętno na niektórych najbardziej znanych czytelnikach. Na przykład Hegel w swojej Konstytucji germańskiej, napisanej w 1800 roku i opublikowanej w 1893 roku, sugeruje paralelę między zjednoczonymi Włochami Machiavellego a Niemcami jego czasów. Ogólnie rzecz biorąc, w dziewiętnastowiecznych Niemczech autorzy woleli podkreślać patriotyzm Machiavellego i unikać bardziej drażliwych tematów. Tak postępuje Max Weber w swojej Polityce jako powołaniu (1919). Ten niemiecki socjolog i filozof jest przy tym ostrożny, by nie utożsamiać myślenia Machiavellego o państwie z myśleniem Heinricha von Treitschke, który sprowadza państwo do czystej siły, przemocy i władzy. Weber cytuje Machiavellego tylko kilka razy i zauważa, że przemoc Arthashâstry Kautilyi stawia pod znakiem zapytania rzekomą przemoc Księcia.

Marks czyni "krótkie odniesienia do Machiavellego. Czytał Dyskursy, ale to właśnie Historie florenckie i ich studium ewolucji włoskiego systemu wojskowego najbardziej przykuły jego uwagę. Według niego książka ta pozwala nam zrozumieć "związek między siłami produkcyjnymi a stosunkami społecznymi". W 1897 roku Benedetto Croce uznał Karola Marksa za godnego następcę Machiavellego i dziwił się, że nigdy nie nazwano go "Machiavellim ruchu robotniczego".

Friedrich Nietzsche w piśmie z 1888 roku, opublikowanym w 1901 roku pod tytułem Wola mocy, zauważa: "Żaden filozof nie osiągnie niewątpliwie tego rodzaju doskonałości, jaką jest makiawelizm. Makiawelizm bowiem, czysty, niezmieszany, surowy, świeży, z całą swoją siłą, z całą swoją zgryzotą, jest nadludzki, boski, transcendentny, nie może być przez człowieka osiągnięty, tylko przybliżony".

Pierwszym dogłębnym studium Machiavellego i jego dzieła był Alexis-François Artaud de Montor: Machiavelli. Son génie et ses erreurs (1833).

Maurice Joly opublikował w 1865 roku Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu.

Postrzeganie Machiavellego w XX i na początku XXI wieku

Tezę o odpowiedzialności Machiavellego za dwa wielkie konflikty światowe wysunął niemiecki historyk Friedrich Meinecke w The Idea of Reason of State in the History of Modern Times (1924) i Die deutsche Katastrophe (1946). Pierwsza z tych prac kwestionuje nie tylko makiawelizm i heglizm, ale ogólniej abstrakcyjne idee rewolucji francuskiej. Zdaniem tego autora, punktu wyjścia wszystkich tych złych zjawisk należy szukać w Machiavellim, który dopuścił do rozpętania polityki siły. W drugiej książce Meinecke, zdaniem Barthasa, podejmuje tę samą tezę i adaptuje ją, argumentując, że ujawniając metody zarezerwowane dla arystokracji, Machiavelli doprowadził do masowego makiawelizmu, który umożliwił powstanie III Rzeszy. Książki Meinecke'a wpłynęły na sposób interpretacji Marksa przez Michela Foucaulta w jego pracy nad pojęciem "rządomyślności" w 1978 roku.

W latach 20-tych i 30-tych XX wieku pojawiła się kwestia związku totalitaryzmu z myślą Machiavellego, zwłaszcza że Benito Mussolini opublikował w 1924 roku Preludio al Machiavelli, przetłumaczone na język francuski w 1927 roku, w którym Duce wychwalał Machiavellego. Jeśli we Włoszech tekst ten został szybko zakwestionowany przez liberalnego filozofa Piero Gobettiego, który podkreślił republikanizm Machiavellego i "jego obronę owocności konfliktu", we Francji tekst ten został przyjęty raczej przychylnie. W okresie międzywojennym Le Machiavélisme avant, pendant et après Machiavelli Charlesa Benoista jest jedną z wiodących prac na temat Machiavellego i "odnosi się do tekstu Mussoliniego w sposób pochwalny". Praca ta ma jednak tę zaletę, że wyróżnia "cztery typy makiawelizmu: makiawelistów, niektórych jego uczniów (makiawelistów), anty-makiawelistów i wreszcie ludzi, którzy nigdy go nie czytali". Będzie ona stanowić jedno ze źródeł rozważań Raymonda Arona i Jacquesa Maritaina na temat makiawelizmu. Dzieło Benoista naznaczone jest ideą, że makiawelizm jest owocem pewnego momentu w historii oraz ożywieniem wątków nietzscheańskich. Lektura Machiavellego w okresie międzywojennym naznaczona jest problemem elit, a Aron podkreśli pokrewieństwa między myślą Machiavellego na ten temat a myślą socjologa Vilfredo Pareto.

Mówiąc wyłącznie z punktu widzenia historii myśli, neotomista Jacques Maritain twierdzi, "że reżimy totalitarne są spadkobiercami Machiavellego". Według niego wielką winą Machiavellego jest uwolnienie mężów stanu od winy poprzez wprowadzenie "w sferę świadomości obyczajów jego czasów i powszechnej praktyki polityków władzy wszystkich czasów". Aron i Élie Halévy, w przeciwieństwie do Maritaina, w większym stopniu włączają do swojej analizy totalitaryzmu zmiany wywołane ustanowieniem gospodarki wojennej podczas I wojny światowej. W każdym razie w refleksji rozpoczętej pod koniec lat 30. Aron widzi istotę totalitaryzmu "w połączeniu makiawelizmu i mesjanizmu, cynizmu i fanatyzmu, we wspólnej perwersji nauki i religii". W dość podobnej analizie Ernst Cassirer w książce Mit państwa (1946) kojarzy, podobnie jak Meinecke, Machiavellego z nazizmem.

Alternatywa dla podejścia zaproponowanego przez Leo Straussa rozwija się, zwłaszcza na uniwersytetach anglojęzycznych. Hans Baron, Isaiah Berlin i John Greville Agard Pocock zaproponowali interpretację, która ponownie wprowadziła myśl Florentczyka do współczesnych debat politycznych. W eseju z 1971 roku The Originality of Machiavelli, Isaiah Berlin, szukając rozwiązania charakterystycznego dla myśli Machiavellego konfliktu między moralnością a polityką według Benedetto Croce, znajduje u Florentczyka pluralizm wartości, który dobrze współgra z jego politycznym liberalizmem. Mniej więcej w tym samym czasie Philip Pettit, John Greville Agard Pocock i Quentin Skinner ożywili republikańskie uwikłanie Machiavellego. Podążają przy tym tropem Rousseau, który pisał: "Udając, że daje lekcje królom, dał wielkie lekcje ludowi". Książę jest książką republikanów". Republikańska lektura Machiavellego prowadzi do tego, że Dyskurs jest ceniony wyżej niż Książę. John Greville Agard Pocock przeciwstawia tradycję republikańską wywodzącą się od Machiavellego tradycji liberalnej. Czyniąc to, zdaniem Barthasa, przyjmuje marksowski typ analizy, gdzie to, co społeczne i ekonomiczne, ma wpływ na postrzeganie tego, co społeczne i modnych wartości. John Rawls, wielki wyraziciel liberalizmu politycznego końca XX wieku, ignoruje Machiavellego, podobnie jak Jürgen Habermas, inny wielki współczesny filozof polityczny.

W 2010 roku, nieco ironicznie, John Greville Agard Pocock zastanawiał się, czy jedynym makiawelicznym księciem w historii Europy był Napoleon Bonaparte "kondotier i prawodawca, bohater republiki i cezarystyczny zdrajca". Pomysł nie jest nowy: w 1816 roku anonimowa praca sugeruje, że oprawiony rękopis zawierający tłumaczenia różnych dzieł Machiavellego, w tym nowy przekład Księcia i inny Dyskursów, z marginalnymi notatkami ręką cesarza, został znaleziony w powozie Napoleona po bitwie pod Waterloo. Historia ta jest czystym wymysłem, choć prawdą jest, że Napoleon planował zabrać ze sobą Dyskursy w swojej podróżnej bibliotece.

W Le Travail de l'œuvre Machiavelli (1972) Claude Lefort wymienia osiem głównych interpretacji Machiavellego, z których wyróżnia te Cassirera, a zwłaszcza Leo Straussa: analiza tego ostatniego jest "spośród wszystkich, które zbadaliśmy, jedyną, która łączy kwestię znaczenia dyskursu makiawelicznego z kwestią jego odczytania". W tej książce proponuje on również systematyczną lekturę dwóch głównych dzieł Florentczyka: Księcia i Dyskursów. W centrum myśli Machiavellego stawia pojęcia konfliktu i podziału społecznego, a także ekonomii pożądania. Według tej analizy "dzieło Machiavellego wywołuje skandal, stwierdzając morganatyczny związek między złem a polityką": "Makiawelizm to imię zła. Jest to nazwa nadana polityce w takim stopniu, w jakim jest ona złem.

U Machiavellego polityka zyskuje zupełnie nowy status, uwolniony od moralnych kryteriów dobra i zła, a skupiony wyłącznie na sukcesie księcia w zdobyciu lub utrzymaniu władzy. A sprawowanie władzy "podporządkowane jest autonomicznej quasi-logice". Machiavelli opowiadał się za polityką ekspansji i zalecał podążanie drogą otwartego miasta Rzymu - a nie zamkniętej w sobie Sparty - i stawianie czoła trudnemu zadaniu utrzymania równowagi między przeciwnymi siłami:

"Uważam, że należy naśladować konstytucję rzymską, a nie konstytucję innych republik, ponieważ nie wierzę, że można wybrać termin pośredni między tymi dwoma sposobami rządzenia, a wrogości, które mogą powstać między ludem a senatem, należy tolerować, uważając je za zło konieczne, aby osiągnąć rzymską wielkość.

- Machiavelli, Dyskurs, I, 6.

W eseju zatytułowanym Machiavelli w demokracji (2006) były premier Francji Edouard Balladur zaczyna od uznania, za wieloma innymi, że "zasługą Machiavellego jest położenie kresu hipokryzji dobrych uczuć. Jako pierwszy opisał metody sprawowania władzy: walka o jej zdobycie jest starciem egoistycznych ambicji, niczym innym". Balladur, powołany do rządu przez Francois Mitterranda - zwanego "Florentczykiem" - postawił sobie za cel określenie metod sprawowania władzy we współczesnym społeczeństwie, niezależnie od reżimu politycznego:

"Demokracja czy dyktatura, cel pozostaje ten sam: zdobycie i posiadanie władzy wszelkimi środkami, tak długo jak to możliwe. W stosowaniu kłamstw nie ma prawie żadnej różnicy między jednym a drugim, poza tym, że w demokracji kłamstwa są jeszcze bardziej skuteczne, ponieważ pozwalają na zdobycie głosów największej liczby; natomiast w dyktaturze wystarczy narzucić się siłą, zdominować, a nie przekonać.

Książka analizuje relacje z dziennikarzami, znaczenie wizerunku, efekt sondaży, niezbędne cnoty i wady - sprawianie, że ludzie marzą, uczciwość, obojętność na krytykę, klarowność, cynizm, etc., poparcie, które należy zachować, wybór między byciem kochanym a baniem się. -Autor czerpie ze swojego wieloletniego doświadczenia, popierając swoją prezentację odniesieniami do aktorów politycznych, dbając jednocześnie o to, by nie "wspominać o książętach swoich czasów". Ani słowa o swoim dawnym przyjacielu z trzydziestu lat, ale jego cień widać za każdym jabem. Publikacja takiego dzieła, które kiedyś byłoby nie do pomyślenia dla polityka, zdaje się potwierdzać, że nowy stosunek do polityki wprowadzony przez Machiavellego jest obecnie powszechnie podzielanym faktem.

Literatura

W XX wieku nastąpiło ożywienie zainteresowania komedią Machiavellego.

Źródła

1. Niccolò Machiavelli
2. Nicolas Machiavel
3. La première édition anglaise A Discourse upon the meanes of well governing and maintaining in good peace, a Kingdom, or other principalitie, a été traduite par Simon Patericke.
4. Herfried Münkler: Machiavelli. Die Begründung des politischen Denkens der Neuzeit aus der Krise der Republik Florenz. Frankfurt am Main 2004, S. 40.
5. Maurizio Viroli: Niccolò’s Smile: A Biography of Machiavelli. 2000, ISBN 0-374-52800-4, S. 8.
6. Dirk Hoeges: Niccolò Machiavelli. Die Macht und der Schein. München 2000, S. 132.
7. Volker Reinhardt: Machiavelli oder Die Kunst der Macht. Eine Biographie, München 2012, S. 43.
8. ^ Also occasionally rendered in English as Nicholas Machiavel (/ˈmækiəvɛl/ MAK-ee-ə-vel, US also /ˈmɑːk-/ MAHK-)
9. ^ The Latin legend reads: TANTO NOMINI NULLUM PAR ELOGIUM ("So great a name (has) no adequate praise" or "No eulogy (would be) a match for such a great name" or "There is no praise equal to so great a name.")
10. ^ La famosa frase "Il fine giustifica il mezzo" (o "i mezzi"), usata spesso come esempio di machiavellismo, è del critico letterario Francesco de Sanctis, con riferimento ad interpretazioni fuorvianti del pensiero di Machiavelli espresso nel Principe. Il passo di De Sanctis, dal capitolo XV della sua Storia della letteratura italiana, dedicato a Machiavelli, recita: "Ci è un piccolo libro del Machiavelli, tradotto in tutte le lingue, il Principe, che ha gittato nell'ombra le altre sue opere. L'autore è stato giudicato da questo libro, e questo libro è stato giudicato non nel suo valore logico e scientifico, ma nel suo valore morale. E hanno trovato che questo libro è un codice di tirannia, fondato sulla turpe massima che il fine giustifica i mezzi, e il successo loda l'opera. E hanno chiamato machiavellismo questa dottrina. Molte difese sonosi fatte di questo libro ingegnosissime, attribuendosi all'autore questa o quella intenzione più o meno lodevole. Così n'è uscita una discussione limitata e un Machiavelli rimpiccinito".
11. ^ firma del filosofo
12. ^ Celebrazioni per il V centenario del Principe di Machiavelli, su accademiadellacrusca.it, Accademia della Crusca, 29 novembre 2013. URL consultato il 1º novembre 2019 (archiviato il 1º novembre 2019).