Streszczenie

Imperium Mogołów było państwem istniejącym na subkontynencie indyjskim od 1526 do 1858 roku. Sercem imperium była równina Indusowo-Gangetyczna w północnych Indiach wokół miast Delhi, Agra i Lahore. U szczytu swojej potęgi pod koniec XVII wieku Imperium Mogołów obejmowało prawie cały subkontynent i część dzisiejszego Afganistanu. Na 3,2 mln km2 żyło od 100 do 150 mln ludzi. W 1700 roku jego udział w światowej populacji szacowano na około 29 procent.

Dziś władcy muzułmańscy określani są w języku niemieckim jako "Mogul", "Großmogul" lub "Mogulkaiser". Podobne określenia można znaleźć także w innych, głównie zachodnich językach. W państwowym i dworskim języku perskim, który zastąpił pierwotny język ojczysty Mogołów - czagacki, język wschodnioturkijski - tytułem władcy był padiszah (پادشاه, DMG pād(i)šāh). Był on porównywalny z tytułem cesarza.

Pierwszy Wielki Mogoł Babur (r. 1526-1530), książę z dynastii Timurydów z Azji Środkowej, podbił sułtanat Delhi z terenów dzisiejszego Uzbekistanu i Afganistanu. Najważniejszym władcą mugolskim jest Akbar (r. 1556-1605), który skonsolidował imperium militarnie, politycznie i gospodarczo. Za czasów Aurangzeba (r. 1658-1707) imperium Mughal przeżyło największą ekspansję terytorialną. Jednak było tak przeciążone finansowo i militarnie przez ekspansję terytorialną, że w ciągu XVIII wieku zdegradowało się do roli regionalnej potęgi w strukturze politycznej Indii. Kilka ciężkich porażek militarnych z rąk Maratów, Persów, Afgańczyków i Brytyjczyków, a także wewnętrzne walki dynastyczne o panowanie i nasilenie antagonizmów religijnych w kraju między islamską "kastą rządzącą" a podporządkowaną większościową populacją chłopskich Hindusów dodatkowo sprzyjały jej upadkowi. W 1858 roku ostatni Wielki Mogoł z Delhi został obalony przez Brytyjczyków. Jego terytorium zostało wchłonięte do Indii Brytyjskich.

Bogate dowody architektury, malarstwa i poezji pod wpływem perskich i indyjskich artystów zostały zachowane dla potomności.

Nazwa "Mughal" jako określenie władców północnych Indii została prawdopodobnie ukuta w XVI wieku przez Portugalczyków (portugalskie Grão Mogor lub Grão Mogol "Wielki Mughal"), którzy już w 1580 roku założyli misję jezuicką na dworze Akbara, a później przyjęta przez innych europejskich podróżników w Indiach. Wywodzi się z perskiego مغول mughūl oznaczającego "Mongoł". Pierwotnie "Mog(h)ulistan" odnosił się do środkowoazjatyckiego Chanatu Czagatajskiego. Ten ostatni był ojczyzną Timura Langa, założyciela dynastii Timurydów i bezpośredniego przodka pierwszego władcy mugolskiego Babura. Tak więc nazwa ta prawidłowo odnosi się do mongolskiego pochodzenia dynastii indyjskiej, ale pomija bardziej precyzyjny związek z imperium mongolskim. Wyraża się to w perskim imieniu własnym گوركانى gūrkānī Mogołów, które wywodzi się od mongolskiego kürägän "zięć" - aluzja do małżeństwa Timura z rodziną Czyngis-chana. Odpowiednio, perska nazwa dynastii Mogołów to گورکانیان Gūrkānīyān. W języku urdu natomiast cesarz Mughal nazywany jest مغل باد شاہ Mughal Bādšāh.

Prehistoria

Przed powstaniem Imperium Mogołów w północnych Indiach od 1206 r. istniał Sułtanat Delhi, który szczyt swojej potęgi przeżywał za czasów Ala ud-Dina Khalji (r. 1297-1316). Ala ud-Din podporządkował sobie dużą część Dekanu, jednocześnie odpierając mongolskie ataki z północnego zachodu. Sułtan Muhammad bin Tughluq (r. 1325-1351) dążył do całkowitej inkorporacji imperiów środkowych i południowych Indii. Jego plan się jednak nie powiódł, a przenosząc stolicę z Delhi do Daulatabad na Dekanie, osłabił pozycję sułtanów na północnoindyjskich równinach. Rozpoczął się upadek imperium, którego kulminacją było zdobycie i złupienie Delhi przez Timura w 1398 roku. Choć Timur szybko się wycofał, sułtanat nigdy w pełni nie otrząsnął się z niszczących skutków porażki. Wszystkie prowincje uzyskały niepodległość, tak że sułtanat był teraz ograniczony do obszaru wokół Delhi. Nawet tymczasowa ekspansja za czasów dynastii Lodi (1451-1526) nie mogła przywrócić imperium dawnej wielkości i potęgi.

1504-1530: Pojawienie się pod Babur

Sułtanat Delhi ostatecznie upadł w 1526 roku, kiedy to Zahir ud-Din Muhammad, zwany Baburem (perskie "tygrys"), pokonał ostatniego sułtana. Babur pochodził z Fergany, obecnie Uzbekistanu, jednego z wielu muzułmańskich drobnych księstw Transoxanii rządzonych przez Timurydów. Babur był bezpośrednim potomkiem Timura w szóstym pokoleniu ze strony ojca, a jego matka wywodziła swój rodowód nawet od Czyngis-chana. Po odziedziczeniu majątku ojca w Ferganie i dwukrotnym zdobyciu na krótko Samarkandy, został zmuszony do ucieczki z ojczyzny w 1504 r. przed umacniającymi się Uzbekami pod wodzą Szaibani Chana. Wycofał się do Kabulu, którym odtąd rządził jako królestwem. Od czasu wymarcia ostatniego pozostałego dworu Timurydów w Heracie w 1507 r. posiadał tytuł padeshah (cesarza), formalnie wyższy od szacha (króla), i tym samym rościł sobie prawo do czołowej pozycji wśród książąt Timurydów. Z Kabulu podjął pierwsze wyprawy eksploracyjne przez przełęcz Chaiber do północno-zachodnich Indii (do dzisiejszego Pakistanu), ale potem sprzymierzył się z szahem Persji Safawidów, Ismailem I, by odzyskać Samarkandę, którą rzeczywiście zdobył, ale nie był w stanie utrzymać. W zamian za poparcie szacha musiał publicznie wyznawać islam szyicki, ale później powrócił do wiary sunnickiej, do której prawdopodobnie był również wewnętrznie przekonany. Przemawia za tym również fakt, że Babur wychował swojego syna Humayuna w wierze sunnickiej. Wydawało się, że ponowne niepowodzenie przedsięwzięcia w Samarkandzie sprawiło, że ostatecznie dojrzała decyzja o zwróceniu się ku Indiom, zwłaszcza że Babur, dzięki swemu przodkowi Timurowi, mógł zgłaszać pretensje do posiadłości sułtana Delhi. Ten jednak odmówił podporządkowania się Baburowi.

W ramach przygotowań do kampanii indyjskiej Babur wprowadził armaty i działa oparte na modelu osmańskim, które nigdy wcześniej nie były używane w bitwie polowej w północnych Indiach. W 1522 roku padł Kandahar, a na początku 1526 roku rozszerzył swoje panowanie daleko na Pendżab. Tam 20 kwietnia tego samego roku doszło do decydującego starcia z wyraźnie przewyższającą liczebnie armią sułtana Ibrahima II: użycie broni palnej, duża mobilność konnych łuczników na flankach i taktyka defensywna inspirowana armią osmańską pomogły Baburowi odnieść w bitwie pod Panipat zdecydowane zwycięstwo nad ostatnim sułtanem Delhi. Po zajęciu Delhi i Aragi, która dwie dekady wcześniej stała się stolicą dynastii Lodi, ogłosił się cesarzem Hindustanu, ustanawiając tym samym Imperium Mogołów.

Niemniej jednak rządy Babura były dalekie od konsolidacji, ponieważ pojawił się nowy wróg w postaci księcia Radżputów Rana Sanga z Mewaru. Ten ostatni chciał przywrócić hinduistyczne rządy w północnych Indiach i w tym celu zawiązał konfederację z innymi władcami Radżputów. Babur musiał przekonać swoich żołnierzy, którzy byli nakłaniani do powrotu do Kabulu, aby pozostali dzięki hojnym nagrodom ze skarbu państwa pokonanego sułtana. Dopiero zwycięstwo nad konfederacją Radżputów 17 marca 1527 r. w bitwie pod Khanua zapewniło mu w pewnym stopniu panowanie w Hindustanie.

W rezultacie Babur wiele podróżował po swoim nowym imperium, stłumił kilka buntów i rozdał hojne podarunki swoim poddanym i krewnym, co znacznie obciążyło skarb państwa. Był zdecydowanie liberalny i ugodowy wobec swoich poddanych, ale zachował prawie niezmienione struktury administracyjne dynastii Lodi, które opierały się na przyznawaniu dżagirów (lenn), a tym samym lokalnych lojalności. W 1530 r. syn Babura, Humayun, odziedziczył kruche wewnętrznie imperium, które rozciągało się od Hindukuszu po Bihar.

1530-1556: panowanie Humayuna i bezkrólewie Suridów

Czasy Humayuna naznaczone były niepowodzeniami, które czasowo pozbawiły cesarza kontroli nad jego imperium i niemal zakończyły panowanie Mogołów w Indiach po niespełna 15 latach. Zgodnie z tradycją Timurydów, wszyscy prawowici synowie władcy mieli prawo do tronu. Humayun, który uchodził za giętkiego i przesądnego, czasem nawet dziecinnego, znalazł się więc wplątany w spory z przyrodnimi braćmi. Do tego dochodziły zagrożenia zewnętrzne. Na południowym zachodzie ekspansję prowadził sułtan Bahadur z Gudżaratu, a w Biharze na wschodzie Sher Khan Suri przygotowywał rebelię jako przywódca grupy Pasztunów, którzy wstąpili do służby wojskowej u dynastii Lodi. Obaj odmówili przysięgi wierności Humayunowi po jego wstąpieniu na tron.

Humayun, który wolał poświęcić się planowaniu nowej stolicy, dopiero w 1535 roku zdecydował się na kampanię przeciwko Gudżaratowi, która początkowo zakończyła się sukcesem. Wybuch rebelii Sher Khana w Biharze zmusił go do powrotu do Agry i porzucenia podbitych terytoriów. W 1537 r. ruszył przeciwko Sher Khanowi, który przed spotkaniem złupił bengalską stolicę Gaur i odtąd nazywał się Sher Shah. Pod Chausą, na wschód od Waranasi, w 1539 roku Humayun został pokonany przez Sher Shaha, który początkowo zgodził się na odwrót swojej armii, ale potem nocą najechał na obóz Humayuna i wpędził jego żołnierzy do Gangesu, gdzie większość z nich utonęła. Humayun sam prawie zginął, gdyby nie sługa uratował mu życie. Tymczasem jego przyrodni brat Hindal bezskutecznie próbował uzurpować sobie tron. Niemniej jednak kłótnia rodzeństwa podzieliła i zdemoralizowała wojska Humayuna. Bitwa pod Kannauj w 1540 roku przypieczętowała przegraną Hindustanu. Humayun uciekł do Persji, na dwór Tahmaspa I. Dopiero z pomocą perskiej armii udało mu się odzyskać Kabul w 1545 roku.

Sher Shah założył krótkotrwałą dynastię Suridów jako sułtan Delhi. Szeroko zakrojone reformy administracyjne i finansowe miały umocnić rządy, ale spór o sukcesję pogrążył Suridów w chaosie w 1554 roku, umożliwiając tym samym powrót Humayuna do Indii rok później. Opierając się na reformach Sher Shaha, Humayun planował ustanowienie nowego systemu administracyjnego. Jego nagła śmierć w 1556 roku uniemożliwiła realizację tego projektu.

1556-1605: Konsolidacja przez Akbar

Najstarszy syn Humayuna, Akbar, był niekwestionowanym członkiem dynastii, ale jego imperium było zagrożone przez potomków Suridów. Wykorzystując ich niezgodę i słabość nowo przywróconego imperium Mogołów, hinduski generał Suridów Hemu samowolnie zajął Delhi i ogłosił się radżą w październiku 1556 r., ale został pokonany przez armię Akbara w drugiej bitwie pod Panipat 5 listopada. W ciągu roku pozostali Suridowie również zostali ostatecznie pokonani. Imperium Mogołów było więc na razie militarnie zabezpieczone.

Poprzez liczne kampanie i małżeństwa polityczne Akbar znacznie powiększył imperium. W 1561 r. podporządkował sobie środkowoindyjski sułtanat Malwa. W 1564 r. upadła Gondwana, w 1573 r. Gudżarat, a w 1574 r. Bihar. Bengalem za Akbara administrował Sulejman Karrani. Po jego śmierci doszło do powstań, które Akbar stłumił w 1576 roku. Terytoria te zostały teraz formalnie przyłączone do Imperium Mughal i oddane pod zarząd prowincji. Wielkie znaczenie miało podporządkowanie sobie silnych militarnie stanów Radżputów, których pełna integracja nigdy wcześniej nie została osiągnięta przez żadne islamskie imperium. Poprzez umiejętną politykę małżeńską Akbar stopniowo osłabiał Radżputów. Jednocześnie podejmował działania militarne przeciwko wrogo nastawionym do niego książętom. W 1568 r. wojska Mogołów zdobyły najsilniejszą twierdzę Radżputów - Chittor - po kilkumiesięcznym oblężeniu i dokonały masakry ludności cywilnej. W ciągu kilku lat wszyscy książęta Radżputów z wyjątkiem Rana z Udaipur ostatecznie uznali supremację Imperium Mogołów. Radżputowie byli później ważnym filarem armii, przynajmniej do czasu, gdy Aurangzeb zwrócił ich przeciwko sobie swoją nietolerancyjną polityką.

Oprócz kampanii podbojów Akbar był pierwszym władcą Mogołów, który poświęcił się szeroko konsolidacji wewnętrznej imperium. Jednym z najważniejszych fundamentów była tolerancja religijna wobec hinduistycznej większości ludności imperium. Choć za poprzednich muzułmańskich władców na subkontynencie indyjskim istniała współpraca między obiema grupami wyznaniowymi, to zakres pojednania religijnego pod rządami Akbara wykraczał daleko poza to, co było udziałem poprzednich władców. Pod rządami Akbara do służby państwowej wstępowało więcej hindusów niż kiedykolwiek wcześniej, a specjalne podatki nakładane na niemuzułmanów zostały zniesione. Sam Akbar coraz bardziej oddalał się od ortodoksyjnego islamu, a nawet ogłosił swoją własną religię zwaną din-i ilahi ("Boska Wiara"). Kontynuował również reformę administracji prowincji i poboru podatków rozpoczętą przez Sher Shaha, w dużej mierze zastępując system feudalny stosowany jeszcze za czasów Babura bardziej racjonalną, scentralizowaną służbą cywilną. W sferze społecznej Akbar starał się między innymi znieść małżeństwa dzieci i palenie wdów (sati), ujednolicić jednostki miary i poprawić system edukacji. Wiele z jego nowoczesnych pomysłów miało jednak ograniczony efekt z powodu powszechnej korupcji.

Polityka tolerancji religijnej Akbara i wyrzeczenie się ortodoksyjnego islamu sunnickiego skłoniły niektórych konserwatywnych uczonych religijnych do wezwania jego przyrodniego brata Hakima do buntu w Kabulu. Imperium Mogołów znalazło się w groźnej sytuacji, gdyż Hakim otrzymał pomoc od Pasztunów mieszkających w Bengalu, którzy już kiedyś poparli Sher Shaha, a teraz rozbijali powstanie. Latem 1581 roku Akbar wkroczył do Kabulu i zmiażdżył rebelię Hakima, przywracając tym samym jedność imperium. Po pacyfikacji zachodnich i wschodnich prowincji nastąpił podbój doliny Kaszmiru w 1586 r., Sindh w 1591 r.

Od 1593 r. Akbar podjął kilka kampanii mających na celu podbicie Dekanu, ale z jedynie umiarkowanym sukcesem. Tak więc, chociaż szyicki dekanalny sułtanat Ahmadnagar został pokonany w 1600 roku, nie został w pełni zintegrowany. Po śmierci Akbara w 1605 roku przejściowo odzyskał niepodległość.

Niemniej jednak rządy Akbara skonsolidowały Imperium Mogołów wewnętrznie i zewnętrznie do tego stopnia, że mogło ono stać się niekwestionowaną najwyższą potęgą Azji Południowej. Scentralizowany system administracyjny Akbara uczynił Imperium Mogołów jednym z najnowocześniejszych państw wczesnej ery nowożytnej. Żadne wcześniejsze imperium w historii Indii nie było w stanie trwale i skutecznie administrować tak dużym terytorium, chociaż starożytne imperium Mauryi pod rządami Aśoki i średniowieczny sułtanat Delhi pod rządami dynastii Tughluq przewyższały imperium Akbara pod względem wielkości.

1605-1627: Faza względnego pokoju pod Jahangir

Najstarszy syn Akbara, Selim, wstąpił na tron w 1605 roku pod imieniem Jahangir (po persku "zdobywca świata"). Pod jego rządami Imperium Mughalskie przeżyło okres względnego pokoju, co przyczyniło się do jego dalszej konsolidacji. Decydującą rolę odegrała w tym żona Jahangira - Nur Jahan i jej rodzina, która coraz bardziej wywierała wpływ na politykę imperialną. Syn Jahangira, Khurram, który później zastąpił go jako Shah Jahan, również osiągnął za życia ojca ważną pozycję na dworze. Kontynuowano liberalną politykę Akbara, w tym złagodzenie prawa spadkowego i lepszą ochronę własności. Ponadto panowanie Jahangira było okresem wyraźnej twórczości artystycznej, zgodnej z upodobaniami władcy.

W 1614 r. dokonano ostatecznej pacyfikacji Radżputanu poprzez podporządkowanie sobie ostatniego, wciąż niezależnego państwa Radżputów - Udaipuru (Mewar). Khurram, któremu Jahangir powierzył kampanię przeciwko Udaipur, spustoszył i splądrował ziemie Rany z Udaipur i ostatecznie zmusił go do złożenia przysięgi wierności Imperium Wielkiemu poprzez negocjacje dyplomatyczne. Wśród nielicznych podbojów militarnych największe znaczenie miało himalajskie księstwo Kangra (1620). Natomiast podejmowane od 1616 r. próby przesunięcia granicy na Dekanie na południe były mniej udane. Przede wszystkim partyzancka taktyka Malika Ambara, dowódcy w służbie Ahmadnagara, uniemożliwiła Imperium Mogołów ekspansję na Dekan.

W ostatnich latach panowania Jahangira walka o władzę między nieoficjalnym władcą Nur Jahanem a Khurramem, który już wtedy nazywał się Shah Jahan (po persku "Król Świata"), doprowadziła do niepokojów. Gdy w 1622 roku Kandahar został zagrożony przez wojska perskiego szacha Abbasa I, szach Jahan przeszedł do buntu wraz z armią, którą dowodził na Dekanie. Wymierzona w niego akcja wojsk Mogołów zdenuncjowała Kandahar, który wkrótce przypadł Persji. Rebelia Shah Jahana trwała cztery lata.

Po śmierci Jahangira w 1627 roku wezyr Asaf Khan obalił Nur Jahan i pomógł Shah Jahanowi w zdobyciu tronu, zlecając zabójstwo wszystkich innych pretendentów do tronu.

1628-1658: Kulturalny rozkwit pod Shah Jahan

Shah Jahan uważany jest za najświetniejszego władcę Mughal, za którego panowania dwór osiągnął szczyt swojej świetności, a architektura w mieszanym stylu indyjsko-islamskim osiągnęła najwyższy rozkwit. Najsłynniejsza budowla Mogołów, Tadż Mahal w Agrze, została wzniesiona jako grobowiec dla żony Shah Jahana, Mumtaz Mahal, podobnie jak wiele innych wybitnych zabytków architektury. Jednak mecenat Shah Jahana nad sztuką stanowił duże obciążenie dla kasy państwowej. Inflację można było z trudem utrzymać w ryzach, a wyższe podatki od plonów wywołały exodus ludności wiejskiej.

Kosztowne porażki militarne odbiły się również negatywnie na gospodarce imperium. Choć w wojnie na Dekanie, prowadzonej od czasów Akbara, pojawiły się pierwsze wymierne sukcesy - w 1633 r. pokonano i ostatecznie zaanektowano Ahmadnagar, w 1636 r. Golkonda poddała się, choć tylko symbolicznie, a w tym samym roku drugi dekkański sułtanat, Bijapur, który teraz jeszcze istniał, został zmuszony do płacenia daniny na mocy traktatu - po początkowych zwycięstwach nastąpiła seria niepowodzeń. W 1646 roku niepokoje w Transoxanii skłoniły Szacha Jahana do przeprowadzenia kampanii przeciwko Uzbekom w celu odzyskania ojczyzny przodków Mogołów, zwłaszcza Samarkandy, którą jego przodek Babur trzykrotnie zajmował na krótko. Kampania zakończyła się klęską rok później. Ponadto rozgorzał spór z Persją o ważne miasto handlowe Kandahar, które wróciło w posiadanie Imperium Mogołów w 1638 r. dzięki negocjacjom między perskim gubernatorem a Mogołami. W 1649 roku Kandahar ponownie przypadł Persji. Trzy kolejne oblężenia nie zmieniły tego stanu rzeczy, głównie dlatego, że perska artyleria przewyższała artylerię Mogołów. Persja coraz bardziej stawała się zagrożeniem dla Imperium Mogołów, zwłaszcza że jej szyicki sąsiad był w przyjaznych stosunkach z Sułtanatami Dekanu, którzy również byli szyitami. Antagonizm Persji i związany z nim spadek wpływów perskich na dworze Mogołów mógł być również przyczyną dojścia do władzy w Imperium Mogołów sunnickich ulamów, choć zasada tolerancji religijnej Akbara i Jahangira nie została całkowicie podważona.

Rywalizacja między synami Shah Jahana - Aurangzebem i Dara Shikoh - o sukcesję tronu naznaczyła ostatnie lata jego panowania. Dara Shikoh uniemożliwił postęp na Dekanie poprzez intrygi, gdzie Aurangzeb ruszył przeciwko Golkondzie w 1656 roku i Bijapurowi w 1657 roku. Gdy Shah Jahan poważnie zachorował pod koniec 1657 roku, jego synowie Shah Shuja - gubernator Bengalu - i Murad Bakhsh - gubernator Gujaratu - ogłosili się odpowiednio cesarzami, by zapobiec ewentualnemu przejęciu władzy przez ich najstarszego brata Dara Shikoh. Aurangzeb tymczasem był w stanie przekonać Murada, aby pozwolił mu mieć swoją armię, aby pomaszerować przeciwko Delhi z połączonymi siłami. Shah Shuja został pokonany przez Dara Shikoh pod Varanasi w lutym 1658 roku, a ten ostatni został pokonany przez Aurangzeba pod Agrą 29 maja 1658 roku. W Agrze Aurangzeb pojmał swojego ojca, który zmarł w więzieniu w 1666 roku. Po Aurangzeb miał jego brat Murad aresztowany, jak również, ogłosił się cesarzem w tym samym roku.

1658-1707: Południowa ekspansja i początkowy upadek pod Aurangzebem

Panowanie Aurangzeba charakteryzowało się dwoma przeciwstawnymi tendencjami: z jednej strony rozszerzył on imperium brytyjskie daleko na południe, na prawie cały subkontynent indyjski; z drugiej strony, poprzez ciągłe wojny wstrząsnął ekonomicznymi podstawami imperium brytyjskiego. Prowadząc politykę nietolerancji religijnej, zniszczył symbiozę między muzułmańską elitą a hinduskimi poddanymi, którą pielęgnowali jego poprzednicy. Ostatnia trzecia część jego panowania była już zdominowana przez walkę z grożącym upadkiem imperium.

Aurangzeb umocnił swoje rządy, zabijając swoich braci i rywali Dara Shikoh i Murad Bakhsh. Jego trzeci brat i przeciwnik, Shah Shuja, uciekł na wygnanie w Arakan po tym, jak został militarnie pokonany przez Aurangzeba i został tam zakatowany na śmierć w 1660 roku wraz z rodziną i częścią swojego orszaku. Islam służył Aurangzebowi jako legitymizacja rządów i w przeciwieństwie do swoich poprzedników, stosował jego prawa ściśle w imperium. Najbardziej drastycznymi środkami było ponowne wprowadzenie podatku pogłównego dla niemuzułmanów (dżizya), który Akbar zniósł w 1564 r., oraz zakaz budowy nowych świątyń hinduistycznych i miejsc kultu innych wspólnot wyznaniowych w 1679 r. W całym kraju zniszczono wiele świątyń zbudowanych krótko wcześniej. Teokratyczna polityka Aurangzeba stworzyła napięcia między hindusami i muzułmanami, które poważnie zakłóciły wewnętrzny spokój Imperium Mogołów i wzbudziły sprzeciw hinduskich książąt. Tak więc inwazja na hinduski stan Radżputów Marwar w 1679 r., którego władca zmarł bezpotomnie, wywołała niepokoje wśród Radżputów, które tliły się aż do śmierci Aurangzeba.

Na Dekanie obok Bijapuru i Golkondy pojawił się trzeci silny wróg dla Imperium Mogołów. Hindus Shivaji był w stanie zjednoczyć plemiona Marathi pod swoim przywództwem od połowy XVII wieku i był zajęty budowaniem hinduskiego państwa. Shivaji, podobnie jak Malik Ambar pół wieku wcześniej, stosował taktykę partyzancką, a także z ogromnym powodzeniem wykorzystywał dyplomację, by nastawiać przeciwko sobie sąsiadów, w tym Mogołów. W 1664 roku udało mu się nawet splądrować najważniejsze miasto portowe Imperium Mogołów, Surat. Podczas wizyty na dworze Aurangzeba został schwytany, ale udało mu się uciec i założyć imperium na zachodnim Dekanie. W 1681 roku renegacki syn Aurangzeba, Akbar, zawarł sojusz z Sambhaji, następcą Shivaji. To skłoniło Aurangzeba do skoncentrowania wszystkich swoich sił na podboju Dekanu. W tym celu przeniósł stolicę, a tym samym środek ciężkości imperium do Aurangabadu. Kampania na Dekanie była początkowo niezwykle udana: Bijapur padł w 1686 roku, a Golkonda rok później. Oba państwa zostały włączone do Imperium Mogołów, które obejmowało teraz cały subkontynent z wyjątkiem wybrzeża Malabar i obszarów na południe od rzeki Kaveri. W 1689 r. kontrola nad Dekanem wydawała się ostatecznie zabezpieczona dzięki schwytaniu i egzekucji Sambhaji. W rzeczywistości jednak Maratowie nie zostali pokonani, a jedynie podzieleni na mniejsze frakcje. Shivaji zainspirował nowego ducha oporu, który nie mógł zostać złamany przez pojedyncze zwycięstwa militarne. Aurangzeb spędził resztę życia na Dekanie walcząc z przywódcami plemion Marathi. Tymczasem jego władza w Hindustanie, prawdziwym sercu Imperium Mogołów, wyraźnie słabła. Jednak powstania, takie jak te Jatsów w rejonie Delhi i Agry oraz Sikhów w Pendżabie, były również wynikiem miażdżących podatków, które stały się niezbędne do finansowania kampanii wojennych.

Aurangzeb popełnił ten sam błąd, co Muhammad bin Tughluq w XIV wieku, zaniedbując swoją bazę władzy na północy i tym samym zakłócając pracę administracji. Imperium stało się nadmiernie rozciągnięte i obciążone finansowo przez ekspansję na surowy, trudny do kontrolowania Dekan, który również przynosił znacznie niższe dochody z podatków niż żyzne równiny na północy. Jedynie osobisty autorytet Aurangzeba wciąż trzymał imperium w ryzach, podczas gdy cesarz nie ufał, a nawet tłumił zdolnych przywódców - takich jak ci posiadani przez poprzednich władców w postaci generałów, ministrów czy krewnych.

1707-1858: Schyłek i upadek

Po śmierci Aurangzeba w 1707 roku głową państwa został jego syn Bahadur Shah. Zawarł on pokój z Maratami i uznał ich panowanie w zachodnim Dekanie, aby móc wykorzystać armię Mogołów do stłumienia rebelii Sikhów na północy. Jednak renegaccy Radżputowie coraz bardziej wymykali się spod kontroli. Jego ambitne próby ponownego skonsolidowania imperium poprzez kompleksowe reformy, na wzór Akbara, nie powiodły się ze względu na zaawansowany już rozkład struktur administracyjnych. Wiele stanowisk w służbie cywilnej stało się dziedzicznych, w tym urząd gubernatora Bengalu, co utrudniało ściąganie podatków. Bahadur Szah, który wstąpił na tron w zaawansowanym wieku, zmarł w 1712 r. po zaledwie pięciu latach sprawowania władzy.

Następcy Bahadura Szaha nie byli w stanie utrzymać władzy cesarskiej. Jego syn Jahandar Shah został zamordowany po zaledwie kilku miesiącach na tronie. Za zamach odpowiedzialni byli Sajjadzi, dwaj bracia, którzy służyli jako dowódcy na dworze Mogołów i w kolejnych latach stali się głównym czynnikiem władzy na dworze. Farrukh Siyar rządził jedynie jako marionetka Sayyidów sprzymierzonych z Maratami. W czasie jego panowania 1713-1719 Brytyjska Kompania Wschodnioindyjska, która w ciągu XVII wieku stała się wiodącą europejską firmą handlową na wybrzeżu Indii, otrzymała daleko idące koncesje w lukratywnym handlu indyjskim. Jednak poprawa sytuacji finansowej, na którą liczono dzięki pobudzeniu handlu zagranicznego, nie nastąpiła, gdyż Brytyjczycy wiedzieli, jak wykorzystać rosnące uzależnienie gospodarcze Mogołów od handlu morskiego Europejczyków. Również prowincje Imperium Mogołów mogły być utrzymywane tylko dzięki koncesjom, które przekształcały je w pół-autonomiczne państwa.

W 1719 r. Sajjadzi kazali zabić także Farrukha Siyara, który okazał się niezdolny do przywrócenia imperium dawnej potęgi. Nastąpiła krwawa walka o władzę, z której zwycięsko wyszedł Muhammad Szach (r. 1719-1748). Kazał on zgładzić Sajjidów, ale poza tym pozostawił władzę innym grupom interesu, które utworzyły się na dworze cesarskim od czasów Bahadura Szacha. Administracja ograniczała się do mianowania gubernatorów, których prowincje tylko nominalnie podlegały cesarzowi. W 1724 roku wezyr Muhammada Szacha, Asaf Jah I, podał się do dymisji. Odłączył on de facto swoją prowincję Dekan od unii cesarskiej i rządził nią jako Nizam Hajdarabadu. Dzięki temu cesarstwo straciło jedną trzecią swoich dochodów państwowych i prawie trzy czwarte materiałów wojennych.

Słabość imperium wykorzystał Afszaryd władca Persji, Nadir Szach. Pokonał on armię Mogołów w bitwie pod Karnalem na północ od Delhi w 1739 r., niedaleko historycznych pól bitewnych Panipat, i po zawarciu porozumienia wkroczył pokojowo do Delhi. Kiedy wybuchł przeciwko niemu bunt, zarządził masakrę, splądrował całe miasto, w tym skarbiec Mogołów, i wrócił do Persji. Tym samym zadał ostateczny śmiertelny cios Imperium Mogołów: Proces "regionalizacji władzy", który rozpoczął się już wcześniej, teraz postępował szybko i wkrótce ograniczył faktyczne terytorium panowania Mogołów tylko do regionu wokół Delhi i Agry. Bengal i Avadh uzyskały de facto niepodległość, mimo że formalnie uznawały suzerenność cesarza mugolskiego i płaciły symboliczny trybut. Granica perska została przesunięta do Indusu. W tym samym czasie Maratowie dokonali ekspansji na Malwę i Gujarat.

Imperium Mogołów odniosło ostatnie zwycięstwo militarne w 1748 roku pod Sirhind, na północny zachód od Delhi, nad afgańskim władcą Ahmad Shah Durrani, ale Muhammad Shah zmarł kilka dni później, a jego słabi następcy nie byli już w stanie przeciwstawić się Afgańczykom. Ci ostatni zaanektowali Pendżab, Sindh i Gujarat. W 1757 roku splądrowali Delhi. W tym samym roku Brytyjska Kompania Wschodnioindyjska pokonała Nawaba Bengalu w bitwie pod Plassey i zmusiła go do odstąpienia terytorium wokół Kalkuty. Dało to początek brytyjskiemu panowaniu terytorialnemu w Indiach, które w następnych latach zostało rozszerzone na cały Bengal, a po zwycięstwie w bitwie pod Baksar w 1764 roku także na Bihar. Anglicy, którzy rozszerzali się ze wschodu na dawne terytorium Mogołów, stali się poważnym zagrożeniem dla Imperium Mogołów. Maratowie również szybko posuwali się coraz dalej na północ, ale zostali pokonani przez Afgańczyków w trzeciej bitwie pod Panipat w 1761 roku.

Dopiero w 1772 r. Wielki Mogoł Szach Alam II (r. 1759-1806), który podczas wojny afgańsko-marathi przebywał na wygnaniu w Allahabadzie, zdołał powrócić do Delhi przy wsparciu Marathi. Oślepiony przez maruderów afgańskich w 1788 r. pod wodzą Ghulama Qadira, został zmuszony do przyjęcia jako siły ochronnej w 1803 r. brytyjskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej, która już dwa lata wcześniej nałożyła na Awadh traktat ochronny. Chociaż Wielki Mogoł nadal formalnie był władcą, to rzeczywista władza należała teraz do brytyjskiego rezydenta. Terytorium cesarza zostało ograniczone do Czerwonego Fortu w Delhi.

W 1858 r. zakończyły się również nominalne rządy Wielkich Mogołów po stłumieniu przez Brytyjczyków wielkiego buntu, który wybuchł rok wcześniej. Bahadur Shah II (r. 1838-1858), którego zbuntowani żołnierze wbrew swojej woli ogłosili symbolicznym przywódcą buntu, został w marcu 1858 r. uznany przez sąd wojenny za winnego współudziału w buncie, zdetronizowany i zesłany do Rangunu w okupowanej przez Brytyjczyków części Birmy, gdzie zmarł w 1862 r. Jego terytorium, wraz ze wszystkimi innymi terytoriami znajdującymi się pod bezpośrednią kontrolą Brytyjskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej, zostało 2 sierpnia 1858 r. przekazane do nowo utworzonej kolonii Indii Brytyjskich, z mocą od 1 listopada. Brytyjska królowa Wiktoria przyjęła tytuł cesarzowej Indii w 1876 roku w ramach kontynuacji rządów Mogołów.

Wiele elementów charakterystycznych dla współczesnych państw, takich jak scentralizowana administracja, naliczanie podatków w oparciu o dokładne pomiary gruntów czy istnienie państwowej biurokracji, można zaobserwować w Indiach po raz pierwszy właśnie w Imperium Mughalów. Z tego powodu z pewnością można je porównać ze współczesnymi absolutystycznymi państwami Europy i podobnie jak one określić jako państwo "wczesnonowożytne". Imperium Mughal miało jednak pewne wyraźne różnice w porównaniu z dzisiejszymi, ale także współczesnymi państwami w Europie: Imperium Mughal nie było państwem o jasno określonych granicach, ale raczej mozaiką różnych terytoriów z - pod względem sposobu życia - bardzo różnymi grupami ludności. W związku z tym sprawowanie władzy nie było bynajmniej jednolite. Obszary uprawne z ludnością osiadłą były znacznie skuteczniejsze do kontrolowania niż lasy i nieurodzaje z częściowo koczowniczą lub półkoczowniczą ludnością plemienną, którą trudno było kontrolować logistycznie. Pomiędzy takimi obszarami plemiennymi, takimi jak tereny Gondów, Bhilów i innych ludów w środkowych Indiach czy Pasztunów w obecnym Pakistanie i Afganistanie, a bezpośrednio kontrolowanymi częściami imperium istniały płynne granice, które dzieliły imperium wewnętrznie. Niemniej jednak gęsta sieć dróg i ścieżek łączyła wszystkie regiony, w tym obszary plemienne, z ośrodkami miejskimi, co umożliwiało mobilizację zasobów ponad granicami wewnętrznymi.

Podatki

Mogołowie różnili się od wcześniejszych sułtanów delhijskich zorientowaną na ciągłość administracją, która była przede wszystkim dziełem Akbara. On, jego ministrowie i następcy (z wyjątkiem Aurangzeba) starali się rządzić przede wszystkim z politycznego, a nie religijnego punktu widzenia, jak to jeszcze nie miało miejsca w przypadku najpotężniejszych sułtanów Delhi. W związku z tym Imperium Mughal było bardziej stabilne.

Dynastia Lodi zarządzała sułtanatem delhijskim, nadając podbite terytoria jako lenna wojskowe (dżagir) wojskowym rezydentom, których można było w ten sposób szybko zaspokoić. System ten pozwalał na pewien stopień kontroli sułtana nad przyznanymi w ten sposób prowincjami, ale jednocześnie niósł ze sobą niebezpieczeństwo przekształcenia lenn w terytoria dziedziczne, które mogły następnie oderwać się od władzy centralnej. Ponadto tylko stosunkowo niewielka część zebranych podatków była przekazywana władzy centralnej. Kiedy Babur podporządkował sobie sułtanat delhijski i tym samym ustanowił rządy Mogołów, przyjął system dżagirowy swoich poprzedników. Jego syn Humayun zorganizował administrację mniej systematycznie wzdłuż linii astrologicznych, przypisując urzędy państwowe do czterech żywiołów: ziemi (rolnictwo), wody (nawadnianie), ognia (armia) i powietrza (inne wydziały, w tym religia). Pod względem politycznym te podejścia do zreformowanej administracji pozostawały bez znaczenia.

Tylko kompleksowe reformy administracyjne, które Akbar wprowadził podczas swojego prawie 50-letniego panowania, zapewniły długotrwały sukces rządów Mogołów. Akbar zbudował na systemie podatkowym Sher Shaha, który ustalał stawki podatku od nieruchomości w prowincjach na podstawie lokalnych cen. Akbar ustalił również stawki podatkowe, uwzględniając niekiedy znaczne regionalne różnice cenowe, zbierając wszystkie lenna, zlecając ich ponowne pomiary i zbierając z prowincji dane dotyczące podatków i cen w okresie dziesięciu lat. Na podstawie ustalonych średnich wartości kazał oszacować i zaktualizować stawki podatkowe. Za czasów Akbara opodatkowano plon zbiorów; jedną trzecią produkcji należało zapłacić w pieniądzu lub w naturze. Korzyścią dla chłopów było to, że w przypadku złych zbiorów nie trzeba było płacić podatków, wadą zaś to, że w przypadku serii dobrych zbiorów państwo nie mogło nic zrobić z naturalnymi produktami. Następcy Akbara w nieznanym momencie porzucili system podatkowy: ponownie wprowadzili opodatkowanie ryczałtowe. Ogólnie rzecz biorąc, istniały podatki od ziemi - zdecydowanie najważniejsze źródło dochodów w agrarnym Imperium Mughal - cła, podatki od monet i spadków, a także podatek pogłówny dla niemuzułmanów (dżizya). Akbar zniósł ten ostatni w 1564 roku, ale Aurangzeb wprowadził go ponownie w 1679 roku. Później była ona znoszona i wprowadzana ponownie przy różnych okazjach, ale w czasie, gdy mugolski system podatkowy nie był już w pełni funkcjonalny.

Od czasów Akbara podział terytorialny na okręgi podatkowe oprócz tradycyjnych dżagirów obejmował także ziemie koronne (khalisa). Te ostatnie znajdowały się pod bezpośrednią administracją cesarza Mogołów, a zebrane tam podatki trafiały bezpośrednio do skarbu państwa. Jagir był przypisany do wojskowego szlachcica (jagirdar), który odpowiadał za ściąganie podatków. Jednak ziemia zawsze pozostawała własnością państwa. Dżagirdarowie mogli zatrzymać jedynie ustaloną część uzyskanego w ten sposób dochodu z podatków jako dochód prywatny; wszystko ponad to musiało być wpłacone do skarbu państwa pod nadzorem urzędników cesarskich. Ponadto jagirdarowie byli regularnie wymieniani, aby przeciwdziałać niebezpieczeństwu powstania na prowincji dynastii lub władzy domowej. Minusem tej procedury było to, że jagirdarowie byli mało zainteresowani dobrobytem swojego lenna, gdyż nie mogli go utrzymać. Zamiast tego często starali się wycisnąć jak najwyższe podatki na własną korzyść, zanim zostaną przeniesieni do innej części imperium.

Aparat rządowy i służby cywilnej

Jedną z głównych cech systemu administracyjnego Mughalów był wysoki stopień centralizacji, w przeciwieństwie do luźnej struktury sułtanatu delhijskiego. Rządowi centralnemu podlegały prowincje (suba), które z kolei dzieliły się na okręgi (sarkar), których podjednostki nazywano pargana. Na czele centralnego aparatu administracyjnego stał premier (wakil), którego najważniejszym podwładnym był minister finansów (diwan-i kull lub wazir-i mamalik). Ten ostatni był odpowiedzialny za koordynację współpracy kilku wyższych urzędników finansowych, przede wszystkim diwan-i khalisa (odpowiedzialny za dochody państwa), diwan-i tan (wypłaty wynagrodzeń), mustaufi (audyt) oraz mir saman (administracja dworu i warsztatów cesarskich). Kolejnym podwładnym ministra finansów był mir bakszi, który zajmował się sprawami armii, a więc, jako że wszyscy urzędnicy posiadali stopień wojskowy, musiał również dbać o prawidłowe funkcjonowanie administracji. Sadr as-sudur, odpowiedzialny za sprawy religijne, podlegał bezpośrednio cesarzowi i zawsze pełnił najwyższy urząd sądowniczy (qadi al-qudat) w państwie, ponieważ wymiar sprawiedliwości opierał się na prawie islamskim, czyli szariacie.

Ta struktura administracyjna znajdowała również odzwierciedlenie w prowincjach, na czele których stał gubernator (sipasalar, nizam-i suba lub subadar). Urzędnicy prowincji nie podlegali jednak gubernatorowi, lecz cesarskiemu urzędnikowi odpowiadającego im departamentu. W ten sposób powstała piramidalna hierarchia administracyjna, która z jednej strony umożliwiała skuteczny nadzór nad prowincjami ze strony rządu centralnego, ale z drugiej strony, ze względu na wielkość Imperium Mughalskiego, znacznie zawyżała aparat państwowy. Wysiłek biurokratyczny był ogromny. Mimo to system administracyjny za czasów Akbara był niezwykle sprawny, przynajmniej na ziemiach koronnych. Dopiero za czasów jego następcy Jahangira stopniowo szerzyła się korupcja i nadmierne ambicje: Oficerowie byli coraz częściej opłacani ziemią, a generałowie i ministrowie walczyli o władzę w administracji.

Wojskowy

Mimo że muzułmanie obcego pochodzenia w zasadzie stanowili mugolską klasę wyższą, status dziedzicznej szlachty znany w Europie nie istniał w Imperium Mugolskim. Status danej osoby zależał wyłącznie od jej pozycji w armii, niezależnie od tego, czy była ona faktycznie zatrudniona w służbie wojskowej czy w administracji cywilnej. Nawet artyści na dworze Mughalów posiadali rangę wojskową. Oficjalne stanowiska można było więc osiągnąć tylko dzięki karierze wojskowej. I odwrotnie, nie każdy posiadacz stopnia wojskowego był jednocześnie posiadaczem urzędu.

Zgodnie z wojskowym charakterem administracji mugolskiej, wynagrodzenie wyższych i średnich urzędników odpowiadało ich stopniowi wojskowemu (mansab), który z kolei zależał od liczby utrzymywanych jednostek kawalerii. Posiadacz mansabu był nazywany mansabdarem. Jednak w czasach pokoju mansabdarzy coraz bardziej zmniejszali swoją siłę militarną, tak że w czasach wojny ich wynagrodzenie musiało zostać podniesione, aby przywrócić dawną liczbę jednostek konnych. Aby ograniczyć ten inflacyjny trend, Akbar wprowadził system podwójnej rangi, który regulował stopień żołdu (zat) niezależnie od siły kawalerii (suwar), która miała być utrzymywana. Tylko cesarz Mughal mógł mianować, awansować lub zdegradować mansabdara; rangi nie były dziedziczne. Mansabdarzy byli wynagradzani gotówką lub dżagirem. Ich rosnąca liczba oznaczała, że pod Akbarem 75 procent, a pod Jahangirem już 95 procent wszystkich gruntów było przydzielanych jako dżagir.

Postępujący niedobór ziemi uprawnej, którą można by oddać jako dżagir, sprawił więc, że ekspansja imperium stała się ekonomiczną koniecznością. Tylko poprzez zdobycze terytorialne można było pośrednio zaspokoić rosnącą liczbę zwolenników, wzbogacając się na podbitych terytoriach. Dla Aurangzeba podporządkowanie Dekanu w 1686 roku było sprawą

Lojalność mansabdarów była niezbędna dla Mogołów przede wszystkim dlatego, że wśród nich rozlokowana była zdecydowana większość wszystkich konnych i niezmechanizowanych jednostek armii. Ponadto istniała niewielka armia stała, która składała się głównie z kawalerzystów i stanowiła elitę armii. Przypuszczalnie jednak jej siła nigdy nie przekraczała 45 000 ludzi. Łącznie z kontyngentami mansabdarów, u szczytu swej potęgi imperium było w stanie zmobilizować od 100 000 do 200 000 kawalerzystów. Mówi się, że całkowita siła armii, włączając w to wszystkie regionalne milicje, wynosiła w czasach Akbara ponad 4,4 miliona żołnierzy, co jest bardzo znaczącą liczbą w porównaniu z całkowitą populacją liczącą od 100 do 150 milionów ludzi. Jednak jak większość wielkich indyjskich imperiów, Imperium Mughalskie było potęgą wyłącznie lądową. Władcy nie byli zbytnio zainteresowani budową potężnej marynarki wojennej. Akbar i Aurangzeb kazali co prawda zbudować kilka nadających się do żeglugi kanonierek, ale nie dorównywały one okrętom europejskich potęg morskich reprezentowanych w Indiach.

Upadek państwa urzędniczego

Upadek biurokracji mugolskiej zapoczątkował Aurangzeb, który pod koniec swego panowania mocno zaniedbał administrację prowincji, a tym samym centralną kontrolę nad peryferiami, na rzecz celów militarnych. Po jego śmierci w 1707 r. siły regionalne pod słabymi władcami umacniały się coraz bardziej. Gubernatorzy Bengalu, Awadhu i Dekanu (Hajdarabadu) zapisali swoje prowincje potomkom, tworząc w ten sposób dynastyczne imperia regionalne, ale bez otwartego zerwania z Mughalami. Gubernatorzy nadal byli oficjalnie mianowani przez cesarza, ale w rzeczywistości legitymizowało to tylko ich dynastyczne rządy. Uzyskana niezależność wyrażała się w wstrzymaniu płacenia podatków i odmowie udzielenia pomocy militarnej Imperium Mughalskiemu.

Capitals

Stolica imperium Mogołów była oficjalną rezydencją danego władcy, gdzie mieszkał również dwór cesarski i rodzina cesarska. Ze względów politycznych i strategicznych Mogołowie kilkakrotnie przenosili swoją siedzibę władzy. W sumie pięć miast pełniło w różnych okresach funkcję stolicy: Agra (1526-1540, 1556-1571, 1598-1648), Delhi (1540-1556, 1648-1682, 1707-1858), Fatehpur Sikri (1571-1585), Lahore (1585-1598) i Aurangabad (1682-1707).

Na początku XVI w. Sikandar II przeniósł stolicę sułtanatu delhijskiego z Delhi, od którego państwo wzięło swoją nazwę, do Agry, oddalonej o ok. 200 km na południe i do tej pory mało znaczącej, gdzie od 1526 r. rezydował również Babur jako pierwszy Mogoł. Humayun zaplanował nową stolicę o nazwie Din-panah ("Refuge of Faith") na południowych obrzeżach Delhi. Kamień węgielny położono w 1533 roku, ale miasto nie zostało ukończone, gdy Humayun został wygnany z Indii przez Sher Shaha w 1540 roku. Sher Shah przeniósł rezydencję z powrotem do Delhi i kazał zbudować twierdzę Purana Qila na miejscu planowanej przez Humayuna stolicy, która stoi do dziś.

Akbar ponownie sprawował sąd w Agrze do 1569 roku, kiedy to zdecydował się na budowę nowej rezydencji w miejscowości Sikri, 35 kilometrów na południowy zachód od Agry. W Sikri mieszkał członek muzułmańskiego zakonu Chishti, z którym Akbar utrzymywał przyjazne stosunki. W 1571 roku budowa była już tak zaawansowana, że Akbar przeniósł tam swój dwór. Nowa stolica została nazwana Fatehpur Sikri, ale straciła na znaczeniu już w 1585 roku, kiedy Akbar i jego dwór przenieśli się do Lahore, by być bliżej kampanii w północno-zachodniej części imperium. Tylko niewielka część miasta była nadal zamieszkana, przypuszczalnie brak wody pogorszył warunki życia. Lahore pozostało też tylko tymczasową siedzibą władzy. Po udanej ekspansji Imperium Mogołów na północny zachód, Akbar powrócił do Agry w 1598 roku.

Shah Jahan założył nowe miasto w Delhi w 1638 roku z okazji dziesiątej rocznicy wstąpienia na tron. Shahjahanabad (obecnie Old Delhi), nazwany jego imieniem, został w dużej mierze ukończony do 1648 roku i pozostał rezydencją Mogołów do 1858 roku, z przerwą w latach 1682-1707, kiedy to Aurangzeb przebywał w Aurangabadzie, by stamtąd prowadzić kampanie na Dekanie.

W rzeczywistości jednak władcy Mogołów zwykle przebywali w swoich stolicach tylko przez krótki czas. Jak wykazały współczesne badania, w latach 1556-1739 władcy Mogołów spędzali około 40 procent czasu swoich rządów w obozach namiotowych, czy to z powodu podróży, czy to z powodu kampanii, czy to z powodu przedłużających się polowań. Mobilny dwór Mogołów nie był więc jedynie reliktem koczowniczego stylu życia ich turkmeńskich przodków, ale cechą charakterystyczną rządów Mogołów. W ten sposób można było nie tylko sprawować lokalną kontrolę, ale także konsolidować lojalność i sugerować poddanym "wszechobecność" władcy.

Kaszmir był popularnym miejscem zamieszkania od czasów Akbara, ale Mogołowie regularnie odwiedzali też północno-zachodnią część imperium i niespokojny Dekan na kilka miesięcy. Sam Shah Jahan zmieniał swoje miejsce zamieszkania 36 razy podczas swojego 30-letniego panowania. Podróżując, Mogołowie mieszkali w rozległych obozach namiotowych, których wyposażenie przewożono zawsze w dwóch egzemplarzach, tak że w czasie pobytu cesarza drugi, identyczny obóz mógł być już rozstawiony w kolejnym planowanym miejscu pobytu. Towarzyszył im cały dwór oraz zmienna liczba żołnierzy pieszych i oddziałów konnych, w zależności od celu podróży. Za zwierzęta juczne służyły wielbłądy, konie, woły i słonie. Jak zgodnie donosili europejscy obserwatorzy XVII wieku, podróżujący dwór Mogołów przypominał wędrujące miasto, w którym mogło przebywać kilkaset tysięcy ludzi i tyle samo zwierząt.

Ogólny system gospodarczy

Imperium Mogołów było państwem agrarnym, którego dobrobyt opierał się na nadwyżkach produkcji rolnej, które były odprowadzane w formie podatków gruntowych i zasilały skarbiec państwa. Indie około 1600 roku miały wystarczająco żyzną ziemię uprawną i wydajność pracy odpowiadającą mniej więcej wydajności zachodnioeuropejskiego rolnika, tak że ćwierć do połowy plonów można było zebrać jako podatek, pozostawiając chłopom niewiele więcej, niż potrzebowali do przeżycia. Pod rządami Akbara płatności pieniężne coraz częściej zastępowały zwyczajowe wcześniej podatki w naturze. Wpływy z podatków były głównie wydawane lub gromadzone na potrzeby wojska (w tym zorganizowanej przez wojsko administracji) i dworu Mogołów. Za czasów następców Akbara, zwłaszcza Shah Jahana, presja podatkowa na chłopów wzrosła, aby móc finansować coraz bardziej ostentacyjne utrzymanie dworu i kosztowne kampanie wojenne. Mimo to średni standard życia indyjskiego chłopa w czasach Szacha Dżahana był wciąż o jedną trzecią wyższy niż europejskiego rolnika.

Chociaż Akbar kazał naprawić ważne szlaki handlowe i zachęcał do promocji handlu i rzemiosła, na przykład poprzez pożyczki państwowe, inwestycje państwowe w produktywne sektory gospodarki i infrastrukturę pozostawały wyjątkiem. W większych miastach istniały wysoko wyspecjalizowane manufaktury państwowe (por. perskie kārchāne, "fabryka, zakład, przedsiębiorstwo") zajmujące się obróbką metali i produkcją tekstyliów, biżuterii i różnych dóbr luksusowych, ale ich ogólne znaczenie gospodarcze było niewielkie. Na wsi rzemieślnicy wytwarzali najprostszymi środkami naczynia, które często wymieniali na dobra w naturze. Większość społeczności wiejskich była więc mniej lub bardziej samowystarczalna, cykle gospodarcze niewielkie.

Rolnictwo

Większość ludności pracowała w rolnictwie. Najważniejszymi uprawami były, tak jak i dziś, pszenica, ryż (zwłaszcza we wschodniej części imperium), proso i rośliny strączkowe, także bawełna i juta (w Bengalu). Od drugiej połowy XVI wieku z Ameryki sprowadzano wiele roślin, m.in. tytoń, paprykę, ziemniaki, kukurydzę, a także owoce, takie jak guawa, ananas i netanna. Z Persji przybyły winogrona, uprawiane po raz pierwszy za czasów Jahangira, oraz melony spadziowe, wprowadzone za czasów Shah Jahana. Metody uprawy niewiele się zmieniły przez cały okres Mughal. Chłopi nie byli poddanymi, ale pracowali dla feudalnego pana (jagirdar) lub szlachetnego właściciela ziemskiego (zamindar), który pobierał część zbiorów jako podatek. Wysokość podatku zależała od uprawy. Uprawy komercyjne, takie jak indygo czy maki opiumowe, były opodatkowane wyżej niż uprawy spożywcze. Średnia wielkość uprawianych grudek była bardzo mała, a susze często prowadziły do głodu.

Craft

Rzemieślnicy mieli swoje siedziby głównie w miastach, gdzie najczęściej pracowali w swoich sklepach i wystawiali swoje towary albo w samym sklepie, albo na bazarze. Jedynie dla towarów luksusowych istniały większe prywatne warsztaty zatrudniające stałych pracowników. Do tego dochodziły wspomniane już państwowe manufaktury (karkhana). Zdecydowanie najważniejszym rzemiosłem było tkactwo. Twierdzą tkactwa bawełnianego był Gudżarat, jedna z najbogatszych prowincji, która zajmowała również czołowe miejsce w produkcji broni, perfum, barwników i mebli, a także w budowie statków. Bengal produkował jutę i surowy jedwab. Przetwórstwo wełny koncentrowało się w Lahore i Kaszmirze. Dywany tkano głównie w prowincjach Agra i Lahore oraz w Sindh. Agra słynęła również z wyrobów ze złota i srebra. Na szerszym obszarze znajdowały się bogate złoża rudy i saletry. Sól wydobywano w pobliżu Jhelam w Pendżabie i Ajmer w Radżastanie. Bihar produkował drewno i papier.

Waluta

Rosnące znaczenie gospodarki pieniężnej pod rządami Akbara zakładało istnienie sprawnego systemu monetarnego. Sher Shah już wcześniej wprowadził srebrną rupię ważącą około 11,5 grama, która ostatecznie stała się powszechnie akceptowaną srebrną monetą imperium pod rządami Akbara. Jedna rupia dzieliła się na 40 miedzianych dam. Dodatkowo Akbar wprowadził złoty mohur o wartości ośmiu rupii. Wahania cen metali szlachetnych prowadziły do zmiany wartości monet w niektórych momentach. W całym kraju istniały dziesiątki mennic. Nawet po upadku Imperium Mogołów liczne państwa indyjskie aż do Brytyjskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej (w Bengalu od 1717 r.) przyjęły system monetarny i biły monety w stylu mogołów.

Handel zagraniczny

Ponieważ same Indie były ubogie w złoża srebra i złota, handel zagraniczny musiał zapewnić stały napływ metali szlachetnych do produkcji monet. Najważniejszym produktem eksportowym były tekstylia, początkowo tkaniny jedwabne, na które popyt był głównie w Europie (tam znów głównie w Holandii), ale także w Azji Południowo-Wschodniej, Japonii i Afryce Wschodniej. W czasach Jahangira dwie trzecie światowej produkcji jedwabiu pochodziło z Imperium Mughal. W tym samym czasie tkaniny bawełniane coraz bardziej penetrowały rynek europejski. Inne ważne towary eksportowe obejmowały przyprawy, cukier trzcinowy, kość słoniową, herbatę, opium i barwniki, takie jak ultramaryna, indygo i żółć indyjska. Oprócz metali szlachetnych importowano głównie konie i kawę z Arabii, tkaniny, dywany i wino z Persji, chińską porcelanę, heban z Afryki Wschodniej oraz towary luksusowe z Europy. Handel niewolnikami z Afryką Wschodnią, który kwitł do początku XVI wieku, był zakazany od czasów Akbara.

Ponieważ Mogołowie nie mieli państwowej floty handlowej, Portugalczycy zdominowali handel morski między Europą a Imperium Mogołów w XVI wieku (zob. handel w Indiach). W XVII wieku inne europejskie potęgi morskie, przede wszystkim Anglia i Holandia, zniszczyły portugalski monopol handlowy. Handel lądowy odbywał się głównie przez Afganistan. Z Delhi jeden z najważniejszych szlaków handlowych prowadził przez Lahore i Kabul do Azji Środkowej, a stamtąd dalej do Cesarstwa Chińskiego, inny przez Lahore, Multan i Kandahar do Persji. Na wschodzie szlak handlowy biegł wzdłuż Gangesu przez Allahabad i Varanasi oraz przez Bengal do Birmy. Największe znaczenie miało połączenie Agry z głównym portem Surat, które biegło w dwóch alternatywnych trasach przez Burhanpur i Gwalior, ze względu na połączenie z handlem zamorskim.

Jednak ścisła integracja ze światowym handlem sprawiła, że Imperium Mogołów było również uzależnione od wewnętrznych zmian na swoim głównym rynku, czyli w Europie. Podczas gdy wybuch wojny trzydziestoletniej początkowo spowodował gwałtowny wzrost eksportu saletry, jej niszczące konsekwencje gospodarcze dla Europy Środkowej coraz bardziej wpływały na bilans handlowy Mogołów: od 1640 r. wielkość handlu zagranicznego spadała i do 1653 r. eksport bawełny zmniejszył się o 20%, a przypraw i barwników o 15% w porównaniu z poziomem sprzed wojny. W XVIII wieku, gdy stopniowa utrata kontroli nad swoimi prowincjami spowodowała, że Imperium Mogołów straciło wiele dochodów z podatku gruntowego jako najważniejszego źródła funduszy, Brytyjska Kompania Wschodnioindyjska wykorzystała rosnącą zależność Imperium od handlu zagranicznego, żądając od Mogołów daleko idących ustępstw.

Geograficzne rozprzestrzenienie głównych religii - islamu i hinduizmu - w Indiach na początku okresu Mughal odpowiadało w dużej mierze dzisiejszej sytuacji. Na północnym zachodzie (mniej więcej na obszarze współczesnych państw Afganistanu i Pakistanu) islam w różnych okresach średniowiecza mocno ugruntował swoją pozycję jako wiodące wyznanie. Na środkowej Nizinie Gangetycznej muzułmanie stanowili jedynie niewielką liczbowo elitę miejską, podczas gdy ludność wiejska i duża część zwykłej ludności miejskiej wyznawała prawie wyłącznie hinduizm. Wschodni Bengal (odpowiadający dzisiejszemu Bangladeszowi) był sukcesywnie islamizowany w XVI i XVII wieku, tj. w okresie Mughalów, aczkolwiek bez przewodnictwa państwa. Hinduizm wyraźnie dominował w środkowych i południowych Indiach, ale i tam istniały godne uwagi mniejszości muzułmańskie. Ponieważ życie publiczne w Indiach było w niezwykle wysokim stopniu kształtowane przez religię, i do pewnego stopnia jest tak do dziś, polityka religijna Mogołów zajmuje szczególne miejsce w obserwacji historycznej.

Tolerancja religijna za czasów Akbara

Akbar był pierwszym Mogołem, który zdał sobie sprawę, że równowaga między dwoma wielkimi religiami Indii wzmocni autorytet muzułmańskich Mogołów. W ten sposób dążył nie tylko do zadowolenia hindusów, ale do ich nierozerwalnego włączenia w strukturę państwa Mughal. Zapoczątkowana przez Akbara polityka tolerancji religijnej musi być zatem postrzegana przede wszystkim w kontekście wyważonej polityki państwowej, mającej na celu zapewnienie sobie trwałej władzy, choć po części można ją wywodzić z osobistych poglądów Akbara. Świadczą o tym motywowane politycznie małżeństwa Akbara z hinduskimi księżniczkami Radżputów oraz przyznawanie nawet wysokich stanowisk w armii i administracji Radżputom i innym hindusom. Proceder ten nie był bynajmniej nowością w historii Indii - na przykład pierwszy minister sułtanatu Malwy na początku XVI wieku również był hinduistą - ale sięgał znacznie głębiej niż za czasów wcześniejszych władców islamskich. Najbardziej znaczącym środkiem było zniesienie specjalnych podatków religijnych: w 1563 roku podatek pielgrzymkowy pobierany od hinduskich miejsc pielgrzymkowych, a rok później podatek pogłówny dla niemuzułmanów (dżizya) ustanowiony w Koranie. Akbar zezwolił również na praktykowanie obrzędów hinduistycznych na dworze Mogołów. Zastąpił kalendarz islamski nowym systemem, który zaczął obowiązywać wraz z jego wstąpieniem na tron. W 1582 roku założył nawet własną synkretyczną religię din-i ilahi (po persku "boska wiara"), która jednak nie znalazła znaczących zwolenników. Osobiste i polityczne odejście Akbara od ortodoksyjnego islamu było wbrew woli wpływowych sunnickich ulamów na dworze Mogołów, których władzę starał się ograniczyć dekretem z 1579 r., zgodnie z którym cesarz Mogołów miał ostateczne prawo decydowania w teologicznych kwestiach prawnych.

Islamizacja przez Aurangzeba

Pierwsze oznaki odejścia od liberalnej polityki religijnej Akbara pojawiły się za panowania Shah Jahana. Stopniowo ortodoksyjna muzułmańska doktryna prawna zyskiwała na sile, czemu sprzyjały malejące wpływy hinduskiej i szyickiej rodziny na cesarza. Mimo to działania wymierzone w hinduistyczną większość, takie jak nakazane zniszczenie wszystkich niedawno wybudowanych świątyń hinduistycznych w 1632 r., pozostawały wyjątkiem. Dopiero surowo wierzący Aurangzeb ostatecznie zerwał z koncepcją przybliżonej równości między muzułmanami i hinduistami. Nalegał na ścisłe przestrzeganie praw Koranu, zwłaszcza praw moralnych. Zniesione zostały liczne zwyczaje panujące na dworze Mogołów, takie jak występy muzyczne i taneczne czy wprowadzona za czasów Akbara praktyka pokazywania się cesarza Mogołów ludowi na balkonie. Bardziej znaczące były jednak próby publicznego egzekwowania islamskiego prawa hanafi. Aurangzeb kazał opracować obszerny zbiór praw (fatawa-i alamgiri) wspierających islamską jurysprudencję i zniósł podatki, które były nielegalne według islamskiego rozumienia prawa. W zamian kazał ponownie pobierać jizyę od 1679 roku; Hindusi musieli też płacić dwa razy więcej cła niż muzułmanie.

Polityka religijna Aurangzeba miała na celu wzmocnienie komponentu islamskiego w państwie Mughal. W ten sposób nieuchronnie pogarszała sytuację Hindusów - wielu Hindusów zostało usuniętych ze służby cywilnej lub obniżono im rangę - ale nie prześladowała ich specjalnie. Chociaż prawo było skierowane przeciwko budowie nowych świątyń hinduistycznych, i rzeczywiście wiele nowo wybudowanych hinduistycznych miejsc kultu zostało zniszczonych, długo istniejące świątynie były chronione przez państwo. Spory wśród hindusów nadal były rozstrzygane według ich własnego, nie islamskiego, prawa. Działania Aurangzeba zmierzające do islamizacji imperium dotykały nie tylko wyznawców innych religii, ale także muzułmanów, którzy odbiegali od nakazów hanafickich. Często uzasadnienia religijne służyły jedynie jako pretekst do decyzji siłowo-politycznych, jak w przypadku egzekucji braci Aurangzeba czy ograniczenia władzy książąt Radżputów. Podjęte przez Aurangzeba próby ponownej konsolidacji imperium poprzez ściśle islamską orientację nie były decydującą przyczyną wewnętrznego rozpadu Imperium Mogołów po jego śmierci, ale negatywny odbiór tych działań przez hinduską większość przyczynił się do erozji pozycji władzy Mogołów, obok czynników ekonomiczno-społecznych, regionalnych i militarnych.

Epoka Mughal wywarła trwały wpływ na sztukę i kulturę Indii, zwłaszcza w dziedzinie architektury, malarstwa, języka i literatury. Z tego okresu pochodzą jedne z najważniejszych zabytków architektonicznych subkontynentu indyjskiego. Pierwotnym językiem był język czagacki, w którym Babur napisał również swoją autobiografię. Na dworze kultywowano przejętą z Persji tradycję malarstwa miniaturowego, a także poezję w języku perskim, a później także w urdu. Ponieważ kultura dworska była w różnym stopniu promowana przez cesarzy Mogołów, indywidualne preferencje władców miały duży wpływ na sztukę ich epok. Wczesne Mughals Babur i Humayun były nadal głęboko zakorzenione w perski wpływ kultury ich ojczyzny Azji Środkowej, ale od około połowy 16 wieku, niezależny styl Mughal wyłonił się w sztukach wizualnych, łącząc perski i Azji Środkowej sztuki islamskiej z indyjskich, zwłaszcza hinduskich, elementów i rozwój własnego języka formalnego. Liczni artyści i uczeni obcego pochodzenia na dworze Mughal odzwierciedlają różne wpływy kulturowe, a także skład etniczny szlachty: byli Persowie (Irańczycy), Turcy (Turanis) o różnym, głównie środkowoazjatyckim pochodzeniu, muzułmańscy Hindusi, Pasztunowie (Afgańczycy) i hinduscy Rajputowie.

Architektura

Epoka architektury islamskiej na subkontynencie indyjskim rozpoczęła się pod koniec XII wieku, kiedy to Ghuridowie zdobyli oparcie w północnych Indiach. Już w późnych czasach przedmughalskich w niektórych peryferyjnych regionach Indii, zwłaszcza w Gudżaracie, pojawił się silnie zhinduizowany styl mieszany, w którym elementy indyjskie - takie jak rzeźbiarski wystrój elewacji oraz zastosowanie filarów i kolumn - rozbijają koncepcję architektury islamskiej. W przedmugolskiej indo-islamskiej architekturze północy dominują jednak surowe idee oparte bardziej na powierzchni niż na formie, które były w przeważającej mierze zorientowane na arabsko-zagraniczne modele azjatyckie. Wiele zachowanych budowli z okresu panowania Sher Shaha (1540-1545), w tym twierdza Purana Qila w Delhi i grobowiec Sher Shaha w Sasaram (antycypują poszczególne cechy późniejszej architektury mughalskiej. Najważniejsze formy budowlane architektury Mughal to meczet (masjid), mauzoleum lub monumentalny grobowiec (maqbara), pałac (mahal) i twierdza (qila).

Za panowania Akbara (1556-1605) wpływy indyjskie i perskie wzrosły do tego stopnia, że mógł powstać styl mugolski, który bynajmniej nie jest tylko eklektycznym stylem mieszanym, ale wyróżnia się na tle wcześniejszych budowli zarówno zabawną wolą formy wywodzącą się z tradycji hinduskiej, jak i idiosynkratycznym zamiłowaniem do dekoracyjnego luksusu. Niezwykle silny indyjski charakter mają delikatne zespoły pałacowe w stolicy Akbara, Fatehpur Sikri, spoczywające na licznych filarach i wzorowane na pałacu radżów z Gwalioru. Nie zostały one podjęte ponownie w późniejszym okresie, ale odzwierciedlają tolerancyjną postawę Akbara również w kwestiach artystycznych. Grobowiec Humayuna w Delhi, zbudowany z czerwonego piaskowca w latach 1562-1570, uważany jest za pierwszą budowlę, która wyznaczyła tendencję do dalszego rozwoju. Jego wysoka, dominująca kopuła, w przeciwieństwie do płaskich kopuł, które były powszechne w Indiach wcześniej, nosi wyraźne cechy perskie, podobnie jak łukowe nisze (iwane) rozmieszczone wokół ośmiokątnej konstrukcji głównej i podrzędnej i otwarte na zewnątrz. Z kolei pochodzenia zachodnioindyjskiego (Radżastan) są małe sklepione pawilony (chhatri) na dachu, charakterystyczne dla prawie wszystkich budowli mughalskich. Inkrustacja na ścianach wykorzystuje abstrakcyjne wzory geometryczne z tradycji islamskiej, jak również motywy roślinne powstałe pod wpływem indyjskim.

Zastosowanie czerwonego piaskowca jako materiału budowlanego, który nadaje elewacjom szczególną barwę, jest jedną z cech wyróżniających wczesną architekturę Mughal. Od niego pochodzą nawet nazwy czerwonych fortów w Delhi i Agrze. Od Jahangira (r. 1605-1627) biały marmur był coraz częściej używany do celów dekoracyjnych. Wczesnym przykładem jest grobowiec Akbara, zbudowany w latach 1612-1614, w Sikandra koło Agry. Wystający, wysoki portal (pishtaq) płaskiej budowli z piaskowca jest ozdobiony marmurową inkrustacją, a liczne chhatris są również wykonane w całości lub częściowo z białego marmuru. Ponadto, brama wejściowa do otaczającego ogrodu jest zwieńczona czterema marmurowymi minaretami - cecha ponownie zorientowana na perskie wzory, które były często naśladowane w późniejszych projektach budowlanych.

Styl Mughal okresu Shah Jahan (1628-1657) jest mniej eksperymentalny, ale bardziej dojrzały niż architektura Akbara. Elementy islamsko-perskie znów wysuwają się bardziej na pierwszy plan - tendencja ta była już sygnalizowana za czasów Jahangira - ale bez naśladowania perskiej architektury tego okresu, bowiem komponent indyjski pozostaje wszechobecny nawet za czasów Shah Jahana. Nowością jest natomiast zastosowanie stiuku. Pierwszym przykładem jest grobowiec ministra Itimada ud-Daulah w Agrze, zbudowany w latach 1622-1628. Składa się on głównie z białego marmuru, a teraz posiada również cztery minarety na rogach głównego budynku. Wymiary są jeszcze stosunkowo skromne, w przeciwieństwie do 73-metrowego Taj Mahal, w tym podium, ponownie grobowiec, z którym styl Mughal osiągnąć najwyższą harmonię i doskonałość formy. Shah Jahan kazał go zbudować w marmurze dla swojej żony Mumtaz Mahal w latach 1632-1648. Składa się z kwadratowej sali centralnej zwieńczonej cebulową kopułą, wokół której rozmieszczone są cztery mniejsze, całkowicie symetryczne sale, każda z jednym dużym i czterema mniejszymi iwanami. W każdym rogu kwadratowej platformy znajduje się wolnostojący minaret. Fasada jest ozdobiona reliefami i mozaikami z kamieni szlachetnych i półszlachetnych. Wtórnym rozwojem jest północno-zachodni styl regionalny, który jest reprezentowany głównie w Lahore i został nałożony przez styl perski. Zamiast marmuru i piaskowca jako materiał budowlany stosuje się cegły, a do okładzin ściennych wielobarwne płytki glazurowane. Reprezentatywny dla tego stylu jest meczet Wasir Khan (1634

W czasach Aurangzeba (r. 1658-1707) dominowały budowle sakralne, częściowo z powodu osobistych skłonności cesarza Mogołów, który uchodził za osobę surowo wierzącą, a częściowo z powodu trudności ekonomicznych, które uniemożliwiały dalsze budowanie na cele świeckie, reprezentacyjne na taką samą skalę jak wcześniej. Architektura świecka nie osiągnęła więc splendoru wcześniejszych budowli. Bibi-ka Maqbara w Aurangabadzie, grobowiec jednej z żon Aurangzeba, przypomina wyglądem Tadż Mahal, ale jest znacznie mniejszy i pozbawiony cennych dekoracji. W przeciwieństwie do tego, delikatne Pearl Mosque w Czerwonym Forcie w Delhi i imponujący Badshahi Mosque w Lahore są jednymi z najważniejszych punktów Mughal architektury sakralnej, obok Jama Masjid w Delhi zbudowany w Shah Jahan.

Początkowy upadek Imperium Mughal pod koniec panowania Aurangzeba sprzyjał rozwojowi stylów regionalnych, wśród których wyróżnia się styl Nawabi w Avadh. Jest on szczególnie kojarzony z miastem Lucknow, gdzie znajdują się najbardziej znaczące przykłady tego stylu, w tym Bara Imambara, monumentalna trzypiętrowa sala zgromadzeń szyitów zbudowana w 1784 roku, która jest częścią kompleksu budynków, który obejmuje meczet i kilka bram. Chociaż Bara Imambara nie była używana do obrony, zbiera elementy architektury fortecy Mughal, na przykład bataliony. W XIX wieku nasiliły się wpływy europejskie. Z drugiej strony, styl Mughal stymulował powstawanie eklektycznej architektury kolonialnej.

Preferencja Mughals dla rozległych, murowanych ogrodów (rauza), które są zwykle częścią kompleksu budynków i rzadko stoją samodzielnie, wywodzi się z tradycji Azji Środkowej. Babur miał założone ogrody podczas swojego pobytu w Kabulu, niektóre z nich przetrwały do dziś. Można wyróżnić dwa schematy ogrodów mugolskich. Pierwszy typ, zwany char bagh (quad garden), jest kwadratowy i jest poprzecinany kamiennymi kanałami, które dzielą teren na cztery symetryczne sekcje i z służą jako linie widokowe. Najbardziej znanym przykładem jest ogród Shalimar w Srinagar w Kaszmirze. Tereny pałacowe i grzebalne są często uzupełniane przez char bagh. Drugi typ to ogród tarasowy, który jest wybitnie reprezentowany przez Ogrody Shalimar w Lahore.

Malowanie

Chociaż Koran nie zakazuje wprost obrazów, do dziś w sztuce islamskiej często unika się figuratywnego przedstawiania istot żywych. Niemniej jednak w Imperium Mughal istniało malarstwo na wysokim poziomie, które wywodziło się z tradycji malarstwa perskiego (Safawidów) i Timurydów, ale wchłonęło również elementy indyjskie. Dworska szkoła malarstwa Mughal powstała za czasów Humayuna, który po powrocie z perskiego wygnania w 1555 roku wprowadził na indyjski dwór Mughal dwóch perskich malarzy, Mir Sayyid Ali i Khwaja Abd as-Samad. Malarstwo w okresie Mughal jest ograniczona do miniatur stworzonych do ilustracji książek, głównie w formacie portretowym. Tematy są w przeważającej mierze świeckie. Wspólnymi motywami są przedstawienia dworu, sceny polowań, wizerunki zwierząt i roślin, ilustracje kronik i poezji oraz - po raz pierwszy w historii sztuki indyjskiej - portrety czołowych osobistości, w tym samych władców.

Datowanie miniatur bywa trudne, gdyż wiele obrazów, wraz z nazwiskami artystów i informacjami o datowaniu, zostało skopiowanych przez artystów późniejszych okresów. Jednym z najwcześniejszych dzieł jest rękopis Hamzanama napisany w latach 1558-1573 za czasów Akbarsa (1556-1605), który pierwotnie zawierał około 1400 miniatur. Z około 150 zachowanych ilustracji, niektóre są zgodne z perską tradycją malarską: linie tekstu są zintegrowane z dwuwymiarowymi, raczej statycznie wyglądającymi ilustracjami. Większość jednak wykazuje wyraźne wpływy indyjskie: Kompozycja obrazowa jest znacznie bardziej elastyczna, układ postaci niezwykle dynamiczny, a obraz i tekst są zwykle zestawione ze sobą. W przeciwieństwie do wcześniejszych dżinijskich i hinduskich manuskryptów, każdy folio posiada ilustrację. W rzeczywistości uczniowie szkoły malarskiej Akbara, prowadzonej przez perskich artystów, byli prawie wyłącznie hindusami. W dalszym rozwoju dynamizm i swoboda malarstwa indyjskiego coraz bardziej łączyła się z persko-timurydzkimi technikami malarskimi, tworząc niezależny styl mugolski charakteryzujący się stosowaniem kawaleryjskiej perspektywy, przeważnie punktowo-symetrycznych kompozycji i obszarów koloru rozbitych wewnętrznymi rysunkami. Wiele miniatur z czasów Akbara ilustruje wydarzenia historyczne: Akbar kazał bogato ilustrować nie tylko swoją biografię, Akbar-nāma, ale także kroniki Babura i Timura. Miniatury "Księgi Papuszy" (Tutinama) cieszą się wysokim statusem w sztuce okresu Akbaru. Znanymi artystami tego okresu byli Daswanth, Basawan i jego syn Manohar.

Sztuka Mughal otrzymała nowy impuls pod Jahangir (r. 1605-1627), który miał niezwykłe zainteresowanie w malarstwie. Jahangir przywiązywał małą wagę do masowych przedstawień, które były powszechne pod rządami Akbara. Zamiast tego żądał jak najbardziej realistycznego przedstawiania ludzi i rzeczy. Wyraża się to m.in. w licznych naturalistycznie wyglądających przedstawieniach indyjskiej fauny i flory, a także w niezwykle szczegółowych portretach, które były zbierane w albumach. Indyjskie pejzaże zastępują też powszechne wcześniej stylizowane perskie tła obrazów. Kolorystyka pozostaje jednak perska: dominują jasne kolory i złoto. Podczas gdy wcześniej nad jednym obrazem pracowało często kilku artystów, większość obrazów z okresu Dżahangira była dziełami indywidualnymi. Dzięki temu powstało mniej dzieł, ale osiągnęły one wyższy poziom. Wpływy europejskie również dają o sobie znać, choć w niewielkim stopniu. Europejskie obrazy docierały na dwór Akbara od 1580 roku za pośrednictwem portugalskich misjonarzy, ale to Jahangir polecił swoim nadwornym malarzom studiowanie europejskich dzieł sztuki i kopiowanie ich stylu. Następnie miniaturowe portrety oparte na europejskich wzorach trafiły do sztuki Mughal, podobnie jak aureola zaczerpnięta z chrześcijańskich przedstawień świętych, która teraz zdobiła głowę władcy. Ogólnie rzecz biorąc, era Jahangira jest uważana za okres rozkwitu malarstwa Mughal. Z tego okresu zachowało się wiele nazwisk słynnych artystów, w tym Abu al-Hasan, Mansur, Bichitr i Bishandas.

Styl malarski za czasów Shah Jahana (r. 1627-1657)

Język i literatura

W początkach panowania Mogołów perski, który był już powszechnie używany jako język urzędowy w sułtanacie delhijskim, i czagacki (znany wówczas jako türki, "turecki"), język ojczysty założyciela imperium Babura, rywalizowały o status języka dworskiego i urzędowego, podczas gdy większość ludności Imperium Mogołów używała w życiu codziennym języka indoaryjskiego. Najpóźniej po zakończeniu długiego wygnania Humajuna w Persji, perski zwyciężył i został podniesiony przez Akbara do rangi języka administracyjnego. Perski był odtąd językiem króla, rodziny królewskiej i wysokiej szlachty (Fārsī-e Darī, "Perski społeczeństwa dworskiego"). Wynika to nie tylko z niezwykłego zainteresowania Akbara językiem i literaturą perską oraz bliskich związków kulturowych Mughalsów z Persją, ale także z dużego uznania, jakim cieszył się perski jako lingua franca w dużej części Bliskiego Wschodu i Azji Środkowej w XVI wieku. Bez wątpienia rozwojowi temu sprzyjał również równoczesny upadek języka czagackiego wśród Uzbeków. Niemniej jednak türki przez pokolenia służył jako prywatny język rodziny cesarskiej. Zainteresowanie cesarzy językiem türki było zróżnicowane i zmienne. Na przykład Akbar i jego syn Dżahangir nie byli szczególnie obeznani z tym językiem, podczas gdy Aurangzeb wykazywał znacznie większe zainteresowanie językiem swoich przodków, choć w codziennym użyciu również wolał perski. Azfari, który zmarł w 1819 roku, był prawdopodobnie ostatnim księciem Mughal, który opanował ten język. W obozach wojskowych Mogołów rozwinął się mieszany język składający się z elementów perskich, arabskich, tureckich i indoaryjskich ze względu na niejednolity etnicznie skład ludności. Urdu zastąpiło perski jako język dworski w pierwszej połowie XVIII wieku i jest używane do dziś jako odmiana hindustani w piśmie persko-arabskim przez wielu muzułmanów w Indiach i Pakistanie. Od 1947 r. urdu jest narodowym i państwowym językiem Pakistanu.

Język perski dominował również w literaturze aż do XVIII wieku. Babur sprowadził do Indii perskich poetów, a późniejsi władcy robili to samo. Podczas gdy dynastia Safawidów w Persji wykazywała jedynie umiarkowane zainteresowanie kultywowaniem literatury, niektóre z najważniejszych dzieł literatury perskiej powstały w Imperium Mughal. W czasach Akbara pojawił się złożony styl bogaty w obrazy, znany jako sabk-i hindi ("styl indyjski"). Jego pierwszymi wyrazicielami byli Faizi (1547-1595) i Muhammad Urfi (1555-1591), którzy pracowali na dworze Akbara. Styl indyjski osiągnął swój szczyt wraz z filozoficznymi, wieloznacznymi ghazelami Abdula Qadira Bedila (1645-1721), któremu bliskie były tolerancyjne idee sufizmu. Szczególnie popularną formą poezji był chronogram, w którym każdej literze przypisywano określoną wartość liczbową. Po zsumowaniu ich otrzymywano rok, w którym miało miejsce opisywane wydarzenie.

Do początku XVIII wieku styl indyjski przeszedł swój zenit. Literatura perska podupadła, choć w pojedynczych przypadkach kultywowano ją jeszcze do początku XX wieku. Zamiast tego zaczęła wzrastać literatura urdu, której wcześniej Mughals poświęcali niewiele uwagi, a na Dekanie miała już godne uwagi osiągnięcia. Podczas kampanii dekanalnych Aurangzeba, dzieła Muhammada Wali, zwanego "Wali Dekkani", dotarły do północnych Indii i znacząco przyczyniły się do popularyzacji poezji urdu. Poezja ta przyjęła perskie schematy wersyfikacyjne i rymowe - zwłaszcza ghasel - jak również wiele tradycyjnych metafor, ale zwróciła się ku prostszym tematom i formom wypowiedzi. Centrum poezji urdu była początkowo stolica Mogołów - Delhi, a po jej upadku głównie Lucknow. W obu miastach tworzył najważniejszy poeta urdu XVIII wieku, Mir Taqi Mir (1723-1810). Za jednego z największych poetów urdu uważa się Mirzę Ghaliba (1797-1869), który działał w kręgu ostatniego cesarza Mogołów Bahadura Shaha II - sam będąc autorem wielu słynnych wierszy.

Szczególne znaczenie dla pisania historii mają kroniki i biografie cesarzy Mughal. Autobiografia Babura, Bāburnāma, jest również ważnym świadectwem języka czagackiego i została przetłumaczona na język perski za czasów Akbara. Własne wspomnienia Akbara (Akbarnāma), które podyktował kronikarzowi Abu 'l-Fazlowi, należą do najobszerniejszych kronik władców, jakie kiedykolwiek napisano. Abu 'l-Fazl napisał również Āin-i-Akbari, zbiór cesarskich dekretów, który zawiera również notatki dotyczące historii kraju. Oficjalne kroniki Akbara są zestawione z krytycznymi adnotacjami Badauni. Dabistān-i-Mazāhib ("Szkoła religii") zapewnia historycznie istotny wgląd w religijną różnorodność Indii około połowy XVII wieku.

Dzieła literackie powstawały nie tylko pod patronatem Mogołów. Arystokraci i władcy regionalni również przyczynili się do rozwoju literatur w językach regionalnych, w tym bengalskim, hindi, kaszmirskim, panjabi, paszto i sindhi. Ponadto względny pokój i dobrobyt, który przynieśli Mogołowie u szczytu swej potęgi, przynajmniej do miast subkontynentu indyjskiego, sprzyjał rozwojowi poezji w licznych językach regionalnych Indii. Hinduski ruch reformatorski Bhakti był szeroko rozpowszechniony w północnych Indiach w XVI i XVII wieku. Tulsidas (1532-1623) zaadaptował hinduskie tematy do języka hindi. Jego główne dzieło, Ramacharitamanasa, wersja klasycznego sanskryckiego eposu Ramayana, zostało napisane w czasach Akbara. Ten ostatni miał wiele starożytnych indyjskich dzieł przetłumaczonych z sanskrytu na perski, w tym hinduskie eposy Mahabharata i Ramayana oraz zbiór baśni Panchatantra, a także Chagata i pisma łacińskie.

Muzyka

Akbar wykazywał duże zainteresowanie muzyką, podobnie jak Shah Jahan. Obaj promowali kulturę muzyczną na dworze mugolskim. Aurangzeb natomiast kazał zakazać na dworze występów muzycznych, ponieważ były one sprzeczne z jego poglądami religijnymi. W ortodoksyjnym islamie muzyka odgrywa podrzędną rolę, natomiast w sufizmie śpiewy dewocyjne są ważną częścią praktyk religijnych. Muzyka dworska Mughalów służyła jednak przede wszystkim rozrywce i dlatego jest świecka. Większość muzyków dworskich była hindusami, co nadało muzyce Mogołów wyjątkowo silne piętno indyjskie. Charakterystyczna jest pierwotnie hinduska raga, podstawowa struktura melodyczna, która często odwołuje się do określonych pór dnia lub pór roku i związanego z nimi nastroju. Śpiewy coraz częściej ustępowały miejsca czystej muzyce instrumentalnej, w której obok rodzimych instrumentów wykorzystywano perskie, np. sitar. Dworska muzyka Mogołów stanowi podstawę muzyki klasycznej ("muzyki hindustani"), która do dziś uprawiana jest w północnych Indiach. Hindus Tansen (1506-1589) jest uważany za najważniejszego muzyka okresu Mughal. Również taniec klasyczny Kathak, kultywowany dziś zwłaszcza w północnoindyjskim stanie Uttar Pradesh, został w decydującym stopniu ukształtowany przez kulturę dworską.

Choć po śmierci Aurangzeba centralna władza Mogołów gwałtownie zmalała, żadne z nowo powstałych państw regionalnych nie ogłosiło niepodległości. De facto niezależne dynastie nadal formalnie rządziły w imieniu cesarza, którego władza służyła jako legitymizacja rządów. Decydującą rolę odegrało tu mocne ideologiczne zakotwiczenie regionalnych elit w strukturze władzy Mughala i związana z tym silna penetracja przez kulturę indo-perską. W XVIII wieku powstał istny "mit mugolski", któremu podporządkowali się nawet Brytyjczycy. Używali oni tytułów mugolskich i uczestniczyli w formalnych przejawach szacunku dla cesarza, dopóki Brytyjska Kompania Wschodnioindyjska nie zdołała ugruntować swojej pozycji jako jego siła ochronna w Delhi. Rytualny prestiż Mogołów stał teraz na drodze hegemonicznych aspiracji Kompanii. W 1814 roku nie powiodła się próba uznania Nawaba z Avadh za suwerennego władcę zamiast cesarza przez inne dynastie, które wyłoniły się z Imperium Mughalskiego. Fakt, że Avadh ostatecznie ogłosił niepodległość kilka lat później, został zignorowany przez inne domy rządzące. Nadal uważały one pad(i)sza z Avadhu za nawaba wazira pod nominalną suzerennością Mogołów. Nawet podczas powstania w 1857 r. przeciwko brytyjskim rządom zagranicznym, de facto bezsilny ostatni Mogoł Bahadur Shah II odgrywał ważną rolę jako symboliczny przywódca zbuntowanych Hindusów. Tytuł "Cesarzowa Indii" dla królowej Wiktorii (1877) miał nie tylko podkreślać równy status monarchii brytyjskiej z cesarzem niemieckim, ale także nawiązywać do władzy cesarzy Mogołów w Indiach. Podobnie "Durbars" w Delhi, wspaniale zainscenizowane uroczystości z okazji koronacji brytyjskich monarchów na cesarzy Indii, przejęły tradycję darbars (zgromadzeń dworu) Mogołów.

Aparat służby cywilnej Mogołów w XVIII wieku został w dużej mierze przejęty zarówno przez dynastie regionalne, jak i Brytyjczyków. Podział dużych jednostek administracyjnych na okręgi, na czele których stał starszy urzędnik skarbowy, nadal istnieje w Indiach, Pakistanie i Bangladeszu. Do pierwszej połowy XIX wieku większość indyjskich urzędników w służbie władców kolonialnych rekrutowała się z muzułmańskich rodzin urzędniczych, które służyły już wcześniej Mughalom. Wielki Mogoł Szach Alam II przekazał Brytyjczykom w 1765 roku diwani, czyli prawo do pobierania podatków i sprawowania jurysdykcji cywilnej, w Bengalu i Biharze. Mughalski system podatkowy trwał do czasu, gdy Stała Ugoda Kompanii w 1793 roku uczyniła zamindarów, którzy pierwotnie pobierali podatki w imieniu Mughalów, faktycznymi właścicielami administrowanej przez nich ziemi, a zamieszkujących ją chłopów - dzierżawcami.

Podczas gdy własność i opodatkowanie zostały przekształcone zgodnie z brytyjskimi ideami, system monetarny nie uległ znaczącym zmianom. Kompania biła srebrne monety w imieniu cesarza Mughal do 1835 roku. Zgrubna waga rupii została przyjęta przez Mughalów i pozostała niezmieniona aż do zniesienia srebrnej waluty w 1945 roku. Świadczy to o trwałym efekcie standaryzacyjnym Imperium Mughalskiego. Reformie monetarnej ściśle towarzyszyła standaryzacja wag i miar, z których część jest do dziś używana w Azji Południowej obok oficjalnych jednostek metrycznych, takich jak ser (0,933 kilograma) i tola (11,66 grama). Określenia terminologiczne również mają wpływ na dzień dzisiejszy: Znormalizowane słownictwo polityczne i administracyjne okresu Mughal pomogło ukształtować współczesne użycie języków północnoindyjskich. Jednocześnie Mogołowie stworzyli trwałe nowe tożsamości lokalne poprzez standaryzację nazw miejsc (regionów, miast, ulic). Tytuły i oficjalne tytuły z okresu Mughal często stawały się współczesnymi nazwami rodowymi.

Kulturowe następstwo rządów Mughal jest do dziś wszechobecne. Elementy stylu Mughal weszły do eklektycznej architektury kolonialnej. Brytyjsko-indyjski pawilon i styl country house w szczególności zapożyczył wiele elementów od Mughals, podobnie jak projektowanie ogrodów i parków. Cechy architektury Mughal nadal kształtują postrzeganie zabytków architektonicznych jako "typowo indyjskich" w świecie zachodnim. Na szczególną uwagę zasługuje pośrednicząca rola Imperium Mughal w wymianie kulturowej między Indiami a Persją. Choć w 1835 roku język perski musiał ustąpić angielskiemu jako język edukacji i urzędowy w sferze władzy Brytyjskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej, to jego dominująca przez wieki pozycja jako języka dworu, władz i literatury Mogołów do dziś przejawia się w wysokim odsetku perskich słów pożyczonych w językach północnoindyjskich i kultywowaniu tradycyjnych form poezji. Klasyczna muzyka hindustańska wykorzystuje różne instrumenty pochodzenia perskiego, które trafiły do północnych Indii w okresie Mughal. Kuchnia północnoindyjska (kuchnia Mughlai) również wykazuje wpływy perskie i bliskowschodnie w stosowaniu niektórych składników (migdały, pistacje i sułtanki jako przyprawy) oraz w nazwach wielu potraw (zwłaszcza mięsnych i słodkich).

Źródła

1. Państwo Wielkich Mogołów
2. Mogulreich
3. Johnson, S. 85.
4. Thomlinson (1975, Tabla 1).
5. Im heutigen Persischen wird dieser Begriff für „König“ verwendet (vgl. Schah).
6. Annemarie Schimmel: Im Reich der Grossmoguln. Geschichte, Kunst, Kultur. München 2000, S. 7.
7. Hans-Georg Behr: Die Moguln. Macht und Pracht der indischen Kaiser von 1369–1857. Econ Verlag, Wien/Düsseldorf 1979, S. 254
8. Keay (2000), pagina 313
9. Stein (2010), p. 169
10. a b Stein (2010), p. 177
11. Zie Dalrymple (2007) voor een uitgebreide beschrijving van de gebeurtenissen van 1857 en de rol van de Mogols daarbij
12. ^ Also referred to historically as Hindustan.[7][8] See § Name
13. Balfour, E.G. (1976). Encyclopaedia Asiatica: Comprising Indian-subcontinent, Eastern and Southern Asia. Nova Deli: Cosmo Publications. S. 460, S. 488, S. 897. ISBN 978-81-7020-325-4
14. John Walbridge. God and Logic in Islam: The Caliphate of Reason. [S.l.: s.n.] p. 165. Persianate Mogul Empire.
15. a b Gilbert, Marc Jason. South Asia in World History. [S.l.: s.n.] p. 75
16. Stein, Burton (2010). A History of India. [S.l.: s.n.] p. 159
17. a b Stein, Burton (2010). A History of India. [S.l.: s.n.] p. 159