Streszczenie

Izyda to mityczna królowa i bogini pogrzebowa starożytnego Egiptu. Najczęściej przedstawiana jest jako młoda kobieta nosząca tron lub, jak Hathor, perukę zwieńczoną dyskiem słonecznym włożonym między dwa krowie rogi.

Przebiegła Izyda jest jednym z bóstw Enneady z Heliopolis. Jest siostrą i żoną króla Ozyrysa, istoty hojnej, która swoje panowanie umieściła pod znakiem kosmicznej harmonii. Ten szczęśliwy czas gwałtownie się kończy, gdy Ozyrys zostaje zamordowany w spisku zorganizowanym przez swojego brata Seta, boga gwałtownego i zazdrosnego. Izyda znajduje ciało Ozyrysa i ukrywa je na bagnach Chemnis. Podczas polowania Set znajduje zwłoki i oszalały z gniewu tnie je na kilka kawałków. Podczas długiej wyprawy Izyda, wspomagana przez Neftydę, Thotha i Anubisa, odnajduje połamane kończyny i odtwarza ciało Ozyrysa poprzez jego mumifikację. Po wskrzeszeniu Ozyrysa, Izyda czyni go wiecznym władcą Dourat, niebiańskiego świata zamieszkanego przez nieśmiertelne duchy. Aby zapewnić mu ochronę, oddaje go pod troskliwą opiekę boga psów Anubisa, swojego adoptowanego syna.

Izyda, pod postacią drapieżnego ptaka, łączy się z mumią swojego męża i rodzi Horusa. Wychowany na bagnach Chemnis i wzmocniony mlekiem matki Izydy, Horus osiąga dorosłość. Przez wiele dekad Horus i Izyda walczyli z Setem, wspierani przez Ra, który był raczej źle nastawiony do Horusa. Po wielu wzlotach i upadkach Horusowi udaje się zostać uznanym za prawowitego następcę swojego ojca, stając się tym samym wzorem idealnego faraona.

Kult Izydy pojawił się u schyłku Starego Państwa około 24 wieku p.n.e. Początkowo ograniczony do sfery funeralnej, w pierwszym tysiącleciu p.n.e. stał się bardzo popularną boginią o uniwersalnej władzy. Pobożność faraonów ptolemejskich obdarzyła boginię Izydę dwoma wspaniałymi miejscami kultu; Isum w Dolnym Egipcie i Phileas w Nubii. Między końcem IV wieku p.n.e. a końcem IV wieku n.e. kult Izydy rozprzestrzenił się w całym basenie Morza Śródziemnego, a w Grecji i Italii wybudowano dla niej wiele sanktuariów. W tych nowych miejscach nastąpił synkretyzm, w którym egipskie obrzędy poświęcone bogini zostały zaadaptowane do grecko-rzymskiej myśli religijnej. Ikonografia i kult Izydy uległy hellenizacji, a poprzez porównanie z poszukiwaniami Persefony przez Demeter (misteria Eleusis) powstały misteria Izydy, zorganizowane w formie progresywnej i tajnej ceremonii inicjacyjnej.

Wobec powstania chrześcijaństwa kult Izydy podupadł, a następnie zanikł na przełomie V i VI wieku n.e. Pamięć o Izydzie jednak nie zanikła, gdyż podtrzymywała ją scholastyka monastyczna i uniwersytecka. Po utracie czytelności hieroglifów jej obraz jest jednak nieobiektywny, ponieważ postrzegany jest jedynie przez filtr greckich i łacińskich autorów późnego antyku. Pod koniec średniowiecza Izyda stała się obiektem ciekawości świeckich uczonych. Zjawisko to stało się bardziej wyraziste w okresie renesansu. Wielu humanistów włączyło Izydę do swoich studiów, opracowując historyzujące mitografie na jej temat. Mit o Izydzie został połączony z mitem o nimfie Io przemienionej przez Herę w krowę, a wygląd Izydy został pomylony z wyglądem Artemidy multimammii z Efezu. W okresie oświecenia niektórzy masońscy filozofowie, zauroczeni egiptomanią, zwrócili uwagę na Tajemnice Izydy i próbowali odkryć je na nowo jako część rytuałów swoich lóż inicjacyjnych. Z kolei artyści i poeci bez końca spekulowali na temat wizerunku zasłoniętej bogini i uczynili z Izydy symbol ukrytych praw natury.

Od czasu rozszyfrowania hieroglifów i powstania nauki egiptologicznej w XIX wieku czysto egipskie aspekty bogini zostały ponownie odkryte i spopularyzowane przez uczonych wśród szerokiej publiczności. Osobowość Izydy nie została jednak całkowicie pozbawiona ezoterycznej aury, którą przez długi okres od XIV wieku wypracowywali europejscy alchemicy i mistycy. Izyda pozostaje więc przedmiotem teologicznych i hermetycznych rozważań w kręgach poufnych. Od lat 50. XX wieku, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych, Izyda jest szczególnie czczona przez kemitowskie zakony Wicca, gdzie nowoczesny kult pogański jest do niej adresowany jako do wielkiej bogini pierwotnej, macierzyńskiej i księżycowej.

Izyda jest jedną z najpopularniejszych bogiń w panteonie egipskim. Nic nie wiadomo o niej z najwyższych okresów. Wydaje się, że pojawiła się pod koniec Starego Państwa około XXIV wieku p.n.e. Przebiegła, wielka magiczka i wzorowa żona, wskrzesiła Ozyrysa, swego ukochanego, po jego zamordowaniu i rozczłonkowaniu; kochająca matka, wychowywała syna Horusa i chroniła go przed atakami Seta. Kult Izydy był aktywny przez całą historię starożytnego Egiptu i wygasł dopiero w V i VI wieku; ostatnim bastionem wierzeń był region nubijski wokół świątyni Filia.

Nazwa

Teonim Izyda jest transkrypcją na alfabet łaciński zhellenizowanej formy Ίσις ze staroegipskiego (Aset ,Iset, Eset, Iouset, Ese). Teonim Izydy, podobnie jak jej męża Ozyrysa, oparty jest na hieroglifie oznaczającym "tron" (seta w języku egipskim). Siedzisko to przedstawiane jest jako dość wysokie, z oparciem i spoczywające na cokole.

W porównaniu z innymi bóstwami, takimi jak Neith czy Anubis, Izyda pojawia się w historii Egiptu stosunkowo późno, pod koniec Starego Państwa, w XXIV wieku. O ile wiemy, pierwsze pewne wzmianki o bogini pojawiają się w tekstach piramidy Uzzaha, króla V dynastii. W tym czasie imię Izydy jest najczęściej zapisywane tylko symbolem tronu bez żadnego dodatkowego znaku fonetycznego. Egiptolog Peter Kaplony zidentyfikował imiona teoforyczne na podstawie hieroglifu "tronu" noszonego przez notabli i datowanego na okres archaiczny (3000 do 2700 p.n.e.). Wydaje się jednak, że nie mogą być one związane z boginią, gdyż w tych przypadkach odnoszą się jedynie do siedziby królewskiej. Niemiec Hermann Kees uważał, że może przetłumaczyć imię Hem-set występujące na reliefie świątyni solarnej króla Niouserre (ok. 2389 r. p.n.e.) przez "sługa Izydy". Jego rodak Hermann Junker szybko odrzucił to tłumaczenie, argumentując, że nie może być ono związane z boginią, i przetłumaczył je jako "Sługa Tronu".

Od najwcześniejszych dni nauki egiptologicznej uczeni próbowali wymyślić racjonalne wyjaśnienie imienia bogini poprzez ustalenie jej etymologii. Najwcześniejsza analiza sięga Niemca Kurta Sethe, profesora Uniwersytetu w Getyndze, który widział w bogini personifikację królewskiego tronu Set. Jego główne argumenty to fakt, że bogini najczęściej przedstawiana jest z syglem tronu na głowie oraz że fragment w Tekstach Piramid (rozdział 511) wydaje się odnosić do tej personifikacji. W 1974 roku Jürgen Osing, profesor Wolnego Uniwersytetu w Berlinie, zakwestionował ten pogląd i wskazał, że w omawianym tekście Izyda prawdopodobnie nie jest utożsamiana z tronem. Na podstawie fonetycznej formy imienia Aset (powszechnej w okresie Średniego Państwa), pisowni Iouset (rzadkiej, ale poświadczonej za czasów Ramzesa II), koptyjskiej pochodnej Mse, greckiej formy Isis i meroitańskiej formy Wosh

Według badań przeprowadzonych w 1999 roku przez niemieckiego profesora Hartwiga Altenmüllera w Hamburgu, imiona Izydy i Neftydy, Aset i Nebet-Hout w języku egipskim, były pierwotnie prostymi epitetami używanymi do określenia dwóch głównych żałobników przydzielonych do ochrony zmarłego. Epitet "Aset" miał pierwotnie oznaczać żałobnika przydzielonego do głowy zmarłego. Stała ona przed zwłokami podczas mumifikacji, a następnie przed mumią, gdy była ona zabierana do nekropolii. Prawdopodobnie ta rytualna rola wywodzi się z ceremonii pogrzebowych wczesnoegipskich władców. W tym kontekście epitet "Aset" może oznaczać "ten od zagłówka", przy czym egipski termin Aset jest deformacją słowa ouresit "zagłówek".

Ikonografia

W sztuce egipskiej (malowidła ścienne, posągi i statuetki, płaskorzeźby, amulety) Izyda przedstawiana jest głównie jako bogini antropomorficzna, ukazana jako kobieta o nagim biuście, w długiej, obcisłej sukni bez ramiączek, z głową zwieńczoną hieroglificznym znakiem tronu królewskiego. Podobnie jak inne bóstwa, Izyda może trzymać w jednej ręce hieroglificzny Ânkh, symbol tchnienia życia, a w drugiej berło Ust, symbol boskiej władzy. W Nowym Królestwie, po przyswojeniu aspektów bogini Hathor, nakrycie głowy Izydy jest często zastępowane przez nakrycie głowy Hathor, składające się z herbu przedstawiającego samicę sępa (symbol miłości macierzyńskiej), zwieńczonego dwoma długimi rogami bydlęcymi otaczającymi dysk słoneczny (symbol narodzin boga stwórcy) z, w jednej ręce, sistrum, a na szyi ciężki naszyjnik menat.

Bogini może również przybierać formy zwierzęce. W kontekście funeralnym Izyda przybiera wygląd latawca, średniej wielkości ptaka drapieżnego przelatującego obok mumii Ozyrysa. Wizerunki Izydy mogą też łączyć aspekty ludzkie i zwierzęce, np. kobieta z ramionami o skrzydłach ptaka lub kobieta z głową krowy. W Księdze Bram, o dwunastej godzinie nocy, bogini przybiera wygląd straszliwego węża Uraeusa, którego zadaniem jest obrona ostatniego portalu do zaświatów. Gdzie indziej, w Księdze Amdouat, o piątej godzinie, głowa Izydy wznosi się na wzgórze osłaniające jaskinię Sokar, gdzie Ra regeneruje się przy mumii Ozyrysa.

Węzeł Tyet (Tit-knot lub Isis-knot) przypomina węzeł Ânkh, z wyjątkiem tego, że jego dwie boczne pętle nie są otwarte, ale spłaszczone i skierowane w dół, jak dwa ramiona sprowadzone z powrotem wzdłuż ciała. Tyet jest amuletem pogrzebowym uważanym za święty od czasów Starego Państwa. Jednak dopiero w Nowym Królestwie stał się symbolem związanym z Izydą i jej krwią menstruacyjną. Zgodnie z rozdziałem 156 Księgi Umarłych, symbol ten musi być wykonany z czerwonego jaspisu. Przykłady znalezione podczas wykopalisk archeologicznych pokazują jednak, że najczęściej materiał był mniej szlachetny, wykonany z drewna, kamienia lub glinianych naczyń, ale pomalowany na czerwono (lub czerwono-brązowo), aby przywołać symbolikę krwi Izydy. Amulet musi być zawieszony na szyi mumii w dniu pochówku dzięki nici wykonanej z włókna jaworu, krzewu związanego z bogiem Ozyrysem. Celem jest nakłonienie bogini Izydy i jej syna Horusa do magicznej ochrony zmumifikowanego ciała poprzez odwołanie się do macierzyńskiej wierności pierwszej z nich oraz synowskiej i mściwej furii drugiej:

"Masz swoją krew, Izydo; masz swoją magiczną moc, Izydo; masz swój magiczny amulet, który jest ochroną tego wielkiego boga, który tłumi tego, kto go krzywdzi.

- Fragment z rozdziału 156 Księgi Umarłych. Tłumaczenie: Paul Barguet

Epizody mitologiczne

W przeciwieństwie do starożytnych Greków i Rzymian, Egipcjanie pozostawili po sobie bardzo niewiele bajecznych opowieści osadzonych w wyimaginowanym świecie zamieszkałym przez potężne bóstwa. Jednak egipskie teksty, zarówno święte, magiczne, jak i świeckie, pełne są odniesień do bogów i ich czynów. Dzięki późnym autorom grecko-rzymskim, którzy odwiedzali Egipt i jego świątynie, możliwe jest jednak splecenie różnych źródeł i zrekonstruowanie części egipskiej myśli mitologicznej, skupionej głównie wokół postaci boga solarnego Ra i jego potomków Ozyrysa, Izydy, Horusa i Anubisa.

W myśli starożytnych Egipcjan imię boga lub człowieka jest ściśle związane z Ka i aktywnie uczestniczy w istnieniu jego posiadacza. Dlatego też wszystkie praktyki magiczne opierają się na korzystnym lub złym wykorzystaniu imienia osoby, do której są skierowane. W rytuałach urzeczenia symboliczne zniszczenie imienia jest równoznaczne ze zniszczeniem samej duszy i osobowości jego posiadacza, nawet jeśli jest on bogiem. Mit zapisany na jednym z magicznych Papirusów Turyńskich, przetłumaczony po raz pierwszy w 1883 roku przez francuskiego egiptologa Eugène Lefébure'a, obnaża najbardziej zuchwały i bezczelny podstęp Izydy. Ofiarą pada słoneczny bóg Ra, który zostaje przez nią zmuszony do wyjawienia swego tajemniczego imienia, którego posiadanie pozwala bogini korzystać z jego życiodajnych i twórczych mocy. Później bogini wykorzystuje tę magiczną moc, aby dać życie swojemu mężowi Ozyrysowi i wyleczyć swojego syna Horusa z wielu ran zadanych przez jego rywala Seta.

Akcja mitu rozgrywa się w odległych czasach, kiedy bóg Ra żył jeszcze na ziemi wraz z bóstwami i ludźmi, którzy byli wówczas jednym i tym samym ludem. W tym czasie bóg solarny nie korzystał jeszcze z nocnych i podziemnych pobytów w Douat, które zapewniały mu wieczne poranne odrodzenia. Jego ciało słabło i bóg pogrążał się w starości. Pewnego dnia "usta starca zapadły się, a ślina kapała na ziemię". Dyskretnie Izyda odzyskała strużkę śliny i z odrobiną ziemi zrobiła jadowitego węża. Umieściła gada w pobliżu królewskiego pałacu i podczas spaceru słoneczny bóg został dotkliwie ukąszony przez węża. Zatruty, słaby i rozgorączkowany Ra nie wiedział co robić. Poprosił inne bóstwa, aby przyszły mu z pomocą. Izyda pojawiła się przed swoją ofiarą z niewinnym i zatroskanym spojrzeniem: "Co się stało, mój boski ojcze? Czy jakiś wąż sprowadził na ciebie słabość? Czy jedno z twoich dzieci podniosło głowę przeciwko tobie? Jeśli tak, to zniszczę go za pomocą mojej skutecznej magii, sprawię, że zostanie on odparty od widoku twoich promieni!". Biedny Ra wyjaśnił swoje cierpienia bogini, która natychmiast odpowiedziała: "Powiedz mi swoje imię, ojcze. Człowiek żyje, gdy jego imię jest recytowane! Chory pospiesznie wypowiedział swoje imiona i główne tytuły chwały, ale nie wyzdrowiał. Wtedy Izyda powiedziała do Ra: "A więc twoje imię nie było wśród tych, które mi wymieniłeś. Powinieneś mi je przekazać, aby jad mógł odejść! Człowiek żyje, gdy jego imię jest wypowiadane! Trucizna była coraz bardziej bolesna, stała się potężniejsza od płomienia i ognia, a majestat Ra powiedział: Przybliż swoje uszy, moja córko Izydo. Niech moje imię przejdzie z mojego brzucha do twojego brzucha...

Najwcześniejszy ciągły i kompletny opis mitu o Ozyrysie pochodzi nie z dokumentu egipskiego, lecz z tekstu greckiego, traktatu moralnego O Izydzie i Ozyrysie napisanego w II wieku n.e. przez Plutarcha. Według tego autora, który był stosunkowo dobrze poinformowany przez egipskich kapłanów swoich czasów, bóg Ozyrys panował jako król nad ludem egipskim i przyniósł mu korzyści cywilizacyjne. Ozyrys i Izyda byli w sobie zakochani jeszcze przed narodzinami. Już w łonie swojej matki Nut, para kochała się bardzo mocno. Plutarch podaje, że Ozyrys, Set, Izyda i Nefretete urodzili się odpowiednio w pierwszym, trzecim, czwartym i piątym z epagomenalnych dni ustanowionych u zarania dziejów przez Thotha. Pewnego dnia Izyda dowiedziała się, że Ozyrys miał seksualny związek ze swoją siostrą Neftydą, myląc ją z samą Izydą. Dowodem tego związku było odkrycie korony z melilot pozostawionej przez Ozyrysa z Neftydą. Neftyda urodziła Anubisa, ale porzuciła go w dniu narodzin w obawie przed gniewem swojego męża, Seta. Poruszona nieszczęśliwym losem Anubisa, Izyda adoptowała go i wychowała jak własne dziecko. Magiczna formuła zapisana w grimoire w greckim alfabecie, znaleziona w regionie Teban i datowana na początek czwartego wieku naszej ery, opisuje przerażenie Izydy z powodu zdrady Ozyrysa:

"To Izyda przychodzi z góry w południe w lecie, dziewica pokryta pyłem; jej oczy są pełne łez, jej serce jest pełne smutku; jej ojciec, Toth, wielki, przychodzi do niej i pyta: "Dlaczego Izydo moja córko, dziewico pokryta pyłem, czy twoje oczy są pełne łez, a twoje serce pełne smutku, a twoja suknia zabrudzona? Dość łez!" Ona odpowiedziała: "To nie zależy ode mnie, o mój ojcze, o małpko Toth, o małpko Toth. Zostałam zdradzona przez mojego towarzysza. Odkryłam tajemnicę: tak, Neftyda leży z Ozyrysem Moim bratem, synem mojej własnej matki". Wtedy powiedział do niej: "To jest zdrada ciebie, o moja córko Izydo". Rzekła do niego: "To jest zdrada wobec ciebie, o mój ojcze, ape Toth, ape Toth, mój ojcze, to jest ciąża wobec mnie".

- Magiczny papirus z Paryża (fragment), przekład Alain Verse.

Pewnego dnia bóg Set chciał pozbyć się Ozyrysa, o którego był zazdrosny po opowieści o jego cudzołóstwie z Neftydą. Kazał zbudować skrzynię z cennego drewna i podczas uczty oświadczył, że ofiaruje ją temu, którego ciało będzie dokładnie pasowało do jego wymiarów. Ozyrys, który był bardzo wysoki, usiadł w niej i natychmiast Set, z pomocą siedemdziesięciu dwóch wspólników, zamknął na nim ciężkie wieko i zapieczętował je gwoździami i roztopionym ołowiem. Następnie Set i jego wspólnicy zanieśli skrzynię do tantrycznej odnogi Nilu, skąd dryfowała do Morza Śródziemnego. Wydarzenie to miało podobno miejsce 17 dnia miesiąca Athyr (19 listopada) w dwudziestym ósmym roku panowania Ozyrysa.

Bogini Izyda została poinformowana o morderstwie podczas pobytu w mieście Coptos. Przeżyła żałobę i rozpoczęła poszukiwania ciała zmarłego. Podczas tych poszukiwań Izyda dowiedziała się od dzieci, że skrzynia Ozyrysa, niesiona przez prądy morskie, znajduje się w Fenicji, w Byblos, gdzie była osadzona w pniu olbrzymiego tamaryszka. Izyda wyruszyła więc łodzią w poszukiwaniu męża i dotarła do Byblos. Zgłosiwszy się do króla Malcandre'a, Izyda kazała oddać kufer i trumnę i wróciła do Egiptu. Tam ukryła szczątki w okolicach Bouto na bagnach delty.

Jednak podczas polowania w świetle księżyca Set znalazł ciało i pociął je na czternaście kawałków, które rozrzucił wszędzie. Izyda wsiadła wtedy do swojej papirusowej łodzi, aby szukać kawałków ciała ukochanego przez labirynt bagien. Za każdym razem, gdy znalazła kawałek, kazała zbudować grobowiec, w którym kapłani mieli za zadanie uczcić pamięć Ozyrysa. Jedyną częścią, której nie udało się odnaleźć, mimo usilnych starań Izydy, był męski członek, który został zjedzony przez ryby. Zdążył on jednak oddać rzece swoją zapładniającą moc.

Napisany w rejonie Heliopolis za panowania Psammetichusa I, Papirus Brooklyński jest tekstem, który wymienia mity egipskie dotyczące miast i regionów Delty Nilu. Kilka krótkich wpisów dotyczy transportu strzępów ciała Ozyrysa. W jednym z nich byk Mnevis niesie na swoim grzbiecie pakunek zawierający wątrobę, płuca, śledzionę i jelita zamordowanego boga. Inny, niestety miejscami niekompletny, daje nam informację o transporcie innych relikwii do nekropolii w Kher-aha (Kair). Pakiet umieszczany jest na grzbiecie osła, a podróż odbywa się pod nadzorem bogiń Izydy i Neftydy:

"Co do Sepa, to jest on Ozyrysem; nazywa się go Lambeau. Wsadzili go na grzbiet osła, ale osłabł pod nim i położył się na ziemi. Wtedy Izyda i Neftyda umieściły mu koło nosa trochę Boskiego Nasienia; wyprostował się pod nim i natychmiast zaczął chodzić. Bogowie zebrali te przepływy boskich relikwii Ozyrysa, Izydy, Neftydy i Tefnut znalazłszy je w Letopolis, ukryte w krzaku, ani widziane, ani słyszane. Przyniosły go do jaskini w klifie Pi-Hapi. Kobiety owinęły szkaplerz-mehaqet i piszczel i zrobiły z niego mumię zwaną Ozyrysem, umieszczoną na grzbiecie osła. Kazały mu jechać na jego grzbiecie na czele. Ale on się pod nim przewrócił, padając na ziemię. Osłabł pod nim, jego kończyny były zmęczone. Wtedy Izyda i Nefretete przedstawiły jego nozdrzom swoje nasienie; powąchał je . Po ejakulacji wstał. Położyli mu na plecach reli-khem, od którego pochodzi nazwa flagellum. Toczył się po ziemi; zapadł się pod nim, upadając na ziemię. Ich uda rozłożone, mieli zamknięte dłonie na jego sutku.

- Papirus Brooklyński 47.218.84, § 11. Tłumaczenie Dimitri Meeks.

Już w Tekstach Piramid (24 wiek) aluzja donosi, że Set, zabójca Ozyrysa, skazany jest na noszenie szczątków swojej ofiary na plecach i że ugina się on pod ciężkim brzemieniem. Osioł jest powszechnie uważany za zwierzę setowe i jako takie składany w ofierze podczas uroczystości ku czci Ozyrysa (miesiąc Khoiak w Edfu). W epizodzie zrelacjonowanym przez Papirus Brookliński, zwierzę nie jest przedstawione jako przeklęte. Gdy zawodzi pod swoim ciężarem, opiekują się nim Izyda i Neftyda. Przywracają mu siłę i wigor seksualny, podnosząc swoje szaty i eksponując swoją intymność pod jego nozdrzami. W I wieku ten reprodukcyjny rytuał przywołuje Diodorus przy okazji inwestytury nowego byka Apisa: "Podczas wskazanych czterdziestu dni święty byk jest widoczny tylko dla kobiet: stawiają się przed nim i odsłaniają swoje genitalia; w każdym innym czasie nie wolno im się przed nim pokazywać". (Biblioteka Historyczna, Księga I, 85). Wystawienie dotyczy nie tyle zwierzęcia, co duszy Ozyrysa, którą ono przekazuje. Z powodu zabójstwa bóg popadł w stan rozmarzenia i chodzi o to, by go obudzić poprzez pobudzenie jego impulsów seksualnych. To wezwanie do życia jest prawdopodobnie inspirowane obserwacją zachowań zwierząt (koniowatych, bydła, kóz). Kiedy samica jest w rui, wytwarza specyficzne feromony, które samiec wykrywa wąchając mocz lub powietrze (zapachy te mogą być przenoszone na odległość kilku kilometrów) oraz podwijając górną wargę w celu użycia narządu womeronasalnego znajdującego się pod wewnętrzną powierzchnią nosa (postawa flehmen).

W starożytnym Egipcie żałobnicy swoimi okrzykami, lamentami i pieśniami nadawali tempo transportowi ciała na miejsce ostatecznego spoczynku. Ten zwyczaj, ustanowiony na cześć zmarłego, jest praktyką sięgającą czasów starożytnych. Śmierć jest powszechnie postrzegana jako bezlitosny wróg, który sieje zamęt i ból. W czasie pogrzebu wywołuje długie lamenty, które są zarówno szczere, jak i przesadzone, zwłaszcza przez wynajętych na tę okazję profesjonalistów.

W Tekstach Piramid, pismach pogrzebowych monarchów z V i VI dynastii (ok. 2200 r. p.n.e.), boginie Izyda i Neftyda tworzą zwykle parę. W wielu wzmiankach wspólnie znajdują zwłoki swojego brata Ozyrysa, opłakują go, opiekują się nim, cieszą się po jego mumifikacji, odprowadzają do grobu i witają w zaświatach:

"Formuła do odmawiania - Dwie bramy niebios są otwarte i dwie bramy niebiańskich ekspansji są otwarte dzięki współczuciu bogów, którzy są w Pepy, gdyż przybyli do Ozyrysa Pepy z powodu dźwięku płaczu Izydy, z powodu płaczu Neftydy i z powodu lamentów tych dwóch Błogosławionych dla tego Wielkiego, który wstąpił do Doweru. (...) Twoje perfumy są wylewane przez Izydę, gdyż Neftyda cię oczyściła. To są te dwie siostry, wielkie i imponujące, które zebrały twoje ciało, które ponownie przyłączyły twoje kończyny i które sprawiły, że w twojej głowie pojawiły się dwa oczy, łódź nocy i łódź dnia!

- Fragmenty rozdziału 670 Tekstów Piramid. Tłumaczenie Claude Carrier.

Lamenty dwóch sióstr wystawiane są również podczas wielkich uroczystości religijnych poświęconych odrodzeniu Ozyrysa. W mieście Abydos, wysokim miejscu wierzeń ozyriańskich, co roku w świątyni odbywał się święty dramat, w którym brały udział dwie młode dziewice odpowiedzialne za odgrywanie ról Izydy i Neftydy. Między 22 a 26 dniem miesiąca Khoiak (listopad) dwie aktorki śpiewały przy dźwiękach tamburynu, w towarzystwie kapłana. Najczęściej przedstawicielka Izydy śpiewa sama, ale bardzo regularnie śpiewa w duecie z Nephthys. Pieśń jest długim lamentem, który przywołuje smutek rozłąki, ale jest też apelem do nieobecnego boga o powrót do żałobników:

"(W duecie) Zapomniałeś o smutku, dzięki nam. Zbieramy dla ciebie twoje kończyny, w lamencie, chcąc chronić twoje ciało (...). Przyjdź więc do nas, abyśmy zapomnieli o twoim przeciwniku, Przyjdź do nas w takiej postaci, jaką miałaś na ziemi.(...)(Izyda)Ach przyjdź do mnie! Niebo jest złączone z ziemią, cień dziś na ziemię padł, a niebo jest złączone z ziemią. Ach! chodź ze mną! (...) O panie miłości, przyjdź do mnie (mój) panie, abym cię widział w tym dniu. Bracie mój, wróć, abyśmy cię znowu zobaczyli. (...) "

- Krótkie fragmenty z Lamentacji Izydy i Neftydy. Tłumaczenie Claire Lalouette

Już w tekstach piramidalnych Starego Państwa jest formalnie poświadczone, że bóg sokół Horus jest synem pary Ozyrysa i Izydy. Koncepcja Horusa wpisana jest w wymiar astralny, jego ojciec porównywany jest do konstelacji Oriona, Sah po egipsku, czyli "Palec" lub "Ścieżka", natomiast jego matka, bogini Izyda, postrzegana jest jako personifikacja konstelacji Wielkiego Psa, Sopedet po egipsku, "Sprawny".

Narodziny te są następnie reinterpretowane i przedstawiane jako pośmiertny związek cielesny, w którym Izyda, przemieniona w ptaka djeryt (lub "latawiec", gatunek średniej wielkości ptaka drapieżnego), spółkuje z mumią Ozyrysa, lądując na jego fallusie. Epizod ten został po raz pierwszy przedstawiony w Nowym Królestwie w świątyni grobowej króla Sety I w Abydos. Scena ta jest następnie powtarzana aż do rzymskiej okupacji Egiptu, na przykład w kaplicy ozyriańskiej znajdującej się na dachu świątyni Hathor, w Denderah. W Wielkim Hymnie do Ozyrysa na steli Amenmes z XVIII dynastii w Muzeum Luwru bogini Izyda opisana jest jako kobieta z dwoma ramionami jak skrzydła ptaka. Macha skrzydłami, a lekka bryza wytwarza życiodajny oddech, który sprawia, że dusza Ozyrysa ożywa; Ozyrys jest ożywiony i para poczęła Horusa, prawowitego dziedzica faraońskiego urzędu:

"Izyda, Sprawna, obrończyni swego brata, szukając go bez znużenia, wędrując przez tę żałobną krainę, nie spoczywa, dopóki go nie znajdzie. Ocieniając się swym upierzeniem, wytwarzając powietrze swymi dwoma skrzydłami, wykonując gesty radości, sprowadza brata, podnosząc to, co zwisało, dla Tego, którego serce zawodzi; wydobywając jego nasienie, tworząc dziedzica, pielęgnuje dziecko w samotności nieznanego miejsca, intronizuje je, jego silne ramię, w Wielkiej Sali Geba."

- Z Wielkiego Hymnu do Ozyrysa. Tłumaczenie A. Barucq i Fr. Daumas.

Stela Metternicha, datowana na okres panowania Nektanebo II i przechowywana w Metropolitan Museum of Art w Nowym Jorku, jest dziełem archeologicznym odkrytym na terenie świątyni Mnevis w Heliopolis. Cała jego powierzchnia pokryta jest boskimi wizerunkami i magicznymi inskrypcjami mającymi leczyć ukąszenia skorpionów i węży. Jedna z formuł przedstawia mitologiczny epizod opowiedziany przez samą boginię Izydę. Akcja rozgrywa się po śmierci Ozyrysa. Izydzie udaje się uciec z domu, w którym Set umieścił ją w areszcie domowym. Na spotkanie z nią wychodzi bóg Thoth, który radzi jej ukryć się u Horusa, aby ten miał szansę dorosnąć i objąć tron Egiptu. Izyda podróżuje przez kraj, eskortowana przez siedem niebezpiecznych skorpionów:

"Wyruszyłem wieczorem, a siedem skorpionów szło za mną, aby mi pomóc: Tefen i Befen byli za mną, Mestet i Mestetef byli obok mnie, Petet, Tsetet i Matet prowadzili drogę. Wydałem im bardzo surowe rozkazy, a oni zrobili tak, jak powiedziałem: Nie słuchajcie nikogo, nie czcijcie niczego, co jest czerwone, nie czyńcie różnicy między wywyższonymi a prostymi, bądźcie pokorni od razu! Strzeżcie się towarzyszyć temu, kto mnie szuka, dopóki nie dotrzemy do Persui, miasta dwóch sióstr, do miejsca, gdzie zaczynają się bagna delty, do końca suchego lądu!"

Izyda przybywa do pięknego domu. Szlachetna pani podchodzi do drzwi, ale zamyka je z obawy przed siedmioma skorpionami. Zniecierpliwione siedem skorpionów połączyło się i nałożyło swój jad na żądło Tefena. Sługa otworzył drzwi, aby wpuścić Izydę, ale Tefen prześlizgnął się przez dom do pokoju syna pani i użądlił go boleśnie. Trucizna była tak silna, że w domu wybuchł pożar. Cudem zaczął padać deszcz, który ugasił ogień. Widząc rozpacz szlachcianki, serce Izydy zostało poruszone do litości. Bogini położyła ręce na umierającym dziecku i wyczarowała truciznę:

"Trucizno Tefenu, przyjdź tu i spłyń na ziemię! Trucizno Befenu, przyjdź tu i spłyń na ziemię! Jestem Izydą, boginią, mistrzynią magicznej cnoty, magiem, którego formuły są potężne. Każdy gad, który ukąsi, jest mi posłuszny. Zejdź na dół, trucizno Mesteta! Nie spiesz się, trucizno Mestetefa! Nie podchodź, trucizno Peteta i Tseteta! Nie ruszaj się, trucizno Mateta! Upadnij, usto tego, który gryzie! Izyda wielka czarownica, stojąca na czele bogów, której Geb daje swą magiczną cnotę do wypędzenia trucizny, przemówiła. Nie miejcie siły! Przestańcie! Cofnij się! Cofnij się, trucizno, nie podchodź!

Po kilku kolejnych magicznych słowach chłopiec odzyskał zdrowie, deszcz ustał, a ogień zgasł. Szlachetna pani przepraszała za skwaszenie, objęła Izydę i obsypała boginię i sługę pięknymi darami.

Od początków egiptologii zebrano wiele opowieści o dzieciństwie Horusa, najczęściej na magicznych posążkach lub w grymuarach mających odpędzać złe duchy odpowiedzialne za straszne choroby. Na bagnach Chemnis wokół miasta Bouto, Horus, ukryty przed straszliwym Setem i opuszczony przez matkę Izydę, która zajęta była szukaniem środków do życia, padał ofiarą użądleń skorpionów, ukąszeń węży, gorączek, biegunek, okaleczeń itp. Te liczne perypetie czynią z małego boga prototyp wątłego, niewinnego i bezbronnego dziecka. Jednak jawi się on również jako młoda istota, której udaje się przezwyciężyć każde ze swoich cierpień, inne bóstwa zawsze działają magicznie na jego korzyść, Izyda i Thoth w pierwszej kolejności.

Magiczna formuła na steli Metternicha donosi, że pewnego dnia bogini Izyda zostawiła małego Horusa samego, by poszedł żebrać o jedzenie od mieszkańców Bouto. Wieczorem znalazła swojego syna nieożywionego i bliskiego śmierci. Zrozpaczona Izyda szukała pomocy u Egipcjan. Nikt nie był w stanie go wyleczyć, ale pewna stara kobieta powiedziała jej, że to nie był atak Seta, ale że jej syn został ukąszony przez skorpiona. Skargi Izydy sprawiły, że przybiegły do niej Neftyda i Selkis. Ta ostatnia natychmiast poradziła strapionej matce, by wezwała Ra. Wzruszony rozpaczą Izydy bóg Słońca zatrzymał swój bieg, stanął na niebie i wysłał Thotha do umierającego chłopca. Po wielu zaklęciach Thothowi udało się usunąć truciznę z ciała Horusa, który natychmiast powrócił do życia. Gdy już to się udało, Thoth nakazał mieszkańcom Bouto, by pod nieobecność Izydy stale czuwali nad młodym bogiem. Następnie powrócił do Ra na niebie i oznajmił swemu panu, że rasa słoneczna może teraz normalnie kontynuować swoją działalność.

Dekapitacja Izydy jest mitologicznym epizodem poświadczonym już w Średnim Państwie przez trzy aluzje pojawiające się w rozdziale 80 tekstów sarkofagów, korpusu tekstów pogrzebowych używanych przez notabli Średniego Egiptu:

"N to Życie, które przywróciło głowy, które przywróciło szyje. To N sprawia, że przełyki żyją! Przywróciłem Atuma. Przywróciłem głowę Izydy na jej szyi po tym, jak przywróciłem kręgosłup Chepri dla jej dobra.

- Fragment rozdz. 80 tekstów z sarkofagu, tłumaczenie Claude Carrier.

Następnie, począwszy od Nowego Królestwa, mit ten jest przedstawiany w pełnych narracjach, z których najsłynniejsza to Przygody Horusa i Seta zapisane na papirusie Chester Beatty.1 Aby dowiedzieć się, kto jest bardziej odpowiednim następcą Ozyrysa, energiczny Set rzuca wyzwanie młodemu Horusowi. Dwaj bogowie przybierają wygląd hipopotamów, a następnie zanurzają się w wodach Nilu, by pojedynkować się na śmierć i życie. Jeśli jeden z nich wynurzy się z wody przed upływem trzech pełnych miesięcy, nie jest godny królewskiego urzędu. Konfrontacja ta jest również odnotowana w kalendarzu z kairskiego papirusu nr 86637. Według tego ostatniego dokumentu konfrontacja miała miejsce dwudziestego szóstego dnia pierwszego miesiąca sezonu Akhet (pierwszy miesiąc roku egipskiego), czyli na początku wylewu Nilu w okolicach lipca-sierpnia. Bogini Izyda, która pozostała na brzegu rzeki, wpadła w lęk i obawiała się o życie swojego syna Horusa. Szybko sporządza magiczny harpun, który sam dosięga ofiary:

"(...) Zanurzyli się, ci dwaj mężczyźni. A Izyda zaczęła lamentować: "Set chce zabić Horusa, moje dziecko. Przyniosła kłębek nici. Potem zrobiła linę i przyniosła miedziany pręt, przetopiła go na broń do wody, przywiązała do niego linę i wrzuciła do wody, w której nurkowali Horus i Set. Ale metal wgryzł się w ciało jego syna Horusa. Horus krzyknął więc: "Do mnie, matko Izydo, moja matko, przywołaj swój harpun, odwiąż go ode mnie. Jestem Horus, syn Izydy". Na te słowa Izyda zawołała i kazała harpunowi odczepić się od niego: "Zrozum, że to jest mój syn Horus, moje dziecko, ten". I jej harpun oderwał się od niego.

- The Adventures of Horus and Set (fragment). Tłumaczenie Michèle Broze.

Dekapitacja Izydy przez Horusa, odnotowana w papirusowych Przygodach Horusa i Seta, nie wskazuje, w jaki sposób bogini odzyskała życie ani jak znalazła się z nową głową na ramionach. W II wieku n.e. grecki Plutarch w swoim traktacie O Izydzie i Ozyrysie wspomina o tym epizodzie w ukryciu, ale ostrzega czytelnika, że Egipcjanie nie stronili od opowiadania mitycznych epizodów związanych z rozczłonkowaniem Horusa i dekapitacją Izydy:

"Stoczono wielką bitwę; trwała ona kilka dni i zakończyła się zwycięstwem Horusa. Typhon został okiełznany i oddany w ręce Izydy. Bogini jednak nie zabiła go; uwolniła go i dała mu wolność. Horus był nadmiernie oburzony i kładąc rękę na swojej matce, zerwał królewską przepaskę, którą miała na głowie. Hermes wtedy, w miejsce opaski, założył hełm z głową krowy.

- Plutarch, Izyda i Ozyrys, fragment paragrafu 19. Tłumaczenie Mario Meunier.

W okresie grecko-rzymskim te dane mitologiczne pojawiają się wyraźniej w papirusie Jumilhac, monografii religijnej poświęconej legendom o Cynopolitanii, regionie Egiptu znajdującym się pod aktywną ochroną Anubisa, adoptowanego syna Izydy. Tutaj w micie mieszają się różne tradycje. Sprawcą dekapitacji jest bóg sokół Anty, który jest asymilowany do Horusa i Anubisa, natomiast ofiarą jest bogini Hathor, która jest asymilowana do Izydy i krowy Hesat. Anty zdekapitował Hathor-Isis (Jumilhac IX, 1 i XII, 22) w mieście Atfieh (Aphroditopolis), bóg słońca Ra skazuje go na śmierć przez ścięcie, katem jest bóg Thoth. Jednak krowa Izyda-Hesat, która w międzyczasie odzyskała życie i wzruszona smutnym losem swego zabójcy, ożywia Anty-Horusa, umieszczając jego kości w swojej skórze (jak w mgławicy) i skrapiając całość swoim matczynym mlekiem:

"Ktoś przyszedł popełnić tę zbrodnię w królestwie Afrodytopolis, która miała miejsce w świątyni Hathor, pani Mefkat. A Ra i Enneada, gdy usłyszeli o tym, poczuli gniew i oburzenie w najwyższym stopniu. Ra rzekł do Ennead: "Jeśli chodzi o jego ciało i skórę, to jego matka stworzyła je swoim mlekiem; jeśli chodzi o jego kości, to istnieją one dzięki nasieniu jego ojca. Niech więc jego skóra i ciało zostaną z niego usunięte, jego kości pozostaną w jego posiadaniu. (...) Potem udał się do nome Dunay, z bogami ze swego orszaku, Thoth był na ich czele, jego skóra była z nim. Serce Hesat było szczęśliwe z jej powodu. I znowu wytoczyła swoje mleko dla niego, aby odnowić jego narodziny, i wytoczyła mleko do końca swoich piersi, i skierowała je tam do jego skóry, i sprawiła, że mleko w nią wlało się. (...) był tam w dobrym zdrowiu, jego ciało znowu stało się dla niego twarde, a jego forma znowu została wytoczona. Jego matka, Izyda, patrzyła na niego jak na małe dziecko, odnowiwszy jego narodziny w tym nome (...)".

- Fragmenty papirusu Jumilhac (XII,22-XIII,10). Tłumaczenie Jacques Vandier.

Inny fragment papirusu Jumilhac wskazuje, że bogini znalazła życie w mieście Niout-net-ihet, czyli "Mieście Krowy". Archeologia nie odkryła jeszcze tego miejsca, ale prawdopodobnie znajduje się ono na wyspie, która istniała w pobliżu Tehneh. Bóg Thoth odciął głowę krowy i umieścił ją na zdekapitowanym ciele Izydy. Po kilku inkantacjach bogini zaczęła znowu żyć:

"Boginią jest tam Izyda, z miasta krowy (...) Co do tego miasta krowy, które dało nazwę tej dzielnicy, jest to (aluzja) do krowy, którą w tym mieście znalazł Thoth. Przywiózł on jej (= głowy krowy) głowę, którą umieścił na szyi tej bogini, po tym jak w dzielnicy Afrodytopolis doszło do przestępstwa. Ale on (= Thoth) połączył ją (= głowę) z szyją, dzięki swoim gloryfikacjom."

- Fragmenty Papirusu Jumilhac (XXI,1-9). Tłumaczenie: Jacques Vandier.

Miejsca kultu

Na przestrzeni dziejów starożytnego Egiptu bogini Izyda była czczona w wielu miejscach, dużych i małych, rozrzuconych wzdłuż doliny Nilu. Najwyższymi miejscami wierzeń były świątynia w mieście Per-Hebyt (Behbeit el-Hagar po arabsku) oraz świątynia na wyspie Filia. Podczas gdy pierwsza z nich jest obecnie ruiną z rozrzuconych bloków, druga wytrzymała próbę czasu w sposób godny podziwu.

Najstarsza wzmianka o sanktuarium poświęconym Izydzie pochodzi ze Starego Państwa i znajduje się w tekstach piramid, według których świątynia znajdowała się w mieście Netjerou w 12 nome Dolnego Egiptu. Jest to prawdopodobnie dzisiejsza miejscowość Behbeit el-Hagar, niedaleko Bousiris, głównego miasta 9. nomy poświęconego Ozyrysowi. W okresie Średniego Państwa, Behbeit el-Hagar jest prawdopodobnie głównym miejscem kultu Izydy. Jej kult jest jednak poświadczony również w 13 nome, gdzie jest ona związana z boginią kotów Bastet. Kapłani z Heliopolis, miasta boga solarnego Atum-Ra, włączyli ją do swoich wierzeń już w czasach V dynastii, czyniąc ją jednym z dziewięciu bóstw Enneady. Jednocześnie obecność Izydy poświadczona jest także w I nome, a dokładniej w Memphis, stolicy państwa. W Gizie, począwszy od XVIII dynastii, kaplica piramidy Enoutsena, żony Cheopsa, została zmodyfikowana i poświęcona "Izydzie, Mistrzyni Piramidy".

W Górnym Egipcie kult Izydy jest wszechobecny. W IX nome czczona jest w Akhmîm (Panopolis), mieście ithyphallic boga Min. W VIII nome, w Abydos, wysokim miejscu kultu ozyryjskiego, Izyda jest naturalnie obecna. Za czasów XIX dynastii świątynia Seti I rezerwuje dla Izydy jedną ze swych siedmiu kaplic wewnętrznych. W VI nome, w Denderah, Izyda zostaje przyrównana do zmysłowej Hathor. Pod panowaniem rzymskim (panowanie Augusta) zbudowano małą świątynię Izydy na pamiątkę jej narodzin: Mammisi lub Isaeum z Denderah. Od Starego Państwa Izyda była czczona także w miastach Qus i Coptos z V Nome. Od czasów Średniego Państwa jej kult poświadczony jest także w Nekhen (III nome) i Edfu (II nome). Najważniejsza świątynia znajduje się w I nome, w Filæ, czynna od XXVI dynastii. W górę rzeki od Egiptu, w Nubii, bogini Izyda pojawia się obok innych bóstw egipskich w serii świątyń budowanych wzdłuż Nilu lub wykopanych w klifach od Nowego Królestwa, w Debod, Bouhen, Abu Simbel itd. Jego kult przyjęli także afrykańscy królowie Kermy i Meroe, którzy usamodzielnili się po dynastii XXV.

Na północy Egiptu, w sercu delty Nilu, znajdowała się świątynia Izydy w starożytnym Isiospolis, czyli "Mieście Izydy", położonym między miastami Mansurah i Samanoud (Sebennytos). Miasto to znane jest obecnie jako Behbeit el-Hagar ("Behbeit Kamienie"). Swoją arabską nazwę miasto zawdzięcza egipskiemu toponimowi Per-Hebyt 'mieszkanie biesa', często skracanemu do Hebyt i poświadczanemu od czasów panowania Amenhotepa III (el-Hagar 'Kamienie' pochodzi od licznych i ogromnych bloków szarego i różowego granitu asuańskiego, które piętrzą się na miejscu i są jedyną pozostałością po zawalonej świątyni. Jest bardzo prawdopodobne, że świątynia została zbudowana z tego materiału, aby połączyć ją z kataraktą asuańską, gdzie Izyda i Ozyrys byli czczeni odpowiednio na wyspach Phileas i Biggeh.

(Współrzędne geograficzne: 31° 01′ 40″ N, 31° 17′ 22″ E)

Świątynia Izydy w Behbeit el-Hagar, znana również pod łacińską nazwą Isum, to późna budowla zbudowana w całości z kamienia granitowego. To święte miejsce już nie istnieje, ale jego pozostałości zachowały się na stanowisku archeologicznym o powierzchni blisko 7,6 ha. Według badań francuskiej egiptolog Christine Favard-Meeks, wymiary świątyni wynosiły około 100 metrów długości i 60 metrów szerokości. Sanktuarium poprzedzały pronaosy (żaden z nich nie zachował się do dziś, ale ich średnicę można oszacować na 1,50 metra). Przyjmuje się również, że istniał monumentalny pylon wejściowy. Świątynia i jej zabudowania gospodarcze (administracja i magazyny) otoczone były rozległym murem. Mur ten zbudowany był z cegły mułowej o falistych przebiegach typowych dla okresu panowania Nektanebo I. Według kartuszy królewskich wyrytych na kamiennych blokach, świątynia została zbudowana w IV i III wieku p.n.e. przez Nektanebo II, ostatniego rodzimego władcę, oraz przez faraonów Lagidów Ptolemeusza II i Ptolemeusza III. Świątynia została zredukowana do ruin bardzo wcześnie, być może w wyniku niszczącego trzęsienia ziemi, nie ma bowiem dalszych dowodów na jej istnienie po panowaniu Ptolemeusza III. Jest jednak prawdopodobne, że zawalona świątynia była nadal odwiedzana przez pielgrzymów i wyznawców po jej zniszczeniu. Jeden z jej bloków został wysłany do Włoch, gdzie został wykorzystany jako relikwia w świątyni Izydy zbudowanej w I wieku w Rzymie, stolicy Imperium Rzymskiego.

Badanie pozostałości Isaeum w Behbeit el-Hagar pokazuje, że lokalna teologia wyobrażała sobie Izydę jako potężne pierwotne i uniwersalne bóstwo równe w mocy bogu stwórcy Atumowi. W szczególności Izydzie powierzono zadanie ochrony i ożywiania mumii jej brata Ozyrysa, a stamtąd wszystkich zmarłych faraonów. Ozyrys zajmuje zatem szczególne miejsce w świątyni. Poświęcono mu kilka kaplic na tyłach świątyni, za świętością, a także na dachu, na który można było się dostać monumentalnymi schodami. Każda kaplica ozyriacka czciła określoną postać boga; ta poświęcona "Ozyrysowi, który budzi się zdrowy" kondensowała wierzenia z całej Delty, jako że religia egipska była zorganizowana wokół lokalnych wierzeń i mitycznych epizodów o wielu wariantach.

W południowym Egipcie, na terytorium nubijskim, pod wodami jeziora Nasser zatopiona jest obecnie starożytna wyspa Filia, o długości 300 metrów i szerokości 135 metrów. Znajdowała się ona pięć kilometrów na południe od miasta Asuan i w pobliżu pierwszej katarakty Nilu, gdzie rzeka jest zapchana granitowymi wyspami i wysepkami. Zbudowana tu za czasów dynastii Lagidów i okupacji rzymskiej świątynia Izydy niemal na stałe zniknęła, gdy wody podniosły się z powodu budowy starożytnej Tamy Asuańskiej. Pod patronatem UNESCO jej zabytki zostały w latach 60. i 70. przeniesione na wyspę Aguilkia, około 400 metrów na północ od pierwotnego miejsca, która znajduje się siedem metrów wyżej.

(Współrzędne geograficzne: 24° 01′ 18″ N, 32° 53′ 20″ E)

Najprawdopodobniej pierwsza budowla sakralna, która powstała na Phileas pochodzi z czasów dynastii 26 i miała formę małego kiosku z ośmioma kolumnami, prawdopodobnie dla upamiętnienia zwycięstwa króla Psammetichusa I nad Nubijczykami w 595 r. p.n.e. Ćwierć wieku później król Ahmosis II kazał zbudować na niewielkim skalnym wzniesieniu małą świątynię Izydy z trzema pomieszczeniami w rzędzie. Podczas 30 dynastii Nektanebo I zbudował kiosk z osiemnastoma kolumnami, który został później przeniesiony na południe wyspy za panowania Ptolemeusza II. Budowa obecnego sanktuarium Izydy rozpoczęła się dopiero na początku III wieku za Ptolemeusza I, na tyłach świątyni Amasisa, która została później zrównana z ziemią, by zrobić miejsce dla pronaosa o dziesięciu kolumnach zamkniętego pylonem. Ptolemeusz III kontynuował prace, budując mammisi przed zachodnią wieżą pylonu. Budowla ta została następnie powiększona za czasów Ptolemeusza VIII. Okres budowy pylonu wejściowego przed mammisi nie jest znany. Przyjmuje się jednak, że dziedziniec pomiędzy dwoma pylonami został za czasów Ptolemeusza VIII zamknięty od wschodu kolumnadą tworzącą portyk dla budynku o czterech pomieszczeniach. Sama świątynia Izydy otoczona jest szeregiem innych sanktuariów: od zachodu świątynią Harendotes (Horusa), od południa świątynią Imhotepa (architekta Pierwszej Piramidy) oraz świątyniami Mandulis i Arensnuphis (dwóch bogów nubijskich), od wschodu świątynią Hathor i kioskiem Trajana, a od północy świątynią Augusta.

Z kilkunastu hymnów wyrytych na ścianach świątyni w Filii wynika, że miejscowi kapłani opracowali specyficzną dla tego miejsca teologię, w której Izyda pełni cztery główne funkcje. Bogini jest przede wszystkim opiekunką zwłok swojego brata Ozyrysa, który ma spoczywać w Abaton, czystym i niedostępnym miejscu na sąsiedniej wyspie Biggeh. Co dziesięć dni posąg Izydy był wyprowadzany ze świątyni w procesji niesionej przez kapłanów. Następnie udawała się ona łodzią do grobu męża, by dokonać libacji mleka i fumigacji kadzidłem. Rytuał ten ożywiał Ozyrysa, umożliwiał mu życie w zaświatach i powodował coroczny wylew Nilu. Druga funkcja czyni Izydę matką sokoła Horusa, który łączy w swojej osobie funkcję protektora zmarłego króla i urząd królewski panującego władcy. Trzecią rolą bogini jest rola węża Uraeusa, któremu powierzono obronę słonecznego boga Ra przed Apofisem podczas jego podróży do niższego świata. Razem wzięte, te trzy funkcje czynią z Izydy, po czwarte, boginię dobroczyńcę Egiptu, bóstwo posiadające demiurgiczne uprawnienia i przewodniczące wszystkim miastom tego kraju.

Tajemnice Ozyrysa

W starożytnym Egipcie pierwsze tysiąclecie p.n.e. charakteryzowało się głębokimi zmianami w wierzeniach religijnych. Jedną z najważniejszych zmian, która rozpoczęła się w Nowym Królestwie, było powstanie kultu Ozyrysa i Izydy w okresie późnym i ptolemejskim. Ozyrys stał się postacią opiekuńczą władzy monarchicznej, a jego mit został wysunięty przez faraonów i ich krewnych, by stanowić nową ideologię królewską. Znaczenie obrzędów ozyriańskich wciąż rośnie, zwłaszcza tych odprawianych w miesiącu Khoiak (październik-listopad). Każde wielkie sanktuarium obdarzone jest Ozyrejonem, kompleksem kultowym złożonym z kaplic poświęconych odrodzeniu Ozyrysa, zamordowanego i rozczłonkowanego przez Seta. Co roku powtarzane są tam te same rytuały, wzorowane na magicznych i pogrzebowych gestach wykonywanych przez Izydę w micie. Za pomocą małych świętych figurek kapłani symbolicznie odtwarzają ciało zamęczonego boga. Gdy to nastąpi, figurki przechowywane są przez dwanaście miesięcy, a następnie grzebane w specjalnie przeznaczonych do tego celu nekropoliach. Regeneracji tej patronuje symbolicznie faraon, który w ikonografii otwiera procesję czterdziestu dwóch bóstw, które spieszą w kierunku pogrążonej w żałobie wdowy Izydy. Każde bóstwo symbolizuje jeden z czterdziestu dwóch nomów kraju i jeden z czterdziestu dwóch strzępów rozrzuconych przez mordercę po całym Egipcie. Coroczna rekompozycja ciała Ozyrysa za pomocą tych figurek jest więc przedstawiona jako proces politycznego zjednoczenia, dokonywany przez faraona w kraju nękanym przez różne trudności (kryzysy dynastyczne, inwazje obcych, bunty ludowe).

Podczas rytuałów Khoiak, Izyda pojawia się jako bogini Chentayt, której imię oznacza "Ta, która cierpi", określenie opłakującej wdowy. W okresie Nowego Królestwa Chentayt jest częścią zarówno lokalnego panteonu Abydos, jak i Busiris, dwóch głównych miast kultu Ozyrysa. W ikonografii bogini jest więc podzielona na Chentayt z Abydos z nakryciem głowy Izydy (tron) i Chentayt z Busiris z nakryciem głowy Neftydy, siostry Izydy. Później Neftyda pojawia się jako bogini Merkhetes "Ta, której płomień jest bolesny", aby dać Izydzie-Chentayt prawdziwy kobiecy odpowiednik. Rolę obu bogiń określa inskrypcja w świątyni w Edfu, "jego dwie siostry są przy nim (Ozyrysie), nakazują jego ochronę, to Izyda z Neftydą, to Chentajt z Merkhetes wywyższają doskonałość swego brata." Rola Chentayt jest istotna podczas rytuałów Khoiak, ponieważ okazuje się, że te religijne misteria odbywają się w Per-Chentayt lub "Abode of Chentayt". Nazwą tą określa się m.in. kaplice ozyriańskie znajdujące się na tarasie dachowym świątyń w Denderah i Filcie. Tam kapłani wykonywali mumifikowane posążki Ozyrysa. W kaplicy w Denderah, Chentayt jest pokazana jako klęcząca przed wagą w obecności Khnuma i Ptaha, pierwotnych bogów, którzy stworzyli ciało człowieka. Ma ona za zadanie zważyć składniki przyniesione przez wszystkich bogów ziemi. Statuetka "wegetatywnego Ozyrysa" wykonana jest z mieszanki zbóż (pszenicy lub jęczmienia), ziemi i wody. Chentayt jest tą, która "transubstancjuje pszenicę i odmładza swojego brata w zamku ze złota". W języku egipskim pszenica i złoto to dwa słowa o podobnej wymowie (neb) i dokonano poetyckiego porównania koloru pszenicy z kolorem szlachetnego metalu uważanego za skórę bóstw.

Przez ponad siedem stuleci, między końcem IV wieku p.n.e. a końcem IV wieku n.e., kulty Izydy, jej proboszcza Sarapisa (zhellenizowana forma Ozyrysa), ich syna Harpokratesa i Anubisa (boga szakala) rozprzestrzeniały się z Egiptu po całym basenie Morza Śródziemnego, a nawet poza jego granice, do Arabii, imperium Kuszan (Indie), Germanii i Brytanii. Ten fenomen religijny jest jednym z najbardziej niezwykłych w okresie hellenistycznym i rzymskim. Centralną postacią tego panteonu jest bogini Izyda. Wiele miast greckich i rzymskich oddawało jej oficjalną cześć. We współczesnej literaturze naukowej to rozprzestrzenianie się wierzeń egipskich określa się jako "kulty egipskie", "kulty aleksandryjskie", "kulty nilotyczne" lub "kulty izjatyckie".

Specjaliści tacy jak Laurent Bricault rozróżniają kulty Izydy, które poprzedzały rozpowszechnienie się kultu bogini w okresie ptolemejskim, oraz kulty izydzkie, które odpowiadają nowej egipsko-hellenistycznej religii ustanowionej przez Ptolemeuszy pod auspicjami boga Sarapisa w Aleksandrii, a która w swojej śródziemnomorskiej wędrówce miała zostać wzbogacona o wkład ze świata grecko-rzymskiego.

Terytoria greckie

Od końca IV wieku p.n.e. kult bogini Izydy jest poświadczony na ziemiach greckich. Początkowo wiara ta była rozpowszechniana przez emigrujących Egipcjan, prawdopodobnie kupców, którzy chcieli czcić poza Egiptem drogie im bóstwo. Najwcześniejsza wzmianka o tym pochodzi z 333 r. p.n.e. i zawiera dekret, w którym wspomina się, że ateńskie zgromadzenie przyznało Egipcjanom prawo do wybudowania świątyni Izydy w portowym mieście Pireus. Jednym z pierwszych kapłanów emigrantów był niejaki Ouaphres (Ouahibparê), który urodził się w Bousiris w Dolnym Egipcie, a zmarł około roku -250 w Demetrias w Magnezji. Inną z tych postaci jest kapłan Apolloniusz z Memfis, który na początku III wieku założył kult Sarapisa i Izydy na świętej wyspie Delos, uważanej wówczas za miejsce narodzin boga Apolla. Około dziesięcioleci 230-220 p.n.e., Izyda i Sarapis miały świątynie w Attyce (Pireus, Ateny, Rhamnonte), Boeotii (Orchomena, Chaeronea), Macedonii (Saloniki), Tracji (Perynt), Karyi (Halikarnas, Keramos, Stratonica), na wyspach Dodekanezu, Cykladach itd.

W XX wieku uczeni próbowali wyjaśnić szybkie rozprzestrzenianie się kultu Izydy na ziemiach greckich. Według Belga Franza Cumonta (1868-1947) dyfuzja ta jest znakiem imperialistycznej decyzji dynastii Lagidów, opinia ta została zakwestionowana w 1960 roku przez Anglika Petera Marshalla Frasera, dla którego przyczyną tego zjawiska są być może greccy najemnicy armii Lagidów powracający z Egiptu. Inni, jak Richard Harder, bronili idei propagandy zaaranżowanej przez egipskie duchowieństwo. Wydaje się jednak, że nie można włączyć dyfuzji izjatów w spójny i jednolity schemat. Zakładanie miejsc kultu jest przede wszystkim wynikiem działania jednostek lub grup jednostek pragnących praktykować swoją religię tam, gdzie się znajdują. Początki kultu były na ogół skromne i praktykowane w domach prywatnych. W drugiej fazie, wraz ze wzrostem liczby czcicieli i werbunkiem zamożnych obywateli, kulty egipskie zostały politycznie włączone w życie greckich miast. Początkowo podejrzliwe, władze przejęły następnie organizację kultu, aby lepiej go kontrolować, budować publiczne sanktuaria i opłacać kapłanów, jak w Delos, Atenach, Priene czy Rodos. Ta oficjalna instalacja następowała czasem po prośbie o upoważnienie od greckich bogów. W połowie III wieku Istrowie zapytali wyrocznię Apollina z Chalcedonu o możliwość wprowadzenia w ich mieście oficjalnego kultu Sarapis.

Wprowadzenie kultu Izydy lub Sarapisa do greckiego miasta można ustalić na podstawie pisemnych dowodów pozostawionych przez samych wyznawców. Aretalogia Izydy jest tekstem o aspektach prozelitycznych znanym z licznych kopii i wariantów. Jest to długa litania, która wymienia wielorakie uprawnienia bogini: suwerena, prawodawcy, demiurga itd. Wydaje się, że oryginalny tekst został napisany w Egipcie przez kapłanów z Memfis w III wieku, być może po to, by zapewnić sobie pozycję wiernego sojusznika królewskiej władzy Lagidów zainstalowanej w Aleksandrii w obliczu potężnego kleru tebańskiego, szybko ulegającego niesubordynacji i angażującego się w zbrojne bunty. Nie wiadomo jednak, czy Aretalogia jest tekstem propagandowym rozpowszechnianym przez zorganizowaną władzę religijną lub polityczną, czy też jest to tekst bardzo popularny wśród entuzjastycznych wielbicieli:

świat rzymski

Od końca II wieku p.n.e. kult Izydy szeroko rozpowszechnił się w Italii i w całym zachodnim basenie Morza Śródziemnego. Wprowadzenie wierzeń egipskich na ziemie włoskie rozpoczęło się prawdopodobnie w regionach Kampanii i Rzymu dzięki bogatym kupcom italskim wypędzonym z wyspy Delos podczas wojen mitrydackich. W głębi lądu wzmianki o Izydzie pojawiają się także w Nursji i Tusculum. Bardzo wcześnie, bo już od końca III wieku, bogini była również silnie zakorzeniona na Sycylii, dzięki silnym stosunkom dyplomatycznym utrzymywanym przez króla Hierona II z faraonami Lagidów. Rozpowszechnianie wierzeń odbywało się z dużych ośrodków miejskich, takich jak Puteoli, Pompeje, Rzym, Aquileia i Ostia. W tym ostatnim mieście port zbudowany przez cesarza Trajana przyciągał wielu egipskich kupców i czcicieli bogini. Od czasów Augusta, w Industrii w Ligurii, kult wprowadziły i finansowo utrzymywały dwa bogate rody (znane z Delos przed jego splądrowaniem w 88 r. p.n.e.), Avilli i Lollii. Za czasów Tyberiusza i Hadriana Industria znana jest z Isaeum i wytwórni brązowych przedmiotów kultowych w stylu egipskim. W I wieku w Pompejach Isiakowie wydają się tworzyć dobrze prosperującą społeczność. Trzęsienie ziemi, które wstrząsnęło miastem w 62 roku n.e. zniszczyło świątynię Izydy. Została ona jednak odbudowana przez Numerusa, bogatą osobę prywatną. W zamian władze przyjęły jego młodego syna do lokalnego senatu. Nowa świątynia, zniszczona w 79 roku przez wybuch Wezuwiusza, została ponownie odkryta w 1764 roku podczas wykopalisk.

Od I wieku p.n.e. kult Izydy rozprzestrzeniał się poza Półwysep Apeniński na resztę Europy Zachodniej szlakami alpejskimi oraz na Wschód dzięki egipskim i syryjskim żeglarzom i kupcom. Kult zakorzenił się w Rzymie mimo oporu ze strony senatu rzymskiego i mimo prześladowań religijnych za panowania Augusta i Tyberiusza. Oficjalizacja datuje się od panowania Kaliguli, który postanowił wybudować świątynię Izydy na Polu Marsowym. W Galii, Germanii i Bretanii powstanie kultu Izydy było konsekwencją rzymskiej kolonizacji, a penetracja kultu odpowiadała głównym szlakom handlowym, głównie dolinie Rodanu i w mniejszym stopniu Renu. W prowincjach naddunajskich (Dacja, Panonia) kolonie, w których wznoszono świątynie Izydy, były często także ośrodkami kultu cesarskiego. W Afryce Północnej obecność bogini pozostaje skromna i ogranicza się do wybrzeża w rejonie Kartaginy. W Iberii jej obecność jest zauważalna w niektórych dolinach rzecznych (Guadiana i Douro). Pod koniec panowania Commodusa, Sarapis i Izyda stały się protektorami cesarza i Imperium. W II wieku, okres Seweranu wyznacza apogeum kultu Izydy w świecie starożytnym. W III wieku, mimo wyraźnego postępu chrześcijaństwa, wiara w Izydę utrzymała się. Do końca IV wieku arystokracja rzymska, która pozostała przywiązana do obrony pogaństwa, utrzymała kult Izydy mimo licznych ataków polemicznych ze strony środowisk chrześcijańskich.

Szansa odkryć archeologicznych nie pozwoliła dotychczas na odkrycie pozostałości sanktuarium Izydy na terytorium Francji. Obecność jej kultu poświadczają jednak liczne źródła epigraficzne (inskrypcje na stelach lub posągach). Narbonne jest regionem galijskim, który dostarcza najwięcej świadectw tego typu. Chodzi przede wszystkim o dolinę Garonne, okolice Tuluzy (Tolosa), Narbonne (Colonia Narbo Martius) oraz dolinę Rodanu od delty po miasta Lyon (Lugdunum) i Vienne (Colonia Julia Viennensis). Wiara została wprowadzona do Galii prawdopodobnie poprzez miasta nadmorskie odwiedzane przez Greków, zhellenizowanych Orientów i Włochów (Kampańczyków) zajmujących się handlem morskim. Obecność świątyni Izydy poświadczona jest w Nîmes (Nemausus), mieście założonym przez Augusta dla weteranów wojskowych wracających z Egiptu. Fakt ten upamiętniały monety z krokodylem przykutym do palmy (motyw ten pojawia się w herbie miasta od 1535 roku). Nîmes znane jest również z bractwa Anubijczyków, poświęconego kultowi szakala Anubisa. W miastach Marsylia (Massalia) i Arles (Arelate) również znajdowały się świątynie Izydy. Ta w mieście Lyon (Lugdunum) znajdowała się prawdopodobnie na wzgórzu Fourvière, gdzie na posągu Fortuny odkryto inskrypcję poświęconą Izydzie Augusty. Z tego miasta kult Izydy rozprzestrzenił się na doliny rzek Loary, Allier i Saony. Egipskie statuetki lub statuetki w stylu egipskim były sporadycznie odkrywane na całym terytorium galijskim. Tak było w przypadku Strasburga (Argentoratum). W tym wojskowym mieście kult Izydy najwyraźniej nie miał swojej świątyni, w przeciwieństwie do Mitry (Mithraeum de Koenigshoffen). W Paryżu dowody są równie skromne i wątpliwe. Można jednak wskazać na odkrycie w sierpniu 1944 roku egipskich artefaktów (fragmenty ceramicznych statuetek, resztki papirusu z Księgi Umarłych) w pozostałościach budynku, który można interpretować jako bibliotekę zależną od sanktuarium Izydy (Dzielnica Łacińska, niedaleko łaźni Cluny).

Reinterpretacje

Najczęstszym wizerunkiem w rzeźbie grecko-rzymskiej jest Izyda stojąca z ciężarem ciała na jednej nodze, trzymająca w prawej ręce sistrum, a w lewej situlę (małą wazę z uchwytem). Wydaje się, że ten sposób przedstawiania pojawił się w I wieku n.e. Wcześniej, w kręgach zhellenizowanych, w Egipcie Ptolemeuszy lub na nowych terytoriach greckich zdobytych przez boginię, Izyda przedstawiana jest z rożnem w lewej ręce i paterą (pękatym pucharem do picia) w prawej. Ten typ musi pochodzić z III wieku p.n.e. i jest znajdowany w Aleksandrii, Delos lub wyryty na lampach naftowych znalezionych w Pompejach. Drugi typ pokazuje boginię trzymającą situlę w opuszczonej lewej ręce i Uraeus (wąż) w prawej ręce uniesionej do przodu. Pochodzący z Aleksandrii około II wieku, jeden typ posągów pokazuje boginię ubraną w cienką tunikę, chiton, i ciężką pelerynę z frędzlami, himation, której końce są związane między piersiami.

"Przede wszystkim jej długie, bogate włosy, lekko kręcone i szeroko rozłożone na jej boskiej szyi, unosiły się z miękką rezygnacją. Korona nieregularnie opleciona różnymi kwiatami okalała szczyt jej głowy. Na środku, nad jej czołem, spłaszczony dysk w kształcie lustra, a raczej imitujący księżyc, rzucał białą poświatę. (...) Ale tym, co najbardziej olśniło moje oczy, był intensywnie czarny płaszcz, resplendowany ciemną poświatą. Przechodził on przez całe ciało, pod prawym ramieniem i aż do lewego barku, skąd jego wolny koniec opadał z przodu w węzeł, zwisał wiązanymi fałdami do dolnej krawędzi i, wykończony rzędem frędzli, unosił się wdzięcznie.

- Ukazanie się Izydy we śnie Lucjuszowi. Apulejusz, Metamorfozy (fragmenty rozdziału XI), przeł. przez P. Valette.

Chociaż Izyda została przyjęta przez ludy grecko-rzymskie, bogini nadal była powszechnie postrzegana jako bóstwo obce. Liczne epitety wskazują na jej egipskie pochodzenie: Isis Aegyptia (Egipcjanka), Isis Taposirias od starożytnej nazwy nadmorskiego miasta Abousir (na zachód od Aleksandrii), Isis Memphitis (Memphis), Isis Tachnèpsis (góra Casion koło Pelusa). Zjawiska Interpretatio Graeca i synkretyzmu spowodowały, że Izyda była asymilowana lub mylona z boginiami greckimi, takimi jak Afrodyta, Tyche, Demeter i Hygie. W Italii bogini przybrała aspekty bogini Fortuny czczonej w Preneste, bóstwa rolnictwa, płodności i miłości. Te liczne skojarzenia sprawiły, że Izyda stała się boginią o dziesięciu tysiącach imion Izyda Myrionyma :

"Jedna siła, cały świat czci mnie w wielu postaciach, przez różne obrzędy, pod wieloma imionami. Frygianie, pierworodni ludzi, nazywają mnie Matką bogów, Boginią Pessinonte; rodowici Ateńczycy - Minerwą Cecropiańską; Cypryjczycy skąpani w falach - Wenus Pafijską; noszących strzały Kreteńczyków - Diana Dictymus; trójjęzycznych Sycylijczyków - stygijska Proserpina; mieszkańców starożytnej Eleusis - aktejska Ceres, jednych Junona, innych Bellona, jednych Hecate, innych Rhamnusia. Ale ci, których słońce oświetla przy wschodzie swymi rodzącymi się promieniami, swymi ostatnimi promieniami, gdy chyli się ku horyzontowi, ludy dwóch Etiopii i potężni Egipcjanie przez swą starożytną wiedzę czczą mnie kultem, który jest mi właściwy i nazywają mnie moim prawdziwym imieniem, Izydą Królową.

- Mowa Izydy do Lucjusza, Apulejusz, Metamorfozy (fragment rozdz. XI), przeł. przez P. Valette.

W II wieku Grek Plutarch w swoim traktacie O Ozyrysie i Izydzie próbował dać filozoficzne wyjaśnienie mitu egipskiego. Według niego, Egipcjanie są posiadaczami bardzo starożytnej wiedzy zarezerwowanej dla małej grupy kapłanów i wtajemniczonych. Ta prawda jest ukryta za symbolami, a każdy faraon, po swojej intronizacji, jest "wtajemniczony w tę filozofię, gdzie tak wiele, pod formułami i mitami, które owijają prawdę i manifestację w niejasny wygląd, zostało ukryte". Aby zademonstrować to ukrycie, Plutarch wskazuje na trzy przykłady: sfinksy, które sugerują obecność w świątyniach enigmatycznej mądrości, imię boga Amona, które oznacza "Tego, który jest ukryty", oraz napis wyryty na posągu Neith czczonym w Sais i przyrównanym do Ateny i Izydy:

"W Sais, siedzący posąg Ateny, którą identyfikują z Izydą, nosi ten napis: "Jestem wszystkim, co było, co jest i co będzie, a mojej zasłony (peplos) żaden śmiertelnik jeszcze nie podniósł.

- Plutarch, O Izydzie i Ozyrysie, 9. Tłumaczenie Pierre Hadot.

O inskrypcji z Sais po raz drugi wspomina w V wieku Grek Proclus w swoim Komentarzu do Platońskiego Timaeusa, ale w innej, bardziej rozwiniętej formie:

"To co jest, to co będzie, to co było, ja jestem. Mojej szaty (chitôn), nikt nie podniósł. Owocem, który przyniosłem, jest słońce.

- Proclus, Komentarz do "Timaeusa" Platona, 21. Tłumaczenie Pierre Hadot.

Przyjęte przez Plutarcha wyrażenie "żaden śmiertelnik nigdy nie podniósł mojej zasłony" jest mylące. Kuszące jest wyobrażenie posągu Izydy, jej twarzy ukrytej pod chustą, którą inicjator podnosi jak pan młody w dniu ślubu, gdy jego zawoalowana żona przedstawia mu się, a odsłonięcie oznacza odkrycie ukrytych tajemnic. Ta interpretacja nie jest zbyt wiarygodna, gdyż Egipcjanie nie zasłaniali swoich bogiń. Plutarch mówi raczej o tunice, peplosie będącym ciężką wełnianą szatą, natomiast podniesienie szaty i odsłonięcie kobiecej płci Izydy (lub bogiń z nią utożsamianych) jest motywem mitycznym i ikonograficznym poświadczonym w Egipcie.

Postać Io, greckiej kapłanki przemienionej w jałówkę, szybko została porównana do Izydy, egipskiej bogini o bydlęcych aspektach. Według greckiego mitu znanego co najmniej od czasów Ajschylosa, Zeus zauważył Io i piękna kobieta wkrótce stała się jedną z jego licznych kochanek. Ich związek trwał do czasu, gdy Hera, żona Zeusa, prawie ich przyłapała. Zeusowi udało się uciec od tej sytuacji, zamieniając Io w piękną białą jałówkę. Hera nie dała się jednak nabrać i zażądała, aby Zeus dał jej ją w prezencie. Hera powierzyła jałówkę pod opiekę Argosowi, stuokiemu, aby trzymał ją z dala od Zeusa. Zeus poprosił wtedy swego syna Hermesa, by zabił Argosa. Gdy to uczyniono, Hera zemściła się, wysyłając na Io muchę końską, która nieustannie ją żądliła. Ta ostatnia, zrozpaczona i wściekła, uciekła i podróżowała przez wiele krajów. Przepłynęła kilka europejskich i azjatyckich mórz, aż w końcu dotarła do Egiptu, gdzie Zeus kazał jej odzyskać ludzką postać. Tam poślubiła króla Telegonosa i ich potomkowie rządzili krajem.

Od tej opowieści autorzy łacińscy wielokrotnie łączyli Izydę z Io, jak np. pisarz Owidiusz, który w swoich Metamorfozach (IX, 686-694) określa Izydę jako córkę Inachosa, boga rzecznego, który miał być ojcem Io. W II wieku Apollodorus Mitograf streszcza mit o Io w swoim dziele Biblioteka (II, 7-9), zrównując grecką boginię z Izydą:

"Io dotarła najpierw do Zatoki Jońskiej, zwanej tak ze względu na nią; następnie, po przebyciu Ilirii i przepłynięciu Hajmos, przepłynęła przez cieśninę, którą wówczas nazywano Cieśniną Tracką, a która obecnie ze względu na nią nazywana jest Bosforem. Udała się do Scytii i krainy Cymmeryjczyków, a po przemierzeniu ogromnych połaci lądu i przepłynięciu ogromnych połaci morza dotarła do Egiptu. Tam odzyskała swoją pierwotną postać i nad brzegiem Nilu urodziła syna Epaphosa (Attyk). Hera poprosiła Kuretów, aby sprawili, że dziecko zniknie, co też uczynili. Zeus, gdy się o tym dowiedział, zabił Kuretów. Io ze swej strony wyruszyła na poszukiwanie syna. Wędrowała po całej Syrii (dowiedziała się, że jej syn jest tam karmiony przez żonę króla Byblos), a gdy odnalazła Epafosa, wróciła do Egiptu i poślubiła Telegonosa, który wówczas rządził Egipcjanami. Wzniosła posąg Demeter i Egipcjanie nazwali boginię Izydą. Io również nadali to samo imię Izydy.

- Z Biblioteki Apollodorusa w tłumaczeniu J.-Cl. Carrière i B. Massonie.

Tajemnice Izydy

Spotkanie kultur greckiej i egipskiej w okresie ptolemejskim dało początek Misteriom Izydy, kultowi bogini opartemu na publicznych uroczystościach i bardziej poufnych ceremoniach. Te ostatnie dostępne są jedynie dla osób, które podjęły duchową edukację, rozpoczynającą się od wtajemniczenia w mity i symbole wierzeń Izydy, podczas tajnych, nocnych prób odbywających się w murach świątyń Izydy.

Liczne dokumenty grecko-rzymskie świadczą o istnieniu dni świątecznych przeznaczonych na dziękczynienie Izydzie. Daty te przypominają główne mityczne wyczyny bogini i kształtują życie społeczne jej czcicieli. Ogólnie rzecz biorąc, święto rozpoczyna się procesją, podczas której boskie posągi są prezentowane tłumowi. Dalej odbywają się modlitwy, libacje i ofiary, a kończy się bankietem na terenie świątyni. Według Kalendarza Filokalosa, datowanego na 354 rok n.e., dniami izraelskimi są: Nawigacja Izydy (Isidis navigum) - 5 marca, Święto Peluzji (Pelusia) - 20 marca, Święto Sarapisa (Serapia) - 25 kwietnia, Święto Lamp (Lychnapsia) - 12 sierpnia, Święto Izydy (Isia) od 28 października do 1 listopada oraz Święto Objawienia (Hilaria) - 3 listopada. Żegluga Izydy sławi boginię jako opiekunkę statków i żeglarzy, z okazji wznowienia żeglugi na morzu po zimowej przerwie. Pisarz Apulejusz z Madaury pozostawił nam malowniczy opis tego wydarzenia (Metamorfozy czyli Złoty Osioł, rozdział XI). Innym świętem związanym z morzem jest święto Sacrum Pharia (kwiecień), mające na celu ochronę konwojów pszenicy między Aleksandrią a Rzymem. Serapea to święta rolnicze, które odpowiadają egipskim obchodom 30 Pharmouti. Prawdopodobnie Pelusia jest związana z młodym bogiem Harpokratesem, synem Izydy. Jesienią tydzień Isia upamiętnia mękę Ozyrysa; rozpoczyna się 28 października śmiercią boga, a kończy 3 listopada jego zmartwychwstaniem. Dni te przenoszą na grunt grecko-rzymski egipskie obchody miesiąca Khoiak, gdzie podczas tajnych i publicznych rytuałów urzędnicy odtwarzali poszukiwania Izydy i rekonstruowali ciało Ozyrysa w postaci figurek.

W umysłach wielu Greków człowiek może uciec przed śmiercią i przetrwać ograniczenia wyznaczone przez życie i los. Idea ta jest w pełni przeżywana i integrowana w Misteriach Eleuzyjskich i Dionizyjskich. Tam, w tajnym, inicjacyjnym rytuale, mistyk uświadamia sobie głębszy sens mitów i otrzymuje komfort duchowego szczęścia. O Misteriach Izydy mówi bardzo niewiele dokumentów, gdyż wtajemniczeni byli zobowiązani do zachowania tajemnicy. W Aretalogii Izydy bogini mówi, że uczyła mężczyzn inicjacji, co sugeruje, że w ramach jej kultu musiało nastąpić objawienie ukrytej nauki tym, którzy ją o to poprosili. Objawieniu temu z pewnością musiały towarzyszyć obrzędy mające na celu sprawdzenie determinacji, zdolności i odwagi kandydata, ale także włączenie go do wąskiego grona odbiorców wiedzy. Hymn z I wieku p.n.e., odkopany w Maronei w Tracji, chwali Izydę za "odkrycie wraz z Hermesem pism, a wśród nich pism świętych dla mistyków i pism o charakterze publicznym dla wszystkich". Niewiele jest dowodów na istnienie grup wtajemniczonych, poza kilkoma aluzjami do nich w stelach pogrzebowych z I i II wieku odkopanych w Bitynii, Rzymie i Brindisi.

Według greckiej tradycji sięgającej historyka Herodota, bogowie helleńscy i ich kulty misteryjne miały egipskie pochodzenie (Historia, II, 49-50). Twierdzenie to nie ma jednak żadnych wiarygodnych podstaw. Z drugiej strony Herodot odnosi się do tych egipskich ceremonii odprawianych na cześć Ozyrysa. Relacjonuje, że na świętym jeziorze świątyni w Sais "przedstawiane są w nocy przedstawienia Jego męki, które Egipcjanie nazywają misteriami". Porównuje ten festiwal do eleuzyjskich misteriów Demeter, ale podaje niewiele szczegółów, woląc zachować pobożne milczenie na temat tych dwóch obrzędów (Historia, II, 170-171). Przy obecnym stanie wiedzy wydaje się jednak, że w Egipcie nie było misteriów w takim sensie, w jakim rozumieli je Grecy, czyli obrzędów wtajemniczenia w tajemnice religijne. Świadectwo Herodota odnosi się raczej do teatralnej inscenizacji głównych epizodów mitu ozyryjskiego, świętej gry, w której postać Izydy zajmowała wielkie miejsce. W przypadku Egiptu tajemnica przywoływana przez Herodota wynika z milczenia, jakim byli związani kapłani w sprawie zabójstwa Ozyrysa. Milczenie obowiązywało również w odniesieniu do świętych relikwii składanych w grobowcach zakładanych przez Izydę w czasie jej poszukiwań rozrzuconych kończyn.

Jeśli misteria Izydy nie wywodzą się z tradycji egipskich, to prawdopodobnie misteria Demeter, odprawiane w Eleusis koło Aten, były źródłem tego przejawu pobożności izyckiej. Wiadomo, że od V wieku w myśli greckiej obie boginie, Izyda i Demeter, były sobie wzajemnie asymilowane. Herodot podaje, że "w mieście Bousiris na cześć Izydy znajduje się bardzo ważne sanktuarium Izydy; miasto to leży w środku delty egipskiej; Izyda to ta, która po grecku nazywa się Demeter" (Dzieje, II, 59). W okresie ptolemejskim sami kapłani egipscy z Fayum spopularyzowali ten związek wśród greckich kolonistów. W hymnie do Izydy wyrytym greckimi znakami na świątyni w wiosce Narmouthis stwierdza się więc, że bogini jest "Izydą wielkiego imienia, najświętszą Deo", przy czym ten ostatni teonim odnosi się oczywiście do Demeter, "Matki Ziemi". Misteria Demeter i Persefony (jej córki) mogły być odprawiane w samym Egipcie, przedmieście Aleksandrii przyjęło nazwę Eleusis. W II wieku hymn wychwalający cnoty Izydy, Aretalogia Maroneusa, wyraźnie łączy egipską boginię z ateńskim sanktuarium Eleusis:

"Egipt spodobał ci się jako miejsce zamieszkania; z Grecji uhonorowałeś przede wszystkim Ateny; tam bowiem najpierw objawiłeś owoce ziemi. Triptolemos, po tym, jak jarzmo twoich świętych węży, rozdał, niesiony na swoim rydwanie, ziarno wszystkim Grekom; dlatego mamy w sercu, aby pójść zobaczyć, w Grecji Ateny, a w Atenach Eleusis, uważając, że miasto jest ozdobą Europy, a sanktuarium jest ozdobą miasta".

- Arétalogie de Maronée (fragment), trans. przez Y. Grandjean.

Relacja Apulejusza z Madaury w XI księdze Metamorfoz jest jedynym starożytnym źródłem opisującym inicjację w misteria Izydy. Bogini nie zajmuje w tej opowieści centralnego miejsca, pełni raczej rolę pośrednika. Lucjusz, bohater powieści apulejskiej, po ujrzeniu bogini we śnie, decyduje się na poddanie inicjacji. Jest ona opisana jako dobrowolna śmierć i zbawienie uzyskane dzięki boskiej łasce. Mistyk dokonuje zejścia do podziemi, gdzie w środku nocy widzi świecące słońce:

"Zbliżyłem się do granic śmierci; zdeptałem próg Prozerpiny i wróciłem niesiony przez żywioły; w środku nocy widziałem słońce lśniące iskrzącym światłem; zbliżyłem się do bogów poniżej i bogów powyżej, widziałem ich twarzą w twarz i adorowałem ich z bliska. (...) Gdy nastał ranek i wszystkie obrzędy zostały zakończone, pojawiłem się, niosąc dwanaście szat konsekracyjnych (...) W samym środku świętego mieszkania, przed wizerunkiem bogini, postawiono drewnianą platformę, na którą zaproszono mnie, bym wstąpił. Stojąc i odziany w delikatne, lniane płótno, ale wyszywane jaskrawymi kolorami, przyciągałem uwagę (...) Wtajemniczeni nazywają tę szatę szatą olimpijską. W prawej ręce trzymałem zapaloną pochodnię, a moja głowa była przepasana szlachetną koroną z palm, których świetliste liście wystawały do przodu jak promienie. Tak przyozdobiony na obraz słońca, byłem wystawiony jak posąg, a kurtyny nagle się rozstąpiły, był pochód przechodniów chętnych do zobaczenia mnie. Następnie uczciłam szczęśliwy dzień moich narodzin do życia zakonnego uroczystym posiłkiem i radosnymi bankietami (...)".

- Apulejusz, Metamorfozy, księga XI (fragmenty). Tłumaczenie Paul Valette.

Wtajemniczony był prowadzony do krypt świątyni sugerujących Dudę, egipskie królestwo zmarłych. W starożytnym Egipcie zmarli uzyskiwali dostęp do życia wiecznego poprzez asymilację do Ozyrysa. W okresie Nowego Państwa faraonowie mieli w swoich grobowcach literaturę funeralną zarezerwowaną tylko dla nich; Księgi Podziemi przedstawiają, godzina po godzinie, nocną podróż kory słonecznej. W Tajemnicach Izydy wydaje się, że inicjowany korzysta z tej tajemnej podróży za życia. W środku nocy utożsamia się z Ozyrysem i rodzi się rano jako Ra, zregenerowane słońce. Ta mistyczna podróż jest umieszczona pod ochroną Izydy. W zamian za to objawienie inicjator zostaje związany obowiązkami pobożności, czystości i posłuszeństwa. Ceremonia otwiera go na nowe życie; znajomość głębokiego znaczenia mitu pozwala mu uczestniczyć, jako kapłan, w kulcie bogini.

Podczas inicjacji Lucjusza w misteria Izydy (Metamorfozy, XI) Apulejusz wspomina o noszeniu dwunastu tunik-stolików. Odzienie to przywołuje na myśl dwanaście godzin nocy i dwanaście regionów zaświatów, które przemierza Ra podczas swojej podziemnej podróży: "A ze wszystkich stron zdobiły mnie postacie wielobarwnych zwierząt: tu były to smoki indyjskie, tam te hiperborejskie gryfy, które rodzi inny świat, wyposażone w skrzydła jak ptaki". Wtajemniczeni nazywają tę szatę szatą olimpijską.

Inne źródła donoszą o istnieniu inicjatorów heptastolos noszących siedem tunik naśladujących boginię Izydę. Siedem szat przywołuje siedem planet astrologicznych (Słońce, Księżyc, Merkury, Wenus, Mars, Jowisz i Saturn), nad którymi bogini Izyda sprawuje swoją boską władzę jako królowa nieba regina caeli. Jak podaje Pseudo-Hippolytus z Rzymu w swoim dziele Przeciw herezjom (III w.), tajemnice Izydy są dla Egipcjan "święte, dostojne i nieprzeniknione dla każdego, kto nie jest wtajemniczony". Teraz te misteria to nic innego jak usunięcie haniebnych części Ozyrysa i ich poszukiwanie przez Izydę ubraną w siedem czarnych szat. Ozyrys, jak mówią, jest wodą. Natura jest odziana w siedem eterycznych szat - to siedem planet, którym nadają alegoryczną nazwę eterycznych szat. Według Plutarcha "szaty Izydy barwione są na wszelkie możliwe kolory, ponieważ jej moc rozciąga się nad materią, która otrzymuje wszelkie formy i przechodzi wszelkie zmienności, ponieważ jest w stanie stać się światłem, ciemnością, dniem, nocą, ogniem, wodą, życiem, śmiercią, początkiem i końcem".

Kiedy Lucjusz otrzymuje we śnie wizytę od Izydy, nie ma ona na sobie siedmiu astrologicznych szat, lecz świetlistą tunikę, symbol dnia, i czarną pelerynę, symbol nocnego nieba: "Jej tunika, o zmiennym kolorze, utkana z najdelikatniejszego lnu, była na przemian biała jak dzień, żółta jak kwiat krokusa, świecąca jak płomień. Ale tym, co najbardziej olśniło moje oczy, była peleryna o intensywnej czerni, świecąca mrocznym blaskiem". Lniana tunika z okresu rzymskiego (III wiek), znaleziona w 1922 roku w grobowcu w Saqqarze, to prawdopodobnie ubiór noszony podczas sesji inicjacyjnej. Każda strona ozdobiona jest dwiema scenami. Z przodu, w dolnym rejestrze, ukazana jest grupa bóstw. W centrum ukazana jest Izyda, klęcząca w gąszczu papirusów. Ubrana jest w długą egipską szatę usianą gwiazdami. W dłoni trzyma węża zwieńczonego atefem i zdaje się go całować. Scena ta prawdopodobnie przywołuje związek Izydy i Ozyrysa, przy czym wąż jest mężem bogini.

Koniec pogaństwa

Już w II wieku grupy chrześcijańskie działały w Egipcie. Jednak aż do końca III wieku stanowiły one bardzo małą mniejszość; nowa religia z trudem rozprzestrzeniała się poza miastami na tereny wiejskie. Prawdopodobnie za panowania cesarza Konstantyna I religia pogańska zachowała przewagę liczebną. Chrześcijaństwo zaczęło pokazywać swoją potęgę dopiero pod koniec IV wieku, czemu sprzyjała bardzo korzystna polityka cesarska. Za czasów Teodozjusza I zniszczenie Serapium (świątyni Sarapisa) w Aleksandrii w 391 r. było sygnałem do ostrych konfrontacji, które miały wstrząsnąć Egiptem przez cały V wiek. Po 450 roku zwycięstwo chrześcijaństwa było oczywiste. Sytuacja pozostawała jednak zagmatwana - wielu pogan nawracało się, by uniknąć prześladowań, zachowując jednocześnie w sercach stare egipskie bóstwa. W latach 485-87 świątynia Izydy w wiosce Menouthis, kilka kilometrów na wschód od Aleksandrii, była jeszcze w pełni sprawna. W V wieku bogini Izyda pozostawała popularna w Górnym Egipcie, gdzie miejscowi poganie połączyli siły z Blemejami (nomadami), by plądrować chrześcijańskie klasztory na skraju pustyni.

W IV i V wieku na wyspie Filia kapłani nadal praktykowali kult Izydy na rzecz ludów nubijskich i Blemmyes. Praktyka ta została utrzymana po 453 roku n.e. po zawarciu politycznego rozejmu między chrześcijańskimi Bizantyjczykami a pogańskimi Nubijczykami. Według historyka Prokopiusza z Cezarei poganie ci zostali pozbawieni świątyni Filii, gdy cesarz Justynian zdecydował się wysłać około 535-537 roku armię pod dowództwem generała Narsesa:

"Ci barbarzyńcy mieli te sanktuaria Filii aż do mnie, ale cesarz Justynian postanowił je zabrać. Dlatego Narses, Persarmenianin z pochodzenia (...), dowódca tamtejszych żołnierzy, na rozkaz cesarza zniszczył sanktuaria, kazał oddać kapłanów pod straż, a posągi wysłał do Bizancjum."

- Prokopiusz, Wojny perskie, 1.19.36-37. Tłumaczenie A. Bernand.

Zdaniem egiptologa Jitse Dijkstra, wypowiedź Prokopiusza jest oczywiście przesadą. Świątynia w Filii jest jedną z najlepiej zachowanych w Egipcie, więc nie została zniszczona. Co najwyżej zarekwirowano wojsko, by wybiło kilka płaskorzeźb przedstawiających czczone bóstwa. Jest wysoce wątpliwe, aby kult Izydy kwitł w Filii jeszcze w latach 530-tych. Świadectwa epigraficzne pozostawione przez pielgrzymów są liczne jeszcze w III wieku, ale zaczynają się wyczerpywać w wieku IV. Jeśli chodzi o ostatnie wzmianki, to nie wykraczają one poza lata 456-457 i zostały pozostawione jedynie przez odosobnionych kapłanów z tego samego rodzeństwa. Od końca IV wieku wyspa była siedzibą biskupstwa. W latach 525-577 jej biskupem był niejaki Teodor, który kazał umieścić portret św. Szczepana w świątyni przekształconej po przejściu żołnierzy w kościół koptyjski. W kolejnych dziesięcioleciach trzy królestwa nubijskie nawróciły się na chrześcijaństwo, w roku 543 dla Nobatii, w 550 dla Makurii i około 570 dla Alodii.

Od Izydy do Matki Boskiej

W pierwszych czterech wiekach ery chrześcijańskiej współistniały macierzyńskie postacie Izydy, matki Horusa, i Marii, matki Jezusa. W Egipcie i wokół Morza Śródziemnego kult Izydy kwitł do IV wieku, a jej figury były szeroko rozpowszechnione. Najwcześniejszym znanym przedstawieniem matki Chrystusa jest obraz w katakumbach św. Priscilli w Rzymie, który może pochodzić z II wieku. Dziewica siedzi i pielęgnuje syna, a postać wskazuje na gwiazdę nad jej głową. Chrześcijaństwo powstało w środowisku żydowskim, gdzie zakaz tworzenia boskich wizerunków był bardzo silny: "Nie będziesz czynił sobie żadnego obrazu ani żadnej podobizny żadnej rzeczy, która jest na niebie w górze, ani która jest na ziemi w dole, ani która jest w wodzie pod ziemią" (Wj 20,4). Wcześni wyznawcy chrześcijaństwa nie mieli zatem monoteistycznej tradycji obrazowej. W związku z tym jest całkiem możliwe, że czerpali z repertuaru politeistycznego. Jednak ikonografia Izydy bardzo często ukazuje boginię siedzącą na tronie i pielęgnującą bardzo młodego Horusa. Zapożyczenie z kultów izraelskich jest tym bardziej prawdopodobne, że kultura grecko-rzymska nie oferuje żadnego innego modelu bogini karmiącej.

Pomimo zaniku kultu Izydy w Egipcie i Europie, zmiecionego przez wiarę w Jezusa Chrystusa, egipska bogini pozostała w pamięci europejskich uczonych jako obiekt intelektualnej, artystycznej i naukowej ciekawości. Między końcem średniowiecza a rozszyfrowaniem hieroglifów w 1822 roku uczeni nadal badali fenomen obecności Izydy w Europie. Powstały więc liczne teorie historyczne i etymologiczne. Większość z nich, choć w swoim czasie uznawana za prawdziwą, została od tego czasu unieważniona przez współczesną naukę (egiptologię, archeologię, filologię itp.).

Późne średniowiecze

W literaturze scholastycznej z jej uczonymi encyklopediami i zbiorami gramatycznymi można znaleźć liczne aluzje do bogów egipskich. Wraz z utratą znajomości języka egipskiego, ich mity były postrzegane jedynie przez pryzmat późnych autorów łacińskich i przekształcane w pobożne przypowieści. Historia Izydy-Io jest więc regularnie podejmowana i komentowana między V a XIII wiekiem. Toskańczyk Jan Boccaccio w swojej Genealogii bogów i w swoich Damach Renoma był pierwszym uczonym, który uwolnił się od przesądów chrześcijańskiej teologii. U tego autora Izyda, Apis i Thoth

"Majestat, bóstwo i doskonałość, po śmierci była tak wielka i tak sławna, że Rzymianie, panowie całego świata, kazali zbudować dla niej bardzo dużą świątynię, do której ustanowili wielkie i uroczyste ofiary i czci, jak to było w zwyczaju w Egipcie.

- Boccaccio, Des claires et nobles femmes, przetłumaczone w 1401 roku przez Laurenta de Premierfait.

Około 1400 roku francuska poetka Christine de Pisan w swoim Liście o Othei wykorzystuje mit o Izydzie-Io, aby zachęcić mężczyzn do wiary chrześcijańskiej. Obie boginie traktowane są osobno jako dwie alegorie, jedna odnosi się do Pisma Świętego, druga do Poczęcia Chrystusa. Przemiana Io w krowę oraz wynalezienie pisma hieroglificznego po przybyciu do Egiptu powinny być rozumiane przez chrześcijanina metaforycznie, jako zachęta do czerpania radości z lektury Ewangelii:

"Stała się krową, bo jak krowa daje mleko, które jest słodkie i pożywne, tak ona przez znalezione litery dawała słodki pokarm umysłowi.

- Epistoła o Othei, alegoria XXIX.

Alegoria XXV opiera się na tradycji grecko-rzymskiej, która czyni Izydę wcieleniem żyznej ziemi i wynalazcą rolnictwa. Bogini jest również tą, która pierwsza zasiała pszenicę i która sprawia, że drzewa co roku wydają owoce. Ten obraz płodności powinien zapraszać chrześcijanina do pielęgnowania w swoim umyśle nasion wiedzy:

"Wszystkie cnoty wchodzą i sadzą w tobie, jak Ysis czyni rośliny i wszystkie ziarna owocnymi; tak doidby budujesz".

- Epistoła Othei, alegoria XXV

Christine de Pisan inauguruje również nową ideę, czyniąc Izydę prefiguracją Maryi Dziewicy. Płodność Izydy, która rodzi rośliny, jest metaforą poczęcia Jezusa Chrystusa:

"Tam, gdzie mówi, że Isys, który jest plantatorem, musi przypominać, możemy rozumieć błogosławione poczęcie Jezusa Chrystusa przez świętą nadzieję w błogosławionej Dziewicy Maryi, matce wszelkiej łaski (...) Które to godne poczęcie musi dobra nadzieja w siebie wprowadzić i mocno trzymać godny artykuł, jak mówi święty Jakub Wielki: Who conceptus est de spiritu sancto natus es Maria virgine.

- Epistoła o Othei, alegoria XXV.

Renesans

Na początku renesansu żywe zainteresowanie uczonych mitologią egipską objawiło się najbardziej spektakularnie w osobie Giovanniego Nanniego, znanego jako "Annius z Viterbo", prawdziwego uczonego i fałszerza geniusza. W 1498 roku opublikował on zbiór znany w języku francuskim pod tytułem Antiquités d'Annius. Ta komentowana antologia zawiera pisma przypisywane autorom starożytnym, takim jak Berossus czy Manetho z Sebennytos. Teksty te są falsyfikatami, prawdopodobnie sfabrykowanymi przez samego Anniusa, gdyż widać w nich wyraźny wpływ dzieł Jana Boccaccia. Faktem pozostaje, że Annius miał ogromny wpływ na współczesnych mu ludzi. Opierając się bardziej na Diodorze Sycylijskim niż na Owidiuszu, przyczynił się przede wszystkim do rozszczepienia mitów Izydy i Io, które do tej pory w myśli europejskiej były ściśle zjednoczone. Według pseudo-Berossusa Annius opracowuje chronologię, w której postacie mitologiczne są deifikowanymi bohaterami (Księga V, Babilonian Antiquities) i w której streszczone są kluczowe wydarzenia z panowania siedemnastu królów babilońskich. W te ramy czasowe Annius wstawia czyny pary egipskiej. Mówi się, że Ozyrys urodził się z Rhei w dwudziestym roku panowania Nino, trzeciego króla Babilonu. W czterdziestym trzecim roku podobno został adoptowany przez Dionizosa, syna Amona, i intronizowany na króla Egiptu. Jego siostra i żona Izyda urodziła się w pierwszym roku panowania królowej Semiramidy i wynalazła ogrodnictwo oraz uprawę zbóż za czasów Zamei, piątego króla Babilonu. Annius, zainspirowany peregrynacjami Ozyrysa opisanymi przez Diodorusa (Biblioteka Historyczna, Księga I, 20), relacjonuje podróż Ozyrysa i Izydy po Europie. Podczas tego pobytu bohater przebywa szczególnie w Italii, gdzie przez dziesięć długich lat zajmuje się walką z olbrzymami. Po śmierci Ozyrysa w Egipcie Izyda wraca do Italii, gdzie kontynuuje swoje cywilizacyjne dzieło (pod imieniem Ceres) i gdzie, według Anniusa, bogini po raz pierwszy upiekła chleb (w Viterbo). Stwierdzenie to opiera się na Pliniuszu Starszym (Natural Histories, Book VII, chap. 57, 1), który donosi, że bogini zastąpiła żołędzie zbożem jako pokarm dla ludzi w Attyce i na Sycylii.

Mitograf Giovanni Nanni, bliski przyjaciel papieża Aleksandra VI, wpłynął na artystę Pinturicchio, aby namalował mit o Ozyrysie na suficie apartamentu Borgiów w Pałacu Watykańskim w Rzymie. Ta malowana wersja zrywa z tradycyjną wersją Izydy-Io kochanki Jowisza. Ukazuje sześć kolejnych epizodów, małżeństwo Izydy i Ozyrysa, parę uczącą umiejętności rolniczych, zabójstwo Ozyrysa przez Tyfona i Olbrzymów, poszukiwanie przez Izydę rozczłonkowanego ciała Ozyrysa i jego pogrzeb, pojawienie się byka Apisa przed grobem Ozyrysa (wyobrażonym jako piramidalny obiekt złotniczy) oraz ostateczny triumf Apisa. Ostatnia scena pokazuje procesję, w której święty wół jest niesiony wewnątrz przenośnego tabernakulum. Ten ostatni epizod jest wymysłem Giovanniego Nanniego, aby gloryfikować papieża Aleksandra VI, którego rodzinnym godłem jest byk. Mówi się, że rodzina Borgiów ma bajeczne pochodzenie i wywodzi się w bezpośredniej linii od egipskiego Herkulesa, syna Izydy i Ozyrysa.

W okresie renesansu europejscy uczeni odkryli na nowo Corpus Hermeticum, czyli różnorodny zbiór tekstów filozoficznych opartych na mistycznych i ezoterycznych naukach przypisywanych Hermesowi Trismegistusowi, "Potrójnemu Wielkiemu". Za tym mistrzem kryje się słynny egipski bóg Thoth, który został przyrównany do boskich postaci Hermesa i Merkurego. Już w okresie średniowiecza chrześcijańscy duchowni byli zaintrygowani uczonym Trismegistusem i próbowali zidentyfikować jego osobowość. Zastanawiano się, czy należy go uznać za starożytnego boga, czy tylko mędrca, który dostrzegł pewne boskie tajemnice. Jednym z rozwiązań było uznanie go za prawdziwego człowieka, bohatera deifikowanego w ciemnych wiekach historii ludzkości. Niektórzy widzieli w nim dzielnego Merkurego wysłanego przez Jowisza, aby uspokoić i zabić Argosa, więźnia Io-Isis. Pod wpływem Aretalogii Izydy, w których mówi się, że bogini została spłodzona przez Hermesa i że oboje wynaleźli pismo, postacie Izydy i Trismegistusa były uważane za historycznych współczesnych Mojżesza, a nawet za prekursorów lub rywali tego proroka, znanego i uznanego za wynalazcę żydowskich praw i prekursora chrześcijaństwa.

"Mówi się również, że znalazła (co było o wiele bardziej cudowne u kobiety) za pomocą subtelności swego umysłu pewne figury i litery, nie tylko odpowiednie dla ich mowy, ale, co więcej, odpowiednie dla zrozumienia nauk, pokazując im, w jakim porządku powinni je łączyć i w jaki sposób ich używać.

- Boccaccio, Damy Renoma, wynalezienie hieroglifów i nauki przez Izydę.

Od późnego średniowiecza bogini Izyda cieszyła się ponownym zainteresowaniem uczonych dzięki uważnym studiom starożytnych autorów, a także dzięki licznym odkryciom egipskich lub przypominających egipskie posągów i figurek pozostawionych przez wyznawców starożytnych kultów izydzkich. Renesans był okresem, w którym wielu uczonych wierzyło, że starożytne świątynie Izydy można znaleźć niemal wszędzie: w Paryżu, Augsburgu, Soissons, Tournai itd. Postęp nauk historycznych w XIX wieku wykazał, że większość tych twierdzeń była nadużywana i nie miała żadnych poważnych podstaw.

O obecności bogów Ozyrysa i Izydy w Europie donosi dwóch autorów grecko-rzymskich. Według Tacyta, rzymskiego senatora i historyka z I wieku, starożytni Germanie czcili egipską boginię:

"Niektórzy z Suevi składają również ofiary Izydzie. Nie mogę znaleźć ani przyczyny, ani pochodzenia tego obcego kultu. Jedynie postać statku, który jest jego symbolem, oznajmia, że przybył on do nich zza morza. Więzienie bogów w murach lub przedstawianie ich w ludzkiej postaci wydaje się Germanom zbyt niegodne niebiańskiej wielkości. Oni poświęcają gęste lasy, ciemne lasy; i pod imionami bóstw, ich szacunek adoruje w tych tajemniczych samotniach to, czego ich oczy nie widzą.

- Tacyt, Mœurs des Allemains, rozdz. IX.

Obecność Ozyrysa w Europie Środkowej poświadcza Diodorus z Sycylii, grecki historyk z I wieku, który donosi o lapidarnej inskrypcji rzekomo wyrytej na kolumnie pamiątkowej w Nysie w Arabii:

"Przemierzyłem całą ziemię do niezamieszkanych miejsc w Indiach i do regionów nachylonych w kierunku Chochlika, do źródeł Istru, a stamtąd w innych regionach do Oceanu.

- Diodorus, Biblioteka historyczna, księga I, rozdział 27.

Podobnie jak Włosi, również niemieccy uczeni zastanawiali się nad mitem Izydy i Ozyrysa. Czerpiąc z Tacyta i Diodora, Johann Turmair opublikował w 1554 roku w Ingolstadt bardzo szczegółową kronikę podróży pary Oryz i Eysen (Ozyrys i Izyda) do Niemiec. Wiele szczegółów zostało zaczerpniętych, bez umiaru i ducha krytyki, z dzieła fałszerza z Viterbo, Giovanniego Nanniego, jak np. wzmianka o wojennej wyprawie Ozyrysa do Italii, jego dziesięcioletnim panowaniu w tym kraju, powrocie Izydy do Europy po zamordowaniu jej męża czy istnieniu w Viterbo steli ozyriańskiej - w rzeczywistości prymitywnego fałszerstwa rzekomo odkrytego przez Nanniego w jego rodzinnym mieście. Niemiecki mitograf umieszcza egipską wyprawę około 2200 roku świata i przedstawia parę jako heroicznych ludzi deifikowanych po śmierci:

"Król Apis lub Oryz podążał w górę Dunaju do jego źródeł, gdzie został godnie przyjęty przez naszego króla Marsusa, którego wraz z żoną Eysen nauczył sztuki kucia metali, rolnictwa, medycyny, cnót ziół i wyrobu piwa z jęczmienia.(...) (Eysen) żyła około czterystu lat. Po śmierci męża wróciła, by uczyć wszystkie ludy wiedzy, którą podzieliła się z mężem. Przybyła również do króla Schwaba w Niemczech. Tam nauczyła między innymi jak piec chleb i tkać len, a także pokazała mężczyznom przydatność wina i oliwy. Uważano ją również za dobrodziejkę i uznano za królową bogów. Jej wizerunek został namalowany w kształcie łodzi, aby wskazać, że przybyła z obcych ziem przez morza. Królowa Frauw Eysen udała się następnie do Włoch, gdzie nazywano ją Ceres, Juno, regina dearum lub królową nieba."

- Johann Turmair, Chronica (wyciągi), 1566, folio XXXIX verso.

Jeśli Johann Turmair umieszcza podróż Izydy pod panowaniem mitycznego Marsusa, piątego króla Niemiec, to inni, jak Konrad Peutinger, Andreas Althamer czy Burckard Waldis, umieszczają tę podróż pod panowaniem jego następcy, słynnego króla Gambrinusa :

Między XVI a XVIII wiekiem niemieccy humaniści i historycy stale interesowali się postacią Izydy i omawiali cytaty Tacyta i Diodora z Sycylii, które potwierdzają obecność kultu Izydy w starożytnej Germanii (patrz wyżej). W 1506 roku Konrad Peutinger uważał, że może powiązać założenie swojego miasta Augsburg z kultem Izydy. Opierając się na XIII-wiecznej kronice, która podaje, że przed przybyciem Rzymian Suevi czcili boginię Zisa (Cisa), oraz na Tacitusie, który twierdzi, że była to Izyda, Peutinger pisze: "Świątynia, która stała, jak się uważa, w miejscu, gdzie obecnie stoi ratusz, była poświęcona nie Cisie, lecz Izydzie. Podobnie góra, na której stoi więzienie, to nie Cisen, lecz Isenberg". Według Andreasa Althamera miasto Eisenach (Isenac) w Turyngii otrzymało swoją nazwę od Izydy, ponieważ "Suevi, którzy w starożytności czcili Izydę, mieszkali nad Łabą niedaleko Isenac". Z tym kultem związane było również miasto Eisleben (Islebia) w Saksonii, dom Marcina Lutra. Szybko pojawiło się pytanie, czy te etymologie rzeczywiście opierały się na imieniu Izydy (nazwanej przez Johanna Turmaira Eysen), czy na słowie "żelazo", po niemiecku Eisen. Kwestię tę rozstrzygnął Georg Fabricius, dla którego tylko niewykształceni mogli sprzeciwiać się wyjaśnieniu mitologicznemu; Szwabowie nazwali żelazo imieniem bogini w podzięce za nauczenie ich sztuki kucia metalu. Według Sebastiana Münstera król Dagobert kazał zbudować w Rouffach w Alzacji zamek, "który nazwał Isenbourg, czyli żelazne miasto, gdyż jest to bardzo bezpieczna twierdza przed wrogami, inni zaś twierdzą, że ze względu na boginię Izydę, która znalazła pszenicę (bo wierzą, że kiedyś czczono ją na tym wzgórzu za jej płodność), wspomniany zamek musiał się nazywać Isisbourg". Podobne wyjaśnienia podawane są dla znacznej liczby miast, wsi, strumieni, rzek i innych miejsc, na przykład dla Issenheim koło Colmar lub dla Isenberg, góry w szwajcarskim kantonie Zurich, itp.

Na temat założenia miasta Paryża opracowano kilka bajecznych historii. Według Giovanniego Nanniego miasto zostało założone 900 lat po potopie (około 1440 r. p.n.e.) przez księcia Parysa, syna króla Galów Romusa XVIII. Włoski humanista i poeta Battista Mantovano twierdzi, że miasto wywodzi się z greckiego ludu Parrasjan, który przybył do Galii za bogiem Herkulesem. Te uczone spekulacje renesansu poprzedziła jednak teza izyczna opracowana przez kleryków królewskiego opactwa Saint-Germain-des-Prés. Według nich ich opactwo powstało w miejscu, gdzie znajdowała się świątynia Izydy. Najstarsza znana wzmianka o tej tezie to notatka dodana do kroniki De Gestis Francorum przez mnicha Aimoina (IX w.). Dodatek ten jest trudny do datowania, z XIII i XIV wieku, a może dokładniej z czasów panowania Karola V; stwierdza on, że :

"Ta Izyda była dawniej uwielbiana i czczona przez mieszkańców miasta Lutetia, zwanego teraz Paryżem, w miejscu zwanym Lutoticia, naprzeciwko Mont de Mars. Widać ją tam do dziś, a czciło ją i czciło kilku pogańskich książąt frankijskich, Francion, Pharamond, Merovice i Childeric, aż do czasów Clovisa, pierwszego chrześcijanina. Wzniesiono tam świątynię ku czci Świętego Szczepana, Świętego Krzyża i Świętego Wincentego. Ufundował ją Childebert, syn Clovisa, król Franków.

Notatka wspomina o obecności posągu Izydy w opactwie. Stwierdzenie to nie jest samo w sobie zaskakujące, ponieważ do XVI wieku w wielu budynkach sakralnych znajdowały się starożytne posągi: Artemis multimammia w kościele Saint-Etienne w Lyonie, Herkules w katedrze w Strasburgu itp. Według opisu pisarza i redaktora Gilles'a Corrozet, w jego przewodniku Les Antiquitez et Singularitez de Paris: "Była szczupła, wysoka, prosta, czarna jak na swój antyczny wiek, naga z wyjątkiem figury z płótna spiętrzonego wokół jej kończyn (...) została usunięta przez monseigneur Briçonnet, biskupa Meaux i opata wspomnianego miejsca, około roku 1514". Przyjmując te dowody, jest wysoce nieprawdopodobne, że było to rzeczywiście przedstawienie Izydy: nagość posągu i ubranie u jej stóp przypominają raczej bezżenną grecko-rzymską boginię typu Wenus; boginie zamężne, takie jak Izyda czy Junona, nie są zwykle przedstawiane całkowicie rozebrane.

Od końca średniowiecza do połowy XIX wieku francuscy i europejscy uczeni masowo przyjmowali i rozpowszechniali pogląd, że założenie miasta Paryża związane jest z kultem bogini Izydy. Na podstawie legendarnego posągu Izydy w Saint-Germain-des-Prés opracowano etymologię, która czyniła z Paryża miasto położone w pobliżu Izydy z Saint-Germain; łacińskie słowo Parisis musiało pochodzić od wyrażenia Para Isis 'które przylega, które jest w pobliżu (świątyni) Izydy'.

Z tym wyjaśnieniem rywalizuje jednak alternatywna etymologia, która przedstawia miasto Melun jako starożytne miejsce poświęcone bogini, pod nazwą Iséos: Parisis byłoby wtedy quasi przez Isis, czyli "podobne do Iséos", miasta Paryż i Melun

W czasach Pierwszego Cesarstwa Patent podpisany 20 stycznia 1811 roku przez Napoleona I przyznał gminie Paryża możliwość przyjęcia nowego herbu inspirowanego kultem Izydy. Na wniosek komisji ekspertów przedrewolucyjny herb miejski, na którym widniał statek korporacji Nautes (barkarzy), został zinterpretowany jako symbol bogini Izydy, postrzeganej w epoce grecko-rzymskiej jako opiekunka żeglarzy. Dziób statku zwieńczony jest postacią Izydy siedzącej na tronie ("proue isis" lub "parisis", Paryż), inspirowaną centralnym motywem turyńskiej tablicy iziackiej. Herb został zarzucony w 1814 roku wraz z przywróceniem monarchii.

Grand Siècle

Od XVII wieku Izyda pojawiała się w rozważaniach i spekulacjach filozofów uprawiających alchemię. Jako bogini symbolizująca Naturę i jej tajemnice, Izyda stała się "alchemiczną Matką", która przewodniczyła Wielkiemu Dziełu i transmutacji metali (płaszczyzna fizyczna) i dusz (płaszczyzna psychiczna). W latach 1672-73, w rozdziale Bibliothèque des Philosophes chimiques wydanym przez Williama Salmona, Esprit Gobineau de Montluisant, dżentelmen z Chartres, omawia ukrytą symbolikę katedry Notre-Dame w Paryżu, izydzkie pochodzenie stolicy Francji oraz symbolikę starożytnych posągów bogini Izydy. Według niego Izyda i Ozyrys tworzą alchemiczną parę, w której kobieta reprezentuje naturę i wilgoć, natomiast mężczyzna to słoneczny ogień i naturalne ciepło.

"Aby wyjaśnić enigmę jednym słowem, Izyda reprezentowała zgromadzenie wszystkich wyższych i niższych cnót w jedności w jednym istotnym i pierwotnym podmiocie. Wreszcie idol ten był obrazem całej natury, krótko mówiąc, symbolem uosobienia i thelemy wszystkiego. Pod tą właśnie alegorią filozofowie przekazali narodowi swoją naukę i przedstawili i dopasowali samą naturę lub surowiec, który ją zawiera, jako matkę wszystkiego, co istnieje i daje życie wszystkim. Z tego powodu przypisywali tak wiele cudów naturze w osobie fałszywego bóstwa Izydy."

- Esprit Gobineau, Enigmy i hieroglify fizyczne (fragment).

5 stycznia 1677 roku Jean-Baptiste Lully przedstawił królowi Ludwikowi XIV tragedię liryczną zatytułowaną Isis, opartą na libretcie Philippe'a Quinaulta. Historia została zainspirowana grecko-rzymskim mitem o nimfie Io, kochance Jowisza, która w Egipcie została boginią pod imieniem Izyda. Opera ta, zwana również operą muzyków ze względu na szczególnie bogatą harmonikę, charakteryzuje się triumfalnym prologiem z udziałem trąbek, kotłów i perkusji, mającym na celu uczczenie chwały Ludwika XIV po jego zwycięstwach w Niderlandach. Jednym z najbardziej niezwykłych fragmentów jest chór drżących (akt IV, scena 1), który rozgrywa się w najzimniejszej części Scytii po tym, jak Io została tam wysłana przez furię na polecenie Junony, zazdrosnej żony Jowisza. Opera kończy się w Egipcie przebaczeniem Io przez Junonę i jej apoteozą, przemianą w wieczne bóstwo i przyjęciem jej do grona bogów nieba jako bogini czczonej przez ludy nad Nilem (akt V, scena 3):

W krajach germańskich imię Izyda kojarzyło się głównie ze słowem Eisen-iron. Jednak jego współbrzmienie ze słowem Eis-ice pozwoliło Szwedowi Olofowi Rudbeckowi, czołowej postaci teorii gotyckich, włączyć egipską boginię do swojego systemu mającego uczynić Skandynawię kolebką cywilizacji europejskiej. W latach 1679-1702 opublikował on cztery tomy swojej Atlantica sive Manheim, gdzie, myśląc o znalezieniu powiązań między bohaterami nordyckich sag a postaciami z greckich mitów, udało mu się umiejscowić kraj Hiperborejczyków i zatopiony kontynent Atlantydy, dwie bajeczne krainy, na terytorium dzisiejszej Szwecji.

Na podstawie cytatu z Plutarcha: "Uważają również, że Homer, podobnie jak Thales, nauczył się od Egipcjan uważać wodę za zasadę i siłę wytwórczą wszystkich istot. Twierdzą oni w istocie, że Ocean jest Ozyrysem, a Tethys, uważana za boginię, która odżywia i podtrzymuje wszystkie rzeczy, jest Izydą", Rudbeck uważa, że można wykryć teologiczny związek między Tethys, greckim emblematem morskiej płodności, a Izydą, lodem-Eis, pierwszą stałą substancją wszechświata, ziemią i życiem wywodzącym się z tej pierwotnej wody lodowej. Nawiązując do mitu o greckiej nimfie Io ochrzczonej przez Egipcjan Izydą, Rudbeck nadaje królowi Inachosowi, ojcu Io, nordyckie pochodzenie, jego imię ma oznaczać, zgodnie z germańską etymologią Jonchor lub Jonätor (Kraina Krowy) rozłożone na Jon

Oświecenie

Masoneria, która pojawiła się pod koniec XVI wieku w Wielkiej Brytanii, inspirowała się przede wszystkim mitem Hirama, architekta świątyni Salomona, oraz tekstami Starożytnych Powinności (cechów budowniczych katedr). Jednak pod koniec XVIII wieku mit Izydy i jej tajemnice stały się kolejnym podstawowym aspektem tego ezoterycznego i elitarnego nauczania. W 1783 roku wielki angielski mistrz George Smith widział w parze Ozyrysa i Izydy mityczne przedstawienie Istoty Najwyższej, której wpływ rozciąga się na naturę poprzez dwóch luminarzy (Słońce i Księżyc). W 1784 roku hrabia Cagliostro, słynny oszust, wykorzystał fascynację wyższych sfer starożytnością i jej mitami, aby stworzyć w Paryżu Macierzystą Lożę Adaptacji Egipskiej Masonerii Wysokiej, w której pełnił funkcję najwyższego kapłana w świątyni Izydy. W 1812 roku, podczas konwentu filozoficznego, francuski mediewista i mason Alexandre Lenoir uznał starożytny Egipt za prawdziwe źródło i inspirację tradycji masońskiej. Teza ta jest obecnie negowana przez współczesnych historyków, ale nadal utrzymywana w niektórych lożach, zwłaszcza tych, które stosują obrządki Memfis i Misraïm. W czasie inicjacji nowy członek dowiaduje się, że masoni określają siebie jako "dzieci Wdowy". Instytucja masońska jest zwykle interpretowana jako "Wdowa" po Hiramie, wspólnota złożona z duchowych synów i córek Hirama, mitycznego założyciela, który został zamordowany przez trzech swoich pracowników żądnych jego sekretów. Jednakże masońska "Wdowa" może być również postrzegana jako przeformułowanie mitu o Ozyrysie, zamordowanym przez Seta, opłakiwanym i regenerowanym przez Izydę. Przyrównując Hirama do Ozyrysa, masoneria może uznać Izydę za personifikację loży, a Horusa, syna Ozyrysa, za pierwszego masona, pierwotnego inicjatora. Nauczanie jest progresywne, inicjowany przechodzi przez strukturę filozoficzną i rytualną składającą się z wielu stopni. W swojej najbardziej rozbudowanej formie, Rytuał Memphis-Misraim posiada dziewięćdziesiąt dziewięć stopni, z których 76. nosi tytuł "Patriarcha Izydy". W rytuale przerobionym w 1862 roku i zredukowanym do jednej trzeciej, jest to 27 stopień na ścieżce inicjacyjnej, która liczy trzydzieści trzy (Grand Ordre Égyptien du Grand Orient de France).

W osiemnastowiecznej Europie zwykło się myśleć o Egipcie jako o krainie tajemnych nauk, religijnych misteriów i praktyk inicjacyjnych. Pogląd ten najdoskonalej odzwierciedla dwuaktowa opera Czarodziejski flet. Dzieło to zostało po raz pierwszy wystawione w Wiedniu w 1791 roku, muzyka jest kompozycją Wolfganga Amadeusza Mozarta, a libretto Emanuela Schikanedera. Choć akcja nie jest wyraźnie osadzona w Egipcie, wykorzystanie motywu Tajemnic Izydy jest oczywiste (akt II). Tak zwana wersja francuska została wystawiona w Paryżu w 1801 roku pod tytułem Les Mystères d'Isis. Jednym ze źródeł inspiracji jest francuska powieść Séthos, autorstwa Abbé Jeana Terrassona, wydana w 1731 r. i przetłumaczona na język niemiecki w 1732 i 1777 r., w której poczesne miejsce zajmują opisy egipskich obrzędów inicjacyjnych (a raczej takich, jak je sobie wówczas wyobrażano). Na powstanie opery miała też zapewne wpływ masońska działalność Mozarta i Schikanedera, członków założonej w 1781 roku w Wiedniu loży Zur Wahren Eintracht. W latach 1782-1786 loży przewodził Ignaz von Born, który interesował się między innymi badaniem kultów misteryjnych. Czarodziejski flet można więc postrzegać jako operę masońską opisującą podwójną religię, w której boskie tajemnice zarezerwowane są tylko dla elity wtajemniczonych, podczas gdy lud pozostawiony jest w niewiedzy. Przeciwstawiają się sobie dwie potęgi: z jednej strony ciemność uosabia Królowa Nocy, z drugiej zaś światło - Sarastro, arcykapłan Królestwa Słońca i szef wspólnoty kapłanów Ozyrysa i Izydy. Kiedy książę Tamino dowiaduje się, że jego ukochana Pamina, córka Królowej Nocy, jest więziona przez Sarastro, dla jej własnego dobra i aby go nie skrzywdzić, Tamino i Pamina postanawiają przejść próby inicjacji poprzez cztery żywioły . Sarastro wraz z chórem kapłanów kieruje następnie prośbę do egipskich bogów:

"Izydo, Ozyrysie, ześlijcie ducha waszej mądrości na młodą parę, która tęskni za światłem świątyni. Ty, która kierujesz krokami pielgrzyma, uzbrój ich w odwagę w próbie i spraw, by cena cnoty zabłysła w ich oczach.

- Czarodziejski flet, fragmenty arii "O Isis und Osiris" (akt II).

Idea tajemniczości Natury przenika myśl europejską od starożytności. Idea ta została po raz pierwszy sformułowana w aforyzmie: "Natura lubi się ukrywać" przez Heraklita z Efezu, greckiego filozofa z końca VI wieku p.n.e. W sztuce sekret ten jest często personifikowany w postaci tajemniczej Izydy, która według Plutarcha nie pozwala się ujawnić śmiertelnikom. Między końcem starożytności a początkiem XIX wieku Artemida i Izyda były celowo mylone, aby uosabiać hojność Natury. To zamieszanie sprawiło, że Makrobiusz w IV wieku stwierdził, że "Izyda jest albo ziemią, albo naturą, która jest pod słońcem". Dlatego całe ciało bogini jest szczeciniaste z mnóstwem piersi ściśniętych razem, ponieważ wszystkie rzeczy są odżywiane przez ziemię lub przez naturę". Na początku XVI wieku artyści renesansowi przywłaszczyli sobie ten opis i bardzo często Natura (Izyda) przybierała cechy Artemidy multimammia "o wielu piersiach", przedstawianej jako ukoronowana i zawoalowana kobieta, z ciasno obutymi nogami i klatką piersiową noszącą wiele piersi. Wraz z rozwojem myśli naukowej w XVII i XVIII w. umysł ludzki próbował rozwikłać tajemnice Natury i, mówiąc metaforycznie, uchylić zasłonę Izydy. Liczne dzieła naukowe, dotyczące na przykład botaniki czy anatomii, były ozdobione frontispisem przedstawiającym odsłonięcie Natury. Istnieje kilka rodzajów przedstawień. Najczęstszym z nich jest reinterpretacja Artemidy multimammia, przedstawionej jako młoda żywa kobieta z kilkoma piersiami, w której gest odsłonięcia jest obficie podkreślony. Jedną z najwcześniejszych jest traktat Anatome animalium, wydany w 1681 roku przez Holendra Gerharda Blasiusa, w którym widzimy Naukę odsłaniającą Naturę. W 1687 roku, w Anatomia seu interiore rerum Antonie van Leeuwenhoeka, odsłania się Izyda, ale wspomagana przez starca Czasu przed Filozofią i Badaniami Naukowymi. W 1793 roku Filozof odsłania Izydę w otwarciu książki François Peyrarda De la Nature et de ses lois. W 1899 roku metafora odsłonięcia Izydy pozostała aktualna dzięki rzeźbiarzowi Louisowi-Ernestowi Barriasowi, który obdarował wydziały medycyny w Paryżu i Bordeaux figurą, na której Izyda, niosąc skarabeusza między dwiema piersiami, odsłania się. Paryska kopia tej Natury odsłaniającej się przed Nauką jest obecnie przechowywana w Musée d'Orsay.

Pod koniec XVIII wieku postać Izydy jako personifikacji Natury przeszła wyraźną ewolucję i podkreślano niebezpieczeństwa związane z odsłonięciem. Pod wpływem masonerii ideały oświecenia i filozofii rozpowszechniły się w społeczeństwie. Ruch masoński, zauroczony egiptomanią, ogłosił się spadkobiercą kultów misteryjnych starożytności. W tym kontekście postać Izydy stopniowo odgrywała znaczącą rolę. W Wiedniu, w loży masońskiej Zur wahren Eintracht, opracowano nową interpretację Izydy-natury. W 1787 roku filozof Karl Leonhard Reinhold omawia hebrajskie misteria (kabała) i idąc w ślady Johna Spencera i Williama Warburtona próbuje wykazać, że Objawienie Boga Mojżeszowi było jedynie zapożyczeniem ze starożytnej mądrości Egipcjan. W wymuszony sposób zrównuje on słowa Izydy "Jestem wszystkim, co było, co jest i co będzie" ze słowami Jahwe wypowiedzianymi przed Mojżeszem w epizodzie Płonącego Krzewu "Jestem, który jestem (YHWH)" (Wj 3,13-14). Jednak podczas gdy Izyda zapewnia, że jest wszystkim, czyli "Naturą", Jahwe zapewnia, że jest "Tym, który istnieje". Przez porównanie z Jahwe bogini Izyda-Natura staje się najwyższym bóstwem kręgów masońskich. Ta panteistyczna identyfikacja jest również zgodna z filozofami, którzy twierdzą, że podążają za Baruchem Spinozą, dla którego Bóg i Natura są innymi nazwami Istoty Wiecznej (deus sive natura). Izyda będąca Bogiem i Naturą, Jednym i Wszystkim, Bogiem i Kosmosem, bogini musi wzbudzać w filozofie przerażenie, szacunek i cześć. Otoczona aurą tajemnicy i tego, co niewypowiedziane, Izyda nie może być osiągnięta przez rozumowanie i drogę naukową. Filozof może do niej dotrzeć jedynie drogą kontemplacyjną i to dopiero na końcu długiej i stopniowej podróży inicjacyjnej.

Pod wpływem myśli masońskiej rewolucjoniści francuscy starali się ograniczyć wpływ chrześcijaństwa na społeczeństwo m.in. poprzez podkreślanie kultu Istoty Najwyższej. W Święto Jedności i Niepodzielności 10 sierpnia 1793 roku bogini Izyda-Natura, jako widzialny symbol Istoty Najwyższej, była przedmiotem symbolicznej ceremonii. Z tej okazji na ruinach Bastylii zbudowano imponującą Fontannę Izydy. Bogini pojawiła się jako posąg siedzący na tronie, flankowany przez dwa siedzące lwy, tryskający z piersi regenerującą wodą:

"Zgromadzenie odbędzie się na terenie Bastylii. Pośród jej gruzów wzniesie się fontanna Regeneracji, reprezentowana przez Naturę. Z jej płodnych strzyków, które będzie uciskać rękami, popłynie obficie czysta i zbawienna woda, z której osiemdziesięciu sześciu komisarzy wysłanników zgromadzeń pierwotnych, czyli po jednym na każdy departament, będzie pić po kolei; najstarszy wiekiem będzie miał pierwszeństwo; jeden i ten sam kielich będzie służył wszystkim.

- Wyciąg z dekretu o zarządzeniu festiwalu

Era romantyczna

Na przełomie XVIII i XIX wieku Izyda pozostała w europejskiej wyobraźni boginią zawoalowaną, a napis z Sais podany przez Plutarcha "Jestem wszystkim, co jest, co było i co będzie, i żaden śmiertelnik nie zdjął mojej zasłony" był stale podejmowany przez poetów, zwłaszcza przez niemieckich romantyków, którzy zastanawiali się, czy bogini powinna zostać odsłonięta, czy nie. Dla Goethego nauka eksperymentalna nie powinna mieć prawa do wydobywania przemocą tajemnic z Izydy-Natury. Dla niego tylko poeci i artyści są w stanie zbliżyć się do tych tajemnic za pomocą środków emocjonalnych. Natura stoi przed oczami i tylko ludzkie zmysły mogą ją dostrzec, Izyda jest bez zasłony i pokazuje się temu, kto jest gotów ją podziwiać. Ale Goethe, jeśli sprzeciwia się eksperymentom naukowym, takim jak te przeprowadzone przez Izaaka Newtona na temat załamania światła, niechętnie akceptuje również symbolistyczne podejście Georga Friedricha Creuzera, dla którego mity z konieczności mają ukryte znaczenie.

W 1795 roku Friedrich von Schiller podjął temat inicjacji izycznej w wierszu Zasłonięty obraz Sais, w którym bogini okazuje się przerażająca dla tych, którzy ośmielają się do niej zbliżyć, przedzierając się przez jej tajemnice. W tym utworze bogini reprezentuje Prawdę o Naturze, ale także Prawdę o Człowieku. Młody mężczyzna wstępuje do świątyni w mieście Sais, aby odbyć podróż inicjacyjną. Pewnej nocy, zniecierpliwiony i pragnący jak najbardziej zbliżyć się do całej Prawdy, młodzieniec uchyla zasłonę bogini. Ogarnia go przerażenie i strach; traci przytomność, traci radość życia i umiera w ciągu następnych dni:

"Teraz zapytaj, co widział. Nie wiem; następnego dnia kapłani znaleźli go bladego i bez życia, leżącego u stóp posągu Izydy. Co widział i czego doświadczył, jego język nigdy nie powiedział. Radość jego życia zniknęła na zawsze. Głęboki smutek zapędził go szybko do grobu, a gdy jakiś niecierpliwy obserwator zapytał go: "Biada", odpowiedział, "biada temu, kto dochodzi do prawdy przez błąd! To nigdy nie uczyni go szczęśliwym.

- Schiller, Zawoalowany obraz Sais, fragment.

Dla Victora Hugo starożytny Egipt to cywilizacja skazana na śmierć, a Izyda to mroczna, mętna, niebezpieczna bogini związana ze światem podziemnym. W wierszu Tristesse du philosophe bogini jest prostytutką, metaforą katolickiej edukacji, za którą płaci despotyczny reżim Napoleona III:

"Aby na progu szkół powiedzieć: Płać! Dopóki celnik rozciąga swą sieć przed świtem; Dopóki Izyda podnosi swój welon dla pieniędzy, I dla tego, kto nie ma złota, dla biednego śmiertelnika, Zamknie ją".

- Smutek filozofa, fragment

W 1854 roku w "The End of Satan" Izyda jest potworną istotą spokrewnioną z Lilith, żeńskim demonem z tradycji hebrajskiej i uważaną za pierwszą żonę Adama przed stworzeniem Ewy. Za jej pośrednictwem na świat przekazywane jest zło, które nieustannie spada na ludzkość.

"Córka szatana, wielka kobieta Cienia, ta Lilith, którą Nil nazywa Izydą.

- Koniec szatana, Le Gibet - Księga druga, II. Jezus Chrystus, X. Lilith-Isis.

Hugo wpisuje się jednak także w tradycję literacką, która czyni z Izydy świetliste ucieleśnienie tajemnic Natury, siłę współpracującą w nauczaniu i wiedzy. Zrozumienie Prawdy, odsłonięcie bogini, jest jak zmysłowe rozebranie kobiety:

"Pewnego dnia w Portyku ktoś zapytał: którą boginię chciałbyś zobaczyć nago? Platon odpowiedział: Wenus. Sokrates odpowiedział: Izyda. Izyda jest Prawdą. Izyda jest Rzeczywistością. W absolucie to, co realne, jest identyczne z tym, co idealne.

- Robotnicy Morza, 1866 r.

Pod koniec XIX i w XX wieku Izyda okazała się bardzo popularna wśród rzeszy poufnych środowisk praktykujących nowe synkretyczne religie. Niektóre z nich odtworzyły nawet kult Izydy czerpiąc w mniejszym lub większym stopniu z praktyk kultowych starożytnych Egipcjan ujawnionych dzięki postępom nauki egiptologicznej. Jednocześnie Izyda nadal fascynuje artystów, takich jak rzeźbiarze, powieściopisarze i rysownicy.

Nowe religie

Od czasu rozszyfrowania egipskiego pisma hieroglificznego przez Jeana-Francois Champolliona w 1822 roku, religijna i pogrzebowa literatura starożytnego Egiptu została obszernie przetłumaczona i opublikowana w językach współczesnych (francuskim, niemieckim, angielskim itd.). Teksty takie jak Teksty Piramid, Teksty Sarkofagów i Księga Umarłych są powszechnie dostępne dzięki pełnym lub częściowym tłumaczeniom. Liczne prace popularyzatorskie informują o postępach nauki egiptologicznej, a teologiczna wizja starożytnych Egipcjan jest obszernie wyjaśniana i komentowana w łatwo zrozumiałych pracach źródłowych.

Pomimo tego faktu, wiele towarzystw okultystycznych nadal spekuluje na temat rzekomych egipskich "tajemnic" i "sekretów". Założycielka nowoczesnej Teozofii, Rosjanka Helena Blavatsky, opublikowała w 1877 roku swoje główne dzieło Isis Unveiled, w którym starała się dokonać syntezy wielu starożytnych nauk (Egipt, Indie, Tybet). Ostatecznie jednak wizja Izydy tej autorki była dość tradycyjna i widziała ona boginię jako prosty symbol Natury. Dla Austriaka Rudolfa Steinera, twórcy Antropozofii, Izyda Egipcjan, Maryja chrześcijan, Szechina żydowskich kabalistów i Sofia gnostyków to tylko różne formy tej samej świętej kobiecości. Angielski mag Aleister Crowley, początkowo członek świątyni Izydy-Uranii Hermetycznego Zakonu Złotego Świtu, po wykluczeniu z niej rozwinął własne podejście inicjacyjne, w którym magia seksualna odgrywa główną rolę. W poemacie "Pieśń Izydy", który jest częścią sztuki Tannhäuser, poświęconej wędrówce duszy, egipska bogini przyswaja sobie erotyzm i zmysłowość bogiń Hathor i Wenus. Ta synkretyczna siła jest ambiwalentna, jednocześnie nosicielka życia i śmierci, ciemności i światła.

Od końca XIX wieku angielskie tajne stowarzyszenie Złoty Świt czci Izydę jako boginię płodności, magii, macierzyństwa i jako mityczne ucieleśnienie regeneracji. Od lat 50. ubiegłego wieku Izyda jest jednym z głównych bóstw Wicca (staroangielskie: wiccacraeft, czary) jako manifestacja wielkiej Bogini Matki i świętej kobiecości. Ten ruch religijny, założony przez Geralda Gardnera, na początku XXI wieku ma w Stanach Zjednoczonych około 150 tysięcy wyznawców. Od swoich początków Wicca była związana z neopogaństwem i inspirowała się druidyzmem, szamanizmem oraz mitologiami słowiańskimi, germańskimi, grecko-rzymskimi i egipskimi. Od lat 70. Wicca została wzbogacona o wartości kontrkultury hippisowskiej, feminizmu, ekologizmu i New Age. Dla grup szczególnie związanych ze starożytnym Egiptem i kemityzmem (rekonstrukcja pogaństwa egipskiego) Izyda jest symbolem magicznej energii kobiecej, nocy, wody, a jej moc przejawia się głównie w fazach księżyca. Wśród ruchów praktykujących egipskie pseudo-ryty jest Fellowship of Isis, założony w 1976 roku przez arcykapłankę Olivię Robertson w Clonegal w Irlandii. W 2002 roku grupa ta twierdziła, że ma blisko 21 000 wyznawców na całym świecie. Jedna z wyznawczyń, Tamara Siuda, założyła w 1988 roku w Chicago ortodoksję kemetyczną, która w 1993 roku została zarejestrowana jako związek wyznaniowy w Illinois pod nazwą House of Netjer.

Rzeźba

Około 1893-1895 roku postimpresjonistyczny artysta Georges Lacombe, związany z ruchem Nabis, wyrzeźbił w czerwonym mahoniu panel przedstawiający Izydę. Artysta nie stara się przywołać faraońskiej przeszłości bogini, przyjmując estetyczne kanony sztuki egipskiej czy naśladując orientalistyczny styl modny wówczas w kręgach akademickich. Bogini przedstawiona jest jako naga postać kobieca o obfitych kształtach, stojąca i siedząca na czaszce. Bogini uosabia dobroczynną i regenerującą Naturę w rozumieniu myśli teozoficznej, ezoterycznego ruchu o wielorakich wpływach (starożytny Egipt, Indie, alchemia), w którym wyznawcy starają się poznać Boskość i tajemnice Prawdy. Pod wpływem tej filozofii artysta wybrał symbolistyczny sposób przedstawienia. Włosy Izydy stają się korzeniami drzew, które wieńczą jej głowę, a z piersi, które uciska, wypływa rzeka wiecznego mleka. Ten strumień, o ognistej czerwieni, jak płomienie ognia, rodzi się z pięciopłatkowych kwiatów, symboli życia.

W 1920 roku egipski artysta Mahmoud Mokhtar, wówczas student rzeźby w Paryżu, zdobył nagrodę za pierwszą wersję swojej pracy Przebudzenie Egiptu (po arabsku Nahdet Misr, po angielsku Egypt's Awakening lub Egypt's Renaissance). Kompozycja została zainspirowana pierwszymi demonstracjami w 1919 roku na rzecz niepodległości kraju, który znajdował się pod brytyjską ochroną kolonialną. Rzeźba przedstawia dwie postacie zwrócone w stronę tego samego horyzontu. Po prawej stronie, leżący sfinks, z mocno wbitymi w ziemię pazurami, symbolizuje wielomileniową historię narodu egipskiego. Po lewej stronie, stojąca wieśniaczka unosząca swój welon jest ukrytym odniesieniem do odsłonięcia Izydy. Odsłonięcie kobiety symbolizuje przyszłość i modernizację kraju w kierunku świateł nauki. Po uzyskaniu niepodległości, przez egipskich nacjonalistów został otwarty zapis na monumentalną realizację dzieła w różowym granicie z Asuanu. W 1928 roku rzeźba została ukończona i zainaugurowana przed kairskim dworcem kolejowym. Po rewolucji w 1952 roku, która doprowadziła do ustanowienia republiki, dzieło przeniesiono na koniec alei prowadzącej do Uniwersytetu Kairskiego.

Od 1939 roku w West Branch, małym miasteczku w stanie Iowa, przed miejscem urodzenia Herberta Hoovera, prezydenta Stanów Zjednoczonych Ameryki w latach 1929-1933, zainstalowany jest brązowy posąg Izydy. Posąg jest dziełem belgijskiego rzeźbiarza Auguste'a Puttemansa, znanego z zaangażowania w działalność masonów. Został on podarowany Herbertowi Hooverowi w 1922 roku przez belgijski komitet ofiar wojny w podziękowaniu za jego humanitarne zaangażowanie podczas I wojny światowej. W latach 1922-1939 był najpierw zainstalowany na kampusie Uniwersytetu Stanforda w Kalifornii. Swój ostateczny dom znalazła w 1939 roku, gdy posiadłość rodziny Hooverów stała się pomnikiem upamiętniającym lata prezydentury. Bogini przedstawiona jest siedząca na tronie, na którego podłokietnikach znajdują się dwa sokoły, przypominające o bogu Horusie, którego jest matką. Izydę ze sferą niebieską łączy okrągły fryz, umieszczony między czterema nogami siedziska, na którym widnieją astrologiczne symbole zodiaku. Stopy Izydy osadzone są na symbolu barana, zwierzęcia związanego z Amonem, najwyższym bogiem i stwórcą wszechświata (wieczna moc kosmiczna). Bogini ubrana jest w tunikę w stylu greckim ozdobioną gwiazdami, a na głowie nosi nemezis, nakrycie głowy faraonów (ziemska władza). Twarz Izydy zasłania chusta z frędzlami, alegoria tajemnic Natury. Na podstawie tronu widnieje napis w języku francuskim: "Je suis ce qui a été, ce qui est et qui sera et nul mortel n'a encore levé le voile qui me couvre". Izyda trzyma w lewej ręce krzyż Ânkh, symbol życia, a palec wskazujący wskazuje w dół (sfera ludzka). W prawej ręce trzyma przed sobą palnik perfum z trzema płomieniami, symbolami przeszłości, teraźniejszości i przyszłości (sfera boska).

Kultura masowa

W 1975 roku bogini Izyda stała się bohaterką komiksu Marvel Comics (magazyn Thor, nr 240, październik 1975), znanego przede wszystkim ze słynnych Spider-Manów, X-Menów, Hulka, Thora, Kapitana Ameryki, Iron Mana itd. Chcąc panować bez podziału na niebiańskie Heliopolis (znajdujące się w innym wymiarze), Set zamyka Izydę, Ozyrysa i Horusa w piramidzie. Jednak dzięki kontaktowi z Odynem, królem bogów Asgardu, jeńcom udaje się sprawić, że piramida pojawia się w Stanach Zjednoczonych. Postać Izydy posiada różne nadludzkie zdolności. Jest w stanie podnieść około 25 ton, biegać i poruszać się z dużą prędkością. Nie jest podatna na zmęczenie i może pracować z pełną wydajnością przez kilka dni. Ciało Isis jest bardzo odporne na uszkodzenia fizyczne. Isis jest w stanie w pełni wytrzymać duże siły uderzenia, ekstremalne temperatury i ciśnienia, a także bez szwanku znosi najpotężniejsze wybuchy energii. Jak wszyscy członkowie jej rasy, Isis potrafi bardzo szybko się leczyć lub regenerować brakujące kończyny lub organy, co czyni ją praktycznie nieśmiertelną: nie starzeje się od czasu osiągnięcia dorosłości i jest odporna na wszystkie znane ziemskie choroby i infekcje.

W 2002 roku Darren G. Davis zapoczątkował przygody wojowniczej Izydy, przedstawionej jako biuściasty rudzielec w minimalistycznym, inspirowanym bikini szlafroku, który niewiele ukrywa z jej korzystnej sylwetki. Uwięziona przez 5000 lat, Isis pojawia się ponownie w XXI wieku w mieście Los Angeles. Nie bez trudności Isis musi przystosować się do nowego życia i chronić świat przed zagrażającym mu złem. Wkrótce zaprzyjaźnia się z policjantem Scottem Deanem i jego zrozumiale zazdrosną narzeczoną Crystal Van Howe. Policjant tworzy dla niej nową tożsamość jako Jessica Eisen, aby umożliwić jej pracę w muzeum wystawiającym wiele starożytnych artefaktów z całego świata; specjalnością Isis jest oczywiście kultura egipska.

Izyda jest jednym z wielu bogów wymienionych w serii komiksów Asterix.

W 2003 r. amerykański pisarz Dan Brown w powieści "Kod Da Vinci" (86 mln sprzedanych egzemplarzy w 2010 r.) rozwinął tezę o liczącej 2 tys. lat tajemnicy skrywanej przez Kościół katolicki. Mówi się, że Jezus był żonaty z Marią Magdaleną. Po ukrzyżowaniu przeniosła się ona na południe Francji, by chronić ich córkę Sarę przed rzymskimi prześladowaniami. Od 1099 roku członkowie przeoratu Syjonu, założonego przez Godfreya z Bouillon, są podobno odpowiedzialni za ochronę potomków Sary, czyli Świętego Graala lub Prawdziwej Krwi. Wtajemniczeni ci podtrzymują również przy życiu ezoteryczną naukę o kulcie Bogini Matki, której wcieleniem miałaby być Maria Magdalena. Malarz Leonardo da Vinci, w swoim czasie szef klasztoru, podobno zawarł w swoich obrazach zakodowane symbole tej tajemnicy. Bogini Izyda, kolejne wcielenie tej Wiecznej Kobiety, jest wspominana tu i ówdzie w toku fabuły. Obraz Mona Lisy jest podobno przedstawieniem Izydy. Mona Lisa podobno nosi na szyi wisiorek, widoczny tylko przez rentgen, przedstawiający Izydę (rozdział 40). Co więcej, imię Mona Lisa jest podobno anagramem Amon L'Isa, wyrażenia, które ujawnia, że egipski bóg Amon ma żeński odpowiednik Isa, piktograficzny wariant Izydy (rozdział 26). Dan Brown przytacza również legendę o pseudo-statui Izydy w opactwie Saint-Germain-des-Prés, zniszczonej w 1514 roku (rozdział 19). Jednak na potrzeby fabuły kościołem, w którym czczono ten posąg, nie jest opactwo, lecz kościół parafialny Saint-Sulpice, którego malowniczą zaletą jest to, że od 1743 roku zawiera gnomon, którego kształt inspirowany jest egipskimi obeliskami. Warto zauważyć, że mała pseudonaukowa książeczka napisana w 2011 roku przez Thierry'ego Galliera podejmuje temat egipskich inspiracji Mony Lisy. Mówi się, że obraz opowiada mit o Izydzie i Ozyrysie poprzez pomysłowe urządzenia obrazowe.

Bogini Izyda jest przedstawiona po prostu przez swoją twarz, tak jak widnieje ona w Narodowym Muzeum Publicznym w Cherchell, na banknocie o nominale 1000 franków wydanym w Algierii w 1948 roku.

Źródła

1. Izyda
2. Isis
3. L'écriture hiéroglyphique ne restitue que les consonnes et quelques semi-voyelles, les voyelles sont absentes. La vocalisation exacte des mots égyptiens est par conséquent perdue (Betrò 1995, p. 19-22).
4. ^ Isis è la forma del nominativo greco e latino, Iside è l'adattamento italiano proveniente dall'accusativo latino "Isidem". La "d" è l'esito della "t" finale egiziana, regolarmente elisa nel nominativo sia greco che latino
5. ^ a b Mario Tosi, p. 60.
6. ^ Giuseppina Capriotti Vittozzi, p. 21.
7. ^ Biagio Catalano, Il grande racconto, p. 405, ISBN 9781326458638.
8. La adoración de un dios particular, como Isis, dentro de la antigua religión egipcia se denomina «culto».[7]​ A menudo ocurre lo mismo con la adoración de dioses individuales dentro de la religión griega o romana. Los clasicistas se refieren a veces a la adoración de Isis, o de algunas otras deidades que fueron introducidas en el mundo grecorromano, como «religiones» porque eran muy distintas de la cultura que las rodeaba y no de los cultos de los dioses griegos o romanos.[8]​ Sin embargo, estos cultos no formaron el tipo de comunidades independientes y autónomas con distintas visiones del mundo que los grupos judíos y cristianos del Imperio romano.[9]​ El historiador francés Françoise Dunand y el español Jaime Alvar han argumentado que la adoración de Isis debería denominarse «culto» porque formaba parte de los principales sistemas de la religión griega y romana y no de un sistema independiente y global de creencias como el judaísmo o el cristianismo.[8]​[10]​
9. La escritura jeroglífica solo devuelve las consonantes y algunas semivocales, no hay vocales. Por lo tanto, se pierde la vocalización exacta de las palabras egipcias.[11]​
10. Estas estatuillas, que eran comunes en el Egipto romano, con frecuencia se cree que representan a Isis o Hathor en combinación con Afrodita, pero ni siquiera es seguro que representen a una diosa.[78]​ La anasyrma pueden representar la fertilidad,[77]​ o estar destinada a protegerse del mal.[78]​
11. Los expertos han considerado tradicionalmente, basándose en los escritos de Procopio, que File fue cerrado hacia el año 535 d. C. por una expedición militar a las órdenes de Justiniano I. Jitse Dijkstra, de la Universidad de Ottawa, ha argumentado que el relato de Procopio sobre el cierre del templo es inexacto y que la actividad religiosa regular cesó en ese lugar poco tiempo después de la última fecha inscrita en el tempo, en el año 456 o 457 d. C.[110]​ El historiador estadounidense Eugene Cruz-Uribe sugiere en cambio que durante los siglos V y VI el templo estuvo vacío la mayor parte del tiempo, pero los nubios que vivían cerca continuaron celebrando fiestas periódicas hasta bien entrado el siglo VI.[111]​
12. ^ Ancient Egyptian: 𓊨𓏏𓆇𓁐, romanized: wikt:ꜣst;[2] Coptic: Ⲏⲥⲉ Ēse; Classical Greek: Ἶσις; Meroitic: 𐦥𐦣𐦯‎ Wos[a] or Wusa; Phoenician: 𐤀𐤎,[4] romanized: ʾs