Streszczenie

Al-Andalus (arabski: الأندلس, berberyjski: ⵍⴰⵏⴷⴰⵍⵓⵙ, hiszpański: Al-Ándalus, portugalski: al-Ândalus) to termin używany do określenia wszystkich terytoriów Półwyspu Iberyjskiego i niektórych południowej Francji, które w tym czy innym czasie znajdowały się pod panowaniem muzułmańskim między 711 r. (pierwsze lądowanie) a 1492 r. (zdobycie Granady). Dzisiejsza Andaluzja, od której wzięła swoją nazwę, przez długi czas była tylko niewielką jej częścią.

Termin Al-Andalus obejmuje bardzo różne jednostki polityczne w czasie. Po podboju królestwa Wizygotów przez Umajjadów, Al-Andalus, w swoim największym rozległości w 731 r., był początkowo prowincją kalifatu zainicjowaną przez kalifa Al-Walida I (711-750) i podzieloną na pięć jednostek administracyjnych. W 750 r. prowincja wyemancypowała się z kalifatu Abbasydów i stała się emiratem Kordoby, niezależnym emiratem Umajjadów założonym w 756 r. przez Abd al-Rahmana I, który po pierwszej fitnie stał się kalifatem Kordoby, ogłoszonym przez Abd al-Rahmana III w 929 r., otwierając w ten sposób okres odpowiadający apogeum Al-Andalus.

Spustoszony przez wojnę domową między Arabami i Berberami od 1009 r., kalifat Kordoby dobiegł końca w 1031 r. po ponad 300 latach rządów Umajjadów i podzielił się na osłabione, rywalizujące ze sobą królestwa (Taifa), zagrożone na północy przez siły chrześcijańskie. Po pierwszym okresie Taifa, Al-Andalus stał się iberyjską częścią imperiów Maghrebu z rządami Almorawidów (1085-1145), drugim okresem Taifa (1140-1203) i rządami Almohadów (1147-1238). Sytuacja ta zakończyła się wraz z trzecim okresem Taifa (1232-1287) i redukcją Al-Andalus do Nasrydzkiego Emiratu Granady (1238-1492), wasala Królestwa Kastylii.

Zgodnie z logiką imperium i bogactwa, i choć znajduje się jako kraj islamu (po arabsku: دار الإسلام), jest domem dla populacji o różnym pochodzeniu i wierzeniach. Arabowie, Berberowie, Mulaci (konwertyci na islam), a także Saqaliba stanowią większość, ale są też Żydzi i chrześcijanie, którzy nazywani są "Mozarabes". Ta różnorodność nie jest ustabilizowanym pluralizmem, a wręcz przeciwnie, ma bardzo dynamiczny charakter w zależności od miejsca, sytuacji i czasów. Społeczeństwo Al-Andalus miało tendencję do homogenizacji od XII wieku.

Półwysep Iberyjski pod panowaniem muzułmańskim doświadczył kulturowego apogeum w okresie Kalifatu Kordoby, naznaczonego równowagą między potęgą polityczną i militarną, bogactwem i blaskiem cywilizacji. Począwszy od X wieku, Kordoba była intelektualnym siedliskiem, które gościło muzułmańskich i żydowskich uczonych ze świata islamu, rozwijało naukę, sztukę i filozofię, tworzyło ważne dzieła architektoniczne i ważną literaturę. Kultura andaluzyjska kilkakrotnie odradzała się po licznych wstrząsach politycznych, które wstrząsały tymi terytoriami, ale od XIII wieku ogólny obraz był powolną, ale głęboką dekadencją, która zakończyła się zdobyciem Granady w 1492 roku.

Obecność Al-Andalus, terytorium znajdującego się pod panowaniem muzułmańskim w Europie, była przedmiotem wielu debat, politycznych rekonwalescencji i dała początek kilku mitom w różnych okresach, w których Al-Andalus jest wyraźnie oddzielony zarówno od średniowiecznego świata europejskiego, jak i klasycznego świata islamskiego. Zostały one omówione w artykule Convivencia.

Etymologia Al-Andalus była przedmiotem najróżniejszych hipotez w ciągu ostatnich trzech stuleci. Przez pewien czas akceptowanym wyjaśnieniem było powiązanie z Wandalami: nazwa Andaluzji miała pochodzić od hipotetycznej formy Vandalusia.

Wysunięto inne mniej lub bardziej fantazyjne hipotezy, od Ogrodu Hesperyd po Ogród Hesperyd.

Według niemieckiego historyka i islamologa Heinza Halma, al-Andalus wywodzi się z arabizacji hipotetycznej nazwy wizygockiej Hiszpanii: *landa-hlauts (co oznaczałoby "przydział ziemi w drodze losowania", złożony z landa-, fleksyjnej formy land "ziemia" i hlauts "działka, dziedziczenie"). Mówi się, że termin ten został przejęty przez Maurów w VIII wieku i zaadaptowany fonetycznie w al-Andalus w następujących etapach: *landa-hlauts > *landa-lauts > *landa-luts > *landa-lus > Al-Andalus.

Po podboju Al-Andalus przez Almorawidów rozwinęła się islamska mitologia utraconych terytoriów zasymilowanych z rajem islamu o boskim pochodzeniu. Tak jest na przykład w przypadku arabskiego historyka Ibn Khallikâna (1211-1282), dla którego jeden z synów Japheta nazywał się Andalus i był źródłem nazwy Al-Andalus nadanej Hiszpanii przez Arabów, ponieważ był pierwszym człowiekiem zamieszkującym ten region po potopie.

Źródła dotyczące podboju Andaluzji

Najwcześniejsze źródła pisane dotyczące podboju pochodzą z IX i X wieku. Głównym z nich jest relacja andaluzyjskiego historyka Ibn al-Qūṭiyya (- 977) Ta'rikh iftitah al-Andalus (Conquest of al-Ándalus). Jego uczeń twierdzi, że wydarzenia te są powiązane "z pamięci" bez odniesienia do tradycji islamskich (hadith i fiqh). Ibn al-Qūṭiyya ujawnia znaczenie traktatów między Arabami i Wizygotami. Inne źródło opowiada historię Al Andalus od jego podboju do panowania Abd al Rahmâna III (889-961): kronika Akhbâr Majmû'a, ogólnie datowana na X wiek.

Te wczesne źródła pochodzą z okresu kalifatu i są co najmniej dwa wieki późniejsze niż wydarzenia, które opisują.

Pierwszą znaną chrześcijańską relacją z tych wydarzeń jest Kronika z 754 roku, skomponowana od 754 roku w królestwie Asturii pod panowaniem chrześcijańskim, prawdopodobnie przez Izydora z Beja. Zadaniem tej relacji było wygenerowanie woli oporu wśród ludności zamieszkującej doliny Asturii. Współczesna analiza tego dokumentu wymaga oddzielenia hagiografii od wydarzeń, które faktycznie miały miejsce. Głównym przedmiotem narracji jest bitwa pod Covadongą. Jej niepewna data znana jest tylko z pism mnichów, a termin "bitwa" i lokalizacja zostały wprowadzone w czasach Alfonsa III.

Podbój Hispanii i Septymanii

Przed pierwszymi podbojami muzułmańskimi w 711 r. terytorium Półwyspu Iberyjskiego stanowiło południową część królestwa Wizygotów. Terytorium to było jednak podzielone między Suevi, Asturię, Kantabryjczyków i Basków na północy oraz południowe wybrzeża, które pozostały rzymskie (egzarchat Kartaginy rzymskiego egzarchatu Afryki) na południu.

W 710 r. sytuacja wewnętrzna królestwa Wizygotów była zagmatwana: Roderyk z Betiki został wybrany na króla przez większość szlachty, podczas gdy powstał inny obóz, który wspierał Aguilę II z Tarragony, który rządził północą półwyspu, Katalonią i Septymanią. Wewnętrzne podziały czasami przeradzały się w otwarty konflikt.

W 711 r. arabski generał Moussa Ibn Noçaïr wysłał kontyngent około 12 000 żołnierzy, z których zdecydowana większość była Berberami, pod dowództwem Tarika ibn Ziyada, gubernatora Tangeru, i wykorzystał podział Wizygotów, aby wylądować na południu półwyspu. Wylądowali na skale, której ich przywódca podobno nadał swoje imię (Jebel lub Jabal Tariq, przyszły Gibraltar). Szybko wzmocniony, pokonał pierwszą armię Wizygotów dowodzoną przez kuzyna króla, Sancho. Król Roderyk, stojący teraz w obliczu Franków i Basków na północy, musiał zebrać armię, aby stawić czoła temu nowemu niebezpieczeństwu. Jednak podczas bitwy pod Guadalete 19 lipca 711 r. zwolennicy Agili II (Akhila, po arabsku) woleli go zdradzić. Był to brutalny upadek wizygockiej Hispanii.

Narodziny Al-Andalus nie nastąpiły po wydarzeniu założycielskim; miało to miejsce jako stopniowy podbój w latach 711-716, prowadzony przez mniejszość mauretańską. Muzułmanie szybko zajęli Toledo (712), Sewillę, Eciję i wreszcie Kordobę, stolicę. W 714 r. osiągnięto miasto Saragossa. Ibn al-Qūṭiyya podkreśla znaczenie traktatów między Arabami a szlachtą Wizygotów, z których wielu zachowało władzę, a niektórzy, jak Teodemir, rządzili swoimi ziemiami pod tytułem króla. Niemniej jednak muzułmanie nie byli w stanie podbić całego półwyspu: nie byli w stanie przeniknąć do królestw baskijskich i dokonali jedynie krótkich wypadów w górskie regiony Kantabrii.

Poczucie przynależności do narodu al-Andalus pojawiło się dzięki zbiorowej świadomości. W 716 r. na monecie po raz pierwszy pojawił się termin "al-Andalus", oznaczający muzułmańską Hiszpanię, w przeciwieństwie do Hispanii (rzymskie określenie) chrześcijan. Al-Andalus był wówczas emiratem zależnym od kalifatu Umajjadów w Damaszku. Gubernator (wali) był mianowany przez kalifa. Zdobywcy próbowali osiedlić Arabów, Syryjczyków i Berberów, ale wydawali się głównie zainteresowani najazdami na terytoria Franków na północy. Początki były mozolne. Początkowa stolica (Sewilla) została przeniesiona do Kordoby w 718 roku. Około dwudziestu gubernatorów następowało po sobie od 720 do 756 roku.

Próbowali również rozszerzyć swoją działalność na Francję, ale bezskutecznie. W 721 r. książę Eudes z Akwitanii pokonał kalifat Umajjadów w bitwie pod Tuluzą. W 725 r. powrócili do szarży z 'Anbasą ibn Suhaym al-Kalbim i zaatakowali aż do Autun i Sens (Yonne). Rok 732 początkowo przyniósł klęskę księcia Akwitanii i inwazję gubernatora Abd el Rahmana na Vasconię. Został on ostatecznie powstrzymany w bitwie pod Poitiers przez Karola Martela, który rozpoczął zjednoczenie Akwitanii pod kontrolą Vascon z królestwem Franków. Septymania została przejęta przez Pepina Krótkiego w 759 roku. Muzułmanie wycofali się na półwysep. Bitwa pod Covadongą (722) stanowi symboliczny początek rekonkwisty.

Emirat zależny od Damaszku

Nowo przybyli są stosunkowo nieliczni, początkowy kontyngent liczył od 7 000 do 12 000 mężczyzn. Obecność muzułmanów na północ od systemu centralnego była niepotwierdzona. Co więcej, w VIII wieku chrześcijanie nikejscy postrzegali islam jako kolejną herezję w ramach chrześcijaństwa, a nie jako odrębną religię. Aż do islamizacji spowodowanej przez Abd al-Rahmana II (biskupi współpracowali i utrzymali swoje przywileje ekonomiczne. Eulogiusz z Kordoby w połowie IX wieku kontynuował ten wątek.

Najczęstszą hipotezą jest to, że duża część ludności doceniła upadek potęgi Wizygotów, co może częściowo tłumaczyć łatwość, z jaką zdobywcy się osiedlili. Konwersje na islam ze strony tubylców zostały szybko narzucone szlachcie.

Zdobywcy postanowili ustanowić stolicę nowego iberyjskiego emiratu w Kordobie. W rzeczywistości, w przeciwieństwie do wielu miejsc zdobytych po negocjacjach z wizygocką szlachtą, Kordoba stawiała opór. Wojska muzułmańskie zastosowały prawa zwycięzców, ich dostojnicy zajęli miejsce wizygockiej szlachty, a miasto stało się de facto stolicą. Nadali rzece Betis nazwę "wielkiej rzeki": Wadi al kebir, fonetycznie zniekształconą w Gwadalkiwir.

Podobnie jak na innych terytoriach imperium muzułmańskiego, chrześcijanie (nikejczycy i arianie) oraz żydzi stanowią przytłaczającą większość. Przynależąc do religii Abrahama, mogli oni zachować swoje obrzędy pod statusem Dhimmi. Okoliczności te zmotywowały umowy kapitulacyjne z wieloma wizygockimi arystokratami, którzy zachowali swoje posiadłości, a nawet ważne uprawnienia, takie jak Theodemir (po arabsku: تدمير Tūdmir), gubernator Kartageny, który po zawarciu umowy z emirem rządził pod tytułem króla autonomicznym terytorium chrześcijańskim w obrębie Al-Andalus kora Tudmir (związek wasalny). Sojusz między Wizygotami a zdobywcami czasami obracał się przeciwko arabskim interesom, jak w Llívii, gdzie berberyjski watażka Munuza poślubił córkę księcia Akwitanii w 731 r., prowokując interwencję emira Abd al-Rahmana w celu odzyskania Roussillon.

Sytuacja polityczna w Kordobie w rękach tych książąt wojennych pozostawała bardzo niestabilna. Około 740 r. wielka rewolta Berberów wzburzyła Maghreb i doprowadziła do faktycznej niezależności tych terytoriów od kalifatu Umajjadów. Niepokoje rozprzestrzeniły się na Al-Andalus, a wśród Arabów wybuchła wewnętrzna niezgoda. Przeciwstawili się arabskim klanom z północy (Qaysites, pierwotnie z Syrii) i arabskim klanom z południa (pierwotnie z Jemenu). Napięcia doprowadziły do quasi-wojny domowej, która zakończyła się zwycięstwem gubernatora Yûsufa al-Fihri (Qaysite), który zmiażdżył jemeńskich Arabów podczas bitwy pod Secundą (747). Ponadto kalifat Umajjadów w Damaszku, od którego zależał gubernator, został wstrząśnięty niepokojami, które doprowadziły do obalenia Umajjadów. De facto Yûsuf al-Fihri rządził niezależnie od Damaszku.

W 750 r. Abbasydzi obalili Umajjadów i w 755 r. przenieśli stolicę kalifatu z Damaszku do Bagdadu. Abd al-Rahman I uciekł, lądując w Torrox 14 sierpnia 755 r. w Andaluzji i ostatecznie zdobywając władzę po bitwie pod Almeda (es) 15 maja 756 r. Przekształcił tę prowincję Imperium w emirat niezależny od nowych władców Abbasydów. Emirat uznawał jednak władzę religijną kalifatu aż do 929 roku.

Niezależny emirat Kordoby

W 750 r. Abbasydzi obalili Umajjadów, zabijając wszystkich członków rodziny z wyjątkiem Abd al-Rahmana i przenieśli władzę z Damaszku do Bagdadu. W 755 r. Abd al-Rahman, jedyny ocalały, uciekł do Kordoby i ogłosił się Amirem al-Andalus w Kordobie.

W następnym roku Abd al-Rahman, Umajjad, zerwał więź wasalną z Bagdadem, teraz w rękach Abbasydów. Al-Andalus stało się emiratem niezależnym od Bagdadu, choć pozostało częścią Kalifatu przez kolejne półtora wieku, co oznacza, że Amir uznał religijną zwierzchność Kalifa. Wojska frankijskie odebrały Emiratowi hiszpańskie marchie. Girona padła łupem Franków w 785 r., Narbona w 793 r., a Barcelona w 801 r., ale Karolowi Wielkiemu nie udało się zdobyć Saragossy i został pokonany przez Vasconów podczas odwrotu do Roncesvalles.

Pod koniec jego panowania w 788 r. emirat osiągnął pewną stabilność, co pozwoliło na rozpoczęcie budowy meczetu w Kordobie w 786 r. i co przyniosło korzyści jego następcy Hiszamowi. Kontynuował on dzieło swojego ojca i uczynił malekizm doktryną andaluzyjskich muzułmanów. Rywalizacja między synami Hishama stała się konfliktowa (796), w czasie, gdy napięcia między społecznościami (Arabowie, Berberowie, chrześcijanie, mułłowie) rosły, a gubernatorzy próbowali prowadzić sesje po zdobyciu Barcelony przez Franków (801).

W wieku trzydziestu lat odziedziczył państwo, które jego ojciec spacyfikował przy użyciu siły i w którym utrzymywały się liczne napięcia. Jako mecenas i obrońca sztuki i literatury, był uważany za najbardziej kulturalną muzułmańską głowę państwa swoich czasów. Te cechy, w połączeniu z pokojem w emiracie, pozwoliły mu rozwinąć andaluzyjską cywilizację.

Panowanie Abd Al-Rahmana II naznaczone było dekretem o apostazji chrześcijańskich dzieci urodzonych z mieszanych par i szybką islamizacją społeczeństwa. W 850 r. ścięcie Parfaita z Kordoby zapoczątkowało falę męczenników z Kordoby, przedstawianych przez władze Andaluzji jako wynik prowokacji ze strony chrześcijan. Współczesna interpretacja tych wydarzeń czyni je reakcją na utratę wpływów i uduszenie kultury chrześcijańskiej z powodu szybkiej islamizacji społeczeństwa.

W 844 r. flota Wikingów zaatakowała Lizbonę i zajęła, splądrowała i spaliła Sewillę na siedem dni. Zostali odparci 11 listopada 844 r. na południe od miasta.

Druga połowa IX wieku była niezwykle niespokojna. Najbardziej umiarkowani historycy mówią o "poważnym kryzysie politycznym", wielu mówi o "pierwszej wojnie domowej" lub "pierwszej fitnie". Nowy emir, Muhammad I (Umajjad), kontynuował politykę islamizacji społeczeństwa zapoczątkowaną przez swojego ojca, prowokując nawet bunty i powstania. Jak zawsze w Andaluzji, kryzysy były złożone, a opozycje wielorakie. Andaluzyjscy kronikarze opisują je jako rewoltę etniczną między "Arabami", "Berberami" i "tubylcami" ('ajam): mułłami i chrześcijanami. Podczas gdy ci ostatni odgrywali bardziej dyskretną rolę, konflikty koncentrowały się między Arabami i Muladami. Ci ostatni to tubylcy nawróceni na islam i arabizowani, którzy w ówczesnych źródłach przedstawiani są jako główni przeciwnicy władzy arabskiej, podobnie jak później Berberowie (1011-1031): "konwersja nie wydaje się być uważana za wystarczające kryterium do ostatecznego zaklasyfikowania do grupy "muzułmanów"" (Aillet, 2009). Portret emiratu fitna jest rzeczywiście portretem społeczeństwa powracającego do swoich początków, do rodzimej "aṣabiyya". Cyrille Aillet wyjaśnia, że ten niespokojny okres był świadkiem zniknięcia łacińskojęzycznych chrześcijan i pojawienia się arabskojęzycznych chrześcijan zwanych Mozarabami w chrześcijańskich królestwach północy.

Kilku książąt Muladi zdobyło znaczną potęgę gospodarczą i militarną, a ich regiony próbowały odłączyć się i żyć w niezgodzie z Kordobą. Pierwsze powstania rozpoczęły się w Saragossie i Toledo w połowie IX wieku, w szczególności pod przywództwem Banu Qasi w dolinie Ebro i Ordoño I z Oviedo w okolicach Toledo. Bunt Banu Qasi, który rozpoczął się w 842 roku, został stłumiony w 924 roku. Oprócz tych niezgadzających się regionów, wewnętrzna sytuacja Emiratu była chaotyczna, z poważnymi niepokojami w większości regionów i miast: Mérida, Evora, Toledo, Albacete, Walencja, Granada, Almeria i Sewilla, między innymi. W tym czasie zbudowano cytadelę Mayrit jako linię obronną Toledo, wokół której rozwinęło się miasto Madryt.

Bunt Omara Ben Hafsuna w Betice rozpoczął się około 880 roku, anektując Antequerę, Jaen, zagrażając Kordobie, Maladze, Murcji i Granadzie. W 909 r. zwrócił się o pomoc do nowego kalifatu Fatymidów, podczas gdy najcenniejsi sojusznicy Umajjadów w Maghrebie, Ṣalihidowie z Nekoru, właśnie przeszli poważny kryzys polityczny, również z powodu Fatymidów, a na północy otwarto front przeciwko królestwu Leonu. Bunt został stłumiony w 928 roku. Wszystko to znacznie osłabiło Emirat.

Okres niezależnego emiratu to zasadniczo etap jednoczenia terytoriów pod dominacją muzułmańską, szybkiej islamizacji ludności i instalacji nowego porządku politycznego tworzonego przez wezyrów. Organizacja polityki była chaotyczna, a wewnętrzne spory między Arabami i Berberami nie ustały, ani między arabskimi książętami, co pozwoliło chrześcijańskim królestwom północy przegrupować się, skonsolidować i zainicjować rekonkwistę. Do śmierci Abd al-Rahmana II w 852 r. Kordoba stała się muzułmańską metropolią zbudowaną wokół islamu. Sprawna organizacja aparatu administracyjnego została zainspirowana kalifatem Umajjadów w Damaszku. Jednak ta tak zwana organizacja "neo-Omajjadów" napotkała wewnętrzne sprzeczności andaluzyjskiego społeczeństwa, sprowokowała nową wojnę domową, wywołała pytania o wdrożone środki i uwypukliła jej słabości.

Ustanowienie tego nowego porządku wymagało przezwyciężenia ogromnego oporu wśród tubylców. W 909 r. pojawienie się kalifatu szyickiego Fatymidów i przejęcie przez niego większości wybrzeża Maghrebu głęboko zmieniło sytuację polityczną w zachodniej części basenu Morza Śródziemnego i pozbawiło Emirat wielu jego zwolenników. Niemniej jednak, w 928 r. Umajjadzi jako jedyni zatriumfowali nad ostatnimi powstaniami przeciwko ich władzy.

Wpływy Umajjadów z Kordoby były bardzo ważne w zachodnim Maghrebie. Przeprowadzono kilka najazdów na wybrzeża Afryki Północnej, gdzie Umajjadzi mieli solidne wsparcie. W przededniu nadejścia Fatymidów wydaje się, że prawie wszystkie księstwa zachodniego Maghrebu były powiązane z Umajjadami, utrzymywały serdeczne stosunki z Kordobą w tym czasie, a nawet otwarcie popierały Umajjadów. W 902 r. grupa żeglarzy, wspierana przez umajjadzkich emirów Kordoby, założyła Oran. W 903 r. Andaluzyjczycy osiedlili się na Balearach, nazwanych przez Fenicjan i Rzymian wschodnimi wyspami al-Andalus.

Wszystko to sprawiło, że Abd al-Rahman III przegrupował swoich zwolenników i zreorganizował system polityczny na nowych podstawach, aby dostosować go do wewnętrznej sytuacji Al-Andalus i zewnętrznych zagrożeń ze strony Fatymidów i chrześcijan.

Kalifat Umajjadów w Kordobie (929-1031)

W 928 r. Abd al-Rahman III odniósł zwycięstwo nad Omarem Ben Hafsunem i odzyskał większość terytoriów, które próbowały się odłączyć. Jednak niektóre z północno-zachodnich terytoriów zostały utracone na rzecz chrześcijańskich królestw (Galicja, Leon, północna Portugalia). Miasta Merida i Toledo zostały ponownie zintegrowane w 931 roku.

Panowanie Al-Rahmana III było wspaniałe. Spośród wszystkich gubernatorów Al-Andalus, Abd al-Rahman był tym, który najbardziej przyczynił się do potęgi kraju. Kiedy wstąpił na tron, kraj był podzielony, nękany buntami i szybkim postępem chrześcijańskich królestw. Zreorganizował swoje terytoria, ustabilizował władzę, spacyfikował Al Andalus i spowolnił chrześcijańskie postępy. Dla Roberta Hillenbranda było to pierwsze zjednoczenie społeczne w Hiszpanii.

W 929 r. Abd Al-Rahman III wykorzystał swoje zwycięstwo, ustanowienie kalifatu Fatymidów nad Ifriqiya i Sycylią w 909 r. oraz pęknięcia kalifatu Abbasydów, aby ogłosić kalifat Kordoby, którego ogłosił się kalifem. Proklamowanie kalifatu Umajjadów było po części konsekwencją coraz groźniejszych ataków kalifatu Fatymidów w Maghrebie i jednoczesnej słabości kalifatu Abbasydów. Dzięki temu statusowi Kordoba ogłosiła się nowym gwarantem jedności islamu, zrywając z Bagdadem i de facto wrogiem kalifatu Fatymidów, z którym konflikty mnożyły się w X wieku.

W 936 r. kalif rozpoczął kilka prestiżowych prac. Budowę pałacowego miasta Madinat al-Zahra jako symbolu jego władzy, starając się wpisać ją w ciągłość i legitymizację historycznych potęg. Nakazał również rozbudowę meczetu w Kordobie. W tym czasie kanonik opactwa Gandersheim, Hrotsvita, opisał miasto w następujący sposób: "Lśniące klejnoty świata, nowe i wspaniałe miasto, dumne ze swojej siły, sławne ze swoich rozkoszy, olśniewające w pełnym posiadaniu wszystkich swoich dóbr".

Rozwija Al Andalus wzdłuż 3 linii:

Na frontach zewnętrznych trwały konflikty zarówno z kalifatem Fatymidów, jak i w Maghrebie. Po jego śmierci, choć odzyskał miasta Toledo i Merida, Królestwo Asturii i Hrabstwo Portugalii zwiększyły swoje posiadłości na południu do Ávili, Salamanki, Segowii i Combra. Jego następca, Al-Hakam II (915-976) kontynuował dzieło ojca i pozwolił Al-Andalus osiągnąć szczyt kulturalny.

Ponowne otwarcie szlaków gospodarczych w X wieku dotyczyło w szczególności Afryki Północnej, podczas gdy zniknęły one w VII i VIII wieku. Jednym z pierwszych towarów byli niewolnicy. "Dziesiąty wiek był czasem powszechnego dobrobytu gospodarczego. Był to czas ekspansji agrarnej i handlowej, a przemysł rzemieślniczy był również bardzo potężny. Kalifat scentralizował wiele zasobów poprzez bardzo zaawansowany system podatkowy i dokonał ich redystrybucji. W tym sensie funkcjonuje jako swego rodzaju motor wzrostu, biegun popytu, który generuje dużą podaż. Środki są redystrybuowane, co tworzy efekt fontanny, który dociera do coraz niższych warstw... Z podatków opłacana jest armia, dworzanie, poeci, którzy z kolei wydają je na służbę, konie, ceramikę... i tak docierają one do wszystkich warstw społecznych.

Po śmierci Al-Hakama II władza przeszła na wezyra Ibn ʿmir Al-Mansûra, który przypisał sobie większość prerogatyw kalifa i zorganizował upadek Umajjadów. Aby zapewnić sobie władzę, kazał zbudować Madinat al-Zahira, aby zastąpić kalifalne miasto Madinat al-Zahra. Ugruntował swoją legitymację, przedstawiając się jako watażka walczący w imię islamu i rygorystycznego sunnizmu.

Z punktu widzenia polityki wewnętrznej, oprócz przejęcia władzy nad Umajjadami, Almanzor spalił kontrowersyjne księgi astronomiczne, był bardziej uważny na ortodoksję religijną niż jego poprzednicy, nękał zwolenników filozofa Ibn Masarra, zapobiegał infiltracji szyitów, mocno trzymał się władzy i scentralizował administrację. Mówi się, że sprawiedliwość była raczej sprawiedliwa jak na ówczesne standardy. Opisano, że kazał swojej żonie oddać głowę generała Ghâliba, swojego ojca, który próbował sprzeciwić się jego przejęciu.

Z zewnętrznego punktu widzenia otworzył wiele frontów wojskowych, zwłaszcza przeciwko kalifatowi Fatymidów na zachodzie, co wpłynęło na Idrissidów na południu, którym nie udało się przywrócić władzy nad Fezem w 985 roku. Na północy zorganizował zwycięskie kontrataki na miejsca zajęte przez rekonkwistę i najazdy chrześcijańskich królestw na obrzeżach kalifatu w celach politycznych i gospodarczych. Zdobycie Barcelony w 985 r. i Santiago de Compostela w 997 r. to dwie najważniejsze wyprawy w świecie chrześcijańskim. Z dala od Kordoby, Santiago de Compostela było kuszone, aby zakończyć swoją wasalną relację z Al Andalus, podczas gdy Almanzor został zajęty przez front w Maghrebie. Sanktuarium zostało zrównane z ziemią podczas 48. wyprawy Almanzora. Konsekwencją tych dwóch wypraw było faktyczne uniezależnienie się hrabstwa Barcelony od królestwa Franków, a po drugie koniec religijnego status quo między kalifatem a światem chrześcijańskim, który uznał ten atak za zniewagę, ale wzbudził strach.

Od samego początku przetrwanie Al-Andalus musiało opierać się na Maghrebie, zarówno ze względu na obwody gospodarcze, siłę roboczą, jak i ludzi do walki z chrześcijanami, ale aż do czasów Almanzora Arabowie, którzy stanowili mniejszość demograficzną, obawiali się zbyt dużej obecności uzbrojonych Berberów, którzy mogliby ich obalić. Wręcz przeciwnie, Almanzor sprowadził plemiona Zenata z Maghrebu wielkim kosztem, aby wzmocnić swoje armie. Dla Francisa Manzano, zarówno elity, jak i ludność Andaluzji zdawały się być świadome, że ta wymiana ludności, słabo z arabizowana, podejrzliwa z religijnego punktu widzenia i uważana za barbarzyńców, była trucizną ich społeczeństwa.

Gospodarcza zależność Andaluzji od Maghrebu jest dobrze opisana. W XII wieku Al-Idrissi w swoim Kitâb nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq wspomina o współzależności gospodarczej między Andaluzją a portami marokańskimi. Podkreśla quasi-monokulturę drzewa oliwnego wokół Kordoby. Ta zależność wyjaśnia nieustanne wysiłki Al Andalus, aby kontrolować szlaki gospodarcze Maghrebu. Dla Francisa Manzano ta zależność bez silnej kontroli jest "cierniem w boku" Al-Andalus, który generuje strukturalne słabości.

Eduardo Manzano Moreno wskazuje, że apogeum Al-Andalus miało miejsce pod rządami Almanzora. Kalifat był zdecydowanie najpotężniejszym systemem politycznym w Europie od czasu upadku Cesarstwa Rzymskiego. Kalifat posiadał scentralizowaną administrację, potężną armię i marynarkę wojenną, a jego państwo i ludność były stosunkowo zamożne dzięki rozwojowi rolnictwa, irygacji, przemysłu i handlu. Według współczesnych badań, skarb zgromadzony przez Umajjadów w tym czasie dzięki ich systemowi podatkowemu był ogromny. Jest to przede wszystkim związane ze wzrostem produkcji gospodarczej i handlu, które są warte bogactwa kulturowego i artystycznego Kalifatu w jego szczytowym okresie.

Kalifat był wówczas "politycznym, gospodarczym i kulturalnym gigantem, ale z wieloma słabościami".

Almanzor zmarł w 1002 roku. Jego synowie zastąpili go, a kalif próbował odzyskać władzę, co wywołało wojnę domową w Al-Andalus w 1009 roku. Złupienie Medinat Alzahira, zarządzone przez kalifa, doprowadziło do odzyskania, według średniowiecznych kronik, oszałamiającego skarbu 1 500 000 złotych monet i 2 100 000 srebrnych monet. Po zniszczeniu i spaleniu Madinat al-Zahira nastąpiło zniszczenie Madinat Alzahra w 1013 r., a 20-letnia wojna domowa doprowadziła do dekadencji kalifatu. W 1031 r. kalifat Kordoby upadł i rozpadł się na taify. Ówcześni komentatorzy czynią z Berberów głównych architektów upadku Umajjadów i głównych beneficjentów upadku kalifatu, mimo że współczesna analiza pokazuje, że kilka ważnych taifów zostało przejętych przez arabskie rodziny lub twierdziło, że są arabskie.

Dla Ibn Hazma, współczesnego badacza wojny domowej wspierającej restaurację Umajjadów, ta fitna była nieunikniona i byłaby konsekwencją bezprawności Umajjadów w roszczeniu sobie prawa do Koranu; jest to echo fitny kalifatu Umajjadów w Bagdadzie, która doprowadziła do obalenia Umajjadów przez Abbasydów.

Jeśli kalifalna Kordoba "przewyższała bogactwem wszystkie wcześniejsze i późniejsze miasta w Europie nad Morzem Śródziemnym przez kilka stuleci", Ibn Ḥazm maluje obraz miasta zaraz po wojnie domowej, w której "ruina zmiotła wszystko", ale wkrótce potem, około 1031-1043, Ibn 'Idārī al-Marrākušī opisuje spacyfikowane miasto, w którym odbudowywano dzielnice zburzone przez rewolucję.

Pierwszy okres Taifa (1031-1086)

Rozpad kalifatu doprowadził do powstania niezależnych królestw, taifów. Religijna ortodoksja, której miał strzec kalif, została rozluźniona, a wyznawcy innych religii uzyskali łatwiejszy dostęp do władzy. Z drugiej strony, nowi władcy, uważani za "uzurpatorów", byli Berberami i byłymi niewolnikami (zwłaszcza Słowianami), zainteresowanymi głównie wojnami z sąsiadami. Nie mieli zaufania ani do Arabów, ani do Andaluzyjczyków. W tych warunkach otaczali się Żydami, których uważali za mniej ryzykownych. W ten sposób Żyd Samuel ibn Nagrela został pierwszym wezyrem, aby zorganizować administrację Granady, której król Ziri i panujące plemię zreorganizowali jedynie pobór podatków.

Kalifat nie zniknął jednak całkowicie. Organizacja społeczna została następnie powielona w różnych stolicach Taifas, które marzyły o sobie jako o "małej Kordobie": Saragossie, Sewilli, Walencji, Almerii, gdzie przetrwała pamięć o świetności kalifatu, a wyniki były bardzo błyskotliwe. W XI wieku, pomimo złupień w czasie wojny domowej, wojen między rywalizującymi Taifami, postępów chrześcijaństwa, pomimo "niestabilności i dekadencji społecznej", wpływ Al Andalus wzrósł, szczególnie w Kordobie. Mnożyli się uczeni religijni: leksykografowie, historycy, filozofowie, którzy byli jednymi z najbardziej błyskotliwych w swoich czasach.

Jeśli taifas są częścią ciągłości kulturowej kalifatu, nie stanowią już zagrożenia dla chrześcijańskich królestw północy, z którymi czasami się sprzymierzają lub płacą daninę (pariasi).

Dla Christine Mazzoli-Guintard, wraz z postępem wojsk chrześcijańskich na południe, "Al Andalus, dryfując politycznie, zaczął odrzucać to, co było inne" i potwierdzał swoją religijną ortodoksję, szczególnie od 1064 r., kiedy upadło pierwsze ważne miasto: Barbastro. W 1066 r. po zabójstwie żydowskiego wezyra nastąpiły pogromy (1066). Od zdobycia Barbastro w północnej Aragonii do zdobycia Toledo w 1084 r. w centrum półwyspu minęło zaledwie 20 lat. Zdobycie starożytnej stolicy Wizygotów umieściło Alfonsa VI w centrum półwyspu.

Almorawidowie (1090 - 1140)

Rozpad kalifatu na wiele taifas sprawił, że stało się jasne, że tylko scentralizowana i zjednoczona władza polityczna może oprzeć się postępom chrześcijańskich królestw na północy. Podbój Toledo przez Alfonsa VI oznaczał egzystencjalne zagrożenie dla muzułmańskich królestw półwyspu. W obliczu tego ryzyka królowie Taifa zwrócili się o pomoc do sułtana Almorawidów z Afryki Północnej, Jusufa ben Taszufina, który wylądował w Algeciras, pokonał króla Leonu w bitwie pod Zalacą (1086) i stopniowo podbił wszystkie Taify (1090), ale złamał starą stolicę Wizygotów, Toledo.

Jeśli w okresie Umajjadów i do pierwszego okresu Taifa istotne jest analizowanie Al-Andalus w przednarodowych ramach iberyjskich w opozycji zarówno do królestw chrześcijańskich, jak i Berberów, to od podboju Almorawidów logika ta nie jest już ważna. W latach 1086-1227 Sewilla była drugorzędną stolicą zasadniczo maghrebskiego imperium, do którego Almohadowie dodali centralność muzułmańskiego Zachodu, przenosząc Objawienie do Maghrebu, tworząc dogmat Ibn Tūmarta o nieskazitelności (ʿiṣma) i ogłaszając nowy kalifat. Interwencja Almorawidów na półwyspie zapoczątkowała długi wpływ Maghrebu na Al-Andalus, który rozpoczął się od tego podboju, był kontynuowany przez dominację Almohadów (1147-1220) i zakończył się wpływami Marinidów (początek XIII wieku, początek XV wieku).

W 1118 r. Alfons I Aragoński zadał Almorawidom ciężkie porażki, zdobywając Saragossę, a następnie oblegając Granadę i atakując kilka miast nad Gwadalkiwirem (1125-1126). W tych regionach chrześcijanie zostali deportowani do Maghrebu, musieli się nawrócić lub uciekli, towarzysząc chrześcijańskim armiom w ich odwrocie. Wszystko to doprowadziło do radykalnego upadku wspólnot chrześcijańskich.

Podatki zostały złagodzone, co wydaje się być korzystne dla działalności gospodarczej, a waluta Almorawidów, srebrny dirham, wydaje się być solidną walutą rozpowszechnioną na całym muzułmańskim Zachodzie. Podbój Almorawidów narzucił rygorystyczną myśl malekicką, która potępiała sztukę życia i wpływy kulturowe, które rozwinęły się w pierwszym okresie Taify. Zniszczenie dzieła Al-Ghazalego przez Alego ben Youssefa jest symbolem tej ewolucji.

Pierwsze oznaki niechęci Andaluzyjczyków wobec Almorawidów pojawiły się bardzo wcześnie. Już w 1121 r. w Kordobie ludność zbuntowała się przeciwko nowej władzy. Tylko interwencja faqîh mogła zapobiec rozlewowi krwi. Bunty mnożyły się w miastach Al-Andalus, a od 1140 r. władza Almorawidów zaczęła upadać w Afryce Północnej pod presją Almohadów. W 1144 r. sufi Ibn Quasi poprowadził ruch przeciwko Almorawidom, który doprowadził do odrodzenia Taifas: drugiego okresu Taifa.

Drugi okres Taifa (1145-1153)

W latach 1140-1153 terytorium Almoravidów zostało rozbite, co na krótko ożywiło taifas. Ruch ten został wykorzystany przez Alfonsa VII Kastylijskiego, który zaanektował Almerię i Lizbonę, wkroczył do Kordoby w 1146 r., nie będąc w stanie jej utrzymać, i wybrał system protektoratu i danin. Tortosa, Lleida i Fraga zostały odebrane dwa lata później przez chrześcijan, a Granada i Jaen zostały zaanektowane przez Ibn Mardanisha, muzułmańskiego sojusznika Kastylii, wyraźnie wskazując na ryzyko całkowitego upadku andaluzyjskiego islamu. W 1150 r. kalif Almohadów postanowił interweniować na półwyspie. Almohadowie osiedlili się w Sewilli w 1154 roku. Z wyjątkiem Majorki, która zachowała niepodległość do 1203 r., Taify zostały zmiecione przez wojskowy podbój Almohadów. Almohadowie przeprowadzili zwycięskie kontrofensywy na wiele miejsc niedawno zaanektowanych przez chrześcijan, co rozpoczęło 40-letni okres presji militarnej wzdłuż Tagu.

Almohadowie (1147-1228)

W czasach świetności Almohadów miało miejsce nowe "odrodzenie" religijne, zainicjowane przez Ibn Toumerta w południowym Maroku i kontynuowane przez Almohadów. Już w 1147 r. zajęli Marrakesz, spacyfikowali Maroko w 1148 r. i rozszerzyli swoje wpływy na cały Maghreb. Z inspiracji Zahirytów (forma radykalnego islamu), po pierwszym nieudanym lądowaniu w 1146 r., podbili Al-Andalus od 1150 r. i założyli stolicę w Sewilli. Początkowe kazania Ibn Toumerta były bardzo brutalne, ale jeśli odwoływano się do świętej wojny, to nie przeciwko chrześcijanom, ale przeciwko "politeistom" Almorawidów. Zniszczenia, deportacje i przymusowe konwersje oznaczały punkt bez powrotu. Kalif Al-Mu'min i jego następca Abû Yûsuf Ya'qûb (1184-1199) wdrożyli tę doktrynę w formie fundamentalistycznej polityki i prześladowań osób postrzeganych jako heretycy: Żydów - których ludność uciekła na północ - malikickich fuqahâ' i filozofów. Kiedy Muhammad al-Nasir (1199-1214) zastąpił Yûsufa, doktryna Almohadów gwałtownie się pogorszyła.

Jednak od okresu Almorawidów i w XII wieku hispano-muzułmańskie społeczeństwo Al-Andalus pozostało zasadniczo społeczeństwem obywatelskim. Ich przeciwnicy na chrześcijańskiej północy weszli w fazę ekspansji po upadku Toledo, feudalizowali się, poświęcali znaczną część swoich zasobów na sprawy wojskowe i to właśnie w tym czasie różnica między technikami metalurgii zaczęła się powiększać na korzyść armii chrześcijańskich. Co więcej, w XII wieku i w przeciwieństwie do wschodnich społeczeństw muzułmańskich Zengidów i Ajjubidów w tym samym czasie, które koncentrowały się na "kontr-krucjacie", ideologia świętej wojny nie wydaje się mobilizować ani ludu, ani andaluzyjskich książąt. Temat dżihadu, tak obfity we wschodniej poezji, jest prawie nieobecny w Al-Andalus. Dominique Durvoy podkreśla jego zaskakującą nieobecność w twórczości Ibn Khafadja. Chociaż wielu ulamów zginęło w bitwach przeciwko chrześcijanom, głównie Andaluzyjczykom do połowy XIII wieku, święta wojna pozostała sprawą ich władcy i nie angażowała osobiście wierzących.

Druga część XII wieku była bogatym okresem dla muzułmańskiej Hiszpanii. Rolnictwo i rzemiosło zostały zdywersyfikowane, podatki były umiarkowane, a reforma monetarna dała początek dinarowi Almohadów, który podwoił ilość złota w monecie. Al-Andalus prosperował i rozwijał swoje miasta, rynki i handel, szczególnie w Sewilli (nowej stolicy), ale także w Kordobie, Almerii, Granadzie, Maladze i Walencji. Pomimo rygoryzmu doktryny nowych mistrzów, życie najbogatszych zdawało się utrwalać sztukę życia odziedziczoną po kalifacie i naznaczoną polowaniami i dobrym jedzeniem.

Las Navas de Tolosa (1212), trzeci okres taifas i kontynuacja rekonkwisty

W 1212 r. Almohadowie zostali pokonani przez koalicję chrześcijańskich królów pod Las Navas de Tolosa w bitwie, która zadecydowała o przyszłości Hiszpanii. Od 1220 r. Ferdynand III Kastylijski rozpoczął Wielką Rekonkwistę. Ibn Hud, potomek dawnych panów Saragossy, wykorzystał niezadowolenie Almohadów do zdobycia Murcji i rozpoczęcia powszechnej rewolty w Al-Andalus w celu przywrócenia władzy Abbasydów z Bagdadu. W 1229 r. imperium Almohadów upadło, dając początek trzeciemu okresowi Taify (1224-1266). Kastylijscy i aragońscy władcy wykorzystali sytuację, pokonując Ibn Huda w 1230 r., a Majorka została zajęta w tym samym roku przez Katalończyków. Kolejne miejsca padały kaskadowo: Kordoba w 1236 r., Walencja w 1238 r. i Sewilla w 1248 r.

W tym samym czasie Almohadowie zostali całkowicie zmiażdżeni przez Marinidów w 1269 roku.

Emirat Grenady (1238-1492) i koniec rekonkwisty

W 1238 roku, dwa lata po upadku Kordoby, Mohammed ben Nazar założył Emirat Granady i, ogłaszając się wasalem króla Kastylii, uczynił swoje królestwo jedynym muzułmańskim królestwem, które nie zostało podbite. Wraz z postępami Kastylijczyków wielu Andaluzyjczyków uciekło na południe półwyspu. Wraz z upadkiem królestw Kordoby, Jaen, Sewilli i Murcji, wielu z nich przeniosło się do królestwa Nazari. Mniejszości mozarabskie i żydowskie, które były liczne we wczesnych dniach, praktycznie zniknęły podczas dominacji Almohadów. W wyniku rywalizacji królestwa Kastylii i Aragonii uniemożliwiły sobie nawzajem podbój Granady.

Jednak wraz z konsolidacją królestwa Granady, Żydzi powrócili, prowadzeni przez chrześcijańskich kupców, którzy założyli punkty handlowe w głównych miastach Granady. Obecność Mozarabów została zredukowana do kilku odizolowanych grup: uchodźców politycznych i kupców, którym pozwolono praktykować swoją religię na osobności. Powstała dzielnica żydowska, a kontakty z chrześcijanami były liczne, przynajmniej na granicach: andaluzyjscy i genueńscy kupcy, robotnicy, a nawet sewilscy artyści, którzy przybyli, aby udekorować książęce pałace.

Rywalizacja między Kastylią i Aragonią zakończyła się jednak w 1469 r. małżeństwem królów katolickich, a w 1474 r. ich ponownym wstąpieniem na tron. W 1492 r. królestwo Nasrydów w Granadzie zostało podbite po dziesięciu latach wojny, kładąc kres rekonkwiście. W tym samym roku Żydzi zostali wypędzeni, a Krzysztof Kolumb odkrył Amerykę w imieniu Kastylii.

Geografia Al-Andalus różni się znacznie w zależności od okresu. W czasie przybycia Arabów i Berberów kraj należący do Umajjadów z Damaszku rozciągał się po obu stronach Pirenejów, aż do okolic Narbony, a nawet w IX wieku do Fraxinet. Koniec kalifatu w XI wieku i okres Taifa pozwoliły rekonkwiście szybko odzyskać teren, który tylko Almorawidom, a następnie Almohadom udało się na chwilę spowolnić, ale bitwa pod Las Navas de Tolosa pozwoliła katolickim królom zredukować kraj do regionu Granady przed jej upadkiem w XV wieku.

Miasta

W przeciwieństwie do reszty Europy, społeczeństwo andaluzyjskie było znacznie bardziej miejskie, dzięki czemu miasta takie jak Kordoba w szczytowym okresie liczyły pół miliona mieszkańców. Andaluzyjskie miasta były wyrazem potęgi emira, a następnie kalifa, który inwestował znaczne sumy pieniędzy w utrzymanie sił witalnych, takich jak intelektualiści. Te same miasta zostały w większości nazwane na cześć Rzymian, takich jak Walencja (Valentia), która nazywała się Balansiyya, Caesar Augusta, która dała początek Saragossie, Malaga, która nazywała się Malaka, Emerida i Marida. Inne zostały nazwane na cześć ich arabskich założycieli, takich jak Benicàssim, który wziął swoją nazwę od Banu-Kasim, Benicarló od Banu-Karlo lub Calatrava od Kalat-Rabah. Autorzy tacy jak Ibn Hawqal w swojej książce Surat al-Ardh wyliczają sześćdziesiąt dwa główne miasta.

Opisy miast al-Andalus rozpoczynają się w X wieku i ukazują islamskie miasta złożone z elementów charakterystycznych dla ośrodków miejskich w Afryce Północnej czy na Bliskim Wschodzie, takich jak meczety, liczne hammamy, souki, kasbah czy arsenał. Poza tą orientalną architekturą, struktura andaluzyjskich miast była podobna do innych europejskich miast na terytorium chrześcijańskim. Mur otaczał ważne budynki miasta, a jego funkcja była zarówno obronna, jak i polityczna, oddzielając obszar bliski władzy od reszty. Na zewnątrz, ale wciąż w pobliżu, znajdowały się rynki, cmentarze i oratoria. Jeszcze dalej znajdowały się domy notabli, ale także dom gubernatora. Obecnie istnieje niewiele śladów struktury miast z czasów muzułmańskich, poza opisami arabskimi i chrześcijańskimi.

Rozwój centrum miasta nigdy nie był planowany, więc każdy właściciel ziemi mógł swobodnie określać szerokość ulic lub wysokość budynków. Podróżnik z XV wieku powiedział o Granadzie, że dachy domów stykają się ze sobą, a dwa osły jadące w przeciwnych kierunkach nie miałyby wystarczająco dużo miejsca, aby się minąć. Muhtasib był osobą odpowiedzialną za pilnowanie całości, ale przez większość czasu ograniczał swoje działania do zapobiegania upadkowi zrujnowanych domów na przechodniów. Jedynie w dużych i średnich miastach można było przechodzić przez szerokie uliczki, jak ma to miejsce w Kordobie, Granadzie, Sewilli, Toledo czy Walencji.

Cytadela - lub alkazar - i meczet są głównymi znakami władzy władcy.

Chociaż nie wszystkie miasta posiadały meczety, powszechne było widzenie islamskich budynków religijnych. Poza małymi budynkami używanymi do wspólnej modlitwy, budowa meczetów w Al-Andalus jest dość późna, ponieważ pojawiają się one wraz ze stabilizacją polityczną okresu emiratu z wielkimi meczetami w Kordobie (785) lub Sewilli (844), Następnie wszystkie miasta, które aspirowały do skoncentrowania ważnych sił, finansowały budowę dużych meczetów, jak miało to miejsce na przykład w Badajoz, gdzie Ibn Marwan zrozumiał potrzebę budowy imponującego budynku jako znaku bogactwa miasta, które założył. Wreszcie, w wielu miastach, głównie tych kontrolowanych przez łacińskich konwertytów, budowa meczetów była oznaką przywiązania do islamu. Wreszcie, fala budowy meczetów pod koniec IX wieku do początku X wieku jest oznaką przenikania kultury islamskiej do społeczeństwa, które w pierwszym wieku podboju arabskiego pozostawało w przeważającej mierze niemuzułmańskie, ale także potwierdzeniem władzy emira.

Do dziś istnieje kilka meczetów, z których większość została przekształcona w kościoły, na przykład w Kordobie, Sewilli i Niebla, ale w wielu innych miastach, pomimo wykopalisk, lokalizacja muzułmańskich budynków religijnych jest trudna do ustalenia i tylko ówczesne teksty dostarczają nam informacji, często niejasnych, na temat ich lokalizacji.

Chociaż pisemne zapisy są rzadkie, wykopaliska ujawniły zarysy cytadeli w miastach uważanych za główne ośrodki władzy. Umieszczone w najlepszych punktach miasta, oferując najszerszy widok, cytadele miały na celu obronę przed wrogami zewnętrznymi, ale czasami miejscowa ludność stanowiła większe zagrożenie. Na przykład w miastach takich jak Toledo czy Sewilla, mury miejskie zostały zburzone, a kamienie wykorzystane do budowy fortecy chroniącej gubernatora i jego żołnierzy w przypadku buntu ludności. Cytadele różniły się również w zależności od położenia geograficznego; na wschodzie kraju, takie jak Murcja czy Dénia, miasta miały prawie nie do zdobycia cytadele, co nie miało miejsca na zachodzie, na obszarze dzisiejszej Portugalii. Wreszcie, podobnie jak meczety i cytadela, porty, rynki, cmentarze i łaźnie również znajdowały się pod bezpośrednim zwierzchnictwem emira.

Kordoba, stolica Umajjadów i Almorawidów

Kordoba, ważne miasto od czasów rzymskich, została wybrana na stolicę w epokach Umajjadów i Almorawidów. Położenie geograficzne miasta dawało mu przewagę. Blisko Gwadalkiwiru i położone pośrodku rozległych, żyznych pól, było jednym z pierwszych miast podbitych przez arabsko-berberyjskie armie, które powierzyły jego obronę Żydom w 711 roku. W 716 roku znalazło się w centrum kraju, kiedy zdecydowano, że rozsądnie będzie uczynić je swoją stolicą kosztem Sewilli. Zrujnowany rzymski most został odrestaurowany, podobnie jak mur. Ludzie przybywali z całego półwyspu i z Afryki Północnej. Gdy tylko przybył pierwszy emir, Abd Al-Rahman I, zbudowano duży meczet z widokiem na rzekę, a także pałac, Alcazar, w którym odbywały się wszystkie oficjalne ceremonie i przyjęcia. Poza miastem Abd Al-Rahman I zbudował Rusafę na pamiątkę syryjskich pałaców z jego dzieciństwa. Dwa wieki później centrum Kordoby, z prawie czterdziestoma siedmioma meczetami, wzbogaciło się o pałac Abd al-Rahmana III, Madinat al-Zahra, arcydzieło, które kosztowało ogromne sumy pieniędzy, ale które pozwoliło nowemu kalifowi umocnić swoją władzę i pokazać innym europejskim mocarstwom swoją potęgę. Miasto, które w czasach Al-Hakama II miało w swoich bibliotekach ponad 400 000 książek zebranych z całego basenu Morza Śródziemnego, jest również wielkim ośrodkiem kulturalnym i teologicznym dzięki teologom, którzy przybyli się tam osiedlić.

Liczba mieszkańców miasta w szczytowym okresie w X wieku jest bardzo trudna do oszacowania; hiszpańscy historycy, tacy jak R. Carande, szacują ją na ponad 500 000. Rozmiar miasta, którego obwód wynosił prawie 14 kilometrów, był również ogromny jak na swoje czasy. Madinah lub kasbah, który był centrum, był otoczony dużym murem zbudowanym na linii starego rzymskiego wału obronnego. Centrum miasta było odcięte dwiema dużymi drogami, które prowadziły do różnych dzielnic miasta. Centrum miasta, w którym skupiały się głównie rodziny żydowskie, ale także inni rzemieślnicy i kupcy, szybko stało się zbyt małe, aby pomieścić nowo przybyłych. Oprócz Berberów i Arabów, stolica Kordowy była domem dla wielu Słowian z północnej Europy, ale także Czarnych z Afryki i Mozarabów, chrześcijan, którzy przyjęli islamski styl życia i gdzie mieli wiele klasztorów i kościołów.

Miasto rozpoczęło powolny upadek wraz z wojną domową w XI wieku na korzyść Sewilli i zostało ostatecznie utracone w 1236 roku, kiedy to wojska Ferdynanda III Kastylijskiego zajęły je.

Sewilla, stolica Almohadów

Sewilla, stolica od 713 do 718 roku, była miastem w ciągłym buncie przeciwko władzy emirów Kordoby. Niezwykle trudno jest poznać stan ekonomiczny miasta.

Istnieją jednak pewne oznaki, że tak właśnie było, a łatwość, z jaką Wikingowie splądrowali Sewillę w 844 r., wydaje się wskazywać, że miasto nie miało odpowiednich fortyfikacji, co sprawiło, że lokalni gubernatorzy byli nieco niepewni. Po tym złupieniu Abd Al-Rahman II podjął się odbudowy miasta, budując meczet (później powiększony przez Almohadów, którzy dodali Giraldę), targ, arsenał, a przede wszystkim sieć wież i murów, które nadały miastu reputację nie do zdobycia. Dzięki tym konstrukcjom Sewilla była gotowa do startu; gubernator miasta cieszył się władzą równą emirowi Kordoby, wymierzał sprawiedliwość, miał własną armię i nie płacił podatków władzy centralnej. Wraz z Abd Al-Rahmanem III, owoce jego sukcesów są widoczne, uprawa oliwek, bawełny i rolnictwa w ogóle wzrosła. W XI wieku miasto osiągnęło apogeum w czasach królestw Taifa, a nawet zaanektowało Kordobę, dawną stolicę, której miejsce zajęło za panowania Almohadów. Bliskość morza sprawiła, że był to jeden z największych portów w kraju, z którego towary były wysyłane głównie do Aleksandrii, co pozwoliło wielu rodzinom zgromadzić ogromne bogactwo, tak bardzo, że świadkowie tamtych czasów donoszą, że w całym kraju nie było bogatszych rodzin bardziej oddanych handlowi i przemysłowi niż w Sewilli.

Miasto zastąpiło Kordobę jako stolica podczas panowania Almohadów w latach 1147-1248. Osiągnęli oni syntezę wpływów Maghrebi i Andaluzji, zwłaszcza dzięki budowie Giraldy w ich stolicy, Sewilli. Miasto było oblegane w latach 1247-1248 i poddało się Ferdynandowi III.

Granada, stolica Nazari

W pierwszym okresie Taify rozwinęły się liczne stolice tych królestw. Toledo, starożytna stolica Wizygotów, i Badajoz zdominowały najbardziej rozległe terytoria.

Walencja i Almeria zyskały na znaczeniu po upadku Umajjadów w Kordobie. Już w XI wieku Walencja znalazła się pod presją hrabstwa Barcelony, ale nie została ostatecznie przejęta aż do 1238 roku przez Jakuba I Aragońskiego. Almería stała się siedzibą królestwa Taifa utworzonego przez słowiańskiego króla Jairana, które następnie zostało podbite przez królestwo Taifa w Murcji, a następnie przez Almorawidów. Od tego momentu, przez ponad pół wieku, Almería, wraz z Walencją i Denią, koncentrowała handel Al Andalus z kalifatem Abbasydów. Rozwinęły się tu warsztaty haftowanego jedwabiu, brokatu i sygnetów, skupiając największe fortuny emiratu. Port został wybrany na siedzibę Admiralicji i stał się jednym z najważniejszych rynków niewolników w basenie Morza Śródziemnego.

Podbój

Z kulturowego punktu widzenia w VIII wieku "muzułmańska okupacja była całkowicie jałowa: najeźdźcy, ludzie wojny, byli praktycznie niepiśmienni, a późniejsi historycy, tacy jak Ibn al-Qûtiyya czy Ibn Tumlus, nigdy nie próbowali ukryć tego faktu". Nauki i techniki cywilizacji islamskiej rozwijały się w Al-Andalus od IX wieku po politycznej stabilizacji Emiratu Kordoby.

Docenianie przeszłości

Ogólnie rzecz biorąc, w czasie formowania się Imperium Muzułmańskiego i aż do X wieku, świat muzułmański był w pełnej ekspansji i uważał się za jedynego prawowitego spadkobiercę dziedzictwa greckiego i perskiego przeciwko łacinnikom z Cesarstwa Bizantyjskiego. Pogląd ten wyraża wielu arabskich autorów z VII i VIII wieku: "Byli naukowcami, byli rzemieślnikami, którzy przywłaszczyli sobie księgi Greków ze względu na ich bliskość geograficzną. Przypisują sobie niektóre z tych ksiąg, a inne przekształcają w swoją religię, z wyjątkiem greckich ksiąg, które były zbyt sławne i dzieł filozoficznych, które były zbyt dobrze znane: nie mogąc zatem zmienić nazw, twierdzą, że Grecy byli niczym innym jak plemieniem bizantyjskim - Al-Gahiz (781-868) Kitab al-Ahbar ". Taka postawa panowała wśród Umajjadów, najpierw w Damaszku, a następnie w Kordobie.

Co więcej, Umajjadzi nigdy nie porzucili ambicji bycia prawowitymi następcami wielkich przedislamskich imperiów i królestw. Czczenie dziedzictwa przodków jest aspektem arabskiej mentalności i religijności (Ewert, 1991). Umajjadzi z Kordoby wykazali ponowne zainteresowanie przedislamską przeszłością półwyspu, z którą się identyfikowali, i wykorzystali ją do ustanowienia swoich rządów w ciągłości poprzednich reżimów, legitymizując w ten sposób swoją władzę. Pierwsza kultura Al Andalus, do połowy IX wieku, ukształtowała się na łacińsko-hiszpańskiej bazie kulturowej, ale w środowisku ożywionym przez pierwsze kontakty z Maghrebem i Wschodem.

Jednak "przyjęcie form i elementów niekoniecznie wskazuje na wpływ lub ciągłość ze światem przedislamskim, ale raczej na "akceptację" autorytetu i prestiżu przeszłości lub próbę reprezentowania jej wyższości.

Po wojnie domowej i upadku kalifatu w 1031 r. "większość państw, które zastąpiły kalifat Kordoby, nieustannie próbowała, różnymi sposobami, przywłaszczyć sobie blask i legitymizację, które jego pamięć wywołała na całym muzułmańskim Zachodzie. Pałacowe miasto Madinat al-Zahra jest w szczególności przedmiotem spoliacji, owocem podboju i łupem pokonanych, czego konsekwencją jest metodyczne plądrowanie miasta.

Almorawidowie i Almohadowie zrobili to w Maroku z dziedzictwem Umajjadów. Wykorzystanie ich technik i odzyskiwanie materiałów nie było wynikiem biernej absorpcji lub prostego eksportu sztuki i technik Umajjadów, ale w wielu przypadkach spolia poszukiwana w celu legitymizacji ich władzy, czasami posuwając się nawet do transportu materiałów na bardzo duże odległości między Kordobą a Marrakeszem na potrzeby podróżującego dworu.

Okresy emiratu i kalifatu

Począwszy od pierwszej połowy IX wieku odnotowuje się ponowne zainteresowanie naukami ścisłymi, a na dworze Abd al-Rahmana II pojawiają się pierwsze postacie poświęcone poezji i astrologii: Abd al-Malik, Yahya al-Gazāl, Ibn al Šamir i Abbas Ibn Firnās.

"Rok 822 wyznacza symboliczne narodziny muzyki andaluzyjskiej jako tradycji odrębnej od jej wschodnio-arabskiego odpowiednika. Ziriab, muzyk z dzisiejszego Kurdystanu, który został wygnany do Kordoby około 813 roku, założył szkołę, importował grecko-perskie podstawy ważnej części tradycyjnej muzyki iberyjskiej przez kilka stuleci i miał znaczący wpływ na dwór. Po Abbasie ibn Firnasie okres ten wyznacza początek rozwoju muzyki arabsko-andaluzyjskiej i nosi w sobie zalążki takich form jak nuba. Pomimo wpływu tych dwóch osób, "andaluzyjski repertuar, który do nas dotarł, składa się prawie wyłącznie z dwóch rodzajów poezji muwashshah i zajal, które zostały wynalezione po czasach Zyriaba". Styl Zyriab, który ugruntował się w IX wieku, został zmieciony przez dzieło Ahmada al Tifashi w XIII wieku. Muzyka ta pozostała jednak źródłem kontrowersji wśród religijnych ortodoksów i podobnie jak w przypadku chorału gregoriańskiego, ustanowiono zasady dotyczące śpiewu i instrumentów. Muzyka Al Andalus wywarła wpływ na trubadurów. Wraz z okresem Taïfas mnożą się kursy, a wraz z nimi szkoły śpiewu i tańca. Al Tifachi wyjaśnia, że w szkole w Sewilli sztuki te są nauczane niewolników, aby podnieść ich cenę. Mouachah, zéjels i Nuba są najważniejszymi formami poetycko-muzycznymi w Al-Andalus.

W tym samym czasie śpiew mozarabski (wizygocki śpiew religijny) był nadal używany w liturgii chrześcijańskiej aż do XI wieku.

W okresie Umajjadów Al-Andalus rozwinął się i stał się centrum kultury wysokiej w średniowiecznej Europie w IX i X wieku, przyciągając dużą liczbę uczonych, a tym samym otwierając okres bogatego rozwoju kulturalnego. Osiągnął swój złoty wiek wraz z kalifatem. Według niektórych historyków, prawdziwy entuzjazm intelektualny doprowadził do poszukiwania wszelkich form wiedzy: historii, geografii, filozofii, medycyny, matematyki", co przyniosło jej miano "pierwotnej cywilizacji". Dobrobyt Andaluzji jest głównym czynnikiem, który wyjaśnia ten artystyczny i kulturalny rozwój. Dla Eduardo Manzano kalifat był gigantem kulturowym. Te osiągnięcia kulturowe są przeznaczone dla Andaluzyjczyków.

Okres amorycki, a zwłaszcza okres kalifatu, przyniósł osiągnięcia w wielu dziedzinach, w tym w inżynierii, rolnictwie i architekturze, z najważniejszymi osiągnięciami, takimi jak Wielki Meczet w Kordobie i Medinat al-Zhara. Medycyna jest znana w średniowiecznym świecie.

Kalifalna Kordoba posiada jedną z największych bibliotek tego okresu, z "dużą ilością rękopisów z tradycji arabskiej i muzułmańskiej, ale także kopii z klasycznej tradycji chrześcijańskiej i żydowskiej. Zawiera rękopisy z różnych źródeł".

Nic dziwnego, że Kordoba ma wielu znaczących filologów, takich jak Abu Ali al Qali (? -967). Sewilski gramatyk Al Zubaydi (?-969) skomponował słownik biograficzny leksykografów i gramatyków, a świat islamski zawdzięcza Ibn Sidahowi z Murcji dzieło leksykograficzne uważane za jeden z głównych średniowiecznych wkładów w język arabski. Okres ten wydał znanych uczonych, takich jak astronom Al-Zarqali czy chirurg Abu Al-Qasim. Jak niedawno przypomniał nam Shahab Ahmed (2016), muzułmanie na przestrzeni wieków nie żyli swoją religią tak, jak dziś głoszą salafici, poprzez dosłowne i nieubłagane czytanie zdekontekstualizowanych tekstów, ale poprzez poezję i etykę. Okres ten jest bogaty w poetów i pisarzy, a związek religijny jest bardzo obecny. Najbardziej znani to Ibn Abd Rabbih (Iqd `al-Farid: "Unikalny naszyjnik") oraz Ibn Hazm i jego dzieło Naszyjnik gołębicy, które jest zarówno traktatem o miłości, jak i punktem widzenia na fitnę z 1013 roku. Był to czas historyka Ibn al-Qūṭiyya, który napisał jedno z głównych źródeł na temat podboju Al-Andalus: "Historia podboju Al-Andalus".

Po wojnie domowej i jej złupieniu, pomimo wojen między rywalizującymi taifami, postępów chrześcijaństwa, pomimo "niestabilności i dekadencji społecznej", wpływ Al Andalus wzrasta, szczególnie w Kordobie. Mnożyli się uczeni religijni: leksykografowie, historycy i filozofowie byli jednymi z najbardziej błyskotliwych w swoich czasach. Jednak poezja Ibn Khafadja (1058-1138) oznacza przejście. Interpretuje się ją jako "wyraz zagrożonego społeczeństwa, które przeczuwając swój rychły upadek, już przygotowuje pochwałę", świata pogrążonego między chrześcijańskim postępem do Toledo a podbojem Al-Andalus przez Almorawidów.

Okresy Almorawidów i Almohadów

Wraz z panowaniem Almorawidów, a zwłaszcza Almohadów, wpływy kulturowe były wywierane z Maghrebu do Andaluzji. Sztuka Almorawidów była wyraźnie inspirowana wystawną sztuką pierwszego okresu Taifa w XI wieku, ale w znacznie bardziej surowy sposób, narzucony przez ich nakazy religijne. Ta surowość została jednak utracona pod koniec ich panowania w XII wieku. Sztuka Almorawidów rozwijała się głównie w Maroku, ale pozostawili po sobie kilka przykładów na Półwyspie Iberyjskim, takich jak zamek Monteagudo (es).

Okresy Almorawidów i Almohadów wydały znanych uczonych, zwłaszcza w dziedzinie matematyki (Jabir Ibn Aflah), farmakologii (Avenzoar) i agronomii (Ibn Bassal) oraz Muhammada ibn Aslama Al-Ghafiqi, znanego z operacji zaćmy. Okres Almohadów obejmuje wielu myślicieli, którzy zerwali z wcześniejszym myśleniem, próbując radykalnej renowacji. W dziedzinie filologii Ibn Mada (1165) dążył do jasności, zwięzłości i prostoty w nauce języka arabskiego. Ogólnie rzecz biorąc, filologia jest uważana za dziedzinę powiązaną z innymi dyscyplinami, w szczególności z badaniem Koranu i poezji.

Życie kulturalne oscyluje między rygoryzmem Almohadów a wysokiej jakości produkcjami. W 1191 r. zakazano działalności muzyków, ale poezja pozostała bogata. Kalifowie otaczali się błyskotliwymi lekarzami. Awerroes, doradca Abu Jusufa Jaquba al-Mansura i komentator Arystotelesa, sprzeciwiał się mistycyzmowi al-Ghrazaliego, co doprowadziło do skazania go na wygnanie i zniszczenia jego dzieł. Inną wielką postacią filozoficzną tamtych czasów był Majmonides, który został zmuszony do przejścia na islam przed ucieczką do Egiptu na dwór Saladyna.

Jednak druga część XII wieku była bogata, a od 1160 r. kalifowie Almohadów postanowili zainwestować dużą część pieniędzy z podatków w roboty publiczne i znacznie rozwinęli architekturę religijną, cywilną i wojskową Al-Andalus, budując wiele fortec, pałaców, mostów i meczetów, które nadal są jednymi z najbardziej charakterystycznych dla Andaluzji (Giralda, alcazars, Torre del Oro itp.) ) i które były bezpośrednio inspirowane produkcjami chrześcijańskiej północy, na przykład sztukateriami z klasztoru Las Huelgas (Burgos) lub tymi ze starej synagogi Santa Maria la Blanca w Toledo.

Architektura Almohadów jest również zdominowana przez prostotę i surowość sugerowaną przez ich doktrynę. Wnętrza meczetów są prawie zawsze białe, przestronne i naznaczone symetrią, która ogranicza aspekt dekoracyjny do kilku motywów roślinnych lub geometrycznych. Almohadowie wprowadzili jednak innowacje w tej dziedzinie, tworząc panele sebka. Meczety Almohadów są szczególnie znane ze swoich minaretów. Architektura wojskowa osiągnęła wysoki poziom perfekcji, dzięki czemu ich fortece były niemal nie do zdobycia. Markieteria i ceramika są znane, w szczególności z upowszechnienia w tym czasie technik sgraffito i tłoczenia, które współistnieją z techniką suchej liny wynalezioną w okresie kalifatu, zanim ją zastąpiono.

Okres Nazari

Dla Pierre'a Guicharda w XIII wieku emirat Grenady stał się bastionem religijnego i kulturowego konserwatyzmu. Społeczeństwo było zorganizowane wokół rygorystycznie ortodoksyjnej myśli malikickiej, która była połączona z zaciekłym mistycznym naciskiem i oporem, który przerodził się w poważny kryzys w kulturze andaluzyjskiej. Chociaż mistycyzm znalazł echa w popularnych kręgach, życie intelektualne i religijne było szczególnie nieufne. Dominowały najbardziej tradycjonalistyczne formy. Ibn Al Zubayr (zm. 1308) opowiada, jak walczył z przesądami i jak doprowadził do ukamienowania heterodoksyjnego mistyka. Wszystkie formy kulturowe są adresowane, ale bez odnowy innej niż forma, a wynik jest generalnie gorszy od produkcji z X i XI wieku.

W XIV wieku pęd został przerwany: "w czasach Muhammada V, kiedy Alhambra została ukończona, kilka krótkich przebłysków starożytnego splendoru Al-Andalus wciąż świeciło. Ale tłem była powolna, postępująca, ale głęboka dekadencja, której nie powstrzymało kilka odosobnionych postaci wielkich uczonych, takich jak matematyk al-Qalasâdî czy lekarz Muhammad al-Saqurî".

Średniowieczne społeczeństwo

Z ogólnego punktu widzenia Al-Andalus jest częścią klasycznego imperium muzułmańskiego w średniowieczu. Terytoria pod panowaniem muzułmańskim miały strukturę imperium, tj. różne ludy o różnych religiach i językach żyły razem. W większości z nich ludność niemuzułmańska i niearabskojęzyczna dominowała aż do XI wieku.

Wszystkie te społeczeństwa są średniowieczne. Są one przede wszystkim zdominowane przez religie, a zwłaszcza przez religię władcy. Społeczeństwa są zorganizowane w społeczności. Rozróżnia się wyznania (muzułmanie, żydzi i chrześcijanie), grupy etniczne (Arabowie, Berberowie, Wizygoci itp.), status szlachecki, religijny, poddanego, niewolnika i status kobiet. Pod względem etnicznym Arabowie znajdują się na szczycie drabiny społecznej, a za nimi, w kolejności malejącej, Berberowie, Mulaci, Mozarabowie i Żydzi, społeczności są oddzielone, prawna niższość społeczności i mniejszości jest normą, a jest to tym bardziej widoczne, że społeczności są małe.

Jest to społeczeństwo głęboko patriarchalne. W czasach kalifatu kobiety były w dużej mierze wykluczone z życia publicznego, ale mogły posiadać i przekazywać majątek. Odgrywają one ważną rolę w prywatnej przestrzeni pałaców kalifa, a administracja obejmuje znanych kaligrafów. Jednak brak widoczności kobiet w tym społeczeństwie zaowocował bardzo małą dokumentacją. Niewiele z tego, co do nas dotarło, dotyczy negatywnych informacji o sławnych kobietach (żony kalifa). Literatura erotyczna jest bardziej obszerna i uwiarygodnia współczesną tezę, że niewolnice miały większą swobodę niż tak zwane wolne kobiety.

Al-Andalus jest całkowicie zgodny ze swoim stanem jako terytorium imperium i ma typową średniowieczną organizację. Jednak jego ewolucja różni się pod pewnymi względami od innych terytoriów pod panowaniem muzułmańskim. Z jednej strony islamizacja dominowała od X wieku, podczas gdy inne terytoria pod dominacją muzułmańską były nadal w przeważającej mierze niemuzułmańskie w XI wieku. Następnie, w XII wieku, większość społeczności niemuzułmańskich zniknęła z Al-Andalus, w przeciwieństwie do większości terytoriów należących do Imperium Muzułmańskiego, z których wiele przeszło przez średniowiecze z dużymi mniejszościami religijnymi. Ta zróżnicowana ewolucja jest przede wszystkim kontratakiem rekonkwisty, która osłabiając i obalając kolejne potęgi muzułmańskie, otworzyła drogę najbardziej rygorystycznym prądom, takim jak te prowadzone przez Almohadów.

Skład etniczny w momencie przybycia Muzułmanie

Niezwykle trudno jest określić liczbę osób mieszkających w Al-Andalus, ponieważ przesuwające się granice i wojny ukształtowały demografię kraju. W jego złotym wieku podawano liczbę dziesięciu milionów mieszkańców, w tym niemuzułmanów. Byli tam przedarabscy Celtowie i Wizygoci, Berberowie, Słowianie, Frankowie i inni.

Społeczeństwo andaluzyjskie było podzielone ze względu na religię i pochodzenie etniczne. W drugiej połowie VIII wieku istniały :

Wśród chrześcijan można dokonać rozróżnienia między tymi, którzy zachowali swoją poprzednią kulturę, a Mozarabami, którzy po podboju muzułmańskim przyjęli arabskie zwyczaje i język, zachowując jednocześnie swoją religię.

Wśród muzułmanów byli :

Główne grupy etniczne

Poza osobami na stanowiskach władzy, trudno jest zrozumieć dynamikę społeczną w pracy lub ich interakcje z powodu bardzo małej ilości dokumentacji, która do nas dotarła. Dokumentacja dostępna po rekonkwiście jest bardziej obszerna, a początkowa struktura życia publicznego niewiele się zmieniła, więc może dostarczyć wskazówek na temat interakcji tych grup.

VIII wiek charakteryzował się ogólną niestabilnością Al-Andalus, zarówno na jej zewnętrznych granicach, jak i politycznie. Dziewiąty wiek charakteryzował się silną islamizacją społeczeństwa, falą chrześcijańskich męczenników i ważnymi próbami przejęcia terytorium przez Mozarabów. W X wieku społeczeństwo było zasadniczo muzułmańskie. Wydawało się, że zostało ono uspokojone po ustanowieniu kalifatu. W Al-Andalus istniała duża liczba społeczności, które strukturyzowały życie publiczne. Ogólnie rzecz biorąc, społeczności te żyją według własnych praw i nie mieszają się ze sobą.

Arabowie, osiedleni na całym Półwyspie Iberyjskim, a głównie na południu, południowym wschodzie, wschodzie i północnym wschodzie, byli zjednoczeni między sobą i mieli silne poczucie etniczne. Podczas podboju kraju, ponad 18 000 arabskich żołnierzy wylądowało i osiedliło się w kraju. Pochodzą oni głównie z Qaisite i Kalbite (Jemenu). Nazywa się ich "baladiyyûn" (ci z podboju), a później dołączają do nich "sâmiyyûn" (ci z późniejszego kontyngentu Umajjadów), rozróżnienie, które w pewnym stopniu pokrywa się ze starożytnym podziałem na Qahtanitów i Adnanitów. Cechy te skomplikowały pracę pierwszych amirów nad pacyfikacją kraju.

Później, przybywając z Egiptu, Hidżazu i całego świata arabskiego, grupowali się w miastach zgodnie ze swoim pochodzeniem: Arabowie z Homs osiedlili się w Sewilli, ci z Damaszku w Granadzie (Hiszpania), ci z Palestyny w Maladze.

Dorzecze Ebro, dolina Gwadalkiwiru, wschodnia Andaluzja, regiony Kordoby, Sewilli, Murcji, Jaen, Granady, śródziemnomorskie wybrzeże południowej Hiszpanii i atlantyckie Algarve to obszary z dużą większością arabską.

Później, w okresie Almohadów, inne populacje arabskie, pochodzenia hilalskiego (Zughba i Riyâh), osiedliły się w Al-Andalus. Ci Arabowie, którzy byli obecni w dużej liczbie w szeregach Almohadów i których rolą było strzeżenie głównych osi kraju, służenie jako rezerwy dla wojsk i zbieranie podatków, korzystali z koncesji na ziemię, szczególnie w południowo-wschodniej części kraju.

Chociaż Arabowie byli głównie mieszkańcami miast i koncentrowali się na handlu lub zajmowali wysokie stanowiska w administracji, byli również dużymi właścicielami ziemskimi. Na przestrzeni wieków populacja arabska rosła, ale jej potęga malała na rzecz cywilizacji arabsko-hiszpańskiej, która przetrwała aż do upadku Granady.

Z drugiej strony, według historyka Pierre'a Guicharda, wszyscy książęta Umajjadów, którzy następowali po sobie u władzy w Kordobie, byli synami konkubin niewolników, z których większość była rdzennego pochodzenia, "kobiet galicyjskich", pochodzących z pozostałych chrześcijańskich obszarów północnej i północno-zachodniej Hiszpanii. Tak więc, według autora, "z każdym pokoleniem proporcja arabskiej krwi płynącej w żyłach panującego władcy zmniejszała się o połowę, tak że ostatni z rodu, Hiszam II (976-1013), który według jedynej genealogii w linii męskiej był czystego pochodzenia arabskiego, w rzeczywistości miał tylko 0,09% arabskiej krwi".

Berberowie, często pochodzący z gór Atlas, zamieszkują różne góry w środkowej i północnej Hiszpanii. Prowadzą życie rolników i pasterzy, tak jak w swoich pierwotnych ojczyznach. Liczniejsi niż Arabowie i tak samo wspierający się nawzajem, byli chętnie autonomiczni i nieustannie stwarzali problemy dla różnych władz centralnych. Emirowie i kalifowie byli niezbędni i poszukiwani przez siły zbrojne, zarówno w Afryce Północnej, jak i na północy Al-Andalus, ale byli wobec nich ostrożni, ponieważ wiedzieli, że są buntowniczy i zdolni do podważenia ich władzy. Na przykład Almanzor (al-Mansur) w dużej mierze polegał na nich w swoim osobistym podboju władzy. Zauważamy również, że Berberowie skutecznie przejęli władzę w kilku taifach po wojnie domowej w 1031 roku.

Ich pierwotne plemiona, w większości muzułmańskie, obejmowały ludność pogańską, a nawet chrześcijańską i żydowską oraz powierzchownych konwertytów na islam, którzy podobno byli skłonni do schizm i apostazji. Podział ziemi uprawnej był wyraźnie na ich niekorzyść w porównaniu z Arabami, którzy byli wyraźnie uprzywilejowani. Często byli oni umieszczani na obszarach górskich o mniejszym znaczeniu gospodarczym, ale odziedziczyli również pewne bogate ziemie "w kontakcie" z potencjalnymi najazdami chrześcijańskimi, w dolinie Ebro i kraju Walencji. W ten sposób byli oddaleni od centralnych struktur Al-Andalus i odgrywali rolę obrońców pierwszej linii przed zagrożeniem najazdami Franków i Wolnych Chrześcijan. Byli wyraźnie liczni na terytoriach, na których później rozwinął się podbój Katalonii (niższe regiony Ebro, Lewant Walencki).

Termin mozarabski oznacza "arabizowany" i nie zachował się żaden andaluzyjski tekst, który by o nim wspominał. Jest on używany przez autorów chrześcijańskich królestw do określania chrześcijan żyjących na ziemiach islamskich i chrześcijańskiego dwumianu

Jednak w Al Andalus termin ten był prawdopodobnie używany szerzej, w odniesieniu do osób, które mówiły po arabsku, ale nie były pochodzenia arabskiego: wszystkich chrześcijan, ale także Żydów lub Berberów, którzy zostali zislamizowani i arabizowani.

Chrześcijanie pochodzenia iberyjskiego, celtyckiego, rzymskiego lub wizygockiego wyznają obrządek świętego Izydora. Cyrille Aillet wyjaśnia, że podczas niepokojów w drugiej połowie IX wieku łacińskojęzyczni chrześcijanie zniknęli na rzecz arabskojęzycznych chrześcijan, zwanych Mozarabami przez łacińskojęzycznych chrześcijan w północnych królestwach Al Andalus. Dało to początek kulturze arabsko-chrześcijańskiej w Kordobie. "Najbardziej zdumiewającym wnioskiem z cierpliwych badań Cyrille'a Ailleta jest to, że Mozarabowie są mniej "społecznością" w tym sensie, w jakim rozumiemy ją dzisiaj, grupą ludzką zamkniętą w tradycjach, które odróżniają ją i oddzielają od innych, niż sposobem bycia - autor bardzo ładnie mówi, że istnieje "sytuacja mozarabska".

Do XI wieku wyznawali obrządek Izydora z Sewilli, a następnie obrządek łaciński. Reprezentowani przez mozarabskiego komtura lub hrabiego, zachowali swoje siedziby biskupie, klasztory i kościoły. Niektórzy z nich osiągnęli wysokie rangi w społeczeństwie, co pozwoliło im zdobyć wszystkie nauki i kultury Wschodu, które przekazali swoim chrześcijańskim współwyznawcom na północy półwyspu w miarę postępu rekonkwisty. Podczas rekonkwisty obrządek świętego Izydora został bezwzględnie zastąpiony przez obrządek rzymski pod wpływem Cluny.

Pod koniec XI wieku i zdobyciu Toledo przez Kastylię, obecność chrześcijan ponownie wzrosła na tych terytoriach, które zostały podbite w XI wieku. Nowo przybyli porzucili obrządek mozarabski i podążyli za obrządkiem łacińskim, podlegając jurysdykcji Kościoła rzymskiego, który w tym czasie nadal był członkiem Pentarchii; na południowych wybrzeżach należących do Cesarstwa Wschodniorzymskiego niektóre kościoły podążały za obrządkiem greckim i podlegały jurysdykcji Kościoła Konstantynopola.

W 1118 r. Alfons I Aragoński zadał Almorawidom ciężkie porażki, zdobywając Saragossę, a następnie oblegając Granadę i atakując kilka miast nad Gwadalkiwirem (1125-1126). W tych regionach chrześcijanie zostali deportowani do Maghrebu, musieli się nawrócić lub uciekli, towarzysząc wojskom chrześcijańskim w ich odwrocie. Wszystko to doprowadziło do radykalnego upadku wspólnot chrześcijańskich, w przeciwieństwie do sytuacji w pozostałej części Imperium Muzułmańskiego, gdzie zorganizowane społeczności istniały przez całe średniowiecze.

Muladi lub Muwalladowie są konwertytami na islam. Stanowią oni grupę przejściową, obecną głównie w okresie amiru i kalifatu. Mogą być pochodzenia iberyjskiego, celtyckiego, rzymskiego lub wizygockiego. Są konwertytami na islam, ale "ich bunt w IX wieku mimo wszystko umieszcza ich na obrzeżach "muzułmanów", do tego stopnia, że w tekstach są określani terminami murtadd, mushrik i kâfir". Przez pewien czas byli największą grupą w kraju, zasadniczo chrześcijanami, którzy nawrócili się lub urodzili się z rodziców mieszanych par.

Chociaż pierwsze nawrócenia miały miejsce szybko po przybyciu Arabów, ich liczba w VIII wieku pozostała niewielka i dopiero w połowie IX wieku nastąpiła silna islamizacja społeczeństwa za panowania Abd al-Rahmana II, powodując ważne napięcia: fale męczenników. Toledo było jednym z najbardziej zaludnionych miast pod względem muwalladów i dało początek wielu wysokim rangą duchownym muzułmańskim. Z ich rzymskiego pochodzenia pozostały tylko antroponimy, takie jak Banu Angelino lub Banu Martin. Co więcej, "konwersja nie wydaje się być uważana za wystarczające kryterium do ostatecznego zaklasyfikowania jako "muzułmanin"" (Aillet, 2009), podczas gdy mułłowie domagali się takich samych praw jak inni muzułmanie, co przerodziło się w próby secesji i, szerzej, wywołało "emirat fitna": "społeczeństwo, które powraca do swoich początków, do swojej rdzennej "aṣabiyya". Ta pierwsza wojna domowa zakończyła się w 928 r. zwycięstwem Amira, ustanowieniem kalifatu (929) i przywróceniem pokoju cywilnego (931-933). Muzułmanie stanowili wówczas prawie 80% populacji. W oczach kalifów mułłowie byli najbardziej wierną i wiarygodną społecznością.

Słowianie, zwani po arabsku Saqaliba, stanowią ważną grupę w andaluzyjskim społeczeństwie. Podobnie jak w czasach rzymskich i Bizancjum, podczas gdy Afryka Subsaharyjska pozostała źródłem niewolników, byli oni chwytani i kupowani głównie w Europie, a Słowianie byli głównie Słowianami i ludami germańskimi z Europy Środkowej i Wschodniej, którzy przeszli na islam, aby uciec od początkowego stanu niewolnictwa. Pod rządami Abd al-Rahmana II zostali oni licznie sprowadzeni do Andaluzji. Niektórzy z nich otrzymali zaawansowane wykształcenie, które umożliwiło im zdobycie wysokich stanowisk w administracji. Niektórzy z nich stali się wielkimi sokolnikami, złotnikami, a nawet dowódcami gwardii i ostatecznie utworzyli odrębną grupę, faworyzując się nawzajem. Odegrali ważną rolę w rozpadzie kraju w XI wieku podczas walk z Berberami. W okresie Taifa kilku Słowianom udało się wyrwać królestwo Berberom, jak w Walencji, Almerii czy Tortosie, i przekształcić je w potężną jednostkę polityczną.

Żydzi są również arabskojęzyczni. Żyli głównie w miastach, pracując głównie w zawodach, które były zdewaluowane lub zabronione przez inne religie (kredyt, handel). Eduardo Manzano Moreno wskazuje, że przed pierwszym okresem taify, dokumentacja dotycząca Żydów z al-Andalus jest niezwykle ograniczona i koncentruje się na kilku osobach obecnych na dworze kalifatu, w szczególności na ambasadorze Hasdai ibn Shaprut (915-970). Pierwszy okres taify jest lepiej znany, obejmuje wielu lekarzy, uczonych, polityków i wojskowych i stanowi złoty wiek kultury żydowskiej w Hiszpanii. Należą do niego poeci Salomon ibn Gabirol (1021-1058) i Juda Halewi (1075-1141). Sytuacja pogorszyła się od 1066 r. (masakra Granady), następnie po podboju Almorawidów, a jeszcze bardziej po podboju Almohadów. Jednak w okresie Almohadów pojawiły się tak znane postacie, jak lekarz i filozof Majmonides (1138-1204).

Wielu z nich dołączyło do zdominowanych przez chrześcijan terytoriów i Afryki Północnej, w tym słynny przypadek Mojżesza Majmonidesa, który dołączył do Egiptu Saladyna. W XIV i XV wieku ponownie uciekli przed prześladowaniami i inkwizycją na chrześcijańskiej północy. W szczególności dotarli do Granady, gdzie było ponad 50 000 Żydów, gdy miasto zostało przejęte przez Kastylię.

Religie

Islamizacja społeczeństwa po podboju arabskim była szybka. Według niektórych autorów, w X wieku połowa populacji była już zislamizowana, 80% w XI wieku i 90% w XII wieku. Cyrille Aillet, w swoim studium na temat dechrystianizacji Al-Andalus od fali męczenników w IX wieku, traci wszelkie ślady chrześcijańskiej obecności w Toledo aż do 1067 roku i stawia hipotezę, że chrześcijanie z XI wieku są nowoprzybyłymi lub powracającymi, wszelkie ślady chrześcijańskiej populacji zostały utracone między 893 a 1067 rokiem: czy chrześcijanie z XI wieku byli kontynuacją tych z IX wieku, czy też byli nowoprzybyłymi? W średniowiecznej Hiszpanii - zarówno na terytorium chrześcijańskim, jak i muzułmańskim - integracja, asymilacja oraz więzi religijne i etniczne mają dynamiczny charakter, który Cyrille Aillet bada region po regionie w "Ewoluującej geografii chrześcijaństwa w Al-Andalus". Wszystkie współczesne badania zgadzają się co do bardzo ruchomej rzeczywistości powiązań religijnych w średniowiecznej Hiszpanii, które są w równym stopniu wynikiem wyłącznej absorpcji, jak i ruchów ludności.

Islam sunnicki był oficjalną religią muzułmańskiej Hiszpanii od podboju w 711 roku do upadku królestwa Granady w 1492 roku. Oficjalnym nurtem teologicznym był aczarizm. Orzecznictwo było najpierw praktykowane zgodnie ze szkołą prawa Awzâ'ite, a następnie stosowane zgodnie ze szkołą Malikite. Czasami stosowano orzecznictwo Zahirytów, ale jego wpływ był minimalny i sporadyczny. Inne "religie Księgi" zostały zaakceptowane, choć z okresami represji. W XI wieku islam stał się religią większościową, a muzułmanie stanowili ponad 80% mieszkańców Al-Andalus.

Warunki życia nie-muzułmanów były przedmiotem wielu debat wokół koncepcji convivencia, koncepcji porzuconej przez historyków. Spektrum tych debat zostało ukonstytuowane przez Maríę Rosę Menocal, specjalistkę od literatury iberyjskiej, która uważa, że tolerancja była integralną częścią społeczeństwa andaluzyjskiego. Według niej dhimmi, którzy stanowili większość podbitej ludności, choć mieli mniej praw niż muzułmanie, byli w lepszej sytuacji niż mniejszości obecne w krajach chrześcijańskich. Na drugim końcu spektrum znajduje się na przykład historyk Serafín Fanjul, który wskazuje, że convivencia leżąca u podstaw debat była często wyolbrzymiana przez historyków. Również dla Rafaela Sáncheza Sausa ireniczna wizja Menocala nie odpowiada rzeczywistości: "w Al-Andalus nigdy nie było pragnienia zintegrowania podbitej ludności z etnicznie i religijnie pluralistycznym systemem. To, co zostało ustanowione, było środkiem do utrwalenia dominacji niewielkiej mniejszości wschodnich i północnoafrykańskich muzułmańskich wojowników nad rdzenną ludnością". Współczesne podejście Emmanuelle Teixer Dumesnil wyjaśnia, że samo pojęcie tolerancji jest anachroniczne w średniowiecznych społeczeństwach jako całości, a relacje opierają się na innych relacjach niż tolerancja czy integracja, które są pojęciami oświeceniowymi.

Podobnie jak we wszystkich średniowiecznych społeczeństwach, prawa społeczności innych religii były wyraźnie gorsze, a oprócz religii, etniczność, płeć i status społeczny przyczyniły się do tej systematycznej prawnej niższości. Prawnicy próbowali narzucić "współistnienie w unikaniu", którego stosowanie było bardzo nierówne w zależności od statusu społecznego: zakaz małżeństw mieszanych był rzeczywistością w pałacach Medinat Alzahara, ale był mało przestrzegany w robotniczej Qaturbie. Co więcej, skuteczne rozpowszechnianie tych zasad poza Kordobą różniło się w zależności od regionu, sytuacji miejskiej lub wiejskiej, a całość prowadzi do bardzo kontrastujących rzeczywistości w zależności od sytuacji każdej jednostki. Podczas gdy w X wieku nie było już żadnej obecności chrześcijan w Toledo, a arabizacja była prawie całkowita, Ibn Hawqal (druga część X wieku) wskazuje na obecność gospodarstw skupiających tysiące chrześcijańskich chłopów, którzy byli "ignorantami życia miejskiego" i mówili językiem romańskim, i którzy mogli się zbuntować i ufortyfikować na wzgórzach.

Do przełomu IX i XX wieku muzułmanie byli nieliczni. Nie-muzułmanie, stanowiący większość rdzennej ludności w czasie podboju, mieli status dhimmi i płacili dżizję. Do czasu islamizacji dokonanej przez Abd al-Rahmana II (biskupi w pełni współpracowali i utrzymali swoje przywileje ekonomiczne. Ogólnie rzecz biorąc, historycy Bernard Lewis, S.D. Goitein i Norman Stillman zgadzają się, że status dhimmi, któremu podlegali Żydzi i chrześcijanie, był oczywiście gorszy i pogarszał się wraz z erozją rządów muzułmańskich.

Niespokojny okres Emiratu przyniósł fale chrześcijańskich męczenników. Wojna domowa, która wstrząsnęła drugą połową IX wieku, była prowadzona przez wielu Muwladich, konwertytów na islam, roszczących sobie prawo do takiego samego statusu społecznego jak Arabowie, których próbowali obalić. Chociaż Al-Andalus jest jednym z najlepiej znanych średniowiecznych społeczeństw islamskich, zarówno w formie pisemnej, jak i archeologicznej, aż do XI wieku nie wiemy prawie nic o populacji żydowskiej, jej organizacji i dynamice społecznej. Jeśli w tym czasie miasto Kordoba nie wydaje się mieć żadnych dzielnic wyznaniowych, mamy tylko informacje o garstce ludzi, głównie o Hasday ibn Ishaq ibn Shaprut. Informacje na temat chrześcijan nie są dużo bardziej obszerne. Wskazują one, że Recemund, biskup Elviry, był w służbie kalifa jako ambasador i pośrednik z Juanem de Gorze, a w przypadku reszty mieszkańców pozwalają nam jedynie wnioskować, że okres ten był spokojniejszy niż poprzedni, który naznaczony był falami męczenników. Konwersje na islam były szybkie i nie wydają się być wymuszone.

Nowsze okresy są nieco lepiej znane. Koniec wojny domowej doprowadził do porzucenia ortodoksji, którą miał podtrzymywać kalif. Żydzi byli aktywnymi współpracownikami władzy muzułmańskiej, ale wraz z dojrzewaniem chrześcijan na północy, strukturalna słabość Taify spowodowała usztywnienie władzy muzułmańskiej wobec religii mniejszościowych. Ich los pogorszył się wraz z pierwszymi chrześcijańskimi atakami (1064, Barastro), które zakończyły się symbolicznym zdobyciem Toledo (1085). Dla Christine Mazzoli-Guintard zabójstwo żydowskiego wezyra, po którym nastąpiły pogromy (1066), jest częścią tej logiki. W 1118 r. Alfons I Aragoński zadał Almorawidom ciężkie porażki, zdobywając Saragossę, a następnie oblegając Granadę i atakując kilka miast nad Gwadalkiwirem (1125-1126). Wszystko to doprowadziło do radykalnego upadku wspólnot chrześcijańskich. W XII wieku, wraz z przybyciem Almohadów, status dhimmi dobiegł końca, a Żydzi zdecydowali się albo przejść na islam, albo uciec do chrześcijańskich królestw północy, Afryki Północnej lub Palestyny. Począwszy od drugiej połowy XII wieku, sytuacja uległa złagodzeniu, a islamizacja była prawie całkowita.

Serafín Fanjul definiuje społeczeństwo Królestwa Granady (1238-1492) jako "społeczeństwo monokulturowe, z tylko jednym językiem, tylko jedną religią. Strasznie nietolerancyjne społeczeństwo, z instynktu przetrwania, ponieważ było otoczone przez morze". Jednak w Granadzie nadal istnieje ważna dzielnica żydowska.

W okresie kalifatu prawo stanowi, że muzułmanin podróżuje na koniu, chrześcijanin na ośle, grzywny za te same przestępstwa są o połowę niższe dla muzułmanów, mieszane małżeństwa między chrześcijanami lub żydami a muzułmankami są prawie niemożliwe, zeznania chrześcijanina przeciwko muzułmaninowi nie są dopuszczalne w sądzie. Chrześcijanin nie może mieć muzułmańskiego służącego. Emmanuelle Teixer Dumesnil podkreśla jednak, że "kiedy w kółko powtarza się, że dhimmî nie mogą jeździć konno, muszą nosić charakterystyczne znaki i nie mogą mieszać się z muzułmanami, dzieje się tak właśnie dlatego, że w społeczeństwach, w których są w pełni zintegrowani, dzieje się odwrotnie". Władze starały się unikać wspólnego zamieszkiwania, aby "chronić" wiarę każdej osoby i uniknąć synkretyzmu, ale ich sukces był ograniczony, zwłaszcza w Kordobie. Rzeczywiście, jeśli grupy wyznaniowe nie są sobie bliskie, popularne dzielnice Qaturba nie są konfesyjne, a przestrzeń publiczna jest wspólna. Małżeństwa między chrześcijanami i muzułmanami są nadal liczne wśród służby i niewolników, a rzeczywistość doświadczana przez różne grupy społeczne jest bardzo różna.

Sytuacja chrześcijan we wczesnych dniach była różna w zależności od miast i traktatów, które lokalne władze ustanowiły po przybyciu muzułmanów. W regionie Mérida mogli oni zachować swoją własność, z wyjątkiem ozdób kościołów. W prowincjach Alicante i Lorca płacili daninę. W innych przypadkach sytuacja nie była tak korzystna, jak w przypadku niektórych dużych chrześcijańskich właścicieli ziemskich, którzy widzieli, jak ich ziemie zostały częściowo splądrowane. Chaotyczna sytuacja w kraju uniemożliwiła zbyt rygorystyczne stosowanie "dhimmy", co pozwoliło zachować odrębne cechy religijne i kulturowe chrześcijan. Niemniej jednak, począwszy od 830 r., wraz z arabizacją i islamizacją kraju, zmiana jest oczywista. Następnie chrześcijaństwo doświadczyło gwałtownego spadku demograficznego i kulturowego. Dopiero w czasach kalifatu pojawiła się większa tolerancja, ponieważ chrześcijanie nie stanowili już zagrożenia dla rządu. W drugiej połowie XII wieku w Al-Andalus nie było już żadnych zorganizowanych wspólnot chrześcijańskich.

Inne religie zostały zakazane, w tym zoroastrianizm i islam szyicki. Stosowanie tych zakazów jest szczególnie widoczne podczas opozycji między kalifatem Fatymidów a kalifatem Kordoby.

Rekonkwista

Przed 1085 r., datą zdobycia Toledo przez chrześcijan, cztery piąte Półwyspu Iberyjskiego znajdowało się pod panowaniem muzułmanów, z północą pod kontrolą czterech chrześcijańskich królestw, a od 806 r. frankijskiej marchii utworzonej przez Karola Wielkiego ze stolicą w Barcelonie. Po bitwie pod Toledo (1085 r.) rekonkwista, czyli chrześcijańska rekonkwista, poczyniła ogromne postępy. Al-Andalus zostało zredukowane do nieco ponad połowy terytorium Hiszpanii. Kiedy chrześcijanie zaczęli się jednoczyć, aby odeprzeć muzułmanów, którzy osiedlali się od 720 roku, regionem rządził kalif Kordoby. Po Toledo, rekonkwista przyspieszyła w XIII wieku wraz z wielką klęską muzułmanów w bitwie pod Las Navas de Tolosa w 1212 roku, wielkim historycznym zwycięstwem katolików, a następnie podbojem Kordoby w 1236 roku i Sewilli w 1248 roku. Tysiące muzułmanów opuściło Hiszpanię lub schroniło się w małym królestwie Granady.

W 1237 r., w środku rutyny, muzułmański przywódca Nasrydów przejął Granadę i założył Królestwo Granady, które zostało uznane za wasala przez Kastylię w 1246 r., a tym samym musiało płacić jej daninę. Od czasu do czasu dochodziło do konfliktów z powodu odmowy płacenia, które kończyły się nową równowagą między mauretańskim emiratem a chrześcijańskim królestwem. W 1483 r. Mohammed XII został emirem, pozbywając się swojego ojca, co zapoczątkowało wojny w Granadzie. Nowe porozumienie z Kastylią wywołało bunt w rodzinie emira, a region Malagi oddzielił się od emiratu. Malaga została zajęta przez Kastylię, a jej 15 000 mieszkańców zostało wziętych do niewoli, co przeraziło Mahometa.

Naciskany przez głodującą ludność i w obliczu przewagi królów katolickich, którzy dysponowali artylerią, emir skapitulował 2 stycznia 1492 r., kończąc w ten sposób jedenaście lat działań wojennych i siedem wieków islamskiej władzy w tej części Hiszpanii. Jednak obecność ludności muzułmańskiej w Hiszpanii, która powróciła do chrześcijaństwa, nie zakończyła się aż do 1609 r., kiedy to zostali oni całkowicie wypędzeni z Hiszpanii przez Filipa III, który martwił się pragnieniem zemsty Moriscos, niepokojami, które wywoływali, najazdami barbarzyńców na hiszpańskie wybrzeża i spodziewaną pomocą ze strony Osmanów.

Rolnictwo

Ogromne połacie ziemi, zwłaszcza w X wieku, kiedy kalifat był u szczytu swojej potęgi, pozwoliły Al-Andalus na zróżnicowane rolnictwo. Uprawy zbóż znajdowały się głównie na suchych terenach na południe od Jaen i Kordoby. Regiony na zachód od Sewilli były głównymi producentami oliwy z oliwek i winogron. Banany, ryż, palmy i trzcinę cukrową uprawiano na południu i południowym wschodzie. Owoce i warzywa, takie jak szparagi, migdały, wiśnie i pomarańcze zostały wprowadzone w kraju bardzo późno. Bawełnę produkowano głównie w regionach Walencji i Murcji, a jedwabniki i len w regionie Granady. W przypadku nieurodzaju, tak jak na początku X wieku, zboża importowano z Afryki Północnej z portów w Oranie i Tunezji.

Al-Andalus był jednak bardzo zależny gospodarczo od Maghrebu, zarówno pod względem siły roboczej, jak i obwodów gospodarczych oraz niektórych towarów, zwłaszcza złota i niewolników. Od okresu emiratu kontrola nad Maghrebem (aż do szlaków transsaharyjskich, Sidjilmassy i pętli Nigru) stała się koniecznością. Osiągnięto to poprzez regularne zamachy stanu i zmieniające się porozumienia z dominującymi plemionami. Zależność ekonomiczna jest dobrze udokumentowana. Al-Idrissi, w swoim Kitâb nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq (połowa XII wieku) rekurencyjnie odnosi się do ekonomicznych powiązań współzależności między Andaluzją a portami marokańskimi. Podkreśla również quasi-monokulturę drzewa oliwnego wokół Kordoby. Dla Francisa Manzano ta zależność od Maghrebu bez silnej kontroli jest "cierniem w boku" Al-Andalus, który generuje strukturalną kruchość, zaakcentowaną w okresie Umajjadów przez napięcia między Arabami i Berberami.

Przemysł włókienniczy

Jedwab przybył z Chin przez Persję i był uprawiany głównie w regionie Górnego Gwadalkiwiru u podnóża gór Sierra Nevada i Sierra Morena, wzbogacając pobliskie miasta, takie jak Baza, a nawet Kadyks. Jednak to w Almerii i jej okolicach rzemieślnicy specjalizowali się w produkcji tkanin, zasłon i strojów, zanim Sewilla i Kordoba miały własne warsztaty tkackie w IX wieku. Handel jedwabiem był wielkim źródłem bogactwa dla kraju, który sprzedawał go w całym basenie Morza Śródziemnego, w Jemenie, w Indiach, a także w Europie Północnej, aż do Anglii. Roger de Hoveden, angielski podróżnik z XIII wieku, oraz Chanson de Roland mówią o jedwabiu z Almerii i jedwabnych dywanach. Jednak od XII wieku przemysł ten odnotował spadek produkcji. Europejczycy, a w szczególności Włosi, otworzyli się na ten handel, a ich kupcy coraz częściej zapuszczali się wzdłuż jedwabnego szlaku, a moda na wełnę z Anglii czy Flandrii wyparła jedwab. Niemniej jednak andaluzyjski jedwab był eksportowany aż do upadku Granady w XV wieku.

Jeśli chodzi o wełnę, była ona eksploatowana od czasów starożytnych i jest produkowana głównie w okolicach rzeki Guadiana i w całej Estremadurze. Pod rządami muzułmanów była ona intensywnie produkowana i eksportowana, zwłaszcza dzięki hodowli owiec tak zwanej rasy Merino, nazwanej na cześć Merinidów, dynastii berberyjskiej z Afryki Północnej. To właśnie z Maghrebu muzułmanie z półwyspu nauczyli się technik hodowli, organizacji wypasu między różnymi porami roku oraz zasad prawnych dotyczących praw użytkowania gruntów. Sam Alfons X z Kastylii przejął te techniki i jurysdykcje, aby narzucić je na swoich ziemiach. Bocairent, niedaleko Walencji, było jednym z największych ośrodków produkcji tkanin na półwyspie. Andaluzyjscy kupcy eksportowali je aż do Egiptu na dwór kalifów Fatymidów lub do Persji.

Metale

Iberyjskie kopalnie metali są znane od czasów starożytnych: złoto, srebro i cyna były eksploatowane przez Fenicjan, Rzymianie dodali wydobycie rtęci i ołowiu (Catartagena) oraz cynku (Granada). Kopalnie żelaza były najbardziej obfite i były znane w Toledo, a także w rejonie Guadix (Granada) z czasów Cesarstwa Rzymskiego. Górnictwo nie jest zarządzane przez państwo, ale rozproszone w małych produkcjach na całym terytorium w zależności od żył i zazwyczaj uzupełnia działalność rolniczą lub hodowlaną. Co więcej, przetwarzanie rudy nie odbywa się w miejscu wydobycia, co oznacza fazę transportu.

Przypadek żelaza przyciąga szczególną uwagę historyków ze względu na jego znaczenie w wielu dziedzinach (rolnictwo, budownictwo, armie). Przetwarzanie rudy odbywało się na wsi, a kucie w miastach. Branże tego przemysłu zostały zdewaluowane i znalazły się w rękach tubylców. Techniki stosowane od okresu Umajjadów były najlepsze w tamtej epoce: technika "indyjska" (arabskie źródła: al-hindi). Została ona przekazana łacińskiej potomności jako stal damasceńska i Wootz. Umajjadzi zintensyfikowali eksploatację kopalni żelaza w Toledo i wprowadzili do produkcji stali technikę damasceńską, która przyniosła im sławę. Handel żelazem był tak ważny w kalifackiej Kordobie, że istniał tam rynek żelaza (sūq al-ḥaddadīn), o którym wspomina Ibn al-Hay. Sewilla, Kordoba, Granada, Teruel i Toledo były jednymi z głównych ośrodków przetwórstwa. Porty posiadały własne kuźnie na potrzeby morskie, a także wiele małych obiektów na wsi na potrzeby rolnictwa. Z drugiej strony, transport i marketing były często zakłócane przez liczne kłopoty w tych regionach i musiały zostać wznowione

Po prawie całkowitym przerwaniu produkcji podczas podboju, produkcja żelaza wzrosła w okresie Amiral aż do pierwszego okresu Taifa, załamała się i całkowicie zniknęła w Granadzie i Sewilli wraz z podbojem Almorawidów, podczas gdy Toledo przeszło w ręce Kastylii w 1085 r., pozbawiając Al-Andalus jego głównych zasobów. Niektórzy historycy przypisują pewne arabskie niepowodzenia militarne w XII wieku większej dostępności tego materiału na chrześcijańskiej północy.

Jednym z najbardziej eksploatowanych metali jest miedź (nuḥās). Jest eksportowana w postaci sztabek lub wytwarzanych przedmiotów dekoracyjnych lub codziennego użytku. Wydobywa się ją w kopalniach Granady, Almerii i w górach wokół Toledo. "Wydaje się niewiarygodne, że wielkie iberyjskie złoża Rio tinto, Tharsis (es), Aljustrel nie były znane", ale nie mamy absolutnie żadnych dowodów w tym sensie. Niektóre stare galerie zostały jednak odwiedzone, a arabska dokumentacja z tamtych czasów wskazuje nam na poszukiwanie produktów stron trzecich z klasy koperozy i ałunu (a priori siarczan żelaza i siarczan amonu żelaza).

Drewno i papier

Drewno, niezbędny materiał dla przemysłu i budowy statków, było towarem deficytowym w całym świecie muzułmańskim, który był zmuszony wysyłać ekspedycje aż do Dalmacji w celu znalezienia wysokiej jakości drewna. Al-Andalus miało zdecydowaną przewagę dzięki dużym obszarom zalesionym (zwłaszcza w okolicach Dénii i Tortosy), które pozwalały na eksport dużych ilości drewna, ale wraz z postępem rekonkwisty lasy stawały się coraz rzadsze. Duże obszary leśne wokół Kadyksu, Kordoby, Malagi czy Rondy pozwoliły krajowi na uruchomienie dużych i kosztownych projektów drzewnych, takich jak stocznie.

Wprowadzony na Wschodzie kilka lat po bitwie pod Talas w 751 roku, papier jest podstawowym materiałem w andaluzyjskiej gospodarce. Produkowany w regionie Xàtiva niedaleko Walencji (Hiszpania), zyskał wielką sławę dzięki jakości produkcji, łączącej szmatę i len. Bardzo poszukiwany na całym Wschodzie i w Europie, jest wymieniony z nazwy w Guenizah w Kairze.

Niewolnicy

Handel niewolnikami jest poświadczony już pod koniec IX wieku. Zdecydowana większość niewolników pochodziła z kraju zwanego bilad as-Sakalibas, czyli kraju niewolników, który obejmował całą Europę Wschodnią i Środkową. Pozostali pochodzili ze stepów Azji (bilad Al-Attrak) lub z obecnego Sudanu (bilad as-Sudan). Niewolnicy z Europy byli głównie niewolnikami schwytanymi w regionie Łaby, Dalmacji lub na Bałkanach. Skandynawowie byli głównymi sprzedawcami niewolników, przywożąc ich do brzegów Renu, gdzie kupcy, głównie Żydzi, kupowali niewolników, a następnie odsprzedawali ich w całej Europie, na przykład w Verdun, które było głównym ośrodkiem kastracji niewolników, ale także w Pradze, na Wschodzie lub w Andaluzji. Jednak wraz z przybyciem Almorawidów europejski handel niewolnikami zmniejszył się na rzecz niewolników afrykańskich.

Główne szlaki handlowe

Na długo przed przybyciem Arabów Półwysep Iberyjski posiadał solidną infrastrukturę drogową, która została zbudowana przez Rzymian, ale podupadła wraz z przybyciem Wizygotów. Podczas dominacji arabskiej, główne drogi wewnętrzne zaczynały się w Kordobie, stolicy, i docierały do głównych miast kraju, takich jak Sewilla, Toledo, Almería, Walencja, Saragossa i Malaga.

Jeśli chodzi o handel zagraniczny, główną osią była ta, która łączyła Andaluzję z dzisiejszą Langwedocją-Roussillon (która przez pół wieku była arabską prowincją) z miastami takimi jak Arles czy Narbonne, skąd towary były wysyłane do całej Europy lub Orientu. Andaluzyjscy kupcy kupowali głównie broń lub tkaniny z Flandrii i sprzedawali tam jedwabie i przyprawy.

W latach 903-1229 Baleary, głównie Majorka, blokowały handel na Morzu Śródziemnym, a także między półwyspem a Algierem. Wyspy stanowiły również bazę wypadową dla wypraw pirackich.

Andaluzyjskie porty były głównie zorientowane na handel z Afryką Północną, Syrią i Jemenem. Ciężkie towary, takie jak drewno, wełna i pszenica, były transportowane drogą morską, podobnie jak pielgrzymi w drodze do Mekki.

Instytucje

Władca dominuje nad ludem i posiada wszelką władzę, kierując się jedynie własnym sumieniem i zasadami islamu. Jest on centralną postacią w kraju, a nawet bardziej, odkąd Abd Al-Rahman III został koronowany na Kalifa, Dowódcę Wiernych. Władca ma absolutną władzę nad urzędnikami państwowymi i armią. Na najwyższe stanowiska w państwie mianuje kogo chce. Władca rzadko pojawia się publicznie, zwłaszcza po wybudowaniu pałacu Madinat Al-Zahra przez Abd Al-Rahmana III, gdzie przyjęcia są regulowane przez ścisły i złożony protokół, który nie przestaje olśniewać zachodnich ambasadorów naznaczonych pełnym szacunku strachem, jaki kalif wzbudzał w swoich poddanych. Władca trzymał swoją rodzinę blisko siebie w swoim pałacu.

Najważniejszą ceremonią w życiu władcy jest baya, hołd, który oznacza nadejście nowego władcy. Obecna jest jego bliższa i dalsza rodzina, wysocy dostojnicy dworu, sędziowie, żołnierze itp. Wszyscy ci ludzie przysięgają lojalność nowemu władcy zgodnie z hierarchicznym porządkiem zaczerpniętym z kalifatu. Wszyscy ci ludzie przysięgają lojalność nowemu władcy zgodnie z hierarchicznym porządkiem zaimportowanym z kalifatu Abbasydów przez Zyriaba. Następnie nadchodzą święta złamania postu w miesiącu Ramadan i Święto Ofiary, które obchodzone są z wielką pompą.

Bardzo trudno jest stworzyć dokładną mapę różnych regionów Al-Andalus, ponieważ jego granice były tak ruchome, a władcy często się zmieniali. Czasami nawet bezpieczniej jest polegać na źródłach chrześcijańskich niż arabskich. Jednak według wielu arabskich autorów kraj był podzielony na marchie (tughur lub taghr w liczbie pojedynczej) i okręgi (kûra w liczbie pojedynczej, kuwar w liczbie mnogiej).

Położone między chrześcijańskimi królestwami a Emiratem, marchie działały jako granica i strefa buforowa. Zainspirowane przez tughur, które Abbasydzi umieścili na swojej granicy z Bizancjum, marchie te były bronione przez fortece o różnej wielkości, w zależności od strategicznego znaczenia danego obszaru. Rządzone przez oficerów wojskowych z szerokimi uprawnieniami, ludność zamieszkująca te tereny, choć w stanie wojny, prowadziła stosunkowo spokojną egzystencję dzięki siłom, które umieścił tam rząd centralny.

W pozostałej części kraju garnizony złożone z arabskich żołnierzy, ale także najemników, gwarantują bezpieczeństwo terytorium. Administracja nie jest w rękach oficera wojskowego, ale wali, który jest mianowany i nadzorowany przez władzę centralną. Wali zarządza okręgiem prowincji. Każda kûra ma zatem stolicę, gubernatora i garnizon. Gubernator mieszka w ufortyfikowanym budynku (al-Muqaddasî podaje listę 18 nazwisk. Yâqût podaje łącznie 41 nazw, a Al-Râzî podaje liczbę 37. Ten sposób podziału administracyjnego, odziedziczony po Abbasydach z Bagdadu lub Umajjadach z Damaszku, pojawił się od początku arabskiej obecności na półwyspie i pozostał do końca muzułmańskiej obecności w Hiszpanii.

Władca jest otoczony doradcami, wezyrami, a pierwszym wezyrem, który jest również szefem administracji, jest hadżib. Ten ostatni jest drugą najważniejszą osobą po władcy i może wejść z nim w kontakt w dowolnym momencie i musi informować go o sprawach kraju. Hadżib jest również, po władcy, najlepiej opłacaną osobą i jest obiektem wszelkich zaszczytów, ale w zamian jest odpowiedzialny za ciężką i złożoną administrację. Mieszkał w Alcazarze, a następnie w Madinat al-Zahra po jego wybudowaniu.

Następne są "biura" lub diwany, których są trzy, a na czele każdego z nich stoi wezyr. Pierwszym diwanem jest kancelaria, katib al-diwan lub diwan al-rasail. Jest ona odpowiedzialna za dyplomy i certyfikaty, nominacje i oficjalną korespondencję. Ten diwan jest również odpowiedzialny za pocztę lub barid, system komunikacji odziedziczony po Abbasydach. Wreszcie, pierwszy diwan zarządza służbami wywiadowczymi.

Pod władzą Mozarabów lub Żydów zarządzanie finansami lub khizanat al-mal jest zorganizowane w złożony sposób. Rozliczano zarówno dochody państwa, jak i dochody władcy. W Al-Andalus podatki były głównym źródłem dochodu, do którego dodawano daniny wasalne i dochody nadzwyczajne. Na przestrzeni wieków wpływy te znacznie się różniły: od 250 000 dinarów na początku arabskiej obecności, kwota ta wzrosła do miliona za Abd al-Rahmana II i do pięciu milionów za Abd al-Rahmana III i jego następców. Podatki te obejmują zakat dla muzułmanów, dżizję dla niemuzułmanów i inne podatki, które gubernator podnosi w razie potrzeby. Dwór królewski był główną pozycją wydatków. Pod rządami Abd Al-Rahmana III utrzymanie jego pałacu Madinat Al-Zahra, ale także haremu i jego 6000 kobiet, personelu domowego, rodziny władcy, pochłaniało znaczne sumy.

Kalif, porucznik Boga na ziemi, jest również sędzią wszystkich wierzących. Może sprawować tę funkcję, jeśli zechce, ale zazwyczaj deleguje ją na podwładnych zwanych kadi, którzy mają uprawnienia jurysdykcyjne. Kadi z Kordoby jest jedynym bezpośrednio mianowanym przez kalifa, pozostali są zazwyczaj mianowani przez wezyrów lub gubernatorów prowincji.

Podczas wydawania wyroku kadi jest sam i jest wspomagany przez doradcę, który pełni jedynie rolę doradczą. Kadi jest wybierany ze względu na swoje kompetencje w zakresie prawa islamskiego, ale także ze względu na swoje cechy moralne. Jego wyroki są ostateczne, choć w niektórych przypadkach możliwe jest złożenie wniosku o ponowne rozpatrzenie sprawy przez tego samego lub innego kadiego lub przez zwołaną w tym celu radę. Najpoważniejsze wyroki są wykonywane przez władze cywilne lub wojskowe. Oprócz wydawania wyroków, kadi zarządza nieruchomościami, utrzymuje meczety, sierocińce i wszelkie budynki przeznaczone dla najbardziej pokrzywdzonych. Wreszcie, może on przewodniczyć piątkowym modlitwom lub innym świętom religijnym.

Ponieważ sprawiedliwość jest bezpłatna, kadi, który musi być pobożny i sprawiedliwie wymierzać sprawiedliwość, jest słabo opłacany. Pozostaje on jednak znaczącą postacią w państwie. Nie ma budynku przeznaczonego do rozpraw sądowych: wyroki zapadają w pomieszczeniu przylegającym do meczetu. Kadi może sądzić między dwoma muzułmanami lub między muzułmaninem a chrześcijaninem. W przypadku sporu między chrześcijanami przydzielany jest specjalny sędzia, który orzeka zgodnie ze starym prawem wizygockim; między Żydami - sędzia żydowski.

W czasach Al-Andalus prawo wywodziło się z szariatu. Urzędnik państwowy został specjalnie wyznaczony do utrzymania porządku publicznego: był to sahib al-suk, odpowiednik dzisiejszego policjanta. Upewniał się, że ludność wypełnia swoje obowiązki religijne, że zachowuje się właściwie na ulicy i że stosowane są zasady dyskryminacji wobec dhimmi. Jednak jego główną funkcją jest tropienie podróbek i oszustw na rynkach poprzez sprawdzanie wag i miar, zapewnianie jakości sprzedawanych produktów itp. Zasady, których musi przestrzegać, są określone w traktatach, które wskazują kroki, jakie należy podjąć w każdym przypadku. Gdy sahib al-suk zatrzyma osobę, przekazuje ją kadiemu do osądzenia. W miastach prowincjonalnych gubernator jest odpowiedzialny za aresztowanie i wykonanie wyroków na przestępcach.

Dyplomacja

Trudności komunikacyjne i powolność środków transportu nie pozwalały na żadną prawdziwą dyplomację, z wyjątkiem bliskich sąsiadów Andaluzji. Na przełomie IX i IX wieku emirat był wciąż młodym państwem, ledwie wolnym od buntów i niepokojów, które wstrząsnęły nim zaledwie wiek wcześniej, a druga część stulecia okazała się tak chaotyczna, że okoliczne chrześcijańskie mocarstwa obstawiały jego upadek. Będąc na granicy dwóch wielkich przestrzeni (łacińskiej i wschodniej), kraj miał z nimi bardzo bogate, ale i burzliwe relacje.

Proklamowanie Al Andalus kalifatem w 929 r. oznaczało, że władza polityczna Amira rozszerzyła się na sferę religijną, stając się uniwersalnym dowódcą wierzących. Proklamacja ta uczyniła kalifaty Abbasydów i Fatymidów wrogami kalifatu Kordoby. Fatymidzi, jako szyici i bliżsi geograficznie, byli bardziej bezpośrednim wrogiem. Co więcej, kwestionowali oni dominację Umajjadów w Maghrebie, wzniecali bunty przeciwko ich władzy i zagrażali szlakom handlowym kluczowym dla stabilności ich reżimu: przechodziły przez nie złoto i niewolnicy. Umajjadzi stworzyli złożone powiązania dyplomatyczne wzdłuż trzech głównych linii: dominacja Umajjadów w Al Andalus i na Półwyspie Iberyjskim, dominacja Kordoby nad Cieśniną Gibraltarską oraz dominacja w zachodniej części Morza Śródziemnego - w tym przynajmniej po stronie iberyjskiej, na Balearach i na zachodnim wybrzeżu Włoch oraz w Zatoce Lwiej.

Do rosnącej władzy Umajjadów nad sferą polityczną i religijną w basenie Morza Śródziemnego dołączył drugi pretendent, Otton Wielki, który twierdził, że wskrzesi Imperium Karolingów i sprzeciwiał się istniejącej władzy, zwłaszcza w Konstantynopolu. Umajjadzi faworyzowali dobre stosunki z Konstantynopolem, co pozwoliło im trzymać Abbasydów i Fatymidów na dystans, ale także skomponowali germańskiego cesarza. Jednym ze znanych epizodów tych negocjacji było wysłanie przez Ottona I Juana de Gorze jako ambasadora do negocjacji z Abd al-Rahmanem. Wydaje się, że władca Umajjadów był szczególnie dobrze poinformowany o sytuacji politycznej w Świętym Cesarstwie Rzymskim. Negocjacje kontynuowano we Frankfurcie.

Afryka Północna w pierwszych wiekach istnienia emiratu była rozległym obszarem walk plemiennych, z władcami Abbasydów, którzy oderwali się od władzy odległego kalifa Bagdadu i niektórymi szyickimi duchownymi pragnącymi osiedlić się na tym obszarze.

Podczas panowania Abd Al-Rahmana III kalifat miał niewielki kontakt z tymi krajami, kupując jedynie zboże w przypadku nieurodzaju. Największym zagrożeniem był z pewnością szyicki kalifat Fatymidów, który wciąż miał siedzibę w dzisiejszej Tunezji i części Algierii, a jego celem były ziemie Maroka. Kalif uważnie śledził zwycięstwa i porażki tej rywalizującej dynastii i sprzymierzył się z Berberami w jej walce. W 927 r. zaanektował Melillę, w 931 r. Ceutę, a w 951 r. nawet Algier.

Konstantynopol był największym miastem w Europie w czasach Al-Andalus. Cesarstwo Wschodniorzymskie, które współcześni historycy nazywają Cesarstwem Bizantyjskim, musiało walczyć z armiami Umajjadów z Damaszku w VIII wieku. Afryka Północna, która była częścią Cesarstwa Rzymskiego od I wieku p.n.e. i była zarządzana przez Cesarstwo Wschodniorzymskie od czasów Justyniana, została utracona, a nawet stolica Konstantynopol była zagrożona. Arabskie najazdy na Cesarstwo Wschodniorzymskie (649, 654, 667, 670, 674, 678, 695, 697 i 718) w dużej mierze wyludniły wybrzeża, Sycylię i greckie wyspy, niezależnie od tego, czy ich mieszkańcy uciekli w głąb lądu, czy zostali wzięci w niewolę. Aż do panowania Abd al-Rahmana II stosunki między Imperium a Andaluzją były wrogie, zwłaszcza że Andaluzyjczycy wypędzeni przez Amira al-Hakama podczas rewolty Faubourg w 818 r. zajęli Kretę w 827 r. i stamtąd najechali całe Morze Egejskie. W latach 839-840 cesarz wschodniorzymski Teofil, zagrożony muzułmańskimi postępami w Afryce Północnej i na Sycylii, wysłał ambasadora do Kordoby i zaoferował Abd al-Rahmanowi II traktat o przyjaźni w zamian za wycofanie się muzułmanów z Krety. Teofil był prawdopodobnie źle poinformowany o sytuacji, a Abd al-Rahman II odpowiedział, że emirowie, którzy byli panami Krety, nie zależą już od niego, ponieważ zostali wypędzeni z kraju; dyplomatycznie wysłał różne prezenty do Konstantynopola, a także poetę.

Ten epizod, choć drugorzędny, zachwycił Abd al-Rahmana II do głębi, ponieważ oznaczał wejście kraju na arenę wielkich krajów świata śródziemnomorskiego. Po raz pierwszy tak potężne imperium jak Bizancjum zwróciło się o pomoc do Andaluzji. Cesarz bizantyjski wysłał kalifowi wystawne prezenty i list z prośbą o zaprzestanie grabieży.

Z zachodnim chrześcijaństwem

Handel z Chinami i Indiami, ale także zdobycie Aleksandrii lub Damaszku, które były starożytnymi rzymskimi miastami na Wschodzie z ogromnymi bibliotekami (w tym wieloma książkami w języku greckim), były punktem wyjścia dla tak zwanych nauk arabskich. Od późnej starożytności te greckie dzieła były tłumaczone na język syriacki przez syriackojęzycznych chrześcijan we wschodnich prowincjach Cesarstwa Rzymskiego. Pierwsi muzułmańscy myśliciele z XI i XII wieku, z których wszyscy nie znali greki, poznali te pisma poprzez ich tłumaczenia na język arabski i rozpowszechnili je. Trend ten wkrótce dotarł do Europy, początkowo nieśmiało, ale potem nabrał pełnego znaczenia pod koniec średniowiecza, przyczyniając się częściowo do renesansu w Europie.

Pierwszymi, którzy przetłumaczyli arabskie i greckie teksty na łacinę byli Hiszpanie i Włosi: dokumenty te powoli przenikały do Francji. W XIII wieku Paryż był najważniejszym ośrodkiem studiów filozoficznych i teologicznych w świecie łacińskim, a kursy prowadzone na jego uniwersytecie były znane w całej Europie. Pomimo jego prestiżu, dopiero dwa wieki po śmierci Awicenny Uniwersytet Paryski w pełni uznał jego dzieła. Pierwszymi, którzy zainteresowali się myślą arabską, byli francuscy teologowie i duchowni. Guillaume d'Auvergne, biskup Paryża w XIII wieku, wykazywał duże zainteresowanie filozofią arabską i grecką, choć nie wahał się krytykować i oczerniać dzieła Awicenny za jego proislamskie refleksje. Później Tomasz z Akwinu miał taką samą reakcję na teksty arabskiego myśliciela.

Na poziomie naukowym grecka nauka i filozofia były nadal nauczane w swoim oryginalnym języku w Konstantynopolu i ośrodkach kulturalnych Cesarstwa Wschodniego. Z drugiej strony, Europa Zachodnia pozostawała z dala od greckich nauk aż do XI wieku, by odkryć je na nowo dzięki arabskim tłumaczeniom z Al-Andalus. Gerbert d'Aurillac, po podróży przez Katalonię i odwiedzeniu bibliotek biskupstw i klasztorów zawierających tłumaczenia dzieł muzułmańskich i hiszpańskich, był jednym z pierwszych, którzy sprowadzili nauki arabskie z powrotem do Francji. W całej Europie rozpoczął się szeroki ruch translatorski. Tłumaczenia te, choć niedoskonałe, wprowadziły wiele pojęć z zakresu matematyki, astronomii i medycyny.

W dziedzinie sztuki wpływ Bizancjum i Persji w dziedzinie architektury dotarł do Europy Zachodniej przez Andaluzję. Ponowne wykorzystanie łuków w kształcie podkowy zaczerpniętych z architektury bizantyjskiej i perskiej można zauważyć bardzo wcześnie. W okresie kalifatu odzyskanie starożytnych wizygockich i rzymskich kodów architektonicznych w organach władzy (Medinat Al Zahira, meczet w Kordobie) było zamierzone. Dla Susany Calvo Capilli masowe ponowne wykorzystanie rzymskich materiałów w kompleksie palatyńskim Medinat Al-Zahara (rzeźby muz i filozofów, sarkofagi, umywalki itp.) jest częścią politycznego zamiaru. Celem było stworzenie wizualnego odniesienia do "wiedzy starożytnych" i wywyższenie dziedzictwa latynoskiego w celu legitymizacji władzy kalifa nad Kordobą w czasie, gdy jego zerwanie z Bagdadem spowodowało poważny wstrząs polityczny i ustanowienie go w ciągłości władzy w Hiszpanii. Dla Gabriela Martineza wpływy mozarabskie (wpływy chrześcijańskie w Al-Andalus, patrz sztuka mozarabska) można docenić jedynie biorąc pod uwagę kwestie polityczne wywołane ikonoklazmem, podkreślając obecność postaci na szczycie kapiteli meczetu w Kordobie, charakterystycznych dla ostatniej rozbudowy świątyni przez Almansora i mogących uchodzić zarówno za muzułmańskich mędrców, jak i chrześcijańskich świętych.

Następnie osiągnięcia Al-Andalus wpłynęły na architektów chrześcijańskich królestw, szczególnie od XI wieku, zarówno w wyniku rekonkwisty (sztuka ponownego zaludnienia), jak i jako bezpośredni wpływ w okresie Almohadów: jest to sztuka mudejar. Kilka romańskich kościołów na południu Francji między XII a XIII wiekiem ma architekturę podobną do meczetów i pałaców Al-Andalus, takich jak łuki w kształcie podkowy, motywy kwiatowe i są ozdobione biblijnymi inskrypcjami wyrytymi w kamieniu, estetycznie inspirowanymi arabeskami, które zdobiły ówczesne meczety.

Sytuacja historiograficzna

Fakty dotyczące języka w Al-Andalus były regularnie przywoływane na poparcie globalnej teorii stworzonej głównie przez historyków, często arabistów, przez ponad sto lat. Dla grupy badaczy logicznie przywiązanych do pisemnych dowodów i poświadczeń, zrozumiałe jest, że język arabski był głównym (lub prawie jedynym) źródłem informacji. Jednak tutaj, podobnie jak w Maghrebie, arabski jest tylko jednym z dostępnych języków w kontakcie, choć najbardziej cenionym na poziomie socjolingwistycznym (instytucje, pismo, literatura itp.). Pozostałe dwa języki albo stopniowo popadły w oralność i marginalność od VIII wieku (w przypadku romańskiego), albo pozostały tam głównie, zwłaszcza na wsi (w przypadku berberyjskiego). Zauważamy, że kontakt arabsko-berberyjski jest często sprowadzany do braku równowagi przejawiającego się w dominacji języka arabskiego i arabskości. Na przykład Évariste Lévi-Provençal, w swojej Histoire de l'Espagne musulmane, bardzo dobrze odnosi się do berberyjskiej tożsamości i prawdopodobnej artykulacji grup osiadłych w Hiszpanii. Zasadniczo jednak przytacza nazwy plemienne (etnonimy), nazwę języka i jego awatarów (al-lisan al-gharbi lub *al-gharbia > esp. algarabía > fr. charabia) ... "które bez trudu zamienili na arabski, w tym samym czasie co rzymski. Berber prawdopodobnie nie był już używany w Hiszpanii od IX wieku...".

Pół wieku później André Clot napisał, że Berberowie "szybko stali się Arabami i szybko zapomnieli swojego oryginalnego języka".

Ten sposób patrzenia na Al-Andalus ma tendencję do niedoceniania roli, jaką dominujące języki mogły odgrywać w systemie języków i tożsamości, maskując całą serię konkretnych faktów, które umykają naszej uwadze i są głównie związane z oralnością (języki regionalne, interlekty, toponimia). Tak więc arabska toponimia, tak obfita na pierwszy rzut oka w Hiszpanii i Portugalii (a nawet dzisiaj), stanowi nadbudowę, która zakryła rzeczywistość nazw lokalnych, romańskich lub berberyjskich. Rzeczywiście:

"... korpus pochodzenia arabskiego jest z pewnością imponujący pod względem wielkości i, ogólnie rzecz biorąc, "wyskakuje" z regionu Walencji do dzisiejszej Andaluzji. Niemniej jednak, bardzo wcześnie lingwiści pokazali granice tego, co często wydawało się być formą obsesji na punkcie języka arabskiego. W połowie XX wieku Manuel Sanchis-Guarner uznał zainteresowanie i powagę pracy Miguela Asína Palaciosa (Contribución a la toponimia árabe de España). Ale pokazał również, co może pociągać za sobą "całkowicie arabski". Toponimy różnych typów, które zostały automatycznie zidentyfikowane jako arabskie, w rzeczywistości ukrywały doskonale rzymskie etymologie, takie jak *ALBARETA "gaj topolowy" > Albareda lub Meliana (< antroponim AEMILIUS + suff. -ANA, oznaczający rzymską willę)".

Pod koniec XX wieku i na początku XXI wieku, w miarę jak dogmat "conviviencia" w Al-Andalus (dalej) pęka, pojawiają się i rozwijają nowe kierunki badań: badania leksykograficzne i dialektologiczne nad samym językiem arabskim, badania socjolingwistyczne nad kontaktami językowymi, badania nad prawami mniejszości w Al-Andalus oraz badania nad społecznościami berberyjskimi. W tym względzie można zauważyć, że udokumentowane praktyki lub wpływy języka berberyjskiego były regularnie niedoceniane i zaniedbywane.

Wreszcie, najstarsze społeczności, wizygockie czy romańskie, są coraz lepiej oceniane, zwłaszcza dzięki archeologii, co powinno ostatecznie doprowadzić do lepszego zrozumienia zmian w relacjach tożsamości między społecznościami endogenicznymi i egzogenicznymi.

Biorąc pod uwagę te różne podejścia, socjolingwista Francis Manzano zaproponował w 2017 r. syntezę i nowe możliwości wykorzystania kontaktów między językami i tożsamościami w Al-Andalus. Według tego badacza, na pierwszy rzut oka języki są zorganizowane wokół trzech biegunów, w ciągłości z sąsiednim Maghrebem: biegun romański, biegun arabski i biegun berberyjski. Ta struktura "systemu trójbiegunowego" Maghrebu, ustanowiona i stosowana przez badacza od lat 90. XX wieku, ma tendencję do spowalniania zaniku jednego z trzech biegunów, o których mowa, w przeciwieństwie do systemu dwubiegunowego bardziej powszechnego w pozostałej części Europy (szczególnie na południu Francji i Półwyspie Iberyjskim), gdzie większość języków rozwija się lepiej i szybciej. Jednak rozkład funkcji i znaczenie tych biegunów różnią się, gdy przenosimy się z Maghrebu do Al-Andalus. Najbardziej oczywistą słabością jest kruchość latynoskiego bieguna berberyjskiego, pozbawionego wsparcia ze strony fundamentalnej bazy Amazigh w Afryce Północnej. Tak więc, z dala od ich pierwotnego terenu, dialekty i tożsamości berberyjskie wydają się być bardziej radykalnie zdominowane przez biegun arabski i znacznie trudniejsze niż w Maghrebie.

Języki al-Andalus

Biegun romański jest zorganizowany wokół języków wywodzących się z łaciny, ale nie jest to jeden język, z udowodnioną dyglosją między tymi różnymi językami a łaciną pisaną. Podobnie jak w Maghrebie, podbój arabski zamroził naturalną ewolucję tych języków romańskich, które niewątpliwie poszłyby w kierunku ustrukturyzowanych języków neoromańskich (innych niż te, które znamy), tak wiele możliwości odbiegało od normy lub zostało zduszonych w zarodku. W tym samym czasie elity zdolne do mówienia i czytania po łacinie odwróciły się od niej na rzecz języka arabskiego, który był bardziej korzystny społecznie i który wydawał im się teraz bardziej kompletny i dostosowany do zachodzących zmian. Funkcja łaciny jako języka kultu została wcześnie utracona, co wyraźnie pokazuje Eulogiusz z Kordoby lub Alvarus w połowie IX wieku:

"Mozarabowie" często przechodzili od razu na arabski, który znali lepiej niż łacinę, jeszcze jeden krok i ci dhimmi, nasâra lub 'agâm stawali się muzułmanami lub "muwallad(s)", lub "muladi(s)".

Dla autora powiązanie romańskiego słupa z kultem chrześcijańskim stanowi początkowo siłę, a następnie staje się słabością: poprzez arabizację i zachowanie swojego kultu chrześcijanie mają nadzieję na uzyskanie korzyści społecznych związanych z językiem arabskim, językiem pisanym i językiem sukcesu w ich oczach. Jednak to podejście, które przez pewien czas było ograniczane przez rządzącą władzę, doprowadziło do dostosowania zarówno pod względem języka, jak i religii, podważając fundamenty chrześcijaństwa i prowadząc do nawróceń, których władze często się obawiały. Od tego momentu biegun romański utrzymywał się raczej w intymności rodzin i na wsi, gdzie mnożyły się kontakty, między innymi z Berberami. Ponieważ były to dwa bieguny mniejszościowe, języki te były niewidoczne lub mniejszościowe w centralnych strukturach Al-Andalus. Fakt ten pośrednio sprzyja zbliżeniu między biegunami berberyjskim i romańskim na terenie chłopskim. Jednak z tych wszystkich powodów konkretne dane są ubogie, a kwestie "mozarabskie" i "berberyjskie" są wspominane tylko w sposób przypadkowy lub nakładają się na siebie. Powszechnie uważa się, że społeczności "mozarabskie" ostatecznie zniknęły po podwójnym przejściu Almorawidów, a przede wszystkim Almohadów.

Biegun arabski rozwija się z systematyczną szkodą dla biegunów romańskiego i berberyjskiego. Jest to język władzy i nowej religii, najlepiej poinformowany i język słowa pisanego (nauka, literatura, sztuka). Podbój arabski miał miejsce w czasie, gdy biegun łaciński był już podzielony między upadający język wysoki i różne języki romańskie królestwa Wizygotów. Dlatego arabski szybko wyparł łacinę jako wyższy język systemu socjolingwistycznego. W ten sposób stał się wektorem awansu społecznego, kluczowym celem dla elit miejskich i wizygockiej szlachty, ale nie był głównym przedmiotem zainteresowania poddanych, niewolników i chłopów z grup romańskich i berberyjskich, którzy nie podzielali tych samych interesów władzy i dla których ich języki ojczyste lub koinés i interlectes ziemi były wystarczające.

W tym samym czasie, pomimo swojego statusu jako wysokiego, ustrukturyzowanego i znormalizowanego języka, arabski wkrótce został poddany tym samym siłom odśrodkowym, co wcześniej łacina. Nieuchronnie doszło do podziałów dialektalnych, a regionalny arabski okazał się podatny na wpływy romańskie i berberyjskie, szczególnie w traktatach botanicznych i farmakologicznych, które były związane z organizacjami wiejskimi. W przeciwnym kierunku, zapożyczenia z arabskiego są masowe w hiszpańskim, katalońskim i portugalskim, ponieważ języki te rozszerzają swoje domeny geograficzne w kierunku południowym. Ujawniają one głównie charakter języka arabskiego jako medium kulturowego. Ruchy te są również widoczne w toponimii, zwłaszcza w Walencji i Andaluzji, choć nie są one systematyczne.

Berberyjski słup jest bez wątpienia najbardziej dyskretny. Berberowie są podwójnie wykorzystywani w Al-Andalus. Ze względu na ich zdolność do walki (i pracy) na terenach półpustynnych, krajobrazach dość zbliżonych do ich regionów pochodzenia, stanowili oni większość oddziałów zbrojnych walczących zamiast miejskich Arabów, dla których stanowili również stałe strukturalne zagrożenie polityczne. Po "demobilizacji" Berberowie byli wykorzystywani do eksploatacji i zasiedlania mniej opłacalnych ekonomicznie ziem, a także tych, które pozostawały w kontakcie z wolnymi księstwami chrześcijańskimi. Z tego powodu znajdowali się oni głównie na wsi. Były to obszary upraw w raczej ubogich strefach jałowych, opuszczonych przez Arabów, zarówno na południu, jak i na północy, ale czasami raczej bogate regiony podlegające presji chrześcijańskiej, takie jak dolina Ebro, Walencja i Baleary, gdzie rozwinął się podbój Aragończyków

Obecność muzułmanów w Hiszpanii była regularnie przywoływana w celu wspierania różnych ideologii, różnych polityk, przez bardzo różne podmioty na przestrzeni dziejów, tworząc w ten sposób zestaw mitów, które są analizowane jako takie w XXI wieku, z których część jest zgrupowana pod terminem "convivencia" spopularyzowanym przez Américo Castro. W Hiszpanii obecność ta była stale przywoływana, od czasów rekonkwisty po okres współczesny. W sferze arabsko-muzułmańskiej mit utraconego raju rozwijał się od średniowiecza, na poetyckich i literackich podstawach delikatnej interpretacji, gdzie polityczna wielkość, łatwość ekonomiczna, apogeum kulturowe i tolerancja wyznaniowa były idealizowane, podczas gdy trudności nie były wspominane. Trwa to aż do XXI wieku.

Znaczna część współczesnej produkcji akademickiej analizuje Convivencia jako zbiór mitów, analizując jej korzenie i różne formy. Tak jest na przykład w przypadku Bruno Sorovii, który we wstępie do swojego artykułu "Al Andalus w zwierciadle wielokulturowości" narzeka, że trudno jest traktować Al Andalus po prostu "jako część historii klasycznego świata islamskiego" i że powszechne jest "interpretowanie go w sposób wyjątkowo krytyczny, oczami teraźniejszości".

Dla Maribel Fierro "mit raju tolerancji, harmonii i braku konfliktów nie istnieje tak bardzo w historycznej produkcji o Al Andalus jako całości", ale raczej w spopularyzowanych książkach o politycznym powołaniu. Joseph Pérez podsumowuje współczesny konsensus w sprawie tej koncepcji: "mit "Hiszpanii trzech kultur", szeroko stosowany jako element propagandy, jest tak daleki od rzeczywistości historycznej, że może jedynie generować nowe elementy zamieszania".

Historia mitów

Christine Mazzoli-Guintard wskazuje, że "mit andaluzyjskiej tolerancji narodził się w następstwie podboju". Opiera się on na współdzieleniu bazyliki św. Wincentego przez chrześcijan i muzułmanów, aż do powstania w 785 r. meczetu w Kordobie na miejscu tej bazyliki. Jednak "dzielenie się jest legendą, ponieważ archeologia ujawniła niewielki rozmiar budynku, który nie mógł pomieścić obu społeczności".

Dla Pascala Buresiego większość mitów o Al-Andalus została stworzona przez zwycięzców w świecie łacińskim i chrześcijańskim, czasami czerpiąc z arabskiej wyobraźni. Od początku arabskich strat terytorialnych w Andaluzji, w XII i XIII wieku, islamska mitologia została rozwinięta poprzez poezję wokół utraconych terytoriów, zasymilowaną z rajem islamu i ignorującą wewnętrzne trudności. Spowodowało to podwójny proces mityzacji: z jednej strony zapomnienie o historycznych trudnościach tych terytoriów, a z drugiej zachowanie, wyolbrzymianie, a nawet wymyślanie cudownych cech.

Autor lokalizuje źródło mitu w błędnej interpretacji wierszy skomponowanych podczas rekonkwisty, takich jak te Ibn Ḫafāǧa (1058-1137), współczesne zdobyciu Toledo przez Kastylię i aneksji Almorawidów. Wiersze te zostały później uznane za pastoralne, podczas gdy, zapożyczając ze starszych nurtów poetyckich, należy je rozumieć jako "poezję walki lub odmowy, być może ucieczki od rzeczywistości, wyraz zagrożonego społeczeństwa, które przeczuwając zbliżający się upadek, już przygotowuje swoją pochwałę". Maria Jesús Rubiera Mata z Uniwersytetu w Alicante również przedstawia ten mit arabskiego pochodzenia poprzez dzieło Al-Maqqariego z Tlemcen (1577-1632), potomka muzułmanów z Granady. Hiszpańscy arabiści przyczynili się później do rekonstrukcji historii Al-Andalus, włączając (arabską) historię Al-Andalus do historii Hiszpanii.

Pod koniec XIII wieku, kiedy sytuacja w Kastylii była napięta między chrześcijanami a Żydami, Lucas de Tuy napisał Chronicon mundi, który, oprócz innych oskarżeń, wyjaśniał porażkę Wizygotów z muzułmanami pięć wieków wcześniej jako zdradę Żydów w celu wykorzystania ich tolerancji. Analiza F. Bravo Lópeza czyni tę książkę narodzinami skonstruowanego mitu, który rozwija się autonomicznie.

Mit ten został przekształcony w Europie w XIX wieku, przyjmując cechy Rousseauistycznego mitu dobrego dzikusa, a także ruchu orientalistycznego, rozumianego jako "podziw dla odległego i historycznie zmistyfikowanego Innego", szczególnie w odniesieniu do Alhambry. Opozycja między dwiema hiszpańskimi szkołami od 1860 roku wzmacnia ten mit. Pierwsza, bliska katolickiej prawicy, która wywyższa opór Mozarabów wobec władzy muzułmańskiej, i druga, bliska liberałom, która idealizuje średniowieczną potęgę islamu, aby lepiej oczernić Mozarabów: "Podobnie jak w Afryce i na Sycylii, antyklerykalizm stworzył bardzo korzystny obraz islamu, świeckiego, tolerancyjnego, postępowego, przeciwstawiając go fanatyzmowi tych zacofanych Mozarabów.

W historii Żydów narracja ta doprowadziła do radykalnego rozłamu między Aszkenazyjczykami i Sefardyjczykami, a "jak ujął to Bernard Lewis, 'mit muzułmańskiej tolerancji' był używany przez wielu uczonych pod koniec XIX wieku jako 'kij, którym można było bić ich chrześcijańskich sąsiadów'". Jest on następnie odtwarzany w przeciwstawnych i zmitologizowanych interpretacjach po obu stronach przez zwolenników i przeciwników Izraela: islamska tolerancja jest przeciwstawiana wiekom prześladowań.

Convivencia została odzyskana w Hiszpanii Franco wokół pytań o "istotę Hiszpanii" z szalejącą debatą między Américo Castro i Claudio Sánchezem-Albornozem na temat definicji hiszpańskiej tożsamości. Po śmierci Franco dziedzina ta została porzucona w Hiszpanii, ale odrodziła się w Stanach Zjednoczonych. Koncepcja convivencia została ponownie podjęta w latach 70. przez amerykańskich badaczy, którzy połączyli ją z innymi, czasem anachronicznymi pojęciami, takimi jak akulturacja, asymilacja, integracja, kolonizacja i tolerancja, a następnie opracowali odwrócone, ale nie mniej błędne, odczytanie nacjonalistycznego mitu Franco: podli chrześcijańscy nacjonaliści z północy przeciwstawili się dobroczynnej globalizacji południa.

Wreszcie, w ostatnim ćwierćwieczu XX wieku nastąpił rozwój świata arabskiego i pojawienie się politycznego islamu. Zjawiska te na ogół idą w parze z rosnącymi napięciami w różnych częściach świata, dając początek bardzo wpływowym publikacjom, takim jak The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order Samuela Huntingtona, opublikowana w 1996 roku, która z kolei zwróciła uwagę opinii publicznej na średniowieczną Andaluzję. Biorąc udział w tej debacie, kilku autorów w Stanach Zjednoczonych, takich jak María Rosa Menocal, zwróciło uwagę na tolerancję w Andaluzji Umajjadów. Wyjaśnia ona "niemożność zrozumienia tego, co w innym czasie było jedynie ozdobą świata, bez zobaczenia odbicia tej historii na naszym progu". Koncepcja ta jest wykorzystywana w kontekście politycznym. Jest ono wielokrotnie cytowane przez Baracka Obamę. Ta polityczna postawa sprzyja pojawieniu się kontrdyskursu: średniowiecznej historii "malowanej na różowo" odpowiada średniowieczna historia "malowana na czarno", napisana przez najbardziej konserwatywne kręgi, w których "prawdziwi Hiszpanie" to chrześcijanie, a mniejszości religijne to terroryści.

Te amerykańskie badania ostro kontrastują z ich europejskimi odpowiednikami, w których większość hiszpańskich autorów, którzy się wypowiadali, ostrzegała przed idealizacją Al Andalus. Eduardo Manzano Moreno podkreśla bardzo różne perspektywy amerykańskich i europejskich autorów na temat tej koncepcji, perspektywy, które są badane i porównywane między innymi przez Ryana Szpiecha.

Poza mitami

Eduardo Manzano wskazuje, że sukces koncepcji "convivencia" wynika głównie z braku zainteresowania poważnym i rygorystycznym teoretyzowaniem procesów akulturacji, które miały miejsce na średniowiecznym Półwyspie Iberyjskim, a które to pole interesowało jednak kilku hiszpańskich arabistów, a także Thomasa Glicka w Stanach Zjednoczonych.

Większość badaczy wzywa do "demistyfikacji" Al Andalus, a w szczególności do porzucenia koncepcji convivencia, biorąc pod uwagę trudność w nadaniu treści temu niejasnemu pojęciu. Jak podsumowują Manuela Marín i Joseph Pérez, "mit "Hiszpanii trzech kultur", szeroko stosowany jako element propagandy, jest tak daleki od rzeczywistości historycznej, że może jedynie generować nowe elementy zamieszania". Dla Christine Mazzoli-Guintard nie było ani conviviencia, ani zbrojnej kohabitacji, ale raczej bardzo różne rzeczywistości w zależności od rozważanych grup społecznych, pod stałą presją władzy, która dążyła do współistnienia, unikając go. Juan Vicente García Marsilla sprzeciwia się historii "à la carte", która polega na podkreślaniu elementów przydatnych dla ideologii i ignorowaniu tych, które są dla niej szkodliwe, co jest powszechną postawą, która jest tym bardziej godna potępienia, biorąc pod uwagę obfitość źródeł.

Dla Maribel Fierro koncepcja Convivencia maskuje strukturalne nierówności średniowiecznych społeczności. Koncentrując się na wymiarze religijnym, ignoruje inne główne parametry, które przyczyniły się do tożsamości jednostek i grup oraz ich miejsca w społeczeństwie: język, kulturę, pochodzenie etniczne, płeć, status społeczny, wiek. Dlatego też nie pomaga współczesnemu czytelnikowi lepiej zrozumieć średniowiecznej Hiszpanii. Maribel Fierro przedstawia koncepcję "conveniencia" zaproponowaną przez Briana Catlosa, która jest znacznie bardziej prawdopodobna, aby uczynić te społeczeństwa zrozumiałymi. Złożoność kulturowa iberyjskiego średniowiecza wciąż czeka na godne potraktowanie

Genetyka

Według badania przeprowadzonego przez Adamsa i in. w 2008 r., w którym badano chromosom Y (linię ojcowską) mieszkańców Półwyspu Iberyjskiego, ci ostatni mieliby średnio około 11% północnoafrykańskiego pochodzenia, ze znacznymi różnicami geograficznymi, od 2% w Katalonii do prawie 22% w północnej Kastylii. Według innego badania przeprowadzonego przez Capelli et al. w 2009 r., 7-8% linii ojcowskich Hiszpanów, Portugalczyków i Sycylijczyków pochodzi z Afryki Północnej i zostało wprowadzonych przez Maurów w średniowieczu.

W 2013 r., według badania autosomalnego, tj. takiego, które uwzględnia wszystkie chromosomy, a nie tylko linię ojcowską lub matczyną, przeprowadzonego przez grupę hiszpańsko-amerykańskich naukowców, obejmującego prawie 3000 osób z Europy, Afryki Północnej i Bliskiego Wschodu, i opublikowanego w amerykańskim czasopiśmie naukowym PNAS, od 5 do 15% genomu mieszkańców Półwyspu Iberyjskiego, w zależności od regionu (z wyjątkiem Basków), pochodzi z Afryki Północnej (20% na Wyspach Kanaryjskich).

W 2014 r. w podobnym badaniu autosomalnym Lazaridis i in. obliczyli, że średnio 12,6% genomu Hiszpanów z Półwyspu Iberyjskiego pochodzi z Afryki Północnej.

W 2016 r. analiza genetyczna szkieletów z trzech muzułmańskich grobowców odkrytych podczas wykopalisk prewencyjnych w Nîmes w latach 2006-2007, przeprowadzona przez zespół INRAP pod kierunkiem Yves Gleize, wykazała, że byli to ludzie z Afryki Północnej, należący do ojcowskiej haplogrupy E-M81, która jest bardzo powszechna w Afryce Północnej. Osoby te były odpowiednio w wieku od 20 do 29 lat w przypadku jednego, około 30 lat w przypadku drugiego i ponad 50 lat w przypadku trzeciego. Według Inrap, "wszystkie te dane sugerują, że szkielety odkryte w grobowcach w Nîmes należały do berberyjskich żołnierzy zaciągniętych do armii Umajjadów podczas arabskiej ekspansji w Afryce Północnej". Dla Yvesa Gleize'a, jednego z autorów badania, "archeologiczna, antropologiczna i genetyczna analiza tych pochówków z wczesnego średniowiecza w Nîmes dostarcza materialnych dowodów na muzułmańską okupację w VIII wieku na południu Francji", która ma być powiązana z ich poświadczoną obecnością w Narbonne przez 40 lat, a także w Nîmes, które zostało podbite w pewnym momencie w VIII wieku.

Uwagi

W odwrotnej kolejności chronologicznej

Źródła

1. Al-Andalus
2. Al-Andalus
3. À l'heure actuelle, la présence musulmane est attestée archéologiquement et historiquement sur certains territoires de l'actuelle France : la Septimanie, dont la capitale est Harbûna, actuelle Narbonne, sous domination musulmane de 719 à 759 ; certaines régions côtières de la Provence et plus particulièrement du Massif des Maures sous domination musulmane jusqu'à la fin du Xe siècle.
4. la Septimanie, dont la capitale est Harbûna, actuelle Narbonne, sous domination musulmane de 719 à 759 ;
5. certaines régions côtières de la Provence et plus particulièrement du Massif des Maures sous domination musulmane jusqu'à la fin du Xe siècle.
6. La Narbonnaise (ou Septimanie) fut considérée comme incluse dans les limites d'al-Andalus[9].
7. Manzano Moreno, 2018, p. 129. "El nombre [de al-Andalus] terminará imponiéndose con mucha rapidez dentro de la tradición cultural árabe y acabará designando a todo el territorio de la península ibérica, incluyendo también a los territorios cristianos"
8. Benito Ruano, Eloy (2000). «Los árabes y musulmanes de la Edad Media aplicaron el nombre de al-Ándalus a todas aquellas tierras que habían formado parte del reino visigodo: la península ibérica y la Septimania ultrapirenaica». Tópicos y realidades de la Edad Media 1. Real Academia de la Historia. p. 79. ISBN 9788489512801.
9. García de Cortázar, José Ángel (1 de enero de 1995). V Semana de Estudios Medievales: Nájera, 1 al 5 de agosto de 1994 5. Gobierno de La Rioja, Instituto de Estudios Riojanos. p. 52. ISBN 9788487252457.
10. a b Viguera, María Jesús (2002). «Al-Andalus: los Omeyas». En Juan Carrasco, Josep Maria Salrach, Julio Valdeón y María Jesús Viguera, ed. Historia de las Españas medievales. Barcelona: Crítica. p. 13. ISBN 84-8432-300-5.
11. Bossong, Georg (2002). «Der Name al-Andalus: neue Überlegungen zu einem alten Problem». Trends in Linguistics. Studies and Monographs (Berlín: De Gruyter Mouton) 141: 149. ISSN 1861-4302. Archivado desde el original el 27 de junio de 2008. Consultado el 21 de octubre de 2015.
12. ^ Translations: Arabic: الأنْدَلُس translit. al-'Andalus; Aragonese: al-Andalus; Asturian: al-Ándalus; Basque: al-Andalus; Berber: ⴰⵏⴷⴰⵍⵓⵙ, romanized: Andalus; Catalan: al-Àndalus; Galician: al-Andalus; Occitan: Al Andalús; Portuguese: al-Ândalus; Spanish: al-Ándalus. Also known in English, perhaps in a slightly dated or quaint sense, as Moorish Spain.
13. "Para los autores árabes medievales, el término al-Andalus designa la totalidad de las zonas conquistadas — siquiera temporalmente — por tropas arabo-musulmanas en territorios actualmente pertenecientes a Portugal, Espana y Francia" ("Keskiajan arabikirjoittajille al-Andalus käsitti kaikki, myös väliaikaisesti arabi-muslimien valloittamat alueet nykyisten Portugalin, Espanjan ja Ranskan alueilla"), José Ángel García de Cortázar, V Semana de Estudios Medievales: Nájera, 1 al 5 de agosto de 1994, Gobierno de La Rioja, Instituto de Estudios Riojanos, 1995, p. 52.
14. "Los arabes y musulmanes de la Edad Media aplicaron el nombre de al-andalus a todas aquellas tierras que habian formado parte del reino visigodo : la Peninsula Ibérica y la Septimania ultrapirenaica." ("Keskiajan arabit ja muslimit käyttivät al-Andalusin nimeä kaikkiin niihin maihin jotka olivat ennen osa visigoottien valtakuntaa: Iberian niemimaa ja Septimania”) Eloy Benito Ruano, Tópicos y realidades de la Edad Media, Real Academia de la Historia, 2000, p. 79.
15. Oxford Dictionary of Islam, 2003
16. a b Lalaguna, 1992, s. 18
17. Keys, 2000, s. 3–4