Streszczenie

Wielkie Przebudzenie to zbiorcza nazwa serii wielkich protestanckich ruchów przebudzeniowych, które miały miejsce w koloniach brytyjskich w Ameryce Północnej i Stanach Zjednoczonych od lat 30. XVII wieku. Badania historyczne identyfikują trzy ruchy przebudzeniowe w szczególności dla USA: Pierwsze Wielkie Przebudzenie (1740-1760), Drugie Wielkie Przebudzenie (1800-1840) i Trzecie Wielkie Przebudzenie (1880-1910). Termin "Czwarte Wielkie Przebudzenie", ukuty przez historyka Roberta Fogla dla opisania serii wydarzeń w historii religii w latach 60. i 70. ubiegłego wieku, jest kontrowersyjny.

Podczas każdego Wielkiego Przebudzenia konwertyci masowo napływali do wielu wspólnot protestanckich - zarówno tych już istniejących, jak i zupełnie nowych. Zainteresowanie ożywieńców skupiało się albo na zupełnie nowych systemach wierzeń, albo na tych, które obiecywały przezwyciężenie (rzekomo sztywnej) ortodoksji istniejących doktryn.

Amerykańskie ruchy odrodzeniowe zwróciły się przeciwko Oświeceniu i nowoczesności, ponieważ zwątpiły w nieomylność Biblii i roztaczały perspektywę udanego życia moralnego nawet bez odwoływania się do transcendencji. Jednocześnie jednak, zwłaszcza w przekazywaniu swojego przesłania, stosowali prawdziwie nowoczesne środki. Pod tym względem, zdaniem niemieckiego teologa Jörga Laustera, nie należy ich rozumieć jako antymodernistyczne, lecz jako kryzysowe zjawiska nowoczesności. Ruchy odrodzeniowe stanowią historyczne korzenie fundamentalizmu.

Choć ruchy przebudzeniowe nie są specyficzne dla amerykańskiego życia religijnego i były opisywane na całym świecie, to cykl amerykańskich wielkich przebudzeń charakteryzuje się pewnymi osobliwościami, które zasadniczo odróżniają go od innych ruchów przebudzeniowych. Należy to rozumieć na tle niezwykle szerokiego spektrum protestanckich wspólnot wyznaniowych w USA. Ta różnorodność jest wyrazem szczególnej wolności życia wiary w amerykańskim protestantyzmie. Ze względu na oddalenie tego protestantyzmu od państwa (zwłaszcza w porównaniu z luteranizmem Europy Północnej i Środkowej oraz anglikanizmem Anglii) oraz brak centralizmu Kościoła rzymskokatolickiego, nowe idee religijne mogły się tam rozprzestrzeniać bez konieczności powolnego reformowania istniejących instytucji od wewnątrz. Istniejące wspólnoty wyznaniowe cieszą się natomiast takim prestiżem i mają taką zdolność do uporu, że potrzeba nowych idei religijnych zużywa się wbrew ich oporowi w taki sposób, że powstaje z tego regularny cykl bezkrwawych rewolucji religijnych.

Das Pierwsze Wielkie Przebudzenie

Pierwsze Wielkie Przebudzenie nastąpiło jednocześnie w Wielkiej Brytanii i koloniach brytyjskich w Ameryce Północnej w latach 30. i 40. XVII wieku. Podczas gdy ruch przebudzeniowy w Nowej Anglii oddziaływał głównie na kongregacjonalistów, w koloniach środkowych i południowych, zwłaszcza w ich głębi, wpłynął na prezbiterian. W przeciwieństwie do późniejszych ruchów przebudzeniowych, Pierwsze Wielkie Przebudzenie było przede wszystkim ruchem wewnątrzkościelnym, który zintensyfikował życie wiary członków kościoła.

Choć w literaturze przedmiotu spiera się o ideę "wielkiego przebudzenia", to okres ten - zwłaszcza w Nowej Anglii - był czasem silnej aktywności religijnej i przyspieszonych przemian religijnych. Zaczęły się one od misyjnej pracy Jonathana Edwardsa, wykształconego teologa i kongregacjonalistycznego kaznodziei z Northampton w stanie Massachusetts, który miał purytańskie i kalwińskie korzenie, ale wielokrotnie podkreślał wagę i moc bezpośredniego, osobistego doświadczenia religijnego. Kazania Edwardsa były potężne i przyciągały dużą publiczność od około 1731 roku.

Przybyły z Anglii kaznodzieja metodystyczny George Whitefield kontynuował ruch przebudzenia, odbył tournée po koloniach brytyjskich i głosił w dramatycznym i emocjonalnym stylu, który był wówczas nowością. Nowością było również to, że Whitefield akceptował wszystkich na widowni - w tym Afroamerykanów i niewolników.

Pierwsze nowe zgromadzenie kongregacjonalistyczne ukształtowane przez Wielkie Przebudzenie powstało w 1731 roku w Uxbridge w stanie Massachusetts.

Zanim Wielkie Przebudzenie radykalnie zmieniło życie duchowe w Nowej Anglii, brytyjscy koloniści nie interesowali się zbytnio religią. Chodziło im głównie o zdobycie bogactwa. Aby zachęcić do zainteresowania, kościół stworzył zasady, które pozwalały konwertytom dołączać do innych denominacji bez bycia postrzeganym jako nawróceni. Ponadto preferencyjnie traktował zamożne rodziny, pozwalając im zajmować regularne miejsca w ławkach blisko ołtarza.

W dolinie rzeki Connecticut bogaci właściciele ziemscy podnieśli ceny ziemi, co oznaczało, że wielu młodych ludzi nie mogło założyć gospodarstwa i dlatego byli zmuszeni czekać z zamążpójściem. Nie tylko ich to zubażało, ale także czyniło niemile widzianymi na nabożeństwach kościelnych. Nie dotyczyło to wielebnego Jonathana Edwardsa, który zwracał szczególną uwagę na tę grupę docelową i głosił kazania, które szczególnie przemawiały do uczuć tej grupy ludzi. W jego domu spotkań panował duch żarliwej purytańskiej wiary, który promieniował także na resztę społeczeństwa i przyciągał coraz więcej parafian. Podczas gdy do tej pory religia była uważana za sprawę dorosłych, teraz wzrastała frekwencja w kościele, szczególnie wśród młodych ludzi.

Wierni zaczęli preferować żarliwe kazania i stracili zainteresowanie ministrami, którzy głosili w "chłodnym" stylu. Mimo że w końcu doszło do otwartego konfliktu z ustabilizowanymi kościołami, niemieccy pietyści i szkocko-irlandzcy prezbiterianie kontynuowali ruch przebudzenia. W Pensylwanii William Tennent, prezbiteriański kaznodzieja, i jego syn Gilbert promowali szkolenie nowej generacji kaznodziejów. W 1726 r. założyli w drewnianej chacie w Warminster tzw. "Log College", z którego w 1746 r. wyrósł College of New Jersey, obecnie Uniwersytet Princeton.

George Whitefield nadal rozwijał swoje nauczanie. Podobnie jak Edwards, oświadczył, że istoty ludzkie są "pół aniołem i pół diabłem" i dlatego mają prawo do nadziei na zbawienie. Wielu przywódców religijnych dodało do ustanowionego protestantyzmu wymóg pobożności i czystości. Wierzący postrzegali teraz religię jako ulgę od obciążeń nałożonych na nich w życiu osobistym.

Ludzie, którzy przyłączyli się do tego ruchu, doświadczyli nowych form religijności. Podczas gdy do tej pory wierzący podążali za intelektualnym dyskursem religijnym bez bliskiego osobistego zaangażowania, w czasie Wielkiego Przebudzenia ich doświadczenie religijne stało się pełne pasji i emocji. Ministrowie, którzy kultywowali nowy styl głoszenia, byli czasami nazywani "Nowymi Światłami", podczas gdy kaznodzieje, których styl pozostał chłodny, byli nazywani "Starymi Światłami". nazywano "Starymi Światłami". Wierzący nie tylko słyszeli teksty Biblii podczas nabożeństw, ale także zaczęli je studiować w domu. Ta decentralizacja religijnego nauczania wiernych odpowiadała ogólnej indywidualizacji, którą promowała reformacja.

Nauki głoszone podczas Pierwszego Wielkiego Przebudzenia koncentrowały się na osobistej winie każdej jednostki i potrzebie odkupienia, przy czym odkupienie to wiązało się z ostatecznym rozwiązaniem i publiczną pokutą. Wielkie Przebudzenie prowadziło wierzących do "doświadczania Boga na swój własny sposób" i uczyło ich, że są odpowiedzialni za swoje czyny. Gdy znaczenie obrzędów i ceremonii zanikło, religia stała się dla przeciętnego wierzącego intensywnie osobistym doświadczeniem, naznaczonym głęboką świadomością duchowej winy i skruchy, introspekcją i zdecydowaną wolą przestrzegania nowych standardów osobistej moralności. Amerykański historyk Sydney E. Ahlstrom opisuje Wielkie Przebudzenie jako część "wielkiego międzynarodowego protestanckiego przewrotu", który spowodował również pietyzm w Niemczech oraz ewangelicyzm i metodyzm w Anglii.

Pierwsze Wielkie Przebudzenie miało znaczny wpływ na kościoły kongregacjonalistyczne, prezbiteriańskie, holenderskie reformowane i niemieckie reformowane oraz wzmocniło małe kongregacje baptystów i metodystów. Miało niewielki wpływ na anglikanów i kwakrów. W przeciwieństwie do drugiego wielkiego przebudzenia, które miało na celu dotarcie do ludzi, którzy nie byli jeszcze członkami kościoła, pierwsze wielkie przebudzenie skupiło się w dużej mierze na wierzących, którzy już byli członkami kościoła.

Dzięki Wielkiemu Odrodzeniu również wielu niewolników po raz pierwszy doszło do wiary chrześcijańskiej. W południowych koloniach od lat 70. XVII wieku baptyści pozwalali głosić zarówno niewolnikom, jak i posiadaczom niewolników. Po tym jak do tej pory kobiety były nadreprezentowane w kościołach, wzrosła również liczba męskich członków kościoła.

Niektórzy historycy opisują Wielkie Przebudzenie jako amerykańskie rozwinięcie drugiej fazy reformacji. Szacuje się, że w okresie 1740-1780 liczba tutejszych kościołów podwoiła się.

Das Drugie Wielkie Przebudzenie

Drugi wielki ruch przebudzenia miał miejsce w Stanach Zjednoczonych w latach 1790-1840. Znaczącymi przywódcami religijnymi tego czasu, na których spotkaniach niezliczona liczba wiernych doświadczyła osobistego zbawienia, byli Charles Grandison Finney, Lyman Beecher, Barton Stone, Peter Cartwright, Asahel Nettleton i James B. Finley. Ruch ten przyczynił się również do rozwoju zaangażowanego ewangelickiego sposobu myślenia, który był wyraźnie widoczny, gdy w późniejszym okresie w USA dyskutowano o takich kwestiach jak reforma prawa karnego, ruch umiarkowany, prawo wyborcze dla kobiet i zniesienie niewolnictwa.

Podczas gdy ponowne zainteresowanie religią w Nowej Anglii zaowocowało falą aktywizmu społecznego, doprowadziło do rozprzestrzenienia się ruchów religijnych, takich jak Ruch Odnowy, Mormoni i Ruch Świętości w zachodnim stanie Nowy Jork (który był również znany jako "spalony okręg" ze względu na rzekomą palącą intensywność zapału religijnego). Na Zachodzie, zwłaszcza w Cane Ridge w Kentucky i w Tennessee, odrodzenie wzmocniło metodystów i wprowadziło nową formę ekspresji religijnej: spotkanie obozowe na świeżym powietrzu.

Znacząco przybyło metodystów i baptystów, w mniejszym stopniu nowych członków zyskali także prezbiterianie. Ponadto podczas drugiego wielkiego przebudzenia powstały nowe wspólnoty religijne, które istnieją do dziś, takie jak Kościół Chrześcijański (Disciples of Christ), Kościół Prezbiteriański Cumberland, wspomniani już mormoni i Adwentyści Dnia Siódmego. Ponieważ wielu wierzących wolało szukać podstaw wiary w Nowym Testamencie, a nie w późniejszych doktrynach i praktykach katolickich i protestanckich, wiele z nowych ruchów jednoznacznie uznało się za bezwyznaniowe wspólnoty wiary, w tym Kościoły Chrystusowe.

W Appalachach ruch przebudzenia kultywował spotkania obozowe i przyjął wiele cech pierwszego wielkiego przebudzenia. Spotkania obozowe były nabożeństwami trwającymi kilka dni, na których przemawiało kilku kaznodziejów. Wydarzenia te były bardzo popularne, ponieważ stanowiły mile widzianą zmianę dla mieszkańców słabo zaludnionego regionu. Radość z udziału w religijnym ożywieniu wraz z setkami, a być może tysiącami innych wierzących już wtedy prowadziła do tańców, gwaru i śpiewu, które były typowe dla tych wydarzeń. Jeszcze ważniejsze od elementu społecznego było jednak głębokie wrażenie, jakie wydarzenia te wywarły na poczuciu własnej wartości wierzących, które najpierw zostało zniszczone przez poczucie winy, a następnie przywrócone przez świadomość osobistego zbawienia. Większość nawróconych przyłączała się do małych, lokalnych kongregacji, które w ten sposób szybko rosły.

Jedno z pierwszych spotkań obozowych zostało zorganizowane w lipcu 1800 roku przez Creedence Clearwater Church w południowo-zachodnim Kentucky. W 1801 roku w Cane Ridge w Kentucky odbyło się znacznie większe Camp Meeting. Przyciągnęło ono około 20 000 uczestników, a w nabożeństwach uczestniczyło kilku prezbiterów, baptystów i metodystów. Wspólnoty religijne, takie jak metodyści i baptyści, były w stanie znacznie zwiększyć liczbę swoich członków dzięki takim wydarzeniom jak to. Jednak Cane Ridge promowało również Ruch Odnowy i wspólnoty bezwyznaniowe, które wyznawały pierwotne chrześcijaństwo Nowego Testamentu, takie jak Kościół Chrześcijański, Uczniowie Chrystusa i Kościoły Chrystusowe.

Jak zauważyła w 2002 roku amerykańska teolożka Kimberly Bracken Long, od lat 80. humaniści sięgają do tradycji spotkań obozowych, które były rozpowszechnione w Szkocji w XVII i XVIII wieku. Do tego czasu sądzono, że ich korzenie tkwią wyłącznie w doświadczeniu amerykańskiego pogranicza.

Ruch przebudzenia szybko rozprzestrzenił się w Kentucky, Tennessee i południowym Ohio. Każda z denominacji miała zalety, które pozwalały jej rozwijać się w słabo zaludnionych regionach. Metodyści mieli sprawną organizację opartą na kaznodziejach, którzy podróżowali do bardzo odległych miejsc w celu prowadzenia pracy misyjnej. Ci "jeźdźcy obwodów" rekrutowali się spośród zwykłych ludzi, co ułatwiało im nawiązywanie relacji z ludźmi z pogranicza, których mieli nadzieję nawrócić.

Kongregacjonaliści na Florydzie, w Kansas i na Hawajach zakładali towarzystwa misyjne w celu ewangelizacji Zachodu. Ich członkowie, którzy reprezentowali kulturę miejskiego amerykańskiego Wschodu, pełnili rolę wychowawców i apostołów wiary na Zachodzie. Wydawnictwa chrześcijańskie zapewniały rozpowszechnianie edukacji chrześcijańskiej; najważniejszym z nich było American Bible Society, założone w 1816 roku. Zainteresowanie społeczne, które pojawiło się wraz z ruchem odrodzenia, doprowadziło do założenia Amerykańskiego Towarzystwa Wstrzemięźliwości i ugrupowań abolicjonistycznych, a także wysiłków na rzecz reformy systemu karnego oraz opieki nad niepełnosprawnymi i chorymi psychicznie. Zwolennicy ruchu mocno wierzyli, że ludzi można ulepszyć i w swoich wysiłkach kierowali się wysokimi standardami moralnymi.

Drugie Wielkie Przebudzenie miało ogromny wpływ na amerykańską historię religijną. Od czasów kolonialnych dominującymi wyznaniami byli anglikanie, prezbiterianie, kongregacjonaliści i reformowani. Drugie Wielkie Przebudzenie pomogło baptystom i metodystom znacznie zwiększyć liczbę członków.

Wysiłki mające na celu zastosowanie nauk chrześcijańskich do rozwiązywania problemów społecznych były ważnymi prekursorami i precedensami dla ruchu ewangelii społecznej końca XIX i początku XX wieku, nawet jeśli w swoim czasie miały bardzo ograniczone zastosowanie do konkretnych kwestii, takich jak alkohol i niewolnictwo, i nie były stosowane do ogólnej gospodarki. W pierwszej połowie XIX wieku Stany Zjednoczone stawały się krajem zróżnicowanym kulturowo, a rosnące różnice i antagonizmy w obrębie amerykańskiego protestantyzmu odzwierciedlały i przyczyniały się do tej różnorodności.

Das Trzecie Wielkie Przebudzenie

Okres trzeciego wielkiego przebudzenia rozciąga się od lat 50. XIX wieku do początku XX wieku. Ten ruch odrodzeniowy wpłynął na pietystyczne denominacje protestanckie i wytworzył silny aktywizm społeczny. Swoją siłę zyskał dzięki teologii postmillenarystycznej, według której Chrystus powróci na świat, gdy ludzkość nawróci całą ziemię. Ruch przebudzenia sprzyjał rozwojowi społecznego ruchu ewangelicznego i światowego ruchu misyjnego. Pojawiły się nowe grupy religijne, takie jak Ruch Świętości, Kościół Nazareński i Christian Science.

Podczas gdy Wojna o Secesję (1861-1865) przerwała proces odrodzenia w północnych miastach, na Południu wojna w pewien sposób go wspierała, zwłaszcza w siłach Konfederacji Roberta Edwarda Lee. Jako rzecznicy abolicjonistów szczególnie znani stali się Frederick Douglass, Wendell Phillips i Lucy Stone.

W Chicago Dwight Lyman Moody założył po wojnie Moody Bible Institute. Partner Moody'ego, Ira David Sankey, napisał wiele duchowych pieśni, które były szeroko czytane w Trzecim Wielkim Przebudzeniu.

Pod koniec XIX wieku bogata klasa rządząca epoki pozłacanej stała się obiektem zmasowanej krytyki ze strony głosicieli Ewangelii Społecznej oraz postępowych reformatorów. W tym kontekście historyk Robert Fogel przytacza w szczególności spory dotyczące pracy dzieci, wprowadzenia obowiązku szkolnego i ochrony pracy dla pracownic fabryk. Ponadto prowadzono szeroką kampanię na rzecz wprowadzenia prohibicji alkoholowej. Wielkie pietystyczne wyznania protestanckie prowadziły działalność misyjną, której zasięg wzrastał na całym świecie. Powstały uczelnie wyznaniowe, które oferowały coraz szersze programy studiów. W wielu miastach silne wpływy zdobyła YMCA, a także wyznaniowe organizacje młodzieżowe, takie jak Metodystyczna Liga Epworth czy Ewangelicko-Luterańska Liga Walthera.

Z kolei Tołstoj to chrześcijański idealizm, który wpłynął na Jane Addams, założycielkę pracy społecznej w USA.

W latach sześćdziesiątych XIX wieku Mary Baker Eddy założyła organizację Christian Science, która wkrótce znalazła zwolenników w całym kraju. Charles Taze Russell założył w 1876 roku grupę biblijną, z której w 1931 roku wyłonili się Świadkowie Jehowy. W tym samym roku Felix Adler założył w Nowym Jorku Towarzystwo Kultury Etycznej, które przyciągało głównie Żydów reformowanych. W 1880 r. w USA zaczęła się też rozprzestrzeniać Armia Zbawienia, założona w Wielkiej Brytanii. Doktryna tego wolnego kościoła opierała się na ideałach, które znalazły wyraz w czasie Drugiego Wielkiego Przebudzenia; w centrum jej zainteresowania znalazła się jednak walka z ubóstwem: jeden z głównych tematów Trzeciego Wielkiego Przebudzenia.

Das Czwarte Wielkie Przebudzenie

Czwarte Wielkie Przebudzenie" to termin używany do opisania serii wydarzeń w historii religii, które miały miejsce w Stanach Zjednoczonych w latach sześćdziesiątych i wczesnych siedemdziesiątych. Użycie to zostało szczególnie ukute przez historyka gospodarczego Roberta Fogla. Ponieważ jednak wielu innych historyków uważa, że wydarzenia opisane przez Fogla są znacznie mniej znaczące niż te z pierwszych trzech Wielkich Przebudzeń, termin "Czwarte Wielkie Przebudzenie" jest kontrowersyjny.

Nie da się zaprzeczyć, że amerykańskie życie religijne ponownie uległo znacznym zmianom od lat sześćdziesiątych. Umiarkowane kościoły protestanckie, takie jak metodyści, prezbiterianie i Kościół Chrześcijański, straciły znaczną część swoich członków i wpływów na rzecz denominacji o tradycyjnym nauczaniu, takich jak południowi baptyści i Synod Missouri Kościoła Luterańskiego. Silny napływ znalazły również ewangelickie i fundamentalistyczne grupy chrześcijańskie. W tym samym czasie silnie rozwijał się sekularyzm, a konserwatywne kościoły chrześcijańskie znalazły się zmuszone do konfrontacji, gdy kwestie takie jak ruch lesbijski i gejowski, aborcja i kreacjonizm były omawiane publicznie.

Temu przesunięciu układu sił towarzyszyły zmiany w samym ewangelikalizmie, w trakcie których pojawiły się nowe wspólnoty religijne; już istniejące często zmieniały swoje ukierunkowanie. Nowe kościoły bezwyznaniowe i wspólnotowe ośrodki wiary kładły szczególny nacisk na osobistą relację wierzącego z Jezusem Chrystusem. Jednocześnie jednak kościoły nietradycyjne i megakościoły o konserwatywnej teologii oraz organizacje parakościelne, takie jak Focus on the Family czy Habitat for Humanity, doświadczyły wzrostu, podczas gdy kościół mainline stracił wielu członków. Czasami Ruch Jezusa jest klasyfikowany jako wyraz czwartego wielkiego przebudzenia.

W związku z "czwartym wielkim przebudzeniem" nawiązuje się czasem do Ruchu Charyzmatycznego, który rozwija się w USA od 1961 roku. Wywodzi się on z ruchu zielonoświątkowego, w którym szczególną uwagę zwraca się na doświadczenie darów Ducha Świętego, takich jak mówienie językami, uzdrowienie duchowe czy proroctwo. Dary te, traktowane jako znaki Boga lub Ducha Świętego, służą tu również wierzącym do umocnienia ich duchowych przekonań. Pomimo protestanckiego pochodzenia, ruch ten wywarł również wpływ na wielu katolików, których kierownictwo w tym samym czasie otworzyło się na idee ekumenizmu, położyło mniejszy nacisk na struktury instytucjonalne, a zamiast tego zaczęło dawać miejsce duchowości świeckich.

Ponieważ programy polityczne w Stanach Zjednoczonych były często wspierane przez religijne wspólnoty wyznaniowe, Wielkie Przebudzenia miały wyraźny wpływ na politykę tego kraju. Ksiądz i historyk Joseph Tracy (1793-1874), który nadał nazwę temu religijnemu zjawisku w swojej wpływowej książce The Great Awakening (1842), opisał Pierwsze Wielkie Przebudzenie (1740-1760) jako prekursora wojny o niepodległość. Wpływ Drugiego Wielkiego Przebudzenia (1800-1840) jest również niewątpliwy, promując abolicjonizm i pomagając zakwestionować instytucję niewolnictwa w sposób, który umożliwił Wojnę Secesyjną. Trzecie Wielkie Przebudzenie (1880-1910) miało duży wpływ na zarządzanie Wielkim Kryzysem i II wojną światową.

Idea "ożywienia" implikuje stan uśpienia lub bierności w czasach światowości lub zmniejszonej religijności. Termin "przebudzenie" jest więc używany szczególnie przez ewangelicznych chrześcijan. W najnowszej historii Ameryki koncepcja "przebudzenia" była często propagowana przez konserwatywnych amerykańskich ewangelików, w tym George'a W. Busha.

Wszystkie podane tytuły książek są w języku angielskim:

Źródła

1. Wielkie przebudzenie
2. Great Awakening
3. Jörg Lauster: Die Verzauberung der Welt. Eine Kulturgeschichte des Christentums. C.H. Beck, München 2014, S. 504–509.
4. Fogel 2002 ↓, s. 29.
5. a b Fogel 2002 ↓, s. 30.
6. Fogel 2002 ↓, s. 17.
7. ^ a b Ahlstrom 1972.
8. ^ Curtis 1991, p. 135.