Resumen

Aristóteles (384-322 a.C.) fue un filósofo y polímata de la antigua Grecia. Junto con Platón, de quien fue discípulo en la Academia, es uno de los pensadores más influyentes que ha conocido el mundo occidental. También es uno de los pocos que han abordado casi todos los campos del saber de su época: biología, física, metafísica, lógica, poética, política, retórica, ética y, ocasionalmente, economía. Para Aristóteles, la filosofía, originalmente "amor a la sabiduría", se entiende en un sentido más amplio como búsqueda del conocimiento por sí mismo, interrogación del mundo y ciencia de las ciencias.

Para él, la ciencia comprende tres ámbitos principales: la ciencia teórica, la ciencia práctica y la ciencia productiva o poética (aplicada). La ciencia teórica es el mejor uso que el hombre puede hacer de su tiempo libre. Se compone de la "filosofía primera" o metafísica, las matemáticas y la física, también llamada filosofía natural. La ciencia práctica, orientada a la acción (praxis), es el ámbito de la política y la ética. La ciencia productiva abarca el campo de la tecnología y la producción de algo externo al hombre. Incluye la agricultura, pero también la poesía, la retórica y, en general, todo lo hecho por el hombre. La lógica, por su parte, no es considerada por Aristóteles como una ciencia, sino como el instrumento que permite el progreso de las ciencias. Expuesto en una obra titulada Organon, se basa en dos conceptos centrales: el silogismo, que tendrá una fuerte influencia en la Escolástica, y las categorías.

La naturaleza (Physis) ocupa un lugar importante en la filosofía de Aristóteles. Según Aristóteles, la materia natural posee un principio de movimiento (en telos echeïn). En consecuencia, la física se dedica al estudio de los movimientos naturales causados por los principios propios de la materia. Más allá de eso, para su metafísica, el dios de los filósofos es el primer movedor, el que pone el mundo en movimiento sin ser él mismo movido. Del mismo modo, todos los seres vivos tienen alma, pero ésta tiene diversas funciones. Las plantas sólo tienen alma con una función vegetativa, los animales tienen tanto una función vegetativa como sensitiva, y los humanos también tienen una función intelectual.

La virtud ética, según Aristóteles, es un equilibrio entre dos excesos. Así, un hombre valiente no debe ser ni temerario ni cobarde. De ello se deduce que la ética aristotélica está muy marcada por las nociones de medida y phronêsis (en francés sabiduría). Su ética, como su política y su economía, se orientan hacia la búsqueda del Bien. En este sentido, Aristóteles ejerció una profunda influencia en los pensadores de generaciones posteriores. En línea con su naturalismo, el Estagirita considera la ciudad como una entidad natural que no puede perdurar sin justicia y amistad (philia).

Tras su muerte, su pensamiento cayó en el olvido durante varios siglos. No fue hasta el final de la Antigüedad cuando volvió al primer plano. Desde el final del Imperio Romano hasta su redescubrimiento en el siglo XII, Occidente, a diferencia del Imperio Bizantino y del mundo musulmán, sólo tuvo un acceso limitado a su obra gracias a los escritos de Isidoro de Sevilla y se extendió por toda Europa. Desde su redescubrimiento, el pensamiento de Aristóteles ejerció una fuerte influencia en la filosofía y la teología occidentales durante los cuatro o cinco siglos siguientes, no sin crear tensiones con el pensamiento de Agustín de Hipona. Asociada al desarrollo de las universidades, que comenzó en el siglo XII, tuvo un profundo efecto en la escolástica y, a través de la obra de Tomás de Aquino, en el cristianismo católico.

En el siglo XVII, el avance de la astronomía científica con Galileo y luego Newton desacreditó el geocentrismo. Esto condujo a un profundo alejamiento del pensamiento aristotélico en todo lo relacionado con la ciencia. Su lógica, instrumento de la ciencia aristotélica, también fue criticada al mismo tiempo por Francis Bacon. Esta crítica continuó en los siglos XIX y XX, cuando Frege, Russell y Dewey reelaboraron en profundidad y generalizaron la silogística. En el siglo XIX se recuperó su filosofía. Fue estudiada y comentada, entre otros, por Schelling y Ravaisson, luego por Heidegger y, tras él, por Leo Strauss y Hannah Arendt, dos filósofos considerados por Kelvin Knight neoaristotélicos "prácticos". Más de 2.300 años después de su muerte, su pensamiento sigue siendo estudiado y comentado por la filosofía occidental.

El nombre francés Aristóteles deriva del nombre griego Aristotélês (griego antiguo: Ἀριστοτέλης .

Se compone de aristos 'lo mejor' y telos 'culminación, cumplimiento, realización'.

La vida de Aristóteles sólo se conoce a grandes rasgos. Su obra contiene muy pocos datos biográficos y han llegado hasta nosotros escasos testimonios de sus contemporáneos. Sus doxógrafos (entre ellos Dionisio de Halicarnaso y Diógenes Laerece) son varios siglos más antiguos. Fue tutor de Alejandro Magno, a quien impartió un espíritu crítico y filosófico y un sentido de pertenencia al helenismo. Según sus biógrafos, en particular Diógenes Laërce, Aristóteles tenía cierto sentido del humor y tartamudeaba o tenía pelos en la lengua.

Años de juventud

Aristóteles nació en el año 384 a.C., en una ciudad de Calcídica, en el golfo de Estrimonia (Grecia), de ahí su apodo de "Estagirita". Su padre, Nicómaco, era miembro de los Asclepíades. Fue médico y amigo del rey macedonio Amyntas III. Su madre, Feastias, comadrona, procedía de Calcis, en la isla de Eubea. La familia de Aristóteles afirma descender de Maquión. Huérfano a los 11 años, fue criado por su cuñado, Proxenes de Atarna, en Misia. Fue entonces cuando entabló amistad con Hermias de Atarnea, futuro tirano de Misia.

Hacia 367, a la edad de 17 años, fue admitido en la Academia de Platón. Platón, tras percatarse de su aguda inteligencia, le concedió el derecho de enseñar retórica como tutor. Se convirtió en anagnóstico de Platón, que lo llamó "el lector" o "la inteligencia de la escuela", en griego antiguo: Nοῦς τῆς διατριβῆς. Esto no impedirá que Aristóteles rechace la teoría de las Ideas de Platón, justificándose así: "Amigo de Platón, pero aún más de la verdad". Formado y profundamente influido por los platónicos, añadió: "Fueron los amigos quienes introdujeron la doctrina de las Ideas. Tanto la verdad como la amistad nos son queridas, pero es nuestro deber sagrado dar preferencia a la verdad.

Aristóteles participó probablemente en los Misterios de Eleusis.

Tutor de Alejandro Magno

Durante el tiempo que enseñó en la Academia, Aristóteles siguió la política local, pero no pudo participar en ella debido a su condición de metacarlista. Cuando Platón murió hacia 348-347 a.C., su sobrino Speusippus le sucedió como erudito. Aristóteles, desilusionado, se marchó a Atarna con su colega Xenócrates, una partida quizá también relacionada con la creciente hostilidad hacia los macedonios. Poco antes, el rey Filipo II había participado en masacres en Olynth, ciudad amiga de los atenienses, e hizo arrasar Estagira, cuya población fue vendida en subasta.

En Atarnea, en la Troada, en la costa de Anatolia, Aristóteles se reunió con Hermias de Atarnea, amigo de la infancia y tirano de esa ciudad. Cuando Macedonia y Atenas firmaron la paz en 346, Aristóteles se instaló en el pequeño puerto de Assos con Jenócrates y otros dos filósofos platónicos, Erastos y Coriscos. Allí abrió una escuela de filosofía inspirada en la Academia, donde entre sus oyentes se encontraban Calístenes, Teofrasto, de la cercana Lesbos, y Neleo, hijo de Coriscos. Continuó sus investigaciones biológicas y empezó a observar la fauna marina. Al cabo de tres años, se trasladó a Mitilene, en la vecina isla de Lesbos, donde abrió una nueva escuela.

En 343, a petición de Filipo II, se convirtió en tutor del príncipe heredero, el futuro Alejandro Magno, que entonces tenía 13 años. La elección de Aristóteles por Filipo debió de ser fácil, en parte por la relación de amistad que el rey de Macedonia mantenía con el filósofo desde muy joven. Aristóteles, enciclopedista excepcional de esta época, también fue preferido al viejo Isócrates, a sus dos discípulos, Isócrates de Apolonia y Teopompo, y a Espusipo. Durante dos o tres años enseñó literatura de Alejandro y probablemente política en el Ninfeo de Mieza. Alejandro recibió lecciones en compañía de sus futuros compañeros de armas: Hefesto, Ptolomeo, Pérdicas, Eumenes, Seleuco, Filotas y Calístenes. Cuando Alejandro se convirtió en regente a la edad de 15 años, Aristóteles dejó de ser su tutor, pero permaneció en la corte durante los cinco años siguientes. Según algunas fuentes, Alejandro le proporcionaba animales de sus cacerías y expediciones para que los estudiara, lo que le permitió acumular la enorme cantidad de documentación que muestran sus obras zoológicas.

Hacia 341, acogió y se casó con Pitias, sobrina e hija adoptiva de Hermias, que se había refugiado en Pella, y que le dio una hija, también llamada Pitias. Tras enviudar en 338, tomó por segunda esposa a una mujer de Estagira, Herpyllis, de la que tuvo un hijo al que llamó Nicomachus. La Ética a Nicómaco, que trata de la virtud y la sabiduría, no está dirigida al padre de Aristóteles, muerto hace mucho tiempo, ni a su hijo, que aún no había nacido en el momento de su redacción, sino que menciona al hijo de Nicómaco como redactor de la Ética a Nicómaco, asistido por Teofrasto o Eudemo.

Aristóteles regresó a Atenas en 335, cuando la ciudad fue perdonada por Alejandro a pesar de haberse rebelado contra la hegemonía macedonia junto con Tebas.

Fundación Liceo

Aristóteles fundó su tercera escuela, el Liceo, hacia el 335 a.C., en un terreno alquilado, ya que era mestizo y no tenía derecho a la propiedad. El Liceo estaba situado en un paseo (peripatos) donde el maestro y sus discípulos paseaban en sus ratos de ocio. Los aristotélicos son, pues, "los que caminan cerca del Liceo" (Lukeioi Peripatêtikoi, Λύκειοι Περιπατητικοί), de ahí el nombre de escuela peripatética que a veces se utiliza para referirse al aristotelismo. El Liceo incluye una biblioteca, un museo o Mouseîon, así como salas de conferencias y equipos para el estudio y la investigación.

Aristóteles impartía dos tipos de cursos: el de la mañana, "acroamático" o "esotérico", estaba reservado a los discípulos avanzados; el de la tarde, "exotérico", estaba abierto a todos. Vivía en los bosques del monte Lycabetta.

Su tercer y último gran periodo de producción fue en el Liceo (335-323), durante el cual probablemente escribió el Libro VIII de la Metafísica, los Pequeños tratados de Historia Natural, la Ética a Eudemo, la otra parte de la Ética a Nicómaco (Libros IV, V, VI), la Constitución de Atenas y las Economes.

Últimos años

En el 327 a.C., Alejandro hizo encarcelar a Calístenes, sobrino de Aristóteles, por negarse a inclinarse ante él a la manera persa y por su supuesta implicación en la conspiración de Hermolaos y los pajes. Calístenes murió durante su cautiverio en Bactriana. La muerte y el deshonor infligido a su sobrino llevaron a Aristóteles a distanciarse de su antiguo alumno, incluso en lo que respecta al pensamiento político, como tiende a demostrar uno de sus últimos escritos titulado Alejandro o las colonias.

A la muerte de Alejandro Magno, en junio de 323, amenazado por la agitación antimacedonia que la rebelión contra Antípatro hizo estallar en Atenas, Aristóteles creyó prudente huir de Atenas, huida tanto más justificada cuanto que Eurimedón, hierofante de Eleusis, le lanzó una absurda acusación de impiedad, reprochándole haber compuesto un Himno a la virtud de Hermias de Atarneo, especie de poema reservado exclusivamente al culto de los dioses. Decidido a no dejar que los atenienses cometieran un "nuevo crimen contra la filosofía" -el primero fue la condena a muerte de Sócrates-, Aristóteles se refugió con su segunda esposa, Herpyllis, y sus hijos, Pitias y Nicómaco, en la isla de Eubea, en Calcis, donde su madre había heredado una finca. Allí murió, a la edad de 62 años, sin duda víctima de una enfermedad estomacal que padecía desde hacía tiempo. En su testamento, dispuso la emancipación de sus esclavos y pensó en asegurar el futuro de todos sus familiares. Su cuerpo fue trasladado a Stagire.

Teofrasto, su compañero de estudios y amigo, le sucedió al frente del Liceo. En tiempos de Teofrasto y su sucesor, Estratón de Lampsacha, el Liceo decayó hasta la caída de Atenas en el 86 a.C. La escuela fue refundada en el siglo I a.C. por Andrónico de Rodas y gozó de gran influencia hasta que los godos y los hérulos saquearon Atenas en 267 d.C.

Aspecto físico

Aristóteles es bajo, fornido, de piernas enjutas y ojos pequeños y hundidos. Su vestimenta es llamativa y no duda en lucir joyas. Las fuentes antiguas describen a Aristóteles con cabeza calva (Vida anónima), ojos pequeños (Diógenes Laërce, V, 1) y pelo y barba cortos (se atestigua el tipo estatuario de cuerpo entero (una estatua del palacio Spada se identifica erróneamente con el filósofo).

Aristóteles concedía gran importancia a los retratos conmemorativos, lo que puede verse en su testamento y en el de Teofrasto, así como en el testimonio de Plinio (XXXV, 106), que da fe de un retrato pintado de la madre del Estagirita. Se conservan dieciocho copias del busto de Aristóteles, así como pastas de vidrio con el rostro de perfil. Este retrato es muy parecido al de Eurípides, a quien Aristóteles admira mucho, compuesto hacia 330-320 a.C. La atribución de su creación a Lisipo no es segura.

Apariencias y opiniones creíbles (endoxa)

El planteamiento de Aristóteles es el opuesto al de Descartes. Mientras que el filósofo francés inicia su reflexión filosófica con una duda metodológica, Aristóteles argumenta, en cambio, que nuestras capacidades de percepción y cognición nos ponen en contacto con las características y divisiones del mundo, que, por tanto, no requiere un escepticismo constante. Aristóteles confía en la sensación, que alcanza su propio objeto; el error sólo se introduce con el juicio. La intuición sensorial y la intelectual están en relación continua. Para Aristóteles, las apariencias (phainomena en griego), las cosas extrañas que percibimos, llevan a reflexionar sobre nuestro lugar en el universo y a filosofar. Una vez despertado el pensamiento, recomienda buscar la opinión de personas serias (endoxa viene de endoxos, palabra griega que designa a un hombre notable y de gran reputación). No se trata de tomar estas opiniones creíbles como verdades, sino de comprobar su capacidad para reflejar la realidad.

Filosofía y ciencia

En el Protréptico, una obra temprana, Aristóteles afirma que "la vida humana implica la necesidad de ser filósofo, es decir, de amar (philein) y buscar la ciencia, o más exactamente la sabiduría (sophia)". En aquella época, la filosofía era, para él, un deseo de conocimiento. La filosofía busca, en última instancia, el bien del ser humano. La filosofía piensa en el todo. La ciencia o, por utilizar la palabra de Aristóteles, episteme, se ocupa de campos particulares del conocimiento (física, matemáticas, biología, etc.). La filosofía teórica es, pues, primordial en relación con la praxis, término que suele traducirse como "ciencia práctica", y del que se deriva la política: "Aristóteles distingue entre la felicidad que el hombre puede encontrar en la vida política, en la vida activa, y la felicidad filosófica, que corresponde a la teoría, es decir, a un tipo de vida que se consagra por entero a la actividad de la mente. La felicidad política y práctica es felicidad a los ojos de Aristóteles sólo de manera secundaria.

La distinción moderna entre filosofía y ciencia data de finales del siglo XVIII, por lo que es muy posterior a Aristóteles. También es posterior al artículo "filosofía" de la Encyclopédie de Diderot y d'Alembert.

Epistèmè (ciencia) y technè (arte, técnicas)

Aristóteles distingue cinco virtudes intelectuales: technè, epistèmè, phronésis (prudencia), sophia (sabiduría) y noûs (inteligencia). Technè se traduce a menudo como arte o técnica, mientras que episteme se traduce como conocimiento o ciencia. Sin embargo, la episteme no se corresponde con la noción de ciencia moderna porque no incluye la experimentación. Mientras que la episteme es la ciencia de las verdades eternas, la technè (arte, técnica) se dedica a lo contingente y trata de lo que el hombre crea. La medicina es a la vez episteme, porque estudia la salud humana, y technè, porque es necesaria para curar a un paciente, para producir salud. Mientras que la episteme puede aprenderse en una escuela, la technè procede de la práctica y el hábito.

La ciencia utiliza la demostración como instrumento de investigación. Demostrar es mostrar la necesidad interna que rige las cosas y, al mismo tiempo, establecer una verdad mediante un silogismo basado en ciertas premisas. La ciencia demostrativa "parte de definiciones universales para llegar a conclusiones igualmente universales". Sin embargo, en la práctica, el modo de demostración de las distintas ciencias difiere según la especificidad de su objeto.

La división ternaria de las ciencias (teóricas, prácticas y productivas) no incluye la lógica, porque la tarea de la lógica es formular "los principios de argumentación correcta que todos los campos de investigación tienen en común". La lógica pretende establecer a un alto nivel de abstracción las normas de inferencia (relaciones causa-efecto) que debe seguir quien busca la verdad, y evitar las inferencias espurias. Se desarrolla en una obra conocida desde la Edad Media como el Organon (instrumento en griego). Lo que se denomina "ciencia productiva" es technè y producción (la ciencia práctica es praxis (acción) y epistèmè (ciencia) en el sentido de que también busca inferencias estables dentro de una ciencia.

Ciencia especulativa o contemplativa

La ciencia especulativa o teórica (θεωρία, 'contemplación') es desinteresada, constituye el fin en sí misma del alma humana y la culminación del pensamiento. Constituye el mejor uso que el hombre puede hacer de su tiempo libre (skholè), durante el cual, desprendido de sus preocupaciones materiales, puede dedicarse a la contemplación desinteresada de lo verdadero. Por eso algunos aristotélicos, como Fred Miller, prefieren hablar de ciencias contemplativas en lugar de teóricas. Hay tantas divisiones de la ciencia teórica como objetos de estudio, es decir, distintos campos de la realidad (géneros, especies, etc.) Aristóteles distingue entre la "filosofía primera" -la futura metafísica, que tiene como objeto de estudio la totalidad de lo que es-, las matemáticas, que tratan de los números, es decir, de las cantidades en general, extraídas de la realidad por la operación de abstracción, y la física o filosofía natural. La física refleja ante todo el deseo de comprender el universo en su conjunto. Su objetivo es más resolver enigmas conceptuales que llevar a cabo investigaciones empíricas. También busca las causas en general y la causa primera y última de cualquier movimiento concreto. La filosofía natural de Aristóteles no se limita a la física propiamente dicha. Incluye biología, botánica, astronomía y quizás psicología.

Ciencia práctica (praxis)

La acción (praxis, en griego antiguo πρᾶξις), por oposición a la producción (poesis), es, según Aristóteles, la actividad cuyo fin es inmanente al sujeto de la actividad (el agente), actividad cuyo fin (el objeto producido) es externo al sujeto de la actividad. Las ciencias prácticas se ocupan de la acción humana, de las decisiones que hay que tomar. Incluyen la política y la ética. La ciencia práctica (praxis) es una cuestión de razón práctica (phronesis)

Ciencia productiva o poética (τέχνη)

Es el saber hacer o la técnica, que consiste en una disposición adquirida por el uso, que tiene por objeto la producción de un objeto que no tiene su principio en sí mismo, sino en el agente que lo produce (a diferencia de una producción natural). Puesto que la technè está al servicio de la producción, se sitúa en el ámbito de la utilidad y el placer, y apunta siempre a lo particular y lo singular. La agricultura, la construcción naval, la medicina, la música, el teatro, la danza y la retórica pertenecen a la ciencia productiva.

La ciencia en Aristóteles y Platón: hilemorfismo frente a idealismo

Según Aristóteles, Platón concibe "la esencia o idea (εἶδος, eïdos) como un ser existente en sí mismo, con total independencia de la realidad sensible", de modo que la ciencia debe ir más allá de lo sensible para llegar a los "inteligibles, universales, inmutables y existentes en sí mismos". Según él, esta forma de ver las cosas tiene dos grandes inconvenientes: complica el problema al crear seres inteligibles y lleva a pensar las ideas, lo universal, como independiente de lo sensible, lo que, según él, nos aleja del conocimiento de la realidad.

Para Aristóteles, la esencia o forma (eïdos morphè) sólo puede existir encarnada en la materia (ὕλη, hulé). Esto le lleva a elaborar "la tesis conocida como hylemorfismo, que consiste en pensar la inmanencia, la conjunción necesaria, en cualquier realidad existente, de la materia (hulè) y la forma (morphè) que la modela".

Pero al hacerlo, se enfrenta al problema de lo universal. En efecto, para Platón, esta cuestión no se plantea, ya que lo universal pertenece al ámbito de las ideas. Para Aristóteles, lo universal consiste más bien en una intuición de forma o esencia y en el hecho de plantear un enunciado, como la definición del hombre como "animal político".

Organon

El Organon consiste en un conjunto de tratados sobre cómo pensar correctamente. El título del libro, "organon", que significa "herramienta de trabajo", es una declaración contra los estoicos, para quienes la lógica forma parte de la filosofía.

El libro I, titulado Categorías, está dedicado a la definición de palabras y términos. El libro II, dedicado a las proposiciones, se denomina en griego Περὶ ἑρμηνείας

Investigación, demostración y silogismo

En los Primeros Analíticos, Aristóteles intenta definir un método para la comprensión científica del mundo. Para él, el objetivo de la investigación es llegar a "un sistema jerárquicamente organizado de conceptos y proposiciones, basado en el conocimiento de la naturaleza esencial del objeto de estudio y en otros primeros principios necesarios". Para Aristóteles, "la ciencia analítica (analytiké episteme) nos enseña a conocer y enunciar las causas mediante una demostración bien construida". El objetivo es alcanzar verdades universales del sujeto en sí mismo partiendo de su naturaleza. En los Segundos Analíticos, analiza cómo proceder para alcanzar estas verdades. Para ello, primero hay que conocer el hecho, luego la razón por la que existe el hecho, después las consecuencias del hecho y las características del hecho.

La demostración aristotélica se basa en el silogismo, que él define como "un discurso en el que, habiéndose enunciado ciertos datos, del mero hecho de estos datos se sigue necesariamente algo distinto de ellos".

El silogismo se basa en dos premisas, una mayor y una menor, de las que se extrae una conclusión necesaria. Por ejemplo:

Un silogismo científico debe ser capaz de identificar la causa de un fenómeno, su porqué. Este modo de razonar plantea la cuestión de la regresión al infinito, que se produce, por ejemplo, cuando un niño nos pregunta por qué tal o cual cosa funciona así, y una vez que le hemos dado la respuesta, nos pregunta por qué la premisa de nuestra respuesta. Para Aristóteles, es posible detener esta regresión al infinito sosteniendo ciertos hechos de la experiencia (inducción) o de la intuición como suficientemente ciertos como para servir de base al razonamiento científico. Sin embargo, para él, la necesidad de tales axiomas debe explicarse a quienes los discutan.

Definiciones y categorías

Una definición (en griego antiguo ὅρος, ὁρισμός

A continuación se plantea una de las cuestiones centrales de la metafísica aristotélica, ¿qué es una esencia? Para él, sólo las especies (eidos) tienen esencias. Por tanto, la esencia no es propia de un individuo, sino de una especie que define por su género (genos) y su diferencia (diaphora). Ejemplo "un ser humano es un animal (género) que tiene capacidad de razonar (diferencia)".

El problema de la definición plantea el problema del concepto de predicado esencial. Un predicado es un enunciado verdadero, como en la frase "Bucéfalo es negro", que presenta un predicado simple. Para que un predicado sea esencial, no basta con que sea verdadero, también debe proporcionar una precisión. Este es el caso cuando declaramos que Bucéfalo es un caballo. Para Aristóteles, "una definición de X no sólo debe ser un predicado esencial, sino que también debe ser un predicado sólo para X".

La palabra categoría procede del griego katêgoria, que significa predicado o atributo. En la obra de Aristóteles, la lista de las diez categorías se encuentra en los Tópicos I, 9, 103 b 20-25 y en las Categorías 4,1 b 25 - 2 a 4. Las diez categorías pueden interpretarse de tres formas distintas: como tipos de predicados; como clasificación de predicados; como tipos de entidades.

Dialéctica, Aristóteles frente a Platón

Para Platón, la palabra "dialéctica" tiene dos significados. En primer lugar, es "el arte de proceder mediante preguntas y respuestas" para llegar a la verdad. En este sentido, se encuentra en el centro del método filosófico, como atestiguan los numerosos diálogos platónicos. Para Platón, la dialéctica es también "el arte de definir rigurosamente una noción mediante un método de división, o método dicotómico". Para Aristóteles, en cambio, la dialéctica es poco científica, ya que su argumentación es sólo plausible. Además, sostiene que las divisiones de la cosa estudiada son subjetivas y pueden conducir a lo que se quiere demostrar. Sin embargo, para él, la dialéctica es útil para poner a prueba ciertas opiniones verosímiles (endoxa), para abrir el camino a los primeros principios o para enfrentarse a otros pensadores. En términos generales, el Estagirita asigna tres funciones a la dialéctica: la formación del ser humano, la conversación y la "ciencia conducida de manera filosófica (pros tas kata philosophian epistêmas)".

Aristóteles y Platón critican a los sofistas por utilizar las palabras con fines mundanos, sin buscar la sabiduría y la verdad, dos nociones cercanas a las suyas. En su libro Refutaciones sofísticas, Aristóteles llega a acusarles de recurrir a paralogismos, es decir, a razonamientos falsos y a veces deliberadamente engañosos.

Aristóteles aborda la psicología en Sobre el alma, que trata la cuestión desde un punto de vista abstracto, y en Parva Naturalia. La concepción aristotélica de la psicología es profundamente distinta de la de los modernos. Para él, la psicología es la ciencia que estudia el alma y sus propiedades. Aristóteles aborda la psicología con cierta perplejidad tanto sobre cómo proceder al análisis de los hechos psicológicos, como sobre si se trata de una ciencia natural. En Sobre el alma, el estudio del alma se encuentra ya en el dominio de la ciencia natural, en Partes de los animales. Un cuerpo es una materia que posee vida en potencia. Sólo adquiere vida real a través del alma que le da su estructura, su aliento de vida. Según Aristóteles, el alma no se separa del cuerpo durante la vida. Sólo se separa cuando se produce la muerte y el cuerpo ya no se mueve. Aristóteles concibe al ser vivo como un cuerpo animado (ἔμψυχα σώματα, empsucha sômata), es decir, dotado de alma -que se denomina anima en latín y psuchè en griego-. Sin el alma, el cuerpo no está animado, no está vivo. Aristóteles escribe: "Es un hecho que, una vez desaparecida el alma, el ser vivo deja de existir y ninguna de sus partes permanece igual, salvo la configuración externa, como en la leyenda de los seres convertidos en piedra". Aristóteles, en oposición a los primeros filósofos, sitúa el alma racional en el corazón y no en el cerebro. Según él, el alma es también la esencia o forma (eidos morphè) de los seres vivos. Es el principio dinámico que les mueve y les guía hacia sus propios fines, que les impulsa a realizar sus potencialidades. Puesto que todos los seres vivos tienen alma, se deduce que los animales y las plantas entran en el ámbito de la psicología. Sin embargo, no todos los seres vivos tienen la misma alma, o mejor dicho, no todas las almas tienen las mismas funciones. El alma de las plantas sólo tiene una función vegetativa, responsable de la reproducción; la de los animales tiene funciones vegetativas y sensitivas; el alma de los seres humanos tiene tres funciones: vegetativa, sensitiva e intelectual. A cada una de las tres funciones del alma le corresponde una facultad. A la función vegetativa, que se encuentra en todos los seres vivos, corresponde la facultad de nutrición, ya que el alimento como tal está necesariamente ligado a los seres vivos; a la función sensitiva corresponde la percepción; a la función intelectual corresponde la mente o razón (νοῦς, noûs), es decir, "la parte del alma por medio de la cual conocemos y comprendemos" (Sobre el alma, III 4, 429 a 99-10). La mente se encuentra en un nivel de generalidad superior al de la percepción y puede alcanzar la estructura abstracta de lo estudiado. A estas tres funciones, Aristóteles añade el deseo, que permite comprender por qué un ser animado emprende una acción con vistas a una meta. Supone, por ejemplo, que el hombre desea comprender.

Puesto que el alma se define como un principio vital, la biología se desprende lógicamente de la psicología.

Presentación

La ciencia de la biología nació del encuentro en la isla de Lesbos entre Aristóteles y Teofrasto. El primero centró sus estudios en los animales y el segundo en las plantas. Por lo que respecta a Aristóteles, las obras dedicadas a la biología representan más de una cuarta parte de su obra y constituyen el primer estudio sistemático del mundo animal. No tendrían parangón hasta el siglo XVI: el más antiguo es Historia de los animales, en el que Aristóteles acepta a menudo opiniones comunes sin verificarlas. En Partes de los animales, revisa y corrige algunas afirmaciones anteriores. La tercera obra, Generación de animales, es la última, ya que se anuncia en la anterior como complemento. Trata exclusivamente de la descripción de los órganos sexuales y su papel en la reproducción, tanto en vertebrados como en invertebrados. Una parte trata del estudio de la leche y el esperma, así como de la diferenciación de los sexos. Además de estas tres grandes obras, hay libros más breves que tratan un tema concreto, como Du Mouvement des animaux o Marche des animaux. Este último libro ilustra el método del autor: "partir de los hechos, compararlos y luego, mediante un esfuerzo de reflexión, intentar comprenderlos con precisión".

No se sabe nada de la investigación que llevó a cabo antes de escribir estos libros; Aristóteles no dejó ninguna indicación de cómo recopiló la información ni de cómo la procesó. Para James G. Lennox, "es importante tener en cuenta que estamos estudiando textos que presentan, de forma teórica y muy estructurada, los resultados de una investigación real de la que conocemos pocos detalles". Está claro, sin embargo, que Aristóteles trabajaba en equipo, sobre todo en la investigación histórica, y que "el Liceo fue desde el principio el centro de una actividad científica colectiva, una de las más tempranas a las que podemos llegar". Como la escuela reunida en torno a Aristóteles estaba "acostumbrada a la investigación concreta llevada a cabo con método y rigor", "la observación y la experiencia desempeñaron un papel considerable en el nacimiento de toda una parte de la obra".

Método

En Las partes de los animales, compuesto hacia 330, Aristóteles comienza por establecer los elementos del método. El estudio de los hechos no debe dejar piedra sobre piedra, y el observador no debe permitirse sentir repulsión por los animales más repulsivos, pues "en todas las producciones naturales hay algo admirable", y es tarea del científico descubrir en vista de qué un animal posee alguna particularidad. Tal teleología permite a Aristóteles ver en los datos que observa una expresión de su forma. Observando que "ningún animal tiene a la vez colmillos y cuernos" y que "nunca se ha observado un animal con una pezuña y dos cuernos", Aristóteles concluye que la naturaleza sólo da lo necesario. Del mismo modo, al ver que los rumiantes tienen varios estómagos y mala dentadura, dedujo que uno compensa al otro y que la naturaleza hace compensaciones de todo tipo.

Aristóteles aborda la biología como un científico y busca identificar regularidades. Señala a este respecto: "el orden de la naturaleza aparece en la constancia de los fenómenos considerados en su conjunto o en la mayoría de los casos" (Part.an., 663 b 27-8): si los monstruos (ferae), como la oveja de cinco patas, son excepciones a las leyes naturales, no por ello dejan de ser seres naturales. Simplemente, su esencia o forma no actúa como debería. Para él, el estudio de lo vivo es más complejo que el de lo inanimado. En efecto, el ser vivo es un todo organizado del que no se puede separar una parte sin problemas, como en el caso de una piedra. De ahí la necesidad de considerarlo como un todo (holón) y no como un conjunto informe. De ahí también la necesidad de estudiar la parte sólo en relación con el todo organizado del que forma parte.

A veces, sin embargo, el deseo de acumular la mayor cantidad de información posible le lleva a retener declaraciones inexactas sin examinarlas:

"Una obra como Recherches sur les animaux tiene un carácter esencialmente ambiguo: se encuentran en ella, codo con codo podría decirse, observaciones minuciosas y delicadas, por ejemplo, datos precisos sobre la estructura del aparato visual del topo o sobre la conformación de los dientes en el hombre y en el animal, y por el contrario, afirmaciones totalmente inaceptables, que constituyen errores graves y a veces incluso groseros, como éstos: los testaceos son animales sin ojos, las mujeres no tienen el mismo número de dientes que los hombres, y otros errores del mismo tipo.  "

A pesar de estos defectos debidos a generalizaciones precipitadas, sobre todo en la Historia de los animales, Aristóteles expresa a menudo dudas sobre las afirmaciones de sus predecesores, negándose, por ejemplo, a creer en la existencia de serpientes con cuernos o de un animal con tres filas de dientes. Criticaba con facilidad las creencias ingenuas y las rebatió con observaciones precisas y personales de gran exactitud. En resumen, dejó "una obra incomparable en su riqueza de hechos e ideas, sobre todo si se mira hacia atrás, a la época en que nació", lo que justifica la afirmación de Darwin: "Linneo y Cuvier han sido mis dos dioses en direcciones muy diferentes, pero no son más que colegiales comparados con el viejo Aristóteles".

Aristóteles no sólo describe los aspectos fisiológicos, sino que también se interesa por la psicología animal, mostrando que "la conducta y el tipo de vida de los animales difieren según su carácter y modo de alimentación, y que en la mayoría de ellos hay vestigios de una verdadera vida psicológica análoga a la del hombre, pero de una diversidad de aspectos mucho menos marcada".

Todo indica que los libros de biología iban acompañados de varios libros de láminas anatómicas elaboradas tras minuciosas disecciones, pero que desgraciadamente han desaparecido. Entre ellos, el corazón, el sistema vascular, el estómago de los rumiantes y la posición de ciertos embriones. Las observaciones sobre la embriogénesis son especialmente notables: "la aparición precoz del corazón, la descripción del ojo del polluelo o el estudio detallado del cordón umbilical y de los cotiledones del útero son de una precisión perfecta". Así, observó embriones de pollitos en distintas fases de desarrollo, tras una cría de tres días, diez días o veinte días, sintetizando observaciones numerosas y continuas.

Clasificación de los seres vivos

Aristóteles intentó clasificar a los animales de forma coherente, utilizando un lenguaje común. En primer lugar, distingue entre plantas, animales y animales con alma racional, según el alma que los anima, concebida como principio vital. Postula el género y la especie como distinciones básicas, pero no en el sentido moderno (biológico) de estos términos. Se trata más bien de términos relativos, ya que la especie es una subdivisión del género. Esto ha llevado a algunos autores a afirmar que la clasificación de los animales de Aristóteles no podía considerarse una taxonomía, pero estudios recientes de zoólogos refutan esta idea. Del mismo modo, la presencia de taxones anidados y no superpuestos, así como el hecho de que Aristóteles propusiera nuevos nombres de taxones, como selache, que dio Selachian y Selachii (el taxón de los tiburones), sugieren una taxonomía críptica en su Historia de los animales. Aristóteles distinguía entre animales sanguíneos (vertebrados) y animales no sanguíneos o invertebrados (no conocía los invertebrados complejos con ciertos tipos de hemoglobina). Los animales hematófagos se dividen primero en cuatro grandes grupos: peces, aves, cuadrúpedos ovíparos y cuadrúpedos vivíparos. Luego amplió este último grupo para incluir a los cetáceos, las focas, los monos y, en cierta medida, al hombre, constituyendo así la gran clase de los mamíferos. Asimismo, distinguió cuatro géneros de invertebrados: crustáceos, moluscos, insectos y testaceos. Lejos de ser rígidos, estos grupos comparten características comunes porque pertenecen al mismo orden o filo. La clasificación de los seres vivos de Aristóteles contiene elementos que se utilizaron hasta el siglo XIX. Como naturalista, Aristóteles no sufre la comparación con Cuvier:

"El resultado alcanzado es asombroso: partiendo de datos comunes, y sometiéndolos, aparentemente, sólo a ligeras modificaciones, el naturalista llega, sin embargo, a una visión del mundo animal de una objetividad y penetración científicas, superando claramente los intentos del mismo tipo que se intentaron hasta finales del siglo XVIII. Además, y como sin esfuerzo, se sugieren grandes hipótesis: la suposición de una influencia del medio y de las condiciones de existencia sobre las características del individuo (la idea de una continuidad entre los seres vivos, desde el hombre hasta la planta más humilde, continuidad que no es homogeneidad y va de la mano de profundas diversidades; el pensamiento, por último, de que esta continuidad implica un desarrollo progresivo, intemporal, puesto que el mundo es eterno."

Aristóteles cree que las criaturas se clasifican en una escala de perfección que va desde las plantas hasta el hombre. Su sistema tiene once grados de perfección clasificados según su potencial al nacer. Los animales más altos dan a luz a criaturas cálidas y húmedas, los más bajos a huevos secos y fríos. Para Charles Singer, "nada es más notable que el esfuerzo de que las relaciones entre los seres vivos constituyan una scala naturæ o 'escalera de los seres'. El mundo vivo se caracteriza por la continuidad; en cambio, Aristóteles no concebía la idea de evolución: las especies son fijas e inmutables.

En total, hay 508 nombres de animales "muy desigualmente repartidos entre los ocho grandes géneros": 91 mamíferos, 178 aves, 18 reptiles y anfibios, 107 peces, 8 cefalópodos, 17 crustáceos, 26 testaceos y 67 insectos y sus parientes.

La física como ciencia de la naturaleza

La física es la ciencia de la naturaleza ("física" viene del griego phusis (ϕύσις) que significa "naturaleza"). Para Aristóteles, su objeto es el estudio de los seres inanimados y sus componentes (tierra, fuego, agua, aire, éter). Esta ciencia no pretende transformar la naturaleza como hacemos hoy. Al contrario, pretende contemplarla.

Según Aristóteles, los seres naturales, cualesquiera que sean (piedra, seres vivos, etc.), están formados por los cuatro primeros elementos de Empédocles, a los que añade el éter, que ocupa lo que está por encima de la Tierra.

La naturaleza, según Aristóteles, tiene un principio interno de movimiento y reposo. La forma, la esencia de los seres, determina el fin, de modo que, para el Estagirita, la naturaleza es a la vez causa motriz y fin (Parte, an., I, 7, 641 a 27). Escribe (Meta., Δ4, 1015 ab 14-15): "La naturaleza, en su sentido primitivo y fundamental, es la esencia de los seres que tienen, en sí mismos y como tales, su principio de movimiento". También distingue entre los seres naturales, que tienen este principio en sí mismos, y los seres artificiales, que son creados por el hombre y que sólo están sujetos al movimiento natural por la materia de la que están compuestos, de modo que para él "el arte imita a la naturaleza".

Además, en el pensamiento de Aristóteles, la naturaleza está dotada de un principio de economía, que él tradujo en su famoso precepto: "La naturaleza no hace nada en vano".

Cuatro causas

Aristóteles desarrolla una teoría general de las causas que recorre toda su obra. Si, por ejemplo, queremos saber qué es una estatua de bronce, necesitaremos conocer el material del que está hecha (causa material), la causa formal (lo que le da forma, por ejemplo, la estatua representa a Platón), la causa eficiente (el escultor) y la causa final (mantener vivo el recuerdo de Platón). Para él, una explicación completa requiere haber sido capaz de sacar a la luz estas cuatro causas.

Sustancia y accidente, acto y poder, cambio

Para Aristóteles, la sustancia es lo que pertenece necesariamente a la cosa, mientras que el accidente es "lo que pertenece realmente a una cosa, pero que no le pertenece necesariamente o la mayoría de las veces" (Metafísica, Δ30, 1025 a 14).

Poder o potencialidad (δύναμις

Estas nociones permiten al filósofo explicar el movimiento y el cambio. Aristóteles distingue cuatro tipos de movimiento: en sustancia, en cualidad, en cantidad y en lugar, que se manifiestan respectivamente como generación, alteración, aumento o disminución y movimiento local. El movimiento, para él, se debe a una pareja: una potencia (o potencialidad) activa, externa y operativa y una capacidad pasiva o potencialidad interna que está en el objeto que experimenta el cambio. La entidad causante de un cambio transmite su forma o esencia a la entidad afectada. Por ejemplo, la forma de una estatua está en el alma del escultor, antes de materializarse a través de un instrumento en la estatua. Para Aristóteles, en el caso de que exista una cadena de causas eficientes, la causa del movimiento reside en el primer eslabón.

Para que haya cambio, debe haber potencialidad, es decir, el fin inscrito en la esencia no debe haberse alcanzado. Sin embargo, el movimiento real no agota necesariamente la potencialidad, no conduce necesariamente a la plena realización de lo posible. Aristóteles distingue entre cambio natural (phusei), o conforme a la naturaleza (kata phusin), y cambio forzado (βίαι

El movimiento y la evolución no tienen principio, ya que la aparición del cambio presupone un proceso anterior. Así, Aristóteles postula que el universo depende de un movimiento eterno, el de las esferas celestes, que a su vez depende de un motor que actúa eternamente. Sin embargo, a diferencia de su opinión habitual, el primer motor no transmite el poder actuante en un proceso de causa y efecto. En efecto, para Aristóteles, la eternidad justifica la finitud causal del universo. Para comprenderlo, hay que recordar que, según él, si los hombres llegaran a existir sin fin, engendrándose a través de los padres (cadena causal infinita), sin el sol, sin su calor (cadena causal finita), no podrían vivir.

Para Aristóteles, "es percibiendo el movimiento como percibimos el sentido" (Phys., IV, 11, 219 a 3). Sin embargo, los seres eternos (las esferas celestes) están fuera del tiempo, mientras que los seres del mundo sublunar están en el tiempo, que se mide a partir de los movimientos de las esferas celestes. Como este movimiento es circular, el tiempo también lo es, de ahí el retorno regular de las estaciones. El tiempo nos permite percibir el cambio y el movimiento. Marca la diferencia entre un antes y un después, un pasado y un futuro. Es divisible pero sin partes. No es ni cuerpo ni sustancia y, sin embargo, lo es.

Rechazó el punto de vista de los atomistas y consideró absurdo reducir el cambio a movimientos elementales insensibles. Para él, "la distinción de 'potencia' y 'acto', de 'materia' y 'forma', permite dar cuenta de todos los hechos". También niega la realidad del vacío: en el vacío, un móvil debería adquirir una velocidad infinita, lo que choca con la experiencia; y el movimiento debería ser interminable, mientras que la física de Aristóteles constata el cese del movimiento una vez que el móvil ha alcanzado su "lugar natural".

Aristóteles profundiza en su concepción de la sustancia como materia a través de los conceptos de homeómero y anhomómero.

Mundo sublunar y supralunar

En el Tratado sobre el cielo y la meteorología, Aristóteles demuestra que la Tierra es esférica y que es absurdo presentarla como un disco plano. Sostiene que los eclipses lunares muestran secciones curvas y que incluso un ligero desplazamiento de norte a sur provoca una alteración evidente de la línea del horizonte. Su argumento es que el movimiento de los sólidos es naturalmente centrípeto: dicho movimiento tiraba originalmente de los sólidos alrededor del centro del Universo, sus empujes recíprocos crearon una forma esférica, la Tierra. Dividió el globo terráqueo en cinco zonas climáticas correspondientes a la inclinación de los rayos solares: dos zonas polares, dos zonas templadas habitables a ambos lados del ecuador y una zona central en el ecuador que resultaba inhabitable debido al elevado calor. Calculó que la circunferencia de la Tierra era de 400.000 estadios, es decir, unos 60.000 km. La visión geocéntrica de Aristóteles, junto con la de Ptolomeo, dominó el pensamiento durante más de un milenio. La concepción del cosmos de Aristóteles, sin embargo, derivaba en gran medida de Eudoxo de Knidos (cuya teoría de las esferas perfeccionó), con la diferencia de que Eudoxo no defendía una posición realista, como Aristóteles. Ptolomeo tampoco apoyaba esta postura realista: su teoría y la de Eudoxo eran meros modelos teóricos de cálculo. Es, pues, la influencia del aristotelismo la que hace que el sistema ptolemaico aparezca como la "realidad" del cosmos en las reflexiones filosóficas hasta el siglo XV.

Aristóteles distingue dos grandes regiones en el cosmos: el mundo sublunar, el nuestro, y el mundo supralunar, el del cielo y los astros, que son eternos y no admiten cambio porque están hechos de éter y poseen una vida verdaderamente divina que se basta a sí misma. La Tierra está necesariamente inmóvil, pero se encuentra en el centro de una esfera animada por un movimiento de rotación continuo y uniforme; el resto del mundo participa en una doble revolución, una propia del "primer Cielo" que hace una revolución diurna de este a oeste, mientras que la otra hace una revolución inversa de oeste a este y se descompone en tantas revoluciones distintas como planetas hay. Este modelo se complica aún más por el hecho de que no son los planetas los que se mueven, sino las esferas translúcidas en cuyo ecuador están fijados: se necesitaban tres esferas para explicar el movimiento de la Luna, pero cuatro para cada uno de los planetas.

Influencia de la cosmología en la ciencia y en la representación del mundo

Según Alexandre Koyré, la cosmología aristotélica conduce, por una parte, a la concepción del mundo como un conjunto finito y bien ordenado en el que la estructura espacial encarna una jerarquía de valor y perfección: "Por encima" de la tierra pesada y opaca, centro de la región sublunar del cambio y la corrupción, "se elevan las esferas celestes de los astros imponderables, incorruptibles y luminosos...". Por otra parte, en ciencia, esto lleva a ver el espacio como un "conjunto diferenciado de lugares intramundanos", lo que se opone al "espacio de la geometría euclidiana, homogéneo y de extensión necesariamente infinita". Esto tiene como consecuencia la introducción en el pensamiento científico de consideraciones basadas en las nociones de valor, perfección, sentido o fin, así como la vinculación del mundo de los valores y el mundo de los hechos.

La palabra metafísica no es conocida por Aristóteles, que utiliza la expresión filosofía primera. La obra llamada Metafísica se compone de notas bastante heterogéneas. El término "metafísica" se le atribuyó en el siglo I porque sus escritos estaban clasificados "después de la Física" en la biblioteca de Alejandría. Dado que el prefijo meta puede significar después o más allá, el término "metafísica" (meta ta phusika) puede interpretarse de dos maneras. En primer lugar, es posible entender que los textos deben estudiarse después de la física. También es posible entender el término en el sentido de que el objeto de los textos está jerárquicamente por encima de la física. Incluso si, en ambos casos, es posible percibir una cierta compatibilidad con el término aristotélico de "filosofía primera", el uso de una palabra diferente es percibido a menudo por los especialistas como el reflejo de un problema, sobre todo porque los textos reunidos bajo el nombre de metafísica están atravesados por dos cuestionamientos distintos. Por un lado, la filosofía primera se considera "la ciencia de los primeros principios y de las primeras causas", es decir, de lo divino; se trata de un cuestionamiento que ahora se denomina teológico. Por otra parte, los libros Γ y K están atravesados por una interrogación ontológica sobre "la ciencia del ser en cuanto ser". De ahí que a veces hablemos de una "orientación onto-teológica" de la filosofía primitiva. Para complicar las cosas, Aristóteles parece, en algunos libros (Libro E en particular), introducir la cuestión ontológica del Libro Gamma (¿qué es lo que hace todo lo que es?) dentro de una cuestión de tipo teológico (¿cuál es la causa primera que hace existir todo lo que es?).

Física y metafísica

En el capítulo 1 del libro E, Aristóteles señala: "La física estudia seres separados (χωριστά) pero no inmóviles, mientras que la ciencia primaria tiene por objeto seres separados e inmóviles Si no hubiera más sustancia que las constituidas por la naturaleza, la física sería ciencia primaria". Pero como existe una sustancia inmóvil, entonces la ciencia de esta sustancia debe ser anterior a las cosas sensibles del mundo de los fenómenos, y la metafísica debe ser la filosofía primera. Y la tarea de esta ciencia será considerar el ser como tal y el concepto y las cualidades que le pertenecen como ser" (E 1, 1026 a 13-32). Además, si la física estudia el conjunto forma-materia (ἔνυλα εἴδη) del mundo visible, la metafísica o filosofía primera estudia la forma como forma es decir, lo divino "presente en esta naturaleza inmóvil y separada" (E1, 1026 a 19-21). Para un especialista como A. Jaulin, la metafísica estudia así "los mismos objetos que la física, pero desde la perspectiva del estudio de la forma".

Para Aristóteles, mientras que la física estudia los movimientos naturales, es decir, los causados por el principio propio de la materia, la metafísica estudia los "motores inmóviles", aquellos que hacen que las cosas se muevan sin ser ellas mismas movidas.  Las dos sustancias sensibles son objeto de la Física, porque implican movimiento; pero la sustancia inmóvil es objeto de una ciencia diferente.

Por tanto, "la metafísica es, en efecto, la ciencia de la esencia y, por otra parte, los "axiomas" que expresan la naturaleza de Dios son universales".

Dios como primer motor y la filosofía de la religión

La representación convencional que tenemos de Aristóteles lo convierte en un metafísico puramente intelectualista; sin embargo, según Werner Jaeger, Aristóteles también debe ser considerado el fundador de la filosofía de la religión porque su dialéctica está "inspirada desde dentro por un vivo sentimiento religioso, con el que están penetradas e informadas todas las partes de la organización lógica de su filosofía". Después de la teología de la vejez de Platón, Aristóteles proporciona la primera prueba de la existencia de Dios en su diálogo Sobre la filosofía (Περὶ φιλοσοφίας), escribiendo en el fragmento 16 del Libro III: "Puede considerarse que en todo reino en el que existe una jerarquía de grados, y por tanto una mayor o menor aproximación a la perfección, hay necesariamente algo absolutamente perfecto. Ahora bien, puesto que en todo lo que es existe tal gradación de cosas más o menos perfectas, hay por tanto un ser de superioridad y perfección absolutas, y este ser bien puede ser Dios. Ahora bien, es precisamente la naturaleza, reino de Formas estrictamente jerarquizadas, la que se rige según Aristóteles por esta gradación: toda cosa inferior está ligada a otra que le es superior. En el reino de las cosas existentes, por lo tanto, hay también una cosa de perfección última, la causa final más elevada y principio de todo lo demás. Este argumento ontológico, unido al argumento teleológico según la Física de Aristóteles, constituye lo que los grandes escolásticos llamarán el argumentum ex gradibus. Se trata del primer gran intento de abordar el problema de Dios de forma científica. Esta especulación científica, sin embargo, no excluye la experiencia personal de la intuición íntima de Dios, especialmente en la piedad con que Aristóteles evoca la divinidad del cosmos. La "contemplación del orden inmutable de los astros, intensificada hasta convertirse en una intuición religiosa de Dios" de Aristóteles está en la línea de Platón y no deja de anunciar el asombro de Kant.

En el libro titulado Metafísica, el conocimiento que el hombre tiene de Dios se identifica con el conocimiento que Dios tiene de sí mismo. El yo es el espíritu, el νοῦς

En Aristóteles, Dios, definido al final de su obra Sobre la oración como "el νοῦς o algo superior al νοῦς", es absolutamente trascendente, por lo que es difícil describirlo de otro modo que no sea negativamente, es decir, en relación con lo que los hombres no tienen. Para Céline Denat, "el Dios aristotélico, gozando de una vida perfecta consistente en la pura actividad de la contemplación inteligible, constituye ciertamente de algún modo para el hombre 'un ideal', el modelo de una existencia desprovista de las imperfecciones y limitaciones que nos son propias". Sin embargo, esta teología negativa, que influirá en los neoplatónicos, no es asumida por Aristóteles. Pierre Aubenque observa: "La negatividad de la teología se encuentra simplemente en el modo del fracaso; no es aceptada por Aristóteles como la realización de su proyecto, que era sin duda hacer una teología positiva".

Ontología aristotélica

La cuestión ontológica del ser en cuanto ser no se aborda en Aristóteles como el estudio de una materia constituida por el ser en cuanto ser, sino como el estudio de un sujeto, el ser, visto desde el ángulo del ser en cuanto ser. Para Aristóteles, la palabra "ser" tiene varios significados. El primer significado es el de sustancia (ousia), el segundo, el de cantidad, cualidades, etc., de esta sustancia. Sin embargo, para él, la ciencia del ser en cuanto ser se centra principalmente en la sustancia. Plantear la pregunta "¿qué es el ser?" es plantear la pregunta "¿qué es la sustancia?". Aristóteles discute en el libro de la Metafísica el principio de no contradicción (PNC), es decir, "un mismo atributo no puede ser atribuido y no ser atribuido al mismo sujeto" (Meta 1005 b 19). Si este principio es fundamental para Aristóteles, no intenta demostrarlo. Prefiere demostrar que esta suposición es necesaria para que las palabras tengan sentido.

En Metafísica Z, 3, Aristóteles presenta cuatro posibles explicaciones de lo que es la sustancia de x. Puede ser "(i) la esencia de x, o (ii) predicados universales de x, o (iii) un género al que pertenece x, o (iv) un sujeto del que x es el predicado. Para Marc Cohen, "una forma sustancial es la esencia de la sustancia, y ésta corresponde a una especie. Puesto que una forma sustancial es una esencia, es lo que denota el definiens de la definición. Puesto que sólo los universales son definibles, las formas sustanciales son universales. El problema es que mientras Aristóteles en Metafísica Z, 8 parece pensar que las formas sustanciales son universales, en Metafísica Z, 3, excluye esta posibilidad. De ahí dos líneas de interpretación. Para Sellars (1957), Irwin (1988), las formas sustanciales no son universales y hay tantas formas sustanciales como tipos particulares de una cosa. Para otros (Woods (1967), Loux (1991)), Aristóteles no quiere decir en Z, 13 que los universales no sean una sustancia, sino algo más sutil que no se opone a "que haya una sola forma sustancial para todos los particulares pertenecientes a la misma especie".

En Z, 17, Aristóteles plantea la hipótesis de que la sustancia es a la vez principio y causa. En efecto, si existen cuatro tipos de causas (materiales, formales, eficientes y finales), una misma cosa puede pertenecer a varios tipos de causas. Por ejemplo, en el De Anima (198 a 25), sostiene que el alma puede ser causa eficiente, formal y final. Así pues, la esencia no es sólo una causa formal, sino que también puede ser una causa eficiente y final. En pocas palabras, para Aristóteles, Sócrates es un hombre "porque la forma o esencia del hombre está presente en la carne y los huesos que constituyen" su cuerpo.

Si Aristóteles, en la Metafísica Z, distingue entre materia y cuerpo, en el Libro Θ distingue entre realidad y potencialidad. Al igual que la forma prevalece sobre la materia, la realidad prevalece sobre la potencialidad por dos razones. En primer lugar, la realidad es el fin; para ella existe la potencialidad. En segundo lugar, la potencialidad no puede llegar a ser una realidad, es por tanto perecedera y como tal inferior a lo que es porque "lo que es eterno debe ser enteramente real".

Para Pierre Aubenque, la ontología de Aristóteles es una ontología de la escisión entre la esencia inmutable y la esencia sensible. De modo que es la mediación de la dialéctica la que hace posible una unidad "propiamente ontológica, es decir, que sólo se sostiene en el discurso que sostenemos sobre ella y que se derrumbaría sin él".

Aristóteles abordó las cuestiones éticas en dos obras, la Ética a Eudemo y la Ética a Nicómaco. El primero data de la época anterior a la fundación del Liceo, entre los años 348 y 355, y presenta un primer estado de su pensamiento sobre el tema, en una exposición sencilla y accesible, partes de la cual fueron recogidas posteriormente en la Ética a Nicómaco. Los dos libros tienen más o menos las mismas preocupaciones. Comienzan con una reflexión sobre el eudemonismo, es decir, la felicidad o la plenitud. Continúan con un estudio de la naturaleza de la virtud y la excelencia. Aristóteles habla también de los rasgos de carácter necesarios para alcanzar esta virtud (areté).

Para Aristóteles, la ética es un campo de la ciencia práctica cuyo estudio debe permitir a los seres humanos vivir una vida mejor. De ahí la importancia de las virtudes éticas (justicia, valor, templanza, etc.), consideradas como una mezcla de razón, emoción y habilidades sociales. Sin embargo, Aristóteles, a diferencia de Platón, no cree que "el estudio de la ciencia y la metafísica sea un requisito previo para comprender plenamente nuestro bien". Para él, la vida buena requiere que hayamos adquirido "la capacidad de comprender en cada ocasión qué acciones están más de acuerdo con la razón". Lo importante no es seguir reglas generales, sino adquirir "mediante la práctica las habilidades deliberativas, emocionales y sociales que nos permitan poner en práctica nuestra comprensión general del bien". No pretende "saber qué es la virtud en su esencia", sino mostrar cómo llegar a ser virtuoso.

Aristóteles considera la ética como un campo autónomo que no requiere conocimientos en otros campos. Además, la justicia es diferente e inferior al bien común. Por tanto, a diferencia de Platón, para quien la justicia y el bien común deben buscarse por sí mismos y por sus resultados, para Aristóteles la justicia debe buscarse sólo por sus consecuencias.

El bien: una noción central

Toda acción tiende a un bien que es su fin. Lo que se denomina bien supremo, o bien soberano, es llamado por Aristóteles eudaimonía y designa tanto la felicidad como la vida buena, εὖ ζῆν

Existen varias concepciones de la felicidad. La forma más común es el placer, pero este tipo de felicidad es propio "de los más brutos" porque está al alcance de los animales. Una forma superior de felicidad es la que proviene de la estima de la sociedad, pues "uno busca ser honrado por los hombres sensatos y por aquellos de los que uno es conocido, y quiere ser honrado por su excelencia". Esta forma de felicidad es perfectamente satisfactoria porque "la vida de las buenas personas no necesita que se le añada placer como un extra póstumo, sino que tiene su placer en sí misma". Hay, sin embargo, una felicidad aún mayor: es la que proviene de la contemplación, entendida como búsqueda de la verdad, de lo inmutable, de lo que encuentra su fin en sí mismo. Es algo divino: "No se vivirá así como hombre, sino según el elemento divino que está presente en nosotros". Aristóteles dedica todo el último libro de su Ética a esta forma de felicidad.

La riqueza no debe confundirse con la felicidad: "En cuanto a la vida del hombre de negocios, es una vida de restricciones, y la riqueza no es evidentemente el bien que buscamos: es sólo una cosa útil, un medio para otro fin.

Teoría de las virtudes

Aristóteles distingue dos tipos de virtudes: las intelectuales, que "dependen en gran medida de la enseñanza recibida", y las morales, que son "producto de la costumbre": "Es practicando acciones justas como nos hacemos justos, acciones moderadas como nos hacemos moderados, y acciones valientes como nos hacemos valientes". En ambos casos, estas virtudes sólo están en nosotros en estado de potencia. Todos los hombres libres nacen con la potencialidad de llegar a ser moralmente virtuosos. La virtud no puede ser sólo buena intención, también debe ser acción y realización. Depende del carácter (ethos) y del hábito de hacer las cosas bien que deben adquirir los individuos. La prudencia es la sabiduría práctica por excelencia.

Las virtudes intelectuales incluyen :

Una persona destemplada no sigue la razón, sino las emociones. La virtud moral es un término medio entre dos vicios, uno por exceso y otro por defecto: "Es toda una tarea ser virtuoso. En todas las cosas, en efecto, es difícil encontrar el camino". Para Aristóteles, hay cuatro formas de exceso: "(a) impetuosidad causada por el placer, (b) impetuosidad causada por la ira, (c) debilidad causada por el placer, (d) debilidad causada por la ira.

"En todo, en fin, debemos guardarnos de lo agradable y del placer, porque en esta materia no juzgamos imparcialmente. Una persona autocontrolada y templada, aunque sujeta a las pasiones (pathos), conserva la fuerza para seguir la razón y muestra autodisciplina. Esto se refuerza con el hábito: "Es absteniéndonos de los placeres como nos volvemos moderados, y una vez que nos hemos vuelto moderados, es entonces cuando somos más capaces de practicar esta abstención".

Por otra parte, hay personas que no creen en el valor de las virtudes. Aristóteles los llama malvados (kakos, phaulos). Su deseo de dominación o de lujo no tiene límites (πλεονεξία

Deseo, deliberación y voluntad racional

"Hay tres factores predominantes en el alma que determinan la acción y la verdad: la sensación, el intelecto y el deseo. Por desgracia, nuestros deseos no conducen necesariamente al bien, sino que pueden favorecer la satisfacción inmediata, la dispersión: deseamos una cosa porque nos parece buena, en lugar de que nos parezca buena porque la deseamos". Para actuar bien, el hombre debe guiarse por la razón: "Del mismo modo que un niño debe vivir según los dictados de su gobernador, así la parte concupiscible del alma debe ajustarse a la razón. De este modo, puede alcanzar el deseo racional y luego, mediante el estudio de los medios y la deliberación, llegar a la elección reflexiva.

"Hay tres factores que impulsan nuestras elecciones y tres factores que impulsan nuestras repulsiones: lo bello, lo útil, lo agradable y sus opuestos, lo feo, lo dañino y lo doloroso. La deliberación conduce a la elección racional, que versa sobre los medios para alcanzar el fin: "No deliberamos sobre los fines en sí, sino sobre los medios para alcanzarlos". La virtud y el vicio resultan de elecciones voluntarias: 'La elección no es común al hombre y a los seres sin razón, a diferencia de lo que ocurre con la concupiscencia y la impulsividad. actúa por elección y no por concupiscencia'.

"Aristóteles no utiliza todavía las nociones de libre albedrío, libertad, responsabilidad", pero sienta las bases sobre las que se construirán estas nociones, al distinguir entre acciones voluntarias e involuntarias. Estos últimos no pueden relacionarse con nuestra voluntad y, por tanto, no se nos puede responsabilizar de ellos. Sin embargo, para Aristóteles, la ignorancia no conduce necesariamente al perdón. De hecho, hay casos en los que la ignorancia de los seres humanos debe sancionarse porque les correspondía a ellos informarse. Así, cuando a veces nos damos cuenta de nuestra ignorancia y error, reconocemos que hemos obrado mal. Sin embargo, en los casos en que los hombres están sujetos a limitaciones externas a las que no pueden resistirse, no son responsables de su conducta. En general, para Aristóteles, la voluntad se refiere al fin buscado y la elección a los medios para alcanzarlo. Mientras Platón insiste en el fin y mantiene los medios como subordinados, supeditados a los fines, Aristóteles cuestiona la disonancia entre fines y medios. Así, para el Estagirita, fines y medios son igualmente importantes e interactúan.

Prudencia y deliberación sobre los medios para alcanzar un fin

Para Aristóteles, "phronêsis" no es sólo la "prudentia" latina. Es la consecuencia de "una escisión dentro de la razón, y el reconocimiento de esta escisión como condición para un nuevo intelectualismo crítico". Así pues, la phronêsis no es la virtud del alma razonable, sino la de la parte de esa alma que se ocupa de lo contingente. Mientras que para Platón la división es entre las Formas (o Ideas) y lo contingente, o más bien, la sombra, la copia de las Formas, para Aristóteles es el mundo real el que está a su vez dividido en dos. Esta escisión no implica, como en Platón, una jerarquía entre las dos partes del alma razonable. Para el Estagirita, la phronêsis proviene de la incapacidad de la ciencia "para conocer lo particular y lo contingente, que sin embargo son el dominio propio de la acción". La phronêsis sirve para salvar "la distancia infinita entre la eficacia real de los medios y la realización del fin". La phronêsis está ligada a la intuición, al ojo, y por tanto no es indecisa. Pierre Aubenque señala a este respecto: "A la vez hombre de pensamiento y hombre de acción, heredero de los héroes de la tradición, el phronimos reúne en sí la lentitud de la reflexión y la inmediatez de la mirada, que no es más que el súbito florecimiento de esta última: une la meticulosidad y la inspiración, el espíritu de previsión y el espíritu de decisión.

Teoría de la medición

Para Aristóteles, toda virtud ética está equilibrada entre dos excesos. Por ejemplo, una persona valiente está entre el cobarde que tiene miedo a todo y el temerario que no tiene miedo a nada. Sin embargo, la virtud no es cuantificable, no es la media aritmética entre dos estados. Por ejemplo, en algunos casos se requerirá una gran cantidad de ira, mientras que en otra circunstancia se requerirá una cantidad muy pequeña de ira. Esta interpretación de la medida es generalmente aceptada. Por otra parte, la interpretación de que para ser virtuoso hay que alcanzar una meta que se encuentra entre dos opciones es bastante rechazada. De hecho, para Aristóteles, lo importante no es ser "tibio", sino averiguar qué es lo apropiado en cada caso. Para actuar virtuosamente, hay que actuar de manera καλός.

La teoría de la medida ayuda a comprender qué cualidades son virtuosas, como el valor o la templanza, porque se sitúan entre dos extremos, y qué emociones (rencor, envidia), qué acciones (adulterio, robo, asesinato) son malas en cualquier circunstancia. A diferencia de Platón, Aristóteles se interesa mucho por la familia y se preocupa mucho por las virtudes necesarias para ella.

La teoría de la medición no forma parte del proceso deliberativo de estudio de los medios para alcanzar un fin. Forma parte del proceso que conduce a la virtud y permite definir el objetivo correcto: "La virtud moral, en efecto, asegura la corrección del fin que perseguimos, y la prudencia la de los medios para alcanzarlo".

La Política es uno de los tratados de filosofía política más antiguos de la Grecia antigua y la única obra antigua que analiza los problemas de la ciudad, así como el concepto de esclavitud. En él, Aristóteles examina cómo debe organizarse la ciudad (en griego: πόλις, polis). También analiza las concepciones de Platón en La República y Las Leyes, así como diversos modelos de constituciones.

Principios

La science politique (ciencia política)

La ética y la política tienen en común la búsqueda del Bien. Participan en la technê politikê, o arte política, cuyo objeto es tanto el bien común como el bien de los individuos.

Para que una sociedad sea sostenible, primero debe ser justa. La justicia sirve para calificar nuestras relaciones con nuestros semejantes cuando están marcadas por la amistad. Es, por tanto, la virtud completa que nos hace buscar tanto nuestro bien como el de los demás. En la práctica, es útil que se apoye en leyes que digan lo que es justo e injusto. La relación con la justicia

Según Aristóteles, el hombre sólo puede vivir entre hombres: "Sin amigos nadie elegiría vivir, aunque dispusiera de todos los demás bienes". Distingue tres tipos de amistad: la amistad útil (amistad basada en el placer, como jugar a las cartas con alguien) y la amistad verdadera, en la que uno "ama al otro por sí mismo". Este último tipo de amistad es en sí mismo una virtud que contribuye al bien común. Si una ciudad puede vivir sin esta forma de virtud, para perdurar debe al menos alcanzar la concordia, que permite lograr una comunidad de intereses: "La amistad también parece constituir el vínculo de las ciudades, y los legisladores parecen concederle más valor que a la propia justicia: en efecto, la concordia, que parece ser un sentimiento próximo a la amistad, es lo que los legisladores buscan por encima de todo, mientras que el espíritu de facción, que es su enemigo, es lo que persiguen con más energía.

Presupuestos de la filosofía política de Aristóteles

Según Fred Miller, la filosofía política de Aristóteles se basa en cinco principios:

Educación

Aristóteles dedica varios capítulos de su Política a la educación. Considera "un deber estricto del legislador legislar en materia de educación" y cree que "la educación de los niños debe ser uno de los principales objetos de la atención del legislador". Claramente opuesto al colectivismo de Platón, ve en la educación el medio de "devolver el estado múltiple a la comunidad y a la unidad". Por ello, dedica muchas reflexiones a las formas que debe adoptar: "la educación debe ser necesariamente una y la misma para todos sus miembros" y "la educación de los niños y las mujeres debe estar en armonía con la organización política". Aristóteles quiere que la educación comprenda necesariamente "dos períodos distintos, desde los siete años hasta la pubertad, y desde la pubertad hasta los veintiún años". En cuanto a los objetivos pedagógicos, opta por una posición que Marrou considera "notablemente acertada":

"La educación física, lejos de aspirar a seleccionar campeones, debe proponerse como meta el desarrollo armonioso del niño; del mismo modo, la educación musical rechazará toda pretensión de competir con los profesionales: sólo aspirará a formar un aficionado ilustrado, que habrá practicado él mismo la técnica musical sólo en la medida en que esa experiencia directa le sea útil para formar su juicio".

Aristóteles critica a Atenas porque esa ciudad no "comprendió que la educación no sólo era un problema político, sino quizá el más importante"; no es más tierno con Esparta, que pretende ante todo inculcar virtudes guerreras a los jóvenes. El filósofo habla como precursor, porque en su época "la existencia de una verdadera educación pública asumida por el Estado seguía siendo una originalidad de las ciudades aristocráticas (Esparta, Creta)". Hubo que esperar al periodo helenístico para que las jóvenes de las principales ciudades asistieran a la escuela primaria y secundaria o a la palestra y al gimnasio en igualdad de condiciones que los chicos.

La ciudad y el naturalismo político

Aristóteles, en el Libro I de su Política, considera que la ciudad y la ley son naturales. Según él, los seres humanos primero formaron parejas para reproducirse, luego crearon pueblos con amos naturales, capaces de gobernar, y esclavos naturales, utilizados por su fuerza de trabajo. Finalmente, varias aldeas se unieron para formar una ciudad-estado.

Para Aristóteles, el hombre es "un animal político", es decir, un ser que vive en una ciudad (griego: polis). Ve la prueba de que los humanos son seres sociales en el hecho de que "la naturaleza, que no hace nada en vano, les ha dotado de lenguaje, lo que les hace capaces de compartir conceptos morales como la justicia". El hombre no es el único animal social, ya que las abejas, las avispas, las hormigas y las grullas también son capaces de organizarse para un fin común.

La noción de naturaleza, y en particular la de naturaleza humana, no es fija en Aristóteles. De hecho, considera que los humanos pueden transformar su condición en esclavos naturales, o incluso en humanos semidivinos.

Actores políticos

Sólo son ciudadanos de pleno derecho quienes pueden ejercer las funciones de juez y magistrado: "El rasgo más distintivo de un verdadero ciudadano es el disfrute de las funciones de juez y magistrado. Pero estas funciones requieren un carácter virtuoso del que muchos son incapaces. Por lo tanto, quienes sean incapaces de gobernar la ciudad deben ser excluidos de la ciudadanía. Dado que estas funciones las otorga una constitución y que las constituciones varían de una ciudad a otra, hay ciudades en las que muy pocos son ciudadanos de pleno derecho.

Aristóteles tiene una visión jerárquica de la sociedad: sitúa al hombre libre por encima de otros seres humanos como los esclavos, los niños y las mujeres. Escribe:

"Así, el hombre libre manda al esclavo de manera muy diferente al marido y a la mujer, y al padre y al hijo; y, sin embargo, los elementos esenciales del alma existen en todos estos seres; pero están en grados muy diferentes. El esclavo no tiene voluntad en absoluto; la mujer tiene una, pero en un suborden; el niño sólo tiene una incompleta.

Coloca en una clase inferior a los labradores, artesanos, comerciantes, marineros o pescadores, y a todas las "personas de fortuna demasiado pobre para vivir sin trabajar". En efecto, todas estas personas son incapaces de desempeñar la función de magistrado y dedicarse a la búsqueda de la felicidad a través de la filosofía, porque para ello se necesita mucho tiempo libre. La tarea más importante del político es la de legislador (Nomothete). Aristóteles compara a menudo al político con un artesano, ya que, al igual que éste, crea, utiliza y reforma cuando es necesario el ordenamiento jurídico. Pero sus operaciones deben llevarse a cabo de acuerdo con principios universales. Para Aristóteles, el ciudadano, es decir, el que tiene derecho (ἐξουσία, exousia) a participar en la vida pública, tiene un papel mucho más activo, está mucho más implicado en la gestión de la ciudad que en nuestras democracias modernas.

Teoría general de las constituciones y la ciudadanía

Sin embargo, para que florezca, la ciudad debe estar bien gobernada. Una ciudad feliz es aquella que se rige por una buena constitución, "la constitución se define por la organización de las distintas magistraturas". Es importante que la Constitución sea aceptada por todos los ciudadanos y, para ello, que todas las clases participen de algún modo en el poder. Por eso rechaza el sistema preconizado por Hipodamo de Mileto, porque excluye del poder a las dos clases trabajadoras: "Pero si los artesanos y los obreros están excluidos del gobierno de la ciudad, ¿cómo pueden tener apego a ella? Analiza otras constituciones, en particular las de Esparta, Cartago, Creta y Atenas.

Según Aristóteles, hay dos tipos principales de constitución: las constituciones correctas, que conducen al bien de todos, y las constituciones desviadas, que sólo benefician a los que gobiernan. Distingue tres formas de constituciones correctas: la realeza, la aristocracia y el gobierno constitucional. Aristóteles diferencia las formas de gobierno según el número de gobernantes: uno en la tiranía y la realeza, unos pocos en la aristocracia o la oligarquía y muchos en la democracia y la república. En su opinión, "aristocracia" no se refiere necesariamente a un privilegio de nacimiento, sino a los mejores en el sentido de méritos personales, mientras que "democracia" o "gobierno popular" se refiere al ejercicio del poder por el pueblo.

Los gobernantes deben ser elegidos sobre la base de su excelencia política, es decir, deben ser capaces de gobernar no en beneficio de un grupo particular, sino por el bien de todos: "todas las pretensiones (de gobernar) hechas en nombre de cualquier otro criterio (riqueza, nacimiento, libertad) son, como tales, descalificadas y descartadas". Según Aristóteles, la ciudad-estado no está pensada, como creen los oligarcas, para maximizar su riqueza, ni, como creen los pobres que defienden la "democracia", para promover la igualdad. Su propósito es hacer posible una buena vida de acciones excelentes.

Una constitución es excelente si garantiza la felicidad de los ciudadanos y si es capaz de perdurar. Según Miller, la constitución menos mala sería aquella en la que el poder estuviera controlado por una amplia clase media. Hay varias razones para ello. En primer lugar, al no ser ni muy ricos ni muy pobres, los miembros de esta clase son más moderados por naturaleza e inclinados a seguir la razón que los demás. En segundo lugar, es menos probable que se unan a facciones violentas e intratables, lo que hace que las ciudades sean más estables:

"Por lo tanto, también está claro que la mejor comunidad política es la que está constituida por gente media, y que las ciudades que pueden ser bien gobernadas son aquellas en las que la clase media es numerosa y, en el mejor de los casos, más fuerte que las otras dos, o al menos que una de ellas, pues su contribución inclina la balanza e impide los excesos contrarios.

Sin embargo, según Pierre Pellegrin, sería inútil intentar averiguar si Aristóteles era "partidario de la aristocracia, de la democracia o de un 'gobierno de las clases medias'", ya que esta cuestión "no tiene cabida". Aristóteles, de hecho, aunque afirma que existe "una constitución excelente", y aunque reconoce que su establecimiento es necesariamente progresivo, advierte que las situaciones son diversas según la cultura local y que "en cada situación concreta hay una y sólo una forma constitucional que es excelente". El único principio universal válido para todas las constituciones es el de la igualdad proporcional: "Cada uno debe recibir en proporción a su excelencia".

Sin tratar sistemáticamente el problema de las leyes, Aristóteles muestra su interdependencia con la constitución: "una ley que es justa en una constitución sería injusta en otra, porque contradice el espíritu de esa constitución. la introducción de una nueva disposición legislativa puede tener efectos devastadores para la constitución". También muestra la rivalidad que surge entre dos ciudades gobernadas por sistemas opuestos: "cuando tienen a sus puertas un Estado constituido según un principio opuesto al suyo, o cuando este enemigo, por remoto que sea, posee un gran poder. Véase la lucha de Esparta y Atenas: en todas partes los atenienses derrocaron a las oligarquías, mientras que los lacedemonios derrocaron a las constituciones democráticas.

Influencia de este libro

Como la mayoría de las obras de Aristóteles, ésta no fue editada para su publicación, sino que estaba destinada a su enseñanza. El resultado son lagunas, incoherencias y ambigüedades debidas al estado incompleto del texto. Tampoco disponemos de comentarios griegos antiguos como para los demás tratados, ni de una tradición indirecta que pueda ayudar a hacer correcciones o restaurar el texto auténtico en los pasajes corrompidos. Pero esto no altera la unidad de estructura de la obra y de un pensamiento que sigue siendo "la aportación más importante y rica de la Antigüedad en el campo de la ciencia política".

En su época, el análisis político de Aristóteles no tuvo gran influencia, pues muchas ciudades-estado ya habían perdido su independencia a manos, entre otros, de Alejandro Magno, de quien fue tutor. Poco comentada y olvidada durante mucho tiempo, la obra sólo fue redescubierta en el siglo XIII, cuando se invocó el pensamiento de Aristóteles en una reflexión sobre el agustinismo y, más tarde, en la querella entre el papado y el imperio.

Presentación del pensamiento de Aristóteles

Aristóteles trata temas económicos en Ética a Nicómaco 5.5 y Política I, 8-10; en ambos casos se trata de subsecciones dentro de estudios sobre temas más fundamentales. En la Ética a Nicómaco diferencia la justicia distributiva (διανεμητικός

Aristóteles reconoce explícitamente la necesidad económica de la esclavitud en una época en que no existía la mecanización: "si las lanzaderas tejieran por sí mismas; si el arco tocara la cítara por sí mismo, los empresarios prescindirían de obreros, y los amos de esclavos. Su tratado de política es incluso el único texto de la Antigüedad que estudia la esclavitud como concepto.

También reflexiona sobre la naturaleza del dinero, que afirma que es puramente convencional, ya que el dinero sólo tiene valor "por ley y no por naturaleza". Es a través del dinero como se puede equilibrar el intercambio entre diferentes bienes. Pero una pregunta acecha a Aristóteles, ¿es el dinero sólo un instrumento de intercambio o es una sustancia que tiene su propio fin (telos)? Condena el préstamo a interés y la usura "porque es un modo de adquisición nacido del propio dinero, y no le da la finalidad para la que fue creado". En Política deja claro que el dinero sólo debe utilizarse para facilitar el intercambio de bienes:

"El dinero sólo debe servir para el intercambio; y el interés que de él se deriva lo multiplica, como indica suficientemente el nombre que se le da en lengua griega (tokos); los seres que aquí se producen son absolutamente semejantes a sus padres. El interés es dinero del dinero, y de todas las adquisiciones es la más contraria a la naturaleza.

Advierte contra la adquisición comercial desenfrenada -crematística- que "no tiene límite ni siquiera en el fin que persigue, ya que su objetivo es precisamente la opulencia y el enriquecimiento indefinidos".

Aristóteles percibió el peligro que suponía para la ciudad el desarrollo de la economía de mercado. La parte económica de su obra interesó especialmente a Santo Tomás de Aquino y al catolicismo, para quienes constituyó la base de su doctrina social. Su influencia también es fuerte en el pensamiento social islámico. Hoy en día, el pensamiento económico de Aristóteles también es estudiado por quienes quieren moralizar la economía. Durante mucho tiempo se atribuyó a Aristóteles la Economía en la Edad Media, cuya autenticidad es, en realidad, muy dudosa.

No se presta mucha atención al análisis económico

Joseph Schumpeter fue uno de los primeros en cuestionar la existencia en el pensamiento de Aristóteles de un análisis económico, es decir, de un "esfuerzo intelectual... destinado a comprender los fenómenos económicos". Su investigación le llevó a concluir que había una intención analítica que no conducía a nada serio. Además, creía que el Estagirita había tratado la economía sólo a través de la lente estrecha y había descuidado la esclavitud, que era la base de la economía de la época, y el gran comercio marítimo, el otro punto clave del poder ateniense. Así, Aristóteles restringe el ámbito de la economía a los intercambios entre productores libres, que entonces eran muy marginales. De hecho, el Estagirita sólo se ocupa de "relaciones de intercambio que tienen como marco la comunidad", lo que por otra parte es coherente con su política.

Para Atoll Fitzgibbons, el plan de Adam Smith consistía en sustituir la filosofía aristotélica, que consideraba un freno para la libertad y el crecimiento económico, por un sistema igualmente amplio pero más dinámico.

Retórica

Aristóteles escribió tres grandes obras sobre retórica: la Poética, la Retórica y los Tópicos.

Según Aristóteles, la retórica es ante todo un arte útil. Definida como "la facultad de considerar, para cada cuestión, lo que puede ser apropiado para persuadir", es un "medio de argumentar, con ayuda de nociones comunes y pruebas racionales, para hacer que un auditorio acepte ideas". Su función es comunicar ideas a pesar de las diferencias en el lenguaje de las disciplinas. Aristóteles fundó así la retórica como ciencia oratoria independiente de la filosofía.

Cada tipo de discurso tiene sus propias técnicas y tiempos. El discurso judicial requiere el pasado, ya que la acusación o la defensa se basan en hechos pasados. El discurso deliberativo requiere el tiempo futuro, ya que se tienen en cuenta lo que está en juego y las consecuencias futuras de la decisión. Por último, el género epidíctico o demostrativo hace hincapié en la amplificación.

Aristóteles define las reglas de la retórica no sólo en la Retórica, sino también en los libros V y VI del Organon. Se basa en la lógica, que también codificó. La sección de los Tópicos define el marco de posibilidades argumentativas entre las partes, es decir, los lugares retóricos. Para Jean-Jacques Robrieux, "éste es el camino, con Aristóteles, hacia una retórica basada en la lógica de los valores".

Además de una teoría de la inferencia retórica expuesta en el Libro I de la Retórica, Aristóteles propone en la misma obra una teoría de las pasiones (Libro II) y una teoría del estilo (Libro III).

Poética (tragedia y epopeya)

Última obra del corpus aristotélico, y probablemente una de las más conocidas de Aristóteles, la Poética trata de la "ciencia de producir un objeto llamado obra de arte". Aunque Aristóteles considera artes la poesía, la pintura, la escultura, la música y la danza, en su libro se centra en la tragedia y la épica y, muy anecdóticamente, en la música. Aristóteles menciona una futura obra sobre la comedia que se encuentra entre las obras perdidas.

El papel del poeta, en el sentido aristotélico, es decir, del escritor, no es tanto escribir versos como representar la realidad, las acciones; éste es el tema de la mimêsis. Sin embargo, el poeta no es un historiador-cronista: "el papel del poeta es decir no lo que realmente ocurre, sino lo que podría ocurrir en el orden de lo verosímil o de lo necesario; por eso la poesía es más filosófica y más noble que la crónica: la poesía se ocupa de lo general, la crónica de lo particular. El término general se refiere al tipo de cosas que probablemente o necesariamente hace o dice una determinada clase de hombres. En la tragedia, la historia es más importante que los personajes.

En un relato, "lo peripatético es el giro de la acción en sentido contrario". La unidad de acción es probablemente la regla más importante; se consigue representando una única acción en torno a la cual se organiza toda la tragedia. Otra regla importante es el respeto de la verosimilitud: la historia debe presentar únicamente acontecimientos necesarios y verosímiles; no debe incluir elementos irracionales o ilógicos, ya que ello rompería la adhesión del público al espectáculo que está presenciando. Si hay elementos ilógicos en la historia, deben estar fuera de la narración, como en Edipo Rey de Sófocles.

El fenómeno de la catarsis, o purificación de las pasiones, vinculado a la tragedia, ha sido objeto de diversas interpretaciones. Para Beck, "las emociones se purifican analíticamente (como por un proceso de discernimiento expuesto en el escenario visto y produciendo una purificación, una especie de abstracción, por lo que también es un placer inteligente". En la interpretación "clásica", la visión de lo malo o doloroso aleja de este tipo de pasión. La interpretación médica, en cambio, considera que "el efecto del poema es aliviar fisiológicamente al espectador".

La Poética, redescubierta en Europa a partir de 1453, ha sido ampliamente comentada e invocada como autoridad. Los franceses del siglo XVII le atribuyeron erróneamente la regla de las tres unidades en la composición dramática.

Breve presentación de los Tratados

Aristóteles dedicó tres pequeños tratados a la cuestión del sueño y la ensoñación: Sobre el sueño y la vigilia, Sobre los sueños y Sobre la adivinación en el sueño. Estos tratados amplían el pensamiento del tratado Sobre el alma, al que a veces se refieren indirectamente, y pretenden explorar los fenómenos psicológicos en relación con su base fisiológica.

La concepción aristotélica del sueño

Al igual que Jenófanes y Heráclito, Aristóteles rechaza desde el principio las ideas de su época que veían en el sueño una aparición divina: "El sueño tampoco puede ser para quien lo ve ni signo ni causa de la realidad que le sigue; es sólo una coincidencia.

No sospecha del simbolismo del sueño ni de su dimensión narrativa, sino que se queda fijado en la ilusión que crea y en su significado alucinatorio. Al hacerlo, se aparta de la opinión de Platón en La República de que el alma durante el sueño se libera del espacio y del tiempo y puede partir en busca de la Verdad. A la pregunta de si el sueño es producido por la parte perceptiva del alma o por su parte intelectual, Aristóteles excluye ambas y afirma que es obra de la imaginación:

"Así, durante la noche la inactividad de cada uno de los sentidos particulares, y la impotencia de acción en que se encuentran, traen al centro mismo de la sensibilidad todas aquellas impresiones, que eran insensibles durante la vigilia; y se vuelven perfectamente claras."

Los sueños, por tanto, traen de vuelta experiencias de la vida despierta, pero de forma atenuada porque las percepciones realizadas durante el día han dejado huellas en la mente, "un residuo de sensación" (461 b). No atribuye ningún propósito, función o significado al sueño, sino que lo ve como una producción casi mecánica. Por lo tanto, no es importante.

Para interpretar correctamente los sueños, hay que saber reconocer las similitudes:

"Además, el intérprete más hábil de los sueños es el que mejor sabe reconocer sus semejanzas, porque las imágenes de los sueños son más o menos como las representaciones de los objetos en el agua, como ya hemos dicho: cuando el movimiento del líquido es violento, la representación exacta no se produce, y la copia no se parece en nada al original.

Freud, comentando este pasaje, también ve en los juegos de semejanza "los primeros fundamentos de toda construcción onírica". Aristóteles también se interesó por el sueño lúcido y ofrece el primer relato escrito de que se puede ser consciente de soñar mientras se sueña:

"Si sentimos que estamos dormidos, si somos conscientes de la percepción que revela la sensación del sueño, la apariencia se muestra bien; pero hay algo en nosotros que dice que parece Coriscus, pero que no es Coriscus; porque a menudo, cuando estamos dormidos, hay algo en el alma que nos dice que lo que vemos es sólo un sueño."

Antigüedad

Tras su muerte, Aristóteles cayó en el olvido al menos por dos razones. Por un lado, su alumno y sucesor, Teofrasto, no se molestó en desarrollar su enseñanza, sino que prefirió dedicarse a sus propias investigaciones sobre las plantas y sobre la noción de "motor primigenio". Por otra parte, Aristóteles no fundó realmente una escuela en el sentido doctrinal del término. Por último, Estratón de Lampsacha, que sucedió a Teofrasto, parece haberse "apartado de muchos aspectos de la enseñanza de su fundador, y especialmente de su enseñanza política". Según una anécdota relatada por Estrabón, las obras de Aristóteles y Teofrasto fueron abandonadas en un sótano, olvidadas por todos, hasta que fueron descubiertas en el siglo I a.C. por el bibliófilo Apelicón, que las compró. Sylla adquirió la biblioteca de Apellicon y la hizo transportar a Roma, donde el gramático Tyrannion emprendió una edición y mandó hacer una copia para Andronicos de Rodas, hacia el año 60 a.C. Este último fue el undécimo sucesor de Aristóteles al frente del Liceo. Fue él quien estableció la "forma y el canon de los escritos de Aristóteles" y "consagró el modo de filosofar que prevaleció entre los aristotélicos hasta el final de la Antigüedad".

En la época romana, el aristotelismo no era muy popular, y se prefería al epicureísmo o al estoicismo. No obstante, Aristóteles fue comentado por la tradición neoplatónica e integrado en esta filosofía, que intentó una síntesis entre Platón, Aristóteles y las corrientes espirituales de Oriente. Fue a través de los neoplatónicos, especialmente Plotino, Porfirio y Simplicio, como el aristotelismo penetró en el cristianismo primitivo.

La física de Aristóteles influyó sin duda en la alquimia, sobre todo en la greco-alejandrina. De hecho, alquimistas como Zósimo y Olimpiodoro lo citaron y utilizaron sus conceptos para pensar en la transmutación de los metales (especialmente el

Hacia el año 500, bajo el reinado del rey ostrogodo Teodorico el Grande, el filósofo latino Boecio tradujo la Lógica y los Analíticos y dejó también tres libros de comentarios sobre Aristóteles. La Alta Edad Media occidental tuvo acceso al pensamiento de Aristóteles principalmente a través de esta obra.

Influencia en los pensadores bizantinos

En Oriente, los escribas griegos cristianos desempeñaron un importante papel en la conservación de la obra de Aristóteles comentándola y copiándola (en aquella época no existía la imprenta). Juan Filopón fue el primer cristiano griego que comentó extensamente a Aristóteles en el siglo VI, seguido a principios del VII por Esteban de Alejandría. Juan Filopón también es conocido por su crítica a la noción aristotélica de eternidad del mundo. Tras un lapso de varios siglos, hacia finales del siglo XI y principios del XII, Eustracio y Miguel de Éfeso escribieron nuevos comentarios sobre Aristóteles, al parecer bajo la égida de Ana Comneno. En Berlín se publicó una edición crítica de estos comentarios en 23 volúmenes (1882-1909).

Penetración en el mundo musulmán

Desde la fundación de Bagdad en el siglo VIII, el califato abbasí fomentó una intensa actividad de traducción, en particular con eruditos cristianos de habla árabe como Hunayn ibn Ishaq, seguido más tarde por Ibn Zura y Yahya ibn Adi, que tradujeron el corpus lógico-filosófico al siríaco y luego al árabe. El califa Al-Mansur, que reinó de 754 a 775, y sobre todo su sucesor Al-Ma'mūn, que reinó de 786 a 833, enviaron emisarios a Bizancio y a las principales ciudades del mundo en busca de los manuscritos de Aristóteles.

Para facilitar el establecimiento de un nuevo vocabulario técnico, a partir del siglo IX se elaboraron glosarios sirio-árabes. Por otra parte, las obras sobre matemáticas o astronomía solían traducirse directamente al árabe, sin intermediarios siríacos. Hacia mediados del siglo IX, "el árabe empezó a prevalecer sobre el siríaco como lengua culta en asuntos médicos". Estas obras llegaron a España con la huida de los omeyas.

Aristóteles influyó profundamente en la primera teología islámica. Al-Fârâbî, Avicena y Averroes escribieron extensamente sobre Aristóteles. Sus ideas influyeron en Santo Tomás de Aquino y otros filósofos cristianos occidentales. Al-Kindi consideraba a Aristóteles el único representante de la filosofía y Averroes habla de Aristóteles como el ejemplo para todo filósofo futuro. Los pensadores musulmanes medievales presentan con frecuencia a Aristóteles como el "primer maestro". Este título de "maestro" fue retomado más tarde por filósofos occidentales influidos por la filosofía islámica, como Dante.

Al igual que los filósofos griegos, sus homólogos musulmanes consideran a Aristóteles un filósofo dogmático, autor de un sistema cerrado. Creen que Aristóteles comparte la esencia de la filosofía de Platón. Algunos han llegado a atribuir las ideas neoplatónicas a Aristóteles.

Edad Media occidental

Marius Victorinus traduce las Categorías y Sobre la interpretación. Boecio traduce el Analyticus. Después de ellos, los eruditos cristianos (como Isidoro de Sevilla) no leyeron directamente a Aristóteles. Pero conocían su pensamiento gracias a San Agustín, Tertuliano, Ambrosio, Boecio, que lo habían leído y citado. Se prefiere la filosofía de Aristóteles a la de Platón: es lo que se denomina neoplatonismo. No se ignora a Aristóteles, pero está en un segundo plano, detrás de Platón. Sin embargo, en el siglo XII resurgió el interés por la obra de Aristóteles, y esta vez Aristóteles ocupó el primer lugar por delante de Platón.

En el siglo XII, los eruditos cristianos se interesaron por la obra de Aristóteles, de modo que todas sus obras estuvieron disponibles en latín a partir de 1150 aproximadamente.

En Francia, Santiago de Venecia, un griego que pasó por Venecia antes de instalarse en la abadía del Monte Saint Michel, tradujo casi todo Aristóteles a partir de 1127: Física, Metafísica, Sobre el alma, Sobre la memoria, Tópicos, De longitudine, De generatione et corruptione, etc.

En España, la reconquista de Toledo (1085) abrió las bibliotecas de la ciudad a los eruditos cristianos de Europa, un impulso alentado por el arzobispo de la ciudad, Raimundo de Tolosa. Así, Domingo Gondissalvi (1105-1181), Gerardo de Cremona (1114-1187) y Miguel Escoto (1175-1232) leyeron a Aristóteles gracias a las versiones cristianas sirias. Dominique Gondissalvi, Gerardo de Cremona y Miguel Escoto llegaron a traducir estas versiones al latín. En la España musulmana, en Córdoba, Averroes (1126-1198) también leyó y comentó a Aristóteles.

Hay otros centros de traducción activos en Sicilia e Italia: en Palermo, Roma, Venecia y Pisa.

Sin embargo, en Sicilia y Francia, los textos de Aristóteles se conocían directamente del griego. De hecho, Enrique Aristipo, Alberto Magno y Guillaume de Moerbeke, estrecho colaborador de Santo Tomás de Aquino, tradujeron del griego antiguo.

Esta atracción por Aristóteles fue tan repentina que las instituciones desconfiaron y prohibieron desde el principio estas traducciones.

En el siglo XIII, la filosofía aristotélica, revisada por Tomás de Aquino, se convirtió en la doctrina oficial de la Iglesia latina, a pesar de algunos sobresaltos, como la condena en 1277 de un conjunto de proposiciones aristotélicas por el obispo de París, Esteban Tempier. También se convirtió en la referencia filosófica y científica de todo pensamiento serio, dando lugar a la escolástica y al tomismo.

Santo Tomás de Aquino es fundamentalmente aristotélico, aunque su pensamiento se nutra también de otras fuentes. Como en el caso del Estagirita, en Tomás de Aquino la filosofía incluye la ciencia práctica y la ciencia teórica, que a su vez se desglosan en varios campos. Sin embargo, Tomás de Aquino da ciertos giros al pensamiento aristotélico. Por un lado, subordina la filosofía a la teología, que a su vez está al servicio del conocimiento de Dios. Por otra parte, integra "todas las ciencias aristotélicas en un orden único y jerárquico" que a su vez está subordinado a la teología.

Cary Nederman acusa a Tomás de Aquino de utilizar las tendencias aristocráticas de Aristóteles para justificar su propia aversión por las artes mecánicas, especialmente el trabajo manual. Knight suaviza esta crítica. Por un lado, señala que en su última obra, inacabada, Tomás de Aquino coloca el ideal de nobleza entonces dominante bajo el patrocinio de Aristóteles y lo marca con el sello aristotélico de arete, excelencia. Además, Tomás de Aquino, basándose en el pensamiento de Aristóteles, introdujo la lucha contra la pobreza en el ámbito político. Así, sus preocupaciones económicas y sociales pueden hacer que se le considere más igualitario que Aristóteles. Sin embargo, Tomás de Aquino, tomando el relevo de Aristóteles en la búsqueda del bien común, tiende a alejar el cristianismo de lo espiritual y orientarlo hacia el ámbito temporal, hacia la política y el mundo. La aleja así del pensamiento de San Agustín, cuya teoría de las dos ciudades introduce una mayor distancia entre lo temporal y lo espiritual.

Renacimiento

Durante el Renacimiento (1348-1648), la obra de Aristóteles se estudió ampliamente en las universidades. Su lógica se enseñaba en todas partes y su filosofía de la naturaleza se difundió ampliamente, sobre todo en las facultades de medicina de Bolonia y Padua. Se estudian especialmente los De anima II y III y la Física. Su metafísica, en cambio, se difundió sobre todo en las universidades protestantes. La enseñanza de su filosofía moral difiere mucho de una institución a otra. En general, la ética se estudia mucho más que la política.

Durante este periodo, los comentarios sobre Aristóteles son muy numerosos. Richard Blum ha contado 6.653 entre 500 y 1650.

El aristotelismo paduano de los siglos XV y XVI descuidó el aspecto teleológico y se centró, siguiendo a Marsilio de Padua, en virtudes cívicas como la lealtad al Estado y a sus gobernantes. Cuando Leonardo Bruni retradujo la Política y la Ética a Nicómaco, le preocupaban menos los problemas conceptuales que el deseo de "ofrecer obras escritas en excelente latín que permitieran a sus compatriotas florentinos imaginarse dechados de virtud aristotélica". Siguiéndole, el republicanismo, según Kelvin Knight, elabora la noción de Estado soberano por referencia a la idea aristotélica de una comunidad política autosuficiente. El republicanismo individualista, que un autor inglés como el maquiavelista John M. Najemy contrapone al republicanismo corporativista, está marcado por la ética aristotélica y, como ellos, vincula "la excelencia ética al buen nacimiento, la buena educación, el poder y el ocio".

Martín Lutero ve a la Iglesia católica como una Iglesia tomista o aristotélica y se opone al Estagirita en varios puntos:

El sucesor de Lutero, Felipe Melanchthon, volvió a Aristóteles. Sin embargo, para él, la ética no persigue la felicidad temporal. Por el contrario, tiende a disciplinar las acciones de los hombres para que actúen conforme a la voluntad divina. La ética, en una palabra, apoya la acción de la gracia.

El nacimiento de la ciencia moderna y el cuestionamiento de Aristóteles

A partir de 1600, la lógica y la astronomía de Aristóteles fueron cuestionadas. Francis Bacon, uno de los padres de la ciencia y la filosofía modernas, cuestionó el abuso de las referencias a la autoridad de Aristóteles en su libro Sobre el progreso y el fomento del conocimiento (1605): "El conocimiento derivado de Aristóteles, si se sustrae al libre examen, no se elevará más alto que el conocimiento que tenía Aristóteles. A principios del siglo XVII, Galileo, que defendía el heliocentrismo, entró en conflicto con la Iglesia católica y la mayoría de las personas cultas que, siguiendo a Aristóteles, mantenían la tesis del geocentrismo. A pesar de la condena de Galileo, el heliocentrismo triunfó con Isaac Newton. Para Alexandre Koyré, la transición del geocentrismo aristotélico al heliocentrismo tuvo dos consecuencias importantes:

"a) la destrucción del mundo concebido como un todo finito y bien ordenado, en el que la estructura espacial encarnaba una jerarquía de valor y perfección, un mundo en el que "por encima" de la tierra pesada y opaca, centro de la región sublunar del cambio y la corrupción, "se alzaban" las esferas celestes de las estrellas imponderables, incorruptibles y luminosas...".

Aristóteles y la filosofía del siglo XVII a principios del XIX

Según Alexandre Koyré, el mundo de Descartes "es un mundo matemático rigurosamente uniforme, un mundo de geometría reificada, del que nuestras ideas claras y distintas nos dan un conocimiento evidente y cierto". Por el contrario, el mundo de Aristóteles es "colorido, multiforme y dotado de determinaciones cualitativas", es "el mundo de nuestra vida y experiencia cotidiana".

En opinión de Aristóteles, los hombres tienen principios en su interior que les impulsan a alcanzar su propósito. Christian Wolff, siguiendo a Leibniz, transforma estas diversas tendencias jerárquicas "en una única narración de un mundo y un universo providencialmente diseñados en beneficio de la humanidad", según el principio de la teleología. Según Pierre Aubenque, fue Leibniz quien, a pesar de Lutero, aseguró la continuidad de la tradición aristotélica en Alemania.

Kant también transforma varios conceptos aristotélicos. En primer lugar, yendo aún más lejos que Leibniz y Wolff, propone un "Dios como salvador de la virtud y garante del bien completo", y, en segundo lugar, modifica el sentido de la razón práctica. En el caso de Aristóteles, lo práctico está ligado a las circunstancias, es una adaptación de una idea general, mientras que en el caso de Kant, es algo universal que no está ligado a las circunstancias. Los dos filósofos también tienen un enfoque diferente de la noción de concepto: "Un concepto, para Kant, sólo existe en la mente de los individuos. Por el contrario, una forma, para Aristóteles, es un universal real que se sustantiva en diversas sustancias de las que permanece externa, pero que puede ser aprehendida por la mente humana.

Hegel, siguiendo a Wolff y a Kant, amplía aún más el alcance de la teleología, que ya no sólo concierne a los seres humanos, sino también al sistema. Además, pasa de un universal intemporal a procesos temporales e históricos, un cambio que marca fuertemente las teleologías modernas. Hegel también tiene una concepción de los individuos diferente a la de Aristóteles. Según él, los humanos son partes de un todo universal que les da identidad, papel y funciones; el Estagirita, por el contrario, es más individualista, insistiendo más en la centralidad del ser humano visto como ser. En cuanto a la estética, Hegel se encuentra a medio camino entre la percepción aristotélica de la obra de arte como technè y la del fruto del genio, tal y como se encuentra en Kant y los románticos.

A veces se considera que Karl Marx es en parte aristotélico porque tiene la idea de la acción libre para realizar el potencial de los seres humanos.

Época contemporánea

En el siglo XIX se produjo un retorno a la metafísica aristotélica, que comenzó con Schelling y continuó con Ravaisson, Trendelenburg y Brentano.

En el siglo XX, Heidegger también vuelve a Aristóteles. Kelvin Knight considera que la deconstrucción de la "tradición" filosófica (que él entiende sobre todo como la del neokantianismo) llevada a cabo por este filósofo permite a Leo Strauss y a Hannah Arendt rehabilitar la filosofía práctica de Aristóteles que, según ellos, había sido corrompida por la ciencia, el derecho natural y la importancia concedida a la producción. Sin embargo, este retorno a Aristóteles no impide un movimiento de distanciamiento del pensamiento de Heidegger. Kelvin Knight escribe al respecto: "Estos filósofos rechazan en parte la interpretación que Heiddeger hace de Aristóteles, negándose a ver, como él hace, al Estagirita como fuente de la tradición teórica en filosofía. Del mismo modo, se niegan a utilizar la palabra Dasein y prefieren los términos aristotélicos praxis y phronesis. En general, Kelvin Knight clasifica a Leo Strauss, Hannah Arendt y Hans-Georg Gadamer en una corriente que califica de "neoaristotélica práctica". Según él, estos filósofos retomarían la tesis de Heidegger de que Aristóteles está en continuidad con Platón e insistirían en que Aristóteles concibe la ética como algo separado de la metafísica y del conocimiento técnico. Por otra parte, Gadamer y Arendt "equiparan la idea de juicio estético de la Tercera Crítica de Kant con lo que Aristóteles denomina phronesis".

Más recientemente, Alasdair MacIntyre ha intentado reformar la tradición aristotélica de forma antielitista, respondiendo así a las objeciones de los socioliberales y los nietzscheanos. Kelvin Knight llama a este intento "aristotelismo revolucionario". En Francia, Pierre Aubenque insiste en el olvido, en la tradición aristotélica, del carácter aporético de la obra de Aristóteles. Este carácter incompleto del pensamiento aristotélico explica, según este filósofo, por qué el cristianismo y el islam han valorado tanto el pensamiento del Estagirita. Escribe sobre la interpretación cristiana o islámica: "porque había escuchado otra Palabra, los silencios de Aristóteles parecían más acogedores para esa Palabra que la palabra competidora de Platón; era más fácil cristianizar (o islamizar) a un Aristóteles que permanecía por debajo de la opción religiosa que filosofar en los términos de un platonismo que era otra religión. La otra forma de llenar los silencios de Aristóteles consiste, según Pierre Aubenque, en ampliar la escisión asumiendo la incompletud del pensamiento; éste es el camino emprendido por el neoplatonismo. Según la interpretación de Aubenque, "la divinidad del hombre es menos la degradación de lo divino en el hombre que la aproximación infinita de lo divino por el hombre". En el siglo XX, dos filósofos propusieron una lógica que compite con la de Aristóteles: John Dewey con su libro Logic: The Theory of Inquiry y Bertrand Russell. Dewey afirma ser el que más lejos llegó en la novedad contra Aristóteles. De hecho, cree que "no basta con extrapolar el Organon, como hicieron Bacon y Mill, ni adornarlo con adornos matemáticos, como hizo Russell", sino que debe asentarse sobre nuevas bases. El interés de Dewey por la lógica no radica tanto en averiguar el verdadero carácter de la cosa mediante el razonamiento deductivo y formal, sino, como indica el subtítulo, en establecer un vínculo entre la idea y la acción, basado tanto en la intuición como en el estudio y la verificación de esa idea.

Las feministas, por su parte, acusan a Aristóteles de sexista y misógino. Esta acusación se basa en el hecho de que Aristóteles otorga a los hombres un papel activo en la procreación, y que en política les da la primacía.

En los años sesenta y setenta, algunos estudiosos estudiaron traducciones al árabe de cartas que Aristóteles habría escrito a Alejandro Magno. En partes de una de estas cartas que Pierre Thillet consideró, en 1972, relativamente fiables, Aristóteles ya no se sitúa en el contexto de una ciudad, sino, tras la conquista de Persia por Alejandro, en el de un "Estado cuya diversidad étnica podría incluso tender a borrarse por las deportaciones masivas de la población". Notemos, sin embargo, que Pierre Carlier en 1982 en un artículo titulado Étude sur la prétendue lettre d'Aristote à Alexandre (Estudio sobre la supuesta carta de Aristóteles a Alejandro) transmitida por varios manuscritos árabes sostiene que esta carta es muy posterior a la época de Aristóteles.

Sin embargo, más de 2.300 años después de su muerte, Aristóteles sigue siendo uno de los hombres más influyentes que ha conocido el mundo. Trabajó en casi todos los campos del conocimiento humano conocidos en su época y contribuyó a abrir muchos otros. Según el filósofo Bryan Magee, "es dudoso que algún ser humano haya sabido más que él".

Aristóteles en la ficción

El dibujante de cómics Sam Kieth lo convirtió en uno de los personajes (junto con Platón y Epicuro) de su cómic Epicuro el Sabio.

Información general sobre la obra

Se sabe que Aristóteles escribió diálogos para el gran público a la manera de Platón. Sólo se conservan raros fragmentos de ellos (Eudemo, La filosofía, Del bien, etc.). Estos diálogos representan los "discursos exotéricos" (ἐξωτερικοὶ λόγοι) de Aristóteles, destinados a un público amplio. Cicerón no dudó en calificar su elocuencia de "río de oro" y en juzgar sus libros (hoy perdidos) mejor escritos que los de Platón.

Los treinta y un tratados que nos han llegado proceden principalmente de apuntes de conferencias o escritos destinados al público especializado del Liceo. Junto a los "discursos exotéricos" (para uso del público), encontramos únicamente lecciones orales, también llamadas notas "acroamáticas", colecciones de conferencias destinadas a discípulos avanzados.

Los estudiosos de Aristóteles se preguntan cómo se elaboraron los escritos que conocemos. De hecho, su organización parece a veces azarosa y su estilo tiene poco que ver con lo que dice Cicerón.

Una treintena de obras de Aristóteles se han perdido. Los expertos han cuestionado si esta pérdida distorsiona o no la comprensión de la obra de Aristóteles. En su Historia de la filosofía griega, Eduard Zeller responde negativamente:

"Todas las obras en cuestión pertenecen a los últimos años de la vida de Aristóteles. Si algún día un feliz descubrimiento enriqueciera nuestro conocimiento del orden cronológico de estos escritos, no habría razón para esperar que la obra más antigua nos llevara a una época en la que Aristóteles aún estaba trabajando en su sistema. En todas sus partes, ésta se nos presenta como un todo completado; en ninguna parte vemos al arquitecto trabajando.

Cabe señalar que esta postura data de una época en la que aún dominaba la "imagen de un Aristóteles sistemático". Desde los escritos de Werner Jaeger, especialmente su libro de 1923 Aristóteles, fundamentos para una historia de su desarrollo, la tesis de la unidad doctrinal del pensamiento aristotélico ha dejado de ser dominante.

Cuestión de interpretación de la obra

La obra que tenemos se basa en documentos reunidos en libros en el siglo I a.C. por Andrónicos de Rodas sin que éste conociera el orden previsto por Aristóteles ni "los entresijos del proceso, las motivaciones y las ocasiones de la escritura". Por tanto, el corpus que tenemos fue escrito en el siglo IV, pero editado en el siglo I a.C. Para Pierre Aubenque, este desfase de varios siglos, unido al olvido del pensamiento de Aristóteles durante el mismo periodo, ha provocado una fuerte disociación entre el hombre Aristóteles y la filosofía conocida por su nombre. Además, al desconocerse la intención del autor, los exégetas se han visto abocados a formular hipótesis que han dado lugar a líneas de interpretación divergentes.

Hasta finales del siglo XIX, se consideraba que el pensamiento de Aristóteles formaba un sistema completo y coherente, de modo que los comentaristas "completaban" el pensamiento de Aristóteles cuando era necesario. Según Pierre Aubenque, los comentaristas griegos sistematizaron el pensamiento de Aristóteles a partir del neoplatonismo y "los comentaristas escolásticos a partir de una cierta idea del Dios de la Biblia y de su relación con el mundo".

En 1923, Werner Jaeger, en una obra titulada Aristóteles: fundamentos para una historia de su desarrollo, inauguró un método de interpretación genética que ve la filosofía de Aristóteles "como un sistema dinámico de conceptos" en evolución. Distingue tres fases: el periodo de la Academia, los años de viaje y, por último, la segunda estancia en Atenas. La primera fase sería la del dogmatismo platónico (primeras obras, Ética a Eudemo, Protrepticus). La segunda fase sería la del nacimiento de un platonismo crítico y el florecimiento de una filosofía de transición durante la cual Aristóteles corrigió el platonismo al tiempo que retomaba varios temas platónicos: la identificación de la teología y la astronomía, el principio del primer motor inmóvil (idea originaria de las Leyes de Platón) y la noción del alma de los astros. Por último, la tercera fase corresponde a la segunda estancia en Atenas y marca el apogeo de la filosofía aristotélica. Durante esta tercera fase, Aristóteles se dedicó a la investigación empírica y creó un nuevo tipo de ciencia basada en la investigación, la descripción y la observación de las cosas particulares. Jaeger ofrece así una visión sistemática pero evolutiva del pensamiento de Aristóteles.

Esta visión de la evolución del pensamiento de Aristóteles es discutida. Ha sido criticado primero por Ingemar Düring y después por Hans-Georg Gadamer, quien cree que el análisis de Jaeger se basa en lo que él considera contradicciones. Sin embargo, es posible que lo que él percibe como contradicciones sea simplemente lo que en el pensamiento de Aristóteles es "complicado, matizado, fuera del marco del sentido común cotidiano". Para superar estas deficiencias, Pierre Aubenque prefiere partir de la hipótesis de que no estamos seguros de que Aristóteles "concibiera un sistema perfectamente coherente". Para él, la metafísica de Aristóteles sería aporética y no habría que buscar una interpretación sistematizadora sino, por el contrario, interpretar las dificultades o aporías de modo que se proceda a una "elucidación metódica del fracaso" de la sistematización.

Catálogo de las obras de Aristóteles

En Vidas de los filósofos (V, 21-27), Diógenes Laërce recopiló un catálogo de las obras de Aristóteles con 157 títulos, que aún se utiliza como referencia a pesar de que muchos de los escritos se han perdido. Probablemente procedía de la biblioteca de Alejandría. Es bastante similar al Onomatologos de Hesychios de Mileto. El catálogo más completo nos ha sido transmitido por dos autores árabes, Ibn-el-Kifti en su Historia de los eruditos e Ibn-Abi-Oseibia en su Historia de los médicos famosos.

Las obras se abrevian tradicionalmente con las iniciales de sus títulos latinos: así, P.N. para Petits traités d'histoire naturelle (Parva naturalia), G.A. para Génération des animaux. Los números se refieren a las columnas de la edición Bekker de la Academia de Berlín (1831): así, la Historia de los animales (H.A.) ocupa las columnas 486 a - 638 b.

La lógica (Organon)

Ciencia práctica (moral y política)

Ciencia productiva

Ciencias teóricas

Obras zoológicas

Los pequeños tratados

Bibliografía

Las primeras ediciones de Aristóteles más notables son las de :

Fuentes

1. Aristóteles
2. Aristote
3. Stagire, dans la région actuelle d'Aristotélis n'est intégrée au royaume de Macédoine qu'en 348, sous le règne de Philippe II.
4. Plus tard, il adopte le fils de Proxène, Nicanor.
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7. Kai Trampedach: Platon, die Akademie und die zeitgenössische Politik (= Hermes. Einzelschriften. Heft 66). Steiner, Stuttgart 1994, ISBN 3-515-06453-2, S. 66–79.
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14. ^ pronounced [aristotélɛːs]
15. ^ See Shields 2012, pp. 3–16; Düring 1957 covers ancient biographies of Aristotle.