Resumé

Aristoteles (384-322 f.Kr.) var en gammel græsk filosof og multikunstner. Sammen med Platon, hvis discipel han var på Akademiet, er han en af de mest indflydelsesrige tænkere, som den vestlige verden har kendt. Han er også en af de få, der har taget fat på næsten alle sin tids vidensområder: biologi, fysik, metafysik, logik, poetik, politik, retorik, etik og lejlighedsvis også økonomi. For Aristoteles forstås filosofi, oprindeligt "kærlighed til visdom", i en bredere forstand som søgen efter viden for dens egen skyld, en undersøgelse af verden og videnskabens videnskab.

For ham består videnskaben af tre hovedområder: teoretisk videnskab, praktisk videnskab og produktiv eller poetisk (anvendt) videnskab. Teoretisk videnskab er den bedste måde, hvorpå mennesket kan bruge sin fritid. Den består af den "første filosofi" eller metafysik, matematik og fysik, også kaldet naturfilosofi. Den praktiske videnskab, som er orienteret mod handling (praxis), er politikens og etikkens område. Produktiv videnskab dækker området teknologi og produktion af noget, der er uden for mennesket. Det omfatter landbrug, men også poesi, retorik og generelt alt, hvad mennesket laver. Logikken derimod betragtes af Aristoteles ikke som en videnskab, men som det instrument, der gør det muligt for videnskaberne at gøre fremskridt. Den er beskrevet i et værk med titlen Organon og er baseret på to centrale begreber: syllogismen, som vil få stor indflydelse på skolastikken, og kategorierne.

Naturen (Physis) har en vigtig plads i Aristoteles' filosofi. Ifølge Aristoteles har den naturlige materie et princip om bevægelse (en telos echeïn). Fysik beskæftiger sig derfor med studiet af naturlige bevægelser, der skyldes materiens egne principper. Derudover er filosoffernes gud i deres metafysik den første bevæger, den, der sætter verden i bevægelse uden selv at blive bevæget. På samme måde har alle levende væsener en sjæl, men den har forskellige funktioner. Planter har kun en sjæl med en vegetativ funktion, dyr har både en vegetativ og en følelsesmæssig funktion, og mennesker har også en intellektuel funktion.

Ifølge Aristoteles er den etiske dyd en balance mellem to overdrivelser. En modig mand må således hverken være forhastet eller fej. Det følger heraf, at den aristoteliske etik i høj grad er præget af begreberne mål og phronêsis (på fransk visdom). Hans etik, ligesom hans politik og økonomi, er orienteret mod søgen efter det gode. I denne henseende havde Aristoteles en dybtgående indflydelse på de senere generationers tænkere. I overensstemmelse med sin naturalisme betragter stagiritten byen som en naturlig enhed, der ikke kan bestå uden retfærdighed og venskab (philia).

Efter hans død blev hans tanker glemt i flere århundreder. Det var først i slutningen af antikken, at han kom tilbage i forgrunden. Fra Romerrigets afslutning og frem til genopdagelsen i det 12. århundrede havde Vesten, i modsætning til det byzantinske imperium og den muslimske verden, kun begrænset adgang til hans værk takket være Isidore af Sevilla og spredt i hele Europa. Fra genopdagelsen af Aristoteles' tankegang fik Aristoteles' tanker en stærk indflydelse på den vestlige filosofi og teologi i de næste fire-fem århundreder, ikke uden at skabe spændinger med Augustin af Hippos' tankegang. I forbindelse med udviklingen af universiteterne, som begyndte i det 12. århundrede, havde den en dybtgående virkning på skolastikken og, gennem Thomas Aquinas' arbejde, på den katolske kristendom.

I det 17. århundrede blev geocentrismen miskrediteret af Galilei og senere Newton, da den videnskabelige astronomi fik sit gennembrud. Dette førte til en dybtgående tilbagetrækning fra den aristoteliske tankegang i alt, hvad der havde med videnskab at gøre. Hans logik, som er et redskab i den aristoteliske videnskab, blev samtidig kritiseret af Francis Bacon. Denne kritik fortsatte i det 19. og 20. århundrede, hvor Frege, Russell og Dewey uddybede og generaliserede syllogistikken. I det 19. århundrede blev hans filosofi genoplivet. Den blev studeret og kommenteret af bl.a. Schelling og Ravaisson, derefter af Heidegger og efter ham af Leo Strauss og Hannah Arendt, to filosoffer, som Kelvin Knight betragter som "praktiske" neo-aristotelikere. Mere end 2.300 år efter hans død studeres og kommenteres hans tanker stadig i den vestlige filosofi.

Det franske navn Aristoteles stammer fra det græske navn Aristotélês (oldgræsk: Ἀριστοτέλης .

Det er sammensat af aristos "det bedste" og telos "fuldendelse, opfyldelse, realisering".

Aristoteles' liv er kun kendt i grove træk. Hans værker indeholder meget få biografiske detaljer, og der er kun få vidnesbyrd fra hans samtidige, der er overleveret til os. Hans doxografer (herunder Dionysius af Halikarnassos og Diogenes Laerece) er flere århundreder ældre. Han var lærer for Alexander den Store, som han gav et kritisk og filosofisk sind og en følelse af tilhørsforhold til hellenismen. Ifølge hans biografer, især Diogenes Laërce, havde Aristoteles en vis humoristisk sans og enten stammede han eller havde et hår på tungen.

Ungdomsår

Aristoteles blev født i 384 f.Kr. i en by i Chalkidiki ved den Strymoniske Golf i Grækenland, deraf hans kælenavn "Stagirite". Hans far, Nikomachus, var medlem af Asclepiades. Han var læge og ven af den makedonske kong Amyntas III. Hans mor, Pheastias, en jordemoder, kom fra Chalcis på øen Evia. Aristoteles' familie hævder at nedstamme fra Machaon. Han blev forældreløs som 11-årig og blev opdraget af sin svoger Proxenes af Atarna i Mysien. Det var på dette tidspunkt, at han blev ven med Hermias af Atarnea, den fremtidige tyran af Mysien.

Omkring 367, i en alder af 17 år, blev han optaget på Platons akademi. Platon bemærkede hans store intelligens og gav ham ret til at undervise i retorik som tutor. Han blev en af Platon's diagnosticere, som kaldte ham "læseren" eller "skolens intelligens", på oldgræsk: Nοῦς τῆς διατριβῆς. Dette forhindrer ikke Aristoteles i at afvise Platons teori om ideerne og begrunde sig selv således: "Platons ven, men endnu mere af sandheden". Han var uddannet og dybt påvirket af platonisterne og tilføjede: "Det var vennerne, der introducerede læren om ideerne. Sandhed og venskab er os begge kær, men det er vores hellige pligt at give sandheden forrang.

Aristoteles har sandsynligvis deltaget i de eleusiske mysterier.

Lærer for Alexander den Store

I den tid, han underviste på akademiet, fulgte Aristoteles med i lokalpolitik, men kunne ikke deltage i den på grund af sin status som metacarpal. Da Platon døde omkring 348-347 f.Kr., blev hans nevø Speusippus hans efterfølger som lærd. Aristoteles var desillusioneret og rejste til Atarna sammen med sin lærde kollega Xenokrates, hvilket måske også hang sammen med den voksende fjendtlighed over for makedonerne. Kort forinden havde kong Philip II deltaget i massakrer i Olynth, en by, der var venligt indstillet over for Athenerne, og havde ladet Stagira jævne med jorden og solgt befolkningen på auktion.

I Atarnea i Troja på Anatoliens kyst sluttede Aristoteles sig til Hermias af Atarnea, en barndomsven og tyran i byen. Da Makedonien og Athen sluttede fred i 346, bosatte Aristoteles sig i den lille havn Assos sammen med Xenokrates og to andre platoniske filosoffer, Erastos og Coriscos. Her åbnede han en filosofisk skole inspireret af akademiet, hvor han havde bl.a. Kallisthenes, Theophrastus fra det nærliggende Lesbos og Neleus, søn af Coriscos, blandt sine tilhørere. Han fortsatte sin biologiske forskning og begyndte at observere havets fauna. Efter tre år tog han til Mytilene på naboøen Lesbos, hvor han åbnede en ny skole.

I 343 blev han på Philip II's opfordring lærer for kronprinsen, den kommende Alexander den Store, som dengang var 13 år gammel. Filip må have haft let ved at vælge Aristoteles, bl.a. på grund af det venskabelige forhold mellem kongen af Makedonien og filosoffen fra en meget ung alder. Aristoteles, en enestående encyklopædist fra denne periode, blev også foretrukket frem for den gamle Isokrates, hans to disciple, Isokrates af Apollonia og Theopompus, og Speusippus. Han underviste i Alexander-litteratur og sandsynligvis også i politik i to eller tre år på Nympheum i Mieza. Alexander modtog undervisning i selskab med sine fremtidige våbenbrødre: Hephesus, Ptolemæus, Perdiccas, Eumenes, Seleucus, Philotas og Kallisthenes. Da Alexander blev regent i en alder af 15 år, ophørte Aristoteles med at være hans lærer, men blev ved hoffet de næste fem år. Ifølge nogle kilder gav Alexander ham dyr fra sine jagter og ekspeditioner til at studere, hvilket gjorde det muligt for ham at samle den enorme mængde af dokumentation, som hans zoologiske værker viser.

Omkring 341 tog han til sig og giftede sig med Pythias, en niece og adoptivdatter af Hermias, som havde søgt tilflugt i Pella, og som gav ham en datter, der også hed Pythias. Efter at være blevet enkemand i 338 tog han en kvinde fra Stagira, Herpyllis, til anden hustru, med hvem han fik en søn, som han kaldte Nikomachus. Den nikomacheiske etik, som omhandler dyd og visdom, er ikke henvendt til Aristoteles' far, som for længst er død, eller til hans søn, som endnu ikke var født, da den blev skrevet, men nævner Nikomacheus' søn som redaktør af den nikomacheiske etik, assisteret af Theophrastus eller Eudemus.

Aristoteles vendte tilbage til Athen i 335, da byen blev skånet af Alexander, selv om den havde gjort oprør mod det makedonske overherredømme sammen med Theben.

Lycée Foundation

Aristoteles grundlagde sin tredje skole, Lyceum, omkring 335 f.Kr. på lejet jord, da han var en blandingsmand og ikke havde nogen ejendomsret. Lyceum lå på en promenade (peripatos), hvor mesteren og hans disciple spadserede i deres fritid. Aristotelikerne er således "dem, der går i nærheden af Lyceum" (Lukeioi Peripatêtikoi, Λύκειοι Περιπατητικοί), deraf navnet peripatetisk skole, der undertiden bruges om aristotelismen. Lyceum omfatter et bibliotek, et museum eller Mouseîon samt foredragslokaler og udstyr til studier og forskning.

Aristoteles gav to typer kurser: Morgenkurset, "akroamatisk" eller "esoterisk", var forbeholdt avancerede disciple; eftermiddagskurset, "eksoterisk", var åbent for alle. Han boede i skoven ved Lycabetta-bjerget.

Hans tredje og sidste store produktionsperiode var på Lyceum (335-323), hvor han sandsynligvis skrev Metafysikkens bog VIII, de små naturhistoriske afhandlinger, Etikken til Eudemus, den anden del af den nikomacheiske etik (bog IV, V, VI), Athens forfatning og Økonomerne.

Sidste år

I 327 f.Kr. lod Alexander Kallisthenes, Aristoteles' nevø, fængsle for at have nægtet at bøje sig for ham på persisk vis og for hans påståede deltagelse i Hermolaos' og sidernes sammensværgelse. Kallisthenes døde under sit fangenskab i Baktrien. Døden og den vanære, som hans nevø blev påført, fik Aristoteles til at tage afstand fra sin tidligere elev, også hvad angår politisk tænkning, hvilket en af hans sidste skrifter med titlen Alexander eller kolonierne er et bevis på.

Da Alexander den Store døde i juni 323, truet af den antimakedonske uro, der blev skærpet i Athen af oprøret mod Antipatros, fandt Aristoteles det klogt at flygte fra Athen, en flugt, der var så meget desto mere berettiget, som Eurymedon, hierofant i Eleusis, kom med en absurd anklage om ugudelighed mod ham, idet han bebrejdede ham, at han havde komponeret en hymne til Hermias af Atarna, en slags digt, der udelukkende var forbeholdt tilbedelse af guderne. Aristoteles var fast besluttet på ikke at lade athenerne begå en "ny forbrydelse mod filosofien" - den første var dødsdommen over Sokrates - og tog tilflugt med sin anden kone, Herpyllis, og sine børn, Pythias og Nikomachus, på øen Evia i Chalcis, hvor hans mor havde arvet en ejendom. Det var her, han døde i en alder af 62 år, uden tvivl revet med af den mavesygdom, som han længe havde lidt af. I sit testamente tog han højde for frigørelsen af sine slaver og tænkte på at sikre fremtiden for alle sine slægtninge. Hans lig blev overført til Stagire.

Hans studiekammerat og ven Theophrastus efterfulgte ham som leder af Lyceum. På Theophrastos' og hans efterfølger Straton af Lampsacha's tid var Lyceum i tilbagegang, indtil Athens fald i 86 f.Kr. Skolen blev grundlagt på ny i det første århundrede f.Kr. af Andronicos af Rhodos og havde stor indflydelse indtil goterne og herulerne plyndrede Athen i 267 e.Kr.

Fysisk aspekt

Aristoteles er kort og kraftig, med spinkle ben og små, indadvendte øjne. Hans tøj er prangende, og han tøver ikke med at bære smykker. Gamle kilder beskriver Aristoteles med et skaldet hoved (Anonymt liv), små øjne (Diogenes Laërce, V, 1) og kort hår og skæg (den fuldlængede statuetype er attesteret (en statue i Spada-paladset er fejlagtigt identificeret med filosoffen).

Aristoteles lagde stor vægt på portrætter til minde, hvilket fremgår af hans testamente og Theophrastos' testamente samt af Plinius' vidnesbyrd (XXXV, 106), der beretter om et malet portræt af Stagirits mor. Der er bevaret 18 kopier af Aristoteles' buste samt glaspastaer med ansigtet i profil. Dette portræt er meget tæt på det af Euripides, som Aristoteles beundrer meget, og er komponeret omkring 330-320 f.Kr. Det er ikke sikkert, at det er Lysippus, der har skabt det.

Udseende og troværdige udtalelser (endoxa)

Aristoteles' tilgang er det modsatte af Descartes'. Hvor den franske filosof indleder sin filosofiske refleksion med metodologisk tvivl, argumenterer Aristoteles i stedet for, at vores evne til at opfatte og erkende os bringer os i kontakt med verdens karakteristika og opdelinger, som derfor ikke kræver konstant skepsis. Aristoteles stoler på fornemmelsen, som når sit eget objekt; fejl bliver kun introduceret med dommen. Sensorisk og intellektuel intuition er i et kontinuerligt forhold. For Aristoteles fører de mærkelige ting, som vi opfatter, til at tænke over vores plads i universet og til at filosofere. Når først tanken er vakt, anbefaler han at indhente udtalelser fra seriøse mennesker (endoxa kommer af endoxos, det græske ord for en mand med et højt omdømme). Pointen er ikke at tage disse troværdige udtalelser som sandheder, men at teste deres evne til at afspejle virkeligheden.

Filosofi og videnskab

I Protrepticus, et tidligt værk, siger Aristoteles, at "menneskelivet indebærer et behov for at være filosof, dvs. at elske (philein) og søge videnskab, eller mere præcist visdom (sophia)". På det tidspunkt var filosofi for ham et ønske om viden. Filosofien søger i sidste ende menneskets bedste. Filosofien tænker på helheden. Videnskab eller, for at bruge Aristoteles' ord, episteme, beskæftiger sig med bestemte vidensområder (fysik, matematik, biologi osv.). Den teoretiske filosofi er derfor primær i forhold til praxis, et begreb, der ofte oversættes med "praktisk videnskab", og som politik er afledt af: "Aristoteles skelner mellem den lykke, som mennesket kan finde i det politiske liv, i det aktive liv, og den filosofiske lykke, som svarer til teorien, dvs. til en form for liv, der udelukkende er helliget tankens aktivitet. Den politiske og praktiske lykke er kun sekundært lykke i Aristoteles' øjne.

Den moderne skelnen mellem filosofi og videnskab stammer fra slutningen af det 18. århundrede, så den er meget senere end Aristoteles. Den er også senere end artiklen "filosofi" i Diderot og d'Alemberts Encyclopédie.

Epistèmè (videnskab) og technè (kunst, teknikker)

Aristoteles skelner mellem fem intellektuelle dyder: technè, epistèmè, phronésis (klogskab), sophia (visdom) og noûs (intelligens). Technè oversættes ofte med kunst eller teknik, mens episteme oversættes med viden eller videnskab. Episteme svarer imidlertid ikke til begrebet moderne videnskab, fordi det ikke omfatter eksperimentering. Mens episteme er videnskaben om de evige sandheder, er technè (kunst, teknik) helliget det kontingente og omhandler det, mennesket skaber. Medicin er både episteme, fordi den studerer menneskers sundhed, og technè, fordi det er nødvendigt at helbrede en patient, at skabe sundhed. Mens episteme kan læres på en skole, kommer technè fra praksis og vaner.

Videnskaben bruger demonstration som et forskningsinstrument. At demonstrere er at vise den indre nødvendighed, der styrer tingene, og samtidig at fastslå en sandhed ved hjælp af en syllogisme baseret på bestemte forudsætninger. Demonstrativ videnskab "tager udgangspunkt i universelle definitioner for at nå frem til lige så universelle konklusioner". I praksis er der imidlertid forskel på de forskellige videnskabers demonstrationsmåde alt efter deres genstandes særlige karakter.

Den ternære opdeling af videnskaberne (teoretiske, praktiske og produktive) omfatter ikke logikken, fordi logikkens opgave er at formulere "de principper for korrekt argumentation, som alle forskningsområder har til fælles". Logikken har til formål på et højt abstraktionsniveau at fastlægge de standarder for slutninger (årsag og virkning), som skal følges af en person, der søger sandheden, og at undgå falske slutninger. Den er udviklet i et værk, der siden middelalderen er kendt som Organon (græsk for instrument). Det, der kaldes "produktiv videnskab", er technè og produktion (praktisk videnskab er praxis (handling) og epistèmè (videnskab), idet den også søger stabile slutninger inden for en videnskab.

Spekulativ eller kontemplativ videnskab

Spekulativ eller teoretisk videnskab (θεωρία, "kontemplation") er uegennyttig, den udgør et mål i sig selv for den menneskelige sjæl og er tankens fuldendelse. Det er den bedste måde, mennesket kan bruge sin fritid (skholè) på, hvor det kan hellige sig den uegennyttige betragtning af det sande, uafhængigt af sine materielle bekymringer. Derfor foretrækker nogle aristoteliske forskere, som Fred Miller, at tale om kontemplative videnskaber frem for teoretiske videnskaber. Der er lige så mange opdelinger af den teoretiske videnskab, som der er studieobjekter, dvs. forskellige virkelighedsområder (slægter, arter osv.) Aristoteles skelner mellem den "første filosofi" - den fremtidige metafysik, der har det samlede værende som studieobjekt - matematikken, der beskæftiger sig med tal, dvs. mængder i almindelighed, der uddrages af virkeligheden ved hjælp af abstraktion, og fysikken eller naturfilosofien. Fysikken afspejler først og fremmest et ønske om at forstå universet som en helhed. Den sigter mere mod at løse begrebsmæssige gåder end mod at gennemføre empirisk forskning. Den søger også efter årsager i almindelighed og efter den første og sidste årsag til en bestemt bevægelse. Aristoteles' naturfilosofi er ikke begrænset til den egentlige fysik. Det omfatter biologi, botanik, astronomi og måske psykologi.

Praktisk videnskab (praxis)

Handling (praxis, på oldgræsk πρᾶξις), i modsætning til produktion (poesis), er ifølge Aristoteles den aktivitet, hvis mål er immanent til aktivitetens subjekt (agenten), mens aktivitet, hvis mål (det producerede objekt) er eksternt i forhold til aktivitetens subjekt. De praktiske videnskaber beskæftiger sig med menneskelig handling, med de valg, der skal træffes. De omfatter politik og etik. Praktisk videnskab (praxis) er et spørgsmål om praktisk fornuft (phronesis)

Produktiv eller poetisk videnskab (τέχνη)

Det er knowhow eller teknik, som består af en disposition, der er erhvervet gennem brug, og som har til formål at producere en genstand, der ikke har sit princip i sig selv, men i den agent, der producerer den (i modsætning til en naturlig produktion). Da technè er i produktionens tjeneste, befinder den sig i nytte- og nydelsesverdenen og sigter altid mod det særlige og singulære. Landbrug, skibsbygning, medicin, musik, teater, dans og retorik er alle en del af den produktive videnskab.

Videnskab hos Aristoteles og Platon: hylemorphisme versus idealisme

Ifølge Aristoteles opfatter Platon "essens eller idé (εἶδος, eïdos) som et væsen, der eksisterer i sig selv, helt uafhængigt af den fornuftige virkelighed", så videnskaben må gå ud over det fornuftige for at nå frem til "intelligible, universelle, uforanderlige og i sig selv eksisterende". Ifølge ham har denne måde at se tingene på to store ulemper: den komplicerer problemet ved at skabe intelligible væsener, og den fører til at tænke på ideer, det universelle, som uafhængige af det fornuftige, hvilket ifølge ham fjerner os fra viden om virkeligheden.

For Aristoteles kan essensen eller formen (eïdos morphè) kun eksistere i materien (ὕλη, hulé). Dette fører ham til at udarbejde "den tese, der er kendt som hylemorphisme, og som består i at tænke på immanens, den nødvendige forbindelse i enhver eksisterende virkelighed mellem materien (hulè) og den form (morphè), der modellerer den".

Men når han gør det, bliver han konfronteret med problemet med det universelle. For Platon er dette spørgsmål ikke relevant, da det universelle hører til ideernes verden. For Aristoteles består det universelle snarere i en intuition af form eller essens og i det faktum, at man fremsætter et udsagn, som f.eks. definitionen af mennesket som et "politisk dyr".

Organon

Organon består af en række afhandlinger om, hvordan man tænker rigtigt. Bogens titel, "organon", som betyder "arbejdsredskab", er en udtalelse mod stoikerne, for hvem logikken er en del af filosofien.

Bog I, der hedder Kategorier, er helliget definitionen af ord og begreber. Bog II, der er dedikeret til sætninger, hedder på græsk Περὶ ἑρμηνείας

Undersøgelse, demonstration og syllogisme

I den første analytik forsøger Aristoteles at definere en metode til videnskabelig forståelse af verden. For ham er formålet med forskning eller undersøgelse at nå frem til "et hierarkisk organiseret system af begreber og udsagn, der er baseret på viden om undersøgelsesgenstandens væsentlige natur og på visse andre nødvendige første principper". For Aristoteles er "den analytiske videnskab (analytiké episteme) en videnskab, der lærer os at kende og fastslå årsager ved hjælp af en velkonstrueret demonstration". Målet er at nå frem til universelle sandheder om emnet i sig selv ved at tage udgangspunkt i dets natur. I den anden analyse diskuterer han, hvordan man skal gå frem for at nå disse sandheder. For at gøre det skal man først kende kendsgerningen, derefter grunden til, at kendsgerningen eksisterer, derefter konsekvenserne af kendsgerningen og kendsgerningens karakteristika.

Aristoteles' demonstration er baseret på syllogismen, som han definerer som "en diskurs, hvor noget andet end disse data nødvendigvis følger af den blotte kendsgerning, at disse data er blevet anført".

Syllogismen er baseret på to forudsætninger, en hoved- og en underpræmis, hvorfra der kan drages en nødvendig konklusion. Eksempel:

En videnskabelig syllogisme skal være i stand til at identificere årsagen til et fænomen, dets hvorfor. Denne måde at ræsonnere på rejser spørgsmålet om regression til uendelighed, hvilket f.eks. sker, når et barn spørger os, hvorfor en ting virker sådan og sådan, og når vi har givet svaret, spørger det os hvorfor forudsætningen for vores svar. For Aristoteles er det muligt at standse denne tilbagegang til uendelighed ved at betragte visse kendsgerninger fra erfaring (induktion) eller intuition som sikre nok til at tjene som grundlag for videnskabelig ræsonnement. Han mener imidlertid, at nødvendigheden af sådanne aksiomer skal forklares til dem, der vil anfægte dem.

Definitioner og kategorier

En definition (på oldgræsk ὅρος, ὁρισμός

Derefter stiller han sig selv et af de centrale spørgsmål i den aristoteliske metafysik, nemlig hvad er en essens? For ham er det kun arterne (eidos), der har essens. Essensen er derfor ikke specifik for et individ, men for en art, som han definerer ved sin slægt (genos) og sin forskel (diaphora). Eksempel: "Et menneske er et dyr (slægt), der har evnen til at tænke (forskel)".

Definitionsproblemet rejser problemet med begrebet væsentligt prædikat. Et prædikat er et sandt udsagn, som i sætningen "Bucephalus er sort", som er et simpelt prædikat. For at et prædikativ kan være væsentligt, er det ikke nok, at det er sandt, det skal også give en præcision. Det er tilfældet, når vi erklærer, at Bucephalus er en hest. For Aristoteles er en definition af X ikke blot et væsentligt prædikat, men også et prædikat, der kun gælder for X.

Ordet kategori er afledt af græsk katêgoria, som betyder prædikat eller attribut. I Aristoteles' værk findes listen over de ti kategorier i emnerne I, 9, 103 b 20-25 og i kategorierne 4,1 b 25 - 2 a 4. De ti kategorier kan fortolkes på tre forskellige måder: som prædikativtyper, som en klassifikation af prædikativer og som entitetsarter.

Dialektik, Aristoteles versus Platon

For Platon har ordet "dialektik" to betydninger. For det første er det "kunsten at gå frem ved hjælp af spørgsmål og svar" for at finde frem til sandheden. I denne forstand er den i centrum for den filosofiske metode, hvilket de mange platoniske dialoger vidner om. For Platon er dialektik også "kunsten at definere et begreb nøje ved hjælp af en opdelingsmetode eller dikotomisk metode". For Aristoteles derimod er dialektikken ikke særlig videnskabelig, da hans argumentation kun er plausibel. Desuden mener han, at opdelingerne af den undersøgte ting er subjektive og kan føre til det, der skal påvises. Ikke desto mindre er dialektikken for ham nyttig til at teste visse troværdige meninger (endoxa), til at åbne vejen til de første principper eller til at konfrontere andre tænkere. Generelt set tildeler stagiritten dialektikken tre funktioner: dannelse af mennesker, samtale og "videnskab udført på en filosofisk måde (pros tas kata philosophian epistêmas)".

Aristoteles og Platon kritiserer sofisterne for at bruge ord til verdslige formål uden at søge visdom og sandhed, to begreber, der ligger tæt på deres begreber. I sin bog Sophistic Refutations går Aristoteles så vidt som til at beskylde dem for at ty til paralogismer, dvs. falske og undertiden bevidst vildledende ræsonnementer.

Aristoteles diskuterer psykologi i Om sjælen, som behandler emnet ud fra et abstrakt synspunkt, og i Parva Naturalia. Den aristoteliske opfattelse af psykologien er dybt forskellig fra de moderne menneskers opfattelse. For ham er psykologi den videnskab, der studerer sjælen og dens egenskaber. Aristoteles nærmer sig psykologien med en vis forvirring, både med hensyn til hvordan man skal gå videre med analysen af psykologiske fakta, og om det er en naturvidenskab. I Om sjælen er studiet af sjælen allerede et naturvidenskabeligt område, i Dyrenes dele. Et legeme er en materie, der potentielt har liv i sig. Det får kun virkeligt liv gennem den sjæl, der giver det sin struktur, sit livsånde. Ifølge Aristoteles er sjælen ikke adskilt fra kroppen i løbet af livet. Den adskilles først, når døden indtræffer, og kroppen ikke længere bevæger sig. Aristoteles opfatter det levende væsen som et besjælet legeme (ἔμψυχα σώματα, empsucha sômata), dvs. udstyret med en sjæl - som på latin kaldes anima og på græsk psuchè. Uden sjælen er kroppen ikke levende, ikke levende. Aristoteles skriver: "Det er en kendsgerning, at når sjælen er forsvundet, eksisterer det levende væsen ikke længere, og ingen af dets dele forbliver de samme, bortset fra den ydre udformning, som i legenden om de væsener, der blev forvandlet til sten". Aristoteles placerer i modsætning til de tidlige filosoffer den rationelle sjæl i hjertet snarere end i hjernen. Ifølge ham er sjælen også essensen eller formen (eidos morphè) af levende væsener. Det er det dynamiske princip, som bevæger dem og leder dem mod deres egne mål, som driver dem til at realisere deres potentiale. Da alle levende væsener har en sjæl, følger det heraf, at dyr og planter falder ind under psykologien. Men ikke alle levende væsener har den samme sjæl, eller rettere sagt, ikke alle sjæle har de samme funktioner. Planternes sjæl har kun en vegetativ funktion, som er ansvarlig for reproduktionen, dyrenes sjæl har både vegetative og følsomme funktioner; menneskets sjæl har tre funktioner: vegetativ, følsom og intellektuel. Hver af de tre funktioner i sjælen har en tilsvarende evne. Til den vegetative funktion, som findes i alle levende væsener, svarer ernæringsevnen, da føde som sådan nødvendigvis er knyttet til levende væsener; til den sensitive funktion svarer opfattelsen; til den intellektuelle funktion svarer sindet eller fornuften (νοῦς, noûs), dvs. "den del af sjælen, ved hjælp af hvilken vi ved og forstår" (Om sjælen, III 4, 429 a 99-10). Sindet befinder sig på et højere generelt niveau end opfattelsen og kan nå den abstrakte struktur af det, der studeres. Til disse tre funktioner tilføjer Aristoteles begæret, som gør det muligt at forstå, hvorfor et levende væsen handler med henblik på et mål. Han går f.eks. ud fra, at mennesket ønsker at forstå.

Da sjælen er defineret som et vitalt princip, følger biologien logisk af psykologien.

Præsentation

Videnskaben om biologi blev født på baggrund af mødet mellem Aristoteles og Theophrastus på øen Lesbos. Førstnævnte fokuserede sine studier på dyr og sidstnævnte på planter. Hvad Aristoteles angår, udgør de værker, der er viet til biologien, mere end en fjerdedel af hans værk og udgør den første systematiske undersøgelse af dyreverdenen. De skulle forblive uovertrufne indtil det 16. århundrede: den tidligste er History of Animals, hvor Aristoteles ofte accepterer almindelige meninger uden at efterprøve dem. I "Dyrenes dele" vender han tilbage til nogle tidligere påstande og korrigerer dem. Det tredje værk, Generation of Animals, er det seneste, da det er annonceret i det foregående som et supplement. Den beskæftiger sig udelukkende med beskrivelsen af kønsorganerne og deres rolle i reproduktionen, både hos hvirveldyr og hvirvelløse dyr. Den ene del omhandler studiet af mælk og sædceller samt kønsforskellen mellem kønnene. Ud over disse tre hovedværker findes der kortere bøger, der behandler et bestemt emne, såsom Du Mouvement des animaux eller Marche des animaux. Sidstnævnte bog illustrerer forfatterens metode: "Start med fakta, sammenlign dem og forsøg derefter at forstå dem præcist ved hjælp af en refleksionsindsats".

Der er intet kendt om den forskning, han foretog, før han skrev disse bøger; Aristoteles har ikke efterladt nogen indikation af, hvordan han indsamlede oplysninger, og hvordan han bearbejdede dem. For James G. Lennox, "er det vigtigt at huske på, at vi studerer tekster, der på en teoretisk og meget struktureret måde præsenterer resultaterne af en virkelig undersøgelse, som vi kun kender få detaljer om". Det er imidlertid klart, at Aristoteles var en holdspiller, især inden for historisk forskning, og at "Lyceum var fra begyndelsen centrum for en kollektiv videnskabelig aktivitet, en af de tidligste, vi kan opnå". Da skolen omkring Aristoteles var "vant til konkrete undersøgelser udført med metode og strenghed", "spillede observation og erfaring en betydelig rolle i tilblivelsen af en hel del af værket".

Metode

I "Dyrenes dele", der er skrevet omkring 330, begynder Aristoteles med at opstille elementer af metoden. Undersøgelsen af kendsgerningerne må ikke lade noget ligge, og observatøren må ikke lade sig frastøde af de mest frastødende dyr, for "i alle naturlige frembringelser er der noget beundringsværdigt", og det er forskerens opgave at finde ud af, hvad et dyr har af særpræg. En sådan teleologi gør det muligt for Aristoteles at se i de data, han observerer, et udtryk for deres form. Aristoteles konstaterer, at "intet dyr har både stødtænder og horn", og at "man aldrig har set et dyr med én klov og to horn", og han konkluderer, at naturen kun giver det nødvendige. På samme måde konkluderer han, at drøvtyggere har flere maver og dårlige tænder, at det ene kompenserer for det andet, og at naturen kompenserer på en eller anden måde.

Aristoteles nærmer sig biologien som en videnskabsmand og søger at identificere regelmæssigheder. Han bemærker i den forbindelse: "Naturens orden viser sig i konstansen af fænomener, der betragtes enten som helhed eller i de fleste tilfælde" (Part.an., 663 b 27-8): selv om monstre (ferae), som f.eks. det fembenede får, er undtagelser fra naturlovene, er de ikke desto mindre naturlige væsener. Deres essens eller form virker simpelthen ikke på den måde, som den burde. For ham er studiet af det levende mere komplekst end studiet af det livløse. Det levende væsen er nemlig en organiseret helhed, som man ikke kan løsrive en del fra uden problemer, som det er tilfældet med en sten. Derfor er det nødvendigt at betragte det som en helhed (holon) og ikke som en uformelig helhed. Derfor er det også nødvendigt kun at undersøge en del i forhold til den organiserede helhed, som den er en del af.

Nogle gange får ønsket om at samle så mange oplysninger som muligt ham imidlertid til at fastholde ukorrekte udsagn uden at undersøge dem:

"Et værk som Recherches sur les animaux er i bund og grund tvetydigt i sin karakter: man finder i det, side om side kan man sige, omhyggelige og fine observationer, f.eks. præcise data om strukturen af muldvarpens synsapparat eller om tændernes udformning hos mennesker og dyr, og på den anden side helt uacceptable påstande, som udgør alvorlige og undertiden endda grove fejl, som f.eks. disse: testaceer er dyr uden øjne, kvinder har ikke lige så mange tænder som mænd, og andre fejl af samme art.  "

På trods af disse fejl, der skyldes forhastede generaliseringer, udtrykker Aristoteles ofte tvivl om sine forgængeres påstande, især i Dyrenes historie, og han nægter f.eks. at tro på eksistensen af hornede slanger eller et dyr med tre rækker tænder. Han kritiserede gerne naive overbevisninger og modsvarede dem med præcise og personlige observationer af stor nøjagtighed. Kort sagt efterlod han "et værk, der er uforligneligt i sin rigdom af fakta og idéer, især hvis man ser tilbage til den tid, hvor han blev født", hvilket retfærdiggør Darwins udtalelse: "Linné og Cuvier har været mine to guder i meget forskellige retninger, men de er kun skoledrenge sammenlignet med den gamle Aristoteles".

Aristoteles beskriver ikke kun de fysiologiske aspekter, men interesserer sig også for dyrenes psykologi og viser, at "dyrenes adfærd og levevis er forskellig alt efter deres karakter og fødeform, og at der i de fleste af dem er spor af et sandt psykologisk liv, der svarer til menneskets, men med en langt mindre udtalt mangfoldighed af aspekter".

Alt tyder på, at biologibøgerne blev ledsaget af flere bøger med anatomiske plancher, der er udarbejdet efter omhyggelige dissektioner, men som desværre er forsvundet. Det drejer sig bl.a. om hjertet, kredsløbssystemet, drøvtyggeres mave og visse embryoners placering. Observationerne om embryogenese er særligt bemærkelsesværdige: "hjertets tidlige udseende, beskrivelsen af kyllingens øje eller den detaljerede undersøgelse af navlestrengen og kimbladene i livmoderen er af perfekt nøjagtighed". Han observerede således kyllingeembryoner på forskellige udviklingsstadier efter tre, ti eller tyve dages yngel - og samlede talrige og kontinuerlige observationer.

Klassifikation af levende væsener

Aristoteles forsøgte at klassificere dyrene på en sammenhængende måde, samtidig med at han brugte et almindeligt sprog. For det første skelner han mellem planter, dyr og dyr med en rationel sjæl, alt efter hvilken sjæl der besjæler dem, opfattet som et vitalt princip. Han har slægt og art som grundlæggende skelnen, men ikke i den moderne (biologiske) betydning af disse begreber. De er snarere relative udtryk, idet arten er en underafdeling af slægten. Dette har fået nogle forfattere til at hævde, at Aristoteles' klassifikation af dyr ikke kan betragtes som en taxonomi, men nyere undersøgelser foretaget af zoologer modbeviser denne idé. På samme måde tyder tilstedeværelsen af indlejrede og ikke-overlappende taxa, samt det faktum at Aristoteles foreslog nye taxonnavne, såsom selache, som gav Selachian og Selachii (hajtaxaet), på en kryptisk taxonomi i hans History of Animals. Aristoteles skelner mellem bloddyr (hvirveldyr) og dyr uden blod eller hvirvelløse dyr (han kendte ikke til de komplekse hvirvelløse dyr med visse typer hæmoglobin). Bloddyrene inddeles først i fire hovedgrupper: fisk, fugle, æglæggende firbenede dyr og levende dyr. Derefter udvidede han denne sidste gruppe til at omfatte hvaler, sæler, aber og til en vis grad også mennesket, som således udgør den store klasse af pattedyr. På samme måde skelner han mellem fire slægter af hvirvelløse dyr: krebsdyr, bløddyr, insekter og testaceaner. Disse grupper er langt fra ufleksible, men har fælles karakteristika, fordi de tilhører den samme orden eller stamme. Aristoteles' klassifikation af levende væsener indeholder elementer, som blev brugt indtil det 19. århundrede. Som naturforsker lider Aristoteles ikke under sammenligningen med Cuvier:

"Det opnåede resultat er forbløffende: med udgangspunkt i almindelige data, som tilsyneladende kun er blevet ændret lidt, når naturforskeren alligevel frem til en vision af dyreverdenen med en videnskabelig objektivitet og gennemslagskraft, der klart overgår de forsøg af samme art, som blev gjort indtil slutningen af det 18. århundrede. Desuden, og som om det var uden anstrengelse, foreslås store hypoteser: antagelsen af en indflydelse fra omgivelserne og eksistensbetingelserne på individets karakteristika (ideen om en kontinuitet mellem levende væsener, fra mennesket til den ydmygeste plante, en kontinuitet, som ikke er homogenitet og går hånd i hånd med dybtgående forskelligheder; endelig tanken om, at denne kontinuitet indebærer en progressiv, tidløs udvikling, da verden er evig."

Aristoteles mener, at væsenerne er rangeret på en skala af perfektion fra planter til mennesker. Hans system har elleve grader af perfektion, der er rangeret efter deres potentiale ved fødslen. De højeste dyr føder varme, våde væsener, de laveste tørre, kolde æg. For Charles Singer er "intet mere bemærkelsesværdigt end bestræbelserne på, at relationerne mellem levende væsener udgør en scala naturæ eller 'væsenernes stige'. Den levende verden er kendetegnet ved kontinuitet; Aristoteles havde derimod ingen idé om evolution: arterne er faste og uforanderlige.

I alt er der 508 dyrenavne "meget ujævnt fordelt på de otte store slægter": 91 pattedyr, 178 fugle, 18 krybdyr og padder, 107 fisk, 8 blæksprutter, 17 krebsdyr, 26 testaceaner og 67 insekter og deres slægtninge.

Fysik som en naturvidenskab

Fysik er videnskaben om naturen ("fysik" kommer af græsk phusis (ϕύσις), der betyder "natur"). For Aristoteles er dens genstand studiet af livløse væsener og deres bestanddele (jord, ild, vand, luft, æter). Denne videnskab har ikke til formål at ændre naturen, som vi gør i dag. Tværtimod søger den at overveje den.

Ifølge Aristoteles består naturvæsenerne, uanset hvad de er (sten, levende væsener osv.), af de første fire elementer af Empedokles, hvortil han tilføjer æteren, som befinder sig over jorden.

Ifølge Aristoteles har naturen et indre princip for bevægelse og hvile. Formen, væsenets væsen, bestemmer målet, således at naturen for stagiritten er både drivkraft og mål (Part, an., I, 7, 641 a 27). Han skriver (Meta., Δ4, 1015 ab 14-15): "Naturen er i sin primitive og grundlæggende betydning essensen af væsener, der i sig selv og som sådan har deres bevægelsesprincip". Han skelner også mellem naturlige væsener, som har dette princip i sig selv, og kunstige væsener, som er skabt af mennesket, og som kun er underlagt naturlige bevægelser i kraft af den materie, som de består af, således at "kunsten efterligner naturen" for ham.

I Aristoteles' tankegang er naturen desuden udstyret med et økonomisk princip, som han oversatte i sin berømte forskrift: "Naturen gør intet forgæves".

Fire årsager

Aristoteles udvikler en generel teori om årsager, som går gennem hele hans værk. Hvis vi f.eks. ønsker at vide, hvad en bronzestatue er, skal vi kende det materiale, den er lavet af (materiel årsag), den formelle årsag (det, der giver den form, f.eks. at statuen forestiller Platon), den effektive årsag (billedhuggeren) og den endelige årsag (at holde Platons minde i live). For ham kræver en fuldstændig forklaring, at man har været i stand til at få disse fire årsager frem i lyset.

Stof og tilfældighed, handling og magt, forandring

For Aristoteles er substans det, der nødvendigvis hører til en ting, mens tilfældighed er "det, der virkelig hører til en ting, men som ikke nødvendigvis eller for det meste ikke hører til den" (Metafysik, Δ30, 1025 a 14).

Magt eller potentialitet (δύναμις

Disse begreber giver filosoffen mulighed for at forklare bevægelse og forandring. Aristoteles skelner mellem fire typer af bevægelse: i substans, i kvalitet, i mængde og i sted, som manifesterer sig som henholdsvis frembringelse, ændring, forøgelse eller formindskelse og lokal bevægelse. Bevægelse skyldes for ham et par: en aktiv, ydre og virksom kraft (eller potentialitet) og en passiv kapacitet eller indre potentialitet, som findes i den genstand, der undergår forandringen. Den enhed, der forårsager en ændring, overfører sin form eller essens til den berørte enhed. F.eks. er formen på en statue i billedhuggerens sjæl, før den bliver materialiseret gennem et instrument i statuen. For Aristoteles ligger årsagen til bevægelse i det første led i en kæde af effektive årsager, når der er tale om en kæde af effektive årsager.

For at der kan være forandring, må der være potentialitet, dvs. at det mål, der er indskrevet i essensen, ikke er nået. Men den faktiske bevægelse udtømmer ikke nødvendigvis potentialet, fører ikke nødvendigvis til den fulde realisering af det mulige. Aristoteles skelner mellem naturlig forandring (phusei), eller i overensstemmelse med naturen (kata phusin), og tvungen forandring (βίαι

Bevægelse og evolution har ingen begyndelse, for forandringer forudsætter en tidligere proces. Aristoteles postulerer således, at universet afhænger af en evig bevægelse, himmelsfærernes bevægelse, som i sig selv afhænger af en evigt virkende bevæger. Men i modsætning til hans sædvanlige opfattelse overfører den første bevæger ikke den handlende kraft i en proces af årsag og virkning. For Aristoteles retfærdiggør evigheden universets kausale endelighed. For at forstå dette må vi huske på, at ifølge ham kunne menneskene ikke leve, hvis de var blevet til i en uendelighed ved at blive avlet gennem forældre (uendelig årsagskæde), uden solen, uden dens varme (endelig årsagskæde).

For Aristoteles "er det ved at opfatte bevægelse, at vi opfatter mening" (Phys., IV, 11, 219 a 3). Men de evige væsener (himmelsfærerne) er uden for tiden, mens væsenerne i den sublunære verden er i tiden, som måles ud fra himmelsfærernes bevægelser. Da denne bevægelse er cirkulær, er tiden også cirkulær, og derfor vender årstiderne regelmæssigt tilbage. Tiden giver os mulighed for at opfatte forandring og bevægelse. Den markerer en forskel mellem et før og et efter, en fortid og en fremtid. Den er delbar, men uden dele. Den er hverken krop eller substans, og alligevel er den det.

Han afviste atomisternes synspunkt og fandt det absurd at reducere forandringer til ufølsomme elementære bevægelser. For ham "giver sondringen mellem 'magt' og 'handling', mellem 'materie' og 'form' os mulighed for at forklare alle kendsgerninger". Han benægter også vakuumets realitet: i vakuumet burde en mobil opnå en uendelig hastighed, hvilket er i modstrid med erfaringen; og bevægelsen burde være uendelig, mens Aristoteles' fysik konstaterer, at bevægelsen ophører, når mobiltøjet har nået sit "naturlige sted".

Aristoteles uddyber sin opfattelse af stof som materie ved hjælp af begreberne homeomer og anhomomer.

Sublunar og supralunær verden

I afhandlingen om himlen og meteorologien viser Aristoteles, at Jorden er kugleformet, og at det er absurd at fremstille den som en flad skive. Han hævder, at måneformørkelser viser krumme snit, og at selv et lille skift fra nord til syd forårsager en tydelig ændring af horisontlinjen. Hans argument er, at faste legemers bevægelse naturligt er centripetal: en sådan bevægelse trak oprindeligt de faste legemer rundt om universets centrum, og deres gensidige skub skabte en sfærisk form, jorden. Han inddelte kloden i fem klimazoner svarende til solstrålernes hældning: to polarzoner, to tempererede beboelige zoner på hver side af ækvator og en central zone ved ækvator, som var ubeboelig på grund af den høje varme. Han anslog Jordens omkreds til at være 400 000 stadia, eller ca. 60 000 km. Aristoteles' geocentriske synspunkt dominerede sammen med Ptolemæus' synspunkt i mere end et årtusinde. Aristoteles' opfattelse af kosmos var imidlertid i høj grad afledt af Eudoxus af Knidos (hvis teori om sfærerne han fuldendte), med den forskel, at Eudoxus ikke forsvarede en realistisk holdning, som Aristoteles gjorde. Ptolemæus støttede heller ikke denne realistiske holdning: hans teori og Eudoxus' teori var blot teoretiske beregningsmodeller. Det er derfor Aristoteles' indflydelse, der får det ptolemæiske system til at fremstå som kosmos' "virkelighed" i filosofiske overvejelser indtil det 15. århundrede.

Aristoteles skelner mellem to store områder i kosmos: den sublunære verden, vores verden, og den supralunære verden, himmelen og stjernerne, som er evige og ikke kan forandres, fordi de består af æter og har et sandt guddommeligt liv, der er tilstrækkeligt i sig selv. Jorden er nødvendigvis ubevægelig, men befinder sig i centrum af en kugle, der er i en kontinuerlig og ensartet rotationsbevægelse; resten af verden deltager i en dobbelt omdrejning, hvor den ene, der tilhører den "første himmel", foretager en døgnomdrejning fra øst til vest, mens den anden foretager en omvendt omdrejning fra vest til øst og er opdelt i lige så mange forskellige omdrejninger, som der er planeter. Denne model kompliceres yderligere af det faktum, at det ikke er planeterne, der bevæger sig, men de gennemsigtige kugler, som de er fastgjort på ækvator: tre kugler var nødvendige for at forklare månens bevægelse, men fire for hver af planeterne.

Kosmologiens indflydelse på videnskaben og på fremstillingen af verden

Ifølge Alexandre Koyré fører den aristoteliske kosmologi på den ene side til en opfattelse af verden som et endeligt og velordnet hele, hvor den rumlige struktur er udtryk for et hierarki af værdi og perfektion: "Over" den tunge og uigennemsigtige jord, som er centrum for det sublunære område med forandring og fordærv, "rejser de himmelske sfærer med de uoverskuelige, uforgængelige og lysende stjerner sig...". På den anden side fører dette i videnskaben til at se rummet som en "differentieret mængde af intramundane steder", hvilket står i modsætning til "den euklidiske geometris rum - homogen og nødvendigvis uendelig udvidelse". Dette har den konsekvens, at der i den videnskabelige tænkning indføres overvejelser baseret på begreber som værdi, perfektion, mening eller mål, og at der skabes en forbindelse mellem værdiernes verden og faktaverdenen.

Ordet metafysik er ikke kendt af Aristoteles, som bruger udtrykket første filosofi. Værket Metafysik er sammensat af ret heterogene noter. Udtrykket "metafysik" blev tildelt den i det første århundrede, fordi dens skrifter blev klassificeret "efter fysikken" i biblioteket i Alexandria. Da præfikset meta kan betyde efter eller ud over, kan udtrykket "meta-fysik" (meta ta phusika) fortolkes på to måder. For det første er det muligt at forstå, at teksterne skal studeres efter fysik. Det er også muligt at forstå udtrykket således, at teksternes genstand er hierarkisk over fysikken. Selv om det i begge tilfælde er muligt at se en vis kompatibilitet med den aristoteliske betegnelse "første filosofi", opfattes brugen af et andet ord ofte af specialisterne som et problem, især fordi de tekster, der samles under betegnelsen metafysik, er gennemskåret af to forskellige spørgsmål. På den ene side opfattes den første filosofi som "videnskaben om de første principper og første årsager", dvs. om det guddommelige; det er et spørgsmål, der i dag kaldes teologisk. På den anden side er bøgerne Γ og K gennemsyret af et ontologisk spørgsmål om "videnskaben om væren som væren". Derfor taler vi nogle gange om en "teologisk orientering" i den tidlige filosofi. For at komplicere tingene synes Aristoteles i nogle bøger (især Bog E) at introducere det ontologiske spørgsmål fra Bog Gamma (hvad er det, der skaber alt, hvad der er?) inden for en teologisk type spørgsmål (hvad er den første årsag, der skaber alt, hvad der er?).

Fysik og metafysik

I Bog E, kapitel 1, bemærker Aristoteles: "Fysikken studerer adskilte (χωριστά), men ikke ubevægelige væsener, hvorimod den primære videnskab har væsener til genstand, der både er adskilte og ubevægelige Hvis der ikke fandtes andre stoffer end dem, som naturen udgør, ville fysikken være den primære videnskab. Men eftersom der findes en ubevægelig substans, må videnskaben om denne substans være forud for de fornuftige ting i fænomenernes verden, og metafysikken må være den primære filosofi. Og denne videnskabs opgave vil være at betragte væren som sådan og de begreber og kvaliteter, der hører til den som væren" (E 1, 1026 a 13-32). Hvis fysikken studerer form-materie-sættet (ἔνυλα εἴδη) i den synlige verden, studerer metafysikken eller den første filosofi form som form, dvs. det guddommelige, "der er til stede i denne ubevægelige og adskilte natur" (E1, 1026 a 19-21). For en specialist som A. Jaulin studerer metafysikken således "de samme genstande som fysikken, men ud fra et perspektiv, hvor man studerer formen".

For Aristoteles studerer fysikken de naturlige bevægelser, dvs. de bevægelser, der er forårsaget af materiens egne principper, mens metafysikken studerer de "ubevægelige motorer", som får tingene til at bevæge sig uden selv at blive bevæget.  De to fornuftige stoffer er genstand for fysikken, fordi de indebærer bevægelse; men det ubevægelige stof er genstand for en anden videnskab.

Derfor er "Metafysik faktisk videnskaben om essens, og på den anden side er de "aksiomer", der udtrykker Guds natur, universelle".

Gud som primus motor og religionsfilosofi

Den konventionelle fremstilling, vi har af Aristoteles, gør ham til en rent intellektualistisk metafysiker; men ifølge Werner Jaeger må Aristoteles også betragtes som grundlæggeren af religionsfilosofien, fordi hans dialektik "er inspireret indefra af en levende religiøs følelse, som alle dele af hans filosofis logiske organisation er gennemtrængt og informeret af". Efter Platons oldtidsteologi leverer Aristoteles det første bevis for Guds eksistens i sin dialog Om filosofien (Περὶ φιλοσοφίας), hvor han i bog III, fragment 16, skriver: "Man kan overveje, at i ethvert område, hvor der findes et hierarki af grader og dermed en større eller mindre tilnærmelse til fuldkommenhed, er der nødvendigvis noget absolut fuldkomment. Da der nu i alt, hvad der er, er en sådan gradation af mere eller mindre fuldkomne ting, er der derfor et væsen af absolut overlegenhed og fuldkommenhed, og dette væsen kan meget vel være Gud. Nu er det netop naturen, et rige af strengt hierarkiske former, som ifølge Aristoteles er styret af denne graduering: enhver lavere ting er forbundet med en anden, der er højere end den. I riget af eksisterende ting findes der derfor også en ting af ultimativ fuldkommenhed, den højeste endelige årsag og princip for alt andet. Dette ontologiske argument, der er forbundet med det teleologiske argument i overensstemmelse med Aristoteles' fysik, udgør det, som de store skolastikere vil kalde argumentum ex gradibus. Dette er det første større forsøg på at behandle Guds problem på en videnskabelig måde. Denne videnskabelige spekulation udelukker imidlertid ikke den personlige oplevelse af den intime intuition af Gud, især i den fromhed, hvormed Aristoteles fremmaner kosmos' guddommelighed. Aristoteles' "kontemplation af stjernernes uforanderlige orden, intensiveret til det punkt, hvor den bliver til en religiøs intuition af Gud", er på linje med Platon og er ikke uden at foregribe Kants undren.

I bogen Metafysik identificeres menneskets viden om Gud med Guds viden om sig selv. Selvet er ånden, νοῦς

Hos Aristoteles er Gud, der i slutningen af sit værk Om bønnen defineres som "det νοῦς eller noget, der er overordnet det νοῦς", absolut transcendent, så det er vanskeligt at beskrive ham på anden måde end negativt, dvs. i forhold til det, som mennesket ikke har. Céline Denat mener, at "den aristoteliske Gud, der har et perfekt liv, som består i den rene aktivitet af intelligent kontemplation, udgør bestemt på en måde et ideal for mennesket, en model for en tilværelse uden de ufuldkommenheder og begrænsninger, som er vores egen". Denne negative teologi, som vil påvirke neoplatonikerne, er imidlertid ikke antaget af Aristoteles. Pierre Aubenque bemærker: "Teologiens negativitet er simpelthen mødt i form af fiasko; den accepteres ikke af Aristoteles som en realisering af hans projekt, som uden tvivl var at lave en positiv teologi".

Aristotelisk ontologi

Det ontologiske spørgsmål om væren som væren nærmer sig ikke hos Aristoteles som en undersøgelse af et stof, der er konstitueret af væren som væren, men som en undersøgelse af et subjekt, væren, set fra væren som værens vinkel. For Aristoteles har ordet "være" flere betydninger. Den første betydning er substans (ousia), den anden betydning er mængden, kvaliteter osv. af denne substans. Ikke desto mindre er videnskaben om væren som væren for ham hovedsageligt fokuseret på substansen. At stille spørgsmålet "hvad er væren?" er at stille spørgsmålet "hvad er substans?" Aristoteles diskuterer i Metafysikken princippet om ikke-modsigelse (PNC), dvs. "den samme egenskab kan ikke både tilskrives og ikke tilskrives det samme subjekt" (Meta 1005 b 19). Hvis dette princip er centralt for Aristoteles, forsøger han ikke at bevise det. Han foretrækker at vise, at denne antagelse er nødvendig, hvis ord skal have mening.

I Metafysik Z, 3 præsenterer Aristoteles fire mulige forklaringer på, hvad x's substans er. Det kan være "(i) essensen af x, eller (ii) universelle prædikater af x, eller (iii) en slægt, som x tilhører, eller (iv) et subjekt, som x er prædikat af. For Marc Cohen er "en substantiel form substansens væsen, og det svarer til en art. Da en substantiel form er en essens, er den det, der betegnes af definitionens definiens. Da kun universaler er definerbare, er substantielle former universaler. Problemet er, at mens Aristoteles i Metafysik Z, 8 synes at mene, at substantielle former er universaler, udelukker han i Metafysik Z, 3 denne mulighed. Der er derfor to fortolkningsmuligheder. For Sellars (1957) og Irwin (1988) er substantielle former ikke universelle, og der er lige så mange substantielle former som der er særlige typer af en ting. For andre (Woods (1967), Loux (1991)) mener Aristoteles ikke i Z, 13, at universaler ikke er en substans, men noget mere subtilt, som ikke er i modstrid med "at der kun er én substantiel form for alle partikler, der tilhører den samme art".

I Z, 17 antager Aristoteles, at stoffet er både princip og årsag. Hvis der er fire typer af årsager (materielle, formelle, effektive og endelige), kan den samme ting tilhøre flere typer af årsager. For eksempel argumenterer han i De Anima (198 a 25) for, at sjælen kan være en effektiv, formel og endelig årsag. Essensen er altså ikke kun en formel årsag, den kan også være en effektiv og endelig årsag. For Aristoteles er Sokrates ganske enkelt et menneske, "fordi menneskets form eller væsen er til stede i det kød og de knogler, der udgør" hans krop.

Hvis Aristoteles i Metafysik Z skelner mellem materie og legeme, skelner han i Bog Θ mellem virkelighed og potentialitet. Ligesom form har forrang for materie, har virkeligheden forrang for potentialitet af to grunde. For det første er virkeligheden enden, det er for den, at potentialiteten eksisterer. For det andet kan potentialiteten ikke blive til virkelighed, den er derfor forgængelig og som sådan ringere end det, der er, fordi "det evige må være helt virkeligt".

For Pierre Aubenque er Aristoteles' ontologi en ontologi, der er en ontologi om splittelsen mellem den uforanderlige essens og den fornuftige essens. På denne måde er det dialektikkens formidling, der muliggør en enhed, der er "egentlig ontologisk, dvs. en enhed, der kun eksisterer i kraft af den diskurs, vi har om den, og som ville bryde sammen uden den".

Aristoteles behandlede etiske spørgsmål i to værker, Etik til Eudemus og Nikomacheisk etik. Den første er dateret til perioden før grundlæggelsen af Lyceum, mellem år 348 og 355, og præsenterer en første udgave af hans tanker om emnet i en enkel og lettilgængelig fremstilling, hvoraf dele senere blev taget op i den nikomacheiske etik. De to bøger har mere eller mindre de samme emner. De begynder med en refleksion over eudemonisme, dvs. om lykke eller tilfredsstillelse. De fortsætter med en undersøgelse af dyd og ekspertise. Aristoteles diskuterer også de karaktertræk, der er nødvendige for at opnå denne dyd (arete).

For Aristoteles er etik et område af praktisk videnskab, hvis undersøgelse skal gøre det muligt for mennesket at leve et bedre liv. Derfor er de etiske dyder (retfærdighed, mod, mådehold osv.), der ses som en blanding af fornuft, følelser og sociale færdigheder, så vigtige. Men i modsætning til Platon mener Aristoteles ikke, at "studiet af videnskab og metafysik er en forudsætning for en fuld forståelse af vores gode". For ham kræver det gode liv, at vi har erhvervet "evnen til ved enhver lejlighed at forstå, hvilke handlinger der er mest i overensstemmelse med fornuften". Det vigtige er ikke at følge generelle regler, men at tilegne sig "gennem praksis de overvejende, følelsesmæssige og sociale færdigheder, der sætter os i stand til at omsætte vores generelle forståelse af det gode i praksis". Den har ikke til formål at "vide, hvad dyd er i sit væsen", men at vise, hvordan man bliver dydig.

Aristoteles betragter etikken som et selvstændigt område, der ikke kræver ekspertise på andre områder. Desuden er retfærdighed forskellig fra og underordnet det fælles gode. I modsætning til Platon, for hvem retfærdighed og det fælles gode skal søges for sig selv og for deres resultater, skal retfærdighed for Aristoteles derfor kun søges for dens konsekvenser.

Det gode: et centralt begreb

Al handling sigter mod et gode, som er dens mål. Det, der kaldes det højeste gode eller det suveræne gode, kaldes af Aristoteles eudaimonia og betegner både lykke og det gode liv, εὖ ζῆν

Der findes forskellige opfattelser af lykke. Den mest almindelige form er nydelse, men denne form for lykke er "forbeholdt de mest grove mennesker", fordi den er inden for dyrenes rækkevidde. En højere form for lykke er den, der kommer fra samfundets agtelse, for "man søger at blive hædret af fornuftige mennesker og af dem, som man er kendt af, og man ønsker at blive hædret for sin fortræffelighed". Denne form for lykke er perfekt tilfredsstillende, fordi "de gode menneskers liv har ikke brug for at få tilføjet glæde som en posthum ekstra ting, men har sin glæde i sig selv". Der findes imidlertid en endnu større lykke, nemlig den, der kommer fra kontemplation, forstået som en søgen efter sandheden, efter det uforanderlige, efter det, der finder sit mål i sig selv. Det er noget guddommeligt: "Det er ikke som menneske, at man vil leve på denne måde, men i overensstemmelse med det guddommelige element, der er til stede i os". Aristoteles bruger hele den sidste bog af sin etik til denne form for lykke.

Rigdom bør ikke forveksles med lykke: "Hvad angår forretningsmandens liv, er det et liv med begrænsninger, og rigdom er naturligvis ikke det gode, vi søger: det er kun en nyttig ting, et middel til et andet formål.

Teori om dyder

Aristoteles skelner mellem to slags dyder: intellektuelle dyder, som "i høj grad afhænger af den modtagne undervisning", og moralske dyder, som er "et produkt af vane": "Det er ved at praktisere retfærdige handlinger, at vi bliver retfærdige, moderate handlinger, at vi bliver moderate, og modige handlinger, at vi bliver modige". I begge tilfælde er disse dyder kun i os i en tilstand af magt. Alle frie mennesker er født med potentialet til at blive moralsk dydige. Dyd kan ikke blot være en god hensigt, den skal også være handling og realisering. Det afhænger af den karakter (ethos) og den vane med at gøre det godt, som den enkelte skal tilegne sig. Forsigtighed er praktisk visdom par excellence.

Intellektuelle dyder omfatter :

En ubehersket person følger ikke fornuften, men følelserne. Moralsk dyd er en mellemvej mellem to laster, den ene ved overskud og den anden ved mangel: "Det er en stor opgave at være dydig. I alle ting er det svært at finde vejen". For Aristoteles er der fire former for overskud: "(a) ustyrlighed forårsaget af nydelse, (b) ustyrlighed forårsaget af vrede, (c) svaghed forårsaget af nydelse, (d) svaghed forårsaget af vrede.

"Endelig skal vi i alting passe på med det behagelige og fornøjelige, fordi vi ikke dømmer upartisk på dette område. En person, der er selvbehersket og mådeholden, selv om han er underlagt lidenskaberne (patos), bevarer styrken til at følge fornuften og udviser selvdisciplin. Dette styrkes af vanen: "Det er ved at afholde sig fra fornøjelser, at vi bliver moderate, og når vi først er blevet moderate, er vi bedst i stand til at praktisere denne afholdenhed.

På den anden side er der mennesker, som ikke tror på værdien af dyder. Aristoteles kalder dem onde (kakos, phaulos). Deres ønske om dominans eller luksus kender ingen grænser (πλεονεξία

Begær, overvejelse og rationelt ønske

"Der er tre fremherskende faktorer i sjælen, som bestemmer handling og sandhed: fornemmelse, intellekt og begær. Desværre fører vores begær ikke nødvendigvis til det gode, men kan føre til at favorisere umiddelbar tilfredsstillelse, spredning: vi begærer en ting, fordi den forekommer os god, snarere end fordi den forekommer os god, fordi vi begærer den". For at handle godt må mennesket lade sig lede af fornuften: "Ligesom et barn må leve i overensstemmelse med sin guvernørs diktater, må sjælens samlebne del af sjælen rette sig efter fornuften. På denne måde kan han opnå det rationelle ønske og derefter gennem studier af midler og overvejelser nå frem til det reflekterede valg.

"Der er tre faktorer, der styrer vores valg, og tre faktorer, der styrer vores afstødning: det smukke, det nyttige, det behagelige og deres modsætninger, det grimme, det skadelige og det smertefulde. Overvejelser fører til rationelle valg, som handler om midlerne til målet: "Vi overvejer ikke selve målene, men midlerne til målene". Dyd og last er et resultat af frivillige valg: "Valg er ikke fælles for mennesker og væsener uden fornuft, i modsætning til hvad der sker med begærlighed og impulsivitet. handler af valg og ikke af begærlighed".

"Aristoteles bruger endnu ikke begreberne fri vilje, frihed og ansvar", men han lægger det fundament, som disse begreber vil blive bygget på, ved at skelne mellem frivillige og ufrivillige handlinger. Sidstnævnte kan ikke relateres til vores vilje, og vi kan derfor ikke holdes ansvarlige for dem. Men for Aristoteles fører uvidenhed ikke nødvendigvis til tilgivelse. Der er faktisk tilfælde, hvor menneskers uvidenhed skal sanktioneres, fordi det var op til dem selv at informere sig. Når vi indimellem indser vores uvidenhed og fejl, erkender vi således, at vi har gjort noget forkert. Men i de tilfælde, hvor mænd er underlagt ydre begrænsninger, som de ikke kan modstå, er de ikke ansvarlige for deres adfærd. Generelt handler viljen for Aristoteles om det mål, der søges nået, og valget handler om midlerne til at nå dette mål. Mens Platon insisterer på målet og betragter midlerne som underordnede, underordnede i forhold til målet, stiller Aristoteles spørgsmålstegn ved dissonansen mellem mål og midler. For stagiritterne er mål og midler således lige vigtige og interagerer med hinanden.

Forsigtighed og overvejelse af midlerne til at nå et mål

For Aristoteles er "phronêsis" ikke blot det latinske "prudentia". Det er konsekvensen af "en splittelse inden for fornuften og erkendelsen af denne splittelse som en betingelse for en ny kritisk intellektualisme". Phronêsis er altså ikke den fornuftige sjæls dyd, men den del af denne sjæl, som beskæftiger sig med det kontingente. Mens Platon deler formene (eller ideerne) og det kontingente eller snarere skyggen, kopieringen af formene, er det for Aristoteles den virkelige verden, der selv er delt i to. Denne opdeling indebærer ikke, som hos Platon, et hierarki mellem de to dele af den fornuftige sjæl. For stagiritten skyldes phronêsis videnskabens manglende evne til at "kende det partikulære og det kontingente, som ikke desto mindre er handlingens eget område". Phronêsis tjener til at bygge bro over "den uendelige afstand mellem den faktiske effektivitet af midlerne og realiseringen af målet". Phronêsis er knyttet til intuitionen, til øjet, og er derfor ikke ubeslutsom. Pierre Aubenque bemærker i den forbindelse: "På en gang en tænkende og handlende mand, arving til traditionens helte, forener phronimos i sig selv refleksionens langsommelighed og øjeblikkeligheden i det kup, som kun er en pludselig blomstring af sidstnævnte: han forener grundighed og inspiration, fremsynets ånd og beslutningens ånd.

Målingsteori

For Aristoteles er enhver etisk dyd en balance mellem to overdrivelser. En modig person befinder sig f.eks. mellem en kujon, der er bange for alt, og en hensynsløs person, der ikke er bange for noget. Dyd er imidlertid ikke kvantificerbar, det er ikke det aritmetiske gennemsnit mellem to tilstande. I nogle tilfælde vil der f.eks. være behov for en stor mængde vrede, mens der i andre tilfælde vil være behov for en meget lille mængde vrede. Denne fortolkning af foranstaltningen er generelt accepteret. På den anden side er fortolkningen af, at man for at være dydig skal nå et mål, der ligger mellem to muligheder, ret bredt forkastet. For Aristoteles er det vigtige ikke at være "lunken", men at finde ud af, hvad der er passende i det aktuelle tilfælde. For at handle dydigt skal man handle på en måde, der er "καλός

Målteorien hjælper med at forstå, hvilke egenskaber der er dydige, f.eks. mod eller mådehold, fordi de ligger mellem to ekstremer, og hvilke følelser (ondskab, misundelse), hvilke handlinger (utroskab, tyveri, mord) der er forkerte under alle omstændigheder. I modsætning til Platon interesserer Aristoteles sig meget for familien og er meget optaget af de dyder, som den har brug for.

Målingsteorien er ikke en del af den bevidsthedsmæssige proces, hvor man undersøger midlerne til at nå et mål. Det er en del af den proces, der fører til dyd og gør det muligt for os at definere det rigtige mål: "Moralsk dyd sikrer faktisk rigtigheden af det mål, vi forfølger, og klogskab sikrer rigtigheden af de midler, der skal bruges til at nå dette mål".

Politiken er en af de ældste afhandlinger om politisk filosofi i det antikke Grækenland og det eneste antikke værk, der analyserer byens problemer og slaveribegrebet. I den undersøger Aristoteles, hvordan byen (græsk πόλις, polis) bør organiseres. Han diskuterer også Platons opfattelser i Republikken og Lovene samt forskellige forfatningsmodeller.

Principper

La science politique (statskundskab)

Etik og politik har det til fælles, at de søger efter det gode. De deltager i technê politikê, eller politisk kunst, hvis formål er både det fælles bedste og individets bedste.

For at et samfund kan være bæredygtigt, skal det først og fremmest være retfærdigt. Retfærdigheden tjener til at kvalificere vores forhold til vores medmennesker, når de er præget af venskab. Det er derfor den fuldstændige dyd, der får os til at søge både vores eget og andres bedste. I praksis er det nyttigt, at den understøttes af love, der siger, hvad der er retfærdigt og uretfærdigt. Forholdet mellem retfærdighed

Ifølge Aristoteles kan mennesket kun leve blandt mennesker: "Uden venner ville ingen vælge at leve, selv om han havde alle andre goder". Han skelner mellem tre typer venskab: det nyttige venskab (venskab baseret på fornøjelse, som f.eks. at spille kort med nogen) og det sande venskab, hvor man "elsker den anden for sig selv". Sidstnævnte type venskab er i sig selv en dyd, der bidrager til det fælles bedste. Hvis en by kan leve uden denne form for dyd, må den for at bestå i det mindste opnå enighed, som gør det muligt at opnå et interessefællesskab: "Venskab synes også at udgøre byernes bånd, og lovgiverne synes at tillægge det større værdi end selve retfærdigheden: ja, enighed, som synes at være en følelse tæt på venskab, er det, som lovgiverne først og fremmest søger, mens de mest ihærdigt stræber efter splid, som er dens fjende.

Forudsætninger i Aristoteles' politiske filosofi

Ifølge Fred Miller er Aristoteles' politiske filosofi baseret på fem principper:

Uddannelse

Aristoteles dedikerer flere kapitler i sin Politik til uddannelse. Han mener, at det er "en streng pligt for lovgiveren at lovgive om uddannelse" og mener, at "børns uddannelse skal være et af de vigtigste objekter for lovgiverens omsorg". Han er klart imod Platons kollektivisme og ser uddannelse som et middel til at "bringe den mangfoldige stat tilbage til fællesskab og enhed". Han gør sig derfor mange overvejelser om, hvordan den skal udformes: "uddannelsen skal nødvendigvis være ens for alle medlemmer" og "uddannelsen af børn og kvinder skal være i harmoni med den politiske organisation". Aristoteles ønsker, at uddannelse nødvendigvis skal omfatte "to forskellige perioder, fra syvårsalderen til puberteten og fra puberteten til 21-årsalderen". Hvad angår de pædagogiske mål, vælger han en holdning, som Marrou finder "bemærkelsesværdigt fin":

"Idrætsundervisningen skal langt fra at sigte mod at udvælge mestre, men skal som mål have barnets harmoniske udvikling; på samme måde skal musikundervisningen afvise enhver påstand om at konkurrere med professionelle: den skal kun stræbe efter at uddanne en oplyst amatør, som kun har praktiseret musikalsk teknik selv i det omfang, som en sådan direkte erfaring er nyttig for at danne hans dømmekraft.

Aristoteles er kritisk over for Athen, fordi byen ikke "forstod, at uddannelse ikke kun var et politisk problem, men måske det vigtigste"; han er ikke mere øm over for Sparta, som først og fremmest har til formål at indgyde de unge mennesker krigeriske dyder. Filosoffen taler som en forløber, for på hans tid "var eksistensen af en reel offentlig uddannelse, der blev overtaget af staten, stadig en originalitet i de aristokratiske byer (Sparta, Kreta)". Det var først i den hellenistiske periode, at unge piger i de store byer gik i grundskoler og gymnasier på samme måde som drenge.

Byen og den politiske naturalisme

Aristoteles betragter i Bog I af sin Politiken byen og loven som naturlige. Ifølge ham dannede mennesket først par med henblik på at reproducere sig og skabte derefter landsbyer med naturlige herrer, der kunne regere, og naturlige slaver, der blev brugt til deres arbejdskraft. Til sidst sluttede flere landsbyer sig sammen og dannede en bystat.

For Aristoteles er mennesket "et politisk dyr", dvs. et væsen, der lever i en by (græsk: polis). Han ser beviset på, at mennesket er et socialt væsen, i det faktum, at "naturen, som ikke gør noget forgæves, har udstyret det med sprog, som gør det i stand til at dele moralske begreber som f.eks. retfærdighed". Mennesket er ikke det eneste sociale dyr, for bier, hvepse, myrer og traner er også i stand til at organisere sig til et fælles formål.

Begrebet natur, og i særdeleshed begrebet menneskelig natur, er ikke fastlåst hos Aristoteles. Han mener faktisk, at mennesket kan forvandle sin status til naturlige slaver eller endda til halvguddommelige mennesker.

Politiske aktører

Kun de, der kan udøve dommer- og dommervirksomhed, er fuldgyldige borgere: "Det mest karakteristiske træk ved en sand borger er, at han kan udøve dommer- og dommervirksomhed. Men disse funktioner kræver en dydig karakter, som mange ikke er i stand til. De, der ikke er i stand til at styre byen, skal derfor udelukkes fra borgerskab. Da disse funktioner er tildelt ved en forfatning, og forfatningerne varierer fra by til by, er der byer, hvor meget få er fuldgyldige borgere.

Aristoteles har et hierarkisk samfundssyn: han sætter det frie menneske over andre mennesker som f.eks. slaven, barnet og kvinden. Han skriver:

"Således befaler den frie mand slaven helt anderledes end ægtemand og hustru og far og barn; og alligevel findes sjælens væsentlige elementer i alle disse væsener, men i meget forskellige grader. Slaven har ingen vilje overhovedet; kvinden har en vilje, men i en underordnet orden; barnet har kun en ufuldstændig vilje.

Han placerer pløjere, håndværkere, købmænd, sømænd og fiskere i en lavere klasse og alle "folk med for ringe formue til at leve uden at arbejde". Alle disse mennesker er faktisk ude af stand til at varetage et magistratens hverv og hellige sig jagten på lykke gennem filosofi, for det kræver meget fritid. Politikerens vigtigste opgave er at være lovgiver (Nomothete). Aristoteles sammenligner ofte politikeren med en håndværker, for ligesom sidstnævnte skaber, bruger og reformerer han om nødvendigt retssystemet. Men hans handlinger skal udføres i overensstemmelse med universelle principper. For Aristoteles har borgeren, dvs. den, der har ret (ἐξουσία, exousia) til at deltage i det offentlige liv, en meget mere aktiv rolle, er meget mere involveret i forvaltningen af byen end i vores moderne demokratier.

Generel teori om forfatninger og medborgerskab

Men for at blomstre skal byen være godt styret. En lykkelig by er en by, der er styret af en god forfatning, "idet forfatningen defineres af organiseringen af de forskellige magistraturer". Det er vigtigt, at forfatningen accepteres af alle borgere, og derfor er det vigtigt, at alle klasser på en eller anden måde deltager i magten. Han forkaster derfor det system, som Hippodamos af Milet går ind for, fordi det udelukker de to arbejderklasser fra magten: "Men hvis håndværkerne og arbejderne er udelukket fra byens regering, hvordan kan de så have nogen tilknytning til den? Han analyserer andre forfatninger, bl.a. fra Sparta, Karthago, Kreta og Athen.

Ifølge Aristoteles er der to hovedtyper af forfatninger: korrekte forfatninger, som fører til alles bedste, og afvigende forfatninger, som kun gavner dem, der regerer. Han skelner mellem tre former for korrekte forfatninger: kongedømme, aristokrati og konstitutionel regering. Aristoteles skelner mellem regeringsformerne efter antallet af herskere: én i tyranni og kongedømme, nogle få i aristokrati eller oligarki og mange i demokrati og republik. Aristokrati" henviser efter hans mening ikke nødvendigvis til et privilegium i form af fødsel, men til de bedste i form af personlig fortjeneste, mens "demokrati" eller "folkestyre" henviser til folkets magtudøvelse.

Herskerne skal vælges på grundlag af deres politiske dygtighed, dvs. at de skal være i stand til at regere ikke til fordel for en bestemt gruppe, men til gavn for alle: "alle krav (på at regere), der fremsættes på grundlag af andre kriterier (rigdom, fødsel, frihed), er som sådan diskvalificerede og afviste". Ifølge Aristoteles skal bystaten ikke, som oligarkerne mener, maksimere deres rigdom, og heller ikke, som de fattige, der argumenterer for "demokrati", mener, fremme lighed. Dens formål er at gøre det muligt at leve et godt liv med gode handlinger.

En forfatning er fremragende, hvis den sikrer borgernes lykke, og hvis den er i stand til at vare ved. Ifølge Miller ville den mindst dårlige forfatning være en forfatning, hvor magten kontrolleres af en stor middelklasse. Det er der flere grunde til. For det første er medlemmerne af denne klasse hverken meget rige eller meget fattige, og de er derfor mere naturligt moderate og tilbøjelige til at følge fornuften end andre. For det andet er de mindre tilbøjelige til at slutte sig til voldelige og hårdføre grupperinger, hvilket gør byerne mere stabile:

"Det er derfor også klart, at det bedste politiske samfund er det, der består af almindelige mennesker, og at de byer, der kan regeres godt, er de byer, hvor middelklassen er talrig og i bedste fald stærkere end de to andre, eller i det mindste end en af dem, fordi dens bidrag tipper balancen og forhindrer modsatrettede udskejelser.

Ifølge Pierre Pellegrin ville det imidlertid være nyttesløst at forsøge at finde ud af, om Aristoteles "gik ind for aristokrati, demokrati eller en 'borgerlig regering'", da dette spørgsmål "ikke hører hjemme". Aristoteles hævder ganske vist, at der findes "en fremragende forfatning", og selv om han anerkender, at dens indførelse nødvendigvis er progressiv, advarer han om, at situationerne er forskellige alt efter den lokale kultur, og at "i hver konkret situation findes der kun én forfatningsform, der er fremragende". Det eneste universelle princip, der gælder for alle forfatninger, er princippet om proportional lighed: "Enhver skal modtage i forhold til sin dygtighed".

Uden systematisk at behandle problemet med lovene viser Aristoteles, at de er indbyrdes afhængige af forfatningen: "En lov, der er retfærdig i en forfatning, ville være uretfærdig i en anden, fordi den er i modstrid med ånden i den pågældende forfatning. Han viser også den rivalisering, der opstår mellem to byer, der styres af modsatrettede systemer: "når de har en stat ved deres dør, som er bygget på et princip, der er modsat deres eget, eller når denne fjende, selv om den er fjern, besidder stor magt. Se kampen mellem Sparta og Athen: overalt væltede athenerne oligarkierne, mens lakedemonierne væltede de demokratiske forfatninger.

Indflydelse af denne bog

Som de fleste af Aristoteles' værker blev dette værk ikke redigeret med henblik på udgivelse, men var beregnet til hans undervisning. Dette resulterer i huller, uoverensstemmelser og tvetydigheder som følge af tekstens ufuldstændige tilstand. Vi har heller ikke gamle græske kommentarer som til de andre afhandlinger eller en indirekte tradition, der kan hjælpe med at foretage rettelser eller genoprette den autentiske tekst i korrupte passager. Men det ændrer ikke ved værkets enhed i strukturen og i en tanke, der stadig er "det vigtigste og rigeste bidrag fra antikken inden for den politiske videnskab".

På hans tid havde Aristoteles' politiske analyser ikke nogen stor indflydelse, da mange bystater allerede havde mistet deres uafhængighed til bl.a. Alexander den Store, hvis lærer han var. Værket blev kun lidt kommenteret og længe glemt og blev først genopdaget i det 13. århundrede, da Aristoteles' tanker blev brugt i en refleksion over augustinianismen og senere i striden mellem pavedømmet og kejserdømmet.

Præsentation af Aristoteles' tankegang

Aristoteles diskuterer økonomiske emner i Nikomacheisk etik 5.5 og Politik I, 8-10; i begge tilfælde er det underafsnit til studier af mere grundlæggende emner. I den nikomacheiske etik skelner han mellem fordelingsretfærdighed (διανεμητικός

Aristoteles anerkender udtrykkeligt den økonomiske nødvendighed af slaveri på et tidspunkt, hvor mekanisering ikke fandtes: "Hvis skyttlerne vævede af sig selv, hvis buen spillede på cither af sig selv, ville iværksætterne klare sig uden arbejdere og herrerne uden slaver. Hans afhandling om politik er endda den eneste tekst fra antikken, der behandler slaveri som et begreb.

Han reflekterer også over pengenes natur, som han hævder er rent konventionel, da penge kun har værdi "af lov og ikke af natur". Det er gennem penge, at udvekslingen mellem forskellige varer kan afbalanceres. Men et spørgsmål spøger hos Aristoteles: Er penge blot et bytteinstrument, eller er de en substans, der har sit eget mål (telos)? Han fordømmer rentelån og åger, "fordi det er en anskaffelsesform, der er født af selve pengene, og som ikke giver dem det formål, som de blev skabt til". I Politiken siger han klart og tydeligt, at penge kun bør bruges til at lette udvekslingen af varer:

"Penge bør kun bruges til at bytte med, og renterne fra dem mangedobler dem, som det græske navn tokos (tokos) tydeligt viser; de væsener, der produceres her, ligner fuldstændig deres forældre. Renter er penge fra penge, og af alle erhvervelser er det den mest naturstridige.

Han advarer mod den uhæmmede kommercielle erhvervelseskultur - krimisme - som "ikke engang har nogen grænse for det mål, den forfølger, eftersom dens mål netop er ubegrænset overflod og berigelse".

Aristoteles så den fare, som udviklingen af markedsøkonomien udgjorde for byen. Den økonomiske del af hans arbejde var af særlig interesse for Thomas af Aquinas og for katolicismen, for hvem den udgjorde grundlaget for deres sociale lære. Hans indflydelse er også stærk på den islamiske sociale tænkning. I dag studeres Aristoteles' økonomiske tanker også af dem, der ønsker at moralisere økonomien. I lang tid blev Aristoteles i middelalderen tilskrevet økonomien, hvis ægthed i virkeligheden er meget tvivlsom.

Ikke særlig økonomisk orienteret tænkning

Joseph Schumpeter var en af de første til at sætte spørgsmålstegn ved, om der i Aristoteles' tankegang fandtes en økonomisk analyse, dvs. en "intellektuel indsats ... med det formål at forstå økonomiske fænomener". Hans forskning fik ham til at konkludere, at der var en analytisk hensigt, som ikke førte til noget alvorligt. Desuden mente han, at stagiritten kun havde behandlet økonomien gennem en snæver synsvinkel og havde negligeret slaveriet, som var grundlaget for økonomien på det tidspunkt, og den store søhandel, det andet centrale punkt for Athenes magt. Aristoteles begrænser således økonomiens omfang til udveksling mellem frie producenter, som dengang var meget marginale. Stagiritten beskæftiger sig faktisk kun med "udvekslingsrelationer, der har fællesskabet som ramme", hvilket i øvrigt er i overensstemmelse med hans politik.

For Atoll Fitzgibbons var Adam Smiths plan at erstatte den aristoteliske filosofi, som han så som en bremse for frihed og økonomisk vækst, med et lige så bredt, men mere dynamisk system.

Retorik

Aristoteles skrev tre store værker om retorik: Poetik, Retorik og Temaer.

Ifølge Aristoteles er retorikken først og fremmest en nyttig kunst. Defineret som "evnen til for hvert spørgsmål at overveje, hvad der kan være hensigtsmæssigt at overbevise", er det en "måde at argumentere på ved hjælp af almindelige opfattelser og rationelle beviser for at få et publikum til at acceptere idéer". Dens funktion er at formidle idéer på trods af forskelle i fagsprog. Aristoteles grundlagde således retorikken som en oratorisk videnskab uafhængig af filosofien.

Hver type diskurs har sit eget sæt af teknikker og tid. Den retslige diskurs kræver fortiden, da anklagemyndigheden eller forsvaret er baseret på fortidige begivenheder. I en deliberativ diskurs er det nødvendigt med fremtidsform, da der tages hensyn til de fremtidige indsatser og konsekvenser af beslutningen. Endelig lægger den epidiktiske eller demonstrative genre vægt på forstærkning.

Aristoteles definerer retorikkens regler ikke kun i Retorikken, men også i bog V og VI i Organon. Han baserer den på logik, som han også har kodificeret. Afsnittet om emnerne definerer rammerne for de argumentative muligheder mellem parterne, dvs. de retoriske steder. For Jean-Jacques Robrieux "er dette med Aristoteles vejen til en retorik baseret på værdiernes logik".

Ud over en teori om retorisk slutning, som er beskrevet i Retorikkens Bog I, foreslår Aristoteles i samme værk en teori om lidenskaberne (Bog II) og en teori om stil (Bog III).

Poetik (tragedie og epik)

Det sidste værk i det aristoteliske korpus og sandsynligvis et af Aristoteles' mest kendte værker, Poetik, omhandler "videnskaben om at fremstille et objekt, der kaldes et kunstværk". Aristoteles betragter poesi, maleri, skulptur, musik og dans som kunst, men i sin bog fokuserer han på tragedien og epikken og, meget anekdotisk, på musikken. Aristoteles nævner et fremtidigt værk om komedie, som er blandt de tabte værker.

Digterens rolle i aristotelisk forstand, dvs. forfatteren, er ikke så meget at skrive vers som at repræsentere virkeligheden, handlingerne; det er mimêsis' tema. Men digteren er ikke en historiker-kronikør: "Digterens rolle er ikke at fortælle, hvad der faktisk finder sted, men hvad der kunne finde sted i rækkefølge af det sandsynlige eller nødvendige; derfor er poesien mere filosofisk og ædlere end kronikken: poesien beskæftiger sig med det generelle, kronikken med det partikulære. Udtrykket generelt henviser til den slags ting, som en bestemt klasse af mennesker sandsynligvis eller nødvendigvis gør eller siger. I tragedien er historien vigtigere end personerne.

I en fortælling er "det peripatetiske en drejning af handlingen i den modsatte retning". Enhed i handlingen er nok den vigtigste regel; den opnås ved at repræsentere en enkelt handling, som hele tragedien er organiseret omkring. En anden vigtig regel er respekten for sandfærdighed: historien må kun præsentere nødvendige og plausible begivenheder; den må ikke indeholde irrationelle eller ulogiske elementer, da dette ville bryde publikums tilknytning til det skuespil, de ser. Hvis der er ulogiske elementer i historien, skal de være uden for fortællingen, som i Sofokles' Ødipus Rex.

Fænomenet katarsis eller renselse af lidenskaberne, der er forbundet med tragedien, har været genstand for forskellige fortolkninger. For Beck er "følelser analytisk renset (som ved en skelneproces på scenen), der ses og producerer en rensning, en slags abstraktion, så det er også en intelligent fornøjelse". I den "klassiske" fortolkning fører synet af det dårlige eller det smertefulde væk fra denne type lidenskab. Den medicinske fortolkning mener derimod, at "digtets virkning er at lindre beskueren fysiologisk".

Poetik, der blev genopdaget i Europa fra 1453 og frem, er blevet kommenteret og påberåbt som en autoritet. Det franske 17. århundrede tilskrev den fejlagtigt reglen om de tre enheder i dramatisk komposition.

Kort præsentation af traktaterne

Aristoteles har viet tre små afhandlinger til spørgsmålet om søvn og drømme: Om søvn og vågenhed, Om drømme og Om spådom i søvne. Disse afhandlinger udvider tankegangen i afhandlingen Om sjælen, som de undertiden indirekte henviser til, og har til formål at udforske psykologiske fænomener i forhold til deres fysiologiske grundlag.

Den aristoteliske opfattelse af drømmen

Ligesom Xenofanes og Heraklit afviser Aristoteles fra starten af sin tids ideer, der så drømmen som en guddommelig manifestation: "Drømmen kan heller ikke for den, der ser den, være hverken et tegn eller en årsag til den virkelighed, der følger efter; den er kun en tilfældighed.

Han aner ikke drømmens symbolik eller dens narrative dimension, men er fastlåst på den illusion, den skaber, og dens hallucinatoriske betydning. Dermed afviger han fra Platons opfattelse i Republikken, at sjælen under søvnen er frigjort fra rum og tid og kan begive sig ud på jagt efter sandheden. På spørgsmålet om, hvorvidt drømmen er frembragt af sjælens perceptive del eller af dens intellektuelle del, udelukker Aristoteles begge dele og siger, at den er fantasiens værk:

"I løbet af natten bringer således de enkelte sansers inaktivitet og den handlingslammelse, som de befinder sig i, alle de indtryk, som var ufølsomme under vågen, ind i selve sansningens centrum, og de bliver helt klare."

Drømme genoplever således oplevelser fra det vågne liv, men i en form, der er formindsket, fordi de opfattelser, der er gjort i løbet af dagen, har efterladt spor i sindet, "en rest af fornemmelse" (461 b). Han tillægger ikke drømmen noget formål, funktion eller mening, men ser den som en næsten mekanisk produktion. Det er derfor ikke vigtigt.

For at kunne fortolke drømme korrekt skal man være i stand til at genkende ligheder:

"Desuden er den dygtigste drømmefortolker den, der bedst forstår at genkende deres ligheder, for drømmebillederne er mere eller mindre som gengivelser af genstande i vand, som vi allerede har sagt: når væskens bevægelse er voldsom, sker den nøjagtige gengivelse ikke, og kopien ligner slet ikke originalen.

Freud, der kommenterer denne passage, ser også i lighedsspillet "det første fundament for al drømmekonstruktion". Aristoteles var også interesseret i lucid drømning og giver den første skriftlige redegørelse for, at man kan være bevidst om at drømme, mens man drømmer:

"Hvis vi føler, at vi sover, hvis vi er bevidste om den opfattelse, der afslører fornemmelsen af søvn, så viser skikkelsen sig godt; men der er noget i os, der siger, at det ser ud som Coriscus, men at det ikke er Coriscus; for ofte, når vi sover, er der noget i sjælen, der fortæller os, at det, vi ser, kun er en drøm."

Oldtiden

Efter sin død blev Aristoteles glemt af mindst to grunde. På den ene side var hans elev og efterfølger, Theophrastus, ikke interesseret i at videreudvikle hans lære, men foretrak at hellige sig sin egen forskning i planter og i begrebet "primus motor". På den anden side grundlagde Aristoteles ikke rigtig en skole i ordets doktrinære forstand. Endelig synes Straton af Lampsacha, som efterfulgte Theophrastus, at have "vendt sig bort fra mange aspekter af sin grundlægger's lære, og især fra hans politiske lære". Ifølge en anekdote, som Strabo beretter om, blev Aristoteles' og Theophrastos' værker efterladt i en kælder, glemt af alle, indtil de blev opdaget i det første århundrede f.Kr. af den bibliofile Apellicon, som købte dem. Sylla erhvervede Apellicons bibliotek og fik det transporteret til Rom, hvor grammatikeren Tyrannion påbegyndte en udgave og fik lavet en kopi til Andronicos af Rhodos omkring 60 f.Kr. Sidstnævnte var Aristoteles' ellevte efterfølger i ledelsen af Lyceum. Det var ham, der fastlagde "formen og kanonen for Aristoteles' skrifter" og "fastlagde den måde at filosofere på, som var fremherskende blandt aristotelikerne indtil slutningen af antikken".

I romersk tid var aristotelismen ikke særlig populær og blev foretrukket frem for epikureismen eller stoikismen. Aristoteles blev ikke desto mindre kommenteret af den neoplatoniske tradition og integreret i denne filosofi, som forsøgte at skabe en syntese mellem Platon, Aristoteles og åndelige strømninger fra Østen. Det var gennem neoplatonisterne, især Plotin, Porfyr og Simplicius, at aristotelismen trængte ind i den tidlige kristendom.

Aristoteles' fysik havde en klar indflydelse på alkymien, især den græsk-aklexandriniske. Alkymister som Zosimus og Olympiodorus citerede ham og brugte hans begreber til at tænke over transmutation af metaller (især

Omkring år 500, under den østgotiske konge Theoderik den Store, oversatte den latinske filosof Boethius Logikken og Analytikken og efterlod også tre bøger med kommentarer til Aristoteles. Den høje vestlige middelalder havde adgang til Aristoteles' tanker hovedsageligt gennem dette værk.

Indflydelse på byzantinske tænkere

I Østen spillede kristne græske skribenter en vigtig rolle i bevarelsen af Aristoteles' værk ved at kommentere det og kopiere det (der fandtes ikke trykkeri på den tid). Johannes Philopon var den første græske kristen, der i det 6. århundrede kommenterede Aristoteles udførligt, efterfulgt i begyndelsen af det 7. århundrede af Stefan af Alexandria. John Philopon er også kendt for sin kritik af Aristoteles' opfattelse af verdens evighed. Efter flere århundreders forløb, i slutningen af det 11. og begyndelsen af det 12. århundrede, skrev Eustratius og Michael af Efesus nye kommentarer til Aristoteles, tilsyneladende under Anna Comnenus' ledelse. En kritisk udgave af disse kommentarer blev udgivet i Berlin i 23 bind (1882-1909).

Indtrængen i den muslimske verden

Fra Baghdads grundlæggelse i det 8. århundrede tilskyndede det abbasidiske kalifat til en intens oversættelsesaktivitet, især med arabisktalende kristne lærde som Hunayn ibn Ishaq, senere fulgt af Ibn Zura og Yahya ibn Adi, som oversatte det logisk-filosofiske korpus til syrisk og derefter til arabisk. Kaliffen Al-Mansur, der regerede fra 754 til 775, og især hans efterfølger Al-Ma'mūn, der regerede fra 786 til 833, sendte udsendinge til Byzans og til de store byer i verden for at finde Aristoteles' manuskripter.

For at lette etableringen af et nyt teknisk ordforråd blev der udviklet syrisk-arabiske ordlister fra det 9. århundrede og fremefter. På den anden side blev værker om matematik og astronomi ofte oversat direkte til arabisk uden syriske mellemled. Omkring midten af det 9. århundrede begyndte "arabisk at vinde over syrisk som et lærd sprog i medicinske spørgsmål". Disse værker fandt vej til Spanien, da umayyaderne flygtede dertil.

Aristoteles havde en dybtgående indflydelse på den tidlige islamiske teologi. Al-Fârâbî, Avicenna og Averroes skrev udførligt om Aristoteles. Deres ideer påvirkede Thomas af Aquinas og andre kristne filosoffer i Vesten. Al-Kindi betragtede Aristoteles som den eneste repræsentant for filosofien, og Averroes omtaler Aristoteles som et eksempel for enhver fremtidig filosof. Middelalderens muslimske tænkere præsenterer ofte Aristoteles som den "første lærer". Denne titel af "mester" blev senere brugt af vestlige filosoffer, der var påvirket af den islamiske filosofi, såsom Dante.

Ligesom de græske filosoffer betragter deres muslimske kolleger Aristoteles som en dogmatisk filosof, som ophavsmand til et lukket system. De mener, at Aristoteles deler essensen af Platons filosofi. Nogle er gået så langt som til at tilskrive Aristoteles neoplatoniske idéer.

Den vestlige middelalder

Marius Victorinus oversætter Kategorierne og Om fortolkning. Boethius oversætter Analyticus. Efter dem læste de kristne lærde (som Isidore af Sevilla) ikke Aristoteles direkte. Men de kendte hans tanker takket være Augustin, Tertullian, Ambrosius og Boethius, som havde læst ham og citeret ham. Aristoteles' filosofi foretrækkes frem for Platons: dette kaldes neoplatonisme. Aristoteles bliver ikke ignoreret, men han er i baggrunden bag Platon. I det 12. århundrede genopstod der imidlertid en ny interesse for Aristoteles' værker, og denne gang indtog Aristoteles førstepladsen foran Platon.

I det 12. århundrede begyndte kristne lærde at interessere sig for Aristoteles' arbejde, så meget, at alle hans værker blev tilgængelige på latin fra omkring 1150.

I Frankrig oversatte James af Venedig, en græker, der var på gennemrejse i Venedig, inden han slog sig ned i klosteret Mont Saint Michel, næsten hele Aristoteles fra 1127 og frem: Fysik, Metafysik, Om sjælen, Om hukommelsen, Temaer, De longitudine, De generatione et corruptione osv.

I Spanien åbnede generobringen af Toledo (1085) byens biblioteker for kristne lærde fra Europa, hvilket ærkebiskop Raymond af Toulouse tilskyndede til. Således læste Dominic Gondissalvi (1105-1181), Gerard af Cremona (1114-1187) og Michael Scotus (1175-1232) Aristoteles takket være de syriske kristnes versioner. Dominique Gondissalvi, Gerard af Cremona og Michael Scotus har endda oversat disse versioner til latin. I det muslimske Spanien, i Cordoba, læste og kommenterede Averroes (1126-1198) også Aristoteles.

Andre oversættelsescentre er aktive på Sicilien og i Italien: i Palermo, Rom, Venedig og Pisa.

Men på Sicilien og i Frankrig kendte man Aristoteles' tekster direkte fra græsk. Henry Aristippus, Albert den Store og Guillaume de Moerbeke, en nær samarbejdspartner til Thomas af Aquinas, oversatte fra oldgræsk.

Denne tiltrækning til Aristoteles er så pludselig, at institutionerne er mistænksomme og forbyder disse oversættelser i første omgang.

I det 13. århundrede blev den aristoteliske filosofi, revideret af Thomas af Aquinas, den officielle doktrin i den latinske kirke, på trods af visse omvæltninger, såsom biskoppen af Paris, Stephen Tempier, der i 1277 fordømte en række aristoteliske sætninger. Den blev også den filosofiske og videnskabelige reference for al seriøs tænkning, hvilket gav anledning til skolastik og thomisme.

Thomas af Aquinas er grundlæggende en aristoteliker, selv om hans tankegang også trækker på andre kilder. Ligesom hos Stagirite omfatter filosofien hos Thomas af Aquinas praktisk videnskab og teoretisk videnskab, som i sig selv er opdelt i flere områder. Thomas af Aquinas foretager dog visse ændringer i den aristoteliske tankegang. På den ene side underordner han filosofien under teologien, som i sig selv er i tjeneste af kendskabet til Gud. På den anden side integrerer han "alle de aristoteliske videnskaber i en enkelt, hierarkisk orden", som selv er underordnet teologien.

Cary Nederman beskylder Thomas Aquinas for at bruge Aristoteles' aristokratiske tendenser til at retfærdiggøre sin egen modvilje mod mekanisk kunst, især manuelt arbejde. Knight dæmper denne kritik. På den ene side bemærker han, at Thomas af Aquinas i sit sidste, ufærdige værk placerer det dengang dominerende adelsideal under Aristoteles' protektion og markerer det med det aristoteliske stempel arete, fortræffelighed. Thomas af Aquinas, der byggede videre på Aristoteles' tanker, indførte desuden fattigdomsbekæmpelsen i det politiske område. Derfor kan hans økonomiske og sociale bekymringer få ham til at blive betragtet som mere egalitær end Aristoteles. Thomas af Aquinas, der overtager Aristoteles' søgen efter det fælles gode, har imidlertid en tendens til at vende kristendommen væk fra det åndelige og hen imod det timelige område, hen imod politik og verden. Det fjerner den således fra Augustins tankegang, hvis teori om de to byer indfører en større afstand mellem det timelige og det åndelige.

Renæssance

I renæssancen (1348-1648) blev Aristoteles' værk studeret i stor stil på universiteterne. Hans logik blev undervist overalt, og hans naturfilosofi fik stor udbredelse, især på de medicinske fakulteter i Bologna og Padova. De anima II og III og fysikken studeres især. Hans metafysik blev derimod hovedsageligt udbredt på de protestantiske universiteter. Undervisningen i hans moralfilosofi er meget forskellig fra institution til institution. Generelt studeres etik i langt højere grad end politik.

I denne periode er kommentarerne til Aristoteles meget talrige. Richard Blum har talt 6.653 mellem 500 og 1650.

Den paduanske aristotelisme i det 15. og 16. århundrede negligerede det teleologiske aspekt og fokuserede, efter Marsilio af Padova, på borgerlige dyder såsom loyalitet over for staten og dens herskere. Da Leonardo Bruni genoversatte Politik og Nikomacheisk etik, var han mindre optaget af begrebslige problemer end af ønsket om "at tilbyde værker skrevet på fremragende latin, som ville gøre det muligt for hans florentinske landsmænd at forestille sig selv at være et forbillede for aristotelisk dyd". I forlængelse af ham uddyber republikanismen ifølge Kelvin Knight forestillingen om den suveræne stat ved at henvise til den aristoteliske idé om et selvtilstrækkeligt politisk fællesskab. Den individualistiske republikanisme, som en engelsksproget forfatter som Machiavelli-forskeren John M. Najemy sætter i modsætning til den korporative republikanisme, er præget af den aristoteliske etik og knytter ligesom denne "etisk fortræffelighed til god fødsel, god uddannelse, magt og fritid".

Martin Luther ser den katolske kirke som en thomistisk eller aristotelisk kirke og er på flere punkter modstander af stagiritterne:

Luthers efterfølger, Philip Melanchthon, vendte tilbage til Aristoteles. Men for ham har etikken ikke til formål at skabe tidsmæssig lykke. Tværtimod har den tendens til at disciplinere menneskers handlinger, så de kan handle i overensstemmelse med den guddommelige vilje. Etikken støtter kort sagt nådens handling.

Den moderne videnskabs fødsel og spørgsmålet om Aristoteles

Fra 1600 og frem blev Aristoteles' logik og astronomi udfordret. Francis Bacon, en af fædrene til moderne videnskab og filosofi, anfægtede misbruget af henvisninger til Aristoteles' autoritet i sin bog On the Progress and Promotion of Knowledge (1605): "Viden, der stammer fra Aristoteles, vil, hvis den fjernes fra fri undersøgelse, ikke stige højere end den viden, som Aristoteles havde. I begyndelsen af det 17. århundrede kom Galilei, som forsvarede heliocentrismen, i konflikt med den katolske kirke og flertallet af de lærde, som efter Aristoteles fastholdt tesen om geocentrismen. På trods af Galileos fordømmelse sejrede heliocentrismen alligevel med Isaac Newton. For Alexandre Koyré havde overgangen fra den aristoteliske geocentrisme til heliocentrisme to store konsekvenser:

"a) ødelæggelsen af den verden, der blev opfattet som et endeligt og velordnet hele, hvor den rumlige struktur indeholdt et hierarki af værdi og perfektion, en verden, hvor "over" den tunge og uigennemsigtige jord, centrum af den sublunære region af forandring og korruption, de himmelske sfærer med de uoverskuelige, uforgængelige og lysende stjerner "rejste sig"...

Aristoteles og filosofien fra det 17. til begyndelsen af det 19. århundrede

Ifølge Alexandre Koyré er Descartes' verden "en rigorøst ensartet matematisk verden, en verden af reificeret geometri, som vores klare og tydelige idéer giver os en indlysende og sikker viden om". I modsætning hertil er Aristoteles' verden "farverig, mangfoldig og forsynet med kvalitative bestemmelser", det er "vores livs verden og daglige erfaring".

Ifølge Aristoteles har mennesket principper i sig selv, som driver det til at nå sit mål. Christian Wolff omdanner, i forlængelse af Leibniz, disse forskellige hierarkiske tendenser "til en enkelt fortælling om en verden og et univers, der er skabt af forsynet til gavn for menneskeheden", i overensstemmelse med teleologiprincippet. Ifølge Pierre Aubenque var det Leibniz, der på trods af Luther sikrede kontinuiteten i den aristoteliske tradition i Tyskland.

Kant omdanner også flere aristoteliske begreber. For det første går han endnu længere end Leibniz og Wolff og foreslår en "Gud som dydens frelser og garant for det fuldstændige gode", og for det andet ændrer han betydningen af den praktiske fornuft. I Aristoteles' tilfælde er det praktiske knyttet til omstændighederne, det er en tilpasning af en generel idé, mens det i Kants tilfælde er noget universelt, der ikke er knyttet til omstændighederne. De to filosoffer har også en forskellig tilgang til begrebsbegrebet: "For Kant eksisterer et begreb kun i individers sind. I modsætning hertil er en form for Aristoteles en virkelig universel, der er substantiviseret i forskellige substanser, som den forbliver ekstern, men som kan opfattes af det menneskelige sind.

Hegel udvider i forlængelse af Wolff og Kant teleologien yderligere, idet den ikke længere kun vedrører mennesket, men også systemet. Desuden bevæger han sig fra et tidløst universelt til tidsmæssige og historiske processer - en ændring, der i høj grad præger moderne teleologier. Hegel har også en anden opfattelse af individet end Aristoteles. Ifølge ham er mennesket en del af en universel helhed, som giver det identitet, rolle og funktioner; stagiritten er derimod mere individualistisk og insisterer mere på menneskets centrale rolle som væsen. Hvad angår æstetik, befinder Hegel sig på halvvejen mellem Aristoteles' opfattelse af kunstværket som en technè og den opfattelse af geniets frugt, som man finder hos Kant og romantikerne.

Karl Marx opfattes nogle gange som delvis aristotelisk, fordi han har ideen om fri handling for at realisere menneskers potentiale.

Moderne periode

I det nittende århundrede var der en tilbagevenden til den aristoteliske metafysik, som begyndte med Schelling og fortsatte med Ravaisson, Trendelenburg og Brentano.

I det tyvende århundrede vender Heidegger også tilbage til Aristoteles. Kelvin Knight mener, at den dekonstruktion af den filosofiske "tradition" (som han først og fremmest forstår som neokantianismens), som denne filosof foretager, giver Leo Strauss og Hannah Arendt mulighed for at rehabilitere Aristoteles' praktiske filosofi, som ifølge dem var blevet ødelagt af videnskaben, naturretten og den betydning, der blev tillagt produktionen. Denne tilbagevenden til Aristoteles forhindrer dog ikke en bevægelse, der tager afstand fra Heideggers tænkning. Kelvin Knight skriver i den forbindelse: "Disse filosoffer afviser delvist Heiddegers fortolkning af Aristoteles, idet de nægter at se stagiritten som kilden til den teoretiske tradition i filosofien, sådan som han gør. På samme måde nægter de at bruge ordet Dasein og foretrækker de aristoteliske udtryk praxis og phronesis. Generelt klassificerer Kelvin Knight Leo Strauss, Hannah Arendt og Hans-Georg Gadamer i en strømning, som han betegner som "praktisk neoaristotelisk". Ifølge ham ville disse filosoffer tage Heideggers tese om, at Aristoteles er i kontinuitet med Platon, op og insistere på, at Aristoteles opfatter etikken som adskilt fra metafysikken og den tekniske viden. På den anden side sidestiller Gadamer og Arendt "ideen om æstetisk dømmekraft i Kants tredje kritik med det, som Aristoteles kalder phronesis".

I nyere tid har Alasdair MacIntyre forsøgt at reformere den aristoteliske tradition på en anti-elitær måde og dermed imødegå de socialiberales og nietzscheaneres indvendinger. Kelvin Knight kalder dette forsøg for "revolutionær aristotelisme". I Frankrig insisterer Pierre Aubenque på, at man i den aristoteliske tradition har glemt den aporetiske karakter af Aristoteles' værk. Denne ufuldstændighed i den aristoteliske tankegang forklarer ifølge denne filosof, hvorfor kristendommen og islam har sat så stor pris på stagiritternes tankegang. Han skriver om den kristne eller islamiske fortolkning: "fordi den havde hørt et andet ord, virkede Aristoteles' tavshed mere imødekommende over for dette ord end Platons konkurrerende ord; det var lettere at kristne (eller islamisere) en Aristoteles, der forblev under den religiøse mulighed, end at filosofere i en platonisme, der var en anden religion". Den anden måde at udfylde Aristoteles' tavshed på består ifølge Pierre Aubenque i at forstærke splittelsen ved at antage tankens ufuldstændighed; det er den vej, som neoplatonismen har valgt. Ifølge Aubenques fortolkning er "menneskets guddommelighed mindre en nedbrydning af det guddommelige i mennesket end en uendelig tilnærmelse af det guddommelige i mennesket". I det tyvende århundrede foreslog to filosoffer en logik, der konkurrerer med Aristoteles': John Dewey med sin bog Logic: The The Theory of Inquiry og Bertrand Russell. Dewey hævder at være den, der gik længst i nyheden mod Aristoteles. Han mener nemlig, at "det er ikke nok at ekstrapolere Organon, som Bacon og Mill gjorde, eller at pynte det med matematiske udklædninger, som Russell gjorde", men at det skal baseres på et nyt fundament. Deweys interesse i logikken er ikke så meget at fastslå tingenes sande karakter ved hjælp af deduktive og formelle ræsonnementer, men, som det fremgår af undertitlen, at etablere en forbindelse mellem idé og handling, baseret både på intuition og på undersøgelse og verifikation af denne idé.

Feminister beskylder derimod Aristoteles for at være sexistisk og kvindefjendsk. Denne beskyldning er baseret på, at Aristoteles giver mændene en aktiv rolle i forplantningen, og at han i politik giver mændene overtaget.

I 1960'erne og 1970'erne kiggede nogle forskere på arabiske oversættelser af breve, som Aristoteles angiveligt skulle have skrevet til Alexander den Store. I dele af et af disse breve, som Pierre Thillet i 1972 anså for at være relativt pålidelige, placerer Aristoteles sig ikke længere i en by, men efter Alexanders erobring af Persien i en "stat, hvis etniske mangfoldighed endog kunne have en tendens til at blive udslettet ved massive deportationer af befolkningen". Vi skal dog bemærke, at Pierre Carlier i 1982 i en artikel med titlen Étude sur la prétendue lettre d'Aristote à Alexandre (Undersøgelse af det påståede brev fra Aristoteles til Alexander), som er overleveret af flere arabiske manuskripter, hævder, at dette brev er meget senere end Aristoteles' tid.

Alligevel er Aristoteles mere end 2.300 år efter sin død stadig en af de mest indflydelsesrige mænd, verden nogensinde har kendt. Han arbejdede på næsten alle de områder af menneskelig viden, der var kendt på hans tid, og var med til at åbne mange andre. Ifølge filosoffen Bryan Magee "er det tvivlsomt, om noget menneske har vidst mere, end han gjorde".

Aristoteles i fiktion

Tegneserietegneren Sam Kieth gjorde ham til en af figurerne (sammen med Platon og Epikur) i sin tegneserie Epicurus the Sage.

Generelle oplysninger om arbejdet

Det er kendt, at Aristoteles skrev dialoger for offentligheden i lighed med Platon. Der er kun få fragmenter af dem tilbage (Eudemus, Filosofien, Om det gode osv.). Disse dialoger repræsenterer Aristoteles' "exoteriske diskurser" (ἐξωτερικοὶ λόγοι), som er beregnet til et bredt publikum. Cicero tøvede ikke med at kalde hans veltalenhed for en "flod af guld" og at anse hans bøger (som nu er forsvundet) for bedre skrevet end Platons.

De 31 afhandlinger, som vi har bevaret, stammer hovedsageligt fra forelæsningsnoter eller skrifter, der var beregnet til Lyceums specialiserede publikum. Ved siden af de "eksoteriske diskurser" (til brug for offentligheden) finder vi kun mundtlige lektioner, også kaldet "akroamatiske" noter, samlinger af foredrag beregnet for avancerede disciple.

Aristoteles-forskere undrer sig over, hvordan de skrifter, vi kender, blev sammensat. Faktisk virker deres organisation undertiden tilfældig, og deres stil har ikke meget at gøre med det, som Cicero siger.

Omkring tredive af Aristoteles' værker er gået tabt. Eksperter har sat spørgsmålstegn ved, om dette tab forvrænger forståelsen af Aristoteles' værk eller ej. I sin History of Greek Philosophy svarer Eduard Zeller benægtende på dette spørgsmål:

"Alle de pågældende værker hører til de sidste år af Aristoteles' liv. Hvis en dag en heldig opdagelse skulle berige vores viden om den kronologiske rækkefølge af disse skrifter, ville der ikke være nogen grund til at håbe, at det tidligste værk ville føre os tilbage til en tid, hvor Aristoteles stadig arbejdede på sit system. Systemet præsenterer sig for os i alle sine dele som en afsluttet helhed, men ingen steder ser vi arkitekten i arbejde.

Det skal understreges, at denne holdning stammer fra en tid, hvor "billedet af en systematisk Aristoteles" stadig var dominerende. Siden Werner Jaegers forfatterskab, især hans bog Aristoteles, Foundations for a History of its Development fra 1923, er tesen om den aristoteliske tankes læremæssige enhed ikke længere dominerende.

Spørgsmålet om fortolkning af værket

Det værk, vi har, er baseret på dokumenter, der blev samlet i bøger i det første århundrede f.Kr. af Andronicos af Rhodos, uden at han har kendt den rækkefølge, som Aristoteles foreslog, eller "de nærmere detaljer i processen, motiverne og anledningerne til at skrive". Det korpus, vi har, blev derfor skrevet i det fjerde århundrede, men redigeret i det første århundrede f.Kr. For Pierre Aubenque har denne afstand på flere århundreder, sammenholdt med den glemsel, som Aristoteles' tænkning har været udsat for i samme periode, ført til en stærk adskillelse mellem Aristoteles og den filosofi, der er kendt under hans navn. Da forfatterens hensigt ikke er kendt, har eksegeterne været nødt til at opstille hypoteser, som har ført til forskellige fortolkningsmuligheder.

Indtil slutningen af det 19. århundrede blev Aristoteles' tankegang anset for at udgøre et komplet og sammenhængende system, så kommentatorerne "supplerede" Aristoteles' tankegang, når det var nødvendigt. Ifølge Pierre Aubenque systematiserede de græske kommentatorer Aristoteles' tankegang på grundlag af neoplatonismen og "de skolastiske kommentatorer på grundlag af en bestemt opfattelse af Bibelens Gud og hans forhold til verden".

I 1923 introducerede Werner Jaeger i sit værk Aristoteles: Foundations for a History of his Development en genetisk fortolkningsmetode, der betragter Aristoteles' filosofi "som et dynamisk begrebssystem" i udvikling. Han skelner mellem tre faser: akademiperioden, rejseårene og endelig det andet ophold i Athen. Den første fase er den platoniske dogmatik (tidlige værker, Eudemus' etik, Protrepticus). Den anden fase ville være fødslen af en kritisk platonisme og blomstringen af en overgangsfilosofi, hvor Aristoteles korrigerede platonismen og samtidig tog flere platoniske temaer op: identifikation af teologi og astronomi, princippet om den første ubevægelige motor (en idé, der stammer fra Platons Love) og forestillingen om stjernernes sjæl. Endelig svarer den tredje fase til det andet ophold i Athen og markerer højdepunktet for den aristoteliske filosofi. I denne tredje fase beskæftigede Aristoteles sig med empirisk forskning og skabte en ny type videnskab baseret på undersøgelser, beskrivelser og observationer af bestemte ting. Jaeger tilbyder således et systematisk, men udviklende syn på Aristoteles' tankegang.

Denne opfattelse af udviklingen af Aristoteles' tankegang er omstridt. Den er blevet kritiseret først af Ingemar Düring og siden af Hans-Georg Gadamer, som mener, at Jaegers analyse er baseret på det, han betragter som modsigelser. Det er dog muligt, at det, han opfatter som modsigelser, blot er det, der i Aristoteles' tankegang er "kompliceret, nuanceret og uden for rammerne af den almindelige sunde fornuft". For at afhjælpe disse mangler foretrækker Pierre Aubenque at tage udgangspunkt i den hypotese, at vi ikke er sikre på, at Aristoteles "udtænkte et perfekt sammenhængende system". For ham ville Aristoteles' metafysik være aporetisk, og vi skulle ikke søge en systematiserende fortolkning, men tværtimod fortolke vanskelighederne eller aporierne på en sådan måde, at vi kunne gå videre til en "metodisk opklaring af systematiseringens fiasko".

Katalog over Aristoteles' værker

Diogenes Laërce har i Filosoffernes liv (V, 21-27) udarbejdet et katalog over Aristoteles' værker med 157 titler, som stadig bruges som reference, selv om mange af skrifterne er gået tabt. Det stammer sandsynligvis fra biblioteket i Alexandria. Den ligner meget Onomatologos af Hesychios af Miletos. Det mest komplette katalog er blevet overleveret til os af to arabiske forfattere, Ibn-el-Kifti i sin History of the Scholars og Ibn-Abi-Oseibia i sin History of the Famous Physicians.

Værkerne forkortes traditionelt med initialerne i deres latinske titler: P.N. for Petits traités d'histoire naturelle (Parva naturalia), G.A. for Génération des animaux. Numrene henviser til kolonnerne i Bekker-udgaven af Berlin Academy (1831): Dyrenes historie (H.A.) er således placeret i kolonnerne 486 a - 638 b.

Logikken (Organon)

Praktisk videnskab (moralsk og politisk)

Produktiv videnskab

Teoretiske videnskaber

Zoologiske værker

De små traktater

Bibliografi

De mest bemærkelsesværdige tidlige udgaver af Aristoteles er dem fra :

Kilder

1. Aristoteles
2. Aristote
3. Stagire, dans la région actuelle d'Aristotélis n'est intégrée au royaume de Macédoine qu'en 348, sous le règne de Philippe II.
4. Düring S. 9.
5. Trampedach S. 66–79.
6. a b c d e «Aristotle». ucmp.berkeley.edu. Consultado el 26 de enero de 2020.
7. Ríos Pedraza, Francisco; Haya Segovia, Fernando (2009). «La filosofía antigua». En Amodeo Escribano, Marisa; Scott Blacud, Elizabeth; López Vera, Eduardo et al., eds. Historia de la Filosofía. San Fernando de Henares: Oxford Univesity Press España, Sociedad Anónima. p. 5. ISBN 9788467351477. Consultado el 14 de mayo de 2017.  Se sugiere usar |número-editores= (ayuda)
8. * "el padre de la lógica": Wentzel Van Huyssteen, Encyclopedia of Science and Religion: A-I, p 27 "el padre de la biología": S. C. Datt, S. B. Srivastava, Science and society, p 93. (Leroi y 2015 (p=352)) "el padre de la ciencia política": N. Jayapalan, Aristotle, p 12., Jonathan Wolff, Lectures on the History of Moral and Political Philosophy, p 48. el "padre de la zoología": Josef Rudolf Winkler, A Book of Beetles, p 12 "el padre de la embriología": D.R. Khanna, Text Book Of Embryology, p 2 "el padre de la ley natural": Shellens, Max Solomon (1959). «Aristotle on Natural Law». Natural Law Forum 4 (1): 72-100. doi:10.1093/ajj/4.1.72.  "el padre del método científico": Shuttleworth., Martyn. «History of the Scientific Method». Explorable. , Riccardo Pozzo (2004) The impact of Aristotelianism on modern philosophy. CUA Press. p. 41. ISBN 0-8132-1347-9 "el padre de la retórica": «Aristotle». History. , Bizzell, P. and Bruce Herzberg. (2000). The Rhetorical Tradition: Readings from Classical Times to the Present. NY: Bedford/St. Martin's. p. 3. "el padre de la psicología": Margot Esther Borden, Psychology in the Light of the East, p 4 "el padre del realismo":Russell L. Hamm, Philosophy and Education: Alternatives in Theory and Practice, p 58 "el padre de la crítica":Nagendra Prasad, Personal Bias in Literary Criticism: Dr.Johnson, Matthew Arnold, T.S. Eliot, p 70. Lord Henry Home Kames, Elements of Criticism, p 237. "el padre de la meteorología":«What is meteorology?». Meteorological Office.  "el padre del individualismo":Allan Gotthelf, Gregory Salmieri, A Companion to Ayn Rand, p 325. "el padre de la teleología":Malcolm Owen Slavin, Daniel H. Kriegman, The Adaptive Design of the Human Psyche: Psychoanalysis, Evolutionary Biology, and the Therapeutic Process, p 292.
9. ^ See Shields 2012, pp. 3–16; Düring 1957 covers ancient biographies of Aristotle.
10. ^ That these dates (the first half of the Olympiad year 384/383 BCE, and in 322 shortly before the death of Demosthenes) are correct was shown by August Boeckh (Kleine Schriften VI 195); for further discussion, see Felix Jacoby on FGrHist 244 F 38. Ingemar Düring, Aristotle in the Ancient Biographical Tradition, Göteborg, 1957, p. 253
11. ^ This type of syllogism, with all three terms in 'a', is known by the traditional (medieval) mnemonic Barbara.[26]
12. ^ M is the Middle (here, Men), S is the Subject (Greeks), P is the Predicate (mortal).[26]