Resumé

John Keats

John Keats' poesi trækker på mange genrer, fra sonetten og den spenserianske romance til det episke inspireret af John Milton, som han omformede, så det passede til hans behov. Hans mest beundrede værker er de seks oder fra 1819, Ode til sløvheden, Ode til melankolien, Ode til Psyche, Ode til en græsk urne, Ode til nattergalen og Ode til efteråret, der ofte anses for at være det mest fuldendte digt, der nogensinde er skrevet på engelsk.

I sin levetid blev Keats ikke forbundet med de førende digtere i den romantiske bevægelse, og han følte sig selv utilpas i deres selskab. Uden for kredsen af liberale intellektuelle omkring hans ven, forfatteren Leigh Hunt, blev hans værker kritiseret af konservative kommentatorer for at være kværulantiske og smagløse, "parvenu-poesi" ifølge John Gibson Lockhart og "dårligt skrevet og vulgært" ifølge John Wilson Croker.

Fra slutningen af århundredet voksede Keats' berømmelse dog fortsat: Han blev regnet blandt de største digtere på det engelske sprog, og hans versværker såvel som hans korrespondance - hovedsageligt med sin yngre bror George og nogle få venner - er blandt de mest kommenterede tekster i engelsk litteratur.

Læserne vil sætte pris på den melankolske rigdom i hans meget sensuelle billedsprog, især i rækken af odes, understøttet af en paroxysmal fantasi, der favoriserer følelser, ofte formidlet gennem sammenligning eller metafor. Desuden er hans poetiske sprog, hvad angår ordvalg og prosodisk arrangement, kendetegnet ved en langsomhed og fylde, der ligger langt fra den praksis, der blev etableret i 1798 med udgivelsen af William Wordsworths og Samuel Taylor Coleridges digtsamling, Lyrical Ballads.

I det lange dagbogsbrev, som John Keats skrev til sin bror George og svigerinde Georgiana i 1819, er der sneget sig en bemærkning ind midt i en anekdote om den unge præst Bailey, hans ven: "Livet for en mand af nogen værdi er en kontinuerlig allegori, og meget få øjne kan trænge ind i dens mysterium; det er et liv, der ligesom skrifterne forestiller noget andet". Keats' liv er også en allegori: "Enden," skriver Albert Laffay, "ses allerede i begyndelsen". Med andre ord er der et tidsligt billede af ham, men hele hans væsen er bygget op i successive stadier, og hans mening "er ikke mere i slutningen end i begyndelsen".

Fødsel og søskende

Der er ikke nok beviser til at fastslå den nøjagtige dato for hans fødsel. Han og hans familie angav altid hans fødselsdag som den 29. oktober, men optegnelserne fra sognet St Botolph-without-Bishopsgate, hvor han blev døbt, viser den 31. oktober. John Keats var den ældste af fire overlevende børn - en yngre bror døde som spæd - hans brødre var George og Tom (Thomas), og hans søster var Frances Mary, kendt som Fanny (1803-1889), som senere blev gift med den spanske forfatter Valentín Llanos Gutiérrez, forfatter til Sandoval og Don Esteban.

Unge år

Hans far, Thomas Keats, begyndte sin karriere som seledreng på Swan and Hoop Inn, der blev drevet af hans svigerfar i Finsbury, London. Senere blev han bestyrer af kroen, hvor han boede i flere år med sin voksende familie. Keats forblev resten af sit liv overbevist om, at han var født i en stald, hvilket han så som et socialt stigma, men der var ingen beviser, der understøttede dette. På stedet ligger nu The Globe Pub, nær Finsbury Circus, få meter fra Moorgate Station.

Familien Keats er kærlig og sammentømret, og det omkringliggende område summer af liv og færden. Faderen er hårdtarbejdende og håber en dag at kunne indskrive sin ældste søn på en prestigefyldt skole, helst Eton College eller Harrow School. I mellemtiden går den unge dreng på en dameskole, en privat grundskole, der drives af en kvinde i hendes eget hjem. Ikke alle disse skoler er ens; mange er simple børnehaver, der drives af analfabeter, men nogle tilbyder en kvalitetsuddannelse. Det var tilfældet med John Keats, som lærte at læse, regne og endda havde en grundlæggende viden om geografi. Tiden var inde til at flytte hjemmefra, og da han ikke havde midlerne til at få en offentlig skoleuddannelse, begyndte han i sommeren 1803 på pastor John Clarkes skole i købstaden Enfield, ikke langt fra sin bedstefars hjem i Ponders End. Her fik han følgeskab af George og et par år senere af Tom.

Det var en lille skole - 80 elever - med forbillede i dissenterakademierne, som var kendt for deres liberale ideer og tilbød et mere moderne pensum end det traditionelle på de prestigefyldte institutioner. Selvom de klassiske discipliner var fremherskende, var Keats' skole også meget åben over for moderne sprog, især fransk (Keats skulle senere læse Voltaire og oversætte Ronsard), historie, geografi, matematik og de fysiske og naturvidenskabelige fag. Undervisningen forsøgte at rationalisere sig selv og opmuntre til tvivl og spørgsmål. Karakter var lige så vigtig som intellekt, og disciplinen forblev løs, i høj grad i elevernes hænder, som blev belønnet med forskellige præmier (gradueret fra O til X, dvs. fra "Meget god" til "Utilstrækkelig") alt efter deres opførsel og resultater. De fik stillet en stor have til rådighed, hvor de dyrkede grøntsager, og som John Keats besøgte regelmæssigt. Den familiære atmosfære tillod en stor grad af valgfrihed: Keats blev også interesseret i historie og antik litteratur, en lidenskab, der skulle følge ham resten af livet. Han lærte latin, men ikke oldgræsk, da Mr Clarke, som var ansvarlig for de klassiske studier, aldrig havde studeret det. Denne mangel ville ikke stå uimodsagt, især da Endymion og selv de store odes fra 1819 blev udgivet. Han læste Robinson Crusoe, Tusind og én nat, gotikkens forkæmpere, Mrs Radcliffe, Monk Lewis, Beckford, Maria Edgeworth (men hans lidenskab førte ham andre steder hen: han slugte Tooke's Pantheon og Lemprière's Dictionnaire classique, der gav korte portrætter af guderne og gudinderne. Især Pantheon gav ham i åbningsscenerne af det episke digt Endymion det materiale, han havde brug for til at fortælle om festlighederne til ære for guden Pan, og det stod stadig på hans boghylder, da han døde i Italien. Han oversatte næsten halvdelen af Vergils Æneiden til prosa og var en ivrig franskstuderende. For ham var litteratur - og poesi i særdeleshed - meget mere end et tilflugtssted, det var en viden, der krævede anstrengelse og hård beslutsomhed, en konstant udforskning, hvis belønning, for dem der var villige til at tage besværet, overgik enhver anden oplevelse, hvad han senere kaldte "guldårer", "eldorados" (riger af guld), et udtryk, der først blev brugt i åbningslinjen i sonetten After opening Chapman's Homer for første gang.

Det var omkring trettenårsalderen, at hans lærere bemærkede hans iver, som blev belønnet med prisen for det bedste essay i hans sidste to eller tre semestre, for hvilket han modtog C.H. Kauffmans Dictionary of Goods og året efter Bonnycastles Introduction to Astronomy. I mellemtiden blev rektors 15-årige søn, Charles Cowden Clarke, glad for ham og fungerede som en mentor, der guidede ham i hans læsning og introducerede ham til renæssanceforfattere, Le Tasse, Edmund Spenser og George Chapmans oversættelser af Homer. Charles Cowden husker Keats som en beslutsom dreng, der ikke var genert, som kunne lide at få venner og af og til forsvarede dem med impulsivitet, som var fri for den mindste smålighed, og som var vellidt af alle, medstuderende såvel som lærere og forvaltere. Når det er sagt, beskrev en anden ven, Edward Holmes, ham som "ustabil", "altid i ekstremer", indolent og ikke bange for at slå, selv en skolelærer, når han ville rette op på en uret, der var begået mod hans bror Tom.

Da John Keats kun var otte og et halvt år gammel, indtraf den første begivenhed i en række af dødsfald og familiebrud, som skulle hjemsøge ham gennem hele hans korte liv. Natten til den 15. april 1804, da han var på vej tilbage fra et besøg på sin søns skole, hvor han regelmæssigt spiste på Southgate, faldt hans far af hesten på City Road klokken et om natten. En nattevagt, John Watkins, bemærkede, at hesten kom alene tilbage til stalden, og fandt rytteren bevidstløs. Han pådrog sig en hovedskade med et brækket baghoved og døde om morgenen på kroen, hvor han var blevet indlagt.

Chokket var voldsomt, både følelsesmæssigt og økonomisk. Den 27. juni overlod Frances Keats, som lige var blevet gift igen, sine børn, John, George på syv år, Tom på fem år og Fanny på et år, til sin mor, Alice Whalley Jennings på 75 år, enke siden 1805, som var flyttet til Edmonton i det nordlige London. Denne bedstemor havde arvet en betydelig sum efter sin afdøde mand og havde henvendt sig til en betroet tehandler, Richard Abbey, der var tilknyttet John Sandell, som hun udpegede som værge for børnene. De fleste af Keats' økonomiske problemer stammede fra denne beslutning. Abbey var ikke uærlig, men snarere stædig, tilbageholdende med at bruge penge og nogle gange en løgner. Børnenes penge blev uddelt sparsomt, på grænsen til griskhed, og det var først i 1833, længe efter at hun var blevet myndig, at Fanny tvang købmanden til at opgive sit værgemål.

To måneder efter sin mands pludselige død giftede John Keats' mor sig igen med William Rawlings, en tidligere staldbestyrer, der var blevet en lille bankfuldmægtig. Ægteskabet var ulykkeligt: Frances forlod sit nye hjem i 1806, ikke uden at efterlade en stor del af staldene og arven til sin anden mand, og forsvandt derefter, måske for at følge en anden mand, en vis Abraham, som boede i Enfield, ifølge Abbey. Hvad der er sikkert er, at hun sank ned i alkoholisme og vendte tilbage i 1808, stadig en ung kvinde, 34 år gammel, men deprimeret, død, gennemsyret af gigt og undermineret af phthisis, som hun døde af to år senere i sin mors hus (John havde erstattet sin bedstemor under hendes fravær og passede den syge kvinde med lidenskabelig hengivenhed). Ifølge Andrew Motion begyndte han, da han læste romaner for hende mellem anfaldene, at forbinde litteratur med muligheden for helbredelse, et af de gennemgående temaer i hans arbejde. At betragte lidelse lærte ham også, at det kunne være en kilde til viden, ikke bare om ham selv, men også om den menneskelige tilstand. Han indså, at glæde er uadskillelig fra smerte, gevinst fra tab: det er, hvad han senere udtrykte, da han skrev: "Vanskeligheder styrker en mands indre energi - de gør vores vigtigste forhåbninger lige så meget til et tilflugtssted som en lidenskab".

Det dobbelte tab af moderen, først da hun giver sig selv til Rawlings, og derefter efter hendes tilbagevenden, da hun dør, skaber hos Keats et mønster af besiddelse og forladthed, som går igen i hele hans værk, i La Belle Dame sans Merci såvel som i Lamia, Endymion og endda Othon den Store, hans eneste skuespil skrevet sammen med Charles Brown. Desuden følte han, som han skrev til Bailey i juli 1818, "en uretfærdig følelse over for kvinder": For ham faldt kvinder i to kategorier, enten perfekte eller korrupte. Sætningen er taget fra et langt dokument, hvor Keats bruger en proces, der foregriber psykoanalysen, og går tilbage til sin barndom for at forsøge at forklare sit ubehag og sin mening. I sine yngre år (skoledreng), forklarer han i substansen, var kvinden for ham en æterisk gudinde, langt over manden. Da han blev teenager (dreng), kollapsede myten, og han blev skuffet. Siden da har han fundet ud af, at han føler sig fri og tilpas i selskab med mænd, men med kvinder er han målløs, akavet, mistænksom og mangler selvtillid. Det er, hvad han kalder "en perversitet" eller "en fordom", som han lader stå ubesvaret, for han tvivler trods alt på, at "kvinder bekymrer sig om, hvorvidt Mister John Keats, fem fod høj, kan lide dem eller ej". Til dette tilføjer Andrew Motion, at han gør klogt i ikke at ville ændre noget: La Belle Dame sans Merci, Lamia og flere af de odes, der blev komponeret i 1819, er afhængige af Keats.

John Keats, der nu var forældreløs, var meget beskyttende over for sine søskende, især den unge Fanny. Som et tegn på hans tillid til dem var hans mest dybtgående meditationer om sin kunst næsten udelukkende forbeholdt dem, som i det meget lange dagbogsbrev om hans odes, skrevet til George og hans kone Georgiana.

Formentlig efter pres fra Richard Abbey forlod Keats Enfield i 1811 for at gå i lære hos Thomas Hammond i Edmonton, en nabo til bedstemor Jennings, familiens respekterede kirurg og apoteker. Den nye lærling boede i en kvist med udsigt over klinikken på Church Street 7, hvor han blev indtil 1815. Hans ven Charles Cowden beskrev det som "den mest fredfyldte periode i hele hans sørgelige liv". Med det mente han, at alt i alt - de to mænd var lige temperamentsfulde - gik det godt: Hammonds var gæstfrie og oplæringsmetoderne meget progressive; Hammond, en samvittighedsfuld praktiserende læge, holdt kontakten med det hospital, der havde oplært ham, og som han senere anbefalede til Keats.

De første skridt

I 1814 havde John Keats to store donationer til rådighed, da han blev myndig: 800 pund efterladt af hans bedstefar John Jennings og en del af hans mors arv på 80.000 pund, et beløb, der i begyndelsen af det 21. århundrede blev anslået til omkring 500.000 pund, og som blev yderligere forøget ved Toms død i 1818.

Det ser ud til, at han aldrig vidste noget om det, da han ikke tog skridt til at komme i besiddelse af sine penge. Historien har en tendens til at bebrejde Abbey hans forsømmelighed som værge, men nogle kritikere lader tvivlen komme ham til gode og spekulerer i, at han trods alt selv kan have været dårligt, hvis overhovedet, informeret.

På den anden side burde advokaten for Keats' mor og bedstemor, William Walton, som havde en omsorgspligt, have informeret ham. Disse penge kunne have ændret hans livsforløb, for han kæmpede med mange vanskeligheder, herunder økonomiske, og hans højeste ønske ville have været at leve i total uafhængighed.

Læretiden på Hammond fortsatte, og John Keats studerede anatomi og fysiologi. På det tidspunkt krævede erhvervet som kirurg ikke en universitetsgrad, kun en licens, og Keats var nogle gange fristet til at følge denne vej. Han vidste, hvordan man forbandt sår, gav vaccinationer, satte brækkede knogler på plads og satte igler på. Men som månederne og årene gik, falmede hans entusiasme, han led af ensomhed i sit lille værelse og tilbragte mere og mere tid i skoven eller på kryds og tværs af landskabet. Han søgte ofte tilflugt hos familien Clarke i Enfield, omkring syv kilometer væk. Når aftenerne var fine, sad familien under et lysthus i bunden af den store have. Det var en tid, hvor Keats var ved at afslutte sin oversættelse af Æneiden og læste - glubsk, skrev Charles Cowden Clarke - Ovids Metamorfoser, Vergils Buccolics og John Miltons Paradise Lost. Men Spensers The Faerie Queene afslørede pludselig den poetiske kraft i hans egen fantasi for ham. Efter denne læsning," husker Cowden Clarke, "var John Keats aldrig den samme igen og blev et andet væsen, helt opslugt af poesi, "galopperende fra scene til scene som en ung hest på en forårseng".

John Clarkes og hans søn Cowdens indflydelse var bemærkelsesværdig på dette tidspunkt i Keats' liv: intimiteten mellem den tidligere elev og lærer, aftenerne ved familiebordet, de lange aftensamtaler, hvor bøger lånt på biblioteket blev diskuteret, gjorde meget for at fremme hans poetiske lidenskab og bekræfte hans kald. I september 1816 skrev Keats en epistel til Charles Cowden Clarke, hvor han mindes disse besøg med taknemmelighed.

Da læretiden hos Hammond var overstået, blev han indskrevet som medicinstuderende på Guy's Hospital i London i oktober 1815. Efter en måned blev han anset for at være kompetent nok til at assistere kirurgerne under operationer. Det var en betydningsfuld forfremmelse, som viste, at han havde evner for medicin, men det betød også, at han fik et nyt ansvar. Keats' familie var overbevist om, at den unge studerende efter den dyre læretid på Hammond og det lige så dyre ophold på Guy's Hospital havde fundet vejen til en lang og succesfuld karriere, og det ser ud til, at Keats var enig i dette synspunkt. På dette tidspunkt delte han en lejlighed tæt på hospitalet i St. Thomas's Street 28 i Southwark; blandt lejerne var Henry Stephens, en fremtidig opfinder med stort ry og en tycoon i blækindustrien. Han blev undervist af den mest ansete kirurg på stedet, Dr. Astley Cooper, og udviklede sin viden om en række videnskabelige emner og kunstudøvelse.

I foråret 1816 blev han dog mere og mere utålmodig og opførte sig som en ridder i en skinnende rustning over for sine medstuderende, især Wordsworths poesi, som vækkede ham til en tilstand af ophøjethed. Han var fascineret af digterens naturalisme, hans appel til en ældgammel fantasi, hans brug af et enkelt, naturligt sprog - helt anderledes end stilen i den spenserianske romantik. Kort sagt var poesien hans liv: "Lægevidenskaben undgår hans opmærksomhed," skrev Henry Stephens, "for ham repræsenterer poesien toppen af menneskelige forhåbninger, den eneste, der er værdig for et overlegent sind. Han taler og går blandt sine medstuderende, som om han var en gud, der nedlader sig til at blande sig med dødelige.

Mens det medicinske kald svækkedes i ham, vågnede det poetiske med styrke - og en vis arrogance. Hans digt An Imitation of Spenser stammer fra 1814, da han var 19 år. Fra da af frekventerede han kredsene omkring Leigh Hunt og, mere sparsomt, da den unge lord ofte var fraværende, Lord Byron, som begge blev meget værdsat af hans Clarke-venner, som selv var meget liberale. Med karrierevalg, der skulle træffes, og pres fra kreditorer oplevede John Keats øjeblikke med ærlig depression. Hans bror George skrev, at han "frygtede, at han aldrig ville blive digter, og at hvis han blev det, ville han tage sit eget liv". Hans studier fortsatte dog, og i 1816 fik Keats sin apotekerlicens, som gav ham ret til at praktisere medicin, farmaci og kirurgi.

I månederne med overarbejde og melankoli introducerede George Keats sin bror for sine venner Caroline og Anne Matthew, døtre af en vinhandler, og deres fætter, den "såkaldte" digter George Felton Mathew. Venskabet mellem disse unge mennesker var kort, men ægte, og det morede uden tvivl Keats en del. Han opretholdt et legende og drillende litterært forhold til de to søstre og henvendte sig til dem med små ord skrevet i anapester, såsom O Come, dearest Emma! eller To Some Ladies, i stil med Thomas More, der var populær under Regency. Fra sin fætter Mathew modtog han en meget værdsat opmuntring, især fordi de to unge mænd delte de samme politiske synspunkter, og en masse entusiasme. John Keats introducerede ham til Shakespeare. Tredive år senere berettede Mathew om sine indtryk til biografen Richard Monckton Milnes og forsikrede ham om, at Keats "havde et robust helbred, følte sig godt tilpas i selskab, vidste, hvordan han skulle more sig hjerteligt med livets frivoliteter og havde fuld tillid til sig selv". Han tilføjede, at hans følsomhed forblev vågen, og at hans øjne for eksempel blev fugtige af tårer, når han læste passager fra Cymbeline højt, og hans stemme snublede af følelser.

I oktober 1816 introducerede Charles Brown John Keats for Leigh Hunt, en ven af Byron og Shelley, som var meget indflydelsesrige i litterære kredse. De to sidstnævnte digtere følte sympati for ham på trods af deres klassemæssige forbehold over for cockney'en fra Londons underklasse: den første kaldte sig "hans beundrer", den anden "hans ven". Tre år tidligere, i 1813, var Leigh Hunt og hans bror John blevet fængslet for at have udgivet et manifest mod regenten. Denne episode gav Keats mulighed for at komponere et digt, Sonnet, skrevet på den dag, Hunt blev løsladt fra fængslet, den 1. oktober. Siden da har han skrevet en række korte stykker, såsom Epistle to George Felton Mathew, men hans første kendte værk er en sonet, O Solitude, som Leigh Hunt tilbød at udgive i sit meget liberale litterære magasin, The Examiner. Efter en septembernat, hvor han læste George Chapmans oversættelse af Homer sammen med Clarke, udkom On First Looking into Chapman's Homer den 1. december 1816 gennem samme kanal:

Charles Cowden Clarke skriver, at for John Keats var udgivelsesdagen en mærkedag, den første anerkendte manifestation af gyldigheden af hans ambitioner: "Sonetten viser en ægte enhed, billedet af opdagelse, som kulminerer i billedet af Cortés, der står på toppen, er implicit fra første linje; Ottetallet og sekstallet har hver deres crescendo, og digteren bevæger sig fra udforskning til åbenbaring, og hans lidenskabelige søgen finder sin gral i den sidste linje i den anden kvatrain: Før du hører Chapmans høje, buldrende stemme. Så vender havets opdagelsesrejsende blikket mod himlen og synes at få et glimt af en ny planet. Som det ofte er tilfældet i hans kommende digte, reagerer han her på en anden digters fantasifulde kraft. Den ustoppelige poetiske diktion, selve arrangementet af lyde, for eksempel den metaforiske vision af forundringens hav forstærket af lange vokaler, wild (waɪld), formodning (sɜː'maɪz), som snart forsvinder i en serie af svage stavelser, tavs (ˈsaɪlənt), top (piːk), Darien ('darɪən), vidner om hans mesterskab.

Albert Laffay roser Leigh Hunts indflydelse på John Keats. Han mindes den unge mands glæde ved at besøge hans sommerhus i Hampstead, "i stærk kontrast til hans sorte kvarter og hans medicinstudier". Keats beskrev, hvordan han gik tilbage til London om natten og dedikerede to sonetter til dem i efteråret 1816, Keen fitful gusts ... og On leaving some Friend at an early Hour. Hunt, den talende nattergal, fascinerede ham.

På den anden side udtrykte den (anonyme) forfatter til den artikel, som Poetry Foundation dedikerede til ham, visse forbehold over for denne model på et tidspunkt, hvor digteren var ved at udvikle sin litterære personlighed: Han beklagede sin frodige stil, der var prydet med for mange "-y" eller "-ly" adjektiver, såsom bosomy, scattery, tremblingly, hans systematiske brug af upoleret engelsk og den militante farve i hans vers, Deraf den obligatoriske brug af enjambement, afvisningen af cæsuren uden for midten af verset for at placere den efter en svag stavelse, hvilket svarer til at "bryde" den "aristokratiske" heroiske distiche, der stadig foretrækkes af mere konservative digtere. Men John Keats havde andre forbilleder, og en af Hunts roller var at nære Keats' poetiske tro og i sidste ende - om end ubevidst - at opfordre ham til at overgå den.

At afslutte skolen og blive digter

Selvom han brugte det meste af sin tid på poesi, fortsatte John Keats sin uddannelse på Guy's Hospital (to semestre om året, oktober til midten af januar og 21. januar til midten af maj), da han planlagde at blive medlem af det berømte Royal College of Surgeons.

I 1816 udgav han sonetten To my Brothers og flyttede tidligt samme sommer ind på Dean Street 8 nær Guy's Hospital i Southwark. Den 25. juli bestod Keats sin kirurgiske eksamen: Det havde været et hårdt år (hans ven Stephens dumpede). Derefter tog han derefter til havet med Clarke for at undslippe den beskidte varme i London, samle tankerne og skrive. Først boede de i Carisbrooke på Isle of Wight, derefter i Margate, hvor Tom sluttede sig til dem, og efter en afstikker til Canterbury sendte Keats Tom tilbage til London og tog sydpå efter Haydons råd. Hans destination var en lille landsby, Bulverhythe, også kendt som West St Leonards, Bo Peep, Filsham, West Marina eller Harley Shute, nær Hastings i Sussex. Her mødte han Isabella Jones, en smuk, talentfuld og temmelig kultiveret kvinde, som stadig er en gådefuld skikkelse. Selvom hun ikke kom fra det bedste selskab, var hun meget velhavende økonomisk. John Keats lagde ikke skjul på det begær, hun vakte i ham, selvom møderne ifølge Gittings ikke var meget mere end indledende lege. Han skrev til sin bror George, at han "frekventerede hendes værelse" i vinteren 1818-1819, og at han "varmede op over for hende og kyssede hende" (kort sagt, tilføjede Robert Gittings, var dette sandsynligvis hans seksuelle indvielse). Isabella fungerede endda som hans muse og var inspirationen til temaerne i La Vigile de la sainte Agnès, og endda til det korte digt Hush, Hush! den første version af Bright star (gid jeg var så standhaftig som du er). I 1821 var Isabella Jones den første, der blev informeret om Keats' død.

Under hele opholdet skrev han meget: digte, som Calidore, og også breve, hvor han udviste en sand virtuositet i at sammenkæde vittigheder og anekdoter, frækhed og uanstændighed, imitationer af Shakespeares komiske verve, sladder og hån og en hel del vrøvl.

Tilbage i Well Walk i begyndelsen af juni var han ikke færdig med medicinen, han flyttede tættere på hospitalet på Dean Street 9 og genoptog sit arbejde som lægeassistent i de mørke gyder, hvilket gjorde det muligt for ham at overleve, før han som 21-årig blev myndig og fik fuld adgang til sin videnskab.

Slutningen af 1816 og begyndelsen af 1817 var rig på udgivelser af varierende grad af succes. Efter den første succes med sonetten om oversættelsen af Homer, udkom en samling med I stood tip-toe og Sleep and Poetry, begge påvirket af Leigh Hunt. Når Keats besøgte sit sommerhus, blev der åbnet en lille seng til ham i biblioteket, og det var der, sonetterne blev skrevet. John Hamilton Reynolds var den eneste, der gav dem en positiv anmeldelse i The Champion, men Charles Cowden Clarke sagde, at i betragtning af dens succes, "ville bogen i en snæver vending have haft en chance i Timbuktu". Keats' forlæggere, Charles og James Ollier, skammede sig over fiaskoen og bad, ifølge Andrew Motion, digteren om at gå. De blev straks erstattet af Taylor og Hessey fra Fleet Street, som var begejstrede for poesien. De planlagde straks et nyt bind, betalt på forhånd, og Hessey blev ven med Keats. Deres forlag afsatte lokaler, hvor de unge forfattere kunne mødes og arbejde. Efterhånden voksede listen over forfattere til at omfatte Coleridge, William Hazlitt, John Clare, Thomas Jefferson Hogg, Thomas Carlyle og Charles Lamb.

John Taylor og Hessey introducerede John Keats for deres rådgiver, den tidligere Etonian Richard Woodhouse, som viste sig at være en fremragende litterær guide og uvurderlig i juridiske spørgsmål. Woodhouse beundrede Keats' nyligt udgivne digte, men bemærkede forfatterens "ustabilitet, rystelser og tendens til let at blive modløs". Han var dog overbevist om Keats' geni og forudså, at han ville blive en mester i engelsk litteratur. Kort tid efter indledte de to unge mænd et ubrydeligt venskab. Woodhouse gik i gang med at indsamle alle Keats' skrifter og dokumenter vedrørende hans poesi (Keatseriana). Dette arkiv er stadig en af de vigtigste kilder til information om hans kunst. Andrew Motion sammenlignede Woodhouse med James Boswell i en ny Samuel Johnsons tjeneste, der konstant promoverede mesterens værker og forsvarede ham, når ondsindede penne angreb ham.

Uanset den kritiske modreaktion, da Poems udkom, udgav Leigh Hunt et essay med titlen Three Young Poets, Shelley, John Keats and John Hamilton Reynolds. Han tilføjede sonetten On First Looking til Chapmans Homer og konkluderede, at den poetiske fremtid var meget lovende. Han introducerede Keats for en række ledende medlemmer af intelligentsiaen, herunder redaktøren af The Times, journalisten Thomas Barnes, forfatteren Charles Lamb, dirigenten Vincent Novello og digteren John Hamilton Reynolds. John Keats frekventerede også William Hazlitt, en af datidens regenter for breve. Fra da af blev han af den oplyste offentlighed betragtet som en del af den "nye poesiskole", som Hunt kaldte den. Den 22. november 1817 skrev han til sin ven Benjamin Bailey: "Jeg er ikke sikker på andet end helligheden af hjertets følelser og sandheden af fantasien. Den skønhed, som fantasien indfanger, er helt sikkert sandheden", en passage, der foregriber slutningen af Ode til en græsk urne.

I begyndelsen af december 1816 meddelte Keats, tilskyndet af sine venner, Richard Abbey, at han ville opgive lægegerningen for at hellige sig poesien. Abbey var rasende, især fordi mange års læretid og studier havde gjort den unge mand til en god praktiserende læge. Desuden havde han enorme pengeproblemer, han var forgældet, men altid gavmild og lånte store summer ud til maleren Benjamin Haydon og 700 pund til sin bror George, som var emigreret til Amerika, til et punkt, hvor han ikke længere kunne betale renterne på sine egne lån. John Keats gav senere en forklaring på denne beslutning: Det skyldtes ikke kun hans kald som digter, men også hans afsky for kirurgi.

April 1817: Hospitalet er kun et minde; John Keats, der lider af evindelige forkølelser, forlader sin fugtige lejlighed i London og flytter ind hos sine brødre på 1 Well Walk i Hampstead Village, et velhavende område i det nordlige London. Tom er syg, og hans to brødre tager sig af ham. Huset ligger tæt på Leigh Hunts og de digteres, som han beskytter. Coleridge, den ældste af den første generation af romantikere, boede i nærheden i Highgate, og den 11. april 1818 gik han og Keats en lang tur på heden. I et brev til George fortæller Keats, at de talte om "tusind ting, nattergale, poesi, poetiske fornemmelser, metafysik". På dette tidspunkt blev han også introduceret til Charles Wentworth Dilke, en liberal forfatter og kritiker, og hans kone Maria, som han skrev en sonet til.

I juni 1818 overlod John Keats Tom, som havde det bedre, til sin værtinde, Mrs Bentley, og begav sig ud på en lang rejse gennem Lake District og Skotland sammen med Brown. Hans bror George og hans unge kone Georgina fulgte dem så langt som til Lancaster, derefter med diligence til Liverpool, hvorfra de satte sejl mod Amerika. De havde besluttet at emigrere og blive landmænd i Louiseville, Kentucky. George blev efterhånden en respekteret skikkelse i byen, hvor han først drev et savværk og siden et byggefirma. Han blev ruineret, fordi han havde kautioneret for venners lån, og han døde fattig, ifølge nogle kritikere af phthisis ligesom sine to brødre, eller ifølge andre af en mave-tarmlidelse. To år efter Georges død giftede Georgina sig i 1843 med John Jeffrey og flyttede til Cincinnati, Ohio, og derefter til Lexington, Kentucky, hvor hun døde.

I juli 1818, på Isle of Mull, blev Keats forkølet og led af en vedvarende halsbetændelse. "Han var for tynd og febersyg til at kunne fortsætte rejsen. Det var på Isle of Mull," skrev Andrew Motion, "at afslutningen på hans korte liv og begyndelsen på hans langsomme død begyndte. Om morgenen den 2. august besteg han Ben Nevis' skråninger og skrev en sonet på dens top. Kort efter at han havde forladt Inverness, kom der et brev fra Dilke: Tom havde det meget dårligt. John Keats vendte alene tilbage til London og blev forfærdet over, hvad han fandt derhjemme: hans lillebror var sengeliggende, udmagret, svag, febersyg, som om han var ældet, og med en uudholdelig smerte i siderne og skuldrene. Han gik straks i gang med at behandle ham og udsatte sig selv for smitte på en måde, der var så meget desto mere risikabel, da han selv var svækket: Svindsot var denne families forbandelse, og denne sygdom, som først fik navnet tuberkulose i 1839, forblev stigmatiseret, idet den angiveligt afslørede en medfødt svaghed i konstitutionen, undertrykte seksuelle lyster og vanen med at onanere. Keats navngav hende aldrig. Tom døde den 1. december 1818.

Wentworth Place

I oktober 1818 mødte John Keats Fanny Brawne, datter af en tidligere sommerindlogeret hos hans ven Charles Armitage Brown, der som mange andre londonere lejede sit hus ud, når han var væk om sommeren. Fru Brawne var begejstret for Hampstead og flyttede ind og blev nabo.

Siden februar 1819 havde han på Charles Browns invitation boet sammen med ham i hans helt nye hjem på Wentworth Place, en georgiansk villa i udkanten af Hampstead Heath, et kvarters gang fra hans tidligere hjem i Well Walk. Det er et tofamiliehus, hvor familien Dilke bor i den anden halvdel; den årlige husleje er 5 pund og inkluderer en andel af drikkevareudgifterne. Under alle omstændigheder var det Brown, der forsørgede den unge digter næsten fuldstændigt, gav ham lån og også passede på hans manuskripter. De to venner gik i gang med at skrive en fælles tragedie, Otho den Store. De håbede, at den ville blive opført af den berømte Kean og ville være stor nok til at indbringe nogle penge.

I vinteren 1818-1819 begyndte Keats at skrive sine mest modne værker, inspireret af en række forelæsninger, som William Hazlitt holdt om engelske digtere og poetisk identitet, og af hans mere regelmæssige samvær med William Wordsworth. Han var allerede forfatter til nogle meget store digte, såsom Isabella, en bearbejdelse af Pot de Basile fra Boccaccios Decameron (IV, V), og gik i gang med at færdiggøre Endymion, som han ikke var særlig tilfreds med, og som blev hånet af kritikerne. Men det var i løbet af 1819, og især i foråret, at hans største poesi blev komponeret eller færdiggjort: Lamia, de to versioner af Hyperion, påbegyndt i september 1818, La Vigile de la sainte Agnès og frem for alt de seks store odes, Ode à Psyché, Ode sur une urne grecque, Ode sur l'indolence, Ode sur la mélancolie, Ode à un rossignol og Ode à l'automne, sidstnævnte skrevet på en fin septemberaften: Alle blev transskriberet af Charles Armitage Brown og præsenteret for forlæggeren Richard Woodhouse. Den nøjagtige kompositionsdato forbliver ukendt: kun ordene "maj 1819" optræder på de første fem. Selvom værkerne som helhed deler den samme formelle og tematiske struktur, er der intet i denne enhed, der indikerer, i hvilken rækkefølge de blev komponeret. Ode à Psyché åbner måske serien. Ode til en nattergal gav anledning til en posthum kontrovers mellem naboer, der var uenige om, hvor digtet var skrevet. Charles Brown, Keats' logerende, hævdede, at episoden fandt sted i Wentworth.

Brown bryster sig af, at digtet kun blev bevaret af ham og var direkte påvirket af hans hjem, men ifølge Andrew Motion er dette subjektivt, da Keats i stedet havde støttet sig til sin egen fantasi - og en række litterære kilder - for at meditere over nattergalens sang. Hvad angår hans nabo, Charles Wentworth Dilke, benægter han Browns påstande og anekdote, som er gengivet i Richard Monckton Milnes' biografi, der udkom i 1848; for ham er der tale om "pure delusion", hvilket på engelsk som på fransk indebærer en illusion af sanserne.

Det var gennem familien Dilke, at John Keats mødte den 18-årige Fanny Brawne i november 1818). Hendes mor, Mrs Brawne, enke siden 1810, kunne godt lide digteren og talte ofte godt om ham til sine bekendte. Fanny, der var velformuleret og livlig, talte fransk og tysk, var en stor beundrer af Shakespeare og Byron, med en forkærlighed for trumpetromaner, vittig og livlig, nød at diskutere politik og litteratur med ham, ligesom hun gjorde med sine engelske naboer og de franske eksilerede, der havde slået sig ned i Hampstead efter revolutionen. Senere bemærkede hun, at den mand, hun talte med, var munter og i godt humør, hvilket kun blev overskygget, når Toms helbred bekymrede ham. Efter hans elskede brors død opmuntrede hun ham til at vende sig væk fra fortiden og selvransagelsen for at lindre hans lidelser - "broderkærlighed er stærkere end kærlighed til en kvinde," havde han skrevet - og hendes livlighed genskabte hans livsglæde: "snart var han munter igen". Han blev snart lidenskabeligt forelsket i pigen; ifølge Richardson idealiserede han hende til det punkt, hvor han led dybt, og hans fantasi forvandlede hende til en legendarisk prinsesse. John Keats bad om hendes hånd den 18. oktober; Fanny sagde ja, og parret holdt det hemmeligt.

Fanny tager ofte til Wentworth Place. Digteren er ikke god til at danse og føler sig under alle omstændigheder for træt til at tage hende med ud. Nogle gange lader hun sig invitere af officerer, venner af hendes mor og familien Dilke, hvilket gør Keats nervøs. Men han følte, at hendes behagelige, næsten konstante tilstedeværelse distraherede ham fra hans kald som digter. I maj skriver han en række mesterværker, men i juli er det tid til at gøre plads til en sæsonbestemt udlejning, og i flere måneder, med nogle få afbrydelser, udveksler de to unge mænd en korrespondance, der er rig på følelser, refleksioner (over kærlighed og død) og nogle gange jalousi. Træt af øen gik han og Charles Armitage Brown til Winchester, hvor de færdiggjorde deres tragedie (Otho the Great), og i februar 1820, efter en tur til London for at diskutere George og Georgianas vanskeligheder med Abbey, vendte Keats udmattet, febrilsk og vaklende tilbage til et punkt, hvor Brown troede, at han var fuld.

Da han lå i sengen, fik han et lille hosteanfald, og da han så en bloddråbe på lagenet, stillede han straks sin egen diagnose som læge med en tilhørende dødelig prognose og sagde til Brown: "Jeg kender farven på dette blod; det kommer fra en arterie Denne bloddråbe er en dødsdom". Senere samme nat fik han en massiv lungeblødning, som efterlod ham kvalt. Fanny besøgte ham sjældent af frygt for at trætte ham, men gik nogle gange forbi hans vindue på vej tilbage fra en gåtur, og de to udvekslede ofte små ord.

De sidste måneder, den sidste kærlighed, slutningen

Den 3. februar 1820, da blodspytteriet blev hyppigere, tilbød Keats at give Fanny hendes ord tilbage, hvilket hun afslog. I maj, mens Brown var på rejse i Skotland, boede han i Kentish Town i nærheden af Leigh Hunt og derefter i Hunts hus. Flere og flere læger anbefalede et mildt klima, såsom Italien. Shelley, som var i Pisa, inviterede patienten til at tage med, men han var ikke begejstret. I august tog fru Brawne ham med tilbage til Hampstead og passede ham med Fannys hjælp. Den 10. august vendte han tilbage til Wentworth Place for sidste gang.

Mrs Brawne indvilligede stadig ikke i ægteskabet, selvom hun lovede, at "når John Keats vender tilbage fra Italien, vil han gifte sig med Fanny og bo sammen med dem". Den 13. september transskriberer Fanny den afsked, John Keats dikterer for sin søster, og brænder derefter sine kærlighedsbreve til ham. De udveksler gaver: Keats giver sit eksemplar af The Cenci, Shelleys versetragedie udgivet i 1819, sin kommenterede folioudgave af Shakespeare, sin etruskiske lampe og sin egen miniature; Fanny giver en ny notesbog, en brevåbner og en hårkrølle og tager en i bytte; hun forer Keats' kasket med silke og beholder et stykke stof som en souvenir; og som en sidste gave betror hun ham en karneol. Ifølge Plumly markerede denne afsked digterens indtræden i det, han kaldte sin "posthume eksistens".

Charles Armitage Brown var på ferie, Leigh Hunt var utilgængelig, og det var Joseph Severn, måske den mindst nære af vennerne, men i sidste ende den mest hengivne, som imod sin fars ønske ledsagede ham den 17. september på Maria Crowther på vej til Italien. Modvind holdt skibet i Kanalen i en uge, og passagererne gik i land igen i Portsmouth. John Keats og Severn benyttede lejligheden til at besøge venner. De satte sejl igen i de samme vindstød, og denne gang bød Lulworth Cove dem velkommen. Keats kopierede sin sonet Bright Star. Napoli var i sigte den 21. oktober, men skibet blev holdt i karantæne i seks uger på grund af et udbrud af tyfus i London. Først den 4. eller 5. november begyndte den sidste etape til Rom i en lille lejet bil. Severn brugte tiden på at underholde sin rejsekammerat, så godt han kunne; han henledte hans opmærksomhed på bøflerne, de hvide landsbyer, vinmarkerne; nogle gange sprang han ud af vognen og løb rundt og plukkede blomster fra markerne og kastede dem ind i vognen. Da de ankom den 17. november, konsulterede de to rejsende lægen i den engelske koloni, Dr. James Clark, og bosatte sig på 26 Place d'Espagne, for foden af Trinité des Monts-trappen, i en lejlighed med udsigt over Fontaine Barcaccia. De følgende uger var meget ens: Keats hostede blod op, især om morgenen; men han færdiggjorde romanerne om M

Severn tager sig af alt, laver mad, tørrer snavsede læber og tørrer en brændende pande op. I begyndelsen af februar 1821 erklærede Keats, at "margueritterne vokser over mig" og gav sine instruktioner. Den 23., omkring klokken fire, hvisker han: "Severn - rejs mig op - jeg - jeg er døende - jeg vil dø blidt; vær ikke bange - vær stærk, tak Gud for, at hun er her"; klokken elleve aftager slimets boblen, og Keats synker ind i døden, så blidt, at Severn, der holder ham i sine arme, tror, at han stadig sover. Som Alain Suied, hans seneste franske oversætter, skrev: "Han vil ikke have set forårets blomster eller hørt nattergalen".

Hans sidste ønsker blev mere eller mindre respekteret. Keats blev stedt til hvile på Roms protestantiske kirkegård (Cimitero Acattolico di Roma). Som han havde bedt om, står der ikke noget navn på hans gravsten, men epitafiet "Her ligger han, hvis navn blev skrevet på vandet", en kryptisk sætning, der minder om den latinske digter Catullus (LXX): "Hvem ved ikke, at de skønnes eder er skrevet på sommerfuglenes vinger og bølgernes krystal". Alain Suied fortolker ordet navn anderledes, ikke som "navn", men som "omdømme", så han oversætter: "Ci-gît un dont la gloire fut écrite sur l'eau" ("Her ligger en, hvis herlighed var skrevet på vand").

Joseph Severn - som tøvede - og Charles Brown - som senere fortrød det, "en slags profanering", skrev han - fik indgraveret epitafiet ovenfor:

Med denne tilføjelse ønskede Severn og Brown at protestere over for verden mod den kritik, som Keats havde måttet udholde, især under udgivelsen af Endymion, under John Gibson Lockharts pen i Blackwood's Edinburgh Magazine: Johnny, Johnny Keats, Mr John, Mr John Keats, af Cockney-skolen (feminin og uuddannet, politisk sjælden), en uforskammet skurk af bogstaver, en apoteker med speciale i diuretisk og søvndyssende poesi. Leigh Hunt giver endda bladet skylden for sin tidlige død, hvilket fører til en ondskabsfuldt ironisk passage om (snuffed out: "blown out like a candle") i Lord Byrons Don Juan (Canto 11, stanza 60, vers 480):

I lidelsens indignation har Brown og Severn måske overfortolket Keats' redaktionelle problemer. I virkeligheden gjorde han ikke meget for at håne de angreb, der blev rettet mod ham, og hans gravskrift er ikke et produkt af bitterhed. Det er en oversættelse af et græsk ordsprog og forbliver bevidst tvetydigt: Hans navn er indskrevet "i" snarere end "på" vand, hvilket dømmer ham til øjeblikkelig opløsning, men ved at reintegrere ham i naturens skød, giver det ham evighed. Som Andrew Motion skriver, "poesien kom til ham, som 'bladene kommer til træet'; fra nu af tilhører den naturen og historiens strøm".

Syv uger efter begravelsen, i juli, skrev Shelley Adonaïs (æ'doʊ'neɪᵻs), en elegi til minde om Keats. Det er et langt digt på 495 linjer og 55 spenserske strofer, i pastoral stil med Miltons Lycidas ('lɪsɪdəs), som sørger over tragedien, både den offentlige og den personlige, ved en så tidlig død:

Charles Cowden Clarke fik sået tusindfryd på graven, som han hævdede, at John Keats ville have sat pris på. Af hensyn til folkesundheden brændte de italienske myndigheder patientens møbler, udskiftede vinduer, døre og parketgulve, pillede væggene ned og sendte regningen til hans venner.

Stefanie Marsh beskriver stedet, som det ser ud for den besøgende: "På den gamle kirkegård, som ikke var meget mere end en ødemark, da John Keats blev begravet der, er der nu paraplyfyrretræer, myrteklumper, roser og tæpper af vilde violer.

I 1828 understregede Leigh Hunts Reminiscences legenden om Keats som en skrøbelig mand overvældet af skæbnen, men i et brev til Brown skrevet i 1829 protesterede Fanny Brawne mod, at enhver svaghed kun kunne tilskrives sygdom. Det var på tide, tilføjede hun, at digterens personlighed blev bragt frem i lyset, som den virkelig havde været. Hun udtrykte også håb om, at den forestående udgivelse af en samling værker af Keats, Coleridge og Shelley ville "redde ham fra ubemærkethed og det falske billede, han har fået".

Fanny Brawne, efter

Charles Armitage Brown var bange for at fortælle Fanny den triste nyhed. Joseph Severns brev er tre uger om at nå frem til London. Fanny bliver syg, taber sig meget, klipper sit hår og sørger, som om hun var den afdødes kone. Hun tilbringer timer alene med at genlæse sine breve og vandrer rundt på heden, ofte sent om natten. Hun førte en kærlig korrespondance med Fanny Keats, digterens lillesøster. Det var først efter tre år, at hun officielt kom ud af sorgen. To ulykker ramte hende næsten samtidig: Hendes bror Sam døde af phthisis i 1828, og hendes mor blev brændt ihjel året efter.

Efterhånden kom humøret tilbage, og i 1833 giftede hun sig med Louis Lindo, en sefardisk jøde - hvilket ikke huede Fanny Keats, som aldrig hørte fra hende igen - som derefter ændrede sit navn til "Lindon" og gav hende to børn. Familien tilbragte mange år i Europa og vendte tilbage til London i 1859. Fanny døde i 1865 og blev stedt til hvile på Brompton Cemetery. Gennem hele sit liv holdt hun mindet om Keats i live, men nævnte det ikke. Først i 1878 blev de breve, hun havde modtaget fra Keats, offentliggjort, og mærkeligt nok forårsagede de en skandale: Mens John Keats blev kaldt "uopdragen", en "klynker" osv., blev Fanny bagvasket for sin ustadighed og frem for alt sin kulde. Selv om dette rygte blev nedtonet, fortsatte det i et genoptryk i 1936. Fanny Brawnes diskretion blev derfor misforstået: ikke fordi hun var ligeglad - hun var overbevist om digterens geni - men fordi hun frygtede, som hun udtrykte det i 1829, at han ville blive udsat for endnu større latterliggørelse: "Det er ubærligt for hende," skrev Motion, "at han skulle blive så grotesk misforstået i sin 'posthume eksistens', som han var blevet i sin levetid".

John Keats læste de store digtere, der havde været før ham, med en "udsøgt glubsk glæde". De uddrag, han kopierede, vrimlede med kommentarer, der var både entusiastiske og kritiske. Det er en veritabel poetisk manna, som fremkaldes, før man vender sig mod en side, et velkomstritual for "skarer af barder" (How many Bards), eller et tilflugtssted i tider med fortvivlelse eller inspiration til et nyt tema. Disse interaktioner synes for ham at være en del af et broderskab, et "udødeligt frimureri", som han skriver i sin anmeldelse af skuespilleren Edmund Kean.

Geoffrey Chaucer

Keats læste Geoffrey Chaucer så tidligt som i 1817 og vendte tilbage til ham senere, især da han mødte Fanny Brawne, som gav ham mulighed for at identificere sig med Troilus i Troilus og Criseyde. Agnes' Vigil skylder meget til Geoffrey Chaucers gotiske pragt, og hans St Mark's Vigil har undertitlen An Imitation of the Authors in Chaucer's Time (En efterligning af forfatterne på Chaucers tid). Denne forelskelse i middelalderlige ridderhistorier blev yderligere forstærket af Leigh Hunts History of Rimini fra 1816, som var inspireret af den tragiske episode med Francesca da Rimini i Inferno, den første del af Dantes Guddommelige Komedie. Hunt foretrak Chaucers versstil, som John Dryden havde tilpasset til moderne engelsk, i modsætning til Alexander Popes epigrammatiske vers, som havde erstattet den.

Edmund Spenser

En anden stor inspiration var Edmund Spenser, især i The Faerie Queene, som inspirerede John Keats til at omfavne poesien. Hans manuskripter afslører, at han, mens han læste, markerede cæsuren i visse linjer, eller vuggeviselydene i rytmiske passager, kadencer og vellydende passager. I et brev med vers til Charles Cowden Clarke i september 1816 nævner han

Faktisk var det Edmund Spenser, han skyldte en del af sin sensuelle, tætte og melodiøse stil, endnu mere når han skrev i sit forbilledes strofer, som i La Vigile de la sainte Agnès. Spenser var en passion i kredsen omkring Leigh Hunt og William Hazlitt, men mens begejstringen for hans æstetik var total, var den moralske allegori af ringe interesse. Nogle af Fairy Queens ikoniske steder, såsom "The Bower of Bliss", kan findes i John Keats' poesi, fra Calidore, digtet med navnet på Speners ridder (Sir Calidore, ridderen af "Courtesie") til Endymion og Ode to a Nightingale. Keats roste Edmund Speners ordsprogsagtige venlighed og tøvede ikke med at parodiere ham, for eksempel i The Cap and Bells; or, the Jealousies, a Faery Tale, december 1819.

William Shakespeare

John Keats havde en dyb affinitet med William Shakespeare. I et af sine breve kaldte han ham Presider, manden, der præsiderer over middagsbordet, og han fandt i hans arbejde et væld af poetiske skatte, herunder lektioner i menneskelig psykologi og politik. I lang tid syntes Shakespeare at være "nok for os", og at skrive et par fine skuespil blev hans "største ambition".

Keats var fascineret af Edmund Keans teatralske diktion, den mest fremtrædende Shakespeare-skuespiller, som beskrevet i en anmeldelse offentliggjort i Champion den 21. december 1817. I hans korte essay, Mr Kean, skiller en sætning sig ud og antyder, at for dem, der kan tyde dem, afsløres hemmelige tegn under en sådan deklamation:

Et fragment af et stykke, King Stephen, men det, der tæller, er den iver, hvormed Keats læste og genlæste og kommenterede Shakespeare, skuespil og sonetter, i sin syvbindsudgave fra 1814, som han tog med til Italien på sin sidste rejse. Hans breve og digte er mættet med Shakespeare-fraseringer, allusioner og ordspil, og de indgår i en veritabel dialog på afstand: Endymion er fuld af udtryk, der står i gæld til barden fra Stratford-upon-Avon, Broad-fronted Caesar (Cleopatra, I, 5, 29), milk-livered man (King Lear, IV, 2, 50), etc., kort sagt alle de ovennævnte "skønhedens hieroglyffer".

Fra Shakespeare bevarede John Keats også idéen om den uundgåelige lidelse, der er indbygget i den menneskelige tilstand. Han diskuterede dette i sit versbrev til John Hamilton Reynolds i maj 1818, da hans bror Tom var syg. Et år senere, i maj 1819, forklarede han, at han havde affundet sig med denne situation og nu var overbevist om, at mennesket, som Kong Lear havde lært det, havde brug for lidelse for at "skole en intelligens og gøre den til en sjæl" (II, 101, 2).

John Milton

Hvis Edmund Spenser virkede velvillig på ham, imponerede John Milton John Keats med sin udtryksstyrke, skræmmende, næsten truende, ikke i de korte digte som Lycidas eller L'Allegro et Il Penseroso, men i Paradise Lost. Med Milton forblev Keats på vagt: "Livet for ham ville være døden for mig", skrev han. Denne hellige skræk deles af alle håbefulde episke digtere, som på den ene eller anden måde (imitation, supplementer, parodier, revision) tvinger sig selv til at konfrontere den utilgængelige tilstedeværelse på toppen af den engelske poetiske tradition. Keats tog udfordringen op med at omskrive Miltons kosmologi ved at sekularisere den. Hans første tilnærmelser var forsigtige: allusioner, ophøjede toner og melodiske tordener i Ode to Apollo, Old scholar of the spheres i At the sight of a curl of Milton's hair. Hans ambitioner blev snart hårdere under indflydelse af William Wordsworth, det "nye geni og den nye vejleder", som havde defineret en anden episk form, "episk lidenskab", som ikke længere var helliget forsynets store plan, men reserveret til "det menneskelige hjertes kvaler, hovedområdet for hans sang".

Sådan ser den anden version af Hyperion ud, det mest Miltonske af Keats' digte, struktureret som en kopi af de første tre bøger af Paradise Lost, med et blankvers fyldt med trokæer (- u), inversioner gennemsyret af latinismer (Rumbles reluctant ("gronde avec réticence") i vers 61, for eksempel, som minder om de modvillige flammer, der ledsager Guds vrede (with reluctant Flames, the sign

Thomas Chatterton

John Keats dedikerede sin Endymion til Chatterton. Det var ikke kun denne unge digters tragiske død, han ærede, men også hans sprog, som han mente kunne sammenlignes med Shakespeares (den mest engelske af alle digtere bortset fra Shakespeare). Chattertons indflydelse kan ses i St Mark's Vigil, og umiddelbart efter at have komponeret sin Ode to Autumn skrev Keats til Reynolds: "På en eller anden måde forbinder jeg altid Chatterton med efteråret".

De samtaler, Keats havde med digtere i løbet af sit unge liv, fokuserede på hans passion for et komplekst og overdådigt sprog, hans fascination af kontraster og hans intense ønske om at blive inkluderet i den engelske poesis broderskab. Ud over de formelle aspekter af hans kunst er poesiens evne til at udtrykke erfaringens patos altid fremherskende. Da han ikke kunne skrive i slutningen af sit liv, valgte han smukke passager fra Edmund Spensers The Faerie Queene for at påpege deres relevans for Fanny Brawne, og et af de sidste, han skrev til hende, handlede om Marinell, der var knust over at have afvist Florinell (IV, 12, 10), hvis beskrivelse minder om, hvad han selv var blevet, ædt op af sygdom, frustreret i sin ambition og knust af kærlighedens afvisning:

Da han døde i en alder af 25 år, havde Keats kun arbejdet seriøst med poesi i seks år, fra 1814 til 1820, og kun udgivet fire værker. Ifølge Andrew Motion oversteg salget af de tre bind af hans værker ikke to hundrede eksemplarer.

En ret tynd fond

Alain Suied, den seneste oversætter af Keats til fransk, skriver, at "hans liv som blændende poet varede kun fem år, fra 1816 til 1821. Fem intense, flamboyante år, hvor han prøvede enhver vej, enhver inderlig søgen, enhver stil fra oden til sonetten, fra det intime til det episke. Alene genopdagede han sandhed og skønhed, myte og enkelhed".

Faktisk udkom hans første digt, O Solitude, i Leigh Hunts Examiner i maj 1816, og hans samling Lamia, Isabella, The Eve of St. Agnes and other poems blev udgivet i juli 1820, kort før han rejste til Rom. At hans poetiske modenhed kunne komprimeres til et så kort tidsrum er i sig selv et fænomen. I denne korte karriere er perioder, udvikling og fremskridt tydelige: Fra Brevet til Matthæus til Ode til efteråret", skriver Albert Laffay, "er forskellen enorm. Så ryet for en af de mest studerede og beundrede digtere i britisk litteratur hviler på et ret tyndt grundlag. Fra Endymion, skrevet i 1817, lovende, men stadig vag, til Isabella, tilpasset fra Decameron (IV-V) og dateret foråret 1818, allerede et mesterværk, men hvor digteren, ifølge Laffay, "ikke har udleveret essensen af sin sjæl", og Hyperion, et stort Miltonsk mellemspil, som sluttede, blev den højeste Keats afsløret i løbet af nogle få måneder, fra januar 1819 til september samme år, fra Vigil of Saint Agnes til Ode to Autumn.

Det var derfor først i hans allersidste år, at intensiteten i hans arbejde nåede sit fulde potentiale. Digteren forblev på sin side overbevist om, at han ikke havde sat sig spor i litteraturhistorien: "Jeg har ikke efterladt mig noget udødeligt," skrev han til Fanny Brawne, "intet, der kan gøre mine venner stolte over at have kendt mig, men jeg har elsket princippet om skønhed i alle ting, og hvis jeg havde haft tid, ville jeg have komponeret et værk, der var værdigt til at blive husket.

Sonetterne

John Keats søgte en poetisk form, der kunne udtrykke øjeblikket. Så han vendte sig mod sonetten, der, som Dante Gabriel Rossetti skrev, "er monumentet over et øjeblik dedikeret til en udødelig times død". Genren, som var gået af brug under restaurationen, blev genoplivet i begyndelsen af det 19. århundrede, og de romantiske digtere bukkede alle under for dens tiltrækningskraft. Sonetten krævede streng disciplin: fjorten linjer, ti stavelser pr. linje, en jambisk rytme og et veldefineret rimskema. Keats brugte megen omhu og energi på genren og illustrerede den med 64 kompositioner, hvoraf 35 ud af 37 følger Petrarcas model (oktav + sizain), fra december 1814 til april 1817, derefter fra januar til oktober 1818, og så fra november til sin død efter Shakespeares form (12 + 2). Den første af disse blev klart udtrykt i et brev af 22. november til hans ven Benjamin Bailey: "O for et liv med fornemmelser snarere end tanker! Faktisk omdannes tanker i denne periode til symboler, logik til billeder og følelser. I modsætning hertil afspejler de såkaldte Shakespeare-sonetter intens refleksion, som annonceret i brevet af 4. april 1818 til John Taylor: "Jeg har til hensigt at følge Salomons anbefalinger: at tilegne mig visdom, at tilegne mig forståelse. Det forekommer mig, at selvtilfredshedens dage ligger bag mig.

Når det er sagt, var Keats ikke rigtig tilfreds med nogen af strukturerne: Den italienske form tvang ham, mente han, til at bruge rim, der var for "springende", og den shakespearske form forblev for elegisk, for ikke at nævne det faktum, at det endelige distichon aldrig er perfekt, ikke engang hos Shakespeare. Så han eksperimenterede, afprøvede en ABC ABD CAB CDE DE-form, skrev Ce que m'a dit la grive (Hvad droslen sagde) (19. februar 1818) i blankvers, dvs. i ikke-rimede decasyllabeller, med undtagelse af det sidste distichon, her med et ret fantasifuldt rimskema (ˈaɪdl

Nogle af John Keats' sonetter er dedikeret til venner som Benjamin Haydon, Leigh Hunt, esq, hans brødre, især George, beundrede digtere (Lord Byron, Thomas Chatterton, Edmund Spenser), en til Mrs Reynolds' kat, andre til Nilen, søvn, død, afsky for overtro, og atter andre til litterære, filosofiske eller begivenhedsrelaterede emner, berømmelse, Parthenons friser, Shakespeares King Lear, fred, ensomhed, England, selve sonetten osv. Der er også en oversættelse af en sonet af Ronsard og en sonet skrevet nederst på en side med en fortælling af Chaucer.

Den sonet, der afslørede John Keats først for ham selv og derefter for den litterære verden, var On First Looking into Chapman's Homer, som kort er analyseret ovenfor (The Influence of Leigh Hunt). Andre fejrede forskellige entusiasmer, for eksempel opdagelsen af "Elgin Marbles", som det fremgår af denne ekfrastiske sonet fra 1817 i Petrarca-stil, hvor mødet med græsk storhed fremkalder en følelse af død. Historiens enorme vidder fører til svimmelhed og en konflikt mellem sind og hjerte, hvor førstnævnte forudser den nært forestående død, og sidstnævnte viger tilbage i rædsel over udsigten. Hjertet vinder, og de sidste linjer synker ned i fortvivlelse, hvor syntaksens uorden afspejler tilværelsens forvirring.

Et eksempel på en sonet af Shakespeare-typen, det sidste distikon med ɛθ-rim (ånde

Ifølge Joseph Severn var dette det sidste digt, Keats skrev, men kritikerne er uenige på dette punkt, og det samme gælder modtageren, som generelt anses for at være Fanny Brawne. Uanset hvad, er det, der skiller sig ud i teksten, den virtuose skrivning, de lysende billeder og frem for alt en enkelt sætning, der bugter sig og forbinder det kosmiske og det hjemlige, kærlighed og død, begær og tid. Étincelante étoile, som er en sjældenhed for så kort et digt, inspirerede Jane Campions film af samme navn (2009), og man kan finde ekkoer af det i Pablo Nerudas sonet XVII og i Christmas Tree, James Merrills seneste opus.

De store fortællende digte

I begyndelsen af 1800-tallet var en digter nødt til at skrive et digt af en vis længde for at vinde anerkendelse. Statslige pensioner var sparsomme, og titlen Poet Laureate virkede miskrediteret, men poesien gav næring til dem, der havde succes. Keats, som havde til hensigt at stå på egne ben, stræbte efter en sådan succes, som ville give ham både materiel rigdom og moralsk bekræftelse.

Endymion har undertitlen "en poetisk romance", hvilket antyder, at det er en kærlighedshistorie. Som det fremgår af Bog I, handler et af hovedtemaerne om lykkens natur: Den 30. januar 1818 skrev Keats til sin forlægger John Taylor, at Peonas rolle, søsteren til den fortvivlede helt, var "at etablere lykkens graderinger, selv som en slags glædes-termometer". Nederst på skalaen er forholdet mellem mennesket og naturen, derefter kærligheden til menneskeheden generelt og følelsen for et bestemt væsen, og til sidst lidenskaben for en udødelig, gud eller gudinde. Heltens kærlighed til Psyche repræsenterer højdepunktet af ekstase, giver mening til hans liv og devaluerer hans rolle som hyrde, som nu er blottet for mening.

Legenden om Endymion har altid interesseret Keats, og han har allerede brugt den i sonetten Sleep and Poetry. Myten har blomstret i engelsk poesi siden slutningen af det 16. århundrede, i John Lily, Endimion, Shakespeare, The Merchant of Venice, V, I, 19, Fletcher, The Faithful Shepherdess, Drummond, love sonnets, Michael Drayton, The Man in the Moon. Og dog, ifølge Laffay, "intet mindre græsk end Keats' Endymion". Et værk på 4.050 linjer, historien præsenteres som en bugtende spadseretur gennem det, Keats kaldte "en lille region", hvor elskere af poesi strejfer frit omkring. Venus' og Adonis', Pans, Cybeles, Neptuns og Bacchus' eventyr er flettet ind i hinanden. Åbningen, som indeholder digtets mest berømte linje, "A thing of beauty is a joy for ever", formidler Keats' opfattelse af skønhed, en virkelighed, som på trods af det onde, der ligger i tingenes orden, binder mennesket til jorden og gør det i stand til at "udholde og endda begære livet".

Ligesom sin helt, der ved slutningen af sin rejse møder succes, når Keats efter mere end 4.000 vers frem til det mål, han satte sig, denne "førstefødte sang". Hans karakter hjalp ham (har du ikke hjulpet mig?, vers 775). Ifølge Ramadier foregriber digtets slutning hans fremtidige æstetik, visse passager i Hyperion, Ode til Psyke og "den perfekte form for odes, hvor kontemplatøren smelter sammen med det betragtede objekt, og hvor hvert øjeblik er så værdifuldt, at det poetiske sprog sigter mod at forstener det for at bevare dets potentielle dynamik".

Endymion mislykkedes: angrebene i Blackwood's Magazine og Quarterly Review var voldsomme, og Keats selv dømte sit værk hårdt. Ifølge Laffay "havde han fordømt det, før han var færdig med det", fordi han fandt stilen diffus og uinteressant. Selvom han ikke fortrød at have skrevet det, fordi dette "spring ud i havet" havde givet ham mulighed for at finpudse sin pen, fortrød han, at han havde givet det til offentligheden.

Hyperion findes i to versioner, den anden revideret og med en lang prolog. Det første manuskript blev påbegyndt i efteråret 1818 og var færdigt i april 1819. John Keats skrev til Reynolds, at han havde opgivet det, men han tog det op igen i en anden form, som han igen opgav, ifølge et brev fra den 22. til Bailey, i september: dette var den anden Hyperion, som blev til The Fall of Hyperion. De to første bøger blev påbegyndt, mens Keats lå ved sin bror Toms sygeseng, og de blev skrevet under hans lange kvaler.

Digtet er tænkt som et epos på vers, i modsætning til Endymion, der præsenteres som en "romance". Også her lånte Keats meget fra elizabethanske forfattere, især George Sandys' oversættelser af Ovid, for ikke at nævne George Chapmans oversættelse af Hesiod. Spensers The Faerie Queene, som indeholder hentydninger til titanernes krig, er nævnt i marginen på et blad, og Pierre de Ronsards Ode à Michel de l'Hospital er føjet til listen. De fleste af navnene på de nævnte titaner kommer direkte fra Edward Davies' Recherches Celtiques. Endelig er der mindst én episode fra Miltons Paradise Lost, som Keats har brugt i sit digt, nemlig den om det store "Helvedes Råd" (II, 5, 110ff).

Apollon, digteren, opnåede guddommelighed takket være Mnemosyne, Hukommelsen. I mytologien tilhørte Mnemosyne, datter af Ouranos (himlen) og Gaia (jorden), oprindeligt den antikke orden, men hun forlod titanerne for at våge over Apollon og den skønhed, han legemliggjorde. Han drømmer om hende, før han kender hende, hvilket straks gør ham til digter - når han vågner, ligger der en lyre ved hans side. Plaget af ikke at "vide" (smertende uvidenhed), indeholder den videnskab, han ser passere gennem Mémoire's øjne, alle historiens ulykker, gudernes og menneskenes, alle jordiske begivenheder i fortid og fremtid. Keats kalder denne viden for "kærligheden til godt og ondt", med andre ord opnåelsen af visdom.

Albert Laffays analyse af digtet minder om en række teser om det: Ernest de Sélincourts tilbagevisning af udsagn fra William Wordsworth og redaktørerne, sidstnævnte i en note til 1820-udgaven, som hævder, at værket oprindeligt var beregnet til at omfatte ti sange; John Middleton Murrys påstand om, at det første Hyperion er et færdigt værk - at dets egentlige helt er Apollon, musikkens og poesiens gud, kort sagt John Keats selv; Murrys afsløring af "digtets skjulte side" og den rolle, som "Miltonske abstraktioner" spiller.

Den unge digter passer sin døende bror, og selvom han aldrig har elsket før, kender han alle sin tids temperamenter. På trods af sin mistro til kvinder bliver han betaget af en vis Miss Cox, et flygtigt møde, der afslører både kærlighedens begær og frygt: "Poor Tom - this woman - poetry combined in my soul like a carillon", skriver han til John Hamilton Reynolds. Således, gennem sin imitation af Milton, ædelt sprog, elliptisk syntaks, latinismer og inversioner - som Keats normalt ikke bruger meget - og direkte reminiscenser, "pakker Keats sig ind i Hyperion som i en kappe"; en beskyttende forklædning, altså, men ifølge Laffay (som modsiger sig selv på dette punkt kort tid efter: se nedenfor), så snart Fanny Brawne dukker op, "forsvinder miltonismerne af sig selv".

Et nyt fortællende værk, Lamia, også en mytologisk fabel, skrevet i 1819 mellem De fem forårsoder og Oden til efteråret i september, fortæller historien om guden Hermes, der er på jagt efter en nymfe, der overgår alle sine søstre i skønhed. Han møder Lamia, forvandlet til en slange, som afslører den eftertragtede nymfe, som han til gengæld låner en menneskelig form. Hun tager straks af sted for at slutte sig til Lycius, en ung mand fra Korinth, mens Hermes og hans nymfe går dybt ind i skoven. Den kærlighed, som Lycius og Lamia deler, kollapser alt for hurtigt, da brudens sande identitet afsløres ved deres bryllupsfest (hun er en "lamia"), og hun forsvinder straks og efterlader Lycius til at dø af sorgen over at have mistet hende.

I slutningen af digtet (vers 354) hentyder John Keats til sine kilder, Robert Burtons Anatomy of Melancholy.

Den første bog af Lamia blev påbegyndt i Hampstead og afsluttet den 11. juni 1819 i Shanklin på Isle of Wight, og det var først i slutningen af august, i Winchester, at John Keats færdiggjorde den. Han tilføjer til Burtons data (se note ovenfor), Appolonius, heltens lærer, episoden med Hermes og nymfen, Lycius' død osv. De klassiske kilder er de samme som for de tidligere mytologiske digte, Sandys, Spenser, med tilføjelsen af John Potters afhandling Archaeologia Greca. Drydens Fables (1698) tjente som model for versifikationen: alexandrin, tredobbelt rim og distichs. Faktisk," skrev Laffay, "er den romantiske stil og den klassiske stil blandet sammen". Keats udtrykte altid en præference for dette digt frem for værker som The Vigil of St Agnes.

Romance"-sange (eksempler)

Keats' mest gotiske digte inkluderer La Vigile de la sainte Agnès og La Belle Dame sans Merci.

Sankt Agnes' aften har forskellige titler på fransk: "Veille de

Under et besøg i London blev John Keats' opmærksomhed sandsynligvis henledt på veninden Isabella Jones, som mindede ham om, at den 20. januar var aftenen for Sankt Agnes, og som lånte ham en bog, der fremkaldte legenden om den nat, Mother Bunch's Closet, som endnu en gang er blevet påtvunget din opmærksomhed. Desuden indeholder The Anatomy of Melancholy en skitse af den: "Det er deres eneste fornøjelse, hvis kunsten kan tilfredsstille dem, at se deres mands billede i et spejl; de ville give alt for at vide, hvornår de vil gifte sig, og hvor mange mænd de vil få, takket være Crommyomancy, en spådomsmetode, der består i at lægge løg på alteret juleaften eller faste på Sankt Agnes' nat for at finde ud af, hvem der bliver deres første ægtemand".

Keats begyndte med at konstruere en middelalderlig ramme, hvis autenticitet han kunne verificere, da han vandrede med Charles Wentworth Dilke gennem Chichesters smalle gader af røde mursten. Reminiscenser af Chatterton og gotiske romaner giver ham en fuldmåne, mørke korridorer, en skræmt, men trofast barnepige og det nødvendige Mrs Radcliffe-drama. I det store dagbogsbrev til sin bror George, dateret 14. februar-3. maj 1819, skrev han: "Jeg vil sende dig, du vil se de smukke navne, der er Moder Radcliff værdige." Det var i denne ånd, at han skabte historien om "den eftertænksomme Madeline".

Da digtet blev udgivet, skabte det skandale, fordi det unge par udviste for megen sensualitet. Faktisk er der kun beskrevet én lidenskabelig scene, omgivet af iskolde episoder. Degnen med rosenkransen forbliver tvetydig og indgyder respekt eller - a contrario - latterliggørelse. Derimod er gæsterne på slottet rigt udsmykkede (endnu en kontrast, Madelelines fromhed, som faster, beder på sine knæ, en helgen, en engel fra himlen, al renhed (vers 219-225), og endelig, den højeste kontrast, Porfyrs hjerte i brand (vers 75), den, som vil tale, knæle, røre, kysse (vers 81). Madelines renhed forsvinder, så snart hendes drøm står ansigt til ansigt med virkeligheden, og de to elskendes flugt overlader den antikke verden til dens luksus eller askese, og til sidst til døden.

Selvom The Vigil of Saint Agnes låner fra Udolpho Mysteries, Romeo and Juliet (gennem barnepigen) og Walter Scotts The Lay of the Last Minstrel, og selvom det deler periodens romantiske atmosfære, er det utvivlsomt Edmund Spenser, som det står i størst gæld til, om ikke andet så for hans spenserianske strofe: Keats' fingerfærdighed i brugen af mulighederne i det jambiske pentameter, der forsegles af bredden i den afsluttende alexandrin, udfolder en fortælling af tableauer, der hver især er uafhængige, men forbundet med helheden, som bygger på kontrasten, kulde (frost, alderdom, død) - varme (lidenskab, farver, farvet glas, rigdom af smag), der er fint nuanceret hele vejen igennem, "en slags memento mori for ungdom og kærlighed".

I et tørt og koldt landskab møder en ukendt ridder en mystisk ung kvinde med "vilde øjne", som påstår, at hun er "datter af en fe". Han samler hende op på sin hest, og hun galoperer ham til elvernes afgrund, hvor "hun græd og sukkede". Han falder i søvn og får et syn af riddere, der håner ham og råber "La Belle Dame sans merci har forhekset dig!". Endelig vågner han, men befinder sig på siden af den samme "kolde bakke". Den nådesløse unge dame er forsvundet, og han fortsætter sin vandring.

La Belle Dame Sans Merci er et af de mest berømte værker på det engelske sprog. Den prærafaelitiske skole gjorde krav på det som deres eget. Digtet var dog ikke med i 1820-udgaven og blev udgivet i maj af Leigh Hunt i hans avis The Indicator. Titlen kommer fra et digt af Alain Chartier skrevet i 1424, og er nævnt i strofe XXXIII af La Vigile de la sainte Agnès. John Keats skrev det sandsynligvis direkte i sit dagbogsbrev fra februar-maj til George og Georgina. Man kan se indflydelsen fra Coleridge her, en slags "koncentreret og primitiv magi", som han har arvet fra den tyske skole. Hans kadence er delvist inspireret af en pastiche af John Hamilton Reynolds af Wordsworths Peter Bell, en fortælling på vers med samme navn med en ynkelig helt, hvis omstændigheder får ham til at kende forskel på rigtigt og forkert og til at opleve medfølelse:

som er tilsat rytmen fra gamle engelske ballader.

I La Belle Dame sans Merci bruges forskellige virkemidler til at give et indtryk af angst og også af fortryllelse: valg af vers, tre tetrametere efterfulgt af en dimeter, gentagelse af ord og gentagelse fra strofe til strofe af lignende udtryk, brug af en spondee til at afslutte hver strofe, nogle gange erstattet af en anapeste, en forstærket iambe, som forlænger effekten.

(strofe 1 og 2 af 12)

La Belle Dame sans merci er et af Keats' mest musikalske digte. I den indledende beskrivelse af ridderen, "who wanders solitary and pale" (alene og blegt omstrejfende), bidrager konsonansen af l'et, der synges og gentages tre gange, for ikke at nævne overførslen af blegheden til vandringen, og tiltalen ail thee, der rimer internt med palely (vers 2), ved successive tilvækst til sløvheden. Blegheden, som går igen fem gange, og adjektivet vild, som bruges til at beskrive det smukke væsens øjne (vers 16 og 31), varsler tragisk lyksalighed, som understreges yderligere af fuglenes stilhed. Åbningsfrasen gentages fra strofe til strofe, hvilket skaber en balladeagtig vuggeviserytme.

De store odes fra 1819

For mange kommentatorer er de mest fuldendte tekster de odes, der blev skrevet i 1819: Ode sur l'indolence, Ode sur la mélancolie, Ode sur une urne grecque, Ode à un rossignol, Ode à Psyché, Ode à l'automne. De blev alle - med undtagelse af Ode sur l'indolence, der blev udgivet i 1848 - udgivet i 1820, men ingen ved, i hvilken rækkefølge de blev komponeret. For det meste er deres temaer eminent romantiske: naturens skønhed, forholdet mellem fantasi og kreativitet, reaktion på lidenskaben for skønhed og lidelse, livets gang gennem tiden.

Samlet set fortæller oderne ikke rigtig en historie. De har hverken handling eller personer, og der er intet, der tyder på, at John Keats har tænkt dem som en sammenhængende helhed, selvom de mange indbyrdes relationer mellem dem gør fortolkningen vanskelig. Mere eller mindre de samme temaer går igen, billederne ligner hinanden, og fra det ene til det næste, taget i vilkårlig rækkefølge, kan man spore en psykologisk udvikling. Kritikere har undret sig over fortællerstemmerne: Hvem taler i disse odes, den samme fortæller fra start til slut, eller en anden for hver? Den bevidsthed, der udtænker, skriver og taler, er naturligvis forfatterens, Keats' egen, men helheden er ikke nødvendigvis selvbiografisk, da nogle af de begivenheder, der nævnes, aldrig blev oplevet.

Men Ode on Indolence, Ode on Melancholy, Ode to a Nightingale og Ode on a Grecian Urn deler en naturlig ramme, skitseret i Ode to Pyche, som ser ud til at appellere til Keats. Gittings taler endda om en følelse af at "vende tilbage til sine rødder": De frodige haver på Wentworth Place - det var hans første sommer hos Charles Armitage Brown - med deres græsplæner, blomster, frugter, underskov og fuglesang minder om stederne i hans tidlige ungdom, Enfield og Edmonton. Til denne fortryllelse føjes Fanny Brawnes elskede tilstedeværelse og den noget maniske komfort, som husets herre tilbyder, så der fra deres vers opstår en ny "joie de vivre" (munterhed), hvad Gittings kalder en "forsoning af lys og skygger i hans liv".

Walter Jackson Bate taler om deres "perfektion". Han placerer Ode til efteråret øverst i hierarkiet og tilføjer, at "det ikke er uanstændigt at betragte Ode til en nattergal som 'mindre perfekt' end sin forgænger, selvom det er et bedre digt". Charles Patterson fortsætter med værdidomme og konkluderer, at i betragtning af den menneskelige visdoms kompleksitet, er det Ode til en græsk urne, der fortjener prisen. Senere siger Ayumi Mizukoshi, at John Keats' samtidige havde svært ved at acceptere Ode til Psyche, fordi "dens reflekterende indre forhindrer den i at blive nydt som et mytologisk maleri". Herbert Grierson placerer derimod Ode til en nattergal på højeste niveau på grund af dens "overlegne logiske argumentation".

Bortset fra deres egenværdi skylder oderne Keats' medicinske viden en hel del, og han bruger ofte udtryk - præcise eller grafiske - som er baseret på videnskab. Det mest slående eksempel er Ode to Psyche, som udforsker de uudforskede områder af mit sind. Keats klæder dem på med bier, fugle, dryader og overnaturlige blomster og bevæger sig dermed fra videnskab til myte med traditionelle poetiske topoi. Digtets titel, Ode til Psyche, indeholder i sig selv, gennem egennavnets ambivalens, essensen af problemet: Psyche er den retarderede gudinde fra Olympen, men også "psyken", den ikke-legemliggjorte ånd, med andre ord hjernen. Denne afvisning af adskillelsen af sind og krop kan ses i mange af Keats' værker, i de "blussende øjenbryn", de "bankende elskere", henvisningerne til virkningerne af skadelige stoffer, vin, opium, skarntyde (se åbningslinjerne i Ode til en nattergal). En stor del af den poetiske kraft i oderne er baseret på digterlægens evne til at udtrykke kroppens indtryk i en "lykkelig kombination af leksikalsk dristighed og prosodisk takt".

Efter at have komponeret dem mistede John Keats interessen for sine odes og vendte tilbage til en mere dramatisk fortællestil. Alligevel udforsker de på hver deres måde den kreative proces' natur og værdi og den rolle, som "negativ kapacitet" spiller. De handler om bevidsthedens og ubevidsthedens kræfter, om forholdet mellem kunst og liv. De drager paralleller mellem seksualitet og mental aktivitet og stræber efter at overskride tiden, samtidig med at de ved, at de er naglet til den. Ved at betragte Psyche, granske detaljerne i den græske urne, lytte til nattergalens sang, analysere melankoli og indolens, giver de Keats mulighed for at definere sig selv som "jeg", samtidig med at han erkender sin afhængighed af omverdenen. Hans søgen efter sandhed og skønhed (Ode on a Greek Urn#The Development of Albert Laffay (1952, 1968)) er på én gang, som Andrew Motion udtrykker det, "en klagesang over tabte idealer og en fejring af deres forvandlede permanens".

Tre hundrede og tyve af Keats' breve er bevaret, og toogfyrre er kendt, selvom de er forsvundet. Det sidste, der blev skrevet i Rom, var til Charles Armitage Brown den 20. november 1820, mindre end tre måneder før hans død.

Denne korrespondance, der blev udgivet i 1848 og 1878, blev forsømt i det nittende århundrede og tiltrak sig først rigtig interesse i det følgende århundrede, hvor den blev betragtet som en model af sin slags. Det er den vigtigste kilde til faktuelle oplysninger om Keats' liv og frem for alt hans filosofiske, æstetiske og poetiske ideer. De rigeste breve er adresseret til digterens brødre, især George og hans kone Georgiana - Tom, der døde for ung, kunne ikke nyde godt af dem i lang tid - og lejlighedsvis til hans søster Fanny og hans forlovede Fanny Brawne. Disse breve blev en veritabel dagbog, der fungerede som et groft udkast og endda et laboratorium for ideer til digte under udarbejdelse.

Men på disse tusindvis af sider er der ikke et ord om hans forældre, knap nok et glimt af hans barndom, og en påtagelig forlegenhed over at diskutere sine økonomiske forlegenheder. I de sidste år af sit liv, da helbredet svigtede ham, gav John Keats nogle gange efter for fortvivlelse og sygelighed. Udgivelsen i 1870 af hans breve til Fanny Brawne fokuserede på denne dramatiske periode, som udløste megen polemik på det tidspunkt.

Et litterært værk i sin egen ret

Mange går til nære venner, tidligere klassekammerater fra John Clarkes skole eller etablerede digtere. Hver dag udveksler disse intellektuelle mindst ét brev, hvor de viderebringer nyhederne, giver sig hen til parodier eller kommenterer aktuelle sociale begivenheder. Brillante, sprudlende af humor, intelligente og kritiske, gav de næring til projekterne og holdt konkurrencen i gang. John Keats' skrifter er spontane og impulsive, flyder med strømmen af hans tanker, er klare omkring ham selv og hans svagheder, afspejler udviklingen af hans tanker og ideer, samtidig med at de bevarer en original frihed i tonen og en livlig spontanitet - som en samtale, skriver John Barnard, hvor ord erstatter gestus, og Keats formår at udviske forhindringen i "nuet" - og ofte med en lethed i udtrykket (populær tale, ordspil, vulgariteter, digte uden rim eller grund til søsteren Fanny), der placerer dem, som T. S. Eliot bemærkede, blandt de bedste i verden. S. Eliot bemærkede, blandt de bedste, der nogensinde er skrevet af en engelsk digter. Det er derfor, denne korrespondance fortjener at blive betragtet som et litterært værk i sin egen ret. Ifølge John Barnard kan disse breve sammenlignes med William Wordsworths Prelude, og ligesom dette digt svarer de til undertitlen: Growth of a Poet's Mind.

Den litterære kvalitet af Keats' korrespondance afsløres i et lille digt (eller fragment), hvor korrespondenten forestiller sig sin egen død og kræver, at hans læser dør, så hans blod kan genoplive ham. Grotesk i sin argumentation, men dygtigt i sit arrangement og pseudodemonstration, fungerer det som en parabel, hvor gensidighed er dagens orden, når budskabet går fra den ene til den anden, som udtrykt, al anstændighed til side, ved billedet af delt blodcirkulation:

Et laboratorium for idéer

Hovedemnet for korrespondancen drejede sig om begrebet poesi, mens de fleste af Keats' samtalepartnere var mere interesserede i videnskab, politik, metafysik eller mode. Nøjagtigheden af hans analyser blev understreget af T.S. Eliot, som også bemærkede deres modenhed. Fra februar til maj 1819 blev John Keats ramt af en lavine af ideer: Søndag den 14. februar forklarede han for eksempel sin bror George sin opfattelse af "sjælemagtens dal", som indeholdt kimen til de store odes i maj.

Faktisk giver mange af brevene en redegørelse for de begreber, Keats brugte til at understøtte sin poetiske skabelse. Til John Hamilton Reynolds søndag den 3. maj 1818 redegjorde han for eksempel for sin teori om "Mansion of Many Appartements", og til Richard Woodhouse den 27. oktober samme år om "Chameleon Poet" - ideer, der kun blev nævnt én gang, men hvis relevans og originalitet ramte både kritikere og publikum.

Et stort palæ med mange lejligheder" er en metafor for menneskelivet, der bevæger sig fra uskyld til erfaring, ikke ulig William Blakes og William Wordsworths vision: "Jeg ser menneskelivet som et palæ med mange værelser, hvoraf jeg kun kan beskrive to, da de andre stadig er lukkede for mig. Det, vi går ind i først, vil jeg kalde den barnlige uskylds kammer, hvor vi bliver, indtil vi kan tænke. Vi bliver der i lang tid, og det gør ikke noget, at dørene til det andet rum står vidt åbne for det fulde lys, vi har ikke travlt med at vove os ind; Men her er vi, umærkeligt tilskyndet af, at tænkeevnen vågner i vores inderste væsen, og så snart vi træder ind i det andet kammer, som jeg vil kalde den jomfruelige tankes kammer, smager vi beruselsen af lyset og af denne nye atmosfære, hvor vi ikke ser andet end forundring, så tiltrækkende, at vi gerne vil blive hængende i så mange lækkerier. Men dette åndedræt har sine virkninger, frem for alt skærper det vores opfattelse af naturen og af det menneskelige hjerte - det overbeviser os om, at verden ikke er andet end frustration og hjertesorg, lidelse, sygdom og undertrykkelse, så den jomfruelige tankes kammer gradvist bliver mørkere, mens alle dørene forbliver åbne, men dykket ned i mørket og fører til mørke korridorer. Nou

"Kamæleonpoeten" er en svamp; uden ego er han alt eller intet, om det regner eller sner, i lyset eller i skyggen, om han er rig eller elendig osv., han nyder lige meget at portrættere skurken eller jomfruen, Jago (som chokeres af den dydige filosof) fortryller ham; han glæder sig over tingenes mørke side såvel som deres solrige side. Han er det mindst poetiske væsen, der findes, for uden identitet er hans mission at bebo andre kroppe, solen, månen, havet og mænd og kvinder, også guder, Saturn eller Ops (Rhea).

I sin bog om Keats forklarer Albert Laffay udviklingen af begrebet "negativ kapacitet" i den unge digters sind. Efter brevet til Bailey af 22. november 1817 påpeger han vigtigheden af dagbogsbrevet af 21. december 1817 til hans bror George og svigerinde Georgiana. Af dette "prosadigt", som han kalder det, nævner han samtalen mellem Keats og hans nabo Dilke, hvor udtrykket "negativ kapacitet" bruges for første - og sidste - gang. Fra denne udveksling bevarer Keats indtrykket af, at der var sket en "dueslag" i hans sind, og at han var kommet til den vished, at en "Man of Achievement", Shakespeare i spidsen for litteraturen, skyldte sin overlegenhed til sin evne "til at forblive midt i usikkerheder, mysterier, tvivl, uden at være forpligtet til at nå frem til fakta og fornuft". Med andre ord, tilføjer Laffay, "Shakespeare er den, der ikke falder for fristelsen til at sætte tingene i logisk rækkefølge, men som formår at forvandle det onde gennem skønhedens formidling, at få ubehagelige elementer til at 'fordampe' ved at bringe dem i intim kontakt med skønhed og sandhed". Skønhedens inspirerende kraft transcenderer søgen efter objektivitet: som Ode on a Greek Urn konkluderer, er skønhed sandhed, sandhed skønhed - det er alt

De temaer, der udgør substansen i John Keats' poesi, er mange, men de fleste af dem relaterer sig til nogle få store begreber eller opfattelser, hvor myte og symbolik er flettet sammen: død, skønhed og mere tilfældigt den græsk-latinske oldtid, der præsenterer sig som et tema i sig selv, men også som en baggrund, hvorfra man kan trække på kulisser og karakterer.

Døden

Allerede før han blev syg, blev Keats hjemsøgt af dødens uundgåelighed. For ham sker der hele tiden små dødsfald i dagligdagen, som han omhyggeligt registrerer: afslutningen på et kærligt kys, billedet af en gammel urne, høsten af korn om efteråret - ikke tegn eller symboler på døden, men akkumulerede dødsfald. Når digteren præsenteres for genstande af stor kunstnerisk skønhed, synes døden at ledsage hans tanker; i À la vue des marbres d'Elgin (1817) fører meditationen således straks til tanken om forsvinden:

Anden del af sonetten tilbyder en vis trøst i synet af så mange akkumulerede vidunderbørn, men den bliver straks skæmmet af tidens uundgåelige forfald. På et personligt plan håbede Keats at leve længe nok til at efterligne William Shakespeares og John Miltons storhed, som udtrykt i Sleep and Poetry, hvor han gav sig selv et årti til at læse, lære, forstå og overgå sine forgængere. Digtet (atten strofer af varierende længde) indeholder blandt andet en meget præcis poetisk køreplan: tre stadier, først forbi Floras stadie, dvs. den pastorale romantik, derefter Pans, dvs. den episke fortælling, for til sidst at nå den modenhed, der sonderer lænderne og hjerterne:

Ved siden af denne initierende drøm lurer indtrykket af, at døden kan sætte en stopper for disse projekter, en forudanelse, som Keats gør endnu mere eksplicit i sin sonet fra 1818 Quand j'ai peur, parfois, de cesser d'être (Når jeg frygter, at jeg kan ophøre med at være):

Ode à un rossignol (Ode til en nattergal) tager nogle af de begreber op, som blev diskuteret i Sommeil et poésie (Søvn og poesi), såsom den simple glæde ved at leve og generelt den optimistiske stemning, som poetisk skabelse bringer, men kun for at afvise dem: indtrykket af at miste den fysiske verden, bevidstheden om at træde ind i en tilstand af død og især den afsluttende metafor om "jordklumpen", sod, et ord, der også konnoterer dumhed og skurkagtighed. Så det er på denne lille bunke aske - eller middelmådighed, endda ondskab - at den smukke, usynlige fugl synger.

En lignende tilgang findes i Ode sur la mélancolie, hvor ordforrådet, der er fokuseret på ideen om død og mørke, fremkalder underverdenen uden at navngive den, med Lethe og Proserpine, i en kulisse, der er reduceret til en simpel taks, træet, der udgør forbindelsen mellem de levende og de døde, og som rekvisitter, en overflod af giftige gifte eller insekter, der bringer mørke og død. Så døden, selv når den er ophøjet til den højeste nydelse, "bærer umuligheden af at nyde den med sig". Her har vi Epikurs argument: "Det mest skræmmende af alle onder, døden, er intet for os, sagde jeg: Når vi er, er døden der ikke, og når døden er der, er det os, der ikke er.

Hvorom alting er, så fascinerer både døden og smerten, "dens stedfortræder": varighedens uoprettelige fald, som i J'ai peur parfois de cesser d'être (se ovenfor), ganske vist en anerkendt nydelse, men også frygtet, fordi den er dømt til korruption, som unddrager sig eller forfalsker. I Ode à un rossignol, for eksempel, "Jeg har været halvt forelsket ved hjælp af døden", eller i Pourquoi ai-je ri rivi cette nuit, "Døden er livets store belønning".

Det er sikkert, at Keats, som på et afgørende tidspunkt i sit liv mistede næsten alle, han elskede - især sine forældre og sin bror - lod sig besætte af døden - at dø og at være død - og ofte delte de positive eller negative tanker, der overfaldt ham om emnet, med sine læsere. I det hele taget mente han, at det var unormalt for et menneske at svælge i "tårernes dal" og kun gå "lidelsens vej".

Kontemplation af skønhed

Kontemplationen af skønhed har ikke til formål at udskyde den sidste fase, men at forbedre livet gennem æstetisk nydelse. Kunstgenstande, naturlandskaber, fortælleren falder i svime over en posthellensk urne (Ode sur une urne grecque), bliver henrykt over at læse en samling oversat fra Homer af George Chapman (1816) (À la première lecture de l'Homère de Chapman), til Shakespeares King Lear (S'asseoir pour lire King Lear une nouvelle), eller til hyrdestjernens glans (Étincelante étoile), eller til sangfuglens melodier (Ode à un rossignol). I modsætning til dødelige, der ligesom fortælleren er dømt til tidens sår og ødelæggelser, tilhører disse skønheder evigheden. Fortælleren i Ode sur une urne grecque misunder træerne, der aldrig taber deres blade, eller pibe-spillerne, hvis accenter transcenderer tidsaldrene. Deres sange vækker fantasien i en sådan grad, at deres melodier bliver endnu sødere, fordi de er frosset i stilhed. Elskeren bliver måske aldrig genforenet med sin elskede, men han er i det mindste sikker på, at hun er lige så forførende som altid, ligesom urnen, der er dedikeret til evig skønhed og universel beundring.

Nogle gange har den æstetiske følelse en så dybtgående effekt på fortælleren, at han forlader den virkelige verden for at træde ind i transcendensens og mytens rige og vender tilbage i slutningen af digtet bevæbnet med en ny forståelseskraft. Hvis fraværet ikke er materielt, tager det i det mindste form af en drømmeri, der fører bevidstheden ud af den rationelle sfære og ind i det imaginære. I Étincelante Étoile skabes der således en tilstand af "sød uro" (vers 12), som holder ham evigt rystet af den svulmende ånde fra den skønhed, han elsker.

Den afsluttende aforisme i Ode on a Greek Urn udkrystalliserer Keats' opfattelse af skønhed i to linjer:

Det er urnen, der taler, ellers ville John Keats have brugt det personlige pronomen we i stedet for ye. Aforismen "Sandhed er skønhed" kan kun forstås i relation til denne "negative kapacitet", som Keats forestiller sig. Intet opnås ved en kæde af ræsonnementer, og under alle omstændigheder er "følelsernes liv at foretrække frem for tankernes liv" (O for et liv med fornemmelser frem for tanker!). Så Ode til en græsk urne er et forsøg på at indfange et øjeblik i en kunstform. Hvad angår sandheden, "glimtvis, tabt, fundet, er den det hemmelige liv i Keats' poesi, uden at den nogensinde bliver sikret én gang for alle". John Keats undgår dogmer, definitioner og definitive holdninger: hans "negative kapacitet" hjælper ham med at acceptere verden, som den er, lysende eller dunkel, glædelig eller smertefuld.

Natur

Ligesom sine medromantikere tilbad John Keats naturen og fandt den som en uendelig kilde til inspiration. I modsætning til William Wordsworth så han ikke tilstedeværelsen af en immanent Gud i den, men så den blot som en kilde til skønhed, som han omdannede til poesi uden at gå gennem hukommelsen, det, som hans ældre kaldte "recollection in tranquillity". Han foretrækker fantasien, som forstærker skønheden i alt, ligesom de accenter, der udgår fra den græske urne, som er så meget sødere, fordi de ikke bliver hørt.

Ud over de følelser, som naturen vækker - kærlighed, ligegyldighed, nogle gange had - etableres der en dialog mellem digteren og verden omkring ham, som altid er antropomorf - naturen taler pr. definition ikke menneskets sprog - og det store spørgsmål drejer sig om dens reaktion på digterens impulser eller lidelser: sympati, kærlighed, ligegyldighed, ubevægelighed? Den samme angst findes hos William Wordsworth (Tintern Abbey), Coleridge (Gel at Midnight) og Shelley (Ode to the West Wind) i England, og Lamartine (Le Lac), Hugo (Tristesse d'Olympio), Musset (La Nuit de décembre) og Vigny (La Maison du berger) i Frankrig.

For Keats kalder hans kontakt med naturen uvægerligt på sammenligninger mellem kunst og natur.

Ofte kommer de naturlige omgivelser fra fantasien alene. Fancy (Fantasi) er et veltalende eksempel. Digtet er skrevet lige efter digterens hemmelige forlovelse med Fanny Brawne og har titlen Fancy snarere end Imagination, en reference til Coleridges distinktion: "Imagination is the power of representing reality in its absence, in its organic unity; fancy, on the contrary, concerns the faculty of inventing unreal objects, but new ones, by recombining the elements of reality". Fancy afviger noget fra Coleridges opfattelse og understreger løsrivelse fra det, der er: imaginært forbrug af kærlighed, flugt fra livet. Her mærkes igen indflydelsen fra John Milton i en afmålt lykke, der minder om den bukoliske L'Allegro, med en livlig, men rolig rytme, "for det meste korte stavelser, der løfter verset, mens de fire toners dunken trækker det til jorden.

Desuden går John Keats meget i detaljer med hver årstids "glæder": maj måneds blomster, høstfolkenes klare sang, lærken i begyndelsen af april, tusindfryd og morgenfrue, liljer, primula, hyacinter og så videre. Henvendt til "dem", formodentlig digterne, opfordrer han dem til at give deres "søde fantasi frit løb! Giv den frihed! Lad den bevingede fantasi finde dig ...". Men da fantasien kun næres af levede erfaringer, er der her tale om en genoplevelsesproces, der minder om den, som Sankt Augustin gennemgår i sine bekendelser, hvor han efter forgodtbefindende fremkalder sine erindringer fra hukommelsens enorme skatkamre:

"Og jeg ankommer til erindringens store paladser, hvor skattene af utallige billeder er at finde. Når jeg er der, kalder jeg alle de erindringer frem, jeg ønsker. Nogle kommer frem med det samme. Jeg skubber dem væk fra min hukommelses ansigt med min ånds hånd, indtil den, jeg ønsker, skubber skyerne til side og dukker frem for mine øjne fra dybet af sin hule. Selvom jeg befinder mig i mørke og stilhed, kan jeg, som jeg ønsker, repræsentere farver for mig selv ved hjælp af hukommelsen, skelne hvidt fra sort og alle de andre farver fra hinanden; mine auditive billeder forstyrrer ikke mine visuelle billeder: de er der dog også, som om de lurer i deres isolerede tilflugtssted. Jeg kan skelne duften af liljer fra duften af violer uden at lugte til nogen blomster; jeg kan foretrække honning frem for kogt vin, poleret frem for ru, uden at smage eller røre ved noget, kun huske. Alt dette sker inde i mig selv, i min hukommelses enorme palads. Det er der, jeg har himlen, jorden, havet og alle sansninger til min rådighed. Det er der, jeg møder mig selv. Stor er denne hukommelseskraft, umådelig stor, o min Gud! Det er en helligdom af uendelig størrelse. Mennesker går hen for at beundre bjergenes toppe, havets enorme bølger, flodernes brede løb, havets kyster, revolutionerne og stjernerne, og de vender sig bort fra sig selv."

Den græsk-latinske oldtid

Fra barnsben, en passion, der blev bekræftet i årene på John Clarkes skole, levede John Keats i sin fantasi i pragt og elendighed i antikkens mytologi og litteratur. Da han ikke havde studeret græsk, var han især interesseret i romersk litteratur. Ovid og Vergil var hans favoritter, og hvad angår den græske del, fandt han en masse information i John Potters Archaelogia Graeca. Den klassiske baggrund tjente som ramme eller emne for mange digte, sonetter og epos. Hans længste digte, La Chute d'Hypéron og Lamia, foregår for eksempel i et mytisk historisk rum tæt på Vergils, og mytologien er aldrig langt væk, når han fremkalder Psyche eller den græske urne. Hvis urnen stadig kan tale til iagttagere to årtusinder efter sin skabelse, kan man håbe, at et smukt digt eller et vellykket kunstværk vil krydse grænserne for eftertiden. I et brev til sin bror George, dateret 14. eller 15. oktober 1818, profeterede han, at han ville blive "blandt de mest anerkendte engelske digtere i sin tid".

"For Keats er vokaler en lidenskab, konsonanter er ekstase, syntaks er en livskraft". Oralitet dominerede hans arbejde, og som Marc Porée skrev: "At bringe verdens rigdom og sensualitet til munden, at tygge den, at smage den, at knuse den mod ganen, at indtage den, at fordøje den, endda at fordøje den igen, er det højeste gode. "Tag hendes blide hånd, og lad den blive vild

Sprogets anatomist

Keats var en intuitiv anatom af sproget, af dets fint artikulerede skelet, dets ligamenter og fibre, dets muskulære spændinger og afslapninger, det rytmiske åndedræts korridorer, og han var også en medfødt specialist i ordforrådets oprindelse og dets mutationer. Med sin pen - som med sin læges stetoskop - tager han pulsen på hvert ord, lytter til det og diagnosticerer det.

Keats dyrkede omhyggeligt sit talent for ord, satte vendinger på prøve og målte billedernes suggestive kraft. For ham bliver ordene uundgåelige i det enorme frirum, som hans fantasi er. Ifølge Stewart er dette lige så sandt for hans breve som for hans poesi: Manuskripterne bugner af marginale kommentarer, og hans verve er for det meste rettet mod Shakespeare og Milton, medmindre den fokuserer på ham selv.

John Keats satte altid klangen i centrum for sine tanker, men - i det mindste under sin læretid - aldrig på bekostning af den engelske tradition. Siden hans Imitations of Spenser har hans digte været disciplinerede på trods af lejlighedsvise udbrud. For eksempel lyder O Chatterton, en sonet dedikeret til en digter, der begik selvmord som 18-årig, som et råb, en hymne til renheden af et sprog uden udenlandske lån, hvor hverken latin eller græsk forurener den smukke angelsaksiske sekvens. Det giver mulighed for subtile fonetiske genveje, som i sætningen O how nigh

Hos Keats, skriver Stewart, "er ordene teater for en gravid verden af affekt". Digtet Lamia er et veltalende eksempel på dette, med sine små ordforskydninger, der straks skaber nye implikationer, gennem metaforer og deres tilnærmelser, syntaktiske inversioner og suspensioner, interne rim, ironiske etymologier, prosodisk excentricitet og enjambementer. Et par linjer fra slutningen dør Lycius for øjnene af filosoffen Apollonius, en parodi på Apollon, efter at Lamia er forsvundet. Følelsernes grænser nås takket være et stilistisk zeugma, der kombinerer abstrakte og konkrete registre i en enkelt konstruktion:

Faktisk henviser udtrykket "tømt for" til genstanden for omfavnelsen, og når det anvendes på lemmerne, betyder det "tømt for liv". Så den biologiske død er øjeblikkelig, men det er grammatikken, der gør den samtidig med det tab, man lider.

Stilhedens poet

Empty of here, silent space i Sleep and Poetry, stilhed a priori i det 18. århundredes konventionelle poesi, men frem for alt en refleksion over digterens kunst. Keats har en intuition af et tomrum i hjertet af en poetisk tekst eller den oplevelse, der fører til den, når han indser, at visioner flygter for at gøre plads til virkelighedens intethed (II, 155-159). Poesien tjener til at fylde sjælens tomhed med forundring, som i Chapmans sonet om Homer, Bright Star, À la vue des marbres d'Elgin og visse passager fra Endymion.

Men i hver af dem beskriver Keats det chok, han føler ved synet af en skønhed, der både kan give glæde og overvælde mennesket med det, Keats kalder "suspenderet forbløffelse", en tilstand af bedøvelse, der skyldes den ambivalens, som beskueren konfronteres med. Den græske urne er sublim, men forbliver et begravelseskar; og i Ode til en nattergal er fortælleren overvældet af lykke, når fuglen synger, men for lykkelig til at kunne bære den lidelse, det er at tilhøre en så ufuldkommen verden (strofe 3 og 4). I sidste ende er der det tvetydige ønske om at "ophøre med at eksistere ved midnat uden smerten ved en sidelæns død", som Laffay udtrykker det.

Ode on Indolence viser en mere selvsikker beslutning: I stedet for at overgive sig til de imaginære, målløse skygger, slutter Keats sit digt med en heftig tilbagetrækning. Lad fantasiens fristelser forsvinde: Forsvind, I fantomer!

I de sidste tekster, for eksempel Ode à l'automne, træder synets pragt i baggrunden for den symfoni af lyd, der fylder de tomme rum. Dette, forklarer Fournier, er musik, der forstår at få mest muligt ud af stilheden, og som foregriber Mallarmé og Rimbaud i Frankrig, Swinburne i England og John Cage i Amerika. I de store odes forbliver det prosodiske arrangement ofte utydeligt, enten som standard eller som overdrivelse. Vers 21 i Ode à un rossignol (Ode til en nattergal) er et godt eksempel: "Fade far a'way or Fade 'far a'way?". Udskejelserne med accentuerede stavelser i vers 25: "Hvor 'parese 'ryster et 'par 'triste 'sidste 'grå 'hår". Det er en ny poetisk oplevelse, der gør dig svimmel, som om, skriver Fournier, "selve ånden vakler i vinden".

Langsomhedens poet

Charles Du Bos skrev om Keats, at hans tempo tillader hvert udtryk, det ene efter det andet, at "udvikle sin dyd i os". Laffay forklarer, at Keats er en digter af ekstrem langsomhed. Sammenlignet med Shelley, som er æterisk og blændende, kan han virke jordisk. For ham har stavelserne vægt, og ifølge Sidney Colvin er "ordene ordene". Således i dette uddrag fra første strofe af Ode on a Greek Urn, vers 4 og 5:

Dette fører til en erosion af den prosodiske rytme, mens trochee (- u), som er mere almindelig i substitutioner, især i begyndelsen af et vers, bryder den midlertidigt og snart genopretter den til sin oprindelige ïambiske dynamik. Desuden er vokalendelsen '-ed', som i leaf-fring'd (selv om det udeladte 'e' afskærer ordet fra stavelsen '

Et nyt træk, men en rest fra de tidlige værker, er overfloden af fonemerne ɪ og iː, som i himmelsk og guddommelig, som kombineret med adjektiviske participier i datid findes i mange digte. Der er en historisk forklaring på dette, som De Sélincourt har bragt frem i lyset: "Det engelske sprog," skriver han, "siden det har mistet sine finaler, især det ubetonede '-e', er blevet berøvet mange af de prosodiske effekter, der var sædvanlige hos Chaucer (14. århundrede). Hvis denne finale lykkes med at modulere verset, har det også den konsekvens, at det producerer en masse adjektiver, der så at sige er overdrevent saftige, som om vi ved at gå fra substantivet til epitetet udtrykker hele substantivets smag: dette er en anden måde at trykke på et substantiv og udvide det. I denne forstand, tilføjer Garrod, "synger Keats' poesi ikke".

For Keats er langsomhed ikke kun et spørgsmål om rytme. Den afmålte kadence er koblet sammen med en kvasi-immobilitet i billederne. I begyndelsen af Ode til en nattergal skaber og opretholder akkumuleringen af dæmpede assonanser en semi-hypnotisk tilstand (følelsesløshed, døsig, drik, fuld). Denne tilsyneladende stilstand skjuler en potentiel dynamik. I Ode til Psyke, for eksempel, præsenterer parret Amor og Psyke, frosset i "dirrende ubevægelighed", en virtualitet af bevægelse. Desuden virker objekterne oppustede af fornemmelser, ladet med en intensitet, som poesien forsøger at indfange: I sonetten Om en drøm, der handler om en digter, der falder i søvn, er det verden, der først mister bevidstheden. Laffay opsummerer denne interaktion mellem subjektet og det ydre objekt: "han mister sig selv i ting og".

Vævning af sanserne

For Keats har sanseoplevelsen forrang for tanken. Sansningen viser sig også at have en filosofisk betydning, som er nødvendig for den poetiske skabelse;

Som hos de fleste digtere er det først og fremmest synet, der er tæt forbundet med fantasi og skabelse. Det handler om at danne billeder i sindet, en proces, der er indeholdt i udtrykket "the mind's eye", som Chaucer brugte første gang omkring 1390, og som er nedfældet i William Shakespeares Hamlet. At forestille sig er at se indefra, et forhold, der illustreres i flere af digterens skrifter, for hvem fantasien har sin egen visuelle funktion, der er tæt forbundet med skabelsen. Den poetiske vision er det, som kun digteren kan opfatte og gøre synligt i sin kunst. I sit dagbogsbrev til George og Georgiana fra 17. til 27. september 1819 sammenligner John Keats Lord Byrons måde at skrive på med sin egen: "Han beskriver, hvad han ser - jeg beskriver, hvad jeg forestiller mig - hvilket er langt sværere".

Dette forhold mellem fantasi og perception udvides til den anden sans, hørelsen, som Keats kalder min fantasis øre. I How many bards guild the lasses of time! (er digteren ved at komponere, da han bliver afbrudt af de gamle barder, der hvisker i hans øre. Naturens lyde kommer til ham, og hans vers bliver til fuglesang og bølgernes skvulpen, alt sammen forvandlet til musik. Melodien omslutter hans øre, og han går straks i gang med at arbejde og skabe.

Keats havde allerede i 1816 bemærket forskellige former for berøring på Guy's Hospital, som han forbandt med papillerne, uanset hvor de var placeret, i ganen, fingrene og tæerne. Og når han refererer til "mit sinds gane" i vers 13 af sit digt Lines to Fanny, afslører han en forestilling om lugt og berøring, og i vers 4 tilføjer han, at "berøring har en hukommelse". Så brystet, den varme ånde, læberne - det er erindringen om disse taktile fornemmelser, der ophøjer hans poetiske skabelse.

I den første strofe af Ode til Psyke er maleriet af Amor og Psyke, der omfavner hinanden, fuld af ord og udtryk, der først og fremmest relaterer til berøring, og dernæst til hørelse og lugt:

Faktisk er alle sanser i spil her, og billedet bliver synæstetisk. Fortælleren henvender sig til heltinden ved at beskrive hendes bløde øre, og derefter fremkalder han subtilt hendes fælles seng, hvor de elskende "ligger side om side", i sofaen. Lyden af de to udtryk reagerer på hinanden, det andet participium (kaʊtʃt) giver ekko af det første (kɒŋkt), et ekko, der ændres en smule som ved akustisk diffraktion. I denne tilnærmelse blandes og forenes syn og berøring (sidstnævnte virtuel): alt, hvad der kræves, er en bogstavudskiftning, hvor "n" giver plads til "u", for at sammensmeltningen er komplet. Længere fremme, i cool-rooted flowers, fragrant-eyed, fremkalder kombinationen af to sammensatte adjektiver, adskilt af det almindelige substantiv flowers, mindst tre sanser: berøring (friskhed, greb), syn (øjet) og lugt (duft), så øjet bliver en pseudo-metafor for en blomsterkarpel. På samme måde synes alt i slutningen af strofen at blive set af et øje - daggry (en

I Ode à un rossignol (Ode til en nattergal) er det ikke synet, men den olfaktoriske fantasi, der hjælper med at forstå verden og skabe digtet. Til denne vifte af sanser føjes åndedrættet i forskellige former: luft, ånde, dampe. I sonetten Après que de noires vapeurs ont oppressé nos plaines (Efter at mørke dampe har undertrykt vores sletter) fremkalder digteren overgangen fra vinter til forår, men i stedet for at skildre den varme sol og spiringen, koncentrerer han sig om de kvalmende lugte fra den tilbageværende kulde, som undertrykker og plager; snart genopretter den blide sydlige vind med sit beroligende åndedræt naturen og menneskeheden til det lykkelige helbred, der symboliseres af et barns blide åndedræt. Faktisk er alt i John Keats' værker åndedrag, det beroligende åndedrag i boudoiret i Endymion (vers 5), i elskerens bryst i Étincelante étoile (vers 13) eller dødens åndedrag i Lamia, når væsenet forsvinder, og Lycius dør (vers 299).

Samlet set tager den sanselige oplevelse form af sammenfletning, fletning og kransning. Roden krans og præfikset -inter går igen flere gange, som i Endymion med interkint, intertwin'd, interlace, interbreath'd (vers I, 813, II, 412, 604, 666). Envelopment, entanglement, oplevelsen fletter sanserne sammen, og synæstesi fremstår som en hypersans, "en fletning af fornemmelser". I Je me tenais sur la pointe des pieds au sommet d'une petite colline (Jeg stod på tæer på toppen af en lille bakke) er der en løvhytte, der fungerer som et vegetabilsk boudoir, hvor digteren samler en sammenfiltret buket af majroser, morgenfruer, hyacinter og guldregn, omgivet af græs med violer, sukkerærter, kaprifolium og mos. Det grønne hul er lyst, mælkeagtigt og rosenrødt og appellerer til fire sanser: syn, smag, berøring og lugt: barrieren er forsvundet, og sanserne blander sig med billedet af vegetationen.

Adjektivet frodig, der beskriver guldregn, appellerer til både berøring og smag, men Keats bruger det også om lyse farver. Dette er ikke længere synæstesi, men hyperæstesi ifølge John Barnard, en helhed, der omfatter alle de sensoriske domæner. Omvendt, hvis en sans mangler, sker der en overførsel, som Helen Vendler viser i Ode to a Nightingale, hvor fortælleren mister syn og berøring, Disse erstattes gradvist af hørelsen (The murmurous haunt of flies lon summer eves) (vers 50), og derefter af lugtesansen, hvorigennem han "gætter" navn og farve på blomsterne, hyben, tjørn, violer og andre moskusroser.

Prosodi

John Keats brugte en række forskellige prosodiske mønstre i løbet af sin karriere, om ikke andet så dikteret af de genrer, han interesserede sig for.

Han tog alle former for sonetter, først den italienske, Petrarca eller Pindaric, så den shakespearske og til sidst den spenserske, der ligner den første med tre sammensmeltede kvadrater og et distich, hvilket giver et rimskema på ABAB, BCBC, CDCD, EE. On First Looking into Chapman's Homer er petrarkansk i stilen, med et rimskema på ABBA ABBA CDCDCD; på den anden side har If dull rhymes or English must be chain'd, en nonce-sonnet, ironisk nok et usædvanligt rimskema, ABCADE CADC EFEF.

Et andet prestigefyldt sæt er den spenserske strofe, der består af otte jambiske pentametre og en afsluttende alexandrin (et jambisk hexameter) i et krydsrimskema: ABAB BCBC C (La Vigile de la sainte Agnès). Traditionelle konfigurationer omfatter det ikke-rimede jambiske pentameter (Hypérion), det par-rimede heroiske distichon (Endymion) og balladen (La Belle Dame sans Merci), en kvadstrofe med to jambiske tetrametre skiftevis med to trimetre, i sekvensen ABCD.

Faktisk var det først med sine odes fra 1819, at John Keats brød nyt land. Her er tre eksempler:

Den afspejler bedst udviklingen i hans poetiske stil. For eksempel, mens hans tidlige kompositioner bugner af dem, præsenterer den kun ét eksempel på medial inversion, nemlig udskiftningen af en iambe (u -) midt i verset, mens tredive trochees (- u) er inkorporeret i hele to hundrede og halvtreds fod, og cæsuren falder aldrig før den fjerde stavelse.

Den består af tre strofer, hver med elleve linjer. I den forstand følger den mønsteret fra den antikke ode, en treklang, der både synges og danses, "strofen" (en drejning til venstre), "antistrofen" (en drejning til højre) og "epoden", der synges bagefter (tilbage til udgangspunktet). Denne strofe adskiller sig fra de andre ved, at den er et vers længere end de andre, hvilket gør det muligt at indsætte et distichon (par), dvs. to rimede jambiske pentametre før det sidste vers. Og da den ikke har nogen fortæller eller dramatiske faser, fokuserer den på konkrete objekter. Paradoksalt nok udvikler den sig, mens de fremkaldte objekter forbliver uændrede. Ifølge Walter Jackson Bate er der her "en forening af bevægelse og stilstand", en koncentration af energi i hvile, en effekt, som Keats selv kalder stationering, intern progression uden reference til kronologisk tid. I begyndelsen af tredje strofe bruger Keats den dramatiske proces, der er kendt som ubi sunt, "hvor er de", som han forbinder med en følelse af melankoli, til at spørge skæbnen om skæbnen for ting, der er forsvundet, i dette tilfælde forårets sange.

John Keats foretrækker enstavelsesord, som i linjen: hvordan man fylder og velsigner med frugt de vinstokke, der løber rundt om stråtagene ("pour dispenser tes bfaits

Som med de andre odes er verset valgt som jambisk pentameter, med fem toniske accenter forud for en ubelastet stavelse. Keats varierer dette mønster med den såkaldte "augusteiske" inversion, der stammer fra tidligere århundreders poetiske diktion, ved at erstatte en iambe med en spondee (, især i begyndelsen af verset, som i "Season of 'mists and 'mellow 'fruitfulness", der gentages for hvert af de stillede spørgsmål, hvilket har den fordel, at det forsinker den jambiske flugt og tynger betydningen fra versets begyndelse.

Det anerkendes som et af Keats' fineste digte, og det er kompakt, dramatisk og solidt, og linjerne flyder sammen med en sjælden lykke. Denne poetiske vandring skyldes først og fremmest pentametrenes jambiske regelmæssighed, hvis vægt skyldes to komplementære processer: iambe og spondee eller trochee ligner hinanden, selvom de er antagonistiske, og det er nogle gange svært at skelne den ene fra den anden, så accentuerede er de stavelser, der formodes at være atoniske og vice versa. I den første linje, for eksempel, er fødderne i den første hemistiche alle betonede, fordi de er monosyllabiske, og denne betoning kan kun være melodisk: "NO, no! go not to Lethe, neither twist" [nəʊ - nəʊ - -].

Negationens pludselige opdukken er så meget desto mere slående: gentaget over otte linjer kaster den straks læseren ind i en verden af brændende protest, der bliver højere, som eksemplerne skrider frem: fremkaldelse af underverdenen og giftstoffer, selv krydret af den negative semantik i adjektiverne eller adverbierne (sørgmodig, døsig osv.) gentaget i assonans af den efterfølgende drukne:

Der er også gentagne lyde, hovedsageligt i deres korte form: nogle bruges til rim, mens andre forbliver indlejret i versets krop, men normalt i en udsat position, for eksempel i slutningen af en hemistiche (rosenkrans, bille, Psyche, angst). Som i Ode sur une urne grecque er der en historisk forklaring på denne overflod: Ifølge De Sélincourt "er det engelske sprog, siden det har mistet sine finaler, især det ubetonede '-e', berøvet mange af de prosodiske effekter, der er sædvanlige hos Chaucer (14. århundrede). Hvis denne finale lykkes med at modulere verset, har det også den konsekvens, at der produceres et væld af adjektiver, der så at sige er overdrevent saftige, som om man for at gå fra substantivet til epitetet udtrykker hele smagen af substantivet : Dette er en anden måde at trykke på et substantiv og udvide det på.

I denne henseende adskiller Ode sur la mélancolie sig ikke fra sine modstykker, som ifølge Garrod "ikke synger" (i modsætning til Shelleys værk, for eksempel). Det er ikke let, luftigt, flygtigt, et "lyrisk" digt i ordets oprindelige betydning, beregnet til at blive ledsaget af lyren. Det skal deklameres og nydes på samme tid: se hemistichen ... mens bimunden nipper, et billede af en bi, der suger nektaren fra blomsten, som allerede har en klæbrig sødme i ganen. I Études sur le genre humain sammenligner Georges Poulet denne skriveteknik med Prousts, som skrev i À la recherche du temps perdu: "Jeg var låst fast i den øjeblikkeligt formørkede nutid, min fortid projicerede ikke længere den skygge af sig selv foran mig, som vi kalder vores fremtid; da jeg ikke placerede mit livs mål i fortidens drømme, men i det nuværende minuts lyksalighed, så jeg ikke længere end til det. Jeg var limet til den nuværende fornemmelse. Ligesom Proust "blev Keats, hvad han følte; han udelukkede sig selv fra sig selv i stedet for at gå ud over objektet, sank han ned i det".

"Er kritik noget værd", skrev Keats i margenen på sin kopi af Samuel Johnsons studie af As You Like It (og i et brev til sin forlægger John Taylor tilføjede han: "Det er lettere at danne sig en idé om, hvad poesi burde være, end at skrive den".

Voldsomheden af de første angreb

Som hans biografi viser, blev John Keats' geni værdsat af mange af hans samtidige, især Shelley og Leigh Hunt, som beundrede hans impulsive tænkning og sensuelle, vellystige stil - kort sagt, hvad Keats anbefalede Shelley i et brev fra august 1820: "Fyld hver sprække i dit emne med (guld)malm" - men de officielle kritikere var ikke venlige over for den unge Keats. John Wison Croker svinede hans første digtsamling til i Quarterly Review i april 1818, men det lader til, at han næppe havde gidet at læse det hele (især Endymion), og at hans mål snarere var Leigh Hunts poesi. På samme måde angreb John Gibson Lockhart fra Blackwood's Edinburgh Magazine, som i august brugte pseudonymet "Z" til at komme med en række skandaløse bemærkninger om Keats' vers, hovedsageligt hans omgangskreds. Keats holdt dog hovedet nogenlunde koldt: I et brev til James Hessey sagde han, at ros og bebrejdelser ikke var noget i forhold til den kritik, som skønhedselskeren rettede mod sig selv; og i 1819 sammenlignede han i sit dagbogsbrev til George disse angreb med "overtro", som voksede i forhold til dens iboende inanitet (tiltagende svaghed).

En selvlært teenager

Selvom Keats skrev, at "hvis poesien ikke kommer lige så naturligt, som bladene kommer til træet, er det bedre, at den slet ikke kommer", er hans arbejde frugten af en lang periode med selvlært lærdom. Hans medfødte følsomhed er enestående, men hans første digte er tydeligvis skrevet af en teenager, der stadig er ved at lære, og som dyrker det vage, en slags narkotisk sløvhed, i overensstemmelse med rådene fra hans ven Charles Cowden Clarke, som introducerede ham til klassikerne. Artiklerne i avisen Explicator, skrevet af hans anden ven Leigh Hunt, var en del af denne skrivestil: Hunt foragtede den såkaldte "franske skoles" poesi og angreb de tidlige romantikere som Wordsworth og Coleridge, hvilket skaffede Keats en midlertidig kold skulder fra disse digtere og også fra Lord Byron, alt sammen våben til fremtidige angreb i Blackwood's og Quarterly.

Cockney-skolen

På tidspunktet for sin død var John Keats' værk plettet af to påvirkninger, der blev anset for uacceptable. For det første en formodet uklarhed, fordi han også havde brudt med traditionen fra Alexander Pope og afvist det obligatoriske sprog, det forrige århundredes poetiske diktion, mens han tog afstand fra det enkle udtryk, som den første romantiske bølge af Wordsworth, Coleridge og, i mindre grad, Robert Southey søgte; for det andet den bevidst borgerlige tendens i den såkaldte Cockney-skole - i virkeligheden var kun Keats, en ren Londoner fra de nordlige distrikter, virkelig Cockney - dyrket af Leigh Hunt og hans kreds, som omfattede William Hazlitt.

Ligesom den første, men med forskelle, hævdede denne anden romantiske generation også at være politisk og æstetisk revolutionær, at udfordre status quo og, frygtede "etablissementet", at fremme de såkaldte lavere klasser. Derfor skabte konservative kritikere epitetet cockney, en krigerisk reference til Londons underverden. Ironisk nok blev udtrykket taget op af arbejderklassens digtere i 1890'erne, men på trods af denne Belle Époque-mode forblev det knyttet til den generation af digtere, som John Keats var en del af på det tidspunkt. Det er derfor ikke overraskende, at hans posthume omdømme længe blev hånet af karikaturtegnere, der portrætterede ham som en forsimplet klodsmajor, der blev dræbt af et overskud af følsomhed.

1830'erne: endelig ros

Blandt Keats' ubetingede beundrere i 1930'erne var Cambridge-apostlene. De blev ledet af den unge Tennyson, som efterlignede Keats' stil og blev udsat for den samme kritik som ham, men som senere blev en populær poet Laureate, der rangerede ham blandt de største digtere i sit århundrede. Constance Naden, en stor beundrer af hans arbejde, mente, at hans geni lå i hans "udsøgte følsomhed over for alt, hvad der har med skønhed at gøre". I 1848, syvogtyve år efter Keats' død, udgav Richard Monckton Milnes hans biografi, som var med til at placere ham i den engelske litteraturkanon. Det prærafaelitiske broderskab, herunder John Everett Millais og Dante Gabriel Rossetti, blev inspireret af hans arbejde og malede billeder, der illustrerede La Vigile de la sainte Agnès, Isabella og La Belle dame sans Merci, frodige og vellystige, i perfekt harmoni med bogstavet og ånden i forfatterens tekst.

Litani af værdidomme

I 1882 skrev Algernon Swinburne i Encyclopædia Britannica, at Ode til en nattergal var blandt de største mesterværker, der nogensinde er skrevet. I det 20. århundrede blev John Keats kultdigter for Wilfred Owen, soldatpoeten, som sørgede over hver årsdag for sit idols død, før han selv blev dræbt ved fronten to dage før våbenstilstanden den 11. november 1918. Hvad angår William Butler Yeats og T. S. Eliot holdt aldrig op med at hylde skønheden i oderne fra 1819. På samme måde mente Helen Vendler, at sådanne digte legemliggjorde det engelske sprog i al dets fylde, og Jonathan Bate tilføjede, at "hver generation har i Ode til efteråret set det digt, der er tættest på perfektion i hele den engelske litteratur", et synspunkt, der blev bekræftet af M. R. Ridley, da han tilføjede: "det mest roligt fuldbyrdede digt, der nogensinde er skrevet på vores sprog".

Konservering af arkiver

De fleste af John Keats' breve, manuskripter og dokumenter befinder sig i Houghton Library på Harvard University. Andre samlinger findes i det britiske bibliotek i Keats House i Hampstead, Keats-Shelley House i Rom og Pierpont Morgan Library i New York.

Tekst

Den unge digters liv og arbejde har inspireret handlingen i romaner af science fiction-forfatteren Dan Simmons, især i Hyperion- og Endymion-cyklusserne, samt visse passager i konceptalbummet The Lamb Lies Down on Broadway af den engelske musikgruppe Genesis.

Jane Campions Bright Star, der blev udvalgt til filmfestivalen i Cannes i 2009, viser digteren i det øjeblik, han møder Fanny Brawne, som allerede havde inspireret Rudyard Kipling til novellen Sans fil (1902).

Tim Powers har også indarbejdet virkelige elementer fra John Keats' liv samt andre forfattere som Percy Shelley og Lord Byron i en fiktiv roman, The Stress of Her Regard.

Det er muligt, at digterens navn har inspireret den engelske litteraturprofessor John Keating, spillet af Robin Williams, i filmen The Dead Poets Society.

Mange citater eller hentydninger til Keats' digte optræder i forskellige værker. For eksempel

Den nationale læseplan i England inkluderer John Keats i listerne over vigtige digtere og forfattere fra før 1914 i det engelske sprogpensum for Key stage 2, 3 og 4.

I USA og Canada har College Board inkluderet John Keats som en repræsentativ digter i deres Advanced Placement English Literature and Composition.

Digtet Bright star, would I were steadfast as thou art studeres af New Welsh Year 12-elever, der tager Higher School Certificate (en) i Advanced English.

Den første biografi om Keats, skrevet af Richard Monckton Milnes, blev udgivet i 1848 som Life, Letters, and Literary Remains, of John Keats, baseret på materiale fra digterens ven Charles Armitage Brown. Men ifølge Robert Gittings viser den "regentens John Keats med victorianske briller, som satte tonen for næsten alle de biografier, der fulgte": Årsagen til dette siges at være det skænderi, der brød ud mellem digterens venner kort efter hans død og forsinkede påbegyndelsen af et sådant værk.

I forordet til sin biografi om Keats (1968-udgaven) hylder den samme Robert Gittings tre af sine forgængere, alle amerikanere: C. L. Finney, W. J. Bate og Aileen Ward. Han forklarer, at interessen for digteren fra kritikere på den anden side af Atlanten skyldes "et litteraturhistorisk paradoks": De fleste af Keats' manuskripter - digte, breve og noter - er blevet bevaret i USA, mens materialet om hans liv er spredt rundt omkring i England i forskellige samlinger.

Den franske digter Albert Erlande er forfatter til en biografi med titlen La vie de John Keats, oversat til engelsk som The life of John Keat, med et forord af John Middleton Murry.

W. J. Bate vandt Pulitzer-prisen for biografi eller selvbiografi i 1964 for sin biografi om Keats.

Poetry Network-siden indeholder 91 artikler om de forskellige facetter af Keats: "John Keats" (tilgået 9. februar 2019).

Kapitel 17 i Susan J. Wolfsons Cambridge Companion to John Keats, s. 261-266, indeholder en selektiv, men omfattende bibliografi, herunder udgaver, faksimiler, større biografier, artikler udgivet i digterens levetid, bibliografiske referencer og kritiske studier frem til 2001, hvor bogen udkom.

En kritisk bibliografi over Keats fra 2008 findes i Caroline Bertonèche, John Keats - Bibliographie critique, Lyon, ENS de LYON.

Questias hjemmeside tilbyder en omfattende oversigt over forskning i Keats: 'John Keats' (tilgået 9. januar 2019).

I anledning af 200-året for oderne fra 1819 arrangerede Société des Anglicistes de l'Enseignement Supérieur (SAES) i regi af universiteterne i Caen-Normandie og Grenoble-Alpes et symposium den 1. februar 2019 under ledelse af Stanley Plumly (University of Maryland), som bl.a. er forfatter til en personlig biografi om Keats (Keats, a Personal Biography), der udkom på Norton i 2019.

Dronningens guldmedalje for poesi indeholder et citat fra slutningen af Ode til en græsk urne: Skønhed er sandhed og sandhed skønhed.

Royal Mail udgav et frimærke med digteren i anledning af 150-året for hans død i 1971.

Siden 1998 har Keats-Shelley British Society uddelt en årlig pris for det bedste romantiske digt, og i 1896 blev der på initiativ af Royal Association for the Encouragement of the Arts opsat en blå mindeplade for Keats på forsiden af det hus, hvor han boede.

Følgende er blevet opkaldt efter ham:

Kilder

1. John Keats
2. John Keats
3. « […] difficulties nerve the Spirit of a Man–they make our Prime Objects a Refuge as well as a Passion[11],[KM 13] ».
4. « [not] a right feeling towards Women[KM 14] »
5. ^ Keats's share would have increased on the death of his brother Tom in 1818.
6. ^ The original plum tree no longer survives, though others have been planted since.
7. a b c d e O’Neill and Mahoney 1988, s. 418.
8. Motion 1997, s. 10.
9. Harrow. Motion 1998, s. 22. – Milnes 1848.
10. Monckton Milnes 1848, pxiii.
11. ^ Monckton Milnes.
12. ^ a b c d e f g h i j De Sélincourt.