Rezumat

Aristotel (384-322 î.Hr.) a fost un filozof și politehnician grec antic. Alături de Platon, al cărui discipol a fost la Academie, este unul dintre cei mai influenți gânditori pe care i-a cunoscut lumea occidentală. Este, de asemenea, unul dintre puținii care a abordat aproape toate domeniile cunoașterii din vremea sa: biologie, fizică, metafizică, logică, poetică, politică, retorică, etică și, ocazional, economie. Pentru Aristotel, filosofia, la origine "iubirea de înțelepciune", este înțeleasă într-un sens mai larg ca fiind căutarea cunoașterii de dragul ei, o interogare a lumii și știința științelor.

Pentru el, știința cuprinde trei domenii principale: știința teoretică, știința practică și știința productivă sau poetică (aplicată). Știința teoretică este cea mai bună utilizare pe care omul o poate face din timpul său liber. Ea este compusă din "filosofia primă" sau metafizică, matematică și fizică, numită și filozofie naturală. Știința practică, care este orientată spre acțiune (praxis), este domeniul politicii și al eticii. Știința productivă acoperă domeniul tehnologiei și al producției de ceva exterior omului. Aceasta include agricultura, dar și poezia, retorica și, în general, tot ceea ce este făcut de om. Logica, pe de altă parte, nu este considerată de Aristotel ca o știință, ci ca un instrument care permite științelor să progreseze. Expusă într-o lucrare intitulată Organon, ea se bazează pe două concepte centrale: silogismul, care va avea o puternică influență asupra scolasticii, și categoriile.

Natura (Physis) ocupă un loc important în filosofia lui Aristotel. Potrivit lui Aristotel, materia naturală posedă un principiu al mișcării (en telos echeïn). Prin urmare, fizica este dedicată studiului mișcărilor naturale cauzate de principiile proprii ale materiei. Dincolo de asta, pentru metafizica sa, zeul filosofilor este cel care pune lumea în mișcare fără a fi el însuși mișcat. În mod similar, toate ființele vii au un suflet, dar acesta are diferite funcții. Plantele au doar un suflet cu o funcție vegetativă, animalele au atât o funcție vegetativă, cât și una sensibilă, iar oamenii au și o funcție intelectuală.

Virtutea etică, potrivit lui Aristotel, este un echilibru între două excese. Astfel, un om curajos nu trebuie să fie nici temerar, nici laș. Rezultă că etica aristotelică este foarte marcată de noțiunile de măsură și phronêsis (în franceză înțelepciune). Etica sa, ca și politica și economia sa, sunt orientate spre căutarea Binelui. În această privință, Aristotel a avut o influență profundă asupra gânditorilor din generațiile următoare. În conformitate cu naturalismul său, Stagirita consideră orașul ca o entitate naturală care nu poate dăinui fără dreptate și prietenie (philia).

După moartea sa, gândirea sa a fost uitată timp de câteva secole. Abia la sfârșitul Antichității a revenit în prim-plan. De la sfârșitul Imperiului Roman și până la redescoperirea sa în secolul al XII-lea, Occidentul, spre deosebire de Imperiul Bizantin și de lumea musulmană, nu a avut decât un acces limitat la opera sa, datorită scrierilor lui Isidor din Sevilla și răspândite în întreaga Europă. De la redescoperirea sa, gândirea lui Aristotel a avut o puternică influență asupra filosofiei și teologiei occidentale în următoarele patru-cinci secole, nu fără a crea tensiuni cu gândirea lui Augustin din Hippona. Asociată cu dezvoltarea universităților, care a început în secolul al XII-lea, a avut un efect profund asupra scolasticii și, prin intermediul lui Toma d'Aquino, asupra creștinismului catolic.

În secolul al XVII-lea, descoperirea astronomiei științifice prin Galileo și apoi Newton a discreditat geocentrismul. Acest lucru a dus la o retragere profundă de la gândirea aristotelică în tot ceea ce ține de știință. Logica sa, instrument al științei aristotelice, a fost criticată în același timp și de Francis Bacon. Această critică a continuat în secolele XIX și XX, când Frege, Russell și Dewey au refăcut în profunzime și au generalizat silogistica. În secolul al XIX-lea, filozofia sa a fost reînviată. Ea a fost studiată și comentată de Schelling și Ravaisson, printre alții, apoi de Heidegger și, după el, de Leo Strauss și Hannah Arendt, doi filosofi considerați de Kelvin Knight drept neoaristotelieni "practici". La mai bine de 2.300 de ani de la moartea sa, gândirea sa este încă studiată și comentată de filozofia occidentală.

Numele francez Aristotel derivă din numele grecesc Aristotélês (greaca veche: Ἀριστοτέλης .

Ea este compusă din aristos "cel mai bun" și telos "desăvârșire, împlinire, realizare".

Viața lui Aristotel este cunoscută doar în linii mari. Operele sale conțin foarte puține detalii biografice și puține mărturii ale contemporanilor săi au ajuns până la noi. Doxografii săi (printre care Dionisie din Halicarnassus și Diogene Laerece) sunt cu câteva secole mai vechi. A fost tutorele lui Alexandru cel Mare, căruia i-a transmis un spirit critic și filozofic și un sentiment de apartenență la elenism. Potrivit biografilor săi, în special Diogene Laërce, Aristotel avea un anumit simț al umorului și fie se bâlbâia, fie avea un fir de păr pe limbă.

Anii tinereții

Aristotel s-a născut în anul 384 î.Hr., într-un oraș din Calcidica, în Golful Strymonian din Grecia, de unde și porecla sa de "Stagirita". Tatăl său, Nicomachus, a fost membru al Asclepiadei. A fost medicul și prietenul regelui macedonean Amyntas al III-lea. Mama sa, Pheastias, o moașă, era originară din Chalcis, pe insula Evia. Familia lui Aristotel susține că descinde din Machaon. Rămas orfan la vârsta de 11 ani, a fost crescut de cumnatul său, Proxenes din Atarna, în Mysia. În această perioadă s-a împrietenit cu Hermias de Atarnea, viitorul tiran al Mysiei.

În jurul anului 367, la vârsta de 17 ani, a fost admis la Academia lui Platon. Platon, observându-i inteligența ascuțită, i-a acordat dreptul de a preda retorica în calitate de meditator. A devenit anagnosticul lui Platon, care l-a numit "cititorul" sau "inteligența școlii", în greaca veche: Nοῦς τῆς διατριβῆς. Acest lucru nu-l va împiedica pe Aristotel să respingă teoria Ideilor a lui Platon, justificându-se astfel: "Prieten cu Platon, dar și mai mult adevăr". Format și profund influențat de platonicieni, el a adăugat: "Prietenii au fost cei care au introdus doctrina Ideilor. Adevărul și prietenia ne sunt amândouă dragi, dar este datoria noastră sacră să dăm prioritate adevărului.

Aristotel a participat probabil la misterele eleusiene.

Îndrumător al lui Alexandru cel Mare

În perioada în care a predat la Academie, Aristotel a urmărit politica locală, dar nu a putut participa la ea din cauza statutului său de metacarpatic. Când Platon a murit, în jurul anilor 348-347 î.Hr., nepotul său, Speusippus, i-a succedat ca savant. Aristotel, deziluzionat, a plecat la Atarna împreună cu colegul său de breaslă Xenocrates, o plecare poate legată și de ostilitatea crescândă față de macedoneni. Cu puțin timp înainte, regele Filip al II-lea a participat la masacre în Olynth, un oraș prieten al atenienilor, și a pus ca Stagira să fie rasă de pe fața pământului, iar populația să fie vândută la licitație.

La Atarnea, în Troada de pe coasta Anatoliei, Aristotel s-a alăturat lui Hermias de Atarnea, prieten din copilărie și tiran al acestui oraș. Când Macedonia și Atena au încheiat pacea în 346, Aristotel s-a stabilit în micul port Assos împreună cu Xenocrates și alți doi filozofi platonicieni, Erastos și Coriscos. Acolo a deschis o școală de filozofie inspirată de Academie, unde printre ascultătorii săi se numărau Callisthenes, Theophrastus din Lesbos, din apropiere, și Neleus, fiul lui Coriscos. Și-a continuat cercetările biologice și a început să observe fauna marină. După trei ani, a plecat la Mytilene, pe insula vecină Lesbos, unde a deschis o nouă școală.

În 343, la cererea lui Filip al II-lea, a devenit tutorele prințului moștenitor, viitorul Alexandru cel Mare, pe atunci în vârstă de 13 ani. Alegerea lui Aristotel de către Filip trebuie să fi fost una ușoară, în parte datorită relației de prietenie dintre regele macedonean și filozof încă de la o vârstă fragedă. Aristotel, un enciclopedist de excepție din această perioadă, a fost de asemenea preferat bătrânului Isocrate, celor doi discipoli ai săi, Isocrate din Apollonia și Teopompus, și lui Speusippus. A predat literatură alexandrină și probabil politică timp de doi sau trei ani la Nympheum din Mieza. Alexandru a primit lecții în compania viitorilor săi camarazi de arme: Hephesus, Ptolemeu, Perdiccas, Eumenes, Seleucus, Philotas și Callisthenes. Când Alexandru a devenit regent la vârsta de 15 ani, Aristotel a încetat să-i mai fie tutore, dar a rămas la curte pentru următorii cinci ani. Potrivit unor surse, Alexandru i-a furnizat animale de la vânătorile și expedițiile sale pentru a le studia, ceea ce i-a permis să acumuleze o cantitate enormă de documentație pe care o arată lucrările sale zoologice.

În jurul anului 341, a primit-o și s-a căsătorit cu Pythias, nepoata și fiica adoptivă a lui Hermias, care se refugiase în Pella, și care i-a dat o fiică, numită tot Pythias. Când a rămas văduv, în 338, a luat ca a doua soție o femeie din Stagira, Herpyllis, și a avut un fiu pe care l-a numit Nicomachus. Etica Nicomahică, care tratează despre virtute și înțelepciune, nu se adresează tatălui lui Aristotel, mort de mult timp, nici fiului său, care nu se născuse încă în momentul scrierii ei, ci îl menționează pe fiul Nicomahică drept editor al Eticii Nicomahice, ajutat de Teofrast sau Eudemus.

Aristotel s-a întors la Atena în 335, când orașul a fost cruțat de Alexandru, deși se revoltase împotriva hegemoniei macedonene împreună cu Teba.

Fundația Lycée

Aristotel și-a fondat cea de-a treia școală, Liceul, în jurul anului 335 î.Hr., pe un teren închiriat, deoarece era un corcitură și nu avea dreptul la proprietate. Liceul era situat pe o promenadă (peripatos) unde maestrul și discipolii săi se plimbau în timpul liber. Aristotelienii sunt, așadar, "cei care umblă pe lângă Liceu" (Lukeioi Peripatêtikoi, Λύκειοι Περιπατητικοί), de unde și denumirea de școală peripatetică, care este uneori folosită pentru a se referi la aristotelism. Liceul include o bibliotecă, un muzeu sau un Mouseîon, precum și săli de curs și echipamente pentru studiu și cercetare.

Aristotel a oferit două tipuri de cursuri: cursul de dimineață, "acroamatic" sau "ezoteric", era rezervat discipolilor avansați; cursul de după-amiază, "exoteric", era deschis tuturor. A trăit în pădurea de pe Muntele Lycabetta.

Cea de-a treia și ultima perioadă majoră de producție a fost cea de la Liceu (335-323), în timpul căreia a scris probabil Cartea a VIII-a a Metafizicii, Micile tratate de istorie naturală, Etica către Eudemus, cealaltă parte a Eticii Nicomahice (Cărțile IV, V, VI), Constituția Atenei și Economiile.

Ultimii ani

În anul 327 î.Hr., Alexandru l-a întemnițat pe Callisthenes, nepotul lui Aristotel, pentru că a refuzat să se închine în fața lui după moda persană și pentru presupusa sa implicare în conspirația lui Hermolaos și a pajilor. Callisthenes a murit în timpul captivității sale în Bactria. Moartea și dezonoarea adusă nepotului său l-au determinat pe Aristotel să se distanțeze de fostul său elev, inclusiv în ceea ce privește gândirea politică, așa cum tinde să demonstreze una dintre ultimele sale scrieri, intitulată Alexandru sau coloniile.

La moartea lui Alexandru cel Mare, în iunie 323, amenințat de agitația antimacedoneană, care a atins punctul culminant la Atena prin rebeliunea împotriva lui Antipater, Aristotel a considerat prudent să fugă din Atena, fugă cu atât mai justificată cu cât Eurymedon, hierofan la Eleusis, i-a adus o acuzație absurdă de impietate, reproșându-i că a compus un Imn la virtutea lui Hermias din Atarna, un fel de poem rezervat exclusiv cultului zeilor. Hotărât să nu-i lase pe atenieni să comită o "nouă crimă împotriva filozofiei" - prima fiind condamnarea la moarte a lui Socrate - Aristotel s-a refugiat împreună cu cea de-a doua soție, Herpyllis, și cu copiii săi, Pythias și Nicomachus, pe insula Evia, în Chalcis, unde mama sa moștenise o moșie. Acolo a murit, la vârsta de 62 de ani, răpus, fără îndoială, de boala de stomac de care suferea de mult timp. În testamentul său, el a făcut dispoziții pentru emanciparea sclavilor săi și s-a gândit să asigure viitorul tuturor rudelor sale. Trupul său a fost transferat la Stagire.

Theophrastus, colegul și prietenul său de studii, i-a succedat la conducerea liceului. În timpul lui Teofrast și al succesorului său, Straton din Lampsachia, Liceul a cunoscut un declin până la căderea Atenei în anul 86 î.Hr. Școala a fost reînființată în secolul I î.Hr. de Andronicus din Rodos și s-a bucurat de o mare influență până când goții și Heruli au jefuit Atena în 267 d.Hr.

Aspectul fizic

Aristotel este scund, corpolent, cu picioare zvelte și ochi mici și înfundați. Îmbrăcămintea sa este ostentativă și nu ezită să poarte bijuterii. Sursele antice îl descriu pe Aristotel cu capul chel (Viața Anonimă), cu ochii mici (Diogene Laërce, V, 1) și cu părul și barba scurte (este atestat tipul statuar în întregime (o statuie din Palatul Spada este identificată în mod eronat cu filosoful).

Aristotel acorda o mare importanță portretelor comemorative, lucru care se poate observa în testamentul său și al lui Teofrastus, precum și în mărturia lui Pliniu (XXXV, 106), care atestă un portret pictat al mamei lui Stagirite. S-au păstrat optsprezece copii ale bustului lui Aristotel, precum și paste de sticlă cu chipul în profil. Acest portret este foarte apropiat de cel al lui Euripide, pe care Aristotel îl admiră foarte mult, compus în jurul anilor 330-320 î.Hr. Atribuirea creației sale lui Lysippus nu este certă.

Aparențe și opinii credibile (endoxa)

Abordarea lui Aristotel este opusă celei a lui Descartes. În timp ce filozoful francez își începe reflecția filozofică cu o îndoială metodologică, Aristotel susține în schimb că capacitățile noastre de percepție și cunoaștere ne pun în contact cu caracteristicile și diviziunile lumii, care, prin urmare, nu necesită un scepticism constant. Aristotel are încredere în senzație, care își atinge propriul obiect; eroarea este introdusă doar cu judecata. Intuiția senzorială și intuiția intelectuală se află într-o relație continuă. Pentru Aristotel, aparențele (în greacă, phainomena), lucrurile ciudate pe care le percepem, conduc la reflecția asupra locului nostru în univers și la filozofie. Odată ce gândirea a fost trezită, el recomandă să se ceară părerea unor oameni serioși (endoxa vine de la endoxos, cuvântul grecesc pentru un om notabil, de mare reputație). Ideea nu este de a lua aceste opinii credibile drept adevăruri, ci de a le testa capacitatea de a reflecta realitatea.

Filosofie și știință

În Protrepticus, o lucrare timpurie, Aristotel afirmă că "viața umană implică necesitatea de a fi filosof, adică de a iubi (philein) și de a căuta știința, sau mai precis înțelepciunea (sophia)". La acea vreme, filosofia era, pentru el, o dorință de cunoaștere. Filosofia urmărește, în ultimă instanță, binele ființelor umane. Filosofia se gândește la întreg. Știința sau, pentru a folosi cuvântul lui Aristotel, episteme, se ocupă de anumite domenii ale cunoașterii (fizică, matematică, biologie etc.). Filozofia teoretică este deci primară în raport cu praxis, termen adesea tradus prin "știință practică", și din care derivă politica: "Aristotel face o distincție între fericirea pe care omul o poate găsi în viața politică, în viața activă, și fericirea filozofică, care corespunde teoriei, adică unui fel de viață consacrată în întregime activității minții. Fericirea politică și practică nu este fericire în ochii lui Aristotel decât într-un mod secundar.

Distincția modernă dintre filosofie și știință datează de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, deci este mult mai târzie decât Aristotel. Este, de asemenea, mai târziu decât articolul "filosofie" din Encyclopédie de Diderot și d'Alembert.

Epistèmè (știință) și technè (artă, tehnică)

Aristotel distinge cinci virtuți intelectuale: technè, epistèmè, phronésis (prudență), sophia (înțelepciune) și noûs (inteligență). Technè este adesea tradus prin artă sau tehnică, în timp ce episteme este tradus prin cunoaștere sau știință. Cu toate acestea, epistemul nu corespunde noțiunii de știință modernă, deoarece nu include experimentarea. În timp ce episteme este știința adevărurilor eterne, technè (artă, tehnică) este dedicată contingentului și se ocupă de ceea ce creează omul. Medicina este atât episteme, pentru că studiază sănătatea umană, cât și technè, pentru că este necesară pentru a vindeca un pacient, pentru a produce sănătate. În timp ce episteme poate fi învățată într-o școală, technè vine din practică și obișnuință.

Știința folosește demonstrația ca instrument de cercetare. A demonstra înseamnă a arăta necesitatea internă care guvernează lucrurile și, în același timp, a stabili un adevăr printr-un silogism bazat pe anumite premise. Știința demonstrativă "pornește de la definiții universale pentru a ajunge la concluzii la fel de universale". Cu toate acestea, în practică, modul de demonstrație al diferitelor științe diferă în funcție de specificitatea obiectului lor.

Diviziunea ternară a științelor (teoretică, practică și productivă) nu include logica, deoarece sarcina logicii este de a formula "principiile de argumentare corectă pe care le au în comun toate domeniile de cercetare". Logica urmărește să stabilească, la un nivel înalt de abstractizare, standardele de deducție (relații de cauză și efect) pe care trebuie să le urmeze cineva care caută adevărul și să evite deducțiile false. Ea este dezvoltată într-un corpus de lucrări cunoscut încă din Evul Mediu sub numele de Organon (în greacă, instrument). Ceea ce se numește "știință productivă" este technè și producție (știința practică este praxis (acțiune) și epistèmè (știință), în sensul că urmărește și inferențe stabile în cadrul unei științe.

Știința speculativă sau contemplativă

Știința speculativă sau teoretică (θεωρία, "contemplație") este dezinteresată, ea constituie scopul în sine al sufletului uman și desăvârșirea gândirii. Ea constituie cea mai bună utilizare pe care o poate face omul din timpul său liber (skholè), timp în care, detașat de preocupările sale materiale, se poate dedica contemplării dezinteresate a adevărului. Acesta este motivul pentru care unii cercetători aristotelieni, cum ar fi Fred Miller, preferă să vorbească de științe contemplative mai degrabă decât de științe teoretice. Există tot atâtea diviziuni ale științelor teoretice câte obiecte de studiu, adică domenii diferite ale realității (genuri, specii etc.). Aristotel distinge între "filosofia primă" - viitoarea metafizică, care are ca obiect de studiu totalitatea a ceea ce este -, matematica, care se ocupă de numere, adică de cantități în general, extrase din realitate prin operația de abstractizare, și fizica sau filosofia naturală. Fizica reflectă, în primul rând, dorința de a înțelege universul ca un întreg. Ea vizează mai mult rezolvarea enigmelor conceptuale decât realizarea de cercetări empirice. De asemenea, se caută cauzele în general, precum și prima și ultima cauză a unei anumite mișcări. Filosofia naturală a lui Aristotel nu se limitează la fizica propriu-zisă. Aceasta include biologie, botanică, astronomie și, poate, psihologie.

Știința practică (praxis)

Acțiunea (praxis, în greaca veche πρᾶξις), spre deosebire de producție (poesis), este, potrivit lui Aristotel, activitatea al cărei scop este imanent subiectului activității (agentul), activitate al cărei scop (obiectul produs) este exterior subiectului activității. Științele practice se ocupă de acțiunea umană, de alegerile care trebuie făcute. Acestea includ politica și etica. Știința practică (praxis) este o chestiune de rațiune practică (phronesis)

Știința productivă sau poetică (τέχνη)

Este vorba de know-how sau tehnică, care constă într-o dispoziție dobândită prin utilizare, având ca scop producerea unui obiect care nu își are principiul în sine, ci în agentul care îl produce (spre deosebire de o producție naturală). Deoarece tehnica este în serviciul producției, ea se află în domeniul utilității și al plăcerii și vizează întotdeauna particularul și singularul. Agricultura, construcțiile navale, medicina, muzica, teatrul, dansul, retorica aparțin științelor productive.

Știința la Aristotel și Platon: hylemorfism versus idealism

Potrivit lui Aristotel, Platon concepe "esența sau ideea (εἶδος, eïdos) ca o ființă existentă în sine, cu totul independentă de realitatea sensibilă", astfel încât știința trebuie să meargă dincolo de sensibil pentru a ajunge la "inteligibile, universale, imuabile și existente în sine". În opinia sa, acest mod de a vedea lucrurile are două dezavantaje majore: complică problema prin crearea de ființe inteligibile și conduce la gândirea ideilor, a universalului, ca fiind independente de sensibil, ceea ce, în opinia sa, ne îndepărtează de cunoașterea realității.

Pentru Aristotel, esența sau forma (eïdos morphè) nu poate exista decât întruchipată în materie (ὕληλη, hulé). Acest lucru îl determină să elaboreze "teza cunoscută sub numele de hylemorfism, care constă în a gândi imanența, conjuncția necesară, în orice realitate existentă, a materiei (hulè) și a formei (morphè) care o modelează".

Dar, făcând acest lucru, el se confruntă cu problema universalului. Într-adevăr, pentru Platon, această problemă nu se pune, deoarece universalul aparține domeniului ideilor. Pentru Aristotel, universalul constă mai degrabă într-o intuiție a formei sau a esenței și în faptul de a formula un enunț, cum ar fi definirea omului ca "animal politic".

Organon

Organon este format dintr-un set de tratate despre cum să gândești corect. Titlul cărții, "organon", care înseamnă "instrument de lucru", este o declarație împotriva stoicilor, pentru care logica face parte din filosofie.

Cartea I, intitulată Categorii, este dedicată definirii cuvintelor și termenilor. Cartea a II-a, dedicată propozițiilor, se numește în greacă Περὶ ἑρμηνείας

Investigație, demonstrație și silogism

În Primii analitici, Aristotel încearcă să definească o metodă pentru o înțelegere științifică a lumii. Pentru el, scopul cercetării sau al investigației este de a ajunge la "un sistem de concepte și de propoziții organizate ierarhic, bazat pe cunoașterea naturii esențiale a obiectului de studiu și pe alte câteva principii primare necesare". Pentru Aristotel, "știința analitică (analytiké episteme) ne învață să cunoaștem și să afirmăm cauzele prin intermediul unei demonstrații bine construite". Scopul este de a ajunge la adevăruri universale ale subiectului în sine, pornind de la natura sa. În cea de-a doua Analiză, el vorbește despre cum să procedăm pentru a ajunge la aceste adevăruri. Pentru a face acest lucru, trebuie mai întâi să cunoaștem faptul, apoi motivul pentru care există acest fapt, apoi consecințele acestuia și caracteristicile sale.

Demonstrația aristotelică se bazează pe silogism, pe care îl definește ca fiind "un discurs în care, după ce au fost afirmate anumite lucruri, din simplul fapt al acestor date rezultă în mod necesar altceva decât aceste date".

Silogismul se bazează pe două premise, una majoră și una minoră, din care se poate trage o concluzie necesară. Exemplu:

Un silogism științific trebuie să fie capabil să identifice cauza unui fenomen, de ce. Acest mod de raționament ridică problema regresiei la infinit, care apare, de exemplu, atunci când un copil ne întreabă de ce funcționează așa ceva și, după ce am dat răspunsul, ne întreabă de ce premisa răspunsului nostru. Pentru Aristotel, este posibil să se oprească această regresie la infinit prin considerarea anumitor fapte din experiență (inducție) sau din intuiție ca fiind suficient de sigure pentru a servi drept bază pentru raționamentul științific. Cu toate acestea, pentru el, necesitatea unor astfel de axiome trebuie explicată celor care le contestă.

Definiții și categorii

O definiție (în greaca veche ὅρος, ὁρισμός

El își pune apoi una dintre întrebările centrale ale metafizicii aristotelice: ce este o esență? Pentru el, numai speciile (eidos) au esențe. Prin urmare, esența nu este specifică unui individ, ci unei specii pe care o definește prin genul (genos) și diferența (diaphora) sa. Exemplu: "ființa umană este un animal (gen) care are capacitatea de a raționa (diferență)".

Problema definiției pune problema conceptului de predicat esențial. Un predicat este o afirmație adevărată, ca în propoziția "Bucephalus este negru", care prezintă un predicat simplu. Pentru ca un predicat să fie esențial, nu este suficient ca acesta să fie adevărat, ci trebuie să ofere și o precizie. Acesta este cazul când declarăm că Bucephalus este un cal. Pentru Aristotel, "O definiție a lui X nu trebuie să fie doar un predicat esențial, ci trebuie să fie un predicat numai pentru X".

Cuvântul categorie provine din grecescul katêgoria, care înseamnă predicat sau atribut. În opera lui Aristotel, lista celor zece categorii se regăsește în Subiectele I, 9, 103 b 20-25 și în Categoriile 4,1 b 25 - 2 a 4. Cele zece categorii pot fi interpretate în trei moduri diferite: ca tipuri de predicate; ca o clasificare a predicatelor; ca tipuri de entități.

Dialectica, Aristotel versus Platon

Pentru Platon, cuvântul "dialectică" are două sensuri. În primul rând, este "arta de a proceda prin întrebări și răspunsuri" pentru a ajunge la adevăr. În acest sens, ea se află în centrul metodei filosofice, după cum atestă numeroasele dialoguri platonice. Pentru Platon, dialectica este, de asemenea, "arta de a defini riguros o noțiune prin intermediul unei metode de diviziune sau metoda dihotomică". Pe de altă parte, pentru Aristotel, dialectica nu este foarte științifică, deoarece argumentul său este doar plauzibil. Mai mult, el susține că diviziunile lucrului studiat sunt subiective și pot conduce la ceea ce trebuie demonstrat. Cu toate acestea, pentru el, dialectica este utilă pentru a testa anumite opinii credibile (endoxa), pentru a deschide calea spre primele principii sau pentru a se confrunta cu alți gânditori. În general, Stagirita atribuie trei funcții dialecticii: formarea ființei umane, conversația și "știința condusă în mod filosofic (pros tas kata philosophian epistêmas)".

Aristotel și Platon îi critică pe sofiști pentru că se folosesc de cuvinte în scopuri lumești, fără a căuta înțelepciunea și adevărul, două noțiuni apropiate de ale lor. În cartea sa Refutații sofistice, Aristotel merge până într-acolo încât îi acuză că recurg la paralogisme, adică la raționamente false și uneori deliberat înșelătoare.

Aristotel discută psihologia în lucrarea Despre suflet, care abordează problema din punct de vedere abstract, și în Parva Naturalia. Concepția aristotelică a psihologiei este profund diferită de cea a modernilor. Pentru el, psihologia este știința care studiază sufletul și proprietățile sale. Aristotel abordează psihologia cu o oarecare perplexitate, atât în ceea ce privește modul în care trebuie să procedeze la analiza faptelor psihologice, cât și dacă aceasta este o știință naturală. În Despre suflet, studiul sufletului se află deja în domeniul științelor naturii, în Părțile animalelor. Un corp este o materie care posedă viață în potențial. Ea capătă viață reală doar prin sufletul care îi dă structura, suflul de viață. Potrivit lui Aristotel, sufletul nu este separat de corp în timpul vieții. Se separă doar atunci când are loc moartea și corpul nu se mai mișcă. Aristotel concepe ființa vie ca fiind un corp animat (ἔμψυχα σώματα, empsucha sômata), adică înzestrat cu un suflet - care se numește anima în latină și psuchè în greacă. Fără suflet, corpul nu este animat, nu este viu. Aristotel scrie: "Este un fapt că, odată ce sufletul a dispărut, ființa vie nu mai există și niciuna dintre părțile sale nu rămâne aceeași, cu excepția configurației sale exterioare, ca în legenda ființelor transformate în piatră. Aristotel, în opoziție cu primii filosofi, plasează sufletul rațional în inimă și nu în creier. Potrivit acestuia, sufletul este, de asemenea, esența sau forma (eidos morphè) ființelor vii. Acesta este principiul dinamic care îi mișcă și îi ghidează spre propriile lor scopuri, care îi determină să își realizeze potențialul. Deoarece toate ființele vii au un suflet, rezultă că animalele și plantele intră în sfera de aplicare a psihologiei. Cu toate acestea, nu toate ființele vii au același suflet sau, mai degrabă, nu toate sufletele au aceleași funcții. Sufletul plantelor are doar o funcție vegetativă, responsabilă de reproducere, cel al animalelor are atât funcții vegetative, cât și sensibile; sufletul omului are trei funcții: vegetativă, sensibilă și intelectuală. Fiecăreia dintre cele trei funcții ale sufletului îi corespunde o facultate. Funcției vegetative, care se regăsește în toate ființele vii, îi corespunde facultatea de nutriție, deoarece hrana ca atare este legată în mod necesar de ființele vii; funcției sensibile îi corespunde percepția; funcției intelectuale îi corespunde mintea sau rațiunea (νοῦς, noûs), adică "partea sufletului cu ajutorul căreia cunoaștem și înțelegem" (Despre suflet, III 4, 429 a 99-10). Mintea se află la un nivel de generalitate mai înalt decât percepția și poate ajunge la structura abstractă a ceea ce este studiat. La aceste trei funcții, Aristotel adaugă dorința, care permite să se înțeleagă de ce o ființă animată se angajează în acțiune în vederea unui scop. El presupune, de exemplu, că omul dorește să înțeleagă.

Din moment ce sufletul este definit ca un principiu vital, biologia decurge în mod logic din psihologie.

Prezentare

Știința biologiei s-a născut în urma întâlnirii dintre Aristotel și Teofrastus pe insula Lesbos. Primul și-a concentrat studiile asupra animalelor, iar cel de-al doilea asupra plantelor. În ceea ce-l privește pe Aristotel, lucrările dedicate biologiei reprezintă mai mult de un sfert din opera sa și constituie primul studiu sistematic al lumii animale. Ele vor rămâne fără egal până în secolul al XVI-lea: cea mai veche este Istoria animalelor, în care Aristotel acceptă adesea opinii comune fără să le verifice. În Parts of the Animals, el revizuiește și corectează unele afirmații anterioare. Cea de-a treia lucrare, Generația animalelor, este cea mai recentă, fiind anunțată în cea anterioară ca o completare. Se ocupă exclusiv de descrierea organelor sexuale și de rolul lor în reproducere, atât la vertebrate, cât și la nevertebrate. O parte se referă la studiul laptelui și al spermei, precum și la diferențierea sexelor. Pe lângă aceste trei lucrări majore, există și cărți mai scurte care tratează un anumit subiect, cum ar fi Du Mouvement des animaux sau Marche des animaux. Această din urmă carte ilustrează metoda autorului: "începeți cu faptele, comparați-le și apoi, printr-un efort de reflecție, încercați să le înțelegeți cu acuratețe".

Nu se știe nimic despre cercetările pe care le-a efectuat înainte de a scrie aceste cărți; Aristotel nu a lăsat niciun indiciu despre modul în care a adunat informațiile și cum le-a prelucrat. Pentru James G. Lennox, "este important să ținem cont de faptul că studiem texte care prezintă, într-un mod teoretic și foarte structurat, rezultatele unei investigații reale despre care cunoaștem puține detalii". Cu toate acestea, este clar că Aristotel a lucrat în echipă, mai ales în cercetarea istorică, și că "Liceul a fost de la început centrul unei activități științifice colective, una dintre cele mai timpurii la care putem ajunge". Cum școala adunată în jurul lui Aristotel era "obișnuită cu investigația concretă realizată cu metodă și rigoare", "observația și experiența au jucat un rol considerabil în nașterea unei întregi părți a lucrării".

Metoda

În "Părțile animalelor", compusă în jurul anului 330, Aristotel începe prin a stabili elemente de metodă. Studiul faptelor nu ar trebui să lase nimic neatins, iar observatorul nu ar trebui să se lase respins de cele mai respingătoare animale, deoarece "în toate producțiile naturale există ceva admirabil", iar sarcina omului de știință este de a descoperi în vederea a ceea ce un animal posedă orice particularitate. O astfel de teleologie îi permite lui Aristotel să vadă în datele pe care le observă o expresie a formei lor. Constatând că "niciun animal nu are atât colți, cât și coarne" și că "nu s-a observat niciodată un animal cu o copită și două coarne", Aristotel concluzionează că natura oferă doar ceea ce este necesar. În mod similar, văzând că rumegătoarele au mai multe stomacuri și dinți stricați, el deduce că una compensează pe cealaltă și că natura face fel de fel de compensații.

Aristotel abordează biologia ca un om de știință și caută să identifice regularități. El notează în acest sens: "ordinea naturii apare în constanța fenomenelor considerate fie în ansamblul lor, fie în majoritatea cazurilor" (Part.an., 663 b 27-8): dacă monștrii (ferae), cum ar fi oaia cu cinci picioare, sunt excepții de la legile naturale, ei sunt totuși ființe naturale. Pur și simplu, esența sau forma lor nu acționează așa cum ar trebui. Pentru el, studiul lucrurilor vii este mai complex decât cel al celor inanimate. Într-adevăr, ființa vie este un întreg organizat din care nu se poate desprinde o parte fără probleme, ca în cazul unei pietre. De aici și necesitatea de a o considera ca un întreg (holon) și nu ca un întreg fără formă. De aici, de asemenea, necesitatea de a studia partea numai în raport cu întregul organizat din care face parte.

Uneori, însă, dorința de a acumula cât mai multe informații îl determină să rețină declarații inexacte fără să le examineze:

"O lucrare ca Recherches sur les animaux are un caracter esențialmente ambiguu: în ea se găsesc, alături, s-ar putea spune, observații minuțioase, delicate, de exemplu, date precise despre structura aparatului vizual al cârtiței sau despre conformația dinților la om și la animale, și, dimpotrivă, afirmații cu totul inacceptabile, care constituie erori grave și uneori chiar grosolane, cum ar fi acestea: testaceele sunt animale fără ochi, femeile nu au același număr de dinți ca bărbații și alte erori de același fel.  "

În ciuda acestor defecte datorate generalizărilor pripite, în special în Istoria animalelor, Aristotel își exprimă adesea îndoielile cu privire la afirmațiile predecesorilor săi, refuzând, de exemplu, să creadă în existența șerpilor cu coarne sau a unui animal cu trei rânduri de dinți. El a criticat cu ușurință credințele naive și le-a contracarat cu observații precise și personale de o mare acuratețe. Pe scurt, el a lăsat "o lucrare incomparabilă prin bogăția de fapte și idei, mai ales dacă ne uităm înapoi la epoca în care s-a născut", justificând declarația lui Darwin: "Linnaeus și Cuvier au fost cei doi zei ai mei în direcții foarte diferite, dar ei sunt doar niște școlari în comparație cu bătrânul Aristotel".

Aristotel nu descrie doar aspectele fiziologice, ci se interesează și de psihologia animalelor, arătând că "comportamentul și felul de viață al animalelor diferă în funcție de caracterul și de modul lor de hrănire și că la cele mai multe dintre ele există urme ale unei adevărate vieți psihologice analoge cu cea a omului, dar cu o diversitate de aspecte mult mai puțin pronunțată".

Există toate indiciile că manualele de biologie erau însoțite de mai multe cărți de planșe anatomice întocmite în urma unor disecții meticuloase, dar care, din păcate, au dispărut. Printre acestea se numără inima, sistemul vascular, stomacul rumegătoarelor și poziția anumitor embrioni. Observațiile privind embriogeneza sunt deosebit de remarcabile: "apariția timpurie a inimii, descrierea ochiului puiului sau studiul detaliat al cordonului ombilical și al cotiledoanelor din uter sunt de o acuratețe perfectă". Astfel, el a observat embrioni de pui în diferite stadii de dezvoltare, după o creștere de trei zile, zece zile sau douăzeci de zile - sintetizând observații numeroase și continue.

Clasificarea ființelor vii

Aristotel a încercat să clasifice animalele într-un mod coerent, folosind în același timp un limbaj comun. În primul rând, el face distincția între plante, animale și animale cu suflet rațional, în funcție de sufletul care le animă, conceput ca principiu vital. El consideră genul și specia ca fiind distincții de bază, dar nu în sensul modern (biologic) al acestor termeni. Mai degrabă, sunt termeni relativi, specia fiind o subdiviziune a genului. Acest lucru i-a determinat pe unii autori să susțină că clasificarea animalelor de către Aristotel nu poate fi considerată o taxonomie, însă studii recente ale zoologilor infirmă această idee. În mod similar, prezența taxonilor imbricați și care nu se suprapun, precum și faptul că Aristotel a propus noi nume de taxoni, cum ar fi selache, care a dat Selachian și Selachii (taxonul rechin), sugerează o taxonomie criptică în Istoria animalelor. Aristotel făcea distincția între animalele cu sânge (vertebrate) și animalele fără sânge sau nevertebrate (el nu cunoștea nevertebratele complexe cu anumite tipuri de hemoglobină). Animalele sanguine sunt mai întâi împărțite în patru grupe principale: pești, păsări, patrupede ovipare și patrupede vivipare. Apoi a extins acest ultim grup pentru a include cetaceele, focile, maimuțele și, într-o anumită măsură, omul, constituind astfel marea clasă a mamiferelor. În mod similar, el a distins patru genuri de nevertebrate: crustacee, moluște, insecte și testacee. Departe de a fi rigide, aceste grupuri au caracteristici comune, deoarece aparțin aceluiași ordin sau phylum. Clasificarea ființelor vii realizată de Aristotel conține elemente care au fost folosite până în secolul al XIX-lea. Ca naturalist, Aristotel nu suferă de comparație cu Cuvier:

"Rezultatul obținut este uimitor: pornind de la date comune și supunându-le, în aparență, doar unor modificări ușoare, naturalistul ajunge totuși la o viziune asupra lumii animale de o obiectivitate și o pătrundere științifică, depășind în mod clar încercările de același fel care au fost întreprinse până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. În plus, și parcă fără efort, sunt sugerate mari ipoteze: supoziția unei influențe a mediului și a condițiilor de existență asupra caracteristicilor individului (ideea unei continuități între ființele vii, de la om la cea mai umilă plantă, continuitate care nu este omogenitate și care merge mână în mână cu profunde diversități; gândul, în sfârșit, că această continuitate implică o dezvoltare progresivă, atemporală, deoarece lumea este eternă."

Aristotel consideră că creaturile sunt clasificate pe o scară a perfecțiunii, de la plante la om. Sistemul său are unsprezece grade de perfecțiune clasificate în funcție de potențialul lor la naștere. Animalele cele mai înalte dau naștere la creaturi calde și umede, iar cele mai joase la ouă uscate și reci. Pentru Charles Singer, "nimic nu este mai remarcabil decât efortul ca relațiile dintre ființele vii să constituie o scară naturală sau o "scară a ființelor". Lumea vie se caracterizează prin continuitate; în schimb, Aristotel nu a conceput ideea de evoluție: speciile sunt fixe și neschimbătoare.

În total, există 508 nume de animale "distribuite foarte inegal între cele opt genuri majore": 91 de mamifere, 178 de păsări, 18 reptile și amfibieni, 107 pești, 8 cefalopode, 17 crustacee, 26 de testacee și 67 de insecte și rude ale acestora.

Fizica ca știință a naturii

Fizica este știința naturii ("fizică" provine din grecescul phusis (ϕύσις), care înseamnă "natură"). Pentru Aristotel, obiectul său este studiul ființelor inanimate și al componentelor lor (pământ, foc, apă, aer, eter). Această știință nu urmărește să transforme natura, așa cum facem noi astăzi. Dimpotrivă, caută să o contemple.

Potrivit lui Aristotel, ființele naturale, oricare ar fi ele (piatră, ființe vii etc.), sunt alcătuite din primele patru elemente ale lui Empedocle, la care adaugă eterul, care ocupă ceea ce se află deasupra Pământului.

Potrivit lui Aristotel, natura are un principiu intern de mișcare și de repaus. Forma, esența ființelor, determină scopul, astfel încât, pentru Stagirita, natura este deopotrivă cauză conducătoare și scop (Part, an., I, 7, 641 a 27). El scrie (Meta., Δ4, 1015 ab 14-15): "Natura, în sensul ei primitiv și fundamental, este esența ființelor care au, în ele însele și ca atare, principiul lor de mișcare". De asemenea, el face o distincție între ființele naturale, care au acest principiu în ele însele, și ființele artificiale, care sunt create de om și care sunt supuse mișcării naturale doar prin materia din care sunt compuse, astfel încât, pentru el, "arta imită natura".

În plus, în gândirea lui Aristotel, natura este înzestrată cu un principiu de economie, pe care l-a tradus în celebrul său precept: "Natura nu face nimic în zadar".

Patru cauze

Aristotel dezvoltă o teorie generală a cauzelor care se regăsește în întreaga sa operă. Dacă, de exemplu, vrem să știm ce este o statuie de bronz, va trebui să cunoaștem materialul din care este făcută (cauza materială), cauza formală (ceea ce îi dă formă, de exemplu, statuia îl reprezintă pe Platon), cauza eficientă (sculptorul) și cauza finală (păstrarea vie a memoriei lui Platon). Pentru el, o explicație completă presupune să fi fost capabilă să scoată la lumină aceste patru cauze.

Substanță și accident, act și putere, schimbare

Pentru Aristotel, substanța este ceea ce aparține în mod necesar lucrului, în timp ce accidentul este "ceea ce aparține cu adevărat unui lucru, dar care nu-i aparține în mod necesar sau de cele mai multe ori" (Metafizica, Δ30, 1025 a 14).

Putere sau potențialitate (δύναμις

Aceste noțiuni îi permit filosofului să explice mișcarea și schimbarea. Aristotel distinge patru tipuri de mișcare: în substanță, în calitate, în cantitate și în loc, care se manifestă prin generare, alterare, creștere sau descreștere și, respectiv, mișcare locală. Pentru el, mișcarea se datorează unui cuplu: o putere (sau potențialitate) activă, exterioară și operativă și o capacitate pasivă sau potențialitate internă care se află în obiectul supus schimbării. Entitatea care provoacă o schimbare își transmite forma sau esența entității afectate. De exemplu, forma unei statui se află în sufletul sculptorului, înainte de a fi materializată prin intermediul unui instrument în statuie. Pentru Aristotel, în cazul unui lanț de cauze eficiente, cauza mișcării se află în prima verigă.

Pentru ca să existe schimbare, trebuie să existe potențialitate, adică scopul înscris în esență nu trebuie să fi fost atins. Cu toate acestea, mișcarea efectivă nu epuizează neapărat potențialitatea, nu duce neapărat la realizarea deplină a ceea ce este posibil. Aristotel face distincția între schimbarea naturală (phusei), sau conformă cu natura (kata phusin), și schimbarea forțată (βίαι

Mișcarea și evoluția nu au un început, deoarece apariția schimbării presupune un proces anterior. Astfel, Aristotel postulează că universul depinde de o mișcare eternă, cea a sferelor cerești, care la rândul ei depinde de un motor care acționează etern. Cu toate acestea, spre deosebire de viziunea sa obișnuită, primul motor nu transmite puterea de acțiune într-un proces de cauză și efect. Într-adevăr, pentru Aristotel, eternitatea justifică finitudinea cauzală a universului. Pentru a înțelege acest lucru, trebuie să ne amintim că, potrivit lui, dacă oamenii ar fi venit la existență la nesfârșit, prin nașterea prin părinți (lanț cauzal infinit), fără soare, fără căldura lui (lanț cauzal finit), ei nu ar putea trăi.

Pentru Aristotel, "prin perceperea mișcării percepem sensul" (Phys., IV, 11, 219 a 3). Cu toate acestea, ființele eterne (sferele cerești) sunt în afara timpului, în timp ce ființele din lumea sublunară sunt în timp, care se măsoară în funcție de mișcările sferelor cerești. Cum această mișcare este circulară, timpul este și el circular, de unde și revenirea regulată a anotimpurilor. Timpul ne permite să percepem schimbarea și mișcarea. Ea marchează o diferență între un înainte și un după, un trecut și un viitor. Este divizibil, dar fără părți. Nu este nici corp, nici substanță și totuși este.

El a respins punctul de vedere al atomiștilor și a considerat că este absurd să reducă schimbarea la mișcări elementare insensibile. Pentru el, "distincția dintre "putere" și "act", dintre "materie" și "formă", ne permite să explicăm toate faptele". El neagă, de asemenea, realitatea vidului: în vid, un mobil ar trebui să dobândească o viteză infinită, ceea ce contrazice experiența; iar mișcarea ar trebui să fie nesfârșită, în timp ce fizica lui Aristotel constată încetarea mișcării odată ce mobilul a ajuns la "locul său natural".

Aristotel își aprofundează concepția despre substanță ca materie prin intermediul conceptelor de homeomer și anhomomer.

Lumea sublunară și supralunară

În Tratatul despre cer și meteorologie, Aristotel demonstrează că Pământul este sferic și că este absurd să îl prezentăm ca pe un disc plat. El susține că eclipsele de Lună prezintă secțiuni curbe și că până și o ușoară deplasare de la nord la sud provoacă o modificare evidentă a liniei orizontului. Argumentul său este că mișcarea solidelor este în mod natural centripetă: o astfel de mișcare a tras inițial solidele în jurul centrului Universului, împingerile lor reciproce creând o formă sferică, Pământul. El a împărțit globul în cinci zone climatice care corespund înclinației razelor solare: două zone polare, două zone temperate locuibile de o parte și de alta a ecuatorului și o zonă centrală la ecuator, care a devenit nelocuibilă din cauza căldurii ridicate. El a estimat că circumferința Pământului este de 400 000 de stadii, adică aproximativ 60 000 km. Punctul de vedere geocentric al lui Aristotel, împreună cu cel al lui Ptolemeu, a dominat gândirea timp de mai bine de un mileniu. Cu toate acestea, concepția lui Aristotel despre cosmos a fost derivată în mare parte din Eudoxus din Knidos (a cărui teorie a sferelor a perfecționat-o), cu diferența că Eudoxus nu a apărat o poziție realistă, așa cum a făcut-o Aristotel. Nici Ptolemeu nu a susținut această poziție realistă: teoria sa și cea a lui Eudoxus erau doar modele teoretice de calcul. Prin urmare, influența aristotelismului este cea care face ca sistemul ptolemeic să apară ca "realitate" a cosmosului în reflecțiile filosofice până în secolul al XV-lea.

Aristotel distinge două mari regiuni ale cosmosului: lumea sublunară, lumea noastră, și lumea supralunară, cea a cerurilor și a stelelor, care sunt eterne și nu admit nicio schimbare, deoarece sunt alcătuite din eter și posedă o viață cu adevărat divină, care este suficientă în sine. Pământul este în mod necesar imobil, dar se află în centrul unei sfere animate de o mișcare de rotație continuă și uniformă; restul lumii participă la o dublă revoluție, una proprie "primului cer" care face o revoluție diurnă de la est la vest, în timp ce cealaltă face o revoluție inversă de la vest la est și se descompune în atâtea revoluții distincte câte planete există. Acest model este complicat și mai mult de faptul că nu planetele sunt cele care se mișcă, ci sferele translucide pe ecuatorul cărora sunt fixate: pentru a explica mișcarea Lunii erau necesare trei sfere, dar pentru fiecare dintre planete erau necesare patru.

Influența cosmologiei asupra științei și asupra reprezentării lumii

Potrivit lui Alexandre Koyré, cosmologia aristotelică conduce, pe de o parte, la conceperea lumii ca un întreg finit și bine ordonat, în care structura spațială întruchipează o ierarhie a valorii și perfecțiunii: "Deasupra" pământului greu și opac, centrul regiunii sublunare a schimbării și corupției, "se ridică sferele cerești ale stelelor imponderabile, incoruptibile și luminoase...". Pe de altă parte, în știință, acest lucru conduce la a vedea spațiul ca pe un "ansamblu diferențiat de locuri intramundane", care se opune "spațiului geometriei euclidiene - omogen și cu o extensie neapărat infinită". Acest lucru are drept consecință introducerea în gândirea științifică a unor considerații bazate pe noțiunile de valoare, perfecțiune, sens sau scop, precum și corelarea lumii valorilor cu cea a faptelor.

Cuvântul metafizică nu îi este cunoscut lui Aristotel, care folosește expresia filosofie primă. Lucrarea numită Metafizica este compusă din note destul de eterogene. Termenul de "metafizică" i-a fost atribuit în secolul I, deoarece scrierile din ea au fost clasificate "după fizică" în biblioteca din Alexandria. Deoarece prefixul meta poate însemna după sau dincolo, termenul "metafizică" (meta ta phusika) poate fi interpretat în două moduri. În primul rând, este posibil să se înțeleagă că textele trebuie studiate după fizică. De asemenea, este posibil să înțelegem termenul ca însemnând că obiectul textelor este ierarhic deasupra fizicii. Chiar dacă, în ambele cazuri, se poate percepe o anumită compatibilitate cu termenul aristotelic de "filosofie primă", folosirea unui cuvânt diferit este adesea percepută de specialiști ca o reflectare a unei probleme, mai ales că textele reunite sub numele de metafizică sunt traversate de două interogații distincte. Pe de o parte, filosofia primă este văzută ca "știința primelor principii și a primelor cauze", adică a divinului; este o interogație numită astăzi teologică. Pe de altă parte, cărțile Γ și K sunt traversate de o interogație ontologică despre "știința ființei ca ființă". Astfel încât uneori vorbim de o "orientare onto-teologică" a filosofiei timpurii. Pentru a complica lucrurile, Aristotel pare, în unele cărți (în special în cartea E), să introducă întrebarea ontologică din cartea Gamma (ce face tot ceea ce este?) în cadrul unei întrebări de tip teologic (care este cauza primă care aduce la existență tot ceea ce este?).

Fizică și metafizică

În cartea E capitolul 1, Aristotel notează: "Fizica studiază ființe separate (χωριστά), dar nu imobile, în timp ce știința primară are ca obiect ființe care sunt atât separate, cât și imobile Dacă nu ar exista alte substanțe decât cele constituite de natură, fizica ar fi știința primară. Dar din moment ce există o substanță imobilă, atunci știința acestei substanțe trebuie să fie anterioară lucrurilor sensibile din lumea fenomenelor, iar metafizica trebuie să fie filosofia primară. Iar sarcina acestei științe va fi aceea de a considera ființa ca atare și conceptul și calitățile care îi aparțin ca ființă" (E 1, 1026 a 13-32). De asemenea, dacă fizica studiază ansamblul formă-materie (ἔνυλα εἴδη) al lumii vizibile, metafizica sau filosofia primă studiază forma ca formă, adică divinul "prezent în această natură imobilă și separată" (E1, 1026 a 19-21). Pentru un specialist ca A. Jaulin, metafizica studiază astfel "aceleași obiecte ca și fizica, dar din perspectiva studiului formei".

Pentru Aristotel, în timp ce fizica studiază mișcările naturale, adică cele provocate de principiul propriu materiei, metafizica studiază "motoarele nemișcate", cele care fac ca lucrurile să se miște fără a fi ele însele mișcate.  Cele două substanțe sensibile fac obiectul fizicii, deoarece implică mișcare; dar substanța imobilă face obiectul unei alte științe.

Prin urmare, "Metafizica este, într-adevăr, știința esenței, iar pe de altă parte, "axiomele" care exprimă natura lui Dumnezeu sunt universale".

Dumnezeu ca motor principal și filosofia religiei

Reprezentarea convențională pe care o avem despre Aristotel face din el un metafizician pur intelectualist; totuși, potrivit lui Werner Jaeger, Aristotel trebuie considerat și fondatorul filosofiei religiei, deoarece dialectica sa este "inspirată din interior de un viu sentiment religios, cu care sunt pătrunse și informate toate părțile organizării logice a filosofiei sale". După teologia bătrâneții a lui Platon, Aristotel aduce prima dovadă a existenței lui Dumnezeu în dialogul său Despre filosofie (Περὶ φιλοσοφίας), scriind în cartea a III-a fragmentul 16: "Se poate considera că în fiecare domeniu în care există o ierarhie de grade și, prin urmare, o apropiere mai mare sau mai mică de perfecțiune, există în mod necesar ceva absolut perfect. Acum, din moment ce în tot ceea ce este există o astfel de gradație de lucruri mai mult sau mai puțin perfecte, există deci o ființă de superioritate și perfecțiune absolută, iar această ființă poate fi Dumnezeu. Or, tocmai natura, un regat al Formei strict ierarhice, este guvernată, potrivit lui Aristotel, de această gradație: fiecare lucru inferior este legat de un altul care îi este superior. Prin urmare, în domeniul lucrurilor existente, există și un lucru de perfecțiune ultimă, cea mai înaltă cauză finală și principiu al tuturor celorlalte. Acest argument ontologic, legat de argumentul teleologic, în conformitate cu Fizica lui Aristotel, constituie ceea ce marii scolastici vor numi argumentum ex gradibus. Aceasta este prima încercare majoră de a aborda problema lui Dumnezeu într-un mod științific. Această speculație științifică nu exclude însă experiența personală a intuiției intime a lui Dumnezeu, mai ales în pietatea cu care Aristotel evocă divinitatea cosmosului. "Contemplarea lui Aristotel a ordinii imuabile a stelelor, intensificată până la punctul de a deveni o intuiție religioasă a lui Dumnezeu", este în acord cu Platon și nu este fără a prefigura mirarea lui Kant.

În cartea intitulată Metafizica, cunoașterea lui Dumnezeu de către om este identificată cu cunoașterea lui Dumnezeu despre sine. Sinele este spiritul, νοῦς

La Aristotel, Dumnezeu, definit la finalul lucrării sale Despre rugăciune ca fiind "νοῦς sau ceva superior νοῦς", este absolut transcendent, astfel încât este greu de descris altfel decât în mod negativ, adică în raport cu ceea ce oamenii nu au. Pentru Céline Denat, "Dumnezeul aristotelic, bucurându-se de o viață perfectă care constă în activitatea pură de contemplare inteligibilă, constituie cu siguranță, într-un fel, pentru om "un ideal", modelul unei existențe lipsite de imperfecțiunile și limitările care ne sunt proprii". Totuși, această teologie negativă, care îi va influența pe neoplatonicieni, nu este asumată de Aristotel. Pierre Aubenque notează: "Negativitatea teologiei se întâlnește pur și simplu în modul eșecului; ea nu este acceptată de Aristotel ca realizare a proiectului său, care era, fără îndoială, acela de a face o teologie pozitivă".

Ontologia aristotelică

Problema ontologică a ființei ca ființă nu este abordată la Aristotel ca studiul unei materii constituite de ființa ca ființă, ci ca studiul unui subiect, ființa, privit din unghiul ființei ca ființă. Pentru Aristotel, cuvântul "ființă" are mai multe sensuri. Primul sens este cel de substanță (ousia), al doilea, cel de cantitate, calități etc. ale acestei substanțe. Cu toate acestea, pentru el, știința ființei ca ființă se concentrează în principal asupra substanței. A pune întrebarea "ce este ființa?" înseamnă a pune întrebarea "ce este substanța?". Aristotel discută în cartea Metafizicii principiul de necontradicție (PNC), adică "același atribut nu poate fi atribuit și nu poate fi atribuit aceluiași subiect" (Meta 1005 b 19). Dacă acest principiu este central pentru Aristotel, el nu încearcă să îl demonstreze. El preferă să demonstreze că această presupunere este necesară pentru ca cuvintele să aibă sens.

În Metafizica Z, 3, Aristotel prezintă patru explicații posibile despre ce este substanța lui x. Acesta poate fi "(i) esența lui x, sau (ii) predicatul universal al lui x, sau (iii) un gen căruia îi aparține x, sau (iv) un subiect al cărui predicat este x. Pentru Marc Cohen, "o formă substanțială este esența substanței, iar aceasta corespunde unei specii. Deoarece o formă substanțială este o esență, ea este ceea ce este desemnat prin definiens al definiției. Deoarece numai universalele sunt definibile, formele substanțiale sunt universale. Problema este că, în timp ce Aristotel, în Metafizica Z, 8, pare să creadă că formele substanțiale sunt universale, în Metafizica Z, 3, el exclude această posibilitate. De aici rezultă două linii de interpretare. Pentru Sellars (1957), Irwin (1988), formele substanțiale nu sunt universale și există tot atâtea forme substanțiale câte tipuri particulare de lucruri există. Pentru alții (Woods (1967), Loux (1991)), Aristotel nu vrea să spună în Z, 13 că universalele nu sunt o substanță, ci ceva mai subtil care nu se opune "că există o singură formă substanțială pentru toate particularii aparținând aceleiași specii".

În Z, 17, Aristotel emite ipoteza că substanța este atât principiu, cât și cauză. Într-adevăr, dacă există patru tipuri de cauze (materiale, formale, eficiente și finale), același lucru poate aparține mai multor tipuri de cauze. De exemplu, în De Anima (198 a 25), el susține că sufletul poate fi o cauză eficientă, formală și finală. Așadar, esența nu este doar o cauză formală, ci poate fi și o cauză eficientă și finală. Mai simplu spus, pentru Aristotel, Socrate este un om "pentru că forma sau esența omului este prezentă în carnea și oasele care constituie" corpul său.

Dacă în Metafizica Z, Aristotel face distincția între materie și corp, în Cartea Θ el face distincția între realitate și potențialitate. La fel cum forma are prioritate față de materie, realitatea are prioritate față de potențialitate din două motive. În primul rând, realitatea este scopul; pentru ea există potențialitatea. În al doilea rând, potențialitatea nu poate deveni o realitate, este deci perisabilă și, ca atare, inferioară la ceea ce este, deoarece "ceea ce este etern trebuie să fie în întregime real".

Pentru Pierre Aubenque, ontologia lui Aristotel este o ontologie a scindării dintre esența imuabilă și esența sensibilă. Astfel că medierea dialecticii este cea care face posibilă o unitate "propriu-zis ontologică, adică care nu ține decât de discursul pe care îl ținem asupra ei și care s-ar prăbuși fără ea".

Aristotel a abordat problemele etice în două lucrări, Etica către Eudemus și Etica Nicomahică. Prima este datată în perioada de dinaintea fondării Liceului, între anii 348 și 355, și prezintă o primă stare a gândirii sale asupra subiectului, într-o expunere simplă și accesibilă, părți din care au fost preluate mai târziu în Etica Nicomahică. Cele două cărți au mai mult sau mai puțin aceleași preocupări. Ele încep cu o reflecție asupra eudemonismului, adică a fericirii sau a împlinirii. Ei continuă cu un studiu al naturii virtuții și al excelenței. Aristotel discută, de asemenea, trăsăturile de caracter necesare pentru a atinge această virtute (arete).

Pentru Aristotel, etica este un domeniu al științei practice al cărui studiu ar trebui să permită ființelor umane să trăiască o viață mai bună. De aici și importanța virtuților etice (dreptate, curaj, cumpătare etc.), văzute ca un amestec de rațiune, emoție și abilități sociale. Cu toate acestea, Aristotel, spre deosebire de Platon, nu crede că "studiul științei și al metafizicii este o condiție prealabilă pentru o înțelegere deplină a binelui nostru". Pentru el, viața bună presupune că am dobândit "capacitatea de a înțelege în fiecare ocazie ce acțiuni sunt cele mai conforme cu rațiunea". Important nu este să urmezi reguli generale, ci să dobândești "prin practică abilitățile deliberative, emoționale și sociale care ne permit să punem în practică înțelegerea noastră generală a binelui". Ea nu urmărește să "cunoască ce este virtutea în esența ei", ci să arate cum să devii virtuos.

Aristotel considera etica ca fiind un domeniu autonom care nu necesită cunoștințe în alte domenii. În plus, justiția este diferită și inferioară binelui comun. Prin urmare, spre deosebire de Platon, pentru care dreptatea și binele comun trebuie căutate pentru ele însele și pentru rezultatele lor, pentru Aristotel, dreptatea trebuie căutată doar pentru consecințele ei.

Binele: o noțiune centrală

Orice acțiune tinde spre un bine care este scopul ei. Ceea ce se numește binele suprem, sau binele suveran, este numit de Aristotel eudaimonia și desemnează atât fericirea, cât și viața bună, εὖ ζῆν

Există diverse concepții despre fericire. Cea mai comună formă este plăcerea, dar acest tip de fericire este propriu "celor mai grosolani oameni", deoarece este la îndemâna animalelor. O formă mai înaltă de fericire este cea care vine din stima societății, căci "se caută să fii onorat de oamenii sensibili și de cei pe care îi cunoști, și se dorește să fii onorat pentru excelența ta". Această formă de fericire este perfect satisfăcătoare, deoarece "viața oamenilor buni nu are nevoie de plăcere care să i se adauge ca un plus postum, ci își are plăcerea în ea însăși". Există însă o fericire și mai mare: este cea care vine din contemplație, înțeleasă ca o căutare a adevărului, a ceea ce este imuabil, a ceea ce își găsește sfârșitul în sine. Este ceva divin: "Nu ca om se va trăi astfel, ci conform elementului divin care este prezent în noi". Aristotel dedică întreaga ultimă carte a Eticii sale acestei forme de fericire.

Bogăția nu trebuie confundată cu fericirea: "În ceea ce privește viața omului de afaceri, aceasta este o viață de constrângere, iar bogăția nu este, evident, bunul pe care îl căutăm: este doar un lucru util, un mijloc pentru un alt scop.

Teoria virtuților

Aristotel distinge două tipuri de virtuți: virtuțile intelectuale, care "depind în mare măsură de învățătura primită", și virtuțile morale, care sunt "produsul obișnuinței": "Prin practicarea acțiunilor juste devenim drepți, prin acțiuni moderate devenim moderați, iar prin acțiuni curajoase devenim curajoși". În ambele cazuri, aceste virtuți sunt în noi doar într-o stare de putere. Toți oamenii liberi se nasc cu potențialul de a deveni virtuoși din punct de vedere moral. Virtutea nu poate fi doar o bună intenție, ci trebuie să fie și acțiune și realizare. Depinde de caracterul (ethos) și de obișnuința de a face bine pe care trebuie să o dobândească indivizii. Prudența este înțelepciunea practică prin excelență.

Virtuțile intelectuale includ :

O persoană intempestivă nu urmează rațiunea, ci emoțiile. Virtutea morală este o cale de mijloc între două vicii, una prin exces și cealaltă prin deficiență: "Este o adevărată sarcină să fii virtuos. În toate lucrurile, într-adevăr, este dificil să găsești calea". Pentru Aristotel, există patru forme de exces: "(a) impetuozitatea cauzată de plăcere, (b) impetuozitatea cauzată de mânie, (c) slăbiciunea cauzată de plăcere, (d) slăbiciunea cauzată de mânie.

"În toate, în sfârșit, trebuie să ne ferim de ceea ce este plăcut și de plăcere, pentru că în această privință nu judecăm cu imparțialitate. O persoană stăpână pe sine și temperată, deși este supusă patimilor (pathos), își păstrează puterea de a urma rațiunea și dă dovadă de autodisciplină. Aceasta este întărită de obișnuință: "Abținerea de la plăceri este cea care ne face să devenim moderați, iar odată ce am devenit moderați, atunci suntem cel mai capabili să practicăm această abținere.

Pe de altă parte, există oameni care nu cred în valoarea virtuților. Aristotel le numește rele (kakos, phaulos). Dorința lor de dominare sau de lux nu cunoaște limite (πλεονεξία

Dorință, deliberare și dorință rațională

"Există trei factori predominanți în suflet care determină acțiunea și adevărul: senzația, intelectul și dorința. Din nefericire, dorințele noastre nu duc neapărat la bine, ci pot duce la favorizarea satisfacției imediate, la dispersie: dorim un lucru pentru că ni se pare bun, în loc să ni se pară bun pentru că îl dorim". Pentru a acționa bine, omul trebuie să se ghideze după rațiune: "Așa cum un copil trebuie să trăiască după dictatul guvernatorului său, tot așa partea concupiscibilă a sufletului trebuie să se conformeze rațiunii. În acest fel, el poate ajunge la dorința rațională și apoi, prin studiul mijloacelor și deliberare, poate ajunge la alegerea reflexivă.

"Există trei factori care ne determină alegerile și trei factori care ne provoacă repulsie: frumosul, utilul, plăcutul și opusul lor, urâtul, dăunătorul și durerosul. Deliberarea conduce la alegerea rațională, care se referă la mijloacele pentru atingerea scopului: "Noi deliberăm nu despre scopurile în sine, ci despre mijloacele pentru atingerea scopurilor". Virtutea și viciul rezultă din alegeri voluntare: "Alegerea nu este comună omului și ființelor fără rațiune, spre deosebire de ceea ce se întâmplă cu concupiscența și impulsivitatea. acționează prin alegere și nu prin concupiscență".

"Aristotel nu folosește încă noțiunile de liber arbitru, libertate, responsabilitate", dar pune bazele pe care se vor construi aceste noțiuni, făcând distincția între acțiunile voluntare și cele involuntare. Acestea din urmă nu pot fi legate de voința noastră și, prin urmare, nu putem fi făcuți responsabili pentru ele. Cu toate acestea, pentru Aristotel, ignoranța nu duce neapărat la iertare. Într-adevăr, există cazuri în care ignoranța ființelor umane trebuie sancționată pentru că era de datoria lor să se informeze. Astfel, atunci când uneori ne dăm seama de ignoranța și de eroarea noastră, recunoaștem că am greșit. Cu toate acestea, în cazurile în care bărbații sunt supuși unor constrângeri externe cărora nu le pot rezista, ei nu sunt responsabili pentru comportamentul lor. În general, pentru Aristotel, voința se referă la scopul urmărit, iar alegerea se referă la mijloacele pentru atingerea acestui scop. În timp ce Platon insistă asupra scopului și consideră că mijloacele sunt subordonate, aservite scopului, Aristotel pune în discuție disonanța dintre scop și mijloace. Astfel, pentru Stagirita, scopurile și mijloacele sunt la fel de importante și interacționează.

Prudență și deliberare cu privire la mijloacele pentru atingerea unui scop

Pentru Aristotel, "phronêsis" nu este doar "prudentia" din latină. Este consecința "unei diviziuni în interiorul rațiunii și recunoașterea acestei diviziuni ca o condiție pentru un nou intelectualism critic". Așadar, phronêsis nu este virtutea sufletului rezonabil, ci cea a părții din acest suflet care se ocupă de contingent. În timp ce pentru Platon ruptura este între Forme (sau Idei) și contingent, sau mai degrabă, umbra, copia Formelor, pentru Aristotel lumea reală este ea însăși împărțită în două. Această scindare nu implică, ca la Platon, o ierarhie între cele două părți ale sufletului rezonabil. Pentru Stagirita, phronêsis provine din incapacitatea științei "de a cunoaște particularul și contingentul, care sunt totuși domeniul propriu al acțiunii". Phronêsis are rolul de a acoperi "distanța infinită dintre eficacitatea efectivă a mijloacelor și realizarea scopului". Phronêsis este legată de intuiție, de ochi și, prin urmare, nu este indecisă. Pierre Aubenque notează în acest sens: "În același timp om de gândire și om de acțiune, moștenitor al eroilor tradiției, phronimosul reunește în el însuși lentoarea reflecției și iminența privirii, care nu este decât înflorirea bruscă a celei din urmă: el unește meticulozitatea și inspirația, spiritul de previziune și spiritul de decizie.

Teoria măsurării

Pentru Aristotel, orice virtute etică se află în echilibru între două excese. De exemplu, o persoană curajoasă se situează între lașul care se teme de orice și persoana nesăbuită care nu se teme de nimic. Cu toate acestea, virtutea nu este cuantificabilă, nu este media aritmetică între două stări. De exemplu, în unele cazuri va fi nevoie de o mare furie, în timp ce în alte circumstanțe va fi nevoie de o cantitate foarte mică de furie. Această interpretare a măsurii este în general acceptată. Pe de altă parte, interpretarea conform căreia pentru a fi virtuos trebuie să atingi un scop care se află între două opțiuni este destul de larg respinsă. Într-adevăr, pentru Aristotel, important nu este să fii "călduț", ci să găsești ceea ce este potrivit în cazul de față. Pentru a acționa în mod virtuos, cineva trebuie să acționeze într-un mod care este 'καλός

Teoria măsurii ne ajută să înțelegem ce calități sunt virtuoase, cum ar fi curajul sau cumpătarea, pentru că se situează între două extreme, și ce emoții (dușmănie, invidie), ce acțiuni (adulter, furt, crimă) sunt greșite în toate circumstanțele. Spre deosebire de Platon, Aristotel se interesează foarte mult de familie și este foarte preocupat de virtuțile care îi sunt necesare.

Teoria măsurării nu face parte din procesul deliberativ de studiere a mijloacelor pentru atingerea unui scop. Ea face parte din procesul care duce la virtute și ne permite să definim scopul corect: "Virtutea morală, de fapt, asigură corectitudinea scopului pe care îl urmărim, iar prudența, pe cea a mijloacelor de atingere a acestui scop".

Politica este unul dintre cele mai vechi tratate de filozofie politică din Grecia antică și singura lucrare antică care analizează problemele orașului, precum și conceptul de sclavie. În ea, Aristotel analizează modul în care ar trebui să fie organizat orașul (în greacă: πόλις, polis). De asemenea, discută concepțiile lui Platon din Republica și Legile, precum și diverse modele de constituții.

Principii

La science politique (știința politică)

Etica și politica au în comun căutarea Binelui. Ei participă la technê politikê, sau arta politică, al cărei obiect este atât binele comun, cât și binele indivizilor.

Pentru ca o societate să fie durabilă, trebuie să fie mai întâi dreaptă. Dreptatea servește la calificarea relațiilor noastre cu semenii noștri atunci când acestea sunt marcate de prietenie. Ea este, așadar, virtutea completă care ne face să căutăm atât binele nostru, cât și pe cel al celorlalți. În practică, este util ca aceasta să fie susținută de legi care să spună ce este drept și ce este nedrept. Relația de justiție

Potrivit lui Aristotel, omul nu poate trăi decât între oameni: "Fără prieteni, nimeni nu ar alege să trăiască, chiar dacă ar avea toate celelalte bunuri". El distinge trei tipuri de prietenie: prietenia utilă (prietenia bazată pe plăcere, cum ar fi să joci cărți cu cineva) și prietenia adevărată, în care cineva "îl iubește pe celălalt pentru el însuși". Acest din urmă tip de prietenie este în sine o virtute care contribuie la binele comun. Dacă un oraș poate trăi fără această formă de virtute, pentru a rezista trebuie să realizeze cel puțin concordia, care face posibilă realizarea unei comunități de interese: "Prietenia pare să constituie, de asemenea, liantul orașelor, iar legiuitorii par să îi acorde o valoare mai mare decât justiției înseși: într-adevăr, concordia, care pare a fi un sentiment apropiat de prietenie, este ceea ce legiuitorii caută mai presus de orice, în timp ce spiritul de facțiune, care îi este dușman, este ceea ce urmăresc cu cea mai mare energie.

Premisele filosofiei politice a lui Aristotel

Potrivit lui Fred Miller, filozofia politică a lui Aristotel se bazează pe cinci principii:

Educație

Aristotel dedică mai multe capitole din Politica sa educației. El consideră că este "o datorie strictă a legiuitorului să legifereze în domeniul educației" și crede că "educația copiilor trebuie să fie unul dintre principalele obiecte ale grijii legiuitorului". Opunându-se în mod clar colectivismului lui Platon, el vedea în educație un mijloc "de a readuce statul multiplu la comunitate și unitate". De aceea, el se gândește mult la formele pe care ar trebui să le ia: "educația trebuie să fie în mod necesar una și aceeași pentru toți membrii săi" și "educația copiilor și a femeilor trebuie să fie în armonie cu organizarea politică". Aristotel dorește ca educația să cuprindă în mod necesar "două perioade distincte, de la vârsta de șapte ani până la pubertate și de la pubertate până la vârsta de douăzeci și unu de ani". În ceea ce privește obiectivele pedagogice, el optează pentru o poziție pe care Marrou o consideră "remarcabil de bună":

"Educația fizică, departe de a-și propune să selecteze campioni, trebuie să-și propună ca scop dezvoltarea armonioasă a copilului; la fel, educația muzicală va respinge orice pretenție de a concura cu profesioniștii: ea nu va aspira decât să formeze un amator luminat, care nu va fi practicat el însuși tehnica muzicală decât în măsura în care această experiență directă îi este utilă pentru a-și forma judecata.

Aristotel critică Atena pentru că acest oraș nu a "înțeles că educația nu era doar o problemă politică, ci poate chiar cea mai importantă"; nu este mai tandru cu Sparta, care urmărește în primul rând să le inculce tinerilor virtuți războinice. Filozoful vorbește ca un precursor, pentru că în vremea sa "existența unei adevărate educații publice asumate de stat a rămas o originalitate a orașelor aristocratice (Sparta, Creta)". Abia în perioada elenistică, fetele tinere din principalele orașe frecventau școlile primare și secundare sau palestra și gimnaziul în aceleași condiții ca și băieții.

Orașul și naturalismul politic

Aristotel, în Cartea I a Politicii, consideră orașul și legea ca fiind naturale. Potrivit acestuia, ființele umane au format mai întâi cupluri pentru a se reproduce, apoi au creat sate cu stăpâni naturali, capabili să guverneze, și sclavi naturali, folosiți pentru forța lor de muncă. În cele din urmă, mai multe sate s-au unit pentru a forma un oraș-stat.

Pentru Aristotel, omul este "un animal politic", adică o ființă care trăiește într-o cetate (în greacă: polis). El vede dovada că oamenii sunt ființe sociale în faptul că "natura, care nu face nimic în zadar, i-a înzestrat cu limbajul, ceea ce îi face capabili să împărtășească concepte morale, cum ar fi dreptatea". Omul nu este singurul animal social, căci albinele, viespile, furnicile și cocorii sunt, de asemenea, capabile să se organizeze pentru un scop comun.

Noțiunea de natură, și în special cea de natură umană, nu este fixată la Aristotel. Într-adevăr, el consideră că oamenii își pot transforma statutul în sclavi naturali sau chiar în oameni semidivini.

Actorii politici

Numai cei care pot exercita funcțiile de judecător și magistrat sunt cetățeni cu drepturi depline: "Cea mai distinctivă trăsătură a unui adevărat cetățean este exercitarea funcțiilor de judecător și magistrat. Dar aceste funcții necesită un caracter virtuos de care mulți sunt incapabili. Prin urmare, cei care sunt incapabili să guverneze orașul trebuie să fie excluși de la cetățenie. Deoarece aceste funcții sunt acordate printr-o constituție, iar constituțiile variază de la un oraș la altul, există orașe în care foarte puțini sunt cetățeni cu drepturi depline.

Aristotel are o viziune ierarhică asupra societății: el clasează omul liber deasupra altor ființe umane, cum ar fi sclavul, copilul, femeia. El scrie:

"Astfel, omul liber comandă sclavului în mod cu totul diferit față de soț și soție, față de tată și copil; și totuși, elementele esențiale ale sufletului există în toate aceste ființe, dar în grade foarte diferite. Sclavul nu are voință deloc; femeia are una, dar într-o subordonare; copilul are doar una incompletă.

El îi plasează într-o clasă inferioară pe plugari, meșteșugari, negustori, marinari sau pescari, precum și pe toți "oamenii cu o avere prea săracă pentru a trăi fără să muncească". Toți acești oameni sunt, într-adevăr, incapabili să îndeplinească funcția de magistrat și să se dedice căutării fericirii prin filosofie, deoarece acest lucru necesită mult timp liber. Cea mai importantă sarcină a politicianului este aceea de legislator (Nomothete). Aristotel îl compară adesea pe politician cu un meșter, deoarece, la fel ca acesta din urmă, el creează, folosește și reformează, atunci când este necesar, sistemul juridic. Dar operațiunile sale trebuie să se desfășoare în conformitate cu principiile universale. Pentru Aristotel, cetățeanul, adică cel care are dreptul (ἐξουσία, exousia) de a participa la viața publică, are un rol mult mai activ, este mult mai implicat în gestionarea orașului decât în democrațiile noastre moderne.

Teoria generală a constituțiilor și a cetățeniei

Cu toate acestea, pentru ca orașul să înflorească, trebuie să fie bine guvernat. Un oraș fericit este acela care este guvernat de o bună constituție, "constituția fiind definită prin organizarea diferitelor magistraturi". Este important ca această constituție să fie acceptată de toți cetățenii și, în acest scop, toate clasele să participe într-un fel sau altul la putere. De aceea, el respinge sistemul susținut de Hippodamos din Milet pentru că exclude cele două clase muncitoare de la putere: "Dar dacă meșteșugarii și muncitorii sunt excluși de la conducerea orașului, cum ar putea avea vreun atașament față de el? El analizează și alte constituții, în special cele ale Spartei, Cartaginei, Cretei și Atenei.

Potrivit lui Aristotel, există două tipuri principale de constituții: constituțiile corecte, care conduc la binele tuturor, și constituțiile deviante, care îi avantajează doar pe cei care conduc. El distinge trei forme de constituții corecte: regalitatea, aristocrația și guvernul constituțional. Aristotel diferențiază formele de guvernare în funcție de numărul de conducători: unul singur în tiranie și regalitate, câțiva în aristocrație sau oligarhie și mulți în democrație și republică. În opinia sa, "aristocrația" nu se referă neapărat la un privilegiu din naștere, ci la cei mai buni în sensul meritelor personale, în timp ce "democrația" sau "guvernarea populară" se referă la exercitarea puterii de către popor.

Conducătorii trebuie să fie aleși pe baza excelenței lor politice, adică trebuie să fie capabili să guverneze nu în beneficiul unui anumit grup, ci pentru binele tuturor: "toate pretențiile (de a conduce) făcute în numele oricărui alt criteriu (bogăție, naștere, libertate) sunt, ca atare, descalificate și respinse". Potrivit lui Aristotel, orașul-stat nu este menit, așa cum cred oligarhii, să le maximizeze bogăția și nici, așa cum cred săracii care pledează pentru "democrație", să promoveze egalitatea. Scopul său este de a face posibilă o viață bună, cu acțiuni excelente.

O constituție este excelentă dacă asigură fericirea cetățenilor și dacă este capabilă să dureze. Potrivit lui Miller, cea mai puțin rea constituție ar fi una în care puterea este controlată de o mare clasă de mijloc. Există mai multe motive pentru acest lucru. În primul rând, nefiind nici foarte bogați, nici foarte săraci, membrii acestei clase sunt mai moderați în mod natural și mai înclinați să urmeze rațiunea decât alții. În al doilea rând, este mai puțin probabil ca aceștia să se alăture facțiunilor violente și intratabile, ceea ce face ca orașele să fie mai stabile:

"Prin urmare, este, de asemenea, clar că cea mai bună comunitate politică este cea constituită din oameni obișnuiți și că orașele care pot fi bine guvernate sunt cele în care clasa de mijloc este numeroasă și, în cel mai bun caz, mai puternică decât celelalte două, sau cel puțin decât una dintre ele, deoarece contribuția ei înclină balanța și previne excesele contrare.

Cu toate acestea, potrivit lui Pierre Pellegrin, ar fi inutil să încercăm să aflăm dacă Aristotel era "în favoarea aristocrației, a democrației sau a unui "guvern al claselor de mijloc"", deoarece această întrebare "este irelevantă". Aristotel, de fapt, deși afirmă că există "o constituție excelentă" și deși recunoaște că instituirea acesteia este în mod necesar progresivă, avertizează că situațiile sunt diverse în funcție de cultura locală și că "în fiecare situație concretă există o singură și unică formă constituțională care este excelentă". Singurul principiu universal valabil pentru toate constituțiile este cel al egalității proporționale: "Fiecare trebuie să primească proporțional cu excelența sa".

Fără a aborda sistematic problema legilor, Aristotel arată interdependența acestora cu constituția: "o lege care este justă într-o constituție ar fi nedreaptă în alta, deoarece contrazice spiritul acelei constituții. introducerea unei noi dispoziții legislative poate avea efecte devastatoare asupra constituției". El arată, de asemenea, rivalitatea care apare între două orașe guvernate de sisteme opuse: "atunci când au la porțile lor un stat constituit pe un principiu opus celui al lor sau când acest dușman, oricât de îndepărtat ar fi, posedă o mare putere. Vezi lupta dintre Sparta și Atena: peste tot atenienii au răsturnat oligarhiile, în timp ce lacedemonienii au răsturnat constituțiile democratice.

Influența acestei cărți

La fel ca în cazul majorității lucrărilor lui Aristotel, aceasta nu a fost editată pentru publicare, ci a fost destinată predării sale. Acest lucru duce la lacune, inconsecvențe și ambiguități din cauza stării incomplete a textului. Nu dispunem nici de comentarii grecești antice, ca în cazul celorlalte tratate, și nici de o tradiție indirectă care să ne ajute să facem corecturi sau să restabilim textul autentic în pasajele corupte. Dar acest lucru nu modifică unitatea de structură a lucrării și a unei gândiri care rămâne "cea mai importantă și mai bogată contribuție a antichității în domeniul științei politice".

În epoca sa, analiza politică a lui Aristotel nu a avut o influență puternică, deoarece multe orașe-state își pierduseră deja independența, printre alții, în fața lui Alexandru cel Mare, al cărui tutore a fost. Puțin comentată și mult timp uitată, lucrarea a fost redescoperită abia în secolul al XIII-lea, când gândirea lui Aristotel a fost invocată într-o reflecție asupra augustinianismului și, mai târziu, în disputa dintre papalitate și imperiu.

Prezentarea gândirii lui Aristotel

Aristotel discută subiecte economice în Etica Nicomahică 5.5 și în Politica I, 8-10; în ambele cazuri, acestea sunt subsecțiuni în cadrul unor studii pe teme mai fundamentale. În Etica Nicomahică el diferențiază dreptatea distributivă (διανεμητικός

Aristotel recunoaște în mod explicit necesitatea economică a sclaviei într-o perioadă în care nu exista mecanizarea: "dacă navetele ar țese singure, dacă arcul ar cânta singur la cither, întreprinzătorii s-ar descurca fără muncitori, iar stăpânii fără sclavi. Tratatul său despre politică este chiar singurul text din antichitate care studiază sclavia ca și concept.

De asemenea, el reflectă asupra naturii banilor, despre care afirmă că sunt pur convenționali, deoarece banii au valoare doar "prin lege și nu prin natură". Prin intermediul banilor se poate echilibra schimbul între diferite bunuri. Dar o întrebare îl bântuie pe Aristotel: este banul doar un instrument de schimb sau este o substanță care are un scop propriu (telos)? El condamnă împrumutul cu dobândă și uzura "pentru că este un mod de achiziție născut din banii înșiși și nu le dă scopul pentru care au fost creați". În Politică, el afirmă în mod clar că banii ar trebui să fie folosiți doar pentru a facilita schimbul de bunuri:

"Banii trebuie folosiți doar pentru schimb; iar dobânda obținută din ei îi multiplică, așa cum indică suficient numele dat în limba greacă (tokos); ființele produse aici sunt absolut asemănătoare cu părinții lor. Dobânda reprezintă bani din bani și, dintre toate achizițiile, este cea mai contrară naturii.

El pune în gardă împotriva achizițiilor comerciale desfrânate - chrematismul - care "nu are nicio limită nici măcar în ceea ce privește scopul pe care îl urmărește, întrucât scopul său este tocmai opulența și îmbogățirea indefinită".

Aristotel a perceput pericolul pe care îl reprezenta pentru oraș dezvoltarea economiei de piață. Partea economică a operei sale a fost de un interes deosebit pentru Sfântul Toma de Aquino și pentru catolicism, pentru care a constituit baza învățăturii sociale. Influența sa este puternică și asupra gândirii sociale islamice. În zilele noastre, gândirea economică a lui Aristotel este studiată și de cei care vor să moralizeze economia. Multă vreme, în Evul Mediu, lui Aristotel i s-a atribuit Economia, a cărei autenticitate este, de fapt, foarte îndoielnică.

Gândire nu foarte orientată spre economie

Joseph Schumpeter a fost unul dintre primii care a pus în discuție existența în gândirea lui Aristotel a unei analize economice, adică a unui "efort intelectual... menit să înțeleagă fenomenele economice". Cercetările sale l-au condus la concluzia că a existat o intenție analitică care nu a dus la nimic serios. Mai mult, el credea că Stagirita tratase economia doar prin prisma îngustă și neglijase sclavia, care era baza economiei la acea vreme, și marele comerț maritim, celălalt punct cheie al puterii ateniene. Astfel, Aristotel restrânge sfera economiei la schimburile dintre producătorii liberi, care erau atunci foarte marginale. De fapt, Stagirita nu se ocupă decât de "relațiile de schimb care au drept cadru comunitatea", ceea ce, de altfel, este în concordanță cu politica sa.

Pentru Atoll Fitzgibbons, planul lui Adam Smith a fost de a înlocui filozofia aristotelică, pe care o vedea ca pe o frână în calea libertății și a creșterii economice, cu un sistem la fel de larg, dar mai dinamic.

Retorică

Aristotel a scris trei lucrări majore despre retorică: Poetica, Retorica și Topica.

Potrivit lui Aristotel, retorica este, înainte de toate, o artă utilă. Definită ca fiind "facultatea de a considera, pentru fiecare întrebare, ceea ce ar putea fi potrivit pentru a convinge", este un "mijloc de a argumenta, cu ajutorul noțiunilor comune și al dovezilor raționale, pentru a face un auditoriu să accepte idei". Funcția sa este de a comunica idei în ciuda diferențelor de limbaj dintre discipline. Aristotel a fondat astfel retorica ca știință oratorică independentă de filosofie.

Fiecare tip de discurs are propriul set de tehnici și timp. Discursul judiciar are nevoie de trecut, deoarece acuzarea sau apărarea se bazează pe evenimente trecute. Discursul deliberativ necesită timpul viitor, deoarece sunt luate în considerare mizele și consecințele viitoare ale deciziei. În sfârșit, genul epidictic sau demonstrativ pune accentul pe amplificare.

Aristotel definește regulile retoricii nu numai în Retorica, ci și în cărțile V și VI din Organon. El se bazează pe logică, pe care a și codificat-o. Secțiunea de subiecte definește cadrul posibilităților de argumentare între părți, adică locurile retorice. Pentru Jean-Jacques Robrieux, "aceasta este calea, cu Aristotel, către o retorică bazată pe logica valorilor".

Pe lângă o teorie a inferenței retorice expusă în Cartea I a Retoricii, Aristotel propune în aceeași lucrare o teorie a pasiunilor (Cartea a II-a) și o teorie a stilului (Cartea a III-a).

Poetică (tragedie și epopee)

Ultima lucrare din corpus-ul aristotelic și probabil una dintre cele mai cunoscute lucrări ale lui Aristotel, Poetica tratează "știința de a produce un obiect numit operă de artă". Deși Aristotel consideră că poezia, pictura, sculptura, muzica și dansul sunt arte, în cartea sa se concentrează asupra tragediei și epopeii și, foarte anecdotic, asupra muzicii. Aristotel menționează o viitoare lucrare despre comedie, care se numără printre lucrările pierdute.

Rolul poetului, în sens aristotelic, adică al scriitorului, nu este atât de mult acela de a scrie versuri, cât de a reprezenta realitatea, acțiunile; aceasta este tema mimêsis-ului. Cu toate acestea, poetul nu este un istoric-cronicar: "rolul poetului este de a spune nu ceea ce se întâmplă în realitate, ci ceea ce ar putea să se întâmple în ordinea plauzibilului sau a necesarului; din acest motiv, poezia este mai filozofică și mai nobilă decât cronica: poezia se ocupă de general, cronica de particular. Termenul general se referă la genul de lucruri pe care o anumită clasă de oameni le face sau le spune probabil sau în mod necesar. În tragedie, povestea este mai importantă decât personajele.

Într-o povestire, "peripatetica este întoarcerea acțiunii în sens invers". Unitatea acțiunii este probabil cea mai importantă regulă; ea se realizează prin reprezentarea unei singure acțiuni în jurul căreia se organizează întreaga tragedie. O altă regulă majoră este respectarea verosimilității: povestea trebuie să prezinte doar evenimente necesare și plauzibile; nu trebuie să includă elemente iraționale sau ilogice, deoarece acest lucru ar rupe aderența publicului la spectacolul la care asistă. Dacă există elemente ilogice în poveste, acestea ar trebui să se afle în afara narațiunii, ca în Oedipus Rex al lui Sofocle.

Fenomenul de catharsis, sau purificarea patimilor, legat de tragedie, a făcut obiectul mai multor interpretări. Pentru Beck, "emoțiile sunt purificate analitic (ca printr-un proces de discernământ expus pe scenă) și producând o purificare, un fel de abstractizare, deci și o plăcere inteligentă". În interpretarea "clasică", vederea răului sau a durerii îndepărtează de acest tip de pasiune. Interpretarea medicală, pe de altă parte, consideră că "efectul poeziei este de a ușura fiziologic privitorul".

Poetica, redescoperită în Europa începând din 1453, a fost comentată pe larg și invocată ca autoritate. Secolul al XVII-lea francez i-a atribuit în mod eronat regula celor trei unități în compoziția dramatică.

Scurtă prezentare a tratatelor

Aristotel a consacrat trei mici tratate problemei somnului și viselor: Despre somn și veghe, Despre vise și Despre divinația în somn. Aceste tratate extind gândirea tratatului Despre suflet, la care se referă uneori în mod indirect, și urmăresc să exploreze fenomenele psihologice în raport cu bazele lor fiziologice.

Concepția aristotelică a visului

Asemenea lui Xenofan și Heraclit, Aristotel respinge de la bun început ideile epocii sale care vedeau în vis o apariție divină: "Visul nu poate fi pentru cel care îl vede nici un semn, nici o cauză a realității care urmează; el este doar o coincidență.

El nu bănuiește simbolismul visului sau dimensiunea sa narativă, ci rămâne fixat pe iluzia pe care o creează și pe semnificația sa halucinantă. În acest fel, el se îndepărtează de opinia lui Platon din Republica, potrivit căreia sufletul în timpul somnului este eliberat de spațiu și timp și poate porni în căutarea Adevărului. La întrebarea dacă visul este produs de partea perceptivă a sufletului sau de partea intelectuală a acestuia, Aristotel le exclude pe amândouă și afirmă că este opera imaginației:

"Astfel, în timpul nopții, inactivitatea fiecăruia dintre simțurile particulare și neputința de acțiune în care se află, aduc toate acele impresii, care erau insensibile în timpul orelor de veghe, chiar în centrul sensibilității; și ele devin perfect clare."

Visele retrăiesc astfel experiențe din viața de veghe, dar într-o formă diminuată, deoarece percepțiile făcute în timpul zilei au lăsat urme în minte, "un reziduu de senzație" (461 b). El nu atribuie visului niciun scop, funcție sau semnificație, ci îl vede ca pe o producție aproape mecanică. Prin urmare, nu este important.

Pentru a interpreta corect visele, trebuie să fim capabili să recunoaștem asemănările:

"În plus, cel mai abil interpret al viselor este cel care știe cel mai bine să le recunoască asemănările, pentru că imaginile din vise se aseamănă mult cu reprezentările obiectelor în apă, așa cum am spus deja: când mișcarea lichidului este violentă, reprezentarea exactă nu are loc, iar copia nu seamănă deloc cu originalul.

Freud, comentând acest pasaj, vede și el în jocurile de asemănare "primele fundamente ale întregii construcții onirice". Aristotel a fost, de asemenea, interesat de visarea lucidă și oferă prima relatare scrisă despre faptul că cineva poate fi conștient că visează în timp ce visează:

"Dacă simțim că dormim, dacă suntem conștienți de percepția care dezvăluie senzația de somn, aparența se arată bine; dar există ceva în noi care spune că apare Coriscus, dar că nu este Coriscus; pentru că de multe ori, atunci când dormim, există ceva în suflet care ne spune că ceea ce vedem este doar un vis."

Antichitate

După moartea sa, Aristotel a fost uitat din cel puțin două motive. Pe de o parte, elevul și succesorul său, Theophrastus, nu s-a deranjat să-i dezvolte învățătura, ci a preferat să se dedice propriilor cercetări asupra plantelor și asupra noțiunii de "motor principal". Pe de altă parte, Aristotel nu a fondat cu adevărat o școală în sensul doctrinar al termenului. În cele din urmă, Straton de Lampsacha, care i-a succedat lui Teofrastus, pare să se fi "îndepărtat de multe aspecte ale învățăturii fondatorului său, și în special de învățătura sa politică". Potrivit unei anecdote relatate de Strabon, operele lui Aristotel și Teofrastus au fost lăsate într-o pivniță, uitate de toți, până când au fost descoperite în secolul I î.Hr. de către bibliofilul Apellicon, care le-a cumpărat. Sylla a achiziționat biblioteca lui Apellicon și a făcut să fie transportată la Roma, unde gramaticianul Tyrannion a întreprins o ediție și a făcut o copie pentru Andronicos din Rodos, în jurul anului 60 î.Hr. Acesta din urmă a fost al unsprezecelea succesor al lui Aristotel în fruntea Liceului. El a fost cel care a stabilit "forma și canonul scrierilor lui Aristotel" și "a consacrat modul de a filosofa care a prevalat printre aristotelieni până la sfârșitul antichității".

În epoca romană, aristotelismul nu a fost foarte popular, fiind preferat epicureismului sau stoicismului. Cu toate acestea, Aristotel a fost comentat de tradiția neoplatonică și integrat în această filosofie, care a încercat o sinteză între Platon, Aristotel și curentele spirituale din Orient. Aristotelismul a pătruns în creștinismul timpuriu prin intermediul neoplatonicienilor, în special Plotin, Porfir și Simplicius.

Fizica lui Aristotel a avut o influență certă asupra alchimiei, în special asupra celei greco-alexandrine. Într-adevăr, alchimiști precum Zosimus și Olympiodorus l-au citat și au folosit conceptele sale pentru a gândi transmutarea metalelor (în special a

În jurul anului 500, sub regele ostrogoților Teodoric cel Mare, filosoful latin Boethius a tradus Logica și Analitica și a lăsat trei cărți de comentarii despre Aristotel. Evul Mediu înalt occidental a avut acces la gândirea lui Aristotel mai ales prin intermediul acestei lucrări.

Influența asupra gânditorilor bizantini

În Orient, scribii greci creștini au jucat un rol important în păstrarea operei lui Aristotel, comentând-o și copiind-o (la acea vreme nu existau tipărituri). Ioan Filopon a fost primul creștin grec care a comentat pe larg despre Aristotel în secolul al VI-lea, urmat la începutul secolului al VII-lea de Ștefan din Alexandria. John Philopon este cunoscut și pentru critica sa la adresa noțiunii de eternitate a lumii a lui Aristotel. După un interval de câteva secole, spre sfârșitul secolului al XI-lea și începutul secolului al XII-lea, Eustratius și Mihail din Efes au scris noi comentarii despre Aristotel, aparent sub egida Anei Comnenus. O ediție critică a acestor comentarii a fost publicată la Berlin în 23 de volume (1882-1909).

Pătrunderea în lumea musulmană

Încă de la fondarea Bagdadului în secolul al VIII-lea, califatul abbasid a încurajat o activitate intensă de traducere, în special a savanților creștini vorbitori de limbă arabă, precum Hunayn ibn Ishaq, urmat mai târziu de Ibn Zura și Yahya ibn Adi, care au tradus corpul logico-filozofic în siriacă și apoi în arabă. Califul Al-Mansur, care a domnit între 754 și 775, și mai ales succesorul său Al-Ma'mūn, care a domnit între 786 și 833, au trimis emisari în Bizanț și în marile orașe ale lumii în căutarea manuscriselor lui Aristotel.

Pentru a facilita stabilirea unui nou vocabular tehnic, au fost elaborate glosare siriano-arabe începând cu secolul al IX-lea. Pe de altă parte, lucrările de matematică sau astronomie erau adesea traduse direct în arabă, fără intermediari sirieni. Pe la mijlocul secolului al IX-lea, "araba a început să prevaleze asupra siriacului ca limbă cultă în domeniul medical". Aceste lucrări au ajuns în Spania odată cu fuga Omeiazilor.

Aristotel a avut un impact profund asupra teologiei islamice timpurii. Al-Fârâbî, Avicenna și Averroes au scris pe larg despre Aristotel. Ideile lor l-au influențat pe Sfântul Toma d'Aquino și alți filosofi creștini occidentali. Al-Kindi îl considera pe Aristotel ca fiind singurul reprezentant al filosofiei, iar Averroes vorbește despre Aristotel ca despre un exemplu pentru orice filosof viitor. Gânditorii musulmani medievali îl prezintă frecvent pe Aristotel ca fiind "primul învățător". Acest titlu de "maestru" a fost preluat mai târziu de filosofi occidentali influențați de filosofia islamică, cum ar fi Dante.

Ca și filosofii greci, omologii lor musulmani îl consideră pe Aristotel un filosof dogmatic, autorul unui sistem închis. Ei cred că Aristotel împărtășește esența filosofiei lui Platon. Unii au mers atât de departe încât i-au atribuit lui Aristotel ideile neoplatonice.

Evul Mediu occidental

Marius Victorinus traduce Categoriile și Despre interpretare. Boethius traduce Analyticus. După ei, savanții creștini (precum Isidor din Sevilla) nu l-au citit direct pe Aristotel. Dar îi cunoșteau gândirea datorită Sfântului Augustin, lui Tertulian, Ambrozie, Boethius, care îl citiseră și îl citau. Filozofia lui Aristotel este preferată celei a lui Platon: aceasta se numește neoplatonism. Aristotel nu este ignorat, dar se află în fundal, în spatele lui Platon. În secolul al XII-lea, însă, a avut loc o renaștere a interesului pentru opera lui Aristotel, iar de data aceasta Aristotel a ocupat primul loc înaintea lui Platon.

În secolul al XII-lea, savanții creștini au început să fie interesați de lucrările lui Aristotel, atât de mult încât toate lucrările sale au fost disponibile în limba latină începând cu anul 1150.

În Franța, Iacob de Veneția, un grec care a trecut prin Veneția înainte de a se stabili la mănăstirea Mont Saint Michel, a tradus aproape toată opera lui Aristotel începând din 1127: Fizica, Metafizica, Despre suflet, Despre memorie, Topici, De longitudine, De generatione et corruptione, etc.

În Spania, recucerirea orașului Toledo (1085) a deschis bibliotecile orașului pentru cercetătorii creștini din Europa, un impuls încurajat de arhiepiscopul orașului, Raymond de Toulouse. Astfel, Dominic Gondissalvi (1105-1181), Gerard de Cremona (1114-1187) și Mihail Scotus (1175-1232) îl citesc pe Aristotel datorită versiunilor creștine siriene. Dominique Gondissalvi, Gerard de Cremona și Mihail Scotus au tradus chiar aceste versiuni în latină. În Spania musulmană, la Cordoba, Averroes (1126-1198) l-a citit și comentat și el pe Aristotel.

Alte centre de traducere sunt active în Sicilia și în Italia: la Palermo, Roma, Veneția și Pisa.

Cu toate acestea, în Sicilia și în Franța, textele lui Aristotel erau cunoscute direct din limba greacă. Într-adevăr, Henry Aristippus, Albert cel Mare și Guillaume de Moerbeke, un colaborator apropiat al Sfântului Toma de Aquino, au tradus din greaca veche.

Această atracție față de Aristotel a fost atât de bruscă încât instituțiile au fost suspicioase și au interzis aceste traduceri în primul rând.

În secolul al XIII-lea, filozofia aristotelică, revizuită de Toma de Aquino, a devenit doctrina oficială a Bisericii latine, în ciuda unor tulburări, cum ar fi condamnarea în 1277 a unui set de propoziții aristotelice de către episcopul de Paris, Ștefan Tempier. De asemenea, a devenit referința filozofică și științifică pentru toată gândirea serioasă, dând naștere scolasticii și tomismului.

Sfântul Toma de Aquino este în mod fundamental aristotelic, chiar dacă gândirea sa se bazează și pe alte surse. Ca și la Stagirita, la Toma de Aquino filosofia include știința practică și teoretică, care la rândul lor sunt împărțite în mai multe domenii. Cu toate acestea, Toma de Aquino răsucește gândirea aristotelică în anumite moduri. Pe de o parte, el subordonează filosofia teologiei, care este ea însăși în slujba cunoașterii lui Dumnezeu. Pe de altă parte, el integrează "toate științele aristotelice într-o singură ordine ierarhică" care este la rândul ei subordonată teologiei.

Cary Nederman îl acuză pe Toma d'Aquino că se folosește de tendințele aristocratice ale lui Aristotel pentru a-și justifica propria aversiune față de artele mecanice, în special față de munca manuală. Knight temperează această critică. Pe de o parte, el observă că, în ultima sa lucrare, neterminată, Toma de Aquino plasează idealul de noblețe dominant la acea vreme sub patronajul lui Aristotel și îl marchează cu pecetea aristotelică de arete, excelență. Mai mult, Toma de Aquino, pornind de la gândirea lui Aristotel, a introdus lupta împotriva sărăciei în domeniul politic. Astfel, preocupările sale economice și sociale îl pot face să fie considerat mai egalitarist decât Aristotel. Cu toate acestea, Toma de Aquino, preluând de la Aristotel căutarea binelui comun, tinde să abată creștinismul de la spiritualitate și să îl orienteze spre domeniul temporal, spre politică și lume. Se distanțează astfel de gândirea Sfântului Augustin, a cărui teorie a celor două cetăți introduce o distanță mai mare între temporal și spiritual.

Renaștere

În timpul Renașterii (1348-1648), opera lui Aristotel a fost studiată pe scară largă în universități. Logica sa a fost predată peste tot, iar filosofia sa despre natură a fost larg răspândită, în special în facultățile de medicină din Bologna și Padova. Se studiază în special De anima II și III și Fizica. Metafizica sa, pe de altă parte, a fost răspândită mai ales în universitățile protestante. Predarea filosofiei sale morale diferă foarte mult de la o instituție la alta. În general, etica este studiată mult mai mult decât politica.

În această perioadă, comentariile despre Aristotel sunt foarte numeroase. Richard Blum a numărat 6.653 între 500 și 1650.

Aristotelismul paduanian din secolele al XV-lea și al XVI-lea a neglijat aspectul teleologic și s-a concentrat, urmându-l pe Marsilio din Padova, asupra virtuților civice, cum ar fi loialitatea față de stat și conducătorii săi. Atunci când Leonardo Bruni a retradus Politica și Etica Nicomahică, a fost mai puțin preocupat de probleme conceptuale decât de dorința de "a oferi lucrări scrise într-o latină excelentă care să le permită compatrioților săi florentini să se imagineze pe ei înșiși ca niște parangoane ale virtuții aristotelice". După el, republicanismul, potrivit lui Kelvin Knight, elaborează noțiunea de stat suveran prin raportare la ideea aristotelică de comunitate politică autosuficientă. Republicanismul individualist, pe care un autor de limbă engleză, cum este specialistul în machiavelism John M. Najemy, îl contrapune republicanismului corporatist, este marcat de etica aristotelică și, la fel ca aceștia, leagă "excelența etică de o bună naștere, de o bună educație, de putere și de timpul liber".

Martin Luther vede în Biserica Catolică o Biserică tomistă sau aristotelică și i se opune Stagirita în mai multe puncte:

Succesorul lui Luther, Philip Melanchthon, s-a întors la Aristotel. Cu toate acestea, pentru el, etica nu are ca scop fericirea temporală. Dimpotrivă, ea tinde să disciplineze acțiunile oamenilor pentru ca aceștia să acționeze în conformitate cu voința divină. Într-un cuvânt, etica sprijină acțiunea harului.

Nașterea științei moderne și punerea sub semnul întrebării a lui Aristotel

Începând cu anul 1600, logica și astronomia lui Aristotel au fost contestate. Francis Bacon, unul dintre părinții științei și filozofiei moderne, a contestat abuzul de referințe la autoritatea lui Aristotel în cartea sa "Despre progresul și promovarea cunoașterii" (1605): "Cunoștințele derivate din Aristotel, dacă sunt scoase de la libera examinare, nu se vor ridica mai sus decât cunoștințele pe care le avea Aristotel. La începutul secolului al XVII-lea, Galileo, care susținea heliocentrismul, a intrat în conflict cu Biserica Catolică și cu majoritatea oamenilor de cultură care, urmându-l pe Aristotel, susțineau teza geocentrismului. În ciuda condamnării lui Galileo, heliocentrismul a triumfat totuși cu Isaac Newton. Pentru Alexandre Koyré, trecerea de la geocentrismul aristotelic la heliocentrism a avut două consecințe majore:

"a) distrugerea lumii concepute ca un întreg finit și bine ordonat, în care structura spațială întruchipa o ierarhie a valorii și perfecțiunii, o lume în care "deasupra" pământului greu și opac, centrul regiunii sublunare a schimbării și corupției, "se înălțau" sferele celeste ale stelelor imponderabile, incoruptibile și luminoase...

Aristotel și filosofia din secolul al XVII-lea până la începutul secolului al XIX-lea

Potrivit lui Alexandre Koyré, lumea lui Descartes "este o lume matematică riguros uniformă, o lume a geometriei reificate, despre care ideile noastre clare și distincte ne oferă o cunoaștere evidentă și sigură". În schimb, lumea lui Aristotel este "colorată, multiformă și prevăzută cu determinări calitative", este "lumea vieții și a experienței noastre zilnice".

În viziunea lui Aristotel, oamenii au în ei principii care îi determină să își atingă scopul. Christian Wolff, urmându-l pe Leibniz, transformă aceste diverse tendințe ierarhice "într-o singură narațiune a unei lumi și a unui univers concepute în mod providențial în beneficiul umanității", conform principiului teleologiei. Potrivit lui Pierre Aubenque, Leibniz a fost cel care, în ciuda lui Luther, a asigurat continuitatea tradiției aristotelice în Germania.

Kant transformă, de asemenea, mai multe concepte aristotelice. În primul rând, mergând chiar mai departe decât Leibniz și Wolff, el propune un "Dumnezeu ca salvator al virtuții și garant al binelui deplin" și, în al doilea rând, modifică sensul rațiunii practice. În cazul lui Aristotel, ceea ce este practic este legat de circumstanțe, este o adaptare a unei idei generale, în timp ce în cazul lui Kant, este ceva universal care nu este legat de circumstanțe. Cei doi filosofi au, de asemenea, o abordare diferită a noțiunii de concept: "Un concept, pentru Kant, există doar în mintea indivizilor. În schimb, pentru Aristotel, o formă este un universal real care se substanțiază în diverse substanțe din care rămâne exterioară, dar care poate fi percepută de mintea umană.

Hegel, urmându-i pe Wolff și pe Kant, extinde și mai mult domeniul de aplicare al teleologiei, care nu mai privește doar ființele umane, ci și sistemul. Mai mult, el trece de la un universal atemporal la procese temporale și istorice - o schimbare care marchează puternic teleologiile moderne. Hegel are, de asemenea, o concepție despre indivizi diferită de cea a lui Aristotel. Potrivit acestuia, oamenii sunt părți ale unui întreg universal care le conferă identitate, rol și funcții; Stagirita, dimpotrivă, este mai individualist, insistând mai mult pe centralitatea ființei umane văzute ca ființe. În ceea ce privește estetica, Hegel se află la jumătatea distanței dintre percepția lui Aristotel despre opera de artă ca o technè și cea de fruct al geniului, așa cum se regăsește la Kant și la romantici.

Karl Marx este considerat uneori ca fiind parțial aristotelic, deoarece are ideea de acțiune liberă pentru a realiza potențialul ființelor umane.

Perioada contemporană

În secolul al XIX-lea a avut loc o întoarcere la metafizica aristotelică, care a început cu Schelling și a continuat cu Ravaisson, Trendelenburg și Brentano.

În secolul al XX-lea, Heidegger revine și el la Aristotel. Kelvin Knight consideră că deconstrucția "tradiției" filozofice (pe care o înțelege mai ales ca fiind cea a neokantianismului) realizată de acest filozof le permite lui Leo Strauss și lui Hannah Arendt să reabiliteze filozofia practică a lui Aristotel care, în opinia lor, fusese coruptă de știință, de dreptul natural și de importanța acordată producției. Totuși, această întoarcere la Aristotel nu împiedică o mișcare de distanțare față de gândirea lui Heidegger. Kelvin Knight scrie în acest sens: "acești filosofi resping parțial interpretarea lui Heiddeger despre Aristotel, refuzând să vadă, așa cum face el, în Stagirita ca sursă a tradiției teoretice în filosofie. În mod similar, ei refuză să folosească cuvântul Dasein și preferă termenii aristotelici praxis și phronesis. În general, Kelvin Knight îi clasifică pe Leo Strauss, Hannah Arendt și Hans-Georg Gadamer într-un curent pe care îl descrie drept "neoaristotelic practic". Potrivit acestuia, acești filosofi ar prelua teza lui Heidegger potrivit căreia Aristotel se află în continuitate cu Platon și ar insista asupra faptului că Aristotel concepe etica ca fiind separată de metafizică și de cunoașterea tehnică. Mai mult, Gadamer și Arendt "echivalează ideea de judecată estetică din A treia critică a lui Kant cu ceea ce Aristotel numește phronesis".

Mai recent, Alasdair MacIntyre a încercat să reformeze tradiția aristotelică într-o manieră anti-elitistă, răspunzând astfel obiecțiilor socio-liberalilor și ale nietzscheenilor. Kelvin Knight numește această încercare "aristotelismul revoluționar". În Franța, Pierre Aubenque insistă asupra uitării, în tradiția aristotelică, a caracterului aporic al operei lui Aristotel. Această incompletitudine a gândirii aristotelice explică, potrivit acestui filozof, de ce creștinismul și islamul au prețuit atât de mult gândirea stagirita. El scrie despre interpretarea creștină sau islamică: "pentru că auzise un alt Cuvânt, tăcerile lui Aristotel păreau mai primitoare pentru acel Cuvânt decât cuvântul concurent al lui Platon; era mai ușor să creștinăm (sau să islamizăm) un Aristotel care rămânea sub opțiunea religioasă decât să filosofăm în termenii unui platonism care era o altă religie". Cealaltă modalitate de a umple tăcerile lui Aristotel constă, potrivit lui Pierre Aubenque, în amplificarea scindării prin asumarea incompletitudinii gândirii; aceasta este calea urmată de neoplatonism. Potrivit interpretării lui Aubenque, "divinitatea omului este mai puțin degradarea divinului în om decât apropierea infinită a divinului de către om". În secolul al XX-lea, doi filosofi au propus o logică care să concureze cu cea a lui Aristotel: John Dewey cu cartea sa Logic: The Theory of Inquiry și Bertrand Russell. Dewey pretinde că este cel care a mers cel mai departe în noutatea împotriva lui Aristotel. Într-adevăr, el crede că "nu este suficient să extrapolăm Organon, așa cum au făcut Bacon și Mill, nici să îl împodobim cu ornamente matematice, așa cum a făcut Russell", ci că trebuie să se bazeze pe noi fundamente. Interesul lui Dewey pentru logică nu constă atât de mult în constatarea adevăratului caracter al lucrului prin raționamente deductive și formale, ci, așa cum indică subtitlul, în stabilirea unei legături între idee și acțiune, bazată atât pe intuiție, cât și pe studiul și verificarea acestei idei.

Pe de altă parte, feministele îl acuză pe Aristotel că este sexist și misogin. Această acuzație se bazează pe faptul că Aristotel le acordă bărbaților un rol activ în procreare și că în politică le dă bărbaților avantajul.

În anii 1960 și 1970, unii cercetători au analizat traducerile în arabă ale scrisorilor pe care Aristotel i le-ar fi scris lui Alexandru cel Mare. În părțile uneia dintre aceste scrisori pe care Pierre Thillet le considera, în 1972, relativ fiabile, Aristotel nu se mai plasează în contextul unui oraș, ci, în urma cuceririi Persiei de către Alexandru, în contextul unui "stat a cărui diversitate etnică putea chiar tinde să fie ștearsă prin deportările masive ale populației". Să notăm totuși că Pierre Carlier, în 1982, într-un articol intitulat Étude sur la prétendue lettre d'Aristote à Alexandre (Studiu asupra presupusei scrisori a lui Aristotel către Alexandru), transmisă de mai multe manuscrise arabe, susține că această scrisoare este mult mai târzie decât epoca lui Aristotel.

Cu toate acestea, la mai bine de 2.300 de ani de la moartea sa, Aristotel rămâne unul dintre cei mai influenți oameni pe care lumea i-a cunoscut vreodată. A lucrat în aproape toate domeniile cunoașterii umane cunoscute în epoca sa și a contribuit la deschiderea multor alte domenii. Potrivit filosofului Bryan Magee, "este îndoielnic că vreo ființă umană a știut mai mult decât a știut el".

Aristotel în ficțiune

Desenatorul de benzi desenate Sam Kieth a făcut din el unul dintre personajele (alături de Platon și Epicur) în cartea sa de benzi desenate Epicur înțeleptul.

Informații generale despre lucrare

Se știe că Aristotel a scris dialoguri pentru publicul larg în maniera lui Platon. Au rămas doar rare fragmente din ele (Eudemus, Filosofia, Despre bine etc.). Aceste dialoguri reprezintă "discursurile exoterice" (ἐξωτερικοὶ λόγοι) ale lui Aristotel, destinate unui public larg. Cicero nu a ezitat să-i numească elocvența un "râu de aur" și să considere cărțile sale (astăzi pierdute) mai bine scrise decât cele ale lui Platon.

Cele treizeci și unu de tratate care au rămas provin în principal din note de curs sau din scrieri destinate publicului specializat al Liceului. Alături de "discursurile exoterice" (pentru uzul publicului), găsim doar lecții orale, numite și note "acroamaice", colecții de cursuri destinate discipolilor avansați.

Cercetătorii lui Aristotel se întreabă cum au fost alcătuite scrierile pe care le cunoaștem. Într-adevăr, organizarea lor pare uneori dezordonată, iar stilul lor nu prea are legătură cu ceea ce spune Cicero.

Aproximativ treizeci dintre lucrările lui Aristotel s-au pierdut. Experții s-au întrebat dacă această pierdere denaturează sau nu înțelegerea operei lui Aristotel. În lucrarea sa Istoria filosofiei grecești, Eduard Zeller răspunde negativ:

"Toate lucrările în cauză aparțin ultimilor ani din viața lui Aristotel. Dacă într-o bună zi o descoperire fericită ar trebui să ne îmbogățească cunoștințele noastre despre ordinea cronologică a acestor scrieri, nu ar fi niciun motiv să sperăm că prima lucrare ne va duce înapoi la o perioadă în care Aristotel încă lucra la sistemul său. În toate părțile sale, sistemul ni se prezintă ca un întreg finalizat; nicăieri nu-l vedem pe arhitect la lucru.

Trebuie subliniat faptul că această poziție datează dintr-o perioadă în care "imaginea unui Aristotel sistematic" era încă dominantă. De la scrierile lui Werner Jaeger, în special cartea sa din 1923, Aristotel, fundamente pentru o istorie a dezvoltării sale, teza unității doctrinare a gândirii aristotelice nu mai este dominantă.

Chestiune de interpretare a operei

Lucrarea de care dispunem se bazează pe documente adunate în cărți în secolul I î.Hr. de către Andronicos din Rodos, fără ca acesta să fi cunoscut ordinea preconizată de Aristotel sau "detaliile procesului, motivațiile și ocaziile scrierii". Corpusul pe care îl avem a fost scris în secolul al IV-lea, dar editat în secolul I î.Hr. Pentru Pierre Aubenque, acest decalaj de câteva secole, dublat de uitarea gândirii lui Aristotel în aceeași perioadă, a dus la o puternică disociere între omul Aristotel și filosofia cunoscută sub numele său. De asemenea, nefiind cunoscută intenția autorului, exegeții au fost îndemnați să formuleze ipoteze care au condus la linii de interpretare divergente.

Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, gândirea lui Aristotel a fost considerată ca formând un sistem complet și coerent, astfel încât comentatorii au "completat" gândirea lui Aristotel atunci când a fost necesar. Potrivit lui Pierre Aubenque, comentatorii greci au sistematizat gândirea lui Aristotel pe baza neoplatonismului, iar "comentatorii scolastici pe baza unei anumite idei despre Dumnezeul Bibliei și despre relația sa cu lumea".

În 1923, Werner Jaeger, într-o carte intitulată Aristotel: Fundamente pentru o istorie a dezvoltării sale, a inaugurat o metodă de interpretare genetică care vede filosofia lui Aristotel "ca pe un sistem dinamic de concepte" în evoluție. El distinge trei etape: perioada Academiei, anii de călătorie și, în cele din urmă, cel de-al doilea sejur la Atena. Prima fază ar fi cea a dogmatismului platonician (primele lucrări, Etica către Eudemus, Protrepticus). A doua fază va fi cea a nașterii unui platonism critic și a înfloririi unei filosofii de tranziție, în care Aristotel corectează platonismul, preluând în același timp mai multe teme platoniciene: identificarea teologiei și a astronomiei, principiul primului motor imobil (o idee care își are originea în Legile lui Platon) și noțiunea de suflet al stelelor. În sfârșit, cea de-a treia etapă corespunde celui de-al doilea sejur la Atena și marchează apogeul filosofiei aristotelice. În această a treia fază, Aristotel s-a angajat în cercetarea empirică și a creat un nou tip de știință bazată pe investigații, descriere și observare a lucrurilor particulare. Astfel, Jaeger oferă o viziune sistematică, dar evolutivă a gândirii lui Aristotel.

Această viziune asupra evoluției gândirii lui Aristotel este contestată. Ea a fost criticată mai întâi de Ingemar Düring și apoi de Hans-Georg Gadamer, care consideră că analiza lui Jaeger se bazează pe ceea ce el consideră a fi contradicții. Cu toate acestea, este posibil ca ceea ce el percepe ca fiind contradicții să fie pur și simplu ceea ce în gândirea lui Aristotel este "complicat, nuanțat, în afara cadrului simțului comun de zi cu zi". Pentru a depăși aceste neajunsuri, Pierre Aubenque preferă să pornească de la ipoteza că nu suntem siguri că Aristotel "a conceput un sistem perfect coerent". Pentru el, metafizica lui Aristotel ar fi aporetică și nu ar trebui să căutăm o interpretare sistematizantă, ci, dimpotrivă, să interpretăm dificultățile sau aporiile în așa fel încât să procedăm la o "elucidare metodică a eșecului" sistematizării.

Catalogul lucrărilor lui Aristotel

În Viețile filosofilor (V, 21-27), Diogene Laërce a alcătuit un catalog al operelor lui Aristotel cu 157 de titluri, care este încă folosit ca referință, chiar dacă multe dintre scrieri s-au pierdut. Probabil că provine din biblioteca din Alexandria. Este destul de asemănător cu Onomatologos al lui Hesychios din Milet. Catalogul cel mai complet ne-a fost transmis de doi autori arabi, Ibn-el-Kifti în Istoria sa despre savanți și Ibn-Abi-Oseibia în Istoria sa despre medici celebri.

Lucrările sunt prescurtate în mod tradițional prin inițialele titlurilor lor latine: P.N. pentru Petits traités d'histoire naturelle (Parva naturalia), G.A. pentru Génération des animaux. Numerele se referă la coloanele din ediția Bekker a Academiei din Berlin (1831): astfel, Istoria animalelor (H.A.) ocupă coloanele 486 a - 638 b.

Logica (Organon)

Știința practică (morală și politică)

Știința productivă

Științe teoretice

Lucrări zoologice

Tratatele mici

Bibliografie

Cele mai notabile ediții timpurii ale lui Aristotel sunt cele din :

Surse

1. Aristotel
2. Aristote
3. Stagire, dans la région actuelle d'Aristotélis n'est intégrée au royaume de Macédoine qu'en 348, sous le règne de Philippe II.
4. Plus tard, il adopte le fils de Proxène, Nicanor.
5. Ce n'est pas l'opinion de Michel Crubellier dans son ouvrage : Aristote : le philosophe et les savoirs, Éditions du Seuil, 2002 (ISBN 9782020333887).
6. Düring S. 9.
7. Trampedach S. 66–79.
8. a b c d e «Aristotle». ucmp.berkeley.edu. Consultado el 26 de enero de 2020.
9. ^ See Shields 2012, pp. 3–16; Düring 1957 covers ancient biographies of Aristotle.
10. ^ That these dates (the first half of the Olympiad year 384/383 BC, and in 322 shortly before the death of Demosthenes) are correct was shown by August Boeckh (Kleine Schriften VI 195); for further discussion, see Felix Jacoby on FGrHist 244 F 38. Ingemar Düring, Aristotle in the Ancient Biographical Tradition, Göteborg, 1957, p. 253
11. ^ This type of syllogism, with all three terms in 'a', is known by the traditional (medieval) mnemonic Barbara.[26]
12. ^ M is the Middle (here, Men), S is the Subject (Greeks), P is the Predicate (mortal).[26]