Rezumat

Plutarh (45-50, Geroneea, Achaea, Imperiul Roman, 119-125) a fost un scriitor și filozof roman. A crescut și a trăit cea mai mare parte a vieții sale în orașul Cheronesia din Beoția, unde a avut de-a face cu politicieni și intelectuali romani influenți și a fost preot în Templul lui Apollo din Delphi. Cele mai multe dintre scrierile sale au fost scrise la vârsta adultă, după răsturnarea împăratului Domițian.

"Biografiile comparate", cea mai mare și mai cunoscută lucrare a lui Plutarh, cu o puternică tendință moralizatoare, cuprinde 22 de biografii atent compilate ale 46 de politicieni greci și romani proeminenți și reprezintă o sursă istorică valoroasă. Sub numele de cod Moralia sunt grupate lucrări versatile și variate pe teme filozofice, pedagogice și literare pentru diferite categorii de public. Cea mai amplă lucrare din "Moralia" este parțial autobiografică, "Table Talks", cu discuții filosofice despre diverse probleme. Opiniile eruditului Plutarh se caracterizează printr-o afinitate cu platonismul mijlociu, o atenție sporită acordată problemelor etice, originalitatea multora dintre judecățile sale și o anumită influență a doctrinelor peripatetice și pitagoreice.

Mai puțin de jumătate din operele lui Plutarh au supraviețuit. În antichitate, lucrările sale erau foarte apreciate, dar la începutul Evului Mediu au fost aproape uitate. Din secolul al IX-lea, Plutarh a devenit din nou un autor popular în Bizanț, iar de la sfârșitul secolului al XIV-lea în Europa de Vest. În epoca modernă, datorită traducerilor în latină și în noile limbi europene, a devenit unul dintre cei mai citiți scriitori antici, iar "Biografiile sale comparate" au avut o mare influență asupra dezvoltării genului biografic, făcându-i numele legendar.

Detaliile biografiei lui Plutarh nu sunt bine cunoscute. Data nașterii sale este necunoscută, dar, de obicei, se consideră că a fost la mijlocul sau în a doua jumătate a anilor '40 d.Hr. S-a născut și a crescut în Cheronese, un mic oraș cu o istorie străveche din regiunea Beoția, situat la aproximativ 100 km nord-est de Atena. Plutarh provenea dintr-o familie bogată, care, totuși, nu făcea parte din aristocrația antică. Cel mai vechi strămoș cunoscut al autorului grec a fost străbunicul său Nicarchus, un contemporan al lui Marc Antoniu. Plutarh menționează mai mulți membri ai familiei - bunicul său Lamprius, tatăl său Autobulus, frații săi Lamprius și Timon. Se remarcă faptul că membrii familiei, pe lângă faptul că erau înstăriți, erau și bine educați.

Plutarh era bine educat și cunoștea operele clasice ale literaturii grecești. La vârsta de aproximativ 20 de ani a plecat la Atena pentru a studia cu filosoful platonician alexandrin (academician) Ammonius. El menționează că, în timp ce studia cu Ammonius, s-a împrietenit cu un descendent al lui Temistocle. În 66-67 sau 67-68, împăratul roman Nero a vizitat Grecia, iar Plutarh l-a văzut la Delfi. După războiul civil din 68-69 ("anul celor patru împărați"), o ambasadă a fost trimisă la Alexandria la noul împărat Vespasian, iar Plutarh ar putea face parte din ea.

La ceva timp după ce și-a terminat studiile, Plutarh s-a întors în Cheronia natală. Acest fapt îl deosebea de majoritatea intelectualilor greci care preferau să trăiască și să lucreze în marile centre culturale. În Cheronia a deținut funcția de arhonet eponim și alte magistraturi locale. Plutarh era foarte atașat de orașul său natal, Cheronese și de Beoția. O manifestare a interesului său deosebit pentru istoria locală este descrierea detaliată a activităților lui Lucius Licinius Lucullus în Beoția: episodul a fost de mare importanță pentru Cheronese, cu un rol redus în perspectiva mondială. Casa lui Plutarh era un loc de întâlnire pentru tineri, pe care îi instruia în filozofie și alte științe. În jurul vârstei de cincizeci de ani (sfârșitul anilor nouăzeci) a fost ales unul dintre cei doi preoți pe viață ai templului lui Apollo din Delfi. Datorită ocupării postului de onoare de la Delfi, Plutarh s-a angajat să popularizeze acest sanctuar în scrierile sale. De asemenea, a fost inițiat în misterele lui Dionisos și, posibil, ale lui Isis.

Plutarh a călătorit mult, în special în Grecia. A vizitat multe situri istorice, inclusiv Termopilele și Sparta, locuri în care s-au dat multe bătălii importante. Observațiile sale sunt evidente mai ales în descrierea detaliată a bătăliei dintre Sulla și Archelaus de la Cheronea din 86 î.Hr. A călătorit și în afara provinciei romane Achaea, vizitând Macedonia, Creta, Italia, Egipt, Asia Mică. Plutarh a fost la Roma de mai multe ori: se reconstituie adesea că a stat în capitală de două ori (la sfârșitul anilor '70 și începutul anilor '90) și că a călătorit de trei ori, la începutul anilor '70, în jurul anului 89 și în jurul anului 92. Prilejul primei sale călătorii la Roma a fost un proces în care erau implicați beoțienii sau delfinii, deși trebuie să fi profitat de această ocazie pentru a-și face relații în capitală. Pe lângă Roma, a vizitat și alte părți ale Italiei, în special locul unde a avut loc bătălia de la Bedriake. În Italia a ținut mai multe prelegeri publice despre filozofia în greaca veche. Este posibil ca Plutarh să-și fi întrerupt ultima sa vizită în Italia din cauza expulzării filosofilor de către Domițian.

Se presupune că Plutarh l-a întâlnit pe asociatul lui Vespasian, Lucius Mestrius Plutarch, în cadrul unei ambasade la noul împărat, deși este posibil ca ei să se fi întâlnit în Grecia. Florus a devenit patronul lui Plutarh, iar prin intermediul acestuia autorul grec a primit cetățenia romană sub numele de Lucius Mestrius Plutarchus. Ceilalți prieteni și cunoscuți romani ai săi erau, de asemenea, persoane foarte influente - Quintus Sosius Senezion (de două ori consul), Titus Avidius Quietus (consul-suficient, proconsul al Ahaiei), Gaius Avidius Nigrinus, un anume Saturninus (identificat cu consulul-suficient Lucius Gerennius Saturninus), Gaius Minicius Fundanus (consul-suficient, a corespondat cu Pliniu cel Tânăr), Sextius Sulla din Cartagina. Printre cunoscuții săi romani se numără și persoane direct legate de literatură și artă - Quintus Junius Arulenius Rusticus (consul-efectiv și scriitor, executat de Domitian (un orator important de la sfârșitul secolului I și mentor al lui Tacitus), Terentius Priscus, identificat cu patronul poetului Marcialus, Aufidius Modestus (probabil compilator al comentariilor la Georgicele lui Virgiliu). Printre cunoscuții săi se număra un descendent al dinastiei regilor Commagenei, Philopappus, care în 109 a devenit consul al Imperiului Roman. Plutarh a dedicat o serie de tratate filozofice unor prieteni romani influenți, Biografii comparate ale lui Quintus Sosius Senecion și Probabilitățile împăratului Traian, Ziceri probabile ale regilor și comandanților.

Plutarh vorbea fluent latina, dar, după propria sa mărturisire, a început să citească cărți în această limbă abia la o vârstă matură. El a recunoscut că i-a lipsit practica lingvistică atunci când a călătorit în Italia. Ca urmare, există o convingere larg răspândită că cunoștințele sale de latină erau mediocre. Cu toate acestea, există opinii alternative în această privință. Astfel, se remarcă faptul că scuzele adresate cititorilor cu privire la insuficiența cunoștințelor de latină pot fi o autoironie politicoasă și nu reflectă nivelul real al competențelor lingvistice. După ce a analizat particularitățile utilizării fragmentelor din Gaius Sallustius Crispus în "Biografii comparate", Maria Teresa Schettino a concluzionat că Plutarh avea o stăpânire suficientă ("departe de a fi superficială") a limbii latine, ceea ce i-a permis să interpreteze corect ideile etice ale autorului roman și să transmită în mod adecvat conținutul operelor sale în greaca veche.

Ultimii ani din viața lui Plutarh sunt cunoscuți doar din surse târzii nesigure. Într-un scurt articol din enciclopedia bizantină Suda se relatează că Traian i-a conferit demnitatea consulară (ornamenta consularia) și i-a acordat un echivalent al unui drept de veto asupra tuturor acțiunilor viceregelui iliric. Eusebiu de Cezareea adaugă că în 119 Plutarh a devenit "procurator" al Achaea (Grecia). Deși este posibil să existe inexactități în aceste rapoarte, se consideră că ele reflectă oportunitățile considerabile oferite lui Plutarh de a interveni în administrarea Greciei de către romani sau un fel de supraveghere neadministrativă a provinciei. Absența menționării acestor înalte onoruri în scrierile lui Plutarh se poate datora atât scrierii mai timpurii a marilor tratate, cât și importanței mai mari a locului său în cadrul politicii tradiționale grecești.

Plutarh a murit după 119, data morții sale fiind atribuită de obicei anilor 120. Potrivit lui Artemidorus, a fost grav bolnav la sfârșitul vieții sale. Cercetătorii care se îndoiesc de acuratețea raportului lui Eusebiu de Cezareea datează moartea sa la momentul de după inscripția pe durata vieții de pe statuia din Delphi, realizată la scurt timp după 117, când Hadrian a ajuns la putere, sugerează că o altă statuie din Delphi, ridicată în 125 de către preotul senior Titus Flavius Aristotimus, indică cu siguranță moartea lui Plutarh (fostul preot senior) până în acest moment. Argumentul lui Jones este acceptat în istoriografia modernă.

În jurul anului 70, Plutarh s-a căsătorit cu Timoxena; au avut cinci copii, dar trei dintre ei, printre care și singura sa fiică, au murit în copilărie. Rudele sale (nepot sau nepot) Sextus de Cheronia au fost unul dintre tutorii viitorului împărat Marcus Aurelius.

Lucrările lui Plutarh sunt împărțite în două grupe - lucrări biografice și lucrări filosofice-publice. La începutul secolelor al XIII-lea și al XIV-lea, savantul bizantin Maximus Planud, care a adunat manuscrise disparate ale operelor sale, a împărțit în linii mari lucrările autorului grec în "Biografii" și "Moralia". Denumirea de "Moralia" a rămas, deși este considerată inexactă și nu reflectă amploarea intereselor lui Plutarh.

Plutarh a scris aproximativ 80 de lucrări distincte (aproximativ 130 dacă socotim fiecare biografie ca fiind o lucrare separată), iar autenticitatea altor câteva lucrări este îndoielnică. Cu toate acestea, s-a păstrat o listă din antichitatea târzie a operelor lui Plutarh, Catalogul Lamprio, care cuprinde peste 200 de titluri într-un volum de aproximativ 300 de cărți de pergament. A fost compilată în secolele III-IV într-una dintre bibliotecile antice. Se estimează că volumul operelor pierdute reprezintă mai mult de jumătate sau aproape două treimi din volumul lor original total.

Majoritatea scrierilor lui Plutarh au fost scrise la vârsta adultă și la bătrânețe, dar datarea lor exactă este neclară. Câteva lucrări sunt atribuite operelor timpurii ale autorului grec pe baza caracteristicilor stilistice, dar nu este posibilă o datare sigură a majorității lucrărilor. Principalul punct de referință cronologic este moartea împăratului Domițian în 96: în timpul domniei sale represive, autorii, printre care probabil și Plutarh, au preferat să nu publice. Christopher Jones a atribuit perioada de dinainte de 1996 Consolation for a Wife și un mic ciclu de biografii ale împăraților, din care s-au păstrat două biografii. După '96 a scris principalele sale lucrări - "Biografii comparate" și cel puțin 15 lucrări incluse în "Moralia" (a se vedea și subsecțiunea "Cronologie" de mai jos). Printre cele mai recente lucrări ale lui Jones se numără "Should an Old Man Participate in Public Affairs?". (după 110), "Despre Isis și Osiris" și "Despre vitejia femeilor" (în jurul anului 115) și "Despre cei care reușesc în virtute" (nu mai târziu de 116).

"Moralia."

"Moralia" (greacă Ἠθικά , latină Moralia) este o prescurtare pentru câteva zeci de lucrări care acoperă o gamă largă de subiecte - filosofie, pedagogie, politică, igienă, psihologie animală, literatură și retorică. În mod tradițional, Moralia cuprinde 78 de lucrări. Ulterior, paternitatea unora dintre ele a fost pusă la îndoială. Autorii necunoscuți ai operelor atribuite în mod eronat lui Plutarh sunt numiți în mod convențional Pseudo-Plutarh. În secolele al XIX-lea și al XX-lea, opiniile cu privire la atribuirea unor lucrări lui Plutarh s-au schimbat în mod repetat. La vremea Dicționarului Enciclopedic Brockhaus și Efron, de exemplu, "Dialogul celor șapte înțelepți" era considerat un fals, dar astăzi domină opinia contrară. Opinia conform căreia Plutarh a scris tratatul "Despre educația copiilor" este adesea considerată eronată, deși ideile din tratat rezonează cu conceptul pedagogic al autorului grec. Tratatul Despre muzică este considerat astăzi, în general, ca fiind una dintre lucrările pseudo-plutarhiene ale lui Plutarh.

O lucrare majoră din Moralia este Discuțiile de la masă (în greacă Συμποσιακά Προβλήματα , literal "Probleme de simpozion

Abordarea orientată spre problematică a Discuțiilor de masă permite ca acestea să fie grupate, alături de Întrebările grecești, Întrebările romane, Întrebările de științe naturale și Întrebările platonice, într-un grup convențional de lucrări (Lat. Quaestiones), dintre care doar Discuțiile de masă au fost supuse unui tratament literar aprofundat. Astfel, "Întrebările grecești" și "Întrebările romane" se deosebesc prin natura bazată pe teze a răspunsurilor la întrebările puse. Ultimele două lucrări dezvăluie un caracter distinct de anticariat. Pe lângă Table Talks, Plutarh a scris The Feast of the Seven Wise Men (o conversație fictivă a șapte înțelepți care au trăit în secolul al VI-lea î.Hr.), o lucrare care, prin unele trăsături, este apropiată de lucrări similare ale lui Platon și Xenofon, dar care prezintă și trăsături de asemănare cu dialogurile fictive ulterioare ale lui Lucian din Samosata.

Plutarh s-a pronunțat deseori asupra diferitelor probleme legate de religie. Pe lângă șapte lucrări în care problemele religioase reprezintă o temă centrală ("Despre superstiție", "Despre Isis și Osiris", "Despre "E" în Delphi", "Despre faptul că Pythia nu mai divinizează în versuri", "Despre decăderea oracolelor", "De ce zeitatea se răzbună greu", "Despre demonul lui Socrate"), autorul grec a abordat în repetate rânduri diverse probleme legate de religie, atât în Moralia, cât și în Biografiile comparate.

La Plutarh se remarcă în mod deosebit circa 25 de lucrări adresate publicului larg, într-un gen greu de clasificat, descris de diverși cercetători drept etică practică sau filosofie populară, în timp ce filologul german Heinz-Gerd Ingenkamp consideră unele dintre ele ca fiind psihoterapeutice. Cu toate acestea, identificarea acestor lucrări ca un grup separat nu este universal acceptată: de exemplu, Alexander Boldyrev, în articolul său despre Plutarh din Istoria literaturii grecești, nu a identificat aceste lucrări ca fiind un grup separat. Lucrările care au supraviețuit din acest grup tratează o gamă largă de probleme: de la sfaturi pentru tinerii căsătoriți ("Edificii pentru soți") și consolarea persoanelor aflate în situații dificile ("Cuvânt de mângâiere pentru o soție") la aplicații practice ale retoricii ("Despre cum să te lauzi pe tine însuți fără să stârnești invidie") și sfaturi medicale și de igienă ("Edificii privind menținerea sănătății"). Cercetătorul belgian Liwe van Hof remarcă genul și afinitatea de nișă a acestor eseuri publicistice cu literatura tabloidă contemporană despre autodezvoltare, meditație, sănătate spirituală, yoga, psihoterapie și cu sfaturile celebrităților. S-a remarcat apropierea acestor eseuri de genul diatribelor filosofice. S-a sugerat că aceste scrieri popular-publiciste au fost cele care au făcut cunoscut Plutarh.

Eseuri biografice

Lucrările biografice ale lui Plutarh sunt împărțite în trei grupe - cele mai cunoscute "Biografii comparative" (în greacă Βίοι Παράλληλοι ) în care sunt comparate figurile majore ale istoriei antice grecești cu marii romani, un ciclu de biografii ale primilor împărați romani (numit provizoriu "Biografii ale cezarilor") și biografii individuale neincluse în niciun ciclu (vezi "Alte lucrări biografice"). Au supraviețuit 22 de perechi de "biografii comparative", inclusiv o "tetradă" - o comparație a grecilor Agides și Cleomenes cu romanii, frații Gracchus - pentru un total de 46 de biografii. Două lucrări (biografiile lui Galba, Othon, Aratus din Sicyon și Artaxerxes al II-lea) au supraviețuit din "Biografia Cezarilor" și biografii separate. Numărul total de biografii care au supraviețuit este de 50.

"Biografiile comparate este o colecție antică majoră de biografii și o sursă istorică valoroasă, a cărei importanță este foarte mare din cauza păstrării fragmentare a multor surse primare. Fiecare pereche de biografii din Biografii comparate constă într-un prolog, biografii ale personajelor grecești și romane și comparații ale acestora, deși prologurile și comparațiile nu au fost compilate sau nu au supraviețuit pentru toate perechile de biografii.

"Hagiografiile comparative au supraviețuit aproape în întregime. În afară de cele 22 de perechi existente (numărul total de caractere din acest ciclu a fost astfel inițial de 48. În mod tradițional, se crede că biografiile au fost publicate în perechi încă de la început, dar descoperirea unor suluri de papirus care conțin fragmente din Biografiile comparate a pus sub semnul întrebării această teorie (a se vedea "Manuscrise"). Există, de asemenea, referiri (inclusiv în Moralia) la biografii neconservate. Este posibil ca unele dintre lucrările menționate de Plutarh să fi fost planificate, dar nu au fost scrise, sau scrise, dar pierdute înainte de întocmirea catalogului lui Lampriusa. Printre exemplele de lucrări care nu au fost scrise se numără o biografie a regelui Leonidas din Sparta, despre care Plutarh spune că spera să o scrie. Dorința de a scrie o biografie a lui Metellus din Numidia, exprimată în biografia lui Gaius Marius, a rămas probabil neîmplinită din cauza morții autorului.

Cei mai mulți dintre grecii aleși de Plutarh reprezintă perioada clasică a istoriei grecești, cu figuri ulterioare apropiate în spirit. Accentul este pus pe biografiile politicienilor și militarilor, iar Demostene și Cicero, cu multiple fațete, sunt analizați în același context. Se remarcă, de asemenea, absența unor figuri ale artei și filozofiei, precum și refuzul de a-l include în canon pe Filip al II-lea al Macedoniei, un erou popular al biografiilor elenistice.

În ciuda percepției actuale și larg răspândite a Biografiilor comparate ca fiind biografii antice exemplare, în ochii contemporanilor săi, opera lui Plutarh nu se încadra cu adevărat în canoanele acestui gen destul de tânăr. În literatura greacă din epoca elenistică existau două tipuri de biografii:

"Biografiile comparative" nu aparțineau nici unuia dintre cele două tipuri de biografii. Plutarh critică colectarea meticuloasă a detaliilor biografice din biografiile hipomnematice și nu împărtășește prejudecata evidentă a biografiilor retorice. El nu ascunde defectele individuale ale personajelor pe care le idealizează și nici nu demonizează personajele negative, Demetrius și Antoniu, folosindu-se de ocazii pentru a-i lăuda în chestiuni private. De asemenea, el este străin de cadrul biografiilor retorice cu aceeași intonație, în locul cărora autorul alternează liber între episoade neutre și episoade dramatice. Este posibil ca Plutarh să fi transferat în genul biografic unele dintre cadrele dialogurilor și diatribelor filosofice. Influența colecției parțial existente de biografii a lui Cornelius Nepot asupra lui Plutarh este evaluată ca fiind potențial semnificativă în selecția personajelor, dar sunt evidențiate și inovațiile importante ale lui Plutarh.

De asemenea, Plutarh s-a distanțat clar de genul istoriografic. Punctul său de vedere cu privire la distincția dintre biografie și istoriografie este ilustrat de declarația de misiune din prologul biografiei lui Alexandru cel Mare:

Un alt indiciu semnificativ al distincției lui Plutarh între istoriografie și biografie se regăsește în tratatul său Despre răutatea lui Herodot, în care autorul îl critică pe "părintele istoriei" pentru lipsa de atenție acordată faptelor și zicerilor nobile.

Natura biografică a biografiilor comparative este considerată importantă pentru înțelegerea scopurilor și obiectivelor lucrării. În general, Plutarh vede biografiile ca pe o modalitate de autoperfecționare. Accentul moral al colecției a dominat asupra obiectivelor secundare - informaționale, estetice și altele. Biografiile erau văzute în cadrul concepției pedagogice a lui Plutarh, ca o ilustrare practică a principiilor morale și o modalitate de transmitere a experienței, cu exemple pozitive de urmat, dar și negative (Antoniu, Demetrius, Alcibiadis, Coriolanus) de evitat. Deoarece biografiile comparative erau biografice, mai degrabă decât istorice, autorul omitea adesea în mod intenționat multe fapte importante din punct de vedere istoric, care aveau o importanță redusă în scopuri didactice și de dezvăluire a personalității unui personaj. El a oferit o explicație detaliată a poziției sale în prologul la biografia lui Nicene. Rezultatul abordării biografice a fost, de asemenea, că Plutarh acordă o mare atenție în biografiile sale "faptelor minore" - viața personală, obiceiurile, situațiile anecdotice, considerându-le mai importante pentru o mai bună caracterizare a personajului descris. Din acest motiv există și abateri de la secvența cronologică. Absența unor rubrici și a unei cronologii stricte nu face ca narațiunea să fie întâmplătoare: există regularități în succesiunea episoadelor biografice.

Încercările de a vedea Biografiile comparate ca pe un ciclu de lucrări cu o orientare ideologică globală - de exemplu, ca pe o reconciliere a grecilor înfrânți cu romanii victorioși sau ca pe o încorporare a istoriei romane antice în cadrul istoriei grecești - nu sunt susținute de cercetători, iar o astfel de dimensiune este considerată de mică importanță în contextul obiectivelor pedagogice ale lui Plutarh. Un alt scop al ciclului - poate auxiliar - poate fi fost acela de a crea o colecție de exemple de fapte istorice (lat. exempla) pentru personalități sociale și politice.

Reconstituirea cronologiei absolute și relative a biografiilor din colecție este problematică. Biografiile comparative fac în mod repetat trimiteri încrucișate la alte biografii scrise anterior despre acest ciclu, dar acestea se contrazic adesea. În încercarea de a rezolva problema, Johannes Mevaldt a sugerat în 1907 că cel puțin o parte dintre biografii au fost publicate în grupuri mici. În ciuda unor critici la adresa teoriei lui Mewaldt, aceasta a fost în general acceptată de cercetători. De exemplu, pe baza concluziilor lui Mewaldt și a mecanismelor interne ale biografiilor, Christopher Pelling a apărat poziția conform căreia biografiile a șase personalități ale Republicii romane târzii - Crassus, Pompei, Cezar, Cato cel Tânăr, Brutus și Marc Antoniu - au fost scrise simultan, ceea ce este susținut de cercetătorii contemporani.

Pentru unele biografii se poate stabili o cronologie relativă în raport cu alte hagiografii. Astfel, prima pereche de biografii este considerată a fi perechea nepătrunsă Epaminondus-Cipio, iar datorită indicațiilor directe ale lui Plutarh se știe că perechea Demostene-Cicero a fost a cincea, Pericle-Fabius Maximus a fost a zecea, iar Dion-Brutus a fost a douăsprezecea. Într-un număr de biografii există indicii ale unei cronologii absolute de publicare a lucrărilor: în special, biografia lui Numa menționează moartea lui Domițian, iar natura referințelor la acest împărat în biografiile lui Publicola (vezi caseta) și Aemilius Paulus indică faptul că lucrările au fost scrise după moartea acestuia. Există alte câteva indicii care ne permit să datam biografiile individuale între anii 96 și mijlocul anilor 110 cu diferite grade de certitudine.

Problema surselor biografiilor comparate a făcut obiectul studiului a numeroși cercetători anticari. Întrucât biografiile se refereau la personalități din diferite perioade istorice, Plutarh a folosit numeroase lucrări ale unor autori diferiți. Numărul total al autorilor citați în biografiile comparate este estimat la 135, dintre care majoritatea sunt greci. Conform tradiției antice, scriitorii nu citeau întotdeauna sursele de informare, ci se limitau adesea la simpla menționare a numelui autorului sursei primare. Plutarh nu a făcut excepție, iar particularitățile referințelor și citatelor sale nu oferă întotdeauna o indicație clară cu privire la natura cunoștințelor sale despre operele citate. Din cauza păstrării incomplete a operelor predecesorilor săi, este adesea imposibil de stabilit dacă i-a citit sau dacă și-a limitat cunoștințele la relatarea unui alt scriitor. În rândul cercetătorilor din secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea era răspândită ideea de a scrie biografii bazându-se pe o singură sursă (Einquellentheorie germană), din care se presupunea că autorul grec a împrumutat chiar și citate. Un studiu mai atent al surselor lui Plutarh a dus la abandonarea totală a acestei teorii, iar în anii 1980 era deja respinsă.

Principalele surse pentru biografiile grecești ale lui Plutarh au fost operele autorilor atitudinali (mai ales în biografiile celor mai vechi personaje), precum și ale următorilor autori: Herodot (Plutarh se referă la el doar de 6 ori, dar cercetătorii numără aproximativ cincizeci de fragmente în biografiile lui Solon, Temistocle și Aristide, expuse exact după Herodot), Phany din Lesbos (5 referințe în Temistocle, 2 în alte biografii), Stesimbrotus din Thessos (12 referințe în biografiile lui Temistocle, Kimon și Pericle), Tucidide (29 de referințe, majoritatea în biografii ale atenienilor), Xenofonte (18 referințe, majoritatea în biografii ale spartanilor), discipolii lui Isocrate, Efor din Cipru și Teopompus din Chios, cu numeroase referințe, Hermippus din Smirna (4 citate în biografia lui Demostene), Ctesias din Cnidus și Dinon din Colophon (ambele surse importante de date despre Persia, mai ales într-o biografie separată a lui Artaxerxes), Philistus din Siracuza și Timaeus din Tauremenia (ambele surse de informații despre personaje siciliene și despre expediția siciliană de la Niceea), un grup de istorici ai lui Alexandru cel Mare (Aristobulus, Callisthenes, Chares, Onesicritus, Nearchus, Ephemeridele), Duridus din Samos, Philarchus, Jerome din Cardium (toți trei sunt surse de informații despre epoca elenistică), Polybius (sursă de informații despre istoria elenismului și a relațiilor greco-romane), Aristotel (poate nu direct, ci prin Didymus). Dintre sursele primare, se remarcă documentele spartane, poemele lui Solon, discursurile lui Demostene, scrisorile lui Alexandru și altele. Plutarh a fost minuțios în alegerea surselor, iar în biografiile sale despre personaje grecești a citat șapte dintre cei opt autori incluși în canonul clasic alexandrin al istoricilor greci. În biografia lui Demostene, Plutarh se referă la 18 istorici și oratori diferiți, iar în biografia lui Lycurgus la 16.

Principalele surse pentru biografiile romane au fost, pe lângă Polybius menționat, lucrările lui Posidoniu din Apamea (12 referințe), Dionisie din Halicarnas (în "Biografii comparate" patru referințe la opera sa, inclusiv cea atribuită grecilor, dar și câteva zeci de fragmente în biografiile lui Numa, Publicola, Coriolanus și Camillus sunt probabil extrase tocmai din Dionysius), Juba al II-lea de Mauretania (șase referiri la Juba ca istoric și alte trei la Juba ca personaj), Titus Livius (14 referiri, deși se presupune că Plutarh a folosit și material din cărțile neconservate ale Istoriilor sale). Gaius Sallustius Crispus a fost probabil folosit pentru a descrie unele evenimente. Sursele primare sunt diverse lucrări autobiografice ale unor personalități romane, printre care se remarcă Memoriile lui Sulla (12 referințe) și operele lui Gaius Sempronius Gracchus.

Metodele lui Plutarh de lucru cu sursele au fost determinate de necesitatea de a dezvălui identitatea eroilor, mai degrabă decât de obiective pur istorice. Istoriografia condamnă adesea atitudinea necritică a autorului față de sursele folosite. Cu toate acestea, el este, de asemenea, foarte departe de o reproducere mecanică a surselor. Chiar și în cazurile în care este forțat să se bazeze pe o singură sursă, narațiunea sa diferă adesea foarte mult de textul original datorită tratamentului materialului - în special reducerea pasajelor neimportante și extinderea pasajelor importante, precum și rearanjarea lor. Uneori, Plutarh dă dovadă de erudiție și pricepere analizând relatări contradictorii: de exemplu, scrierile lui Gaius Sempronius Gracchus și relatările antigraxane ale lui Gaius Fannius, Memoriile lui Sulla (un adversar al lui Gaius Maria) și opera unui autor necunoscut care simpatiza cu Maria. Plutarh nu se temea să evidențieze existența unui punct de vedere alternativ asupra unei probleme și adesea completa narațiunea cu detalii importante pentru a dezvălui identitatea personajului. S-a observat că metodele de lucru cu sursele ale autorului grec reflectă un interes pentru cercetare, care este legat de o bună cunoaștere a filozofiei grecești, care a acordat o mare atenție teoriei cunoașterii și definiției adevărului. S-a sugerat că abundența surselor citate se datorează faptului că și-a scris însemnări în timp ce citea (greacă ὑπομνήματα ): cele temporare pe tăblițe de ceară, cele lungi pe suluri de papirus în funcție de subiect), care au fost folosite ulterior pentru a scrie diverse lucrări. Este posibil ca Plutarh să fi păstrat astfel de notițe timp de mai mulți ani, deoarece unele dintre faptele menționate în primele sale lucrări au fost folosite mai târziu de el în biografiile sale. Încă de la primele biografii, autorul grec nu s-a limitat la amalgamarea mecanică a unor extrase din diferite surse. Mai târziu, folosind o singură notă de caiet în mai multe biografii, a adaptat materialul, plasându-l în contextul narațiunii și atrăgând atenția cititorului asupra diferitelor detalii importante pentru înțelegerea personajului. Christopher Pelling subliniază faptul că, întrucât Plutarh nu avea caiete de notițe pre-făcute despre opere latine, metodele sale de lucru cu sursele pentru a scrie biografii de romani diferă oarecum de munca sa cu sursele pentru biografii de greci. Pelling subliniază faptul că în biografiile grecești gama de surse este extrem de largă și reflectă orizontul de cunoaștere al lui Plutarh (de la poezie și teatru la lucrări istorice și filosofice), în timp ce familiaritatea sa mai puțin apropiată cu cultura latină se reflectă în special în absența referințelor la poezie - în special Ennius, Catullus, Virgiliu. Se subliniază faptul că Plutarh nu a fost lipsit de ironie în încercările sale de a reconstitui biografiile unor eroi semi-legendari.

13 din cele 22 de perechi de biografii încep cu un scurt prolog (se presupune că și perechea Temistocle-Camillus, al cărei început este deteriorat, ar putea avea un prolog. Celelalte biografii nu au un prolog. Se disting două elemente principale ale prologurilor, cele generale și cele speciale. În partea generală, Plutarh comentează, de obicei, obiectivele și specificitatea genului biografiilor și reflectă asupra temelor etice, în timp ce partea specială (de obicei mai scurtă) prezintă motivul alegerii personajelor pentru comparație, notează asemănările dintre ele și oferă comentarii care dau tonul întregii perechi de biografii.

18 din cele 22 de perechi de biografii se încheie cu comparații (în greacă σύγκρισις ) ale personajelor descrise, indicând diferențele și, într-o măsură mai mică, asemănările dintre ele. Comparațiile sunt, de obicei, mai lungi decât prologurile. Pentru o lungă perioadă de timp, comparațiile dintre perechile de biografii au fost considerate elemente pur auxiliare, până când, în 1956, Gartmut Erbse a propus o viziune alternativă asupra comparațiilor, argumentând importanța lor în dezvăluirea temelor pe care Plutarh le-a folosit pentru a selecta materialul din biografii. Ideile lui Erbse au fost dezvoltate în 1972 de Donald Russell, care, deși este de acord cu valoarea estetică și informativă redusă a comparațiilor, le-a recunoscut ca element esențial al concepției comparative și biografice a autorului grec. Este posibil ca Plutarh să fi elaborat viziunea sa asupra scopurilor și obiectivelor comparațiilor în prima pereche de biografii, care nu a fost păstrată. Autorul grec a aplicat abordarea comparativă și în alte lucrări - de exemplu, în lucrarea sa "Despre valoarea femeilor" a făcut paralele între virtuțile marilor femei și bărbați greci și romani.

Catalogul Lamprius menționează opt biografii scrise de Plutarh despre primii împărați romani, de la Octavian Augustus la Vitellius, dintre care s-au păstrat doar biografiile lui Galba și Othon. Se crede că aceste lucrări au fost scrise ca parte a unui singur proiect, asemănător în anumite privințe cu Biografiile comparate și care le precede cronologic. Ciclul este denumit convențional "Viețile Cezarilor", dar titlul original al acestora este necunoscut. Există diferențe semnificative între cele două colecții de biografii ale lui Plutarh. Astfel, biografiile lui Galba și Othon sunt construite după un principiu compozițional diferit de cel al biografiilor comparative: narațiunea din ele este mai puțin orientată spre om și ele însele prezintă mai degrabă fragmente dintr-o istorie continuă a puterii imperiale, deși se regăsesc unele elemente de juxtapunere. Probabil că Viețile cezarilor a fost concepută pentru a fi citită succesiv, la fel cum Biografiile comparative au fost concepute pentru a fi citite în perechi. Hagiografiile comparate ale Cezarilor sunt considerate mai apropiate de genul istoriografic decât Hagiografiile comparate, datorită particularităților sale.

Data la care a fost scrisă Viețile Cezarilor este neclară. Din 1901, când filologul german Friedrich Leo a considerat că particularitățile acestor biografii sunt un semn al lipsei de experiență a lui Plutarh, Viețile Cezarilor sunt considerate o serie de biografii mai timpurie decât Biografiile comparative. Potrivit diferitelor versiuni, colecția a fost scrisă în timpul domniei lui Vespasian (anii 70) sau în timpul domniei lui Nerva sau chiar a lui Traian (97-100), dar consensul între cercetători este că scrierea biografiilor împăraților este anterioară compilării biografiilor în pereche.

Se remarcă asemănarea dintre Viața cezarilor și Viața celor doisprezece cezari a scriitorului roman Gaius Suetonius Tranquillus, inclusiv în descrierea anumitor evenimente, ceea ce sugerează folosirea unor surse comune sau chiar utilizarea directă a lui Plutarh. Ceea ce îl deosebește pe Plutarh de Suetoniu este refuzul său de a include o biografie a lui Gaius Iulius Caesar în selecția sa de împărați. Există o asemănare distinctă în conținutul unor fragmente din biografiile lui Galba și Aotonius cu Istoriile lui Tacitus, ceea ce poate fi probabil explicat prin utilizarea unei surse comune, în timp ce utilizarea unui autor de către un altul este considerată mai puțin probabilă. Unele fragmente din "Biografii comparative" din biografiile lui Cicero, Brutus și Marc Antoniu, precum și din "Discursurile regilor și comandanților" pot fi apropiate de conținutul biografiei neconservate a lui Octavian Augustus. Este posibil ca Josephus Flavius să fi fost familiarizat cu Viețile Cezarilor: a menționat odată că mulți autori greci și romani au scris despre evenimentele din 68-69.

Pe lângă Biografiile comparate și Viețile cezarilor, Plutarh a scris o serie de biografii separate, care sunt greu de încadrat într-un ciclu clar definit; se remarcă doar câteva biografii ale faimoșilor beoți, compatrioții lui Plutarh. Doar biografiile lui Aratus din Sicyon și Artaxerxes au supraviețuit, în timp ce catalogul lui Lampriusa enumeră alte opt biografii: Scipio din Africa, Heracles, Hesiod, Pindar, Crates, Daiphantes, Aristomenes, Aratus (posibil poetul cu același nume). Micile biografii ale lui Aratus și Artaxerxes nu sunt legate între ele în alt mod decât prin proximitate în ordine alfabetică, dar în epoca Antică târzie au început să circule împreună. Se crede că biografiile individuale ale lui Aratus și Artaxerxes au fost scrise între cele două serii biografice, în timp ce celelalte ar fi putut fi scrise chiar mai devreme, înainte de "Viețile cezarilor".

Caracteristici stilistice ale eseurilor

Din punct de vedere stilistic, lucrările lui Plutarh, în special Biografiile comparative, au fost evaluate în mod ambiguu. Serghei Sobolevsky le-a evaluat ca fiind mai degrabă neglijente și departe de cele mai bune exemple de literatură greacă antică, în timp ce Philip Stadter l-a recunoscut pe Plutarh ca fiind un stilist conștient care a folosit limbajul cu grijă și subtilitate. El nu detectează o tendință stilistică uniformă în alegerea cuvintelor și se observă o dependență considerabilă de stilul surselor. În cuvintele lui Serghei Sobolevsky, "alegerea cuvintelor sale este ca un mozaic, colectat din expresii din diferite timpuri și genuri. Una dintre tehnicile preferate ale lui Plutarh este de a completa un cuvânt cu un sinonim cu același sens; în traduceri, acest aspect este adesea omis din cauza dificultății de a transmite diferența dintre cei doi termeni. Adesea, autorul grec a recurs la folosirea metaforelor. El a urmat tendințele de dezvoltare a limbii grecești antice în epoca elenistică, folosind cuvinte care nu fac parte din lexicul clasic, dialectisme, verbe cu prefixe duble, poetisme și substantive cu un sens abstract sau indefinit (acestea din urmă făcând adesea textul greu de înțeles). În concordanță cu schimbările din limba literară greacă veche, se observă și scăderea varietății particulelor folosite: în biografia lui Pericle, de exemplu, una dintre cele trei particule este folosită în 70% din timp (grecește δὲ, γάρ, οὖν . Cel mai cunoscut și mai frapant semn al preocupării lui Plutarh pentru stil este evitarea regulată a vocalelor lacunare (chiatus). În biografia lui Pericle, de exemplu, se găsesc doar două cazuri de încălcare a acestei reguli (cu excepția particulelor, articolelor și a altor cazuri forțate de incapacitate de a evita chiatus). A folosit adesea figuri retorice precum hiperbatonul și chiasmul.

Propozițiile lui Plutarh se remarcă prin lungimea lor (adesea 10 sau mai multe rânduri tipărite) și prin abundența construcțiilor de inserție (uneori există mai mult de 10 verbe în diferite forme și 10 participii într-o singură propoziție). Această particularitate, precum și o serie de particularități gramaticale, fac ca propozițiile să fie greu de citit și necesită o lectură atentă Biografii comparate este considerată greoaie și este adesea întreruptă de inserții, deși există preferințe și antipatii clare care, potrivit lui Philip Stadter, atestă gusturile literare rafinate ale autorului. Adesea, propozițiile lui Plutarh sunt incoerente din punct de vedere gramatical. Plutarh însuși a criticat atât stilizarea excesivă a textelor istorice, cât și moda de a imita modelele literare clasice ateniene (atticism): în opinia sa, contemporanii săi atticeniști acordau adesea atenție doar formei, mai degrabă decât conținutului. În Biografii comparate autorul nu-și maschează prezența și interacționează cu regularitate cu cititorul prin diverse digresiuni, remarci la persoana întâi, afirmații aforistice (gnomice), apeluri retorice (apostrofări) care întrerup narațiunea principală, comparații cu situații similare, anecdote istorice, citate din oameni celebri și poeți, comparații, comparații, comparații.

În ciuda unor deficiențe, se remarcă abilitățile de compoziție ale lui Plutarh. Autorul grec este lăudat pentru descrierile sale, subliniind capacitatea sa de a face narațiunea interesantă pentru cititor și de a compune cu succes povestiri despre situații tragice.

Puncte de vedere filosofice

În prezent, Plutarh este considerat un filosof independent, iar opinia anterioară conform căreia ideile sale filosofice erau lipsite de originalitate a fost respinsă. Opinia conform căreia opiniile filozofice ale lui Plutarh ar fi fost eclectice a fost, de asemenea, demitizată.

Datorită formării sale filozofice la Atena, sub îndrumarea lui Ammonius, Plutarh a îmbrățișat ideile platonice și este considerat în unanimitate un adept al platonismului, deși au fost ridicate îndoieli cu privire la ortodoxia opiniilor sale. Particularitățile operei lui Plutarh, tratate anterior ca manifestări ale eclectismului, sunt considerate acum ca un instrument subsidiar pentru a ilustra viziunile platoniciene ale autorului grec.

Scrierile lui Plutarh arată o bună cunoaștere a tratatelor lui Platon, iar cea mai mare atenție a fost acordată dialogului "Timeu". Se subliniază faptul că opiniile sale se bazau nu atât pe tratatele originale ale lui Platon, cât pe filozofia unui platonism de mijloc eterogen, în care exista atât un curent sincretic, care căuta să încorporeze în discursul platonician lucrările altor școli filozofice, cât și o direcție dogmatică care căuta să se întoarcă la Platon. Figurile influente ale platonismului mijlociu din această perioadă au fost Antioh de Ascalon și Eudor din Alexandria. Se remarcă mai ales faptul că Ammonius, mentorul lui Plutarh, nu a fost probabil un platonician pe deplin ortodox: potrivit ipotezei care circula la mijlocul secolului al XX-lea (Henry Durry, John Dillon, John Whitaker), este posibil ca el să fi avut o puternică influență pitagoreică. Plutarh nu a aderat pe deplin la niciunul dintre curentele menționate, iar opiniile sale sunt văzute ca o încercare de a sintetiza ideile platonismului de mijloc și ale scepticismului academic cu tradiția dogmatică mai nouă. Tratatele în care Plutarh vorbea în detaliu despre istoria școlilor filosofice platonice s-au pierdut. Nici scrierile bine cunoscute despre problemele cosmologice, ontologice și psihologice centrale ale platonismului nu au supraviețuit prin titlu. Accentul pus pe componenta etică a filosofiei îl apropie pe Plutarh de Antioh, dar interesul sporit pentru problemele metafizice este atribuit influenței lui Eudor și a platonicienilor nepitagoreici (Moderatus și alți filosofi). Plutarh s-a folosit adesea de scrierile altor școli filozofice, care erau în armonie cu pozițiile fundamentale platonice. Prezența în scrierile sale a ecourilor ideilor diferitelor școli filosofice este atribuită acceptării de către acesta a orientărilor filosofice și metodologice ale platonismului modern, orientat spre o cale de mijloc între doctrinele extreme.

În ciuda apropierii lui Plutarh de platonismul mijlociu, clarificarea opiniilor sale este dificilă în unele cazuri. De exemplu, conform tradiției antice, multe lucrări filosofice sunt scrise sub forma unor dialoguri polemice, ceea ce face dificilă stabilirea poziției proprii a autorului. În plus, mulți teoreticieni ai platonismului mediu au avut tendința de a-și îmbogăți filosofia cu lucrările altor școli filosofice. Lucrările lui Plutarh conțin multe indicii ale familiarității sale cu învățăturile lui Pitagora, Aristotel și ale adepților lor. Cea mai semnificativă influență a filozofiei peripatetice se regăsește în etică și logică, deși Plutarh a considerat doctrina logică a lui Aristotel ca fiind o dezvoltare a lui Platon, iar învățăturile platonicienilor de mijloc privind logica în general au fost caracterizate de o influență semnificativă a lui Aristotel și a elevilor săi peripatetici. În cazuri controversate, a dat prioritate lui Platon și l-a criticat pe Aristotel pentru contradicțiile cu acesta.

În unele chestiuni particulare se constată influența tradiției pitagoreice asupra lui Plutarh. Istoricul irlandez al filosofiei John Miles Dillon, de exemplu, atribuie pitagorismului idei precum numerologia și vegetarianismul. În plus, originea dualismului cosmologic al lui Plutarh este adesea asociată cu pitagorismul, ceea ce nu este însă general acceptat: se admite posibilitatea de a împrumuta elementele centrale ale acestei doctrine din alte surse - în special de la Platon. Posibile ecouri ale pitagorismului pot fi detectate și în învățătura etică. Familiaritatea lui Plutarh cu pitagorismul era destul de aprofundată, iar uneori el dă dovadă de o cunoaștere temeinică a acestei doctrine în anumite probleme. În ciuda unor dezacorduri cu învățătura pitagoreică, Plutarh a fost extrem de simpatic față de Pitagora ca om și filosof.

În secolele al XIX-lea și al XX-lea, opinia privind afinitatea lui Plutarh cu stoicismul a fost larg răspândită, ceea ce a rezultat din buna cunoaștere a autorului grec a filozofiei acestora, din aprecierea înaltă a multor autorități ale acestei școli și din menționarea relațiilor de prietenie cu adepți individuali ai stoicismului. În secolul al XX-lea, rolul stoicismului în formarea viziunii lui Plutarh asupra lumii a fost reconsiderat în lumina unor noi abordări în studiul istoriei gândirii filosofice antice. O contribuție majoră la studiul relației lui Plutarh cu stoicismul a fost adusă de elenistul francez Daniel Babus, care a apărat ideea că Plutarh avea o bună cunoaștere a filosofiei stoice, criticând în același timp serios pozițiile acestora. Un aspect al criticii lui Babu la adresa ipotezei stoicismului lui Plutarh a fost acela de a justifica integrarea multor elemente presupus stoice în discursul platonician-peripetic. Pentru a explica atitudinea declarată mai degrabă călduță a autorului grec față de stoicism, Babu a sugerat că acesta a combinat respectul pentru stoicism și stoici cu o critică destul de dură a fundamentelor opiniilor lor. Cu toate acestea, apropierea opiniilor lui Plutarh cu privire la anumite aspecte particulare de filosofia stoică - în special în tratarea anumitor aspecte ale doctrinei fizice - continuă să fie admisă, iar Maria Solopova sugerează o adaptare a învățăturii stoice în domeniul logicii. Se sugerează că semnele de afinitate ale lui Plutarh cu stoicismul se pot datora influenței puternice a lui Platon asupra fondatorilor filozofiei stoice. Critica sa la adresa stoicismului este cea mai serioasă în sfera religioasă și atinge multe puncte fundamentale ale doctrinei teologice stoice. De exemplu, el ridică problema teodiceei și critică justificările propuse de stoici pentru existența răului, observând că divinitatea stoică care umple universul este forțată să amestece și să contamineze materia. De asemenea, el critică ideea stoică a prezenței divinului în "ploi și pietre" (materie inanimată). Cu toate acestea, Plutarh este foarte pozitiv în ceea ce privește metoda stoicilor de interpretare alegorică a elementelor mitologice, deși nu este de acord cu interpretările lor specifice. Se admite că argumentele sale împotriva stoicilor s-ar putea să nu fi fost propriile sale argumente, ci să își fi avut originea în scrierile filosofilor platonicieni. Alexis Losev consideră că critica lui Plutarh la adresa învățăturii stoice din tratatele existente este insuficient de amănunțită și nu prea abilă.

Atitudinea lui Plutarh față de filosofia epicureică este descrisă ca fiind fără echivoc negativă. Se subliniază faptul că acesta o cunoștea bine și că a fost în strânsă legătură cu cel puțin doi dintre adepții săi. Critica învățăturii epicuriene acoperă diverse aspecte, de la teologie la etică. Una dintre cele mai importante diferențe dintre Plutarh și epicurieni a fost respingerea naturii divine și concepția materialistă a sufletului. De asemenea, a fost foarte critic față de etica hedonistă a epicurienilor. Pe lângă operele sale supraviețuitoare, care sunt în mod clar critice la adresa învățăturii epicuriene, catalogul de la Lampriusa păstrează titlurile mai multor tratate neconservate, îndreptate în mod clar împotriva lui Epicur și a adepților săi.

Opiniile platonice ale lui Plutarh erau evidente și în sfera religioasă. El nu a creat o doctrină religioasă și cosmologică completă, limitându-se la chestiuni particulare, iar interpretarea unor probleme fundamentale - cum ar fi circumstanțele creării lumii (în greacă κόσμος) - variază de la o lucrare la alta. Opiniile religioase ale lui Plutarh au suferit unele schimbări de-a lungul timpului: lucrarea "Despre superstiții", scrisă în tinerețe, este marcată de scepticism, în timp ce lucrările ulterioare sunt marcate de o mai mare profunzime religioasă și de o tendință spre misticism.

Potrivit lui Plutarh, toate religiile existente sunt viziuni diferite ale unui singur adevăr. Interesul său nu se limitează la politeismul tradițional al ariei culturale greco-romane: este familiarizat cu religiile Egiptului și Indiei, cu zoroastrismul și iudaismul, cu astrologia caldeeană și alte culte. Ca urmare, scrierile eruditului Plutarh sunt considerate o sursă importantă pentru istoria religiilor antice. Interesul autorului grec pentru religia egipteană antică este deosebit de mare, iar descrierile practicilor de cult, iconografia, simbolismul și alte aspecte din lucrarea "Despre Isis și Osiris" sunt foarte valoroase pentru cercetători. Se presupune că sursele sale de informare pe această temă au inclus nu numai descrieri grecești ale obiceiurilor egiptene, ci și interacțiuni personale cu preoții egipteni în timpul vizitelor sale în Egipt. El știa multe despre practicile religioase ale iudaismului. Istoricul german al religiilor Rainer Hirsch-Luipold a subliniat că Plutarh nu pare să fi cunoscut traducerea greacă a Vechiului Testament (Septuaginta) și nu știa nimic despre figura lui Moise. Un punct de vedere comun este că descrierea iudaismului de către Plutarh este inexactă, dar Hirsch-Luipold admite că autorul grec poate fi fost ghidat de interpretarea greacă a obiceiurilor iudaice. Nu există nicio mențiune despre creștinism în scrierile lui Plutarh. Rainer Hirsch-Luipold are grijă să sugereze că este posibil ca autorului să nu i se fi părut că creștinismul este un subiect care merită discutat. Serghei Averintsev recunoaște cu prudență că fraza vagă din Preceptele matrimoniale poate fi un avertisment împotriva convertirii la creștinism.

Plutarh făcea distincție între divinitatea supremă (greacă θεός ) și zeii panteonului, deși există o lipsă de claritate în ceea ce privește distincția lor clară: de mai multe ori a identificat divinitatea supremă cu unul dintre zeii panteonului. În această privință, părerile lui Plutarh sunt apropiate de concepția lui Platon din Timeu și Statul. Divinitatea supremă, potrivit lui Plutarh, este transcendentă și nu este direct prezentă în lumea noastră, deși este creatorul ei; unele dintre funcțiile sale sunt delegate sufletului lumii. Pe lângă divinitatea supremă și zeii din panteon, el a distins un grup de daimoni (unele traduceri folosesc termenul de "demon"), care reprezintă legătura dintre zei și oameni. Potrivit lui Plutarh, daimonii sunt împărțiți în buni și răi, funcțiile lor variind de la sprijinirea oamenilor aflați în dificultate, organizarea profețiilor, îngrijirea sanctuarelor până la pedepsirea acțiunilor rele ale oamenilor. Concepția sa despre daimoni nu se bazează doar pe Platon, ci și pe Empedocle și Xenocrate.

Cosmologia lui Plutarh este influențată de ideile dualismului asimetric al principiilor antagoniste ale binelui și răului, al căror exemplu de personificare este dat de zeitățile zoroastriene Ahuramazda (Oromazda) și Ahriman. Acest concept este cel mai bine descris în tratatul Despre Isis și Osiris. Originea doctrinei dualiste a lui Plutarh nu este pe deplin clară, iar conceptul său este recunoscut ca fiind original. În filozofia greacă, doctrina dualistă a fost asociată în mod tradițional cu pitagorismul, dar unele urme ale acesteia pot fi găsite și la Platon; teologia zoroastriană poate fi o sursă suplimentară a acestor idei. Plutarh recunoaște două baze existente ca fiind o monadă rațională ordonată, pe care a perceput-o în spirit platonic și pe care o numește de obicei Unul, Binele, Ființa adevărată, și o diadă, purtătoare a unui început haotic fără formă. Ambele începuturi sunt eterne și se află într-o luptă ireconciliabilă, dar monada este de obicei mai puternică, deși pericolul victoriei începutului malefic distructiv este încă real. Ambele baze se manifestă prin părțile respective ale sufletului lumii, iar rezultatul interacțiunii lor este lumea umană. Plutarh, ca mulți dintre contemporanii săi, era interesat de problema teodiceei. În opinia sa, lipsa frecventă a unei pedepse imediate se datorează faptului că zeitățile nu sunt caracterizate de furie și impulsivitate, astfel că acționează în mod rezonabil și nu fac greșeli. În tratatul său "De ce ezită zeitatea să se răzbune", Plutarh a sugerat că lipsa suprimării imediate a faptelor rele poate fi legată de posibilitatea de răsplată în viața de apoi. De asemenea, el a insistat că o persoană care face fapte rele își distruge viața. A polemizat cu stoicii și a apărat conceptul de creație în timp, care a ajutat la explicarea originii răului și nu la atribuirea apariției acestuia unei divinități atotputernice.

Practica religioasă este văzută de Plutarh ca fiind opusă credinței și superstiției. Ideea de credință (greacă πίστις ) a lui Plutarh, prin care înțelegea o tradiție de venerație față de zei, bazată pe credințe ancestrale, mituri, legi și explicații filosofice, este în parte apropiată de cea a conceptului creștin. Spre deosebire de credință, pe care o considera importantă și pe care a apărat-o împotriva atacurilor stoicilor, el a criticat aspru multe superstiții și prejudecăți religioase comune - în special în primul său tratat Despre superstiții. Cultul organizat sub forma unor ritualuri și festivaluri religioase a fost susținut de Plutarh. Autorul grec a respins cu tărie sacrificiile umane.

Plutarh vedea sensul vieții umane în a deveni asemenea zeilor prin dezvoltarea virtuții, ceea ce era o idee comună pentru mulți platonicieni de mijloc. Opiniile etice ale lui Plutarh au fost puternic influențate de Aristotel. Conceptele etice cheie pentru autorul grec erau valoarea sau virtutea (greacă ἀρετή ), educația (greacă παιδεία ) și umanitatea (greacă φιλανθρωπία . Învățătura sa etică a fost influențată de ideea dualității sufletului, împărțit în componente rațional-logice și irațional-senzuale. Potrivit lui Plutarh, partea rațională (dr. greacă νοερόν ) este stabilă, iar partea irațională (dr. greacă παθητικόν ) nu este, iar optimul este de a realiza un echilibru între ele sub controlul general al părții raționale. Doctrina dualității sufletului este considerată o manifestare a concepției dualiste a lui Plutarh despre univers. La fel ca mulți autori antici, el făcea o distincție clară între corpul uman și suflet. În același timp, autorul grec făcea distincție între mintea omului propriu-zisă și sufletul său și insista asupra "dublei morți": în opinia sa, pe Pământ corpul moare, după care sufletul urcă pe Lună, unde mintea se separă de suflet.

Opiniile pedagogice ale lui Plutarh sunt reconstituite pe baza afirmațiilor din Moralia și Biografii comparate. O lucrare foarte importantă pe teme pedagogice este "Cum ar trebui un tânăr să asculte poezia". În "Biografii comparate", Plutarh a menționat îmbunătățirea etică ca fiind unul dintre scopurile lucrării. Idei similare sunt cuprinse în tratatul Despre educația copiilor, al cărui autor este însă considerat în general necunoscut.

Pentru Plutarh, educația se referă în primul rând la etică, mai degrabă decât la abilitățile cognitive, dar, în general, idealul său este o persoană dezvoltată armonios. Formarea caracterului și educația virtuții etice (în greacă ἠθική ἀρετή ), potrivit lui Plutarh, permite o viață bună și fericită. De asemenea, a subliniat importanța politică a educației: astfel, în opinia sa, motivul constituției neviabile a lui Numa a fost lipsa de atenție acordată educației tinerilor. Baza filozofică a viziunilor sale pedagogice a fost doctrina dualității sufletului. El credea că subordonarea părții iraționale a sufletului față de partea rațională poate fi obținută prin antrenament. De la Platon, Plutarh a împrumutat ideea că educația este responsabilă pentru acțiunile viitoare și că prezența unor înclinații pozitive fără o pregătire adecvată nu garantează dezvoltarea lor. Procesul de educație, potrivit lui Plutarh, nu ar trebui să se oprească la o vârstă fragedă.

Plutarh a considerat că poezia este un element deosebit de important al educației. În această privință, Plutarh este în dezacord cu Platon, care avea o părere proastă despre poezie. Cum ar trebui un tânăr să asculte poezia" este la fel de departe de manualul tehnic al lui Quintilian ca și de minuțioasa "Poetică" a lui Aristotel și se caracterizează ca un eseu moralizator. Pe exemplul operelor poetice a dat sfaturi privind aprecierea critică a textelor. Plutarh a recunoscut, de asemenea, marea importanță a pregătirii în domeniul retoricii, ilustrând această idee nu numai cu exemple de succes, ci și cu experiența negativă a lui Coriolanus, care nu a primit o pregătire retorică suficientă.

Aproximativ 25 de lucrări de etică practică adresate publicului larg (a se vedea secțiunea "Moralia") au fost mult timp considerate minore și lipsite de importanță, dar la sfârșitul secolului al XX-lea și începutul secolului al XXI-lea au început să fie considerate un exemplu semnificativ de adaptare practică a filosofiei la cerințele elitei greco-romane de la începutul Imperiului Roman. Publicul acestor scrieri era reprezentat de elită, de oameni educați și bogați, activi în viața socială și politică, dar nu de filosofi. Accentul pus pe nespecialiști este considerat principala caracteristică a acestui grup de eseuri. Motivul pentru slaba apreciere a acestor lucrări ale lui Plutarh a fost mult timp percepția lor prin prisma filosofiei tehnice (riguroase), mai degrabă decât ca lucrări independente cu obiective și publicuri diferite. Cu unele rezerve, se observă că subiectul ales de Plutarh este apropiat de lucrările lui Seneca și ale altor contemporani.

Plutarh se distinge prin atenția sa rară față de animale și prin susținerea vegetarianismului în lumea antică. El este unul dintre cei doi autori antici care au supraviețuit și care au luat în considerare în mod intenționat vegetarianismul din punct de vedere filosofic și etic (celălalt fiind platonicianul antic târziu Porfir). Este posibil ca opiniile sale asupra acestor probleme să fi fost influențate de pitagorism. Psihologia animală a fost subiectul a două tratate, Despre inteligența animalelor și Grill, sau Despre raționamentul animalelor. Concluziile și observațiile lui Plutarh cu privire la tema principală a acestor lucrări sunt considerate a nu fi în întregime exacte. El a susținut că animalele sunt raționale și i-a criticat pe stoicii care susțineau contrariul. În tratatul său, parțial existent, Despre consumul de carne, a apărat respingerea consumului de carne animală cu argumente igienice, medicale și etice. Unul dintre argumentele cheie ale lui Plutarh împotriva obiectivării gastronomice a animalelor este considerat a fi ipoteza înțelegerii de către animale a conceptului de dreptate. El a susținut că animalele pot vorbi și pot striga după milă în momentul sacrificării. Înalta părere a autorului grec despre animale se manifestă și în sfera religioasă: spre deosebire de majoritatea contemporanilor săi, el a lăudat venerarea animalelor în Egipt și a plasat-o deasupra venerării statuilor realizate de greci din materiale inanimate. Ecouri ale vegetarianismului se regăsesc și în discuțiile de masă. În acest tratat, în special, mai mulți filosofi au abordat problema refuzului de a mânca pește în rândul adepților pitagorismului, în absența unei restricții similare privind consumul de carne de animale terestre. Potrivit lui Plutarh, argumentația lor se reducea la considerente ecologice: peștii marini ocupă o nișă ecologică complet diferită și nu interferează cu oamenii, în timp ce consumul de "găini sau iepuri" este asociat cu nevoia forțată de a le limita numărul, pentru a nu devora toate culturile oamenilor. Se știe că unul dintre prietenii heronieni ai lui Plutarh, Bufnița, era vegetarian.

Opinii politice

Viziunile politice ale lui Plutarh, așa cum sunt exprimate în Biografii comparate și, într-o măsură mai mică, în Moralia, sunt în concordanță cu filosofia greacă clasică, în care teoria politică era de obicei considerată ca parte a eticii. Ca și în alte cazuri, opiniile sale sunt cele mai apropiate de cele ale lui Platon. Unul dintre principalele sale împrumuturi directe de la Platon este considerat a fi ideea exprimată în repetate rânduri cu privire la necesitatea de a încredința administrarea statului filosofilor. Cu toate acestea, el a observat și greșelile politicienilor cu un mod de gândire filosofic - de exemplu, Cato cel Tânăr. O mare parte din ideile platonice sunt împrăștiate în biografiile lui Lycurgus și, într-o măsură mai mică, ale lui Numa Pompilius. În ciuda marelui său interes pentru teoria politică, autorul a fost mai mult impresionat de abordarea practică a lui Lycurgus, pe care l-a clasat deasupra lui Platon și a celorlalți filosofi teoreticieni: "După ei, tot ce a rămas au fost simple scrieri și discursuri, în timp ce Lycurgus, nu prin scrieri și discursuri, ci prin fapte, a creat un stat, al cărui egal nu a fost și nu a fost niciodată". De mare interes ca model de conducător-filozof a fost pentru el și Dion, un discipol al lui Platon. În unele probleme particulare, Plutarh s-a îndepărtat de ideile lui Platon. A criticat în mod activ ideea stoică timpurie de neamestec în politică și abordarea epicureică a politicii.

Plutarh a subliniat în repetate rânduri marea importanță a politicii, înțelegând prin aceasta implicarea activă în viața politică, și a criticat ideea obișnuită de a aștepta până la vârsta maturității pentru a se implica în politică. Ca parte a interpretării sale etice a politicii, Plutarh a subliniat importanța vitejiei politice (în greacă ἀρετή . Un alt element etic al concepției sale politice a fost condamnarea războaielor fratricide și a tuturor războaielor fratricide intra-grecești.

Plutarh nu avea un ideal politic explicit. În ciuda idealizării explicite a Spartei din vremea lui Lycurgus, el găsește și lucruri bune în diferitele forme de organizare ale altor state. Idealizarea Spartei a fost mai degrabă neobișnuită pe fondul percepției critice a acestei polis de către predecesorii săi ideologici - mai ales Platon și Aristotel. Se presupune că sursa de inspirație pentru idealizarea Spartei licuriene a fost literatura greacă clasică. Factorii care au contribuit la succesul Spartei au fost considerați de autor ca fiind respingerea banilor din aur și argint, viața în comun și alocarea egală a terenurilor. Toate fenomenele negative din Sparta, el este înclinat să le considere ca fiind straturi ulterioare ale constituției licuriene originale. Singurele aspecte ale sistemului spartan pe care Plutarh le critica din punct de vedere etic erau criptiile și consumul deliberat de ilots. El a recunoscut, totuși, importanța acestor obiceiuri în educația tinerilor spartani. El a atribuit declinul Spartei răspândirii aurului și creșterii inegalității.

Antologicul olandez Gerhard Alders subliniază o trăsătură a filosofiei politice a lui Plutarh care îl distinge de mulți autori greci interesați de politică - lipsa de interes pentru tipologia formelor de guvernare. Implicit, Alders sugerează că Plutarh a urmat, în esență, tipologia în șase părți, utilizată pe scară largă în gândirea politică greacă începând cu secolul al IV-lea î.Hr. - forme condiționate-drepte și condiționate-rău de monarhie, aristocrație și, respectiv, democrație. O caracteristică importantă a lui Plutarh este interpretarea sa etică a formelor de guvernare: el consideră că principalul criteriu pentru a distinge între formele "bune" și "rele" de guvernare sunt calitățile morale ale conducătorilor, mai degrabă decât caracteristicile constituționale. Ca urmare, obiectul criticii lui Plutarh nu sunt atât formele de guvernare, cât demagogii și tiranii individuali.

Cea mai acceptabilă formă de guvernare pentru Plutarh, potrivit lui Alders, era un guvern liberal și moderat, apropiat de idealurile politice ale lui Aristotel. În ceea ce privește formele specifice de guvernare, a fost prudent, indicând doar o preferință pentru forme moderate. Plutarh nu a fost un adversar al democrației, folosind adesea termenul într-un context pozitiv, dar a criticat costurile democrației radicale, care se manifestau prin dependența liderilor de stările de spirit schimbătoare ale mulțimii. Avea o părere bună despre forma aristocratică de guvernare, despre care considera Sparta lui Licurg ca fiind un exemplu, dar vorbea negativ despre oligarhie, o formă degenerată de aristocrație. Monarhia, dacă era guvernată de un conducător înțelept, era foarte lăudată de Plutarh, care sublinia că un monarh drept trebuia să ducă o viață grea și să depună toate eforturile pentru a rezolva problemele statului. Monarhul model pentru autorul grec este semi-legendarul rege reformator roman Numa Pompilius. Plutarh considera tirania (monarhia degenerată) drept cea mai rea formă de guvernare, arăta în toate modurile posibile inutilitatea tiranilor și aproba uciderea lor.

Opiniile politice ale lui Plutarh, deși priveau în urmă, arătau, de asemenea, o conștientizare a tendințelor politice contemporane. Puțina atenție acordată ideii de "constituție mixtă" (Polybius și Cicero), populară în epoca sa, se datorează, potrivit lui Alders, înțelegerii faptului că un astfel de sistem nu este fezabil în epoca contemporană autorului. De asemenea, se subliniază că împărații romani moderni nu sunt folosiți ca model pentru conducătorul ideal. Se remarcă faptul că admirația lui Plutarh pentru trecut nu a fost văzută de contemporanii săi ca un apel la răsturnarea puterii imperiale și nici ca un joc de cuvinte la adresa ideologiei imperiale, ceea ce nu exclude posibilitatea unor aluzii mai subtile. Unele dintre criticile aduse diferitelor state pot fi aplicate atât elenismului, cât și ordinelor curții imperiale romane moderne. Acestea fiind spuse, Plutarh vorbește în mod pozitiv despre o putere mondială condusă de un monarh absolut înțelept, uman și înzestrat. Plutarh nu vedea nicio problemă în declinul politic și militar al Greciei, deoarece considera că o conducere morală era mai importantă.

Antichitate

Plutarh era bine cunoscut în secolul al II-lea în Imperiul Roman, nu numai în rândul populației de limbă greacă, ci și în capitala de limbă latină. Se crede că retoricul Marcus Cornelius Phronton (despre care se crede uneori, în mod eronat, că ar fi nepotul lui Plutarh), preceptor al împăraților Marcus Aurelius și Lucius Verus, a contribuit în mare măsură la răspândirea operelor sale. Phronton și Marcus Aurelius nu îl menționează pe Plutarh în scrierile lor, dar împăratul l-a menționat pe nepotul lui Plutarh, Sextus, ca fiind unul dintre mentorii săi importanți. De altfel, printre biografiile unor personalități celebre pe care viitorul împărat le cunoștea, el îi menționează printre alții pe "Dion și Brutus", iar menționarea lor comună face să presupunem o familiaritate cu "Biografiile comparate". Moralia era bine cunoscută și în secolul al II-lea. În opinia cercetătoarei daneze Marianne Pade, scurta menționare a lui Plutarh în Metamorfozele lui Apuleius a fost un omagiu adus scriitorului și o manifestare a importanței operelor sale în rândul publicului de limbă latină. În operele lui Apuleius există urme ale influenței anumitor lucrări filosofice ale lui Plutarh. Scriitorul anticar roman Avlus Gellius nu numai că a citat din Plutarh, dar i-a și lăudat erudiția și înțelepciunea. Istoricul de limbă greacă Appianus din Alexandria a fost influențat de limbajul lui Plutarh și, în Istoria sa romană, a făcut de trei ori comparații între acele figuri grecești și romane despre care scrisese predecesorul său. Se crede că biografiile comparative ale istoricului Amintianus din secolul al III-lea despre diverse figuri din istoria greacă și romană (lucrarea nu a supraviețuit) au fost influențate de Plutarh. S-a sugerat că operele lui Plutarh ar fi putut avea o anumită influență asupra dialogurilor satirice ale lui Lucian din Samosata. Apartenența de gen a Sărbătorii înțelepților din Athenaeus este inspirată din Discuțiile de la masă; se presupune că Athenaeus și-a exprimat recunoștința față de modelul său numindu-l pe unul dintre personajele din lucrare Plutarh. "Biografiile comparative" au fost considerate de autorii greci din Antichitatea târzie drept o sursă importantă de informații, fiind folosite de Polyinus, Pausanias, Dion Cassius și Diogenes Laertius. Flavius Philostratus, într-una dintre scrisorile sale existente, se referea la Plutarh ca la o autoritate în materie de stil literar. Cu toate acestea, unii dintre cei doi sofisticați l-au criticat pe moderatul atticist Plutarh pentru alegerea proastă a cuvintelor.

Teoreticienii creștinismului antic îl considerau pe Plutarh un intermediar între filosofia greacă clasică și teologia creștină emergentă. Eusebiu din Cezareea s-a referit la el în mod repetat în Prefața la Evanghelie și în Cronica sa, iar pentru Eusebiu era unul dintre cei mai apreciați autori păgâni și o autoritate proeminentă în materie de culte păgâne. Lipsa de atac a lui Plutarh de către primii gânditori creștini l-a distins pe Plutarh de mulți scriitori păgâni greci. Lucrările sale au fost citite de Clement din Alexandria și Vasile din Cezareea; se admite posibilitatea influenței sale asupra lui Hilarie din Pictavia.

La sfârșitul epocii antice, faima lui Plutarh a început să scadă. În secolele al IV-lea și al VI-lea a fost foarte apreciat de autori de limbă greacă precum Hymerius, Eunapius, Agathius din Myra. Dintre scriitorii latini, doar Macrobius cunoștea bine opera lui Plutarh, în timp ce majoritatea autorilor nu îl cunoșteau sau se limitau la mențiuni izolate.

Evul Mediu

Proeminența lui Plutarh a variat considerabil în Europa de Vest și în Bizanț. În Evul Mediu timpuriu și în Evul Mediu înalt era puțin cunoscut în Europa de Vest. Scrierile sale în limba greacă erau necunoscute și doar în sudul Italiei bilingve au supraviețuit manuscrisele câtorva dintre lucrările sale. Acestea fiind spuse, numele lui Plutarh nu a fost uitat: Hieronymus de Stridon l-a menționat ca pe un filozof important în Cronica, bine cunoscut de cititorii medievali. Singura mențiune nouă și semnificativă a lui Plutarh în Evul Mediu Superior a fost un tratat care i-a fost atribuit în mod eronat, "Instrucțiunea lui Traian" (latină: Institutio Traiani): Ioan de Salisbury a folosit-o în lucrarea sa Polycraticus, care a atras o atenție suplimentară asupra personalității lui Plutarh. Este posibil ca Heinrich Artistippus, traducătorul lui Platon în latină, care a trăit în Sicilia în secolul al XII-lea, să fi fost familiarizat cu Moralia. Începând cu secolul al XII-lea, manuscrisele care conțin mai multe lucrări aparținând Moralia au început să circule mai activ în Europa de Vest. Abia la sfârșitul secolului al XIV-lea și începutul secolului al XV-lea, Plutarh a devenit un autor extrem de popular și influent în Europa de Vest (vezi mai jos).

Deși Plutarh era mai cunoscut în Bizanț decât în Europa de Vest, în secolele al VII-lea și al VIII-lea a avut loc un declin al proeminenței sale ca autor independent. Adesea, informațiile din scrierile sale erau cunoscute din textele unor compilatori antici. Ca urmare a evoluției gusturilor literare în societatea bizantină în secolele al IX-lea și al X-lea, Biografiile comparate au devenit o lucrare mult mai căutată și mai populară. Patriarhul erudit Photius a citat fragmente din Biografiile comparate în Myriobibliografiile. În prima parte a Myriobiblionului, Photius a rezumat conținutul lui Sopatra din Apamea, o selecție din Antichitatea târzie în care Plutarh a fost citat din abundență. În a doua parte a lucrării a relatat câteva biografii romane și grecești, menționând că a folosit un fel de "rezumat". Photius a folosit în mod repetat relatările istorice ale lui Plutarh în corespondența sa - de exemplu, într-o scrisoare către regele bulgar Boris I (Mihail). "Biografiile comparate" erau cunoscute și de împăratul Leon al VI-lea, care s-a referit în repetate rânduri la autorul grec în omiliile sale.

În secolele IX-X, Plutarh s-a transformat dintr-o sursă de informații despre diverse probleme într-una dintre mostrele istoriografiei. La ordinul lui Constantin al VII-lea Porfirogenetul, au fost incluse fragmente selectate din operele mai multor autori antici în 53 de rubrici tematice (Excerpta Constantiniana), însă Plutarh, dintr-un motiv oarecare, nu s-a numărat printre scriitorii selectați pentru această compilație. András Nemeth, curator al manuscriselor grecești la Biblioteca Vaticanului, a sugerat că motivul ar fi putut fi acela că scrierile lui Plutarh erau suficient de bine cunoscute în rândul elitei bizantine pentru ca autorul antic să nu aibă nevoie de o promovare suplimentară. În anii 970, este posibil ca Biografiile comparate să fi fost folosite pentru a organiza triumful împăratului Ioan I Tzimiskes: descrierea evenimentului relevă o afinitate cu descrierea lui Plutarh a triumfului lui Marcus Furius Camillus. Plutarh a fost menționat de mai multe ori în Enciclopedia bizantină Suda, dar volumul articolului despre el însuși este mic.

În secolul al XI-lea, în timpul lui Constantin al IX-lea Monomahul, lucrările lui Plutarh au fost foarte populare în rândul publicului cititor. Pe lângă faptul că era o sursă istorică, Plutarh era considerat un model de creație literară și un model de limbă și stil. Popularitatea sa a fost în concordanță cu tendința generală a literaturii bizantine de a se baza pe modele antice. A avut o mare influență asupra operei istoriografice a lui Michael Psellus (în special asupra Chronographia) și asupra opiniilor sale filosofice. Psellus însuși l-a numărat pe Plutarh printre "muzele" sale, alături de Demostene, Isocrate, Aristide, Tucidide și Platon. Ioan Zonara a folosit pe scară largă materialul din biografiile sale din Cronică ca sursă de informații despre istoria romană. Urme ale influenței considerabile a lui Plutarh se regăsesc în diferite genuri ale literaturii bizantine (Mihail și Nikita Choniata, Nicephorus Vriennius cel Tânăr, Eumatius Macremvolitus). În ultimii ani ai secolului al XIII-lea, Maximus Planudus a adunat și aranjat scrierile lui Plutarh, contribuind enorm la conservarea operelor sale (vezi Manuscrise). Influența considerabilă a lui Plutarh a persistat în Bizanț până la căderea Constantinopolului, iar Pliphon și-a formulat conceptul de stat ideal sub influența lui Plutarh.

La sfârșitul secolului al XIV-lea a început o creștere a interesului pentru scrierile lui Plutarh în Europa de Vest. Interesul sporit al umaniștilor pentru operele sale este asociat cu admirația lor pentru antichitatea greco-romană și pentru reprezentanții ei eminenți. Ei au început să traducă scrierile redescoperitului Plutarh din greaca veche, mai degrabă exotică, în latină, pe care o cunoșteau toți oamenii educați din Europa de Vest, precum și în limbile populare din Noua Europă. În anii 1370, umanistul de origine bizantină Simon Atumanis a tradus în latină tratatul său Despre reprimarea mâniei. Interesat de cultura greacă, Francesco Petrarca s-a referit în repetate rânduri la Plutarh, dar de obicei în contextul învățăturii sale fictive despre împăratul Traian. Corespondentul lui Petrarca, Giovanni Colonna, a inclus o scurtă biografie a lui Plutarh în lucrarea sa De viris illustribus (Despre oamenii celebri). Distribuția manuscriselor lui Plutarh a fost facilitată de colecționari greci de manuscrise, precum Giovanni Aurispa, care a adus din Bizanț sute de manuscrise ale autorilor clasici, inclusiv ale lui Plutarh. Mai târziu, după căderea Constantinopolului, Vissarion din Niceea și-a transportat marea sa bibliotecă de manuscrise ale lui Plutarh în Italia.

În anii 1380, aragonezul Juan Fernández de Heredia a tradus în aragoneză Biografiile comparate din dimotica greacă. Traducerea lui Heredia a ajuns în atenția cancelarului umanist florentin Coluccio Salutati, care a decis să îl traducă pe Plutarh în latină. În 1393, Salutati l-a rugat pe prietenul său Jacopo d'Angelo, care se îndrepta spre Constantinopol cu o ambasadă, să aducă manuscrise ale istoricilor și poeților greci, cu mențiunea specială a lui Homer, Platon și Plutarh. Savantul bizantin Manuel Chrysolor, invitat de Salutati la Florența pentru a preda greaca veche, a jucat un rol important în popularizarea lui Plutarh în Italia. Chrysolorus a folosit scrierile lui Plutarh pentru a-i învăța greaca veche pe umaniștii italieni și a încercat să folosească Biografiile sale comparative pentru a atinge scopuri diplomatice: subliniind legătura strânsă dintre strămoșii italienilor și bizantini, a încercat să găsească sprijin în statele italiene pentru lupta patriei sale împotriva turcilor otomani. Ulterior, mai mulți discipoli ai lui Chrysolor au tradus în latină câteva dintre biografiile comparate, Guarino da Verona (elevii săi venețieni Francesco Barbaro și Leonardo Giustinian au tradus în latină alte câteva biografii ale lui Plutarh și ale altora. Bruni nu a fost mulțumit de biografia tradusă a lui Cicero și a alcătuit o nouă biografie a marelui orator, "Cicero novus" (Noul Cicero), care diferă foarte mult de versiunea lui Plutarh. Biografia lui Bruni a devenit extrem de populară și a fost chiar tipărită în locul biografiei lui Plutarh în unele ziare latine. Ulterior, Bruni a folosit modelul plutarchian al biografiilor pentru a scrie o biografie în pereche a lui Dante Alighieri și Petrarca (italiană Vite di Dante e del Petrarca) în limba italiană. Traducătorii biografiilor comparate și-au dedicat adesea lucrările unor persoane influente (Lorenzo de' Medici, Nicolo Albergati, Giordano Orsini, Prospero Colonna), adesea cu referiri directe la relevanța acestor biografii în climatul politic actual. La mijlocul secolului al XV-lea, traducerea în latină a Biografiilor comparate era în mare parte completă, iar manuscrisul cu aceste traduceri, comandat de Piero de' Medici, a stat la baza primei ediții tipărite, publicată la Roma în 1470. Influența lui Plutarh a fost deosebit de puternică în genul biografic: pe lângă Leonardo Bruni, Biografiile comparate au fost folosite ca model de Titus Livius Frulovesi, Gianozzo Manetti și Donato Acciaioli. Exemplele istorice extrase din Plutarh au fost folosite și de Niccolò Machiavelli.

În afară de Chrysolorus, alți învățați greci care s-au mutat în Europa de Vest au folosit pe scară largă scrierile lui Plutarh pentru a preda limba greacă veche. Motivul utilizării acestui autor în scopuri didactice nu a fost doar particularitățile stilistice ale textelor sale, ci și reflectarea cu succes a spiritului Greciei antice în scrierile sale. Se credea, de asemenea, că lectura operelor sale ajuta la cultivarea unor calități morale înalte. Pe lângă savanții greci, a fost studiat în cadrul "Școlii umaniste a bucureștenilor" de Vittorino da Feltre.

Timpuri noi și moderne

Răspândirea traducerilor scrierilor lui Plutarh în noi limbi europene a contribuit la creșterea popularității lui Plutarh în rândul unei populații mai largi. "Biografiile comparative ale lui Plutarh au fost o sursă majoră pentru câteva dintre piesele lui William Shakespeare - Iulius Cezar, Antoniu și Cleopatra, Coriolan și, parțial, Timon din Atena. O serie de alte lucrări ale lui Shakespeare arată, de asemenea, influența lui Plutarh. A fost unul dintre cei trei autori antici favoriți ai lui Shakespeare, alături de Ovidiu și Seneca. Se observă că Shakespeare, care vorbea fluent latina, a preferat traducerea lui Thomas North, care a folosit o ediție franceză a lui Jacques Amiot (vezi "Traduceri în noile limbi europene"). Un secol mai târziu, în 1713, în Anglia a fost scrisă o altă piesă populară bazată pe biografia lui Plutarh, Cato a lui Joseph Addison.

Plutarh a avut o mare influență asupra dezvoltării genului biografic neo-european, depășind Viața celor doisprezece cezari a lui Suetoniu ca model antic. În epoca modernă, numele lui Plutarh a devenit simbolic și, începând cu secolul al XVIII-lea, au început să fie publicate colecții de biografii cu numele său în titlu, adesea destinate unui public de copii. Multe imagini fictive, povești individuale și anecdote istorice sunt ferm înrădăcinate în cultura New Age.

Plutarh a fost apreciat de François Rabelais, Michel Montaigne și Molière. John Milton a apreciat ideile pedagogice ale lui Plutarch. În secolul al XVIII-lea, Voltaire l-a criticat pe Plutarh, acuzându-l de antiistoricism moralist și îndemnându-și contemporanii să nu-l imite. Curând, însă, Jean D'Alambert și mai ales Jean-Jacques Rousseau l-au reabilitat parțial. Rousseau a susținut în special utilizarea anecdotelor istorice de către Plutarh, care a fost criticată în special de Voltaire. Rousseau l-a menționat ca fiind scriitorul său preferat în tinerețe și a remarcat influența autorului grec în modelarea opiniilor sale sociale și politice. Marchizul Condorcet a scris biografii de tip Plutarh despre Thurgot și Voltaire și a susținut aplicarea scrierilor sale la educația tinerilor, subliniind importanța utilizării unor exemple morale utile. Multe figuri ale Revoluției Franceze au fost inspirate de idealurile antice de libertate tocmai de biografiile lui Plutarh. A fost citat pe larg în periodicele revoluționare, a fost frecvent folosit în discursurile publice și s-au scris piese de teatru despre eroii săi. După lovitura de stat din 18 Brumar, propaganda imperială l-a comparat adesea pe Napoleon - un admirator al lui Plutarh - cu marii cuceritori Alexandru cel Mare și Gaius Iulius Cezar. Acțiunile și scrisorile individuale ale lui Napoleon sunt văzute ca referințe directe la comploturile lui Plutarh.

Impregnate de o condamnare a tiraniei, biografiile comparative i-au influențat puternic pe unii dintre "părinții fondatori" ai Statelor Unite, printre care se remarcă Alexander Hamilton, John și Samuel Adams. În cazul lui Plutarh, aceștia erau interesați de exemple istorice - în special de biografia lui Temistocle, care demonstra posibilitatea ca o uniune de republici mici să învingă un imperiu centralizat într-un război pentru supraviețuire, iar mesajul constant al lui Plutarh despre importanța unui caracter moral ridicat al politicienilor a avut ecou pentru ei. Se crede că descrierea de către Plutarh și Tucidide a neajunsurilor democrației ateniene a influențat decizia "părinților fondatori" de a reflecta în Constituția SUA un sistem de stat de tip mixt, mai degrabă decât o democrație în sensul clasic antic. În timpul iernii dificile a Armatei Continentale la Valley Forge în 1777-1778, Hamilton a recitit Biografii comparate, luând notițe despre crearea de noi state, despre pericolele tiraniei și instrumentele pentru a le evita, precum și despre alte subiecte, iar George Washington a ordonat punerea în scenă a piesei Cato a lui Addison, bazată pe Plutarh, pentru soldați.

Plutarh a fost foarte apreciat de Johann Goethe și Ludwig van Beethoven. Eroul din "Haiducii" lui Friedrich Schiller exclamă: "O, cât de dezgustat sunt de această epocă de scribi fără talent, dacă aș citi în dragul meu Plutarh despre marii oameni ai antichității." În Italia, dramaturgul Vittorio Alfieri a fost influențat de Plutarh. Plutarh a fost bine cunoscut și în Anglia, unde multe persoane celebre au menționat cunoașterea lucrărilor sale în memorii și ficțiune, și în Statele Unite (în special Nathaniel Gothorn, Henry Thoreau și Ralph Waldo Emerson au fost fani ai operei sale), iar "Descrierile vieții" lui Plutarh au crescut o generație de decembriști." Vissarion Belinski a fost profund impresionat de portretul pe care Plutarh l-a făcut despre implacabilul luptător pentru libertate împotriva tiraniei Timoleonite și a scris că a reușit să înțeleagă mai bine Marea Revoluție Franceză datorită acestuia. Plutarh a avut o influență considerabilă asupra lui Alexis de Tocqueville și Friedrich Nietzsche. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea a fost recunoscut ca fiind cel mai cunoscut autor clasic (antic), deși a existat un ușor declin al popularității sale. În 1933, botanistul american Albert Charles Smith a numit un gen de plante din familia Verescan după Plutarch, o specie originară din Ecuador (Plutarchia). În 1935, Uniunea Astronomică Internațională a numit un crater de pe partea vizibilă a Lunii după Plutarh. Asteroidul (6615) Plutarch este numit după Plutarh.

Studiu științific

La mijlocul secolului al XIX-lea, la instigarea filologilor germani, opinia despre Plutarh a început să fie revizuită: i s-au reproșat inexactitățile istorice, lipsa de originalitate și stilul insuficient de attic; meticulosul Tucidide a fost declarat noul model al literaturii istorice grecești. Una dintre liniile de critică la adresa lui Plutarh a fost neîncrederea în acuratețea numeroaselor citate pe care le cita: cercetătorii secolului al XIX-lea nu credeau că Plutarh a citit toate lucrările citate și au acceptat ipoteza că a împrumutat informații din unele extrase. În secolul al XX-lea, cercetătorii s-au îndepărtat treptat de abordarea hipercritică a filologilor sceptici, demonstrând în special că citatele pe care le folosea erau rezultatul citirii operelor în original, și nu a unei schițe. O contribuție majoră la dezvoltarea Plutarhologiei a fost adusă de Konrath Ziegler, care nu numai că a participat la publicarea textelor operelor sale (vezi "Ediții în greaca veche"), dar a publicat și o monografie despre el. În iarna anului 1942

O revizuire activă a lui Plutarh a început în anii 1960. Unul dintre cei mai mari cercetători ai operei autorului grec la mijlocul secolului al XX-lea a fost Christopher Jones. În 1966, Jones a publicat un articol despre cronologia scrierilor lui Plutarh, care, de la începutul secolului XXI, este recunoscut ca fiind important pentru studiul subiectului. În 1971, Jones a publicat o monografie, Plutarh și Roma, care a abordat diverse aspecte ale biografiei sale, legăturile sale cu Roma și cu elita romană, precum și biografiile sale comparative. Monografia a fost foarte bine primită, deși recenzenții au făcut multe observații cu privire la chestiuni private: Lionel Pearson a comentat lipsa de explicații pentru concluziile sale cu privire la anumite evenimente din biografia autorului grec; Martin Hubert a considerat neconvingătoare concluzia lui Jones potrivit căreia Plutarh avea puține cunoștințe de latină; Oswin Murray a considerat slabă ipoteza lui Jones privind faptul că Tacitus ar fi împrumutat informații direct din scrierile lui Plutarh, iar John Briscoe a considerat că atenția acordată de autor surselor și metodelor biografiilor comparate și relația lui Plutarh cu istoria romană este net insuficientă. În 1967, anticologul britanic Reginald Barrow a publicat o mică monografie, Plutarch and His Times. Cartea a primit multe recenzii moderate, dar și unele pozitive. În 1973, filologul britanic Donald Russell a publicat o mică monografie despre Plutarh, care a fost tratată în mod controversat de diverși critici, atât ca o cercetare valoroasă a operei lui Plutarh (A. J. Gossage), cât și ca o lucrare scurtă și superficială, care nu adăuga nimic la recenziile generale existente despre autorul grec (L. J. Simms). Christopher Jones a descris lucrarea lui Russell ca fiind nesatisfăcătoare, dar totuși relativ cea mai bună lucrare introductivă disponibilă în limba engleză, în comparație cu monografiile mai slabe ale lui Reginald Barrow și Constantine Gianakaris. În aceeași ordine de idei, Martin Hubert a apreciat că lucrarea lui Russell este mai bună decât cea a lui Barrow și Giancaris. În 1966, Serghei Averintsev și-a susținut teza de doctorat despre Plutarh, care a fost distinsă cu Premiul Lenin Komsomol și publicată ca monografie separată (Plutarh și biografia antică) în 1973.

Istoricul britanic Christopher Pelling a scris pe larg despre opera lui Plutarh; multe dintre articolele sale au fost publicate într-un volum separat în 2002. O mică monografie a lui Robert Lamberton, publicată în 2001, a fost evaluată ca un mic manual introductiv. Societatea Internațională Plutarh a fost organizată de cercetători ai lui Plutarh, cu secțiuni în 14 țări.

Studiul viziunilor filosofice ale lui Plutarh s-a dezvoltat separat, iar în secolul al XX-lea s-a adus claritate în definirea lor. În secolul al XIX-lea și la începutul secolului al XX-lea, Plutarh a fost considerat în general un filosof neoriginal și eclectic, care nu se întemeia pe învățăturile niciunei școli. Această percepție a autorului grec a fost influențată de ideile lui Hegel despre filosofia secolului I d.Hr. Scrierile lui Plutarh, bogate în referințe și citate, au contribuit la percepția sa ca fiind eclectică, deoarece cercetătorii din secolul al XIX-lea și de la începutul secolului al XX-lea considerau că suprapunerile textuale, chiar dacă banale, erau principalul semn al unei influențe externe. În secolul al XX-lea, s-a renunțat la identificarea lui Plutarh ca filosof eclectic: în cuvintele istoricului belgian al filosofiei Jan Opsomer, indicarea eclectismului a dus la presupunerea eronată că a încorporat în mod liber elemente eterogene, adesea incompatibile, în sistemul său de opinii. O etapă crucială în clarificarea opiniilor sale a fost dovada adeziunii sale la ideile platonice. În 1916, Roger Miller Jones, un anticollector american, a publicat un studiu intitulat Platonismul lui Plutarh, în care a demonstrat baza platonică a opiniilor autorului grec. În 1969, istoricul francez al filozofiei Daniel Babus a dat o mare lovitură ipotezei privind puternica influență a stoicismului asupra lui Plutarh, demonstrând că acesta a fost un adversar consecvent al stoicismului.

Din cauza volumului său mare, lucrările lui Plutarh erau de obicei copiate în părți. "Biografiile comparate" supraviețuiesc în peste 100 de manuscrise medievale, dar numai 12 dintre ele (fără a lua în considerare manuscrisele ulterioare) includ toate biografiile. Un atribut esențial al grupării manuscriselor de "Biografii comparate" este apartenența lor la familii de două volume (două părți) și trei volume (trei părți). În familia de manuscrise în două părți, mai puțin frecvente, dar mai vechi, biografiile sunt ordonate strict cronologic, pe baza duratei de viață a personajelor grecești: de la Tezeu, Licurg și Solon la Agide, Cleomenes și Filopemene. Cel mai bun manuscris din familia celor două părți este Codex Seitenstettensis 34 ("S"), realizat, conform diferitelor versiuni, la sfârșitul secolului al X-lea. Biografiile din manuscrisele familiei mult mai comune, alcătuită din trei părți, sunt împărțite în atenieni, spartani și alți greci, iar în cadrul fiecărui grup s-a folosit un principiu cronologic. Gruparea biografiilor în trei părți a luat naștere probabil în secolul al IX-lea sau la începutul secolului al X-lea. Printre cele mai vechi manuscrise din acest grup se numără codicile de 32 de rânduri de înaltă calitate realizate pentru Constantin Porfirogenetul (recensio Constantiniana). Aproape în același timp, operele lui Plutarh au fost copiate de scribii arhiepiscopului Aretha de Cezareea.

În ultimii ani ai secolului al XIII-lea și la începutul secolului al XIV-lea, cele mai complete exemplare ale Biografiilor comparate și ale Scrierilor morale de la acea vreme au fost realizate sub redacția lui Maximus Planudea (recensio Planudea). Activitatea lui Planud a avut un impact major asupra conservării corpusului de lucrări al lui Plutarh. Sub redacția lui Planud, textul autorului grec a suferit unele revizuiri lingvistice și stilistice în vederea utilizării scrierilor sale în scopuri educaționale. Planudus a avut acces la marile biblioteci din Bizanț și este posibil să se fi folosit de o misiune în cadrul unei ambasade în Italia pentru a studia manuscrisele de acolo. La începutul secolului al XIV-lea, independent de Planudus, filologii bizantini au făcut o încercare alternativă de a aduna întreaga moștenire a lui Plutarh în încercarea de a reconstitui textul original.

Lucrările incluse în Moralia au fost copiate în mai multe lucrări și una câte una în timpul Evului Mediu. Un singur manuscris, editat de Maximus Planudus, include un corpus aproape complet de lucrări supraviețuitoare, Codex Parisinus graecus 1672 (denumire textuală "E"), scris după 1302 și păstrat în Biblioteca Națională a Franței (manuscrisul este, de asemenea, una dintre cele mai importante surse pentru textul Biografiilor comparate). În 1773, au fost descoperite două fragmente importante, care nu se regăsesc în manuscrisul "E". Cele 11 manuscrise păstrate la Paris (nr. 1672, 1675, 1955, 1956, 1957), Roma (Urbinas 97), Milano (Ambros. 82), Veneția (Marc. Gr. 249, 250, 427) și Viena (Vindob. 148 = Phil. Gr. 72) sunt considerate cele mai importante pentru reconstituirea textului Moralei.

Papirusurile mici, dar foarte vechi, și un manuscris în pergament cu fragmente din operele lui Plutarh au o anumită valoare. Papirologul Thomas Schmidt a estimat că se cunosc 17 manuscrise antice (în principal suluri, dar există și două codice). 5 dintre manuscrise conțin biografii comparate ale lui Alexandru, Licurg, Pelopidas, Cezar și 12 conțin lucrări care fac parte din Moralia. Cele mai vechi manuscrise datează din prima jumătate a secolului al II-lea și este posibil să fi fost copiate în timpul vieții lui Plutarh; cele mai recente datează din secolul al V-lea, dar majoritatea sunt din secolele al II-lea sau al III-lea. Alte 5 papirusuri găsite au fost atribuite lui Plutarh în diferite momente - probabil în mod eronat. Studiul papirusurilor a pus sub semnul întrebării tradiția de lungă durată care presupunea că biografiile comparate au fost copiate în perechi încă de la început. De exemplu, Helen Cockle a calculat că un pergament conținând o biografie a lui Lycurgus ar fi avut o lungime de 7,5 m, ceea ce face ca un singur pergament conținând o pereche de biografii ale lui Lycurgus și Numa să fie foarte lung (15 m). Thomas Schmidt a calculat că biografiile în pereche ale lui Pelopidas cu Marcellus și Caesar cu Alexander, judecând după fragmentele care au supraviețuit, ar fi fost anormal de lungi - 22-29m. Aceste observații sunt văzute ca un argument în sprijinul distribuției individuale a biografiilor împerecheate în epoca antică.

Ediții în limba greacă veche

Lucrările lui Plutarh, care deveneau din ce în ce mai populare, au început să fie publicate imediat după inventarea tiparului. Originalul Comparative Biographies a fost publicat într-o traducere latină de către diverși umaniști italieni în 1470 la Roma de către Giovanni Antonio Campano (conform altor informații, ediția romană a fost tipărită de Ulrich Hahn. Editio princeps în limba originală a fost publicată în 1517 de editorul florentin Filippo Giunti, editată de Eufrosino Bonino, pe baza a două manuscrise păstrate la Florența. Ediția lui Giunti este considerată de proastă calitate și conține multe erori, iar Plutarh atribuie în mod eronat o biografie a lui Evagoras de către Isocrates. Giunti și Bonino au acordat puțină importanță demersului comparatist al lui Plutarh și au intitulat lucrarea Viețile, adică biografii (greacă Βιοῖ . În 1519, Francesco Azolano (Gian Francesco d'Azola), succesorul lui Alda Manucius, a publicat la Veneția un text mai bun al Biografiilor comparate, cu o prefață în care critica ediția lui Giunti. Ca și Giunti, d'Azola nu a încercat să reconstruiască ordinea originală a biografiilor concepută de Plutarh. "Moralia" a fost publicată pentru prima dată în limba sa originală înainte de "Biografii comparate": a fost publicată în 1509 de Ald Manucius la Veneția. Editorul primei ediții a Moralia a fost umanistul grec Demetrius Duca, asistat de Erasmus din Rotterdam și Girolamo Aleandro.

Edițiile venețiene ale Biografiilor și Moralelor comparate au fost considerate standard timp de câteva decenii, deși multe emendări (corecturi) au fost revizuite pe baza studiului altor manuscrise. Astfel, în 1533, Andreus Kratander și Johannes Bebel au publicat la Basel Biografii comparate, bazate pe textul lui d'Azola cu mici corecturi, iar în 1542 a fost tipărit acolo un text la fel de corectat al Moralelor. În 1572, Henri Etienne a publicat la Geneva o ediție grecească completă a operelor lui Plutarh, cu paginarea Moralităților în folio și paragrafe, care a devenit standard. Etienne a făcut, de asemenea, numeroase modificări și a enumerat principalele lecturi variante pe baza propriului său studiu al manuscriselor. Ediția lui Etienne s-a dovedit a avea un mare succes și a fost retipărită de mai multe ori. Abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea s-au făcut unele progrese în reconstituirea textului lui Plutarh de către filologii Augustine Briand, Johann Jakob Reiske și Daniel Albert Wittenbach, ale căror ediții se bazau încă pe textul lui Etienne.

Peter Burke estimează că, între 1450 și 1700, biografiile sale comparate au fost publicate de 62 de ori în Europa (27 de ediții în limbi vechi și 35 în limbi moderne), ceea ce face ca lucrarea sa să fie a 13-a cea mai populară dintre lucrările istorice ale autorilor antici.

La sfârșitul secolului al XIX-lea, rezultatele secolelor de muncă filologică au dus la publicarea textelor lui Plutarh cu un aparat științific și critic, care sunt utilizate în mod obișnuit de cercetătorii și traducătorii moderni, înlocuind munca directă cu manuscrisele. În 1888-1896, filologul grec Gregorios Bernardakis a publicat Moralia în seria germană Bibliotheca Teubneriana. În seria americană Loeb Classical Library, textul primelor volume din Moralia a fost pregătit de Frank Cole Babbitt, care s-a bazat pe lucrarea lui Bernardakis, dar a renunțat la multe dintre emendările acestuia și a adăugat unele noi; începând cu al cincilea volum, mai mulți cercetători au lucrat la textul Moraliei. Textul biografiilor comparate pentru Bibliotheca Teubneriana a fost pregătit de Klas Lindskog la începutul secolului al XX-lea (prima ediție a fost publicată în 1914-1935, iar ulterior a fost retipărită). La mijlocul secolului al XX-lea, Biografii comparate a fost publicată în seria franceză "Collection Budé", editată de Robert Flacelaire și Marcel Junod. Ediția franceză și cea de-a treia ediție Teubner diferă ușor prin unele amendamente și prin reconstituirea arborelui genealogic al manuscriselor. Ediția franceză a fost marcată de o critică puternică a "teoriei sursei unice" în prefață și de note valoroase asupra textului. În a doua jumătate a secolului al XX-lea a fost publicată o nouă ediție a Moralelor în Bibliotheca Teubneriana, iar numeroși filologi au lucrat asupra diferitelor lucrări.

Traduceri în noile limbi europene

Printre primele traduceri ale lui Plutarh în limbile neo-europene se numără traducerea manuscrisului lui de Heredia în aragoneză (vezi mai sus). După inventarea tiparului, au început să apară traduceri ale operelor lui Plutarh în principalele limbi europene. Între 1450 și 1700, au fost publicate 10 traduceri în franceză ale Biografiilor comparate, 9 în italiană și 7 în engleză. Peter Burke a atras atenția asupra faptului că, în secolele XV-XVII, Plutarh făcea parte din categoria autorilor antici, care erau publicați mai des în traduceri în limbile vernaculare moderne decât în limba originală și în traducere latină.

Traducerea în franceză a operelor lui Plutarh din originalul grecesc de către Jacques Amiot a fost foarte populară în Franța. În anii 1540, Amiot a tradus mai multe lucrări ale unor autori greci antici, iar traducerea sa manuscrisă a unor biografii selectate din Plutarh a fost citită cu plăcere de Francisc I, care l-a invitat pe Amiot să traducă întreaga Biografii comparate. Amio a devenit în curând tutorele copiilor noului rege Henric al II-lea, viitorii regi Carol al IX-lea și Henric al III-lea, și tocmai pentru nevoile de educare a dafinilor, Amio și-a finalizat traducerea Biografiilor comparate în 1559. În 1572 a tradus Morala. Traducerile lui Amio au avut o valoare literară de sine stătătoare și au influențat dezvoltarea limbii franceze. Noi traduceri în limba franceză nu au apărut până în secolul al XVIII-lea, iar până atunci traducerea lui Amio a fost foarte populară și foarte apreciată; abia în secolul al XVII-lea, Amio a fost uneori criticat pentru un stil parțial arhaic.

În 1579, englezul Thomas North a publicat o traducere în limba engleză a biografiilor comparate sub titlul Lives of the Noble Greeks and Romans (Viețile nobililor greci și romani). North avea puține cunoștințe de greacă veche și latină, iar traducerea sa a fost făcută după o traducere franceză a lui Jacques Amiot. Urmând moda vremii sale, North a refăcut în unele cazuri textul tradus în mod creativ și chiar a inventat scurte inserții, conferindu-i lui Plutarh un plus de dramatism. El și-a dedicat traducerea reginei Elisabeta. Unul dintre numeroșii cititori ai traducerii lui North a fost William Shakespeare (vezi secțiunea New Age). Spre deosebire de edițiile franceze și engleze, traducerile italiene nu au fost foarte influente în Italia modernă

Plutarh a fost tradus în limba rusă de mai multe ori. Primele traduceri ale operelor individuale datează din secolul al XVIII-lea (Stepan Pisarev): "Instrucțiunile lui Plutarh despre copilărie" ("The Moral and Philosophical Works of Plutarch" (SPb., 1807). În secolul al XIX-lea au fost publicate traduceri ale "Biografiilor comparate" de Spyridon Destunis ("Biografii ale lui Plutarh", Ed. Guerrier (biografiile lui Plutarh într-o ediție ieftină de A. Suvorin (tradusă de V. Alekseev, vol. I-VII) și sub titlul "Viețile și faptele unor oameni celebri din antichitate" (M., 1889, I-II). Traducerea parțială din 1941, editată de Solomon Lurie ("Biografii alese"), a fost apreciată de criticul Sofia Protasova ca fiind foarte reușită, în ciuda unor neajunsuri. În 1961-1964, în seria "Monumente literare" a fost publicată o traducere în trei volume ("Biografii comparate", editate de Simon Markish, Serghei Sobolevsky și Maria Grabar-Passek). În recenzia sa din Vestnik drevneye istorii (Buletinul de istorie antică), plutarhologul Serghei Averintsev a lăudat calitatea acestei traduceri. Averintsev a lăudat în mod deosebit numeroasele (31 din 50) biografii traduse de Markisch: în opinia sa, "dorința de intonație deschisă, vitalitate, dicție relaxată și chiar "domestică", tipică temperamentului scriitoricesc al lui Markisch, a coincis cu întreaga structură a originalului.

Surse

1. Plutarh
2. Плутарх
3. Против древнего происхождения семьи Плутарха высказывается довод, что он непременно упомянул бы об их деятельности в прошлом[14].
4. В устаревших источниках Аммония иногда считают не платоником, а перипатетиком, а местом рождения называют не Александрию, а Ламптры[16]. В настоящее время считается, что именно египетский Аммоний, а не одноимённый философ из Ламптр, был учителем Плутарха[17].
5. Допускается, что «Моралиями» могли первоначально называть лишь первые 20 или 21 сочинение, которые касались преимущественно этических вопросов[57][58].
6. В каталоге Ламприя — 227 позиций, в том числе пары биографий «Сравнительных жизнеописаний» и жизнеописания Арата с Артаксерксом и Гальбы с Отоном объединены в одну позицию каталога. Фрэнсис Гарри Сэндбах[англ.] выделяет работы 69a и 200a как самостоятельные сочинения, отмечая отсутствие консенсуса других исследователей по данному вопросу[60].
7. ^ The name Mestrius or Lucius Mestrius was taken by Plutarch, as was common Roman practice, from his patron for citizenship in the empire.[citation needed]
8. Carsten Binder: Plutarchs Vita des Artaxerxes. Ein historischer Kommentar. Berlin 2008, S. 2.
9. Die verwandtschaftlichen Verhältnisse finden sich ausführlich erläutert und mit einem Stammbaum dargestellt bei Konrat Ziegler: Plutarchos von Chaironeia, 2., ergänzte Auflage, Stuttgart 1964, Sp. 6 ff.
10. Konrat Ziegler: Plutarchos von Chaironeia, 2., ergänzte Auflage, Stuttgart 1964, Sp. 12 f.
11. El prænomen Lucio y el nomen Mestrio los tomó de su amigo Lucio Mestrio Floro, cónsul en tiempos de Vespasiano, que hizo mucho para el acceso de Plutarco al estatus de ciudadano. (Blanchard, Trevor. «Lucius Mestrius Plutarchus» (en inglés). Consultado el 7 de julio de 2016. )