Rezumat

Pitagora din Samos (greacă veche: Πυθαγόρας ὁ Σάμιος, romanizat:  Pythagóras ho Sámios, lit.  "Pitagora cel din Samia", sau pur și simplu Πυθαγόρας; Πυθαγόρης în greaca ionică; c. 570 - c. 495 î.Hr.) a fost un filozof grec antic ionic și fondatorul omonim al pitagorismului. Învățăturile sale politice și religioase au fost bine cunoscute în Magna Grecia și au influențat filosofiile lui Platon, Aristotel și, prin intermediul acestora, Occidentul în general. Cunoștințele despre viața sa sunt întunecate de legendă, dar se pare că a fost fiul lui Mnesarchus, un gravor de pietre prețioase din insula Samos. Cercetătorii moderni nu sunt de acord cu privire la educația și influențele lui Pitagora, dar sunt de acord că, în jurul anului 530 î.Hr., a călătorit la Croton, în sudul Italiei, unde a fondat o școală în care inițiații jurau să păstreze secretul și duceau un stil de viață comun, ascetic. Acest stil de viață presupunea o serie de interdicții alimentare, despre care se spune în mod tradițional că ar fi inclus vegetarianismul, deși cercetătorii moderni se îndoiesc că a susținut vreodată vegetarianismul complet.

Învățătura cel mai bine identificată cu Pitagora este metempsihoza sau "transmigrația sufletelor", care susține că fiecare suflet este nemuritor și, la moarte, intră într-un corp nou. Este posibil ca el să fi conceput și doctrina musica universalis, care susține că planetele se mișcă în conformitate cu ecuații matematice și astfel rezonează pentru a produce o simfonie muzicală inaudibilă. Cercetătorii dezbat dacă Pitagora a dezvoltat învățăturile numerologice și muzicale care îi sunt atribuite sau dacă aceste învățături au fost dezvoltate de discipolii săi de mai târziu, în special de Philolaus din Croton. În urma victoriei decisive a lui Croton asupra Sybaris în jurul anului 510 î.Hr. adepții lui Pitagora au intrat în conflict cu susținătorii democrației, iar casele de întâlnire pitagoreice au fost incendiate. Este posibil ca Pitagora să fi fost ucis în timpul acestei persecuții sau să fi fugit în Metapontum, unde a murit în cele din urmă.

În antichitate, lui Pitagora i s-au atribuit numeroase descoperiri matematice și științifice, printre care teorema lui Pitagora, acordul pitagoreic, cele cinci solide regulate, teoria proporțiilor, sfericitatea Pământului și identitatea stelelor de dimineață și de seară cu planeta Venus. S-a spus că a fost primul om care s-a autointitulat filosof ("iubitor de înțelepciune") și că a fost primul care a împărțit globul pământesc în cinci zone climatice. Istoricii clasici dezbat dacă Pitagora a făcut aceste descoperiri, iar multe dintre realizările care i se atribuie își au probabil originea mai devreme sau au fost făcute de colegii sau succesorii săi. Unele relatări menționează că filozofia asociată cu Pitagora era legată de matematică și că numerele erau importante, dar se discută în ce măsură, dacă a contribuit cu adevărat la matematică sau la filozofia naturală.

Pitagora l-a influențat pe Platon, ale cărui dialoguri, în special Timeul, prezintă învățăturile pitagoreice. Ideile pitagoreice privind perfecțiunea matematică au avut, de asemenea, un impact asupra artei grecești antice. Învățăturile sale au cunoscut o renaștere majoră în secolul I î.Hr. în rândul platonicienilor de mijloc, coincizând cu apariția neopitagorismului. Pitagora a continuat să fie considerat un mare filozof pe tot parcursul Evului Mediu, iar filosofia sa a avut un impact major asupra oamenilor de știință precum Nicolaus Copernicus, Johannes Kepler și Isaac Newton. Simbolismul pitagoreic a fost folosit în tot ezoterismul european modern timpuriu, iar învățăturile sale, așa cum sunt descrise în Metamorfozele lui Ovidiu, au influențat mișcarea vegetariană modernă.

Nu s-au păstrat scrieri autentice ale lui Pitagora și nu se știe aproape nimic sigur despre viața sa. Primele surse despre viața lui Pitagora sunt scurte, ambigue și adesea satirice. Cea mai veche sursă despre învățăturile lui Pitagora este un poem satiric scris probabil după moartea sa de către Xenofan din Colophon, care a fost unul dintre contemporanii săi. În poem, Xenofane îl descrie pe Pitagora care intervine în favoarea unui câine care este bătut, afirmând că recunoaște în strigătele acestuia vocea unui prieten dispărut. Alcmaeon din Croton, un medic care a trăit în Croton cam în aceeași perioadă în care Pitagora a trăit acolo, încorporează multe învățături pitagoreice în scrierile sale și face aluzie la faptul că este posibil să-l fi cunoscut personal pe Pitagora. Poetul Heraclit din Efes, care s-a născut la câțiva kilometri de mare distanță de Samos și care este posibil să fi trăit în timpul vieții lui Pitagora, l-a ironizat pe Pitagora ca pe un șarlatan inteligent, remarcând că "Pitagora, fiul lui Mnesarchus, a practicat cercetarea mai mult decât orice alt om și, selectând din aceste scrieri, și-a fabricat o înțelepciune pentru el însuși - multă învățătură, o viclenie iscusită".

Poeții greci Ion din Chios (c. 480 - c. 421 î.Hr.) și Empedocle din Acragas (c. 493 - c. 432 î.Hr.) își exprimă amândoi admirația pentru Pitagora în poemele lor. Prima descriere concisă a lui Pitagora provine de la istoricul Herodot din Halicarnassus (c. 484 - c. 420 î.Hr.), care îl descrie ca fiind "nu cel mai neînsemnat" dintre înțelepții greci și afirmă că Pitagora i-a învățat pe adepții săi cum să obțină nemurirea. Acuratețea lucrărilor lui Herodot este controversată. Scrierile atribuite filozofului pitagoreic Philolaus din Croton, care a trăit la sfârșitul secolului al V-lea î.Hr., sunt cele mai vechi texte care descriu teoriile numerologice și muzicale atribuite mai târziu lui Pitagora. Retoricianul atenian Isocrates (436-338 î.Hr.) a fost primul care l-a descris pe Pitagora ca fiind cel care a vizitat Egiptul. Aristotel a scris un tratat Despre pitagoreici, care nu mai există. Este posibil ca o parte din el să se fi păstrat în Protrepticus. Discipolii lui Aristotel, Dicaearchus, Aristoxenus și Heraclides Ponticus au scris și ei despre același subiect.

Majoritatea surselor majore despre viața lui Pitagora sunt din perioada romană, moment în care, potrivit clasicistului german Walter Burkert, "istoria pitagorismului era deja... reconstrucția laborioasă a ceva pierdut și dispărut". Trei biografii antice ale lui Pitagora au supraviețuit din antichitatea târzie, toate fiind pline în principal de mituri și legende. Cea mai timpurie și mai respectabilă dintre ele este cea din Viețile și opiniile filosofilor eminenți a lui Diogene Laërtius. Cele două biografii ulterioare au fost scrise de filosofii neoplatonicieni Porfir și Iamblicus și au fost parțial concepute ca polemici împotriva ascensiunii creștinismului. Sursele ulterioare sunt mult mai lungi decât cele anterioare și chiar mai fantastice în descrierile realizărilor lui Pitagora. Porfir și Iamblichus au folosit materiale din scrierile pierdute ale discipolilor lui Aristotel, iar materialele preluate din aceste surse sunt în general considerate cele mai fiabile.

Viața timpurie

Nu există niciun detaliu din viața lui Pitagora care să nu fie contrazis. Dar este posibil, dintr-o selecție mai mult sau mai puțin critică a datelor, să se construiască o relatare plauzibilă.

Herodot, Isocrate și alți scriitori timpurii sunt de acord că Pitagora a fost fiul lui Mnesarchus și că s-a născut pe insula grecească Samos din estul Mării Egee. Potrivit acestor biografi, tatăl lui Pitagora nu s-a născut pe insulă, deși a fost naturalizat acolo, dar, potrivit lui Iamblicus, era originar din insulă. Se spune că ar fi fost un gravor de pietre prețioase sau un negustor bogat, dar ascendența sa este contestată și neclară. Mama sa era originară din Samos, descinzând dintr-o familie de geomoroi. Apollonius din Tyana, îi dă numele de Pythaïs. Iamblichus povestește că Pythia i-a profețit, în timp ce era însărcinată cu el, că va da naștere unui bărbat extrem de frumos, înțelept și benefic pentru omenire. În ceea ce privește data nașterii sale, Aristoxenus a afirmat că Pitagora a părăsit Samos în timpul domniei lui Policrate, la vârsta de 40 de ani, ceea ce ar da o dată de naștere în jurul anului 570 î.Hr. Numele lui Pitagora l-a determinat să fie asociat cu Apollo Pythagora (Aristippus din Cyrene, în secolul al IV-lea î.Hr. i-a explicat numele spunând: "El a spus adevărul nu mai puțin decât a spus Pythagora

În timpul anilor de formare a lui Pitagora, Samos era un centru cultural înfloritor, cunoscut pentru realizările sale de inginerie arhitecturală avansată, inclusiv construcția tunelului Eupalinos, și pentru cultura sa de festivaluri tumultoase. A fost un centru comercial important în Marea Egee, unde comercianții aduceau bunuri din Orientul Apropiat. Potrivit lui Christiane L. Joost-Gaugier, este aproape sigur că acești comercianți au adus cu ei idei și tradiții din Orientul Apropiat. Începutul vieții lui Pitagora a coincis, de asemenea, cu înflorirea filozofiei naturale ioniene timpurii. El a fost contemporan cu filosofii Anaximandru, Anaximenes și cu istoricul Hecateu, care au trăit cu toții în Milet, peste mare de Samos.

Călătorii reputate

În mod tradițional, se consideră că Pitagora a primit cea mai mare parte a educației sale în Orientul Apropiat. Cercetările moderne au arătat că cultura Greciei arhaice a fost puternic influențată de cele ale culturilor levantine și mesopotamiene. La fel ca mulți alți gânditori greci importanți, se spune că Pitagora ar fi studiat în Egipt. Pe vremea lui Isocrates, în secolul al IV-lea î.Hr., studiile presupuse ale lui Pitagora în Egipt erau deja considerate ca fiind reale. Scriitorul Antiphon, care este posibil să fi trăit în timpul Epocii elenistice, susținea în lucrarea sa pierdută Despre oamenii cu merite deosebite, folosită ca sursă de Porfir, că Pitagora a învățat să vorbească egipteana de la însuși faraonul Amasis al II-lea, că a studiat cu preoții egipteni din Diospolis (Teba) și că a fost singurul străin căruia i s-a acordat vreodată privilegiul de a lua parte la cultul lor. Biograful platonicianului mijlociu Plutarh (c. 46 - c. 120 d.Hr.) scrie în tratatul său Despre Isis și Osiris că, în timpul vizitei sale în Egipt, Pitagora a primit instrucțiuni de la preotul egiptean Oenuphis din Heliopolis (între timp, Solon a primit lecții de la un Sonchis din Sais). Potrivit teologului creștin Clement din Alexandria (c. 150 - c. 215 d.Hr.), "Pitagora a fost ucenicul lui Soches, un arhiprotehnician egiptean, precum și al lui Platon al lui Sechnuphis din Heliopolis". Unii scriitori antici au afirmat că Pitagora a învățat geometria și doctrina metempsihozei de la egipteni.

Cu toate acestea, alți scriitori antici au susținut că Pitagora a învățat aceste învățături de la magii din Persia sau chiar de la Zoroastru însuși. Diogene Laërtius afirmă că Pitagora a vizitat mai târziu Creta, unde a mers la Peștera Ida împreună cu Epimenide. Fenicienii sunt reputați că l-au învățat pe Pitagora aritmetica, iar caldeenii că l-au învățat astronomia. În secolul al III-lea î.Hr. se spune că Pitagora ar fi studiat deja și cu evreii. Contrazicând toate aceste relatări, romancierul Antonius Diogenes, care scrie în secolul al II-lea î.Hr. relatează că Pitagora și-a descoperit singur toate doctrinele interpretând vise. Sofistul Philostratus, din secolul al III-lea d.Hr., susține că, pe lângă egipteni, Pitagora a studiat, de asemenea, sub conducerea înțelepților sau gimnosofiștilor din India. Iamblichus extinde și mai mult această listă, susținând că Pitagora a studiat și cu celții și ibericii.

Presupuși profesori greci

Sursele antice consemnează, de asemenea, că Pitagora a studiat cu o varietate de gânditori greci nativi. Unii îl identifică pe Hermodamas din Samos ca fiind un posibil tutore. Hermodamas reprezenta tradiția rapsodică autohtonă din Samia, iar tatăl său, Creophylos, se spune că ar fi fost gazda rivalului său, poetul Homer. Alții îl creditează pe Bias din Priene, Thales sau Anaximandru (un elev al lui Thales). Alte tradiții susțin că bardul mitic Orfeu ar fi fost profesorul lui Pitagora, reprezentând astfel misterele orfice. Neoplatonicienii au scris despre un "discurs sacru" pe care Pitagora l-a scris despre zei în dialectul grecesc doric, despre care credeau că i-a fost dictat lui Pitagora de către preotul orfic Aglaophamus la inițierea sa în misterele orfice de la Leibethra. Iamblichus l-a creditat pe Orfeu ca fiind modelul pentru felul de a vorbi al lui Pitagora, pentru atitudinea sa spirituală și pentru modul său de închinare. Iamblichus descrie pitagorismul ca fiind o sinteză a tot ceea ce Pitagora învățase de la Orfeu, de la preoții egipteni, de la Misterele Eleusine și de la alte tradiții religioase și filosofice. Riedweg afirmă că, deși aceste povestiri sunt fanteziste, învățăturile lui Pitagora au fost cu siguranță influențate de orfism într-o măsură notabilă.

Dintre diferiții înțelepți greci despre care se pretinde că l-ar fi învățat pe Pitagora, Pherecydes din Syros este menționat cel mai des. Atât despre Pitagora, cât și despre Pherecydes s-au spus povești miraculoase similare, inclusiv una în care eroul prezice un naufragiu, una în care prezice cucerirea orașului Messina și una în care bea dintr-o fântână și prezice un cutremur. Apollonius Paradoxographus, un paradoxograf care este posibil să fi trăit în secolul al II-lea î.Hr. a identificat ideile taumaturgice ale lui Pitagora ca fiind un rezultat al influenței lui Pherecydes. O altă poveste, care poate fi urmărită până la filozoful neopitagorean Nicomachus, spune că, atunci când Pherecydes era bătrân și pe moarte pe insula Delos, Pitagora s-a întors pentru a-l îngriji și a-i prezenta omagiile sale. Duris, istoricul și tiranul din Samos, s-ar fi lăudat patriotic cu un epitaf care ar fi fost scris de Pherecydes și care declara că înțelepciunea lui Pitagora o depășea pe a sa. Pe baza tuturor acestor referințe care îl leagă pe Pitagora de Pherecydes, Riedweg concluzionează că este foarte posibil să existe o bază istorică pentru tradiția conform căreia Pherecydes ar fi fost profesorul lui Pitagora. De asemenea, Pitagora și Pherecydes par să fi împărtășit opinii similare cu privire la suflet și la învățătura despre metempsihoză.

Înainte de 520 î.Hr., într-una dintre vizitele sale în Egipt sau în Grecia, Pitagora l-ar fi întâlnit pe Thales din Milet, care ar fi fost cu aproximativ 54 de ani mai în vârstă decât el. Thales a fost un filozof, om de știință, matematician și inginer, cunoscut și pentru un caz special al teoremei unghiului înscris. Locul de naștere al lui Pitagora, insula Samos, este situat în nord-estul Mării Egee, nu departe de Milet. Diogenes Laërtius citează o afirmație a lui Aristoxenus (secolul al IV-lea î.Hr.) potrivit căreia Pitagora a învățat majoritatea doctrinelor sale morale de la preoteasa delfică Themistoclea. Porfir este de acord cu această afirmație, dar o numește pe preoteasă Aristoclea (Aristokleia). Autoritățile antice notează, de asemenea, similitudinile dintre particularitățile religioase și ascetice ale lui Pitagora cu misterele orfice sau cretane,

În Croton

Porfir repetă o relatare a lui Antiphon, care a relatat că, pe când se afla încă în Samos, Pitagora a fondat o școală cunoscută sub numele de "semicerc". Aici, samiții dezbăteau chestiuni de interes public. Se presupune că școala a devenit atât de renumită încât cele mai strălucite minți din întreaga Grecie veneau în Samos pentru a-l asculta pe Pitagora predând. Pitagora însuși locuia într-o peșteră secretă, unde studia în particular și ocazional ținea discursuri cu câțiva dintre prietenii săi apropiați. Christoph Riedweg, un cercetător german al pitagorismului timpuriu, afirmă că este foarte posibil ca Pitagora să fi predat în Samos, dar avertizează că relatarea lui Antiphon, care face referire la o anumită clădire care era încă în uz în timpul său, pare să fie motivată de interesul patriotic samaican.

În jurul anului 530 î.Hr., când Pitagora avea aproximativ 40 de ani, a părăsit Samos. Admiratorii săi de mai târziu au susținut că a plecat pentru că nu era de acord cu tirania lui Policrate din Samos, Riedweg remarcă faptul că această explicație se aliniază îndeaproape cu accentul pus de Nicomah pe presupusa dragoste de libertate a lui Pitagora, dar că dușmanii lui Pitagora l-au descris ca având o înclinație spre tiranie. Alte relatări susțin că Pitagora a plecat din Samos pentru că era foarte împovărat de îndatoririle publice din Samos, din cauza înaltei aprecieri în care era ținut de concetățenii săi. A ajuns în colonia grecească Croton (astăzi Crotone, în Calabria), în ceea ce era pe atunci Magna Graecia. Toate sursele sunt de acord că Pitagora era carismatic și a dobândit rapid o mare influență politică în noul său mediu. El a servit drept consilier al elitelor din Croton și le-a dat sfaturi frecvente. Biografii de mai târziu povestesc întâmplări fantastice despre efectele discursurilor sale elocvente care i-au determinat pe locuitorii din Croton să renunțe la modul lor de viață luxos și corupt și să se dedice sistemului mai pur pe care el a venit să îl introducă.

Familie și prieteni

Diogene Laërtius afirmă că Pitagora "nu se complăcea în plăcerile dragostei" și că îi sfătuia pe alții să facă sex doar "atunci când ești dispus să fii mai slab decât tine însuți". Potrivit lui Porfirie, Pitagora s-a căsătorit cu Theano, o doamnă din Creta și fiica lui Pythenax, cu care a avut mai mulți copii. Porfir scrie că Pitagora a avut doi fii pe nume Telauges și Arignote, care "au avut întâietate printre fecioarele din Croton și, când a fost soție, printre femeile căsătorite". Iamblichus nu menționează niciunul dintre acești copii și, în schimb, menționează doar un fiu numit Mnesarchus, după numele bunicului său. Acest fiu a fost crescut de Aristaeus, succesorul desemnat al lui Pitagora, și în cele din urmă a preluat școala atunci când Aristaeus a fost prea bătrân pentru a o mai conduce. Suda scrie că Pitagora a avut 4 copii (Telauges, Mnesarchus, Myia și Arignote).

Se spune că luptătorul Milo din Croton a fost un colaborator apropiat al lui Pitagora și a fost creditat ca fiind cel care i-a salvat viața filosofului atunci când un acoperiș era pe cale să se prăbușească. Este posibil ca această asociere să fie rezultatul unei confuzii cu un alt bărbat pe nume Pythagoras, care era antrenor de atletism. Diogenes Laërtius consemnează numele soției lui Milo ca fiind Myia. Iamblichus o menționează pe Theano ca fiind soția lui Brontinus din Croton. Diogene Laërtius afirmă că aceeași Theano a fost eleva lui Pitagora și că Theano, soția lui Pitagora, era fiica sa. Diogenes Laërtius consemnează, de asemenea, că lucrări presupuse a fi scrise de Theano existau încă în timpul vieții sale și citează mai multe opinii atribuite ei. Aceste scrieri sunt cunoscute în prezent ca fiind pseudepigrafice.

Moartea

Accentul pus de Pitagora pe dedicare și ascetism este considerat a fi contribuit la victoria decisivă a orașului Croton asupra coloniei vecine Sybaris în 510 î.Hr. După această victorie, unii cetățeni proeminenți din Croton au propus o constituție democratică, pe care pitagoreicii au respins-o. Susținătorii democrației, în frunte cu Cylon și Ninon, despre primul dintre ei spunându-se că ar fi fost iritat de excluderea sa din frăția lui Pitagora, au stârnit populația împotriva lor. Adepții lui Cylon și Ninon i-au atacat pe pitagorieni în timpul uneia dintre întâlnirile lor, fie în casa lui Milo, fie într-un alt loc de întâlnire. Relatările atacului sunt adesea contradictorii și mulți probabil că l-au confundat cu rebeliunile anti-pitagoreice de mai târziu. Se pare că clădirea a fost incendiată, iar mulți dintre membrii adunați au pierit; doar membrii mai tineri și mai activi au reușit să scape.

Sursele nu sunt de acord dacă Pitagora a fost prezent în momentul atacului și, dacă a fost, dacă a reușit sau nu să scape. În unele relatări, Pitagora nu a fost prezent la întâlnire atunci când pitagorienii au fost atacați, deoarece se afla în Delos, îngrijindu-l pe Pherecydes, aflat pe moarte. Potrivit unei alte relatări din Dicaearchus, Pitagora a fost la întâlnire și a reușit să scape, conducând un mic grup de adepți în orașul din apropiere, Locris, unde au implorat azil, dar le-a fost refuzat. Au ajuns în orașul Metapontum, unde s-au adăpostit în templul Muzelor și au murit acolo de foame după patruzeci de zile fără hrană. O altă poveste consemnată de Porfir susține că, în timp ce dușmanii lui Pitagora îi ardeau casa, studenții săi devotați s-au întins pe jos pentru a-i face o cale de scăpare, trecând peste trupurile lor peste flăcări ca pe un pod. Pitagora a reușit să scape, dar a fost atât de descurajat de moartea elevilor săi iubiți încât s-a sinucis. O altă legendă, relatată atât de Diogene Laërtius, cât și de Iamblichus, afirmă că Pitagora aproape că a reușit să scape, dar că a ajuns la un câmp de fasole fava și a refuzat să alerge prin el, deoarece făcând acest lucru ar fi încălcat învățăturile sale, așa că s-a oprit în loc și a fost ucis. Această poveste pare să provină de la scriitorul Neanthes, care a relatat-o despre pitagoreicii de mai târziu, nu despre Pitagora însuși.

Metempsihoză

Deși detaliile exacte ale învățăturilor lui Pitagora sunt incerte, este posibil să se reconstruiască o schiță generală a ideilor sale principale. Aristotel scrie pe larg despre învățăturile pitagoreicilor, dar fără a-l menționa direct pe Pitagora. Una dintre doctrinele principale ale lui Pitagora pare să fi fost metempsihoza, credința că toate sufletele sunt nemuritoare și că, după moarte, un suflet este transferat într-un corp nou. Această învățătură este menționată de Xenophanes, Ion din Chios și Herodot. Cu toate acestea, nu se știe absolut nimic despre natura sau mecanismul prin care Pitagora credea că are loc metempsihoza.

Empedocle face aluzie într-unul dintre poemele sale la faptul că Pitagora ar fi pretins că posedă capacitatea de a-și reaminti încarnările sale anterioare. Diogenes Laërtius relatează o relatare a lui Heraclides Ponticus potrivit căreia Pitagora le-a spus oamenilor că a trăit patru vieți anterioare pe care și le putea aminti în detaliu. Prima dintre aceste vieți a fost ca Aethalides, fiul lui Hermes, care i-a acordat capacitatea de a-și aminti toate încarnările sale anterioare. Apoi, s-a întrupat ca Euphorbus, un erou minor din Războiul Troian menționat pe scurt în Iliada. Apoi a devenit filosoful Hermotimus, care a recunoscut scutul lui Euphorbus în templul lui Apollo. Ultima sa încarnare a fost cea de Pyrrhus, un pescar din Delos. Una dintre viețile sale anterioare, după cum relatează Dicaearchus, a fost ca o frumoasă curtezană.

Misticism

O altă credință atribuită lui Pitagora a fost cea a "armoniei sferelor", care susținea că planetele și stelele se mișcă în conformitate cu ecuații matematice, care corespund notelor muzicale și produc astfel o simfonie inaudibilă. Potrivit lui Porfir, Pitagora a învățat că cele șapte muze erau de fapt cele șapte planete care cântau împreună. În dialogul său filosofic Protrepticus, Aristotel are o dublă literară:

Când Pitagora a fost întrebat , el a răspuns: "să observe cerurile" și obișnuia să afirme că el însuși era un observator al naturii și că de dragul acestui lucru a trecut în viață.

Se spune că Pitagora ar fi practicat divinația și profeția. În vizitele în diferite locuri din Grecia - Delos, Sparta, Phlius, Creta etc. - care îi sunt atribuite, el apare de obicei fie în forma sa religioasă sau preoțească, fie ca legiuitor.

Numerologie

Așa-numiții pitagoreici, care au fost primii care s-au ocupat de matematică, nu numai că au avansat acest subiect, dar s-au saturat de el, considerând că principiile matematicii sunt principiile tuturor lucrurilor.

Potrivit lui Aristotel, pitagoreicii foloseau matematica doar din motive mistice, fără nicio aplicație practică. Ei credeau că toate lucrurile sunt făcute din numere. Numărul unu (monada) reprezenta originea tuturor lucrurilor, iar numărul doi (diada) reprezenta materia. Numărul trei era un "număr ideal", deoarece avea un început, un mijloc și un sfârșit și era cel mai mic număr de puncte care putea fi folosit pentru a defini un triunghi plan, pe care îl venerau ca simbol al zeului Apollo. Numărul patru semnifică cele patru anotimpuri și cele patru elemente. Numărul șapte era, de asemenea, sacru, deoarece reprezenta numărul planetelor și numărul corzilor de la o liră și pentru că ziua de naștere a lui Apollo era sărbătorită în a șaptea zi a fiecărei luni. Ei credeau că numerele impare erau masculine, că numerele pare erau feminine și că numărul cinci reprezenta căsătoria, deoarece era suma dintre doi și trei.

Zece era considerat "numărul perfect", iar pitagorienii îl onorau prin faptul că nu se adunau niciodată în grupuri mai mari de zece. Pitagora a fost creditat cu conceperea tetractului, figura triunghiulară formată din patru rânduri care însumează numărul perfect, zece. Pitagorienii considerau tetractys ca fiind un simbol de cea mai mare importanță mistică. Iamblicus, în Viața lui Pitagora, afirmă că tetractys era "atât de admirabilă și atât de divinizată de cei care o înțelegeau ," încât elevii lui Pitagora depuneau jurăminte pe ea. Andrew Gregory concluzionează că tradiția care îl leagă pe Pitagora de tetractys este probabil autentică.

Cercetătorii moderni dezbat dacă aceste învățături numerologice au fost elaborate de Pitagora însuși sau de filosoful pitagoreic de mai târziu, Philolaus din Croton. În studiul său de referință "Lore and Science in Ancient Pythagoreanism", Walter Burkert susține că Pitagora a fost un profesor politic și religios carismatic, dar că filozofia numerelor care îi este atribuită a fost de fapt o inovație a lui Philolaus. Potrivit lui Burkert, Pitagora nu s-a ocupat niciodată de numere și cu atât mai puțin a adus vreo contribuție notabilă la matematică. Burkert susține că singura matematică la care s-au ocupat vreodată pitagoricii a fost de fapt aritmetica simplă, fără dovezi, dar că aceste descoperiri aritmetice au contribuit în mod semnificativ la începuturile matematicii.

Stil de viață comunal

Atât Platon, cât și Isocrate afirmă că, mai presus de orice, Pitagora era cunoscut ca fondator al unui nou mod de viață. Organizația pe care Pitagora a fondat-o la Croton a fost numită "școală", dar, în multe privințe, semăna cu o mănăstire. Aderenții erau legați printr-un jurământ față de Pitagora și unii față de alții, în scopul de a urma observanțele religioase și ascetice și de a studia teoriile sale religioase și filosofice. Membrii sectei își împărțeau toate bunurile în comun și erau devotați unul altuia, excluzând persoanele din afară. Sursele antice consemnează că pitagorienii luau mesele în comun după modelul spartanilor. O maximă pitagoreică era "koinà tà phílōn" ("Toate lucrurile în comun între prieteni"). Atât Iamblicus, cât și Porfir oferă relatări detaliate despre organizarea școlii, deși interesul principal al ambilor scriitori nu este acuratețea istorică, ci mai degrabă prezentarea lui Pitagora ca o figură divină, trimisă de zei pentru a aduce beneficii omenirii. Iamblichus, în special, prezintă "Calea de viață pitagoreică" ca pe o alternativă păgână la comunitățile monastice creștine din vremea sa.

În cadrul pitagorismului timpuriu existau două grupuri: mathematikoi ("învățătorii") și akousmatikoi ("ascultătorii"). Akousmatikoi sunt identificați în mod tradițional de către cercetători ca fiind "vechii credincioși" în misticism, numerologie și învățături religioase; în timp ce mathematikoi sunt identificați în mod tradițional ca o facțiune mai intelectuală, modernistă, care era mai raționalistă și mai științifică. Gregory avertizează că, probabil, nu a existat o distincție netă între ele și că mulți pitagoreici credeau probabil că cele două abordări erau compatibile. Este posibil ca studiul matematicii și al muzicii să fi fost legat de cultul lui Apollo. Pitagorienii credeau că muzica era o purificare pentru suflet, la fel cum medicina era o purificare pentru corp. O anecdotă a lui Pitagora relatează că, atunci când a întâlnit niște tineri bețivi care încercau să pătrundă în casa unei femei virtuoase, el a cântat o melodie solemnă cu sunete lungi și "voința furioasă" a băieților a fost potolită. De asemenea, pitagoricii puneau un accent deosebit pe importanța exercițiilor fizice; dansul terapeutic, plimbările zilnice de dimineață pe trasee pitorești și atletismul erau componente majore ale stilului de viață pitagoreic. Momentele de contemplare la începutul și la sfârșitul fiecărei zile erau, de asemenea, sfătuite.

Interdicții și reglementări

Învățăturile pitagoreice erau cunoscute sub numele de "simboluri" (symbola), iar membrii făceau un jurământ de tăcere prin care se angajau să nu dezvăluie aceste simboluri celor care nu erau membri. Cei care nu se supuneau legilor comunității erau expulzați, iar membrii rămași le ridicau pietre funerare ca și cum ar fi murit. Au supraviețuit o serie de "ziceri orale" (akoúsmata) atribuite lui Pitagora, care se referă la modul în care membrii comunității pitagoreice ar trebui să efectueze sacrificii, cum ar trebui să îi onoreze pe zei, cum ar trebui să se "mute de aici" și cum ar trebui să fie îngropați. Multe dintre aceste ziceri subliniază importanța purității rituale și a evitării desfrâului. De exemplu, o zicere despre care Leonid Zhmud concluzionează că poate fi probabil urmărită cu adevărat până la Pitagora însuși le interzice adepților săi să poarte haine de lână. Alte ziceri orale existente le interzic pitagorienilor să frângă pâinea, să împungă focul cu săbii sau să culeagă firimituri și îi învață că o persoană trebuie să își pună întotdeauna sandala dreaptă înaintea celei stângi. Cu toate acestea, semnificațiile exacte ale acestor ziceri sunt adesea obscure. Iamblichus păstrează descrierile lui Aristotel cu privire la intențiile originale, ritualice, din spatele câtorva dintre aceste ziceri, dar se pare că acestea au căzut mai târziu în desuetudine, deoarece Porfir oferă interpretări etico-filosofice net diferite ale acestora:

Se presupune că noilor inițiați nu li se permitea să se întâlnească cu Pitagora decât după ce terminau o perioadă de inițiere de cinci ani, în timpul căreia trebuiau să păstreze tăcerea. Sursele indică faptul că Pitagora însuși era neobișnuit de progresist în atitudinea sa față de femei, iar femeile membre ale școlii lui Pitagora par să fi jucat un rol activ în funcționarea acesteia. Iamblichus oferă o listă de 235 de pitagoreici faimoși, Mai târziu, multe femei filosof proeminente au contribuit la dezvoltarea neopitagorismului.

Pitagorismul presupunea, de asemenea, o serie de interdicții alimentare. Este mai mult sau mai puțin acceptat faptul că Pitagora a emis o interdicție împotriva consumului de fasole fava și de carne de animale nesacrificate, cum ar fi peștele și carnea de pasăre. Cu toate acestea, ambele ipoteze au fost contrazise. Este posibil ca restricțiile alimentare pitagoreice să fi fost motivate de credința în doctrina metempsihozei. Unii scriitori antici îl prezintă pe Pitagora ca impunând o dietă strict vegetariană. Eudoxus din Cnidus, un elev al lui Archytas, scrie: "Pitagora se distingea printr-o asemenea puritate și evita atât de mult uciderea și ucigașii, încât nu numai că se abținea de la mâncarea de origine animală, dar se ținea chiar la distanță de bucătari și vânători". Alte autorități contrazic această afirmație. Pitagora permitea folosirea tuturor tipurilor de hrană animală, cu excepția cărnii de bou folosită la arat și a berbecilor. Potrivit lui Heraclides Ponticus, Pitagora a mâncat carnea de la sacrificii și a stabilit o dietă pentru atleți dependentă de carne.

În timpul vieții sale, Pitagora era deja subiectul unor legende hagiografice elaborate. Aristotel l-a descris pe Pitagora ca pe un făcător de minuni și ca pe o figură oarecum supranaturală. Într-un fragment, Aristotel scrie că Pitagora avea o coapsă de aur, pe care a expus-o în public la Jocurile Olimpice și pe care i-a arătat-o lui Abaris Hiperboreanul ca dovadă a identității sale de "Apollo Hiperboreanul". Se presupune că preotul lui Apollo i-a dăruit lui Pitagora o săgeată magică, pe care acesta o folosea pentru a zbura pe distanțe lungi și pentru a efectua purificări rituale. Se presupune că a fost văzut odată atât la Metapontum, cât și la Croton în același timp. Când Pitagora a traversat râul Kosas (Basento din zilele noastre), "mai mulți martori" au relatat că l-au auzit salutându-l pe nume. În epoca romană, o legendă susținea că Pitagora ar fi fost fiul lui Apollo. Potrivit tradiției musulmane, Pitagora ar fi fost inițiat de Hermes (egipteanul Thoth).

Se spune că Pitagora se îmbrăca tot în alb. De asemenea, se spune că ar fi purtat o coroană de aur pe cap și că ar fi purtat pantaloni după moda tracilor. Diogene Laërtius îl prezintă pe Pitagora ca având o stăpânire de sine remarcabilă; dar "s-a abținut în totalitate de la râs și de la toate indulgențele precum glumele și poveștile inutile". Se spune că Pitagora ar fi avut un succes extraordinar în relațiile cu animalele. Un fragment din Aristotel consemnează că, atunci când un șarpe mortal l-a mușcat pe Pitagora, acesta l-a mușcat și el și l-a ucis. Atât Porfir, cât și Iamblicus relatează că Pitagora a convins odată un taur să nu mănânce fasole fava și că a convins odată un urs, cunoscut ca fiind distructiv, să jure că nu va mai face rău niciodată unei ființe vii, iar ursul s-a ținut de cuvânt.

Riedweg sugerează că este posibil ca Pitagora să fi încurajat personal aceste legende, dar Gregory afirmă că nu există dovezi directe în acest sens. Au circulat, de asemenea, legende anti-pitagoreice. Diogene Laërtes reia o poveste spusă de Hermippus din Samos, care afirmă că Pitagora a intrat odată într-o cameră subterană, spunând tuturor că coboară în lumea subterană. El a rămas în această cameră timp de luni de zile, în timp ce mama sa înregistra în secret tot ce se întâmpla în timpul absenței sale. După ce s-a întors din această cameră, Pitagora a povestit tot ceea ce se întâmplase în timp ce fusese plecat, convingându-i pe toți că a fost cu adevărat în lumea subterană și determinându-i să îi încredințeze soțiile lor.

În matematică

Deși Pitagora este cel mai faimos astăzi pentru presupusele sale descoperiri matematice, istoricii clasici contestă faptul că el însuși a avut vreodată contribuții semnificative în acest domeniu. Multe descoperiri matematice și științifice i-au fost atribuite lui Pitagora, inclusiv celebra sa teoremă, precum și descoperiri în domeniul muzicii, De cel puțin din secolul I î.Hr. cel puțin, lui Pitagora i se atribuie în mod obișnuit meritul de a fi descoperit teorema lui Pitagora, o teoremă de geometrie care afirmă că "într-un triunghi dreptunghic, pătratul ipotenuzei este egal cu pătratele celorlalte două laturi" - adică, a 2 + b 2 = c 2 {\displaystyle a^{2}+b^{2}=c^{2}} . Conform unei legende populare, după ce a descoperit această teoremă, Pitagora a sacrificat un bou, sau poate chiar un hecatomb întreg, zeilor. Cicero a respins această poveste ca fiind falsă din cauza credinței mult mai răspândite că Pitagora interzicea sacrificiile de sânge. Porphyry a încercat să explice povestea afirmând că boul era de fapt făcut din aluat.

Teorema lui Pitagora era cunoscută și folosită de babilonieni și indieni cu secole înainte de Pitagora, dar este posibil ca acesta să fi fost primul care a introdus-o la greci. Unii istorici ai matematicii au sugerat chiar că el - sau elevii săi - ar fi construit prima demonstrație. Burkert respinge această sugestie ca fiind neverosimilă, observând că Pitagora nu a fost niciodată creditat cu demonstrarea vreunei teoreme în antichitate. În plus, modul în care babilonienii au folosit numerele pitagoreice implică faptul că știau că principiul era general aplicabil și cunoșteau un fel de demonstrație, care nu a fost încă găsită în sursele cuneiforme (încă în mare parte nepublicate). Biografii lui Pitagora afirmă că el a fost, de asemenea, primul care a identificat cele cinci solide regulate și că a fost primul care a descoperit Teoria proporțiilor.

În muzică

Conform legendei, Pitagora a descoperit că notele muzicale pot fi traduse în ecuații matematice atunci când a trecut într-o zi pe lângă fierari la lucru și a auzit sunetul ciocanelor lor lovindu-se de nicovale. Gândindu-se că sunetele ciocanelor erau frumoase și armonioase, cu excepția unuia singur, s-a grăbit să intre în atelierul fierarului și a început să testeze ciocanele. Atunci și-a dat seama că melodia care se cânta atunci când ciocanul lovea era direct proporțională cu mărimea ciocanului și, prin urmare, a concluzionat că muzica era matematică.

În astronomie

În antichitate, Pitagora și contemporanul său Parmenide din Elea au fost creditați ca fiind primii care au învățat că Pământul este sferic, primii care au împărțit globul în cinci zone climatice și primii care au identificat steaua de dimineață și steaua de seară ca fiind același obiect ceresc (cunoscut astăzi sub numele de Venus). Dintre cei doi filosofi, Parmenide are o pretenție mult mai puternică de a fi fost primul, iar atribuirea acestor descoperiri lui Pitagora pare să fi provenit, probabil, dintr-un poem pseudopigrafic. Empedocle, care a trăit în Magna Graecia la scurt timp după Pitagora și Parmenide, știa că Pământul era sferic. Până la sfârșitul secolului al V-lea î.Hr., acest fapt era unanim acceptat de intelectualii greci. Identitatea stelei de dimineață și a stelei de seară era cunoscută de babilonieni cu peste o mie de ani mai devreme.

Despre filosofia greacă

La începutul secolului al IV-lea î.Hr. au existat comunități pitagoreice importante în Magna Graecia, Phlius și Teba. Cam în aceeași perioadă, filosoful pitagoreic Archytas a avut o mare influență asupra politicii orașului Tarentum din Magna Graecia. Potrivit tradiției ulterioare, Archytas a fost ales de șapte ori în funcția de strategos ("general"), chiar dacă altora le era interzis să servească mai mult de un an. Archytas a fost, de asemenea, un matematician și un muzician renumit. și este citat în Republica lui Platon. Aristotel afirmă că filozofia lui Platon depindea în mare măsură de învățăturile pitagoreicilor. Cicero repetă această afirmație, remarcând că Platonem ferunt didicisse Pythagorea omnia ("Se spune că Platon a învățat toate lucrurile pitagoreice"). Potrivit lui Charles H. Kahn, dialogurile de mijloc ale lui Platon, inclusiv Meno, Phaedo și Republica, au o puternică "coloratură pitagoreică", iar ultimele sale dialoguri (în special Filebus și Timeu) au un caracter extrem de pitagoreic.

Potrivit lui R. M. Hare, Republica lui Platon s-ar putea să se bazeze parțial pe "comunitatea bine organizată de gânditori cu idei asemănătoare" înființată de Pitagora la Croton. În plus, este posibil ca Platon să fi împrumutat de la Pitagora ideea că matematica și gândirea abstractă reprezintă o bază sigură pentru filosofie, știință și moralitate. Platon și Pitagora împărtășeau o "abordare mistică a sufletului și a locului său în lumea materială" și este probabil că ambii au fost influențați de orfism. Istoricul filosofiei Frederick Copleston afirmă că Platon a împrumutat probabil teoria sa tripartită a sufletului de la pitagorici. Bertrand Russell, în lucrarea sa "A History of Western Philosophy", susține că influența lui Pitagora asupra lui Platon și a altora a fost atât de mare încât ar trebui considerat cel mai influent filosof din toate timpurile. El concluzionează că "nu cunosc niciun alt om care să fi fost atât de influent precum el în școala de gândire".

O renaștere a învățăturilor pitagoreice a avut loc în secolul I î.Hr., când filosofi platonicieni de mijloc, precum Eudorus și Filon din Alexandria, au salutat apariția unui "nou" pitagorism în Alexandria. Cam în aceeași perioadă, neopitagorismul a devenit proeminent. Filozoful din secolul I d.Hr. Apollonius din Tyana a căutat să-l imite pe Pitagora și să trăiască după învățăturile pitagoreice. Filozoful neopitagorean Moderatus din Gades, mai târziu, în secolul I, a extins filosofia pitagoreică a numerelor și probabil că a înțeles sufletul ca un "fel de armonie matematică". Matematicianul și muzicologul neopitagorean Nicomachus a dezvoltat, de asemenea, numerologia pitagoreică și teoria muzicii. Numenius din Apameea a interpretat învățăturile lui Platon în lumina doctrinelor pitagoreice.

Despre artă și arhitectură

Sculptura greacă a căutat să reprezinte realitatea permanentă din spatele aparențelor superficiale. Sculptura arhaică timpurie reprezintă viața în forme simple și este posibil să fi fost influențată de primele filozofii naturale grecești. Grecii credeau, în general, că natura se exprima în forme ideale și era reprezentată de un tip (εἶδος), care era calculat matematic. Atunci când dimensiunile se schimbau, arhitecții căutau să transmită permanența prin intermediul matematicii. Maurice Bowra consideră că aceste idei au influențat teoria lui Pitagora și a elevilor săi, care credeau că "toate lucrurile sunt numere".

În secolul al VI-lea î.Hr., filozofia numerică a pitagoreicilor a declanșat o revoluție în sculptura greacă. Sculptorii și arhitecții greci au încercat să găsească relația matematică (canonul) care stă la baza perfecțiunii estetice. Bazându-se probabil pe ideile lui Pitagora, sculptorul Polykleitos a scris în canonul său că frumusețea constă în proporția, nu a elementelor (materialelor), ci a interrelației dintre părți între ele și cu întregul. În ordinele arhitecturale grecești, fiecare element era calculat și construit prin relații matematice. Rhys Carpenter afirmă că raportul 2:1 era "raportul generativ al ordinului doric, iar în epoca elenistică o colonadă dorică obișnuită, bate un ritm de note".

Cea mai veche clădire cunoscută, proiectată conform învățăturilor pitagoreice, este Bazilica Porta Maggiore, o bazilică subterană construită în timpul domniei împăratului roman Nero ca loc secret de cult pentru pitagoreici. Bazilica a fost construită în subteran din cauza accentului pus de pitagorieni pe secret și, de asemenea, din cauza legendei conform căreia Pitagora s-ar fi sechestrat într-o peșteră din Samos. Absida bazilicii se află la est, iar atriumul la vest, din respect pentru soarele care răsare. Are o intrare îngustă care duce la un mic bazin unde inițiații se puteau purifica. Clădirea este, de asemenea, proiectată în conformitate cu numerologia pitagoreică, fiecare masă din sanctuar oferind locuri pentru șapte persoane. Trei coridoare duc la un singur altar, simbolizând cele trei părți ale sufletului care se apropie de unitatea lui Apollo. Absida înfățișează o scenă cu poeta Sappho sărind de pe stâncile Leucadiene, strângându-și lira la piept, în timp ce Apollo stă sub ea, întinzând mâna dreaptă într-un gest de protecție, simbolizând învățăturile pitagoreice despre nemurirea sufletului. Interiorul sanctuarului este aproape în întregime alb, deoarece culoarea albă era considerată sacră de către pitagorieni.

Panteonul împăratului Hadrian din Roma a fost construit, de asemenea, pe baza numerologiei pitagoreice. Planul circular al templului, axa centrală, cupola emisferică și alinierea cu cele patru direcții cardinale simbolizează viziunea pitagoreică asupra ordinii universului. Oculusul unic din vârful cupolei simbolizează monada și zeul-soare Apollo. Cele douăzeci și opt de coaste care se extind din oculus simbolizează luna, deoarece douăzeci și opt era același număr de luni din calendarul lunar pitagoreic. Cele cinci inele casetate de sub coaste reprezintă căsătoria dintre soare și lună.

În creștinismul timpuriu

Mulți dintre primii creștini au avut un respect profund pentru Pitagora. Eusebiu (c. 260 - c. 340 d.Hr.), episcop de Cezareea, îl laudă pe Pitagora în lucrarea sa Împotriva lui Hierokles pentru regula tăcerii, pentru frugalitatea sa, pentru moralitatea sa "extraordinară" și pentru învățăturile sale înțelepte. Într-o altă lucrare, Eusebiu îl compară pe Pitagora cu Moise. Într-una dintre scrisorile sale, părintele bisericesc Ieronim (c. 347 - 420 d.Hr.) îl laudă pe Pitagora pentru înțelepciunea sa și, într-o altă scrisoare, îl creditează pe Pitagora pentru credința sa în nemurirea sufletului, pe care sugerează că creștinii au moștenit-o de la el. Augustin din Hippona (354 - 430 d.Hr.) a respins învățătura lui Pitagora despre metempsihoză, fără a-l numi în mod explicit, dar, în rest, și-a exprimat admirația pentru el. În Despre Trinitate, Augustin laudă faptul că Pitagora a fost suficient de umil pentru a se numi pe sine însuși un philosophos sau "iubitor de înțelepciune", mai degrabă decât un "înțelept". Într-un alt pasaj, Augustin apără reputația lui Pitagora, argumentând că Pitagora cu siguranță nu a predat niciodată doctrina metempsihozei.

În Evul Mediu

În Evul Mediu, Pitagora a fost venerat ca fondator al matematicii și al muzicii, două dintre cele șapte arte liberale. El apare în numeroase reprezentări medievale, în manuscrisele iluminate și în sculpturile în relief de pe portalul Catedralei din Chartres. Timeul a fost singurul dialog al lui Platon care a supraviețuit în traducere latină în Europa occidentală, ceea ce l-a determinat pe William de Conches (c. 1080-1160) să declare că Platon era pitagoreic. În anii 1430, călugărul camaldolese Ambrose Traversari a tradus din greacă în latină Viețile și opiniile filozofilor eminenți ale lui Diogene Laërtius, iar în anii 1460, filozoful Marsilio Ficino a tradus în latină și Viețile lui Pitagora ale lui Porfirie și Iamblicus, permițând astfel ca acestea să fie citite și studiate de cercetătorii occidentali. În 1494, savantul grec neopitagorean Constantin Lascaris a publicat Versetele de aur ale lui Pitagora, traduse în latină, împreună cu o ediție tipărită a Grammaticii sale, aducându-le astfel la cunoștința unui public larg. În 1499, el a publicat prima biografie renascentistă a lui Pitagora în lucrarea sa Vitae illustrium philosophorum siculorum et calabrorum, apărută la Messina.

Despre știința modernă

În prefața cărții sale "Despre revoluția sferelor cerești" (1543), Nicolaus Copernic citează diverși pitagoreici ca fiind cele mai importante influențe asupra dezvoltării modelului său heliocentric al universului, omițând în mod deliberat menționarea lui Aristarchus din Samos, un astronom nepitagoreic care a dezvoltat un model complet heliocentric în secolul al IV-lea î.Hr. Johannes Kepler se considera a fi pitagoreic. El credea în doctrina pitagoreică a muzicii universalis, iar căutarea ecuațiilor matematice care stau la baza acestei doctrine a fost cea care a dus la descoperirea legilor mișcării planetare. Kepler și-a intitulat cartea sa pe această temă Harmonices Mundi (Armonicele lumii), după învățătura pitagoreică care l-a inspirat. Aproape de finalul cărții, Kepler se descrie pe sine însuși adormind în sunetul muzicii cerești, "încălzit de faptul că a băut o gură generoasă... din cupa lui Pitagora". De asemenea, el l-a numit pe Pitagora "bunicul" tuturor copernicenilor.

Isaac Newton a crezut cu tărie în învățătura pitagoreică despre armonia și ordinea matematică a universului. Deși Newton era cunoscut pentru faptul că rareori acorda altora merite pentru descoperirile sale, el i-a atribuit lui Pitagora descoperirea Legii gravitației universale. Albert Einstein credea că un om de știință poate fi, de asemenea, "un platonician sau un pitagoreic în măsura în care consideră punctul de vedere al simplității logice ca fiind un instrument indispensabil și eficient al cercetării sale". Filozoful englez Alfred North Whitehead a susținut că "Într-un anumit sens, Platon și Pitagora sunt mai aproape de știința fizică modernă decât Aristotel. Primii doi au fost matematicieni, în timp ce Aristotel era fiul unui medic". Prin această măsură, Whitehead a declarat că Einstein și alți oameni de știință moderni ca el "urmează tradiția pitagoreică pură".

Despre vegetarianism

Un portret fictiv al lui Pitagora apare în Cartea a XV-a din Metamorfozele lui Ovidiu, în care acesta ține un discurs în care își imploră adepții să adopte o dietă strict vegetariană. Pitagora a fost cel mai bine cunoscut de către vorbitorii de limbă engleză în perioada modernă timpurie prin traducerea în limba engleză a Metamorfozelor lui Ovidiu, realizată de Arthur Golding în 1567. În lucrarea lui John Donne "Progresul sufletului" se discută implicațiile doctrinelor expuse în discurs, iar Michel de Montaigne a citat discursul de nu mai puțin de trei ori în tratatul său "Despre cruzime" pentru a-și exprima obiecțiile morale împotriva maltratării animalelor. William Shakespeare face referire la discurs în piesa sa "Neguțătorul din Veneția". John Dryden a inclus o traducere a scenei cu Pitagora în lucrarea sa din 1700 Fables, Ancient and Modern, iar fabula lui John Gay din 1726, "Pitagora și țăranul", reiterează temele majore ale acesteia, făcând legătura între carnivorism și tiranie. Lordul Chesterfield consemnează că convertirea sa la vegetarianism a fost motivată de citirea discursului lui Pitagora din Metamorfozele lui Ovidiu. Până la inventarea cuvântului vegetarianism, în anii 1840, vegetarienii erau numiți în limba engleză "pitagorieni". Percy Bysshe Shelley a scris o odă intitulată "To the Pythagorean Diet", iar Leo Tolstoi a adoptat el însuși dieta pitagoreică.

Despre ezoterismul occidental

Ezoterismul european modern timpuriu s-a bazat în mare măsură pe învățăturile lui Pitagora. Eruditul umanist german Johannes Reuchlin (1455-1522) a sintetizat pitagorismul cu teologia creștină și cabala evreiască, susținând că atât cabala, cât și pitagorismul au fost inspirate de tradiția mozaică și că Pitagora a fost, prin urmare, un cabalist. În dialogul său De verbo mirifico (1494), Reuchlin a comparat tetractul pitagoreic cu inefabilul nume divin YHWH, atribuind fiecăreia dintre cele patru litere ale tetragrammatonului o semnificație simbolică conform învățăturilor mistice pitagoreice.

Popularul și influentul tratat în trei volume al lui Heinrich Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia, îl citează pe Pitagora ca fiind un "magician religios" și indică faptul că numerologia mistică a lui Pitagora operează la un nivel supracelestal. Francmasonii și-au modelat în mod deliberat societatea după comunitatea fondată de Pitagora la Croton. Rosicrucianismul a folosit simbolismul pitagoreic, la fel ca și Robert Fludd (1574-1637), care credea că propriile sale scrieri muzicale au fost inspirate de Pitagora. John Dee a fost puternic influențat de ideologia pitagoreică, în special de învățătura conform căreia toate lucrurile sunt făcute din numere. Adam Weishaupt, fondatorul Illuminati, a fost un mare admirator al lui Pitagora și, în cartea sa Pitagora (1787), a susținut că societatea ar trebui reformată pentru a semăna mai mult cu comuna lui Pitagora de la Croton. Wolfgang Amadeus Mozart a încorporat simbolismul masonic și pitagoreic în opera sa Flautul fermecat. Sylvain Maréchal, în biografia sa în șase volume din 1799, Călătoriile lui Pitagora, a declarat că toți revoluționarii din toate perioadele de timp sunt "moștenitorii lui Pitagora".

Despre literatură

Dante Alighieri a fost fascinat de numerologia pitagoreică și și-a bazat descrierile Iadului, Purgatoriului și Raiului pe numerele pitagoreice. Dante a scris că Pitagora vedea Unitatea ca fiind Binele și Pluralitatea ca fiind Răul și, în Paradiso XV, 56-57, el declară: "În Paradisul XV, 56-57, el declară: "cinci și șase, dacă sunt înțelese, radiază din unitate". Numărul unsprezece și multiplii săi se regăsesc în întreaga Divină Comedie, fiecare carte având treizeci și trei de cantos, cu excepția Infernului, care are treizeci și patru, dintre care primul servește drept introducere generală. Dante descrie al nouălea și al zecelea bolgia din cel de-al optulea cerc al Infernului ca fiind de douăzeci și două de mile și, respectiv, unsprezece mile, care corespund fracției 22

Transcendentaliștii au citit Viețile antice ale lui Pitagora ca pe niște ghiduri despre cum să trăiască o viață model. Henry David Thoreau a fost influențat de traducerile lui Thomas Taylor din Viața lui Pitagora a lui Iamblichus și din Zicerile pitagorice ale lui Stobaeus, iar opiniile sale despre natură ar putea fi influențate de ideea pitagoreică a imaginilor care corespund arhetipurilor. Învățătura pitagoreică despre musica universalis este o temă recurentă în opera magna a lui Thoreau, Walden.

Note de subsol

Doar câteva texte-sursă relevante se referă la Pitagora și la pitagorieni; majoritatea sunt disponibile în diferite traduceri. Textele ulterioare se bazează, de obicei, exclusiv pe informațiile din aceste lucrări.

Surse clasice

Surse secundare moderne

Surse

1. Pitagora
2. Pythagoras
3. ^ /paɪˈθæɡərəs/ py-THAG-ər-əs,[310] also US: /pɪˈθæɡərəs/ pih-.[311] Ancient Greek: Πυθαγόρας ὁ Σάμιος, romanized: Pythagóras ho Sámios, lit. 'Pythagoras the Samian', or Πυθαγόρης, Pythagórēs in Ionian Greek.
4. ^ "The dates of his life cannot be fixed exactly, but assuming the approximate correctness of the statement of Aristoxenus (Porphyry, Vit. Pyth, §9) that he left Samos to escape the tyranny of Polycrates at the age of forty, we may put his birth round about 570 BC, or a few years earlier. The length of his life was variously estimated in antiquity, but it is agreed that he lived to a fairly ripe old age, and most probably he died at about seventy-five or eighty." Guthrie (1967), p. 173
5. Le pentagramme mystique, ou pentalpha, est une étoile à cinq branches. Cet emblème secret était le signe de reconnaissance des Pythagoriciens[4]
6. Le 9 était le symbole de l'amour et de la gestation (en rapport avec la durée de la grossesse)[111]
7. Zur Datierung Leonid Zhmud: Wissenschaft, Philosophie und Religion im frühen Pythagoreismus, Berlin 1997, S. 51 f.
8. Alguns escritores o chamam de tirreno ou fliasiano, e dão Marmaco, ou Demarato, como o nome de seu pai:: Diógenes Laércio, viii. 1; Porfírio, Vit. Pyth. 1, 2; Justin, xx. 4; Pausanias, ii. 13.
9. como Empédocles fez depois, Aristóteles, Rhet. 14. § 2; Sexto Empírico, ix. 127. Esse também era um dos preceitos órficos, Aristoph. Ran. 1032
10. "Para Tales, a origem era a água, e para Anaximandro o infinito (apeiron), que deve ser considerado uma forma material"[125]
11. "Cada parte (dedo, palma, braço, etc) transmitiu sua existência individual para a seguinte e depois para o todo": Cânon de Polykleitos, também Plotino, Enéadas I.vi.i: Nigel Spivey, pp. 290-294.