Yhteenveto

Aristoteles (384-322 eaa.) oli antiikin kreikkalainen filosofi ja moniottelija. Platonin ohella, jonka oppilaana hän oli Akatemiassa, hän on yksi länsimaisen maailman vaikutusvaltaisimmista ajattelijoista. Hän on myös yksi niistä harvoista, jotka ovat käsitelleet lähes kaikkia aikansa tiedonaloja: biologiaa, fysiikkaa, metafysiikkaa, logiikkaa, poetiikkaa, politiikkaa, retoriikkaa, etiikkaa ja toisinaan myös taloutta. Aristoteleelle filosofia, alun perin "viisauden rakkaus", ymmärretään laajemmassa merkityksessä tiedon etsintänä sen itsensä vuoksi, maailman tutkimisena ja tieteiden tieteenä.

Hänelle tiede koostuu kolmesta pääalueesta: teoreettisesta tieteestä, käytännöllisestä tieteestä ja tuottavasta tai runollisesta (soveltavasta) tieteestä. Teoreettinen tiede on parasta, mihin ihminen voi käyttää vapaa-aikaansa. Se koostuu "ensimmäisestä filosofiasta" eli metafysiikasta, matematiikasta ja fysiikasta, joita kutsutaan myös luonnonfilosofiaksi. Käytännöllinen tiede, joka suuntautuu toimintaan (praxis), on politiikan ja etiikan alaa. Tuotannollinen tiede kattaa teknologian ja ihmisen ulkopuolisen tuotannon. Siihen kuuluu maanviljely, mutta myös runous, retoriikka ja yleensä kaikki ihmisen tekemä. Aristoteles ei sen sijaan pidä logiikkaa tieteenä vaan välineenä, jonka avulla tieteet voivat edetä. Organon-nimisessä teoksessa esitetty teos perustuu kahteen keskeiseen käsitteeseen: syllogismiin, jolla on suuri vaikutus skolastiikkaan, ja kategorioihin.

Luonnolla (Physis) on tärkeä asema Aristoteleen filosofiassa. Aristoteleen mukaan luonnollisella aineella on liikkeen periaate (en telos echeïn). Näin ollen fysiikka on omistettu aineen oikeiden periaatteiden aiheuttamien luonnollisten liikkeiden tutkimiselle. Sen lisäksi filosofien jumala on metafysiikassaan ensimmäinen liikuttaja, se, joka saa maailman liikkeelle ilman, että hän itse liikahtaa. Samoin kaikilla elävillä olennoilla on sielu, mutta sillä on erilaisia tehtäviä. Kasveilla on sielu, jolla on vain kasvullinen toiminto, eläimillä on sekä kasvullinen että herkkä toiminto, ja ihmisillä on myös älyllinen toiminto.

Aristoteleen mukaan eettinen hyve on tasapaino kahden ylilyönnin välillä. Näin ollen rohkea mies ei saa olla hätäinen eikä pelkurimainen. Tästä seuraa, että aristoteelista etiikkaa leimaavat hyvin paljon käsitteet mitta ja phronêsis (ranskaksi viisaus). Hänen etiikkansa, kuten hänen politiikkansa ja taloutensa, on suuntautunut hyvän etsimiseen. Tässä suhteessa Aristoteleella oli syvä vaikutus myöhempien sukupolvien ajattelijoihin. Naturalisminsa mukaisesti stagirilainen pitää kaupunkia luonnollisena kokonaisuutena, joka ei voi säilyä ilman oikeudenmukaisuutta ja ystävyyttä (philia).

Hänen kuolemansa jälkeen hänen ajatuksensa unohdettiin useiksi vuosisadoiksi. Vasta antiikin lopulla hän palasi eturintamaan. Rooman valtakunnan lopusta siihen asti, kun hänet löydettiin uudelleen 1200-luvulla, länsimaat, toisin kuin Bysantin valtakunta ja muslimimaailma, saivat tutustua hänen teoksiinsa vain rajoitetusti Sevillan Isidoroksen kirjoitusten ansiosta, ja ne levittäytyivät koko Eurooppaan. Aristoteleen uudelleen löytämisestä lähtien Aristoteleen ajattelu vaikutti voimakkaasti länsimaiseen filosofiaan ja teologiaan seuraavien neljän-viiden vuosisadan ajan, mutta ei kuitenkaan aiheuttamatta jännitteitä Hippoksen Augustinuksen ajattelun kanssa. Se liittyi 1200-luvulla alkaneeseen yliopistojen kehitykseen ja vaikutti syvällisesti skolastiikkaan ja Akvinolaisen Tuomaksen työn kautta katoliseen kristinuskoon.

1600-luvulla Galileon ja myöhemmin Newtonin tieteellisen tähtitieteen läpimurto teki geosentrismistä epäuskottavan. Tämä johti siihen, että aristoteelinen ajattelu vetäytyi syvällisesti kaikessa tieteeseen liittyvässä. Hänen logiikkaansa, aristoteelisen tieteen välinettä, kritisoi samaan aikaan myös Francis Bacon. Tämä kritiikki jatkui 1800- ja 1900-luvuilla, kun Frege, Russell ja Dewey syvensivät ja yleistivät syllogistiikkaa. 1800-luvulla hänen filosofiansa herätettiin henkiin. Sitä tutkivat ja kommentoivat muun muassa Schelling ja Ravaisson, sitten Heidegger ja hänen jälkeensä Leo Strauss ja Hannah Arendt, kaksi filosofia, joita Kelvin Knight pitää "käytännöllisinä" uusaristotelialaisina. Yli 2300 vuotta hänen kuolemansa jälkeen länsimainen filosofia tutkii ja kommentoi edelleen hänen ajatuksiaan.

Ranskankielinen nimi Aristoteles juontuu kreikankielisestä nimestä Aristotélês (antiikin kreikka: Ἀριστοτέλης .

Se koostuu sanoista aristos 'paras' ja telos 'loppuun saattaminen, täyttäminen, toteuttaminen'.

Aristoteleen elämä tunnetaan vain pääpiirteittäin. Hänen teoksessaan on hyvin vähän elämäkerrallisia yksityiskohtia, ja hänen aikalaistensa todistuksia on säilynyt vain vähän. Hänen doksografiansa (mukaan lukien Dionysios Halikarnassolaisen ja Diogenes Laerecen) ovat useita vuosisatoja vanhempia. Hän oli Aleksanteri Suuren opettaja, jolle hän antoi kriittisen ja filosofisen mielen ja tunteen kuulumisesta hellenismiin. Hänen elämäkertojiensa, erityisesti Diogenes Laërcen, mukaan Aristoteleella oli huumorintajua ja hän joko änkytti tai hänellä oli karvoja kielellään.

Nuoruusvuodet

Aristoteles syntyi vuonna 384 eaa. Kreikan Strymonianlahden rannalla sijaitsevassa Halkidikin kaupungissa, mistä hänen lempinimensä "stagirilainen" juontuu. Hänen isänsä Nikomakhos kuului Asklepiadeihin. Hän oli makedonialaisen kuningas Amyntas III:n lääkäri ja ystävä. Hänen äitinsä Pheastias, kätilö, oli kotoisin Evian saarella sijaitsevasta Kalcisista. Aristoteleen suku väittää polveutuvansa Machaonista. Hän jäi orvoksi 11-vuotiaana, ja hänen lankonsa, Atarnan Proxenes, kasvatti hänet Mysiassa. Tuolloin hän ystävystyi Atarnean Hermiaksen, Mysian tulevan tyrannin, kanssa.

Noin vuonna 367, 17-vuotiaana, hänet otettiin Platonin akatemiaan. Platon huomasi hänen älykkyytensä ja antoi hänelle oikeuden opettaa retoriikkaa opettajana. Hänestä tuli Platonin anagnostikko, joka kutsui häntä "lukijaksi" tai "koulun älykkyydeksi", antiikin kreikaksi: Nοῦς τῆς διατριβῆς. Tämä ei kuitenkaan estä Aristotelesta hylkäämästä Platonin teoriaa ideoista ja perustelemasta itseään näin: "Platonin ystävä, mutta vielä enemmän totuutta". Platonistien kouluttamana ja heihin syvästi vaikuttamana hän lisäsi: "Ystävät olivat ne, jotka esittivät ideoita koskevan opin". Totuus ja ystävyys ovat meille molemmat rakkaita, mutta pyhä velvollisuutemme on antaa etusija totuudelle.

Aristoteles osallistui todennäköisesti Eleuksen mysteereihin.

Aleksanteri Suuren opettaja

Akatemiassa opettamanaan aikana Aristoteles seurasi paikallispolitiikkaa, mutta ei voinut osallistua siihen, koska hän oli metakarjalainen. Kun Platon kuoli noin 348-347 eaa., hänen veljenpoikansa Speusippos tuli hänen seuraajakseen. Aristoteles lähti pettyneenä Atarnaan oppitoverinsa Ksenokrateksen kanssa, mikä liittyi ehkä myös makedonialaisia kohtaan kasvavaan vihamielisyyteen. Vähän aiemmin kuningas Filip II oli osallistunut verilöylyihin Olynthissa, joka oli ateenalaisille ystävällinen kaupunki, ja Stagira oli hävitetty maan tasalle ja sen väestö myyty huutokaupalla.

Anatolian rannikolla Troadissa sijaitsevassa Atarneassa Aristoteles liittyi Atarnean Hermiaan, joka oli hänen lapsuudenystävänsä ja kyseisen kaupungin tyranni. Kun Makedonia ja Ateena solmivat rauhan vuonna 346, Aristoteles asettui pieneen Assoksen satamaan Ksenokraatin ja kahden muun platonilaisen filosofin, Erastoksen ja Koriskoksen, kanssa. Siellä hän avasi Akatemian innoittaman filosofisen koulun, jossa hänen kuulijoihinsa kuuluivat muun muassa Kallisteenes, läheiseltä Lesbokselta kotoisin oleva Theofrastos ja Koriskoksen poika Neleus. Hän jatkoi biologista tutkimustaan ja alkoi tarkkailla meren eläimistöä. Kolmen vuoden kuluttua hän lähti naapurisaarella Lesboksella sijaitsevaan Mytileneen, jossa hän avasi uuden koulun.

Vuonna 343 hänestä tuli Filippos II:n pyynnöstä kruununprinssin, tulevan Aleksanteri Suuren, kotiopettaja, joka oli tuolloin 13-vuotias. Filippoksen oli varmasti helppo valita Aristoteles, mikä johtui osittain Makedonian kuninkaan ja filosofin ystävällisistä suhteista jo nuoresta pitäen. Aristoteles, tämän ajan poikkeuksellinen tietosanakirjojen kirjoittaja, oli myös vanhan Isokrateen, hänen kahden oppilaansa, Apollonian Isokrateen ja Theopompoksen, sekä Speusippoksen parempi. Hän opetti Aleksanterin kirjallisuutta ja luultavasti myös politiikkaa kahden tai kolmen vuoden ajan Miezan Nympheumissa. Aleksanteri sai oppitunteja tulevien aseveljiensä - Hephesoksen, Ptolemaioksen, Perdiccasin, Eumeneksen, Seleukoksen, Philotaksen ja Kallistheneksen - seurassa. Kun Aleksanterista tuli 15-vuotiaana regentti, Aristoteles lakkasi toimimasta hänen opettajanaan, mutta pysyi hovissa seuraavat viisi vuotta. Joidenkin lähteiden mukaan Aleksanteri antoi hänelle metsästys- ja tutkimusmatkoillaan mukana olleita eläimiä tutkittavaksi, minkä ansiosta hän pystyi keräämään valtavan määrän dokumentteja, joista hänen eläintieteelliset teoksensa kertovat.

Noin vuonna 341 hän otti vastaan ja meni naimisiin Pythiaan, joka oli Pellaan paenneen Hermiaksen veljentytär ja adoptiotytär ja joka antoi hänelle tyttären, jonka nimi oli myös Pythias. Jäätyään leskeksi vuonna 338 hän otti toiseksi vaimokseen stagiralaisen naisen, Herpylliksen, josta hän sai pojan, jonka hän nimesi Nikomakhokseksi. Hyveellisyyttä ja viisautta käsittelevää Nikomakhoksen etiikkaa ei ole osoitettu Aristoteleen isälle, joka oli jo kauan sitten kuollut, eikä hänen pojalleen, joka ei ollut vielä syntynyt sen kirjoittamishetkellä, vaan siinä mainitaan Nikomakhoksen poika Nikomakhoksen etiikan toimittajana, jota avusti Theofrastos tai Eudemos.

Aristoteles palasi Ateenaan vuonna 335, kun Aleksanteri säästi kaupungin, vaikka se oli kapinoinut Makedonian hegemoniaa vastaan yhdessä Theban kanssa.

Lycée-säätiö

Aristoteles perusti kolmannen koulunsa, lyseon, noin vuonna 335 eKr. vuokratulle maalle, sillä hän oli sekarotuinen eikä hänellä ollut omistusoikeutta. Lyseo sijaitsi kävelykadun (peripatos) varrella, jossa mestari ja hänen oppilaansa kuljeskelivat vapaa-aikanaan. Aristotelealaiset ovat siis "niitä, jotka kulkevat lähellä lyseota" (Lukeioi Peripatêtikoi, Λύκειοι Περιπατητικοί), mistä johtuu nimi peripateettinen koulukunta, jota joskus käytetään viittaamaan aristotelismiin. Lyseossa on kirjasto, museo tai Mouseîon sekä luentosaleja ja laitteita opiskelua ja tutkimusta varten.

Aristoteles järjesti kahdenlaisia kursseja: aamupäivän kurssi, "akroamatinen" tai "esoteerinen", oli varattu edistyneille oppilaille; iltapäivän kurssi, "eksoteerinen", oli avoin kaikille. Hän asui Lycabetta-vuoren metsässä.

Hänen kolmas ja viimeinen suuri tuotantokautensa sijoittui lyseoon (335-323), jonka aikana hän luultavasti kirjoitti Metafysiikan kirjan VIII, Luonnonhistorian pienet tutkielmat, Eudemokselle osoitetun Etiikan, Nikomakhoksen etiikan toisen osan (kirjat IV, V, VI), Ateenan perustuslain ja Ekonomian.

Viime vuodet

Vuonna 327 eaa. Aleksanteri vangitsi Aristoteleen veljenpojan Kallistheneksen, koska hän kieltäytyi kumartamasta häntä persialaisen tapaan ja koska hänen väitettiin osallistuneen Hermolaoksen ja sivujen salaliittoon. Kallisteenes kuoli vankeutensa aikana Baktriassa. Aristoteleen kuolema ja hänen veljenpoikansa häpäiseminen saivat hänet ottamaan etäisyyttä entiseen oppilaaseensa myös poliittisen ajattelun osalta, kuten yksi hänen viimeisistä kirjoituksistaan nimeltä Aleksanteri tai siirtokunnat osoittaa.

Kun Aleksanteri Suuri kuoli kesäkuussa 323, ja Antipatroosin kapinan Ateenassa kärjistynyt Makedonian vastainen kiihko uhkasi häntä, Aristoteles katsoi järkeväksi paeta Ateenasta. Pako oli sitäkin perustellumpi, koska Eleusiksen hierofantti Eurymedon esitti häntä vastaan järjettömän syytöksen jumalattomuudesta ja syytti häntä siitä, että hän oli säveltänyt Hymnin Atarnan Hermiaksen hyveen kunniaksi, joka oli eräänlainen runoelma, joka oli varattu yksinomaan jumalten palvontaan. Koska Aristoteles oli päättänyt olla antamatta ateenalaisten tehdä "uutta rikosta filosofiaa vastaan" - ensimmäinen oli Sokrateen kuolemantuomio - hän pakeni toisen vaimonsa Herpylliksen ja lastensa Pythiaksen ja Nikomakhoksen kanssa Evian saarelle, joka sijaitsi Chalcisissa, jossa hänen äitinsä oli perinyt kartanon. Siellä hän kuoli 62-vuotiaana, epäilemättä vatsatautiin, josta hän oli kärsinyt pitkään. Testamentissaan hän varautui orjiensa vapauttamiseen ja ajatteli turvaavansa kaikkien sukulaistensa tulevaisuuden. Hänen ruumiinsa siirrettiin Stagireen.

Hänen opiskelutoverinsa ja ystävänsä Theofrastos seurasi häntä Lykeumin johtajana. Teofrastoksen ja hänen seuraajansa, Straton Lampsachan, aikana lyseon toiminta taantui Ateenan kukistumiseen vuonna 86 eaa. asti. Koulun perusti uudelleen ensimmäisellä vuosisadalla eaa. Rodoksen Andronikos, ja se vaikutti vahvasti, kunnes gootit ja herulilaiset ryöstivät Ateenan vuonna 267 jKr.

Fyysinen näkökohta

Aristoteles on lyhyt ja tukeva, hänellä on huterat jalat ja pienet upotetut silmät. Hänen vaatetuksensa on räikeä, eikä hän epäröi käyttää koruja. Antiikin lähteet kuvaavat Aristoteleen kaljuun päähän (Anonyymi elämä), pieniin silmiin (Diogenes Laërce, V, 1) ja lyhyisiin hiuksiin ja partaan (todistetusti on olemassa täyspitkä patsastyyppi (Spadan palatsissa oleva patsas on virheellisesti samaistettu filosofiin).

Aristoteles piti muistomuotokuvia hyvin tärkeinä, mikä käy ilmi hänen ja Theofrastoksen testamenteista sekä Pliniuksen todistuksesta (XXXV, 106), jossa todistetaan Stagiriten äidin maalatusta muotokuvasta. Aristoteleen rintakuvasta on säilynyt kahdeksantoista kopiota sekä lasipastoja, joissa kasvot ovat profiilissa. Tämä muotokuva on hyvin lähellä Aristoteleen suuresti ihaileman Euripideen muotokuvaa, joka on sävelletty noin vuosina 330-320 eKr. Ei ole varmaa, että se on luotu Lysippoksen toimesta.

Ulkonäkö ja uskottavat mielipiteet (endoxa)

Aristoteleen lähestymistapa on vastakohta Descartesin lähestymistavalle. Siinä missä ranskalainen filosofi aloittaa filosofisen pohdintansa metodologisella epäilyllä, Aristoteles väittää sen sijaan, että havainto- ja kognitiokykymme tuovat meidät kosketuksiin maailman ominaispiirteiden ja jaottelujen kanssa, mikä ei siis edellytä jatkuvaa skeptisyyttä. Aristoteles luottaa aistimukseen, joka saavuttaa oman kohteensa; virhe tulee esiin vasta arvostelukyvyn myötä. Aistit ja älyllinen intuitio ovat jatkuvassa suhteessa toisiinsa. Aristoteleen mukaan ilmiöt (kreikaksi phainomena), havaitsemamme oudot asiat, johtavat pohtimaan paikkaamme maailmankaikkeudessa ja filosofoimaan. Kun ajatus on herännyt, hän suosittelee vakavasti otettavien ihmisten mielipiteiden hankkimista (endoxa tulee kreikan sanasta endoxos, joka tarkoittaa huomattavaa ja arvostettua miestä). Tarkoituksena ei ole pitää näitä uskottavia mielipiteitä totuuksina, vaan testata niiden kykyä heijastaa todellisuutta.

Filosofia ja tiede

Varhaisessa teoksessaan Protrepticus Aristoteles toteaa, että "ihmiselämä edellyttää filosofina olemista, toisin sanoen rakastamista (philein) ja tieteen tai tarkemmin sanottuna viisauden (sophia) etsimistä". Tuohon aikaan filosofia oli hänelle tiedonhalua. Filosofia pyrkii viime kädessä ihmisten hyvään. Filosofia ajattelee kokonaisuutta. Tiede eli Aristoteleen sanaa episteme käyttääksemme, käsittelee tiettyjä tiedonaloja (fysiikka, matematiikka, biologia jne.). Teoreettinen filosofia on siis ensisijainen suhteessa käytäntöön, joka usein käännetään "käytännölliseksi tieteeksi" ja josta politiikka on johdettu: "Aristoteles erottaa toisistaan onnellisuuden, jonka ihminen voi löytää poliittisessa elämässä, aktiivisessa elämässä, ja filosofisen onnellisuuden, joka vastaa teoriaa eli sellaista elämää, joka on omistettu kokonaan mielen toiminnalle. Poliittinen ja käytännöllinen onnellisuus on Aristoteleen silmissä onnellisuutta vain toissijaisesti.

Nykyaikainen filosofian ja tieteen välinen ero on peräisin 1700-luvun lopulta, joten se on hyvin paljon Aristoteleesta myöhäisempi. Se on myös myöhäisempi kuin artikkeli "filosofia" Diderot'n ja d'Alembert'n Encyclopédie'ssä.

Epistèmè (tiede) ja technè (taide, tekniikka).

Aristoteles erottaa viisi älyllistä hyvettä: technè, epistèmè, phronésis (viisaus), sophia (viisaus) ja noûs (älykkyys). Technè käännetään usein taiteeksi tai tekniikaksi, kun taas episteme käännetään tiedoksi tai tieteeksi. Episteme ei kuitenkaan vastaa nykyaikaisen tieteen käsitettä, koska siihen ei sisälly kokeilua. Kun episteme on ikuisten totuuksien tiede, technè (taide, tekniikka) on omistettu ehdolliselle ja käsittelee sitä, mitä ihminen luo. Lääketiede on sekä episteme, koska se tutkii ihmisen terveyttä, että technè, koska se on välttämätöntä potilaan hoitamiseksi, terveyden tuottamiseksi. Episteme voidaan oppia koulussa, mutta technè tulee käytännöstä ja tottumuksesta.

Tiede käyttää demonstrointia tutkimuksen välineenä. Osoittaminen tarkoittaa asioiden sisäisen välttämättömyyden osoittamista ja samalla totuuden osoittamista tiettyihin lähtökohtiin perustuvalla syllogismilla. Demonstratiivinen tiede "lähtee liikkeelle yleispätevistä määritelmistä ja päätyy yhtä yleispäteviin johtopäätöksiin". Käytännössä eri tieteiden osoittamistavat kuitenkin eroavat toisistaan niiden kohteen erityispiirteiden mukaan.

Tieteiden kolmijako (teoreettinen, käytännöllinen ja tuottava) ei sisällä logiikkaa, koska logiikan tehtävänä on muotoilla "oikean argumentoinnin periaatteet, jotka ovat yhteisiä kaikille tutkimusaloille". Logiikan tavoitteena on luoda korkealla abstraktiotasolla johtopäätösten (syy-seuraus-suhteet) standardit, joita totuutta etsivän henkilön on noudatettava, ja välttää väärät johtopäätökset. Se on kehitetty teoksessa, joka tunnetaan keskiajalta lähtien nimellä Organon (kreikaksi instrumentti). Tuotannolliseksi tieteeksi kutsuttu tiede on teknè ja tuotanto (käytännöllinen tiede on praxis (toiminta) ja epistèmè (tiede), koska se pyrkii myös vakaisiin päätelmiin tieteen sisällä.

Spekulatiivinen tai kontemplatiivinen tiede

Spekulatiivinen tai teoreettinen tiede (θεωρία, "mietiskely") on pyyteetöntä, se on ihmissielun päämäärä sinänsä ja ajattelun loppuunsaattaminen. Se on parasta, mitä ihminen voi tehdä vapaa-ajastaan (skholè), jonka aikana hän voi aineellisista huolista irrottautuneena omistautua pyyteettömään totuuden tarkasteluun. Tämän vuoksi jotkut aristoteeliset tutkijat, kuten Fred Miller, puhuvat mieluummin kontemplatiivisista kuin teoreettisista tieteistä. Teoreettisessa tieteessä on yhtä monta jaottelua kuin on tutkimuskohteita eli todellisuuden eri osa-alueita (suvut, lajit jne.). Aristoteles erottaa toisistaan "ensimmäisen filosofian" - tulevan metafysiikan, jonka tutkimuskohteena on kaiken sen kokonaisuus, mitä on - matematiikan, joka käsittelee lukuja eli yleisesti ottaen määriä, jotka on otettu todellisuudesta abstrahoimalla, ja fysiikan eli luonnonfilosofian. Fysiikka heijastaa ennen kaikkea halua ymmärtää maailmankaikkeutta kokonaisuutena. Sen tavoitteena on pikemminkin käsitteellisten arvoitusten ratkaiseminen kuin empiirisen tutkimuksen tekeminen. Siinä etsitään myös syitä yleensä sekä jonkin liikkeen ensimmäistä ja viimeistä syytä. Aristoteleen luonnonfilosofia ei rajoitu varsinaiseen fysiikkaan. Se sisältää biologiaa, kasvitieteet, tähtitiedettä ja ehkä psykologiaa.

Käytännön tiede (praxis)

Toiminta (praxis, antiikin kreikassa πρᾶξις), toisin kuin tuotanto (poesis), on Aristoteleen mukaan toimintaa, jonka päämäärä on toiminnan subjektille (toimijalle) immanentti, toimintaa, jonka päämäärä (tuotettu objekti) on toiminnan subjektille ulkoinen. Käytännölliset tieteet käsittelevät ihmisen toimintaa, tehtäviä valintoja. Niihin kuuluvat politiikka ja etiikka. Käytännöllinen tiede (praxis) on käytännön järjen (phronesis) asia.

Tuottava tai runollinen tiede (τέχνη)

Se on taitotietoa tai tekniikkaa, joka koostuu käytön kautta hankitusta taidosta, jonka tavoitteena on sellaisen esineen tuottaminen, jonka periaate ei ole itsessään vaan sen tuottajassa (toisin kuin luonnollisen tuotannon). Koska technè palvelee tuotantoa, se on hyötyjen ja nautintojen alueella ja tähtää aina erityiseen ja ainutkertaiseen. Maatalous, laivanrakennus, lääketiede, musiikki, teatteri, tanssi ja retoriikka ovat kaikki osa tuottavaa tiedettä.

Aristoteleen ja Platonin tiede: hylemorfismi vs. idealismi

Aristoteleen mukaan Platon käsittää "olemuksen tai idean (εἶδος, eïdos) olemuksena, joka on olemassa itsessään ja joka on täysin riippumaton aistittavasta todellisuudesta", joten tieteen on mentävä aistittavuuden tuolle puolen saavuttaakseen "älylliset, universaalit, muuttumattomat ja itsessään olemassa olevat". Hänen mukaansa tällä tavalla nähdä asiat on kaksi merkittävää haittaa: se monimutkaistaa ongelmaa luomalla älyllisiä olentoja ja se johtaa ajattelemaan ideoita, universaalia, aistittavasta riippumattomana, mikä hänen mukaansa vie meidät pois todellisuuden tuntemisesta.

Aristoteleen mukaan olemus tai muoto (eïdos morphè) voi olla olemassa vain aineessa (ὕλη, hulé). Tämä johtaa hänet laatimaan "hylemorfismiksi kutsutun teesin, joka koostuu immanenssin ajattelusta, joka on materian (hulè) ja sitä mallintavan muodon (morphè) välttämätön yhteys missä tahansa olemassa olevassa todellisuudessa".

Mutta näin tehdessään hän joutuu kohtaamaan universaalin ongelman. Platonille tätä kysymystä ei itse asiassa tule esiin, koska universaali kuuluu ideoiden maailmaan. Aristoteleelle universaali on pikemminkin muodon tai olemuksen intuitio ja toteamuksen esittäminen, kuten ihmisen määrittely "poliittiseksi eläimeksi".

Organon

Organon koostuu joukosta tutkielmia siitä, miten tehdä oikeaa ajattelua. Kirjan nimi "organon", joka tarkoittaa "työvälinettä", on kannanotto stoalaisia vastaan, joille logiikka on osa filosofiaa.

Kirja I, jonka nimi on Kategoriat, on omistettu sanojen ja termien määrittelylle. Kirjan II, joka on omistettu lauseille, nimi on kreikaksi Περὶ ἑρμηνείας.

Tutkimus, demonstrointi ja syllogismi

Ensimmäisessä analytiikassa Aristoteles pyrkii määrittelemään menetelmän maailman tieteellistä ymmärtämistä varten. Hänen mukaansa tutkimuksen tavoitteena on "hierarkkisesti järjestetty käsite- ja propositiojärjestelmä, joka perustuu tietoon tutkimuskohteen olennaisesta luonteesta ja eräisiin muihin välttämättömiin ensimmäisiin periaatteisiin". Aristoteleen mukaan "analyyttinen tiede (analytiké episteme) opettaa meidät tuntemaan ja toteamaan syitä hyvin rakennettujen todistusten avulla". Tavoitteena on saavuttaa universaalit totuudet, jotka koskevat aihetta itsessään, lähtemällä sen luonteesta. Toisessa analytiikassa hän käsittelee sitä, miten näiden totuuksien saavuttaminen on tehtävä. Sitä varten on ensin tunnettava tosiasia, sitten syy, miksi tosiasia on olemassa, sitten seuraukset ja ominaispiirteet.

Aristoteelinen osoittaminen perustuu syllogismiin, jonka hän määrittelee "diskurssiksi, jossa, kun tietyt asiat on todettu, pelkistä tiedoista seuraa välttämättä jotain muuta kuin nämä tiedot".

Syllogismi perustuu kahteen premissiin, pää- ja sivupremissiin, joista voidaan tehdä välttämätön johtopäätös. Esimerkki:

Tieteellisessä syllogismissa on pystyttävä tunnistamaan ilmiön syy, sen miksi. Tämä päättelytapa herättää kysymyksen äärettömyyteen taantumisesta, joka tapahtuu esimerkiksi silloin, kun lapsi kysyy meiltä, miksi jokin asia toimii juuri noin, ja kun olemme antaneet vastauksen, hän kysyy meiltä, miksi vastauksemme lähtökohta on juuri sellainen. Aristoteleen mukaan tämä taantuminen äärettömyyteen voidaan pysäyttää pitämällä tiettyjä kokemuksesta (induktio) tai intuitiosta saatuja tosiasioita riittävän varmoina tieteellisen päättelyn perustaksi. Hänestä tällaisten aksioomien tarpeellisuus on kuitenkin selitettävä niille, jotka kiistävät ne.

Määritelmät ja luokat

Määritelmä (antiikin kreikaksi ὅρος, ὁρισμός

Sitten hän kysyy itseltään yhden aristoteelisen metafysiikan keskeisistä kysymyksistä: mikä on olemus? Hänelle vain lajeilla (eidos) on olemusta. Olennaista ei siis ole yksilö, vaan laji, jonka hän määrittelee suvun (genos) ja eron (diaphora) avulla. Esimerkki: "Ihminen on eläin (suku), jolla on kyky järkeillä (ero)".

Määrittelyongelma aiheuttaa ongelman olennaisen predikaatin käsitteestä. Predikaatti on tosi väite, kuten lauseessa "Bucephalus on musta", joka on yksinkertainen predikaatti. Jotta predikaatti olisi olennainen, ei riitä, että se on tosi, vaan sen on myös oltava täsmällinen. Näin on silloin, kun julistamme, että Bucephalus on hevonen. Aristoteleen mukaan "X:n määritelmän ei pidä olla vain olennainen predikaatti, vaan sen on oltava myös predikaatti vain X:lle".

Sana kategoria on peräisin kreikan katêgoria-sanasta, joka tarkoittaa predikaattia tai attribuuttia. Aristoteleen teoksessa luettelo kymmenestä kategoriasta löytyy kohdasta I, 9, 103 b 20-25 ja kohdasta 4,1 b 25 - 2 a 4. Kymmenen luokkaa voidaan tulkita kolmella eri tavalla: predikaattien lajeina, predikaattien luokitteluna ja entiteettien lajeina.

Dialektiikka, Aristoteles ja Platon

Platonille sanalla "dialektiikka" on kaksi merkitystä. Ensinnäkin se on "taito edetä kysymysten ja vastausten avulla" totuuden löytämiseksi. Tässä mielessä se on filosofisen metodin keskiössä, kuten monet Platonin dialogit osoittavat. Platonille dialektiikka on myös "taito määritellä tiukasti jokin käsite jakomenetelmän eli dikotomisen menetelmän avulla". Aristoteleelle dialektiikka ei sen sijaan ole kovin tieteellinen, sillä hänen argumenttinsa on vain uskottava. Lisäksi hän katsoo, että tutkittavan asian jaottelu on subjektiivista ja voi johtaa siihen, mitä halutaan osoittaa. Hänelle dialektiikka on kuitenkin hyödyllinen tiettyjen uskottavien mielipiteiden (endoxa) testaamiseksi, tien avaamiseksi ensimmäisiin periaatteisiin tai toisten ajattelijoiden kohtaamiseksi. Yleisesti ottaen stagirilainen antaa dialektiikalle kolme tehtävää: ihmisen muodostaminen, keskustelu ja "filosofisella tavalla harjoitettu tiede (pros tas kata philosophian epistêmas)".

Aristoteles ja Platon arvostelevat sofisteja siitä, että he käyttävät sanoja maallisiin tarkoituksiin etsimättä viisautta ja totuutta, jotka ovat heille läheisiä käsitteitä. Kirjassaan Sophistic Refutations Aristoteles menee niin pitkälle, että hän syyttää heitä paralogismiin turvautumisesta eli väärästä ja toisinaan tarkoituksellisesti harhaanjohtavasta päättelystä.

Aristoteles käsittelee psykologiaa teoksessa Sielusta, jossa asiaa käsitellään abstraktista näkökulmasta, ja teoksessa Parva Naturalia. Aristoteelinen käsitys psykologiasta eroaa syvästi nykyajan käsityksestä. Hänelle psykologia on tiede, joka tutkii sielua ja sen ominaisuuksia. Aristoteles suhtautuu psykologiaan hieman hämmentyneenä sekä siitä, miten psykologisten tosiasioiden analysoinnissa tulisi edetä että siitä, onko se luonnontiede. On the Soulissa sielun tutkiminen on jo luonnontieteiden piirissä, eläinten osissa (Parts of the Animals). Ruumis on aine, jossa on potentiaalisesti elämää. Se saa todellisen elämän vain sielun kautta, joka antaa sille rakenteen, sen elämän henkäyksen. Aristoteleen mukaan sielu ei eroa ruumiista elämän aikana. Se erotetaan toisistaan vasta, kun kuolema tapahtuu ja ruumis ei enää liiku. Aristoteles pitää elävää olentoa elävänä ruumiina (ἔμψυχα σώματα, empsucha sômata), jolla on sielu, jota kutsutaan latinaksi anima ja kreikaksi psuchè. Ilman sielua ruumis ei ole elävä, ei elossa. Aristoteles kirjoittaa: "On tosiasia, että kun sielu on kadonnut, elävää olentoa ei enää ole olemassa, eikä mikään sen osista pysy samana, lukuun ottamatta sen ulkoista muotoa, kuten tarussa kiveksi muuttuneista olennoista. Aristoteles sijoittaa alkuaikojen filosofien vastakohtana rationaalisen sielun mieluummin sydämeen kuin aivoihin. Hänen mukaansa sielu on myös elävien olentojen olemus tai muoto (eidos morphè). Se on dynaaminen periaate, joka liikuttaa ja ohjaa heitä kohti omia päämääriään, joka ajaa heitä toteuttamaan mahdollisuuksiaan. Koska kaikilla elävillä olennoilla on sielu, eläimet ja kasvit kuuluvat psykologian piiriin. Kaikilla elävillä olennoilla ei kuitenkaan ole samaa sielua, tai pikemminkin kaikilla sieluilla ei ole samoja tehtäviä. Kasvien sielulla on vain kasvullinen toiminto, joka vastaa lisääntymisestä, eläinten sielulla on sekä kasvullisia että herkkiä toimintoja; ihmisen sielulla on kolme toimintoa: kasvullinen, herkkä ja älyllinen. Jokaisella sielun kolmella toiminnalla on vastaava kyky. Kasvulliselle toiminnalle, joka esiintyy kaikissa elävissä olennoissa, vastaa ravitsemuksellinen kyky, koska ruoka sinänsä liittyy välttämättä eläviin olentoihin; herkälle toiminnalle vastaa havaintokyky; älylliselle toiminnalle vastaa mieli tai järki (νοῦς, noûs) eli "se osa sielua, jonka avulla me tiedämme ja ymmärrämme" (Sielusta, III 4, 429 a 99-10). Mieli on havaintoa korkeammalla yleisellä tasolla ja pystyy saavuttamaan tutkittavan asian abstraktin rakenteen. Aristoteles lisää näihin kolmeen tehtävään halun, jonka avulla on mahdollista ymmärtää, miksi elollinen olento ryhtyy toimintaan päämäärää silmällä pitäen. Hän olettaa esimerkiksi, että ihminen haluaa ymmärtää.

Koska sielu on määritelty elintärkeäksi periaatteeksi, biologia seuraa loogisesti psykologiasta.

Esittely

Biologian tiede syntyi Aristoteleen ja Teofrastoksen Lesboksen saarella järjestämässä tapaamisessa. Edellinen keskittyi tutkimuksissaan eläimiin ja jälkimmäinen kasveihin. Aristoteleen biologiaa käsittelevät teokset muodostavat yli neljänneksen hänen työstään, ja ne ovat ensimmäinen systemaattinen tutkimus eläinmaailmasta. Ne olivat vertaansa vailla 1500-luvulle asti: varhaisin niistä on Eläinten historia, jossa Aristoteles usein hyväksyy yleiset mielipiteet tarkistamatta niitä. Teoksessa Parts of the Animals hän palaa joihinkin aiempiin väitteisiin ja korjaa niitä. Kolmas teos, Eläinten sukupolvi, on uusin, sillä se ilmoitetaan edellisessä teoksessa täydennykseksi. Se käsittelee yksinomaan selkärankaisten ja selkärangattomien sukupuolielinten kuvausta ja niiden roolia lisääntymisessä. Yksi osa käsittelee maidon ja siittiöiden tutkimusta sekä sukupuolten erilaistumista. Näiden kolmen pääteoksen lisäksi on lyhyempiä, tiettyä aihetta käsitteleviä kirjoja, kuten Du Mouvement des animaux tai Marche des animaux. Tämä viimeinen kirja kuvaa kirjailijan menetelmää: "lähde liikkeelle tosiasioista, vertaa niitä ja yritä sitten pohtimalla ymmärtää ne tarkasti".

Mitään ei tiedetä siitä, millaista tutkimusta hän teki ennen näiden kirjojen kirjoittamista; Aristoteles ei jättänyt mitään merkkejä siitä, miten hän keräsi tietoja ja miten hän käsitteli niitä. James G. Lennoxin mukaan "on tärkeää pitää mielessä, että tutkimme tekstejä, joissa esitetään teoreettisesti ja hyvin jäsennellysti sellaisen todellisen tutkimuksen tulokset, josta tiedämme vain vähän yksityiskohtia". On kuitenkin selvää, että Aristoteles oli tiimipelaaja, erityisesti historiantutkimuksessa, ja että "lyseo oli alusta alkaen kollektiivisen tieteellisen toiminnan keskus, yksi varhaisimmista, mitä voimme saavuttaa". Koska Aristoteleen ympärille kerääntynyt koulukunta oli "tottunut metodisesti ja tarkasti toteutettuun konkreettiseen tutkimukseen", "havainnoinnilla ja kokemuksella oli merkittävä rooli koko teoksen osan synnyssä".

Menetelmä

Noin vuonna 330 kirjoitetussa teoksessa Eläinten osat Aristoteles aloittaa laatimalla menetelmän osat. Tosiasioita tutkittaessa ei saa jättää kiveäkään kääntämättä, eikä tarkkailija saa antaa kaikkein vastenmielisimpienkin eläinten torjua itseään, sillä "kaikissa luonnontuotteissa on jotain ihailtavaa", ja tiedemiehen tehtävänä on selvittää, mitä eläimessä on erityistä. Tällaisen teleologian avulla Aristoteles voi nähdä havaitsemissaan tiedoissa niiden muodon ilmaisun. Aristoteles toteaa, että "yhdelläkään eläimellä ei ole sekä syöksyhampaita että sarvia" ja että "eläintä, jolla on yksi sorkka ja kaksi sarvea, ei ole koskaan havaittu", ja päättelee, että luonto antaa vain sen, mikä on välttämätöntä. Kun hän näkee, että märehtijöillä on useita vatsoja ja huonoja hampaita, hän päättelee, että toinen kompensoi toista ja että luonto tekee eräänlaisia kompensaatioita.

Aristoteles lähestyy biologiaa tiedemiehenä ja pyrkii tunnistamaan säännönmukaisuuksia. Hän toteaa tässä yhteydessä: "Luonnon järjestys ilmenee ilmiöiden pysyvyydessä joko kokonaisuutena tai tapausten enemmistössä" (Part.an., 663 b 27-8): jos hirviöt (ferae), kuten viisijalkainen lammas, ovat poikkeuksia luonnonlaeista, ne ovat kuitenkin luonnonolentoja. Yksinkertaisesti niiden olemus tai muoto ei toimi niin kuin sen pitäisi. Hänelle elävän tutkiminen on monimutkaisempaa kuin elottoman tutkiminen. Elävä olento on todellakin organisoitu kokonaisuus, josta ei voi irrottaa osaa ilman ongelmia, kuten kiven tapauksessa. Siksi sitä on tarkasteltava kokonaisuutena (holonina) eikä muodottomana kokonaisuutena. Tästä seuraa myös tarve tutkia osaa vain suhteessa organisoituun kokonaisuuteen, jonka jäsen se on.

Joskus kuitenkin halu kerätä mahdollisimman paljon tietoa saa hänet säilyttämään epätarkkoja lausuntoja tutkimatta niitä:

"Recherches sur les animaux -teoksen kaltainen teos on luonteeltaan pohjimmiltaan moniselitteinen: siinä on rinnakkain, voisi sanoa, pikkutarkkoja ja hienovaraisia havaintoja, esimerkiksi tarkkoja tietoja myyrän näkölaitteen rakenteesta tai hampaiden rakenteesta ihmisellä ja eläimellä, ja päinvastoin täysin tuomittavia väitteitä, jotka ovat vakavia ja toisinaan jopa törkeitä virheitä, kuten nämä: koe-eläimet ovat eläimiä, joilla ei ole silmiä, naisilla ei ole yhtä monta hammasta kuin miehillä, ja muita samantyyppisiä virheitä.  "

Näistä hätiköityihin yleistyksiin liittyvistä puutteista huolimatta Aristoteles ilmaisee erityisesti Eläinten historiassa usein epäilyksensä edeltäjiensä väitteitä kohtaan ja kieltäytyy esimerkiksi uskomasta sarvipäisten käärmeiden tai eläimen, jolla on kolme hammasriviä, olemassaoloon. Hän kritisoi mielellään naiiveja uskomuksia ja vastasi niihin tarkoilla ja henkilökohtaisilla havainnoilla, jotka olivat erittäin tarkkoja. Lyhyesti sanottuna hän jätti jälkeensä "teoksen, joka on vertaansa vailla tosiasioiden ja ajatusten rikkaudessaan, varsinkin jos katsotaan taaksepäin siihen aikaan, jolloin hän syntyi", mikä oikeuttaa Darwinin toteamuksen: "Linnaeus ja Cuvier ovat olleet minulle kaksi jumalaa hyvin eri suuntiin, mutta he ovat vain koulupoikia vanhaan Aristoteleeseen verrattuna".

Aristoteles ei kuvaile ainoastaan fysiologisia näkökohtia, vaan on kiinnostunut myös eläinten psykologiasta osoittaen, että "eläinten käyttäytyminen ja elämäntapa eroavat toisistaan niiden luonteen ja ruokailutavan mukaan, ja että useimmissa eläimissä on jälkiä todellisesta psykologisesta elämästä, joka on samankaltaista kuin ihmisellä, mutta jossa on paljon vähemmän erilaisia näkökohtia".

Kaikki viittaa siihen, että biologian kirjojen mukana oli useita anatomisia taulukoita, jotka oli laadittu huolellisten ruumiinavausten jälkeen, mutta jotka ovat valitettavasti kadonneet. Näitä olivat sydän, verisuonisto, märehtijöiden vatsa ja tiettyjen alkioiden sijainti. Erityisen merkittäviä ovat alkionkehitystä koskevat havainnot: "sydämen varhainen ilmestyminen, poikasen silmän kuvaus tai napanuoran ja kohdun sikiöiden yksityiskohtainen tutkimus ovat täydellisen tarkkoja". Näin hän tarkkaili kananpoikien alkioita eri kehitysvaiheissa, kolmen päivän, kymmenen päivän tai kahdenkymmenen päivän pesinnän jälkeen, ja teki lukuisia ja jatkuvia synteettisiä havaintoja.

Elävien olentojen luokittelu

Aristoteles pyrki luokittelemaan eläimet johdonmukaisesti käyttäen samalla yleiskieltä. Ensinnäkin hän tekee eron kasvien, eläinten ja eläinten, joilla on rationaalinen sielu, välillä sen mukaan, mikä sielu niitä elävöittää ja mikä on elintärkeä periaate. Hän pitää sukua ja lajia peruserona, mutta ei näiden termien nykyaikaisessa (biologisessa) merkityksessä. Ne ovat pikemminkin suhteellisia termejä, sillä laji on suvun alajako. Tämä on saanut jotkut kirjoittajat väittämään, että Aristoteleen eläinten luokittelua ei voitu pitää taksonomiana, mutta eläintieteilijöiden viimeaikaiset tutkimukset kumoavat tämän ajatuksen. Samoin sisäkkäisten ja päällekkäisten taksonien esiintyminen sekä se, että Aristoteles ehdotti uusia taksonien nimiä, kuten selache, josta saatiin Selachian ja Selachii (hai-taksoni), viittaavat kryptiseen taksonomiaan hänen Eläinten historiassaan. Aristoteles erotti toisistaan verieläimet (selkärankaiset) ja verettömät eläimet eli selkärangattomat eläimet (hän ei tiennyt monimutkaisista selkärangattomista eläimistä, joilla oli tietyntyyppistä hemoglobiinia). Verieläimet jaetaan aluksi neljään pääryhmään: kalat, linnut, munivaiset nelijalkaiset ja elävät nelijalkaiset. Sitten hän laajensi viimeksi mainittua ryhmää siten, että siihen kuuluivat valaat, hylkeet, apinat ja jossain määrin myös ihminen, jolloin se muodosti nisäkkäiden suuren luokan. Samoin hän erotti neljä selkärangattomien sukua: äyriäiset, nilviäiset, hyönteiset ja koe-eläimet. Nämä ryhmät eivät suinkaan ole jäykkiä, vaan niillä on yhteisiä piirteitä, koska ne kuuluvat samaan järjestykseen tai heimoon. Aristoteleen luokitus elävistä olennoista sisältää elementtejä, joita käytettiin 1800-luvulle asti. Luonnontieteilijänä Aristoteles ei kärsi vertailusta Cuvieriin:

"Saavutettu tulos on ällistyttävä: luonnontieteilijä, joka lähtee liikkeelle yleisistä tiedoista ja tekee niihin ilmeisesti vain vähäisiä muutoksia, saa kuitenkin aikaan tieteellisen objektiivisen ja läpitunkevan näkemyksen eläinmaailmasta, joka ylittää selvästi 1700-luvun loppuun asti tehdyt vastaavanlaiset yritykset. Lisäksi, ikään kuin vaivattomasti, esitetään suuria hypoteeseja: oletus ympäristön ja olemassaolon olosuhteiden vaikutuksesta yksilön ominaisuuksiin (ajatus elävien olentojen välisestä jatkuvuudesta ihmisestä vaatimattomimpaan kasviin, jatkuvuudesta, joka ei ole homogeenisuutta ja joka kulkee käsi kädessä syvien eroavaisuuksien kanssa; ajatus siitä, että tämä jatkuvuus merkitsee asteittaista, ajatonta kehitystä, koska maailma on ikuinen)."

Aristoteleen mielestä olennot on luokiteltu täydellisyysasteikolla kasveista ihmiseen. Hänen järjestelmässään on yksitoista täydellisyysastetta, jotka on luokiteltu syntymähetkellä vallinneen potentiaalin mukaan. Korkeimmat eläimet synnyttävät lämpimiä, märkiä olentoja, matalimmat kuivia, kylmiä munia. Charles Singerin mielestä "mikään ei ole merkittävämpää kuin pyrkimys siihen, että elävien olentojen väliset suhteet muodostavat scala naturæ:n eli 'olentojen tikapuut'. Elävälle maailmalle on ominaista jatkuvuus; sitä vastoin Aristoteles ei ajatellut evoluutiota: lajit ovat kiinteitä ja muuttumattomia.

Eläinten nimiä on yhteensä 508, jotka "jakautuvat hyvin epätasaisesti kahdeksan tärkeimmän suvun kesken": 91 nisäkästä, 178 lintua, 18 matelijaa ja sammakkoeläintä, 107 kalaa, 8 pääjalkaista, 17 äyriäistä, 26 koe-eläintä ja 67 hyönteistä ja niiden sukulaisia.

Fysiikka luonnontieteenä

Fysiikka on luonnontiedettä ("fysiikka" tulee kreikan kielen sanasta phusis (ϕύσις), joka tarkoittaa "luontoa"). Aristoteleen mukaan sen kohteena ovat elottomat olennot ja niiden osat (maa, tuli, vesi, ilma, eetteri). Tämä tiede ei pyri muuttamaan luontoa, kuten me nykyään teemme. Päinvastoin, se pyrkii pohtimaan sitä.

Aristoteleen mukaan luonnolliset olennot, olivatpa ne mitä tahansa (kiveä, eläviä olentoja jne.), koostuvat Empedokleen neljästä ensimmäisestä alkuaineesta, joihin hän lisää eetterin, joka on maan yläpuolella.

Aristoteleen mukaan luonnolla on sisäinen liikkeen ja levon periaate. Olentojen muoto, olemus, määrää päämäärän, joten stagirilaiselle luonto on sekä liikkeellepaneva syy että päämäärä (Part, an., I, 7, 641 a 27). Hän kirjoittaa (Meta., Δ4, 1015 ab 14-15): "Luonto on sen alkeellisessa ja perustavassa merkityksessä niiden olentojen olemus, joilla on itsessään ja sellaisenaan liikkeen periaate". Hän tekee myös eron luonnollisten olentojen, joilla on tämä periaate itsessään, ja keinotekoisten olentojen välillä, jotka ovat ihmisen luomia ja jotka ovat luonnollisen liikkeen alaisia vain sen aineen vuoksi, josta ne koostuvat, joten hänestä "taide jäljittelee luontoa".

Lisäksi Aristoteleen ajattelussa luonto on varustettu taloudellisuuden periaatteella, jonka hän muutti kuuluisaksi lauseekseen: "Luonto ei tee mitään turhaan".

Neljä syytä

Aristoteles kehittää yleisen syyteorian, joka läpäisee koko hänen teoksensa. Jos esimerkiksi haluamme tietää, mikä on pronssipatsas, meidän on tiedettävä materiaali, josta se on tehty (aineellinen syy), muodollinen syy (se, mikä antaa sille muodon, esim. patsas esittää Platonia), tehokas syy (kuvanveistäjä) ja lopullinen syy (Platonin muiston säilyttäminen). Hänen mielestään täydellinen selitys edellyttää, että nämä neljä syytä on voitu tuoda esiin.

Substanssi ja onnettomuus, teko ja voima, muutos.

Aristoteleelle substanssi on se, mikä välttämättä kuuluu asiaan, kun taas akkord on "se, mikä todella kuuluu asiaan, mutta mikä ei välttämättä tai useimmiten kuulu siihen" (Metafysiikka, Δ30, 1025 a 14).

Voima tai potentiaali (δύναμις

Näiden käsitteiden avulla filosofi voi selittää liikkeen ja muutoksen. Aristoteles erottaa neljä erilaista liikettä: aineessa, laadussa, määrässä ja paikassa, jotka ilmenevät vastaavasti syntymisenä, muutoksena, lisääntymisenä tai vähenemisenä ja paikallisena liikkeenä. Hänestä liike johtuu parista: aktiivisesta, ulkoisesta ja toimivasta voimasta (tai potentiaalista) ja passiivisesta kapasiteetista tai sisäisestä potentiaalista, joka on muutoksen kohteena olevassa kohteessa. Muutoksen aiheuttava entiteetti siirtää muotonsa tai olemuksensa vaikutuksen kohteena olevaan entiteettiin. Esimerkiksi patsaan muoto on kuvanveistäjän sielussa, ennen kuin se materialisoituu patsaassa olevan välineen kautta. Aristoteleen mukaan tehokkaiden syiden ketjussa liikkeen syy on ensimmäisessä lenkissä.

Jotta muutos voisi tapahtua, on oltava potentiaalisuutta, toisin sanoen olemukseen kirjattua päämäärää ei saa olla saavutettu. Todellinen liike ei kuitenkaan välttämättä lopeta potentiaalisuutta, se ei välttämättä johda siihen, että se, mikä on mahdollista, toteutuu täysimääräisesti. Aristoteles erottaa toisistaan luonnollisen muutoksen (phusei) eli luonnon mukaisen muutoksen (kata phusin) ja pakotetun muutoksen (βίαι).

Liikkeellä ja evoluutiolla ei ole alkua, sillä muutoksen tapahtuminen edellyttää aikaisempaa prosessia. Aristoteles siis väittää, että maailmankaikkeus on riippuvainen ikuisesta liikkeestä, taivaan sfäärien liikkeestä, joka puolestaan on riippuvainen ikuisesti toimivasta liikuttajasta. Hänen tavanomaisesta näkemyksestään poiketen ensimmäinen liikuttaja ei kuitenkaan siirrä vaikuttavaa voimaa syy-seuraus-prosessissa. Aristoteleelle ikuisuus oikeuttaa universumin kausaalisen rajallisuuden. Ymmärtääksemme tämän meidän on muistettava, että hänen mukaansa, jos ihmiset olisivat tulleet olemassaoloon loputtomasti synnyttämällä vanhempien kautta (ääretön kausaaliketju), ilman aurinkoa, ilman sen lämpöä (äärellinen kausaaliketju), he eivät voisi elää.

Aristoteleen mukaan "havaitsemalla liikettä havaitsemme merkityksen" (Phys., IV, 11, 219 a 3). Ikuiset olennot (taivaalliset sfäärit) ovat kuitenkin ajan ulkopuolella, kun taas alemman maailman olennot ovat ajassa, joka mitataan taivaallisten sfäärien liikkeistä. Koska tämä liike on ympyränmuotoinen, myös aika on ympyränmuotoinen, mistä johtuu vuodenaikojen säännöllinen paluu. Ajan avulla voimme havaita muutoksen ja liikkeen. Se merkitsee eroa ennen ja jälkeen, menneisyyden ja tulevaisuuden välillä. Se on jaettavissa, mutta ilman osia. Se ei ole ruumis eikä aine, ja silti se on.

Hän hylkäsi atomistien näkemyksen ja piti järjettömänä vähentää muutos tuntemattomiin alkeisliikkeisiin. Hänestä "voiman ja teon, aineen ja muodon erottaminen toisistaan antaa meille mahdollisuuden selittää kaikki tosiasiat". Hän kieltää myös tyhjiön todellisuuden: tyhjiössä liikkuvan kappaleen pitäisi saada ääretön nopeus, mikä on ristiriidassa kokemuksen kanssa, ja liikkeen pitäisi olla loputonta, kun taas Aristoteleen fysiikka toteaa liikkeen loppuvan, kun liikkuva kappale on saavuttanut "luonnollisen paikkansa".

Aristoteles syventää käsitystään aineesta aineena homeomerin ja anhomerin käsitteiden avulla.

Sublunaarinen ja supralunaarinen maailma

Taivasta ja meteorologiaa käsittelevässä tutkielmassaan Aristoteles osoittaa, että maapallo on pallomainen ja että on järjetöntä esittää sitä litteänä kiekkona. Hän väittää, että kuunpimennyksissä näkyy kaarevia leikkauksia ja että pienikin siirtyminen pohjoisesta etelään aiheuttaa selvän muutoksen horisontissa. Hänen väitteensä on, että kiinteiden kappaleiden liike on luonnostaan sentripetaalista: tällainen liike on alun perin vetänyt kiinteitä kappaleita maailmankaikkeuden keskipisteen ympäri, ja niiden vastavuoroiset työntövoimat ovat luoneet pallomaisen muodon, maapallon. Hän jakoi maapallon viiteen ilmastovyöhykkeeseen, jotka vastasivat auringonsäteiden kaltevuutta: kaksi napa-aluetta, kaksi lauhkeaa asuinaluetta päiväntasaajan molemmin puolin ja päiväntasaajalla sijaitseva keskivyöhyke, joka oli asuinkelvoton suuren kuumuuden vuoksi. Hän arvioi maapallon ympärysmitaksi 400 000 stadiaa eli noin 60 000 kilometriä. Aristoteleen ja Ptolemaioksen geosentrinen näkemys hallitsi ajattelua yli vuosituhannen ajan. Aristoteleen käsitys kosmoksesta oli kuitenkin suurelta osin peräisin Knidoksen Eudoksoselta (jonka sfääriteorian hän täydellisti), sillä erotuksella, että Eudoksos ei missään tapauksessa puolustanut realistista kantaa, kuten Aristoteles teki. Ptolemaioskaan ei kannattanut tätä realistista kantaa: hänen ja Eudoksoksen teoriat olivat vain teoreettisia laskentamalleja. Aristotelismin vaikutuksesta Ptolemaioksen järjestelmä näyttäytyy siis kosmoksen "todellisuutena" filosofisissa pohdinnoissa aina 1400-luvulle asti.

Aristoteles erottaa kosmoksessa kaksi suurta aluetta: alemman maailman, meidän maailmamme, ja ylemmän maailman, taivaan ja tähtien maailman, jotka ovat ikuisia eivätkä muutu, koska ne koostuvat eetteristä ja niillä on todella jumalallinen elämä, joka on itsessään riittävä. Maa on välttämättä liikkumaton, mutta se on pallon keskipisteenä, jota liikuttaa jatkuva ja yhtenäinen pyörimisliike; muu maailma osallistuu kaksinkertaiseen kiertokulkuun, joista toinen, "ensimmäiselle taivaalle" ominainen, tekee vuorokausikierroksen idästä länteen, kun taas toinen tekee käänteisen kierroksen lännestä itään ja jakautuu yhtä moneen eri kiertokulkuun kuin on planeettoja. Mallia mutkistaa entisestään se, että planeetat eivät liiku, vaan läpikuultavat pallot, joiden päiväntasaajalle ne on kiinnitetty: kuun liikkeen selittämiseen tarvittiin kolme palloa, mutta kunkin planeetan liikkeen selittämiseen neljä palloa.

Kosmologian vaikutus tieteeseen ja maailman esittämiseen.

Alexandre Koyrén mukaan aristoteelinen kosmologia johtaa toisaalta käsitykseen maailmasta rajallisena ja hyvin järjestettynä kokonaisuutena, jonka avaruudellinen rakenne ilmentää arvojen ja täydellisyyden hierarkiaa: "Raskaan ja läpinäkymättömän maan yläpuolella", joka on muutoksen ja turmeltuneisuuden sublunaarisen alueen keskipiste, "kohoavat taivaalliset sfäärit, joissa ovat arvaamattomat, katoamattomat ja kirkkaat tähdet...". Toisaalta tieteessä tämä johtaa siihen, että avaruus nähdään "erilaistuneena maansisäisten paikkojen joukkona", mikä on vastakohta "euklidisen geometrian avaruudelle - homogeeniselle ja välttämättä äärettömälle laajuudelle". Tämä johtaa siihen, että tieteelliseen ajatteluun sisällytetään arvoon, täydellisyyteen, merkitykseen tai päämäärään perustuvia ajatuksia ja että arvojen maailma ja tosiasioiden maailma yhdistetään.

Sana metafysiikka ei ole tuttu Aristoteleelle, joka käyttää ilmaisua ensimmäinen filosofia. Teos nimeltä Metafysiikka koostuu varsin heterogeenisistä muistiinpanoista. Termi "metafysiikka" liitettiin siihen ensimmäisellä vuosisadalla, koska sen kirjoitukset luokiteltiin Aleksandrian kirjastossa "fysiikan jälkeen". Koska etuliite meta voi tarkoittaa "sen jälkeen" tai "sen ulkopuolella", termi "metafysiikka" (meta ta phusika) voidaan tulkita kahdella tavalla. Ensinnäkin on mahdollista ymmärtää, että tekstejä on tarkoitus tutkia fysiikan jälkeen. On myös mahdollista ymmärtää termi siten, että tekstien kohde on hierarkkisesti fysiikan yläpuolella. Vaikka molemmissa tapauksissa on mahdollista havaita tietty yhteensopivuus aristoteelisen termin "ensimmäinen filosofia" kanssa, asiantuntijat pitävät eri sanan käyttöä usein ongelman heijastuksena, varsinkin kun metafysiikan nimellä koottujen tekstien välillä on kaksi erilaista kysymyksenasettelua. Yhtäältä ensimmäinen filosofia nähdään "ensimmäisten periaatteiden ja ensimmäisten syiden tieteenä", toisin sanoen jumalallisuuden tieteenä; tätä kysymystä kutsutaan nykyään teologiseksi. Toisaalta kirjojen Γ ja K läpi kulkee ontologinen kysymys "tieteestä, joka käsittelee olemista olemisena". Niinpä puhumme joskus varhaisen filosofian "teologisesta suuntautumisesta". Asiaa mutkistaa se, että Aristoteles näyttää joissakin kirjoissa (erityisesti E-kirjassa) esittelevän Gamma-kirjan ontologisen kysymyksen (mikä on se, joka saa aikaan kaiken sen, mitä on?) teologisen kysymyksen sisällä (mikä on ensimmäinen syy, joka synnyttää kaiken sen, mitä on?).

Fysiikka ja metafysiikka

Kirjan E luvussa 1 Aristoteles toteaa: "Fysiikka tutkii erillisiä (χωριστά), mutta ei liikkumattomia olioita, kun taas primaaritiede ottaa kohteekseen olioita, jotka ovat sekä erillisiä että liikkumattomia Jos ei olisi olemassa mitään muuta substanssia kuin ne, jotka luonto muodostaa, fysiikka olisi primaaritiede. Mutta koska on olemassa liikkumaton substanssi, tämän substanssin tieteen on oltava ennen ilmiömaailman aistittavia asioita, ja metafysiikan on oltava ensisijainen filosofia. Ja tämän tieteen tehtävänä on tarkastella olemista sellaisenaan ja siihen kuuluvia käsitteitä ja ominaisuuksia olemisena" (E 1, 1026 a 13-32). Lisäksi jos fysiikka tutkii näkyvän maailman muoto-materia (ἔνυλα εἴδη) -joukkoa, metafysiikka tai ensimmäinen filosofia tutkii muotoa muotona eli jumalallista, "joka on läsnä tässä liikkumattomassa ja erillisessä luonnossa" (E1, 1026 a 19-21). A. Jaulinin kaltaiselle asiantuntijalle metafysiikka tutkii siis "samoja kohteita kuin fysiikka, mutta muodon tutkimuksen näkökulmasta".

Aristoteleen mukaan fysiikka tutkii luonnollisia liikkeitä eli niitä, jotka aiheutuvat materialle ominaisten periaatteiden vaikutuksesta, kun taas metafysiikka tutkii "liikkumattomia moottoreita" eli niitä, jotka saavat asiat liikkumaan ilman, että ne itse liikkuvat.  Nämä kaksi aistittavaa ainetta ovat fysiikan kohteena, koska ne edellyttävät liikettä; mutta liikkumaton aine on eri tieteenalan kohde.

Siksi "metafysiikka on todellakin olemusoppi, ja toisaalta "aksioomat", jotka ilmaisevat Jumalan olemuksen, ovat universaalisia".

Jumala liikkeellepanijana ja uskonnon filosofia

Tavanomaisen Aristoteleen kuvauksen mukaan Aristoteles on puhtaasti intellektualistinen metafyysikko; Werner Jaegerin mukaan Aristoteleen on kuitenkin katsottava olevan myös uskonnonfilosofian perustaja, koska hänen dialektiikkansa "on sisältä päin elävän uskonnollisen tunteen innoittama, joka läpäisee hänen filosofiansa loogisen organisaation kaikki osa-alueet ja joka on saanut siitä tietoa". Platonin vanhuuden teologian jälkeen Aristoteles esittää ensimmäisen todisteen Jumalan olemassaolosta dialogissaan Filosofia (Περὶ φιλοσοφίας), jossa hän kirjoittaa kirjan III katkelmassa 16: "Voidaan ajatella, että jokaisessa maailmassa, jossa on asteiden hierarkia ja siten suurempi tai pienempi lähentyminen täydellisyyteen, on väistämättä jotakin absoluuttisesti täydellistä". Koska kaikessa, mitä on, on tällaisia enemmän tai vähemmän täydellisiä asioita, on siis olemassa olento, joka on absoluuttisen ylivertainen ja täydellinen, ja tämä olento voi hyvinkin olla Jumala. Aristoteleen mukaan juuri luonto, tiukasti hierarkkisten muotojen valtakunta, on riippuvainen tästä porrastuksesta: jokainen alempiarvoinen asia on yhteydessä toiseen, sitä ylempään. Olemassa olevien asioiden maailmassa on siis myös perimmäisen täydellisyyden asia, kaikkien muiden asioiden korkein lopullinen syy ja periaate. Tämä ontologinen argumentti, joka liittyy Aristoteleen fysiikan mukaiseen teleologiseen argumenttiin, muodostaa sen, mitä suuret skolastikot kutsuvat argumentum ex gradibukseksi. Tämä on ensimmäinen merkittävä yritys käsitellä Jumalan ongelmaa tieteellisellä tavalla. Tämä tieteellinen spekulaatio ei kuitenkaan sulje pois henkilökohtaista kokemusta Jumalan intiimistä intuitiosta, erityisesti siinä hurskaudessa, jolla Aristoteles herättelee kosmoksen jumaluutta. Aristoteleen "tähtien muuttumattoman järjestyksen mietiskely, joka on voimistunut niin pitkälle, että siitä on tullut uskonnollinen Jumalan intuitio", on linjassa Platonin kanssa, eikä se ole ilmoittamatta Kantin ihmetystä.

Kirjassa Metafysiikka ihmisen tieto Jumalasta samaistetaan Jumalan tietoon itsestään. Itse on henki, νοῦς.

Aristoteleen mukaan Jumala, joka määritellään hänen teoksensa Rukouksesta lopussa "νοῦς tai jotakin νοῦς ylempänä olevaa", on absoluuttisesti transsendentti, joten häntä on vaikea kuvata millään muulla tavalla kuin negatiivisesti, eli suhteessa siihen, mitä ihmisillä ei ole. Céline Denat'n mukaan "Aristoteelinen Jumala, joka nauttii täydellisestä elämästä, joka koostuu puhtaasta älyllisen kontemplaation toiminnasta, on varmasti jollakin tavalla ihmiselle 'ihanne', malli olemassaolosta, jossa ei ole meille ominaisia epätäydellisyyksiä ja rajoituksia". Aristoteles ei kuitenkaan oleta tätä negatiivista teologiaa, joka vaikuttaa uusplatonisteihin. Pierre Aubenque toteaa: "Teologian negatiivisuus on yksinkertaisesti epäonnistumisen tapa; Aristoteles ei hyväksy sitä hänen projektinsa toteuttamisena, jonka tarkoituksena oli epäilemättä tehdä positiivinen teologia".

Aristoteelinen ontologia

Ontologista kysymystä olemisesta olemisena ei lähestytä Aristoteleessa olemisen kuin olemisen muodostaman asian tutkimisena, vaan subjektin, olemisen, tutkimisena olemisen kuin olemisen näkökulmasta katsottuna. Aristoteleelle sanalla "oleminen" on useita merkityksiä. Ensimmäinen merkitys on substanssi (ousia), toinen tämän substanssin määrä, ominaisuudet jne. Hänelle tiede olemisesta olemisena keskittyy kuitenkin pääasiassa substanssiin. Kysymys "mitä on oleminen?" on kysymys "mitä on substanssi?". Aristoteles käsittelee Metafysiikan kirjassaan ristiriidattomuuden periaatetta (PNC), eli "samaa ominaisuutta ei voida sekä liittää että olla liittämättä samaan subjektiin" (Meta 1005 b 19). Jos tämä periaate on Aristoteleelle keskeinen, hän ei yritä todistaa sitä. Hän osoittaa mieluummin, että tämä oletus on välttämätön, jos sanoilla halutaan olla merkitystä.

Metafysiikka Z, 3:ssa Aristoteles esittää neljä mahdollista selitystä sille, mitä x:n substanssi on. Se voi olla "(i) x:n olemus, tai (ii) x:n universaalipredikaatti, tai (iii) suku, johon x kuuluu, tai (iv) subjekti, jonka predikaattina x on.". Marc Cohenille "substanssi on substanssin olemus, ja se vastaa lajia. Koska olennainen muoto on olemus, se on se, mitä määritelmän definiens-merkintä tarkoittaa. Koska vain universaalit ovat määriteltävissä, olennaiset muodot ovat universaaleja. Ongelmana on se, että vaikka Aristoteles näyttää Metafysiikka Z, 8:ssa ajattelevan, että substantiaaliset muodot ovat universaaleja, Metafysiikka Z, 3:ssa hän sulkee tämän mahdollisuuden pois. Näin ollen on kaksi tulkintaa. Sellarsin (1957) ja Irwinin (1988) mukaan substantiiviset muodot eivät ole universaaleja, ja substantiivisia muotoja on yhtä monta kuin on tietynlaista asiaa. Toisten mielestä (Woods (1967), Loux (1991)) Aristoteles ei tarkoita kohdassa Z, 13, että universaalit eivät ole substanssi vaan jotain hienovaraisempaa, joka ei vastusta sitä, että "kaikille samaan lajiin kuuluville partikeleille on vain yksi substanssi".

Kohdassa Z, 17 Aristoteles esittää hypoteesin, jonka mukaan aine on sekä periaate että syy. Jos syitä on neljää eri tyyppiä (aineelliset, muodolliset, tehokkaat ja lopulliset), sama asia voi kuulua useisiin eri tyyppisiin syihin. Esimerkiksi De anima -teoksessa (198 a 25) hän väittää, että sielu voi olla tehokas, muodollinen ja lopullinen syy. Olemus ei siis ole vain muodollinen syy, vaan se voi olla myös tehokas ja lopullinen syy. Yksinkertaisesti sanottuna Aristoteleelle Sokrates on ihminen, "koska ihmisen muoto tai olemus on läsnä lihassa ja luissa, jotka muodostavat hänen ruumiinsa".

Jos Aristoteles erottaa Metafysiikka Z:ssä aineen ja ruumiin toisistaan, kirjassa Θ hän erottaa todellisuuden ja potentiaalisuuden toisistaan. Aivan kuten muoto on etusijalla aineeseen nähden, todellisuus on etusijalla potentiaalisuuteen nähden kahdesta syystä. Ensinnäkin todellisuus on päämäärä, sitä varten potentiaalisuus on olemassa. Toiseksi, potentiaalisuus ei voi muuttua todellisuudeksi, joten se on katoavaista ja sellaisena alempiarvoista kuin se, mikä on, koska "sen, mikä on ikuista, täytyy olla täysin todellista".

Pierre Aubenquelle Aristoteleen ontologia on muuttumattoman olemuksen ja aistittavan olemuksen välisen eron ontologia. Tällä tavoin dialektiikan välityksellä mahdollistetaan yhtenäisyys, joka on "oikeasti ontologinen, toisin sanoen sellainen, jota pitää hallussaan vain sitä koskeva diskurssimme ja joka romahtaisi ilman sitä".

Aristoteles käsitteli eettisiä kysymyksiä kahdessa teoksessa, Eeodikossa Eudemokselle ja Nikomakhoksen etiikassa. Ensimmäinen on peräisin ajalta ennen Lykeumin perustamista, vuosien 348 ja 355 väliseltä ajalta, ja siinä esitetään hänen ajattelunsa ensimmäinen vaihe yksinkertaisessa ja helppotajuisessa esityksessä, josta osa on myöhemmin sisällytetty Nikomakhoksen etiikkaan. Näillä kahdella kirjalla on suurin piirtein samat tavoitteet. Ne alkavat pohdinnalla eudemonismista eli onnellisuudesta tai täyttymyksestä. He jatkavat hyveen ja erinomaisuuden luonteen tutkimista. Aristoteles käsittelee myös luonteenpiirteitä, joita tarvitaan tämän hyveen (arete) saavuttamiseksi.

Aristoteleelle etiikka on käytännöllinen tieteenala, jonka tutkimisen pitäisi auttaa ihmisiä elämään parempaa elämää. Tästä syystä eettiset hyveet (oikeudenmukaisuus, rohkeus, maltillisuus jne.) ovat tärkeitä, sillä ne ovat sekoitus järkeä, tunteita ja sosiaalisia taitoja. Toisin kuin Platon, Aristoteles ei kuitenkaan usko, että "luonnontieteiden ja metafysiikan opiskelu on edellytys hyvän ymmärtämiselle". Hänestä hyvä elämä edellyttää, että olemme hankkineet "kyvyn ymmärtää joka tilanteessa, mitkä teot ovat eniten järjen mukaisia". Tärkeintä ei ole noudattaa yleisiä sääntöjä vaan hankkia "käytännön kautta harkintakyky, emotionaaliset ja sosiaaliset taidot, joiden avulla voimme soveltaa yleistä käsitystämme hyvästä käytännössä". Sen tavoitteena ei ole "tietää, mitä hyveellisyys on olemukseltaan", vaan osoittaa, miten hyveellisyydestä voi tulla hyveellinen.

Aristoteles pitää etiikkaa itsenäisenä alana, joka ei edellytä muiden alojen asiantuntemusta. Lisäksi oikeudenmukaisuus eroaa yhteisestä hyvästä ja on sitä alempiarvoisempi. Toisin kuin Platon, jolle oikeudenmukaisuutta ja yhteistä hyvää on etsittävä itsestään ja niiden tuloksista, Aristoteleelle oikeudenmukaisuutta on etsittävä vain sen seurauksista.

Hyvä: keskeinen käsite

Kaikki toiminta tähtää hyvään, joka on sen päämäärä. Aristoteles kutsuu sitä, mitä kutsutaan korkeimmaksi hyväksi tai suvereeniksi hyväksi, eudaimoniaksi, ja se tarkoittaa sekä onnellisuutta että hyvää elämää, εὖ ζῆν.

Onnellisuudesta on erilaisia käsityksiä. Yleisin muoto on mielihyvä, mutta tämä onnen muoto sopii "karkeimmille ihmisille", koska se on eläinten ulottuvilla. Onnellisuuden korkeampi muoto on se, joka tulee yhteiskunnan arvostuksesta, sillä "ihminen haluaa saada arvostusta järkeviltä ihmisiltä ja niiltä, joiden joukossa hänet tunnetaan, ja hän haluaa saada arvostusta erinomaisuudestaan". Tämä onnellisuuden muoto on täysin tyydyttävä, koska "hyvien ihmisten elämä ei kaipaa nautintoa, jota lisätään siihen jälkikäteen, vaan nautinto on itsessään". On kuitenkin olemassa vielä suurempi onni: se on se, joka syntyy mietiskelystä, joka ymmärretään totuuden etsimisenä, sen etsimisenä, mikä on muuttumatonta, sen etsimisenä, mikä löytää päämääränsä itsestään. Tämä on jotakin jumalallista: "Ei ihminen elä näin, vaan meissä olevan jumalallisen elementin mukaan". Aristoteles omistaa koko Etiikan viimeisen kirjan tälle onnellisuuden muodolle.

Rikkautta ei pidä sekoittaa onnellisuuteen: "Mitä tulee liikemiehen elämään, se on pakon sanelemaa elämää, eikä rikkaus selvästikään ole tavoittelemamme hyvä: se on vain hyödyllinen asia, keino toisen päämäärän saavuttamiseksi.

Hyveiden teoria

Aristoteles erottaa kahdenlaisia hyveitä: älylliset hyveet, jotka "riippuvat suurelta osin saadusta opetuksesta", ja moraaliset hyveet, jotka ovat "tottumuksen tulosta": "Harjoittelemalla oikeudenmukaisia tekoja meistä tulee oikeudenmukaisia, maltillisia tekoja meistä tulee maltillisia ja rohkeita tekoja meistä tulee rohkeita". Molemmissa tapauksissa nämä hyveet ovat meissä vain voiman tilassa. Kaikilla vapailla ihmisillä on syntyessään mahdollisuus tulla moraalisesti hyveellisiksi. Hyve ei voi olla pelkkä hyvä aikomus, vaan sen on oltava myös toimintaa ja toteutumista. Se riippuu luonteesta (eetoksesta) ja tavasta toimia hyvin, joka yksilöiden on hankittava. Varovaisuus on käytännön viisautta par excellence.

Älyllisiä hyveitä ovat :

Kohtuuton ihminen ei noudata järkeä vaan tunteita. Moraalinen hyve on keskitie kahden paheen välillä, joista toinen on liiallinen ja toinen puutteellinen: "On melkoinen tehtävä olla hyveellinen. Kaikissa asioissa on todellakin vaikea löytää tietä". Aristoteleen mukaan ylilyöntejä on neljää eri muotoa: "(a) mielihyvän aiheuttama kiihkottomuus, (b) vihan aiheuttama kiihkottomuus, (c) mielihyvän aiheuttama heikkous, (d) vihan aiheuttama heikkous".

"Kaikessa meidän on lopulta varottava miellyttävää ja nautintoa, sillä tässä asiassa emme tuomitse puolueettomasti. Henkilö, joka on itsehillitsijä ja maltillinen, vaikka hän altistuu intohimoille (patos), säilyttää voiman seurata järkeä ja osoittaa itsekuria. Tottumus vahvistaa tätä: "Pidättäytymällä nautinnoista meistä tulee maltillisia, ja kun meistä on tullut maltillisia, pystymme parhaiten harjoittamaan tätä pidättäytymistä".

Toisaalta on ihmisiä, jotka eivät usko hyveiden arvoon. Aristoteles kutsuu niitä pahoiksi (kakos, phaulos). Heidän halunsa hallita tai ylellisyyttä ei tunne rajoja (πλεονεξία).

Halu, harkinta ja rationaalinen toive

"Sielussa on kolme vallitsevaa tekijää, jotka määrittävät toiminnan ja totuuden: aistimus, äly ja halu. Valitettavasti halumme eivät välttämättä johda hyvään, vaan ne voivat johtaa välittömän tyydytyksen suosimiseen, hajanaisuuteen: haluamme jotakin asiaa, koska se tuntuu meistä hyvältä, emmekä sitä, että se tuntuu hyvältä, koska me haluamme sitä." Toimiakseen hyvin ihmisen on toimittava järjen ohjaamana: "Aivan kuten lapsen on elettävä kasvattajansa käskyjen mukaan, niin sielun aivokontaktissa olevan osan on noudatettava järkeä. Tällä tavoin hän voi saavuttaa rationaalisen toiveen ja päätyä sitten keinojen tutkimisen ja harkinnan kautta harkitsevaan valintaan.

"On kolme tekijää, jotka ohjaavat valintojamme, ja kolme tekijää, jotka ohjaavat vastenmielisyyttämme: kaunis, hyödyllinen, miellyttävä ja niiden vastakohdat, ruma, haitallinen ja tuskallinen. Pohdinta johtaa rationaaliseen valintaan, jossa on kyse keinoista päämäärän saavuttamiseksi: "Emme pohdi itse päämääriä vaan keinoja päämäärien saavuttamiseksi". Hyve ja pahe ovat seurausta vapaaehtoisista valinnoista: "Valinta ei ole ihmiselle ja järjen ulkopuolella oleville olennoille yhteistä, toisin kuin se, mitä tapahtuu mielihyvän ja impulsiivisuuden kanssa. toimii valinnan eikä mielihyvän perusteella".

"Aristoteles ei vielä käytä käsitteitä vapaa tahto, vapaus, vastuu", mutta luo perustan, jolle nämä käsitteet rakennetaan, erottelemalla vapaaehtoiset ja tahattomat teot toisistaan. Jälkimmäiset eivät voi liittyä tahtoomme, eikä meitä siksi voida pitää niistä vastuussa. Aristoteleen mukaan tietämättömyys ei kuitenkaan välttämättä johda anteeksiantoon. On todellakin tapauksia, joissa ihmisten tietämättömyys on sanktioitava, koska heidän tehtävänään oli tiedottaa itselleen. Kun joskus huomaamme tietämättömyytemme ja erehdyksemme, tunnustamme, että olemme tehneet väärin. Jos miehet joutuvat ulkoisten rajoitusten alaisiksi, joita he eivät voi vastustaa, he eivät kuitenkaan ole vastuussa käytöksestään. Yleisesti ottaen Aristoteleen mukaan tahdossa on kyse tavoitellusta päämäärästä ja valinnassa on kyse keinoista, joilla päämäärä saavutetaan. Kun Platon korostaa päämäärää ja pitää keinoja alisteisina, päämäärälle alisteisina, Aristoteles kyseenalaistaa päämäärien ja keinojen välisen ristiriidan. Stagirilaiselle päämäärät ja keinot ovat siis yhtä tärkeitä ja vuorovaikutuksessa keskenään.

Varovaisuus ja harkinta päämäärän saavuttamiseksi tarvittavista keinoista.

Aristoteleelle "phronêsis" ei ole vain latinankielinen "prudentia". Se on seurausta "järjen sisäisestä kahtiajaosta ja tämän kahtiajaon tunnustamisesta uuden kriittisen intellektualismin edellytyksenä". Phronêsis ei siis ole järkevän sielun hyve, vaan sen sielun osan hyve, joka käsittelee ehdollista. Kun Platonilla jako on muotojen (tai ideoiden) ja kontingentin tai pikemminkin varjon, muotojen kopion, välillä, Aristoteleella se on reaalimaailma, joka on itse jakautunut kahtia. Tämä kahtiajako ei merkitse, kuten Platonilla, hierarkiaa järkevän sielun kahden osan välillä. Stagirilaiselle phronêsis johtuu tieteen kyvyttömyydestä "tuntea partikulaarista ja kontingenttia, joka kuitenkin on toiminnan varsinainen alue". Phronêsiksen tarkoituksena on kuroa umpeen "välitön etäisyys keinojen todellisen tehokkuuden ja päämäärän toteutumisen välillä". Phronêsis liittyy intuitioon, silmään, eikä se siksi ole päättämätön. Pierre Aubenque huomauttaa tästä: "Phronimos, joka on yhtä aikaa ajattelun ja toiminnan mies, perinteen sankareiden perillinen, yhdistää itsessään pohdinnan hitauden ja välittömän vallankaappauksen, joka on vain jälkimmäisen äkillinen kukoistus: hänessä yhdistyvät perusteellisuus ja inspiraatio, kaukonäköisyyden henki ja päätöksenteon henki".

Mittausteoria

Aristoteleen mukaan jokainen eettinen hyve on tasapainossa kahden ylilyönnin välillä. Esimerkiksi rohkea ihminen on pelkurin, joka pelkää kaikkea, ja uhkarohkean ihmisen, joka ei pelkää mitään, välissä. Hyve ei kuitenkaan ole mitattavissa, se ei ole kahden tilan välinen aritmeettinen keskiarvo. Esimerkiksi joissakin tapauksissa tarvitaan paljon vihaa, kun taas toisessa tilanteessa tarvitaan hyvin vähän vihaa. Tämä toimenpiteen tulkinta on yleisesti hyväksytty. Toisaalta tulkinta, jonka mukaan ollakseen hyveellinen ihmisen on saavutettava päämäärä, joka on kahden vaihtoehdon välissä, hylätään varsin laajasti. Aristoteleen mukaan tärkeintä ei olekaan olla "haalea", vaan selvittää, mikä on sopivaa kulloisessakin tapauksessa. Toimiakseen hyveellisesti ihmisen on toimittava tavalla, joka on "καλός".

Mittateoria auttaa ymmärtämään, mitkä ominaisuudet ovat hyveellisiä, kuten rohkeus tai maltillisuus, koska ne ovat kahden ääripään välissä, ja mitkä tunteet (pahansuopuus, kateus), mitkä teot (aviorikos, varkaus, murha) ovat väärin kaikissa olosuhteissa. Toisin kuin Platon, Aristoteles on hyvin kiinnostunut perheestä ja on hyvin huolissaan sen tarvitsemista hyveistä.

Mittausteoria ei ole osa harkittua prosessia, jossa tutkitaan keinoja päämäärän saavuttamiseksi. Se on osa prosessia, joka johtaa hyveellisyyteen ja jonka avulla voimme määritellä oikean päämäärän: "Moraalinen hyve varmistaa itse asiassa tavoittelemamme päämäärän oikeellisuuden ja varovaisuus päämäärän saavuttamiseksi käytettävien keinojen oikeellisuuden".

Politiikka on yksi antiikin Kreikan vanhimmista poliittista filosofiaa käsittelevistä teoksista ja ainoa antiikin teos, jossa analysoidaan kaupungin ongelmia sekä orjuuden käsitettä. Siinä Aristoteles tarkastelee, miten kaupunki (kreikaksi πόλις, polis) tulisi järjestää. Hän käsittelee myös Platonin käsityksiä Tasavallassa ja Laeissa sekä erilaisia perustuslakimalleja.

Periaatteet

La science politique (poliittinen tiede)

Etiikkaa ja politiikkaa yhdistää Hyvän etsiminen. He osallistuvat technê politikê -tapahtumaan eli poliittiseen taiteeseen, jonka tavoitteena on sekä yhteinen hyvä että yksilöiden hyvä.

Jotta yhteiskunta olisi kestävä, sen on ensin oltava oikeudenmukainen. Oikeudenmukaisuuden avulla voidaan määritellä suhteemme kanssaihmisiin, kun niitä leimaa ystävyys. Se on siis täydellinen hyve, joka saa meidät tavoittelemaan sekä omaa että muiden hyvää. Käytännössä on hyödyllistä, että sitä tuetaan laeilla, joissa sanotaan, mikä on oikeudenmukaista ja mikä epäoikeudenmukaista. Oikeussuhde

Aristoteleen mukaan ihminen voi elää vain ihmisten keskellä: "Ilman ystäviä kukaan ei päättäisi elää, vaikka hänellä olisi kaikki muut hyödykkeet". Hän erottaa toisistaan kolme ystävyyden tyyppiä: hyödyllinen ystävyys (ystävyys, joka perustuu nautintoon, kuten kortin pelaamiseen jonkun kanssa) ja todellinen ystävyys, jossa toinen "rakastaa toista itseään varten". Jälkimmäinen ystävyys on itsessään hyve, joka edistää yhteistä hyvää. Jos kaupunki voi elää ilman tätä hyveen muotoa, kestääkseen sen on ainakin saavutettava sopusointu, joka mahdollistaa etujen yhteisyyden: "Ystävyys näyttää myös muodostavan kaupunkien siteen, ja lainsäätäjät näyttävät antavan sille suuremman arvon kuin itse oikeudelle: lainsäätäjät pyrkivätkin ennen kaikkea sopusointuun, joka näyttää olevan ystävyyttä lähellä oleva tunne, kun taas ryhmittymishenkeä, joka on sen vihollinen, he tavoittelevat kaikkein tarmokkaimmin".

Aristoteleen poliittisen filosofian lähtökohdat

Fred Millerin mukaan Aristoteleen poliittinen filosofia perustuu viiteen periaatteeseen:

Koulutus

Aristoteles omistaa Politiikassaan useita lukuja kasvatukselle. Hän katsoo, että "lainsäätäjän tiukka velvollisuus on säätää koulutusta koskevia lakeja", ja katsoo, että "lasten koulutuksen on oltava yksi lainsäätäjän tärkeimmistä huolenaiheista". Hän vastusti selvästi Platonin kollektivismia ja näki koulutuksen keinona "palauttaa moninainen valtio takaisin yhteisöllisyyteen ja yhtenäisyyteen". Siksi hän pohdiskelee paljon sen muotoja: "kasvatuksen on välttämättä oltava yksi ja sama kaikille sen jäsenille" ja "lasten ja naisten kasvatuksen on oltava sopusoinnussa poliittisen organisaation kanssa". Aristoteles haluaa, että kasvatus käsittää välttämättä "kaksi erillistä ajanjaksoa, seitsemän vuoden iästä murrosikään ja murrosiästä 21-vuotiaaksi". Pedagogisten tavoitteiden osalta hän valitsee kannan, jota Marrou pitää "huomattavan hienona":

"Liikuntakasvatus ei suinkaan pyri valitsemaan mestareita, vaan sen on asetettava tavoitteekseen lapsen harmoninen kehitys; samoin musiikkikasvatus hylkää kaiken teeskentelyn ammattilaisten kanssa kilpailemisesta: se pyrkii vain kouluttamaan valistuneen amatöörin, joka on itse harjoitellut musiikkitekniikkaa vain siinä määrin kuin tällainen välitön kokemus on hyödyllistä hänen arvostelukykynsä muodostamiseksi.

Aristoteles suhtautuu kriittisesti Ateenaan, koska se ei "ymmärtänyt, että kasvatus ei ole vain poliittinen ongelma, vaan ehkäpä tärkein"; hän ei ole yhtä lempeä Spartalle, joka pyrkii ennen kaikkea kasvattamaan nuorille soturihyveet. Filosofi puhuu edelläkävijänä, koska hänen aikanaan "valtion vastuulla oleva todellinen julkinen koulutus oli aristokraattisten kaupunkien (Sparta, Kreeta) omaperäisyys". Vasta hellenistisellä kaudella nuoret tytöt kävivät suurimmissa kaupungeissa ala- ja yläkouluja tai palestroja ja voimistelukouluja samoin perustein kuin pojat.

Kaupunki ja poliittinen naturalismi

Aristoteles pitää politiikkansa ensimmäisessä kirjassa kaupunkia ja lakia luonnollisina. Hänen mukaansa ihmiset muodostivat ensin pariskuntia lisääntyäkseen, sitten he loivat kyliä, joissa oli luonnollisia isäntiä, jotka kykenivät hallitsemaan, ja luonnollisia orjia, joita käytettiin heidän työvoimansa vuoksi. Lopulta useat kylät liittyivät yhteen ja muodostivat kaupunkivaltion.

Aristoteleen mukaan ihminen on "poliittinen eläin" eli olento, joka asuu kaupungissa (kreik. polis). Hän pitää todisteena siitä, että ihminen on sosiaalinen olento, sitä, että "luonto, joka ei tee mitään turhaan, on antanut hänelle kielen, jonka ansiosta hän pystyy jakamaan moraalikäsitteitä, kuten oikeudenmukaisuuden". Ihminen ei ole ainoa sosiaalinen eläin, sillä myös mehiläiset, ampiaiset, muurahaiset ja kurjet kykenevät järjestäytymään yhteistä tarkoitusta varten.

Aristoteleen käsitys luonnosta ja erityisesti ihmisluonnosta ei ole kiinteä. Hän onkin sitä mieltä, että ihmiset voivat muuttaa asemansa luonnollisiksi orjiksi tai jopa puolijumalallisiksi ihmisiksi.

Poliittiset toimijat

Ainoastaan ne, jotka voivat hoitaa tuomarin ja tuomarin tehtäviä, ovat täysivaltaisia kansalaisia: "Todellisen kansalaisen erityispiirre on, että hän voi hoitaa tuomarin ja tuomarin tehtäviä. Nämä tehtävät edellyttävät kuitenkin hyveellistä luonnetta, johon monet eivät kykene. Ne, jotka eivät kykene hallitsemaan kaupunkia, on siis suljettava pois kansalaisuuden piiristä. Koska nämä tehtävät myönnetään perustuslaissa, ja perustuslait vaihtelevat kaupungeittain, on kaupunkeja, joissa vain harvat ovat täysivaltaisia kansalaisia.

Aristoteleen näkemys yhteiskunnasta on hierarkkinen: hän asettaa vapaan miehen muiden ihmisten, kuten orjan, lapsen ja naisen, yläpuolelle. Hän kirjoittaa:

"Niinpä vapaa mies käskee orjaa aivan eri tavalla kuin aviomies ja vaimo ja isä ja lapsi; ja silti sielun olennaiset elementit ovat olemassa kaikissa näissä olennoissa, mutta ne ovat hyvin eriasteisia. Orjalla ei ole lainkaan tahtoa, naisella on, mutta se on alempiasteinen, ja lapsella on vain epätäydellinen tahto.

Hän asettaa alempaan luokkaan kyntäjät, käsityöläiset, kauppiaat, merimiehet ja kalastajat sekä kaikki "liian huono-osaiset ihmiset, jotka eivät voi elää ilman työtä". Kaikki nämä ihmiset ovat todellakin kykenemättömiä hoitamaan tuomarin tehtävää ja omistautumaan onnellisuuden tavoitteluun filosofian avulla, koska se vaatii paljon vapaa-aikaa. Poliitikon tärkein tehtävä on lainsäätäjän (Nomothete) tehtävä. Aristoteles vertaa poliitikkoa usein käsityöläiseen, sillä jälkimmäisen tavoin hän luo, käyttää ja tarvittaessa uudistaa oikeusjärjestelmää. Hänen toimintansa on kuitenkin toteutettava yleismaailmallisten periaatteiden mukaisesti. Aristoteleen mukaan kansalaisella eli sillä, jolla on oikeus (ἐξουσία, exousia) osallistua julkiseen elämään, on paljon aktiivisempi rooli, hän osallistuu paljon enemmän kaupungin hallintoon kuin nykyaikaisissa demokratioissamme.

Yleinen teoria perustuslaeista ja kansalaisuudesta

Jotta kaupunki voisi kukoistaa, sitä on kuitenkin hallittava hyvin. Onnellinen kaupunki on sellainen, jota hallitsee hyvä perustuslaki, "perustuslaki määritellään eri hallintoelinten organisaation kautta". On tärkeää, että kaikki kansalaiset hyväksyvät perustuslain ja että kaikki luokat osallistuvat jollain tavalla valtaan. Siksi hän hylkää Miletoksen Hippodamoksen kannattaman järjestelmän, koska se sulkee kaksi työväenluokkaa vallan ulkopuolelle: "Mutta jos käsityöläiset ja työläiset on suljettu pois kaupungin hallinnosta, miten he voivat olla sidoksissa kaupunkiin?". Hän analysoi muita perustuslakeja, erityisesti Spartan, Karthagon, Kreetan ja Ateenan perustuslakeja.

Aristoteleen mukaan on olemassa kahdenlaisia valtiosääntöjä: oikeat valtiosäännöt, jotka johtavat kaikkien hyvään, ja poikkeavat valtiosäännöt, jotka hyödyttävät vain niitä, jotka hallitsevat. Hän erottaa kolme oikean perustuslain muotoa: kuninkuus, aristokratia ja perustuslaillinen hallitus. Aristoteles erottaa hallitusmuodot toisistaan hallitsijoiden lukumäärän mukaan: tyrannia ja kuninkuus ovat yksi hallitsija, aristokratia ja oligarkia muutama hallitsija ja demokratia ja tasavalta monta hallitsijaa. Aristokratia" ei hänen mukaansa välttämättä viittaa syntyperään perustuvaan etuoikeuteen vaan parhaaseen henkilökohtaisten ansioiden merkityksessä, kun taas "demokratia" tai "kansanvalta" viittaa kansan harjoittamaan vallankäyttöön.

Hallitsijat on valittava poliittisen pätevyytensä perusteella, toisin sanoen heidän on kyettävä hallitsemaan, ei tietyn ryhmän eduksi, vaan kaikkien hyväksi: "kaikki (hallitsijavaatimukset), jotka on esitetty jonkin muun kriteerin (rikkaus, syntyperä, vapaus) nimissä, on sellaisenaan hylättävä ja hylättävä". Aristoteleen mukaan kaupunkivaltiota ei ole tarkoitettu, kuten oligarkit uskovat, maksimoimaan vaurauttaan eikä, kuten "demokratiaa" puolustavat köyhät uskovat, edistämään tasa-arvoa. Sen tarkoituksena on mahdollistaa hyvä elämä ja erinomaiset teot.

Perustuslaki on erinomainen, jos se takaa kansalaisten onnellisuuden ja jos se on kestävä. Millerin mukaan vähiten huono perustuslaki olisi sellainen, jossa valtaa hallitsee suuri keskiluokka. Tähän on useita syitä. Ensinnäkin, koska tämän luokan jäsenet eivät ole kovin rikkaita eivätkä köyhiä, he ovat luonnostaan maltillisempia ja taipuvaisempia noudattamaan järkeä kuin muut. Toiseksi, he liittyvät harvemmin väkivaltaisiin ja hankaliin ryhmittymiin, mikä tekee kaupungeista vakaampia:

"Siksi on myös selvää, että paras poliittinen yhteisö on se, jonka muodostavat keskivertoihmiset, ja että hyvin hallittavia kaupunkeja ovat ne, joissa keskiluokka on runsaslukuinen ja parhaimmillaan vahvempi kuin kaksi muuta tai ainakin kuin yksi niistä, sillä sen panos tasapainottaa tasapainoa ja estää vastakkaisia ylilyöntejä.

Pierre Pellegrinin mukaan olisi kuitenkin turhaa yrittää selvittää, kannattiko Aristoteles "aristokratiaa, demokratiaa vai 'keskiluokan hallitusta'", sillä tämä kysymys "ei ole merkityksellinen". Aristoteles itse asiassa, vaikka hän väittääkin, että on olemassa "erinomainen perustuslaki", ja vaikka hän tunnustaa, että sen luominen on väistämättä asteittaista, hän varoittaa, että tilanteet vaihtelevat paikallisen kulttuurin mukaan ja että "kussakin konkreettisessa tilanteessa on yksi ja vain yksi perustuslain muoto, joka on erinomainen". Ainoa yleismaailmallinen periaate, joka pätee kaikissa perustuslaeissa, on suhteellinen tasa-arvo: "Jokaisen on saatava suhteessa osaamiseensa".

Käsittelemättä systemaattisesti lakien ongelmaa Aristoteles osoittaa niiden riippuvuuden perustuslaista: "laki, joka on oikeudenmukainen yhdessä perustuslaissa, olisi epäoikeudenmukainen toisessa perustuslaissa, koska se on ristiriidassa kyseisen perustuslain hengen kanssa. uuden lainsäännöksen käyttöönotolla voi olla tuhoisia vaikutuksia perustuslakiin". Hän osoittaa myös kilpailua, joka syntyy kahden vastakkaisten järjestelmien hallitseman kaupungin välille: "kun niiden porteilla on valtio, joka on muodostettu niiden omaa periaatetta vastaan, tai kun tällä vihollisella, vaikka se olisikin kaukana, on suuri valta". Katsokaa Spartan ja Ateenan taistelua: kaikkialla ateenalaiset kukistivat oligarkiat, kun taas lakedemonialaiset kukistivat demokraattiset perustuslait.

Tämän kirjan vaikutus

Kuten useimpia Aristoteleen teoksia, tätäkään ei muokattu julkaistavaksi, vaan se oli tarkoitettu hänen opetukseensa. Tämä johtaa aukkoihin, epäjohdonmukaisuuksiin ja epäselvyyksiin, jotka johtuvat tekstin epätäydellisyydestä. Meillä ei myöskään ole muinaiskreikkalaisia kommentaareja, kuten muiden traktaattien kohdalla, eikä epäsuoraa perinnettä, joka voisi auttaa korjaamaan tai palauttamaan autenttisen tekstin turmeltuneissa kohdissa. Tämä ei kuitenkaan muuta teoksen rakenteen ja ajatuksen yhtenäisyyttä, joka on edelleen "antiikin tärkein ja rikkain panos valtiotieteen alalla".

Hänen aikanaan Aristoteleen poliittisella analyysillä ei ollut suurta vaikutusta, sillä monet kaupunkivaltiot olivat jo menettäneet itsenäisyytensä muun muassa Aleksanteri Suurelle, jonka opettaja Aristoteles oli. Teosta kommentoitiin vähän ja se unohdettiin pitkään, ja se löydettiin uudelleen vasta 1200-luvulla, kun Aristoteleen ajatuksiin viitattiin augustinolaisuutta koskevassa pohdinnassa ja myöhemmin paavin ja keisarikunnan välisessä kiistassa.

Aristoteleen ajattelun esittely

Aristoteles käsittelee taloudellisia aiheita Nikomakean etiikka 5.5:ssä ja Politiikka I, 8-10:ssä; molemmissa tapauksissa nämä ovat alajaksoja perustavanlaatuisempia aiheita käsittelevissä tutkimuksissa. Nikomakhoksen etiikassa hän erottaa jako-oikeudenmukaisuuden (διανεμητικός

Aristoteles tunnustaa nimenomaisesti orjuuden taloudellisen välttämättömyyden aikana, jolloin koneellistamista ei vielä ollut: "Jos sukkulat kutoisivat itsestään, jos jousi soittaisi itse sitraa, yrittäjät tulisivat toimeen ilman työläisiä ja isännät ilman orjia. Hänen politiikkaa käsittelevä tutkielmansa on jopa ainoa antiikin teksti, jossa orjuutta tutkitaan käsitteenä.

Hän pohtii myös rahan luonnetta, jota hän pitää puhtaasti konventionaalisena, sillä rahalla on arvoa vain "lain eikä luonnon mukaan". Rahan avulla voidaan tasapainottaa eri tavaroiden välistä vaihtoa. Mutta Aristoteleen mielessä kummittelee kysymys, onko raha vain vaihtoväline vai onko se aine, jolla on oma päämääränsä (telos)? Hän tuomitsee korkolainauksen ja koronkiskonnan, "koska se on rahasta itsestään syntynyt hankintatapa, joka ei anna rahalle sitä tarkoitusta, jota varten se on luotu". Politiikassa hän toteaa selvästi, että rahaa pitäisi käyttää vain tavaroiden vaihdon helpottamiseen:

"Rahaa tulisi käyttää vain vaihtoon; ja siitä saatava korko moninkertaistaa sen, kuten sille kreikan kielessä annettu nimi (tokos) riittävästi osoittaa; tässä tuotetut olennot ovat täysin samanlaisia kuin vanhempansa. Korko on rahasta saatavaa rahaa, ja se on kaikista hankinnoista kaikkein vastoin luontoa.

Hän varoittaa hillittömästä kaupallisesta hankkimisesta - krematistiikasta - jolla "ei ole mitään rajaa edes päämäärälle, jota se tavoittelee, koska sen päämääränä on nimenomaan rajoittamaton yltäkylläisyys ja rikastuminen".

Aristoteles näki markkinatalouden kehittymisen kaupungille aiheuttaman vaaran. Hänen teoksensa taloudellinen osa kiinnosti erityisesti Akvinolaista Tuomasta ja katolilaisia, joille se tarjosi perustan heidän yhteiskunnalliselle opetukselleen. Hänen vaikutuksensa on vahva myös islamilaisessa yhteiskunnallisessa ajattelussa. Nykyään Aristoteleen taloudellista ajattelua tutkivat myös ne, jotka haluavat moralisoida taloutta. Pitkään keskiajalla Aristoteleelle uskottiin taloustieteet, joiden aitous on itse asiassa erittäin kyseenalainen.

Ei kovin taloudellisesti suuntautunut ajattelu

Joseph Schumpeter oli ensimmäisiä, jotka kyseenalaistivat Aristoteleen ajattelussa taloudellisen analyysin eli "älyllisen ponnistelun... jonka tarkoituksena on ymmärtää taloudellisia ilmiöitä". Tutkimustensa perusteella hän päätteli, että kyseessä oli analyyttinen aikomus, joka ei johtanut mihinkään vakavaan. Lisäksi hän uskoi, että Stagirite oli käsitellyt taloutta vain kapean linssin läpi ja jättänyt huomiotta orjuuden, joka oli tuon ajan talouden perusta, sekä suuren merikaupan, joka oli Ateenan vallan toinen avainkohta. Näin Aristoteles rajoittaa talouden soveltamisalan vapaiden tuottajien väliseen vaihtoon, joka oli tuolloin hyvin marginaalista. Itse asiassa Stagirite käsittelee vain "vaihtosuhteita, joiden kehyksenä on yhteisö", mikä on lisäksi johdonmukaista hänen politiikkansa kanssa.

Atoll Fitzgibbonsin mukaan Adam Smithin suunnitelmana oli korvata aristoteelinen filosofia, jonka hän katsoi jarruttavan vapautta ja talouskasvua, yhtä laajalla mutta dynaamisemmalla järjestelmällä.

Retoriikka

Aristoteles kirjoitti kolme suurta retoriikkaa käsittelevää teosta: Poetiikka, Retoriikka ja Aiheet.

Aristoteleen mukaan retoriikka on ennen kaikkea hyödyllinen taito. Määriteltynä "kykynä pohtia kunkin kysymyksen kohdalla, mikä voi olla sopivaa vakuuttamiseksi", se on "keino argumentoida yleisten käsitysten ja rationaalisten todisteiden avulla, jotta yleisö saataisiin hyväksymään ajatukset". Sen tehtävänä on välittää ajatuksia huolimatta tieteenalojen kielieroista. Aristoteles perusti siis retoriikan filosofiasta riippumattomaksi puhetiedeopiksi.

Kullakin diskurssityypillä on omat tekniikkansa ja aikansa. Oikeudellinen keskustelu edellyttää menneisyyttä, koska syyttäjä tai puolustus perustuu menneisiin tapahtumiin. Deliberatiivisessa keskustelussa tarvitaan tulevaisuusaikamuotoa, koska päätöksenteon tulevia panoksia ja seurauksia pohditaan. Epidiktiikassa tai demonstratiivisessa genressä korostetaan vahvistamista.

Aristoteles määrittelee retoriikan säännöt paitsi Retoriikassa myös Organonin kirjoissa V ja VI. Hän perustaa sen logiikkaan, jonka hän myös kodifioi. Aiheita koskevassa osassa määritellään osapuolten väittelymahdollisuuksien puitteet eli retoriset paikat. Jean-Jacques Robrieux'lle "tämä on tie Aristoteleen kanssa arvojen logiikkaan perustuvaan retoriikkaan".

Retoriikan ensimmäisessä kirjassa esitetyn retorisen päättelyn teorian lisäksi Aristoteles esittää samassa teoksessa teorian intohimoista (kirja II) ja tyyliteorian (kirja III).

Poetiikka (tragedia ja eepos)

Aristoteleen teoksen viimeinen ja luultavasti yksi Aristoteleen tunnetuimmista teoksista, Poetiikka käsittelee "taideteokseksi kutsutun esineen tuottamisen tiedettä". Vaikka Aristoteles pitää runoutta, maalausta, kuvanveistoa, musiikkia ja tanssia taiteina, hän keskittyy kirjassaan tragediaan ja eepokseen sekä - hyvin anekdoottisesti - musiikkiin. Aristoteles mainitsee tulevan komediaa käsittelevän teoksen, joka on kadonneiden teosten joukossa.

Aristoteelisessa mielessä runoilijan, toisin sanoen kirjailijan, tehtävänä ei ole niinkään kirjoittaa säkeitä kuin esittää todellisuutta, tekoja; tämä on mimêsiksen aihe. Runoilija ei kuitenkaan ole historioitsija-kronikoitsija: "runoilijan tehtävänä ei ole kertoa, mitä todella tapahtuu, vaan mitä voisi tapahtua uskottavan tai välttämättömän järjestyksessä; tästä syystä runous on filosofisempaa ja jalompaa kuin kronikka: runous käsittelee yleistä, kronikka taas erityistä. Termi "yleinen" viittaa siihen, mitä tietty ihmisluokka todennäköisesti tai välttämättä tekee tai sanoo. Tragediassa tarina on tärkeämpi kuin henkilöhahmot.

Tarinassa "peripatetiikka on toiminnan kääntymistä vastakkaiseen suuntaan". Toiminnan yhtenäisyys on luultavasti tärkein sääntö; se saavutetaan esittämällä yksi ainoa toiminta, jonka ympärille koko tragedia rakentuu. Toinen tärkeä sääntö on todenmukaisuuden kunnioittaminen: tarinassa on esitettävä vain välttämättömiä ja uskottavia tapahtumia, eikä siihen saa sisällyttää epäloogisia tai epäloogisia elementtejä, sillä se rikkoisi yleisön kiinnittymisen katsomaansa spektaakkeliin. Jos tarinassa on epäloogisia elementtejä, niiden pitäisi olla kerronnan ulkopuolella, kuten Sofokleen Oidipus Rexissä.

Tragediaan liittyvästä katarsiksen eli intohimojen puhdistumisen ilmiöstä on esitetty erilaisia tulkintoja. Beckille "tunteet puhdistetaan analyyttisesti (kuten näyttämöllä nähty ja puhdistuksen, eräänlaisen abstraktion, tuottava erotteluprosessi, joka on siis myös älyllistä nautintoa". Klassisen tulkinnan mukaan pahan tai tuskallisen näkeminen johtaa pois tämäntyyppisestä intohimosta. Lääketieteellisessä tulkinnassa taas katsotaan, että "runon vaikutus on katsojan fysiologinen helpottaminen".

Runousoppia, joka löydettiin Euroopassa uudelleen vuodesta 1453 lähtien, on kommentoitu laajalti ja siihen on vedottu auktoriteettina. Ranskalaiset 1600-luvulla katsoivat virheellisesti, että se on kolmen yksikön sääntö draamallisessa sävellyksessä.

Sopimusten lyhyt esittely

Aristoteles omisti kolme pientä tutkielmaa unta ja unia koskevalle kysymykselle: Unesta ja valveillaolosta, Unista ja unen ennustamisesta. Näissä tutkielmissa laajennetaan sielua käsittelevän tutkielman ajattelua, johon niissä toisinaan viitataan epäsuorasti, ja niissä pyritään tutkimaan psykologisia ilmiöitä suhteessa niiden fysiologiseen perustaan.

Aristoteelinen käsitys unesta

Ksenofanesin ja Herakleitoksen tavoin Aristoteles torjuu alusta alkaen aikansa ajatukset, joissa unta pidettiin jumalallisena ilmestyksenä: "Uni ei myöskään voi olla sille, joka sen näkee, merkki tai syy siitä seuraavaan todellisuuteen; se on vain sattumaa.

Hän ei epäile unen symboliikkaa tai sen kerronnallista ulottuvuutta, vaan on kiinnittynyt unen luomaan illuusioon ja sen hallusinatoriseen merkitykseen. Näin hän poikkeaa Platonin Tasavallassa esittämästä näkemyksestä, jonka mukaan sielu vapautuu unen aikana tilasta ja ajasta ja voi lähteä etsimään totuutta. Kysymykseen siitä, tuottaako unen sielun havaintokykyinen osa vai sen älyllinen osa, Aristoteles sulkee pois molemmat ja toteaa, että uni on mielikuvituksen työtä:

"Näin ollen yön aikana jokaisen yksittäisen aistin toimimattomuus ja toimintakyvyttömyys, jossa ne ovat, tuovat kaikki ne vaikutelmat, jotka olivat tuntemattomia valveillaoloaikana, herkkyyden keskipisteeseen, ja niistä tulee täysin selviä."

Unet tuovat siis hereilläolon kokemukset takaisin, mutta heikentyneessä muodossa, koska päivän aikana tehdyistä havainnoista on jäänyt jälkiä mieleen, "aistimusten jäänteitä" (461 b). Hän ei anna unelle mitään tarkoitusta, funktiota tai merkitystä, vaan pitää sitä lähes mekaanisena tuotoksena. Se ei siis ole tärkeää.

Jotta unia voisi tulkita oikein, on kyettävä tunnistamaan samankaltaisuudet:

"Lisäksi unien taitavin tulkitsija on se, joka osaa parhaiten tunnistaa unien samankaltaisuudet, sillä unien kuvat ovat enemmän tai vähemmän kuin esineiden esitykset vedessä, kuten olemme jo sanoneet: kun nesteen liike on väkivaltainen, tarkkaa esitystä ei tapahdu, eikä kopio muistuta lainkaan alkuperäistä.

Tätä kohtaa kommentoidessaan Freud näkee myös samankaltaisuusleikeissä "jokaisen unirakennelman ensimmäisen perustan". Myös Aristoteles oli kiinnostunut kirkkaasta unesta, ja hän antaa ensimmäisen kirjallisen selostuksen siitä, että ihminen voi olla tietoinen unesta unen aikana:

"Jos tunnemme olevamme unessa, jos olemme tietoisia havainnosta, joka paljastaa unen aistimuksen, näyttäytyy näky hyvin; mutta meissä on jotain, joka sanoo, että se näyttää Coriscukselta, mutta että se ei ole Coriscus; sillä usein nukkuessamme sielussa on jotain, joka kertoo meille, että se, mitä näemme, on vain unta.""

Antiikki

Kuolemansa jälkeen Aristoteles unohdettiin ainakin kahdesta syystä. Toisaalta hänen oppilaansa ja seuraajansa Theofrastos ei vaivautunut kehittämään hänen opetustaan, vaan omistautui mieluummin omille kasvitutkimuksilleen ja "primitiivisen liikuttajan" käsitteelle. Toisaalta Aristoteles ei oikeastaan perustanut koulukuntaa sanan opillisessa merkityksessä. Teofrastoksen seuraajana toiminut Straton Lampsachalainen näyttää lopulta "kääntyneen pois monista perustajansa opetuksen näkökohdista ja erityisesti hänen poliittisesta opetuksestaan". Strabon kertoman anekdootin mukaan Aristoteleen ja Theofrastoksen teokset jäivät kellariin kaikkien unohtamina, kunnes bibliofiili Apellicon löysi ne ensimmäisellä vuosisadalla eaa. ja osti ne. Sylla hankki Apelliconin kirjaston ja kuljetutti sen Roomaan, jossa kieliopinopettaja Tyrannion teki siitä painoksen ja teetti siitä kopion Rodoksen Andronikokselle noin vuonna 60 eaa. Jälkimmäinen oli Aristoteleen yhdestoista seuraaja Lykeumin johdossa. Hän oli se, joka loi "Aristoteleen kirjoitusten muodon ja kaanonin" ja "vakiinnutti sen filosofointitavan, joka vallitsi aristoteleelaisten keskuudessa antiikin loppuun asti".

Roomalaisella ajalla aristotelialaisuus ei ollut kovin suosittua, ja sitä suosittiin epikurolaisuuden tai stoalaisuuden sijaan. Neoplatonistinen perinne kuitenkin kommentoi Aristoteleen näkemyksiä ja sisällytti ne tähän filosofiaan, joka pyrki synteesiin Platonin, Aristoteleen ja idän henkisten virtausten välillä. Neoplatonistien, erityisesti Plotinuksen, Porfyyrin ja Simpliciuksen, kautta aristotelismi tunkeutui varhaiskristillisyyteen.

Aristoteleen fysiikalla oli selvä vaikutus alkemiaan, erityisesti kreikkalais- aleksandriiniseen. Zosimuksen ja Olympiodoroksen kaltaiset alkemistit siteerasivat häntä ja käyttivät hänen käsitteitään pohdittaessa metallien transmutaatiota (erityisesti metallien

Noin vuonna 500 Pohjanmaan kuninkaan Theodoros Suuren aikana latinalainen filosofi Boethius käänsi Logiikan ja analytiikan ja jätti myös kolme kirjaa kommentteja Aristoteleesta. Läntinen korkeakeskiaika tutustui Aristoteleen ajatuksiin pääasiassa tämän teoksen kautta.

Vaikutus Bysantin ajattelijoihin

Idässä kreikkalaisilla kristityillä kirjureilla oli tärkeä rooli Aristoteleen teosten säilyttämisessä kommentoimalla ja kopioimalla niitä (kirjapainotaitoa ei tuohon aikaan ollut olemassa). Johannes Philopon oli ensimmäinen kreikkalaiskristitty, joka kommentoi laajasti Aristoteleesta 6. vuosisadalla, ja 7. vuosisadan alussa häntä seurasi Aleksandrian Stefanus. John Philopon tunnetaan myös kritiikistään Aristoteleen käsitystä maailman ikuisuudesta kohtaan. Useiden vuosisatojen kuluttua, yhdentoista vuosisadan lopulla ja kahdentoista vuosisadan alussa, Eustratius ja Mikael Efesolaiset kirjoittivat uusia Aristoteleen kommentaareja ilmeisesti Anna Comnenuksen suojeluksessa. Näiden kommentaarien kriittinen painos julkaistiin Berliinissä 23 niteenä (1882-1909).

Tunkeutuminen muslimimaailmaan

Bagdadin perustamisesta lähtien 8. vuosisadalla abbasidien kalifaatti edisti voimakasta käännöstoimintaa, erityisesti arabiaa puhuvien kristittyjen oppineiden, kuten Hunayn ibn Ishaqin, ja myöhemmin Ibn Zuran ja Yahya ibn Adin, jotka käänsivät logiikan ja filosofian teoksia ensin syyriaksi ja sitten arabiaksi. Vuosina 754-775 hallinnut kalifi Al-Mansur ja erityisesti hänen seuraajansa Al-Ma'mūn, joka hallitsi vuosina 786-833, lähettivät lähettiläitä Bysanttiin ja maailman suuriin kaupunkeihin etsimään Aristoteleen käsikirjoituksia.

Uuden teknisen sanaston luomisen helpottamiseksi kehitettiin 9. vuosisadasta lähtien syyrian-arabian kielen sanastoja. Toisaalta matematiikkaa tai tähtitiedettä käsittelevät teokset käännettiin usein suoraan arabiaksi ilman syyrialaisia välikäsiä. 9. vuosisadan puolivälin tienoilla "arabia alkoi vallita syyrian kielen yli lääketieteellisissä asioissa". Nämä teokset päätyivät Espanjaan Umayyadien paon myötä.

Aristoteleella oli suuri vaikutus varhaiseen islamilaiseen teologiaan. Al-Fârâbî, Avicenna ja Averroes kirjoittivat laajasti Aristoteleesta. Heidän ajatuksensa vaikuttivat Pyhään Tuomas Akvinolaiseen ja muihin länsimaisiin kristittyihin filosofeihin. Al-Kindi piti Aristoteleesta filosofian ainoana edustajana, ja Averroes puhuu Aristoteleesta esimerkkinä jokaiselle tulevalle filosofille. Keskiaikaiset muslimiajattelijat esittävät Aristoteleen usein "ensimmäisenä opettajana". Islamilaisen filosofian vaikutuksen piirissä olleet länsimaiset filosofit, kuten Dante, ottivat myöhemmin käyttöön tämän mestarin arvonimen.

Kreikkalaisten filosofien tavoin heidän muslimivastineensa pitävät Aristoteleesta dogmaattisena filosofina, suljetun järjestelmän kirjoittajana. He uskovat, että Aristoteles jakaa Platonin filosofian olemuksen. Jotkut ovat menneet niin pitkälle, että neoplatonilaiset ajatukset on liitetty Aristoteleeseen.

Läntinen keskiaika

Marius Victorinus kääntää kategoriat ja tulkinnasta. Boethius kääntää Analyticuksen. Heidän jälkeensä kristityt oppineet (kuten Isidore Sevillanmaan) eivät lukeneet Aristoteleen teoksia suoraan. Mutta he tunsivat hänen ajatuksensa Augustinuksen, Tertullianuksen, Ambrosiuksen ja Boethiuksen ansiosta, jotka olivat lukeneet häntä ja siteeranneet häntä. Aristoteleen filosofiaa pidetään Platonin filosofiaa parempana: tätä kutsutaan neoplatonismiksi. Aristotelesta ei jätetä huomiotta, mutta hän on Platonin taustalla. 1200-luvulla kiinnostus Aristoteleen teoksia kohtaan heräsi kuitenkin uudelleen, ja tällä kertaa Aristoteles nousi Platonin edelle.

Kahdellatoista vuosisadalla kristityt oppineet kiinnostuivat Aristoteleen teoksista niin paljon, että kaikki hänen teoksensa olivat saatavilla latinaksi noin vuodesta 1150 alkaen.

Ranskassa Jaakob Venetsialainen, kreikkalainen, joka kulki Venetsian kautta ennen kuin hän asettui Mont Saint Michelin luostariin, käänsi vuodesta 1127 lähtien lähes kaiken Aristoteleen teoksen: Fysiikka, Metafysiikka, Sielusta, Muistista, Aiheista, De longitudine, De generatione et corruptione jne.

Espanjassa Toledon takaisinvaltaus (1085) avasi kaupungin kirjastot eurooppalaisille kristityille oppineille, mitä kaupungin arkkipiispa Raymond Toulousen kannusti. Niinpä Dominic Gondissalvi (1105-1181), Gerard Cremonalainen (1114-1187) ja Michael Scotus (1175-1232) lukivat Aristoteleesta syyrialaiskristittyjen versioiden ansiosta. Dominique Gondissalvi, Gerard Cremonalainen ja Michael Scotus jopa käänsivät nämä versiot latinaksi. Muslimien Espanjassa, Cordobassa, Averroes (1126-1198) luki ja kommentoi myös Aristoteleesta.

Muita käännöskeskuksia toimii Sisiliassa ja Italiassa: Palermossa, Roomassa, Venetsiassa ja Pisassa.

Sisiliassa ja Ranskassa Aristoteleen tekstit tunnettiin kuitenkin suoraan kreikan kielestä. Henrik Aristippos, Albert Suuri ja Guillaume de Moerbeke, Pyhän Tuomas Akvinolaisen läheinen työtoveri, käänsivät antiikin kreikasta.

Tämä Aristoteleen vetovoima on niin äkillistä, että instituutiot suhtautuvat epäluuloisesti ja kieltävät nämä käännökset alun perin.

1300-luvulla Akvinolaisen Tuomaksen uudistamasta aristoteelisesta filosofiasta tuli latinalaisen kirkon virallinen oppi huolimatta joistakin mullistuksista, kuten Pariisin piispa Stephen Tempierin vuonna 1277 tuomitsemasta joukosta aristoteelisia lauseita. Siitä tuli myös filosofinen ja tieteellinen viitekehys kaikelle vakavalle ajattelulle, ja se synnytti skolastiikan ja tomismin.

Tuomas Akvinolainen on pohjimmiltaan aristoteelinen, vaikka hänen ajattelunsa pohjautuu myös muihin lähteisiin. Kuten stagirilaisella, Akvinolaisella filosofia sisältää käytännön tieteen ja teoreettisen tieteen, jotka puolestaan jakautuvat useisiin eri aloihin. Tuomas Akvinolainen tekee kuitenkin tiettyjä käänteitä aristoteeliseen ajatteluun. Yhtäältä hän alistaa filosofian teologialle, joka itse palvelee Jumalan tuntemusta. Toisaalta hän yhdistää "kaikki aristoteeliset tieteet yhdeksi hierarkkiseksi järjestykseksi", joka on itsessään alisteinen teologialle.

Cary Nederman syyttää Tuomas Akvinolaista siitä, että hän käyttää Aristoteleen aristokraattisia taipumuksia perustellakseen omaa vastenmielisyyttään mekaanisia taitoja ja erityisesti ruumiillista työtä kohtaan. Knight lieventää tätä kritiikkiä. Toisaalta hän toteaa, että viimeisessä, keskeneräisessä teoksessaan Tuomas Akvinolainen asettaa tuolloin vallalla olleen aateliston ihanteen Aristoteleen suojelukseen ja merkitsee sen aristoteelisella sinetillä, joka tarkoittaa arete, erinomaisuus. Lisäksi Tuomas Akvinolainen toi Aristoteleen ajatusten pohjalta köyhyyden torjunnan politiikan alalle. Hänen taloudellisten ja sosiaalisten huolenaiheidensa vuoksi häntä voidaankin pitää tasa-arvoisempana kuin Aristotelesta. Tuomas Akvinolainen, joka otti Aristoteleelta haltuunsa yhteisen hyvän etsimisen, pyrkii kuitenkin kääntämään kristinuskon pois hengellisestä maailmasta kohti ajallista aluetta, kohti politiikkaa ja maailmaa. Näin se etääntyy Augustinuksen ajattelusta, jonka teoria kahdesta kaupungista tuo suuremman etäisyyden maallisen ja hengellisen välille.

Renessanssi

Renessanssin aikana (1348-1648) Aristoteleen teoksia tutkittiin laajalti yliopistoissa. Hänen logiikkaansa opetettiin kaikkialla, ja hänen luonnonfilosofiaansa levitettiin laajalti erityisesti Bolognan ja Padovan lääketieteellisissä tiedekunnissa. Erityisesti tutkitaan De anima II ja III sekä Fysiikka. Hänen metafysiikkaansa sen sijaan levitettiin pääasiassa protestanttisissa yliopistoissa. Hänen moraalifilosofiansa opetus vaihtelee suuresti laitoksesta toiseen. Yleisesti ottaen etiikkaa tutkitaan paljon enemmän kuin politiikkaa.

Tänä aikana Aristoteleen kommentteja on hyvin paljon. Richard Blum on laskenut 6653 kappaletta vuosien 500 ja 1650 välillä.

Padovan 1500- ja 1500-luvun aristotelismissa jätettiin teleologinen näkökulma huomiotta ja keskityttiin Padovan Marsilion jälkeen kansalaishyveisiin, kuten uskollisuuteen valtiota ja sen hallitsijoita kohtaan. Kun Leonardo Bruni käänsi uudelleen Politiikan ja Nikomakhoksen etiikan, hän ei ollut niinkään huolissaan käsitteellisistä ongelmista kuin halustaan "tarjota erinomaisella latinankielellä kirjoitettuja teoksia, joiden avulla hänen firenzeläiset maanmiehensä voisivat kuvitella olevansa aristoteelisen hyveen esikuvia". Kelvin Knightin mukaan hänen jälkeensä republikanismi kehittää suvereenin valtion käsitettä viittaamalla aristoteeliseen ajatukseen omavaraisesta poliittisesta yhteisöstä. Individualistinen republikanismi, jonka englanninkielinen kirjoittaja, kuten Machiavelli-tutkija John M. Najemy, asettaa korporatistisen republikanismin vastakohdaksi, on aristoteelisen etiikan leimaama, ja sen tavoin se yhdistää "eettisen erinomaisuuden hyvään syntyperään, hyvään koulutukseen, valtaan ja vapaa-aikaan".

Martti Luther näkee katolisen kirkon tuomilaisena tai aristoteelisena kirkkona ja vastustaa stagirilaisia useissa kohdin:

Lutherin seuraaja Filippus Melanchthon palasi Aristoteleen pariin. Hänelle etiikka ei kuitenkaan tähtää ajalliseen onnellisuuteen. Päinvastoin, se pyrkii kurittamaan ihmisten toimintaa, jotta he voivat toimia jumalallisen tahdon mukaisesti. Etiikka tukee sanalla sanoen armon toimintaa.

Modernin tieteen synty ja Aristoteleen kyseenalaistaminen

Vuodesta 1600 lähtien Aristoteleen logiikka ja tähtitiede kyseenalaistettiin. Francis Bacon, yksi modernin tieteen ja filosofian isistä, haastoi Aristoteleen auktoriteettiin viittaamisen väärinkäytön kirjassaan On the Progress and Promotion of Knowledge (1605): "Aristoteleesta johdettu tieto ei nouse korkeammalle kuin se tieto, joka Aristoteleella oli, jos se poistetaan vapaasta tarkastelusta. Galilei, joka puolusti heliosentrismiä, joutui 1600-luvun alussa ristiriitaan katolisen kirkon ja sen koulutetun kansan enemmistön kanssa, joka Aristoteleen mukaan kannatti geosentrismiä. Galileon tuomiosta huolimatta heliosentrismi voitti kuitenkin Isaac Newtonin myötä. Alexandre Koyrén mielestä siirtymisellä aristoteelisesta geosentrismistä heliosentrisyyteen oli kaksi merkittävää seurausta:

"a) rajallisena ja hyvin järjestettynä kokonaisuutena käsitetyn maailman tuhoutuminen, jossa avaruudellinen rakenne ilmentää arvojen ja täydellisyyden hierarkiaa, maailman, jossa "raskaan ja läpinäkymättömän maan yläpuolella", muutoksen ja turmeltuneisuuden sublunaarisen alueen keskipisteessä, "kohosivat" arvaamattomien, katoamattomien ja valovoimaisten tähtien taivaalliset sfäärit"...

Aristoteles ja filosofia 1700-luvulta 1800-luvun alkuun asti

Alexandre Koyrén mukaan Descartesin maailma "on tiukasti yhtenäinen matemaattinen maailma, reifioituneen geometrian maailma, josta selkeät ja selkeät ideamme antavat meille ilmeisen ja varman tiedon". Sitä vastoin Aristoteleen maailma on "värikäs, monimuotoinen ja laadullisesti määritelty", se on "elämämme ja päivittäisen kokemuksemme maailma".

Aristoteleen mukaan ihmisillä on periaatteita, jotka ohjaavat heitä saavuttamaan tarkoituksensa. Christian Wolff muuttaa Leibnizin tavoin nämä erilaiset hierarkkiset suuntaukset "yhdeksi kertomukseksi maailmasta ja maailmankaikkeudesta, joka on suunniteltu kaitselmuksellisesti ihmiskunnan hyväksi" teleologian periaatteen mukaisesti. Pierre Aubenquen mukaan juuri Leibniz varmisti Lutherista huolimatta aristoteelisen perinteen jatkuvuuden Saksassa.

Kant muuttaa myös useita aristoteelisia käsitteitä. Ensinnäkin hän menee Leibnizia ja Wolffia pidemmälle ja ehdottaa "Jumalaa hyveen pelastajana ja täydellisen hyvän takaajana", ja toiseksi hän muuttaa käytännön järjen merkitystä. Aristoteleen tapauksessa käytännöllinen liittyy olosuhteisiin ja on yleisen ajatuksen mukauttamista, kun taas Kantin tapauksessa se on jotain yleistä, joka ei liity olosuhteisiin. Nämä kaksi filosofia suhtautuvat eri tavoin myös käsitteen käsitteeseen: "Kantille käsite on olemassa vain yksilöiden mielissä. Sitä vastoin muoto on Aristoteleelle todellinen universaali, joka on substantivoitunut erilaisiin substansseihin, joista se jää ulkoiseksi, mutta jonka ihmismieli voi käsittää.

Wolffia ja Kantia seuraten Hegel laajentaa edelleen teleologian soveltamisalaa, joka ei enää koske vain ihmistä vaan myös järjestelmää. Lisäksi hän siirtyy ajattomasta universaalista ajallisiin ja historiallisiin prosesseihin - muutos, joka leimaa vahvasti modernia teleologiaa. Hegelillä on myös erilainen käsitys yksilöistä kuin Aristoteleella. Hänen mukaansa ihminen on osa universaalia kokonaisuutta, joka antaa hänelle identiteetin, roolin ja tehtävät; stagirilainen on sitä vastoin individualistisempi ja korostaa enemmän ihmisen keskeisyyttä olentoina. Estetiikan osalta Hegel on puolivälissä Aristoteleen käsitystä taideteoksesta technènä ja Kantin ja romantikkojen käsitystä neron hedelmästä.

Karl Marxia pidetään toisinaan osittain aristoteelisena, koska hänellä on ajatus vapaasta toiminnasta ihmisen potentiaalin toteuttamiseksi.

Nykyaika

1800-luvulla tapahtui paluu aristoteeliseen metafysiikkaan, joka alkoi Schellingistä ja jatkui Ravaissonin, Trendelenburgin ja Brentanon myötä.

Heidegger palaa 1900-luvulla myös Aristoteleen pariin. Kelvin Knight katsoo, että tämän filosofin toteuttama filosofisen "perinteen" (jonka hän ymmärtää ennen kaikkea uuskantilaisuudeksi) dekonstruktio antaa Leo Straussille ja Hannah Arendtille mahdollisuuden palauttaa Aristoteleen käytännöllisen filosofian, jonka tiede, luonnonlaki ja tuotannolle annettu merkitys olivat heidän mukaansa turmelleet. Paluu Aristoteleeseen ei kuitenkaan estä liikettä, joka ottaa etäisyyttä Heideggerin ajatteluun. Kelvin Knight kirjoittaa tässä yhteydessä: "Nämä filosofit hylkäävät osittain Heiddegerin tulkinnan Aristoteleesta, koska he kieltäytyvät näkemästä Stagiria filosofian teoreettisen perinteen alkulähteenä, kuten hän tekee. Samoin he kieltäytyvät käyttämästä sanaa Dasein ja suosivat aristoteelisia termejä praxis ja phronesis. Yleisesti ottaen Kelvin Knight luokittelee Leo Straussin, Hannah Arendtin ja Hans-Georg Gadamerin virtaukseen, jota hän kutsuu "käytännölliseksi uusristoteeliseksi". Hänen mukaansa nämä filosofit omaksuisivat Heideggerin teesin, jonka mukaan Aristoteles on Platonin kanssa jatkuvassa yhteydessä, ja vaatisivat, että Aristoteles käsittää etiikan erillisenä metafysiikasta ja teknisestä tiedosta. Lisäksi Gadamer ja Arendt "rinnastavat Kantin kolmannessa kritiikissä esiintyvän esteettisen arvostelun ajatuksen siihen, mitä Aristoteles kutsuu phronesikseksi".

Viime aikoina Alasdair MacIntyre on pyrkinyt uudistamaan aristoteelista perinnettä anti-elitistisellä tavalla ja vastannut näin sosiaaliliberalistien ja nietzscheläisten vastalauseisiin. Kelvin Knight kutsuu tätä pyrkimystä "vallankumoukselliseksi aristotelialismiksi". Ranskassa Pierre Aubenque korostaa, että Aristoteleen teoksen aporetinen luonne on unohdettu aristoteelisessa perinteessä. Tämä aristoteelisen ajattelun epätäydellisyys selittää tämän filosofin mukaan sen, miksi kristinusko ja islam ovat arvostaneet niin paljon stagirilaisen ajattelua. Hän kirjoittaa kristillisestä tai islamilaisesta tulkinnasta: "koska se oli kuullut toisen Sanan, Aristoteleen vaikeneminen vaikutti tervetulleemmalta tuolle Sanalle kuin Platonin kilpaileva sana; oli helpompi kristillistää (tai islamilaistaa) Aristoteles, joka jäi uskonnollisen vaihtoehdon alapuolelle, kuin filosofoida platonismin ehdoilla, joka oli toinen uskonto". Toinen tapa täyttää Aristoteleen hiljaisuudet on Pierre Aubenquen mukaan se, että kahtiajakoa vahvistetaan olettamalla ajatuksen epätäydellisyys; tämä on neoplatonismin valitsema tie. Aubenquen tulkinnan mukaan "ihmisen jumalallisuus ei ole niinkään jumalallisen alentumista ihmisessä kuin jumalallisen ääretöntä lähentymistä ihmisessä". 1900-luvulla kaksi filosofia ehdotti Aristoteleen logiikan kanssa kilpailevaa logiikkaa: John Dewey kirjassaan Logic: The Theory of Inquiry ja Bertrand Russell. Dewey väittää olevansa se, joka meni pisimmälle Aristoteleen vastaisessa uutisoinnissa. Hänen mielestään "ei riitä, että Organonia ekstrapoloidaan, kuten Bacon ja Mill tekivät, eikä sitä koristeta matemaattisilla koristeluilla, kuten Russell teki", vaan se on perustettava uusille perustuksille. Deweyn kiinnostuksen kohteena logiikassa ei ole niinkään asian todellisen luonteen selvittäminen deduktiivisen ja muodollisen päättelyn avulla, vaan, kuten alaotsikko osoittaa, idean ja toiminnan välisen yhteyden luominen, joka perustuu sekä intuitioon että idean tutkimiseen ja todentamiseen.

Feministit taas syyttävät Aristoteleen olevan seksistinen ja naisvihamielinen. Tämä syytös perustuu siihen, että Aristoteles antaa miehille aktiivisen roolin lisääntymisessä ja että hän antaa miehille yliotteen politiikassa.

1960- ja 1970-luvuilla eräät tutkijat tarkastelivat arabiankielisiä käännöksiä kirjeistä, jotka Aristoteleen sanotaan kirjoittaneen Aleksanteri Suurelle. Eräässä näistä kirjeistä, joita Pierre Thillet piti vuonna 1972 suhteellisen luotettavina, Aristoteles ei enää aseta itseään kaupungin yhteyteen vaan Aleksanterin Persian valloituksen jälkeen "valtion yhteyteen, jonka etninen monimuotoisuus saattaisi jopa olla häviämässä väestön massiivisilla karkotuksilla". Huomattakoon kuitenkin, että Pierre Carlier väittää vuonna 1982 julkaistussa artikkelissaan Étude sur la prétendue lettre d'Aristote à Alexandre (Tutkimus Aristoteleen Aleksanterille lähettämästä väitetystä kirjeestä), joka on peräisin useista arabialaisista käsikirjoituksista, että tämä kirje on hyvin paljon Aristoteleen aikaa myöhempi.

Kuitenkin yli 2300 vuotta kuolemansa jälkeen Aristoteles on edelleen yksi maailman vaikutusvaltaisimmista ihmisistä. Hän työskenteli lähes kaikilla aikanaan tunnetuilla inhimillisen tiedon aloilla ja auttoi avaamaan monia muita. Filosofi Bryan Mageen mukaan "tuskin kukaan ihminen on tiennyt enemmän kuin hän".

Aristoteles fiktiossa

Sarjakuvataiteilija Sam Kieth teki hänestä yhden hahmoista (Platonin ja Epikuruksen ohella) sarjakuvassaan Epicurus the Sage.

Yleistä tietoa työstä

Tiedetään, että Aristoteles kirjoitti Platonin tapaan suurelle yleisölle suunnattuja dialogeja. Niistä on säilynyt vain harvinaisia katkelmia (Eudemos, Filosofia, Hyvän puolesta jne.). Nämä dialogit edustavat Aristoteleen "eksoteerisia puheita" (ἐξωτερικοὶ λόγοι), jotka on tarkoitettu laajalle yleisölle. Cicero ei epäröinyt kutsua hänen kaunopuheisuuttaan "kultaiseksi virraksi" ja piti hänen kirjojaan (jotka ovat nyt kadonneet) paremmin kirjoitettuina kuin Platonin kirjoja.

Meille säilyneet kolmekymmentäyksi tutkielmaa ovat pääasiassa luentomuistiinpanoja tai Lyceumin erikoisyleisölle tarkoitettuja kirjoituksia. (Yleisön käyttöön tarkoitettujen) "eksoteeristen puheiden" rinnalla on vain suullisia oppitunteja, joita kutsutaan myös "akroamatisiksi" muistiinpanoiksi ja jotka ovat edistyneille oppilaille tarkoitettuja luentokokoelmia.

Aristoteleen tutkijat ihmettelevät, miten tuntemamme kirjoitukset on koottu yhteen. Niiden järjestäminen vaikuttaa toisinaan sattumanvaraiselta, ja niiden tyylillä on vain vähän tekemistä Ciceron sanojen kanssa.

Aristoteleen teoksista noin kolmekymmentä on kadonnut. Asiantuntijat ovat kyseenalaistaneet sen, vääristääkö tämä katoaminen Aristoteleen teoksen ymmärtämistä vai ei. Eduard Zeller vastaa teoksessaan Kreikan filosofian historia kieltävästi:

"Kaikki kyseiset teokset kuuluvat Aristoteleen viimeisiin elinvuosiin. Jos jonain päivänä onnellinen löytö rikastuttaisi tietojamme näiden kirjoitusten kronologisesta järjestyksestä, ei olisi mitään syytä toivoa, että varhaisin teos veisi meidät takaisin aikaan, jolloin Aristoteles vielä työsti järjestelmäänsä. Kaikissa osissaan tämä kokonaisuus näyttäytyy meille valmiina kokonaisuutena; missään emme näe arkkitehdin työskentelevän.

On huomattava, että tämä kanta on peräisin ajalta, jolloin "kuva systemaattisesta Aristoteleesta" oli vielä vallalla. Werner Jaegerin kirjoitusten, erityisesti hänen vuonna 1923 ilmestyneen kirjansa Aristoteles, Foundations for a History of its Development (Aristoteles, perusteet sen kehityshistorialle) jälkeen teesi aristoteelisen ajattelun opillisesta yhtenäisyydestä ei ole enää vallitseva.

Kysymys teoksen tulkinnasta

Käsillä oleva teos perustuu asiakirjoihin, jotka Andronikos Rodoksen kuningas kokosi kirjoiksi ensimmäisellä vuosisadalla eKr. ilman, että hän olisi tuntenut Aristoteleen kaavailemaa järjestystä tai "kirjoittamisprosessin yksityiskohtia, motiiveja ja kirjoitustilanteita". Käytössämme oleva korpus on siis kirjoitettu neljännellä vuosisadalla, mutta sitä on muokattu ensimmäisellä vuosisadalla eKr. Pierre Aubenquen mielestä tämä vuosisatojen mittainen kuilu ja Aristoteleen ajattelun unohtuminen samana aikana ovat johtaneet siihen, että Aristoteles ja hänen nimensä mukainen filosofia ovat erkaantuneet toisistaan. Koska kirjoittajan aikomus ei ole tiedossa, eksegeetit ovat joutuneet tekemään hypoteeseja, jotka ovat johtaneet erilaisiin tulkintalinjoihin.

Aristoteleen ajattelun katsottiin 1800-luvun loppuun asti muodostavan täydellisen ja johdonmukaisen järjestelmän, joten kommentaattorit "täydensivät" Aristoteleen ajattelua tarvittaessa. Pierre Aubenquen mukaan kreikkalaiset kommentaattorit systematisoivat Aristoteleen ajatuksia uusplatonismin pohjalta ja "skolastiset kommentaattorit tietynlaisen käsityksen pohjalta Raamatun Jumalasta ja hänen suhteestaan maailmaan".

Vuonna 1923 Werner Jaeger esitteli teoksessaan Aristoteleen kehityshistorian perusteet geneettisen tulkintamenetelmän, jossa Aristoteleen filosofia nähdään "dynaamisena käsitejärjestelmänä", joka on kehittymässä. Hän erottaa kolme vaihetta: akatemia-aika, matkavuodet ja lopulta toinen oleskelu Ateenassa. Ensimmäinen vaihe on platonisen dogmatismin vaihe (varhaiset teokset, Etiikka Eudemokselle, Protreptikus). Toisessa vaiheessa syntyy kriittinen platonismi ja kukoistaa siirtymävaiheen filosofia, jonka aikana Aristoteles korjaa platonismia ja tarttuu samalla useisiin platonilaisiin aiheisiin: teologian ja tähtitieteen samaistamiseen, ensimmäisen liikkumattoman moottorin periaatteeseen (ajatus, joka on peräisin Platonin laeista) ja käsitykseen tähtien sielusta. Kolmas vaihe vastaa toista oleskelua Ateenassa ja merkitsee aristoteelisen filosofian huippua. Tässä kolmannessa vaiheessa Aristoteles harjoitti empiiristä tutkimusta ja loi uudenlaisen tieteen, joka perustui tutkimuksiin, kuvauksiin ja tiettyjen asioiden havainnointiin. Jaeger tarjoaa näin järjestelmällisen mutta kehittyvän näkemyksen Aristoteleen ajattelusta.

Tämä näkemys Aristoteleen ajattelun kehityksestä on kiistanalainen. Sitä on kritisoinut ensin Ingemar Düring ja sitten Hans-Georg Gadamer, jonka mielestä Jaegerin analyysi perustuu hänen mielestään ristiriitoihin. On kuitenkin mahdollista, että se, mitä hän pitää ristiriitaisuuksina, on yksinkertaisesti sitä, mikä Aristoteleen ajattelussa on "monimutkaista, vivahteikasta, arkipäiväisen järjen ulkopuolella". Näiden puutteiden korjaamiseksi Pierre Aubenque lähtee mieluummin siitä, että emme ole varmoja siitä, että Aristoteles "suunnitteli täydellisen johdonmukaisen järjestelmän". Hänelle Aristoteleen metafysiikka olisi aporistista, eikä meidän pitäisi pyrkiä systematisoivaan tulkintaan vaan päinvastoin tulkita vaikeuksia tai aporioita siten, että voimme edetä systematisoinnin epäonnistumisen "metodiseen selvittämiseen".

Aristoteleen teosten luettelo

Diogenes Laërce laati teoksessaan Filosofien elämät (V, 21-27) Aristoteleen teosten luettelon, jossa on 157 nimikettä ja jota käytetään edelleen viitteenä, vaikka monet kirjoitukset ovat kadonneet. Se on luultavasti peräisin Aleksandrian kirjastosta. Se on melko samanlainen kuin Hesychios Miletoksen Onomatologos. Täydellisimmän luettelon on meille toimittanut kaksi arabikirjailijaa, Ibn-el-Kifti oppineiden historiassaan ja Ibn-Abi-Oseibia kuuluisien lääkäreiden historiassaan.

Teokset lyhennetään perinteisesti niiden latinankielisten nimien alkukirjaimilla: P.N. tarkoittaa Petits traités d'histoire naturelle (Parva naturalia), G.A. tarkoittaa Génération des animaux. Numerot viittaavat Berliinin akatemian Bekker-painoksen (1831) sarakkeisiin: näin ollen Eläinten historia (H.A.) vie sarakkeet 486 a - 638 b.

Logiikka (Organon)

Käytännöllinen tiede (moraalinen ja poliittinen)

Tuottava tiede

Teoreettiset tieteet

Eläintieteelliset työt

Pienet sopimukset

Kirjallisuusluettelo

Merkittävimmät Aristoteleen varhaiset painokset ovat :

Lähteet

1. Aristoteles
2. Aristote
3. Stagire, dans la région actuelle d'Aristotélis n'est intégrée au royaume de Macédoine qu'en 348, sous le règne de Philippe II.
4. Düring S. 9.
5. Trampedach S. 66–79.
6. Düring S. 12; Flashar S. 217; Trampedach S. 52. 54–55.
7. a b c d e «Aristotle». ucmp.berkeley.edu. Consultado el 26 de enero de 2020.
8. Ríos Pedraza, Francisco; Haya Segovia, Fernando (2009). «La filosofía antigua». En Amodeo Escribano, Marisa; Scott Blacud, Elizabeth; López Vera, Eduardo et al., eds. Historia de la Filosofía. San Fernando de Henares: Oxford Univesity Press España, Sociedad Anónima. p. 5. ISBN 9788467351477. Consultado el 14 de mayo de 2017.  Se sugiere usar |número-editores= (ayuda)
9. * "el padre de la lógica": Wentzel Van Huyssteen, Encyclopedia of Science and Religion: A-I, p 27 "el padre de la biología": S. C. Datt, S. B. Srivastava, Science and society, p 93. (Leroi y 2015 (p=352)) "el padre de la ciencia política": N. Jayapalan, Aristotle, p 12., Jonathan Wolff, Lectures on the History of Moral and Political Philosophy, p 48. el "padre de la zoología": Josef Rudolf Winkler, A Book of Beetles, p 12 "el padre de la embriología": D.R. Khanna, Text Book Of Embryology, p 2 "el padre de la ley natural": Shellens, Max Solomon (1959). «Aristotle on Natural Law». Natural Law Forum 4 (1): 72-100. doi:10.1093/ajj/4.1.72.  "el padre del método científico": Shuttleworth., Martyn. «History of the Scientific Method». Explorable. , Riccardo Pozzo (2004) The impact of Aristotelianism on modern philosophy. CUA Press. p. 41. ISBN 0-8132-1347-9 "el padre de la retórica": «Aristotle». History. , Bizzell, P. and Bruce Herzberg. (2000). The Rhetorical Tradition: Readings from Classical Times to the Present. NY: Bedford/St. Martin's. p. 3. "el padre de la psicología": Margot Esther Borden, Psychology in the Light of the East, p 4 "el padre del realismo":Russell L. Hamm, Philosophy and Education: Alternatives in Theory and Practice, p 58 "el padre de la crítica":Nagendra Prasad, Personal Bias in Literary Criticism: Dr.Johnson, Matthew Arnold, T.S. Eliot, p 70. Lord Henry Home Kames, Elements of Criticism, p 237. "el padre de la meteorología":«What is meteorology?». Meteorological Office.  "el padre del individualismo":Allan Gotthelf, Gregory Salmieri, A Companion to Ayn Rand, p 325. "el padre de la teleología":Malcolm Owen Slavin, Daniel H. Kriegman, The Adaptive Design of the Human Psyche: Psychoanalysis, Evolutionary Biology, and the Therapeutic Process, p 292.
10. "el padre de la biología": S. C. Datt, S. B. Srivastava, Science and society, p 93. (Leroi y 2015 (p=352))
11. ^ See Shields 2012, pp. 3–16; Düring 1957 covers ancient biographies of Aristotle.
12. ^ That these dates (the first half of the Olympiad year 384/383 BC, and in 322 shortly before the death of Demosthenes) are correct was shown by August Boeckh (Kleine Schriften VI 195); for further discussion, see Felix Jacoby on FGrHist 244 F 38. Ingemar Düring, Aristotle in the Ancient Biographical Tradition, Göteborg, 1957, p. 253
13. ^ This type of syllogism, with all three terms in 'a', is known by the traditional (medieval) mnemonic Barbara.[26]
14. ^ M is the Middle (here, Men), S is the Subject (Greeks), P is the Predicate (mortal).[26]