Yhteenveto

Epikuros (341-270 eaa.) oli antiikin kreikkalainen filosofi ja tietäjä, joka perusti epikurolaisuuden, erittäin vaikutusvaltaisen filosofisen koulukunnan. Hän syntyi kreikkalaisella Samoksen saarella ateenalaisille vanhemmille. Demokritoksen, Aristippoksen, Pyrrhon ja mahdollisesti kyynikkojen vaikutuksen alaisena hän kääntyi aikansa platonismia vastaan ja perusti Ateenaan oman koulukuntansa, joka tunnettiin nimellä "puutarha". Epikuros ja hänen seuraajansa tunnettiin siitä, että he söivät yksinkertaisia aterioita ja keskustelivat monenlaisista filosofisista aiheista. Hän salli avoimesti naisten ja orjien liittymisen kouluunsa. Epikuruksen sanotaan kirjoittaneen alun perin yli 300 teosta eri aiheista, mutta valtaosa näistä kirjoituksista on kadonnut. Vain kolme hänen kirjoittamaansa kirjettä - kirjeet Menoeceukselle, Pythokleen ja Herodotokselle - ja kaksi sitaattikokoelmaa - Pääopit ja Vatikaanin sanonnat - ovat säilyneet ehjinä, samoin kuin muutama katkelma hänen muista kirjoituksistaan. Suurin osa hänen opetuksistaan on peräisin myöhemmiltä kirjoittajilta, erityisesti elämäkertakirjoittaja Diogenes Laërtiukselta, epikurolaiselta roomalaiselta runoilijalta Lucretiukselta ja epikurolaiselta filosofilta Philodemusilta sekä Pyrrhonus-filosofin Sextus Empiricuksen ja akateemisen skeptikon ja valtiomiehen Ciceron vihamielisten mutta suurelta osin tarkkojen kuvausten avulla.

Epikurokselle filosofian tarkoitus oli auttaa ihmisiä saavuttamaan onnellinen (eudaimoninen), rauhallinen elämä, jolle on ominaista ataraxia (rauha ja vapaus pelosta) ja aponia (kivuttomuus). Hän kannatti sitä, että ihmiset pystyivät parhaiten harjoittamaan filosofiaa elämällä itsenäistä elämää ystävien ympäröimänä. Hän opetti, että kaiken inhimillisen neuroosin juurena on kuoleman kieltäminen ja ihmisten taipumus olettaa, että kuolema on kauhea ja kivulias, mikä hänen mukaansa aiheuttaa tarpeetonta ahdistusta, itsekästä itsesuojelevaa käyttäytymistä ja tekopyhyyttä. Epikuroksen mukaan kuolema on sekä ruumiin että sielun loppu, eikä sitä siksi pidä pelätä. Epikuros opetti, että vaikka jumalat ovat olemassa, ne eivät puutu ihmisten asioihin. Hän opetti, että ihmisten tulisi käyttäytyä eettisesti, ei siksi, että jumalat rankaisevat tai palkitsevat ihmisiä heidän teoistaan, vaan siksi, että moraaliton käyttäytyminen rasittaa heitä syyllisyydellä ja estää heitä saavuttamasta ataraxiaa.

Epikuros oli empiristi, eli hän uskoi, että aistit ovat ainoa luotettava tietolähde maailmasta. Hän sai suuren osan fysiikasta ja kosmologiasta aikaisemmalta filosofilta Demokritukselta (n. 460-370 eaa.). Demokritoksen tavoin Epikuros opetti, että maailmankaikkeus on ääretön ja ikuinen ja että kaikki aine koostuu äärimmäisen pienistä, näkymättömistä hiukkasista, joita kutsutaan atomeiksi. Kaikki luonnossa tapahtuvat asiat ovat viime kädessä seurausta atomien liikkeistä ja vuorovaikutuksesta tyhjässä avaruudessa. Epikuros poikkesi Demokritoksesta esittämällä ajatuksen atomien "poikkeamisesta", jonka mukaan atomit voivat poiketa odotetusta reitistään, jolloin ihmisillä voi olla vapaa tahto muuten deterministisessä maailmankaikkeudessa.

Vaikka epikurolaisten opetukset olivat suosittuja, ne olivat alusta alkaen kiistanalaisia. Epikurolaisuus saavutti suosionsa huipun Rooman tasavallan loppuvuosina. Se kuoli myöhäisantiikissa, koska varhaiskristinusko suhtautui siihen vihamielisesti. Keskiajalla Epikuros muistettiin yleisesti, vaikkakin epätarkasti, juoppojen, huorintekijöiden ja ahmattien suojelijana. Hänen opetuksensa tulivat vähitellen tunnetummiksi 1400-luvulla, kun tärkeitä tekstejä löydettiin uudelleen, mutta hänen ajatuksensa tulivat hyväksyttäviksi vasta 1600-luvulla, kun ranskalainen katolinen pappi Pierre Gassendi elvytti niistä muunnellun version, jota muut kirjailijat, kuten Walter Charleton ja Robert Boyle, edistivät. Hänen vaikutusvaltansa kasvoi huomattavasti valistuksen aikana ja sen jälkeen ja vaikutti syvällisesti tärkeimpien ajattelijoiden, kuten John Locken, Thomas Jeffersonin, Jeremy Benthamin ja Karl Marxin ajatuksiin.

Kasvatus ja vaikutteet

Epikuros syntyi helmikuussa 341 eaa. Egeanmeren Samoksen saarella sijaitsevassa ateenalaisessa siirtokunnassa. Hänen vanhempansa, Neokles ja Chaerestrate, olivat molemmat syntyperäisiä ateenalaisia, ja hänen isänsä oli Ateenan kansalainen. Epikuros kasvoi Kreikan klassisen kauden viimeisinä vuosina. Platon oli kuollut seitsemän vuotta ennen Epikuroksen syntymää, ja Epikuros oli seitsemänvuotias, kun Aleksanteri Suuri ylitti Hellespontin Persiaan. Lapsena Epikuros olisi saanut tyypillisen antiikin kreikkalaisen koulutuksen. Norman Wentworth DeWittin mukaan "on käsittämätöntä, että hän olisi sinänsä välttynyt platoniselta koulutukselta geometriassa, dialektiikassa ja retoriikassa". Epikuruksen tiedetään opiskelleen samialaisen platonistin nimeltä Pamphilosin johdolla todennäköisesti noin neljän vuoden ajan. Hänen Menoeceuksen kirjeensä ja säilyneet fragmentit hänen muista kirjoituksistaan viittaavat vahvasti siihen, että hänellä oli laaja retoriikan koulutus. Aleksanteri Suuren kuoleman jälkeen Perdikcas karkotti Samoksen ateenalaiset uudisasukkaat Kolofoniin, nykyisen Turkin rannikolle. Suoritettuaan asepalveluksensa Epikuros liittyi perheensä kanssa sinne. Hän opiskeli Nausiphanesin johdolla, joka noudatti Demokritoksen oppeja, jonka elämäntapaa Epikuros ihaili suuresti.

Epikuruksen opetuksiin vaikuttivat suuresti aiempien filosofien, erityisesti Demokritoksen, opetukset. Epikuros erosi kuitenkin edeltäjistään useissa determinismin keskeisissä kohdissa ja kiisti jyrkästi saaneensa vaikutteita aikaisemmilta filosofeilta, jotka hän tuomitsi "sekaviksi". Sen sijaan hän vaati, että hän oli "itseoppinut". DeWittin mukaan Epikuroksen opetuksissa näkyy myös vaikutteita aikalaisfilosofisesta kyynismin koulukunnasta. Kyyninen filosofi Diogenes Sinopealainen oli vielä elossa, kun Epikuros olisi ollut Ateenassa suorittamassa vaadittua sotilaskoulutusta, ja on mahdollista, että he ovat tavanneet. Diogeneksen oppilas Krates Thebalainen (n. 365 - n. 285 eaa.) oli Epikuroksen läheinen aikalainen. Epikuros oli samaa mieltä kyynikkojen pyrkimyksestä rehellisyyteen, mutta torjui heidän "röyhkeytensä ja vulgaarisuutensa" ja opetti sen sijaan, että rehellisyyteen on yhdistettävä kohteliaisuus ja ystävällisyys. Epikuros jakoi tämän näkemyksen aikalaisensa, koomisen näytelmäkirjailijan Menanderin kanssa.

Epikuroksen kirje Menoeceukselle, joka on mahdollisesti hänen varhainen teoksensa, on kirjoitettu kaunopuheisella tyylillä, joka muistuttaa ateenalaisen retorikon Isokrateen (436-338 eaa.) tyyliä, mutta myöhempiin teoksiinsa hän näyttää omaksuneen matemaatikko Eukleideen kalpean, älyllisen tyylin. Epikuroksen epistemologiassa on myös tunnustamaton velka Aristoteleen (384-322 eaa.) myöhemmille kirjoituksille, sillä Aristoteles hylkäsi platonilaisen ajatuksen hypostaattisesta syystä ja luotti sen sijaan luontoon ja empiiriseen todistusaineistoon maailmankaikkeutta koskevan tiedon saamiseksi. Epikuruksen muotoutumisvuosina kreikkalaisten tieto muusta maailmasta laajeni nopeasti Lähi-idän hellenisoitumisen ja hellenististen kuningaskuntien nousun myötä. Epikuroksen filosofia oli näin ollen yleismaailmallisempi kuin hänen edeltäjiensä filosofia, sillä se otti kreikkalaisten lisäksi huomioon myös muut kuin kreikkalaiset kansat. Hänellä on saattanut olla käytössään Seleukos I Nikatorin (hallitsi 305-281 eaa.) aikana kirjoittaneen historioitsija ja etnografi Megasthenesin kadonneet kirjoitukset.

Opettajan ura

Epikuroksen elinaikana platonismi oli vallitseva filosofia korkeakoulutuksessa. Epikuroksen platonismin vastustaminen muodosti suuren osan hänen ajattelustaan. Yli puolet epikurolaisuuden neljästäkymmenestä pääopista on platonismin suoranaista vastustusta. Noin vuonna 311 eaa. Epikuros aloitti noin kolmekymppisenä opettamisen Mytileneessä. Samoihin aikoihin stoalaisuuden perustaja Zenon Citiumilainen saapui Ateenaan noin 21-vuotiaana, mutta Zenon aloitti stoalaisuuden opettamisen vasta parinkymmenen vuoden kuluttua. Vaikka myöhemmissä teksteissä, kuten ensimmäisen vuosisadan eaa. roomalaisen puhujan Ciceron kirjoituksissa, epikurolaisuus ja stoalaisuus kuvataan kilpailijoina, tämä kilpailu näyttää syntyneen vasta Epikuroksen kuoleman jälkeen.

Epikuroksen opetukset aiheuttivat riitaa Mytileneessä, ja hän joutui lähtemään. Sen jälkeen hän perusti koulun Lampsacukseen ennen kuin palasi Ateenaan noin vuonna 306 eaa., jossa hän pysyi kuolemaansa saakka. Siellä hän perusti Puutarhan (κῆπος), koulun, joka sai nimensä omistamastaan puutarhasta, joka toimi koulun kokoontumispaikkana noin puolivälissä kahden muun filosofisen koulukunnan, Stoan ja Akatemian, sijaintipaikkoja. Puutarha oli enemmän kuin pelkkä koulu; se oli "tietyn elämäntavan samanhenkisten ja pyrkivien harjoittajien yhteisö". Tärkeimpiä jäseniä olivat Hermarkhos, rahoittaja Idomeneus, Leonteus ja hänen vaimonsa Themista, satiirikko Kolotes, matemaatikko Polyaenos Lampsacuksen ja Metrodoros Lampsacuksen, epikurolaisuuden tunnetuin popularisoija. Hänen koulunsa oli ensimmäinen antiikin Kreikan filosofisista kouluista, johon naiset hyväksyttiin pääsääntöisesti eikä niinkään poikkeuksellisesti, ja Diogenes Laërtiuksen Epikuroksen elämäkerrassa luetellaan naisoppilaita, kuten Leontion ja Nikidion. Seneca nuorempi on kirjannut puutarhan portissa olevan kirjoituksen Epistulae morales ad Lucilium -teoksen kirjeessä XXI: "Muukalainen, täällä sinun on hyvä viipyä; täällä korkein hyvämme on nautinto."

Diskin Clayn mukaan Epikuros itse otti käyttöön tavan juhlia syntymäpäiväänsä vuosittain yhteisillä aterioilla, mikä sopi hänen asemaansa puutarhan heros ktistesina ("perustajasankarina"). Hän määräsi testamentissaan itselleen vuosittaiset muistojuhlat samana päivänä (Gamelion-kuukauden 10. päivä). Epikurolaiset yhteisöt jatkoivat tätä perinnettä, kutsuivat Epikurosta "pelastajakseen" (soter) ja juhlivat häntä sankarina. Epikuruksen sankarikultti saattoi toimia puutarhamaisena kansalaisuskontona. Selkeät todisteet epikurolaisesta sankarikultista, samoin kuin itse kultti, näyttävät kuitenkin hautautuneen postuumisti tehtyjen filosofisten tulkintojen painolastin alle. Epikuros ei koskaan mennyt naimisiin eikä hänellä ollut tiedossa olevia lapsia. Hän oli todennäköisesti kasvissyöjä.

Kuolema

Diogenes Laërtius kirjoittaa, että Epikuruksen seuraajan Hermarkhoksen mukaan Epikuros kuoli hitaasti ja tuskallisesti vuonna 270 eaa. seitsemänkymmentäkaksi vuotiaana virtsateiden kivitukoksen vuoksi. Epikuroksen kerrotaan pysyneen valtavista kivuista huolimatta iloisena ja jatkaneen opettamista loppuun asti. Mahdollisia käsityksiä Epikuroksen kuolemasta voi tarjota Diogenes Laërtiuksen erittäin lyhyt kirje Idomeneukselle, joka sisältyy hänen teoksensa Merkittävien filosofien elämät ja mielipiteet X kirjaan. Tämän kirjeen aitous on epävarma, ja se saattaa olla myöhempi Epikurosta puoltava väärennös, jonka tarkoituksena oli antaa filosofista ihailtava kuva vastapainoksi Epikuroksen nimissä julkaistuille lukuisille väärennetyille epistolaisille kirjeille, joissa Epikurosta kuvaillaan epäsuotuisasti.

Olen kirjoittanut tämän kirjeen teille onnellisena päivänä, joka on myös elämäni viimeinen päivä. Minuun on nimittäin iskenyt tuskallinen virtsaamiskyvyttömyys ja myös punatauti, joka on niin raju, ettei kärsimykseni väkivaltaisuuteen voi lisätä mitään. Mutta mieleni hilpeys, joka johtuu kaikkien filosofisten pohdintojeni muistamisesta, tasapainottaa kaikki nämä vaivat. Pyydän teitä pitämään huolta Metrodoroksen lapsista tavalla, joka on sen antaumuksen arvoinen, jonka nuori mies on osoittanut minua ja filosofiaa kohtaan.

Jos kirje olisi aito, se tukisi perinnettä, jonka mukaan Epikuros kykeni pysymään iloisena loppuun asti, jopa kärsimystensä keskellä. Se viittaisi myös siihen, että hän piti erityistä huolta lasten hyvinvoinnista.

Epistemologia

Epikuroksella ja hänen seuraajillaan oli hyvin kehittynyt epistemologia, joka kehittyi heidän ja muiden filosofisten koulukuntien välisen kilpailun tuloksena. Epikuros kirjoitti tutkielman nimeltä Κανών eli sääntö, jossa hän selitti tutkimusmenetelmänsä ja tietoteoriansa. Tätä kirjaa ei kuitenkaan ole säilynyt, kuten ei myöskään mitään muuta tekstiä, jossa epikurolainen epistemologia selitettäisiin täysin ja selkeästi, joten jäljelle jäävät vain useiden kirjoittajien maininnat tästä epistemologiasta, joista se voidaan rekonstruoida. Epikuros oli kiihkeä empiristi; hän uskoi, että aistit ovat ainoat luotettavat tietolähteet maailmasta. Hän hylkäsi platonilaisen ajatuksen "järjen" luotettavasta tietolähteestä maailmasta aistien lisäksi ja vastusti katkerasti pyrrhonisteja ja akateemisia skeptikkoja, jotka kyseenalaistivat paitsi aistien kyvyn antaa tarkkaa tietoa maailmasta, myös sen, onko ylipäätään mahdollista tietää maailmasta mitään.

Epikuros väitti, että aistit eivät koskaan petä ihmistä, mutta aisteja voidaan tulkita väärin. Epikuros katsoi, että kaiken tiedon tarkoituksena on auttaa ihmistä saavuttamaan ataraxia. Hän opetti, että tieto opitaan pikemminkin kokemusten kautta kuin synnynnäisesti ja että ihmisen havaitsemien asioiden perustavanlaatuisen totuuden hyväksyminen on olennaisen tärkeää ihmisen moraalisen ja hengellisen terveyden kannalta. Kirjeessä Pythoklesille hän toteaa: "Jos ihminen taistelee aistiensa selviä todisteita vastaan, hän ei koskaan pysty jakamaan aitoa rauhaa." Epikuros piti vaistomaisia tuntemuksia ylimpänä auktoriteettina moraalikysymyksissä ja katsoi, että se, tunteeko ihminen teon oikeaksi vai vääräksi, on paljon vakuuttavampi opas sille, onko teko todella oikea vai väärä kuin abstraktit maksiimit, tiukat kodifioidut eettiset säännöt tai jopa järki itsessään.

Epikuros salli, että kaikki väitteet, jotka eivät ole suoraan vastoin ihmisen käsitystä, voivat olla totta. Kuitenkin kaikki, mikä on ihmisen kokemuksen vastaista, voidaan sulkea pois vääränä. Epikurolaiset käyttivät usein arkikokemukseen liittyviä analogioita tukeakseen väitettään niin sanotuista "havaitsemattomista", joihin kuului kaikki, mitä ihminen ei voi havaita, kuten atomien liike. Tämän ristiriidattomuuden periaatteen mukaisesti epikurolaiset uskoivat, että luonnon tapahtumilla voi olla useita syitä, jotka ovat kaikki yhtä mahdollisia ja todennäköisiä. Lucretius kirjoittaa William Ellery Leonardin kääntämässä teoksessa On the Nature of Things:

Sitä paitsi, on olemassa jokin asia Josta ei riitä yksi ainoa syy... vaan pikemminkin useita, joista yksi - on se oikea: katso, jos sinä havaitsisit Jos näet kaukana jonkun makaavan elottoman ruumiin, - "Olisit voinut nimetä kaikki kuoleman syyt. että hänen kuolemansa syy siten nimeltä mainittaisiin: sillä voit todistaa, ettei hän kuollut terästä, ei kylmään, ei myrkkyyn eikä tautiin. Mutta jotakin tällaista hänelle tapahtui... Me tiedämme, ja näin meidän on sanottava sama. monissa tapauksissa.

Epikuros suosi voimakkaasti naturalistisia selityksiä teologisten selitysten sijaan. Kirjeessään Pythoklesille hän tarjoaa neljä erilaista luonnollista selitystä ukkoselle, kuusi erilaista luonnollista selitystä salamalle, kolme lumiselle, kolme komeetalle, kaksi sateenkaarelle, kaksi maanjäristykselle ja niin edelleen. Vaikka kaikki nämä selitykset tiedetään nykyään vääriksi, ne olivat tärkeä askel tieteen historiassa, koska Epikuros yritti selittää luonnonilmiöitä luonnollisten selitysten avulla sen sijaan, että olisi turvautunut keksimään monimutkaisia tarinoita jumalista ja myyttisistä sankareista.

Etiikka

Epikuros oli hedonisti, eli hän opetti, että se, mikä on nautinnollista, on moraalisesti hyvää ja se, mikä on tuskallista, on moraalisesti pahaa. Hän määritteli "nautinnon" omintakeisesti kärsimyksen poissaoloksi ja opetti, että kaikkien ihmisten tulisi pyrkiä saavuttamaan ataraxian tila, joka tarkoittaa "huolettomuutta" ja jossa ihminen on täysin vapaa kaikesta kivusta tai kärsimyksestä. Hän väitti, että suurin osa ihmisten kokemasta kärsimyksestä johtuu irrationaalisista kuoleman, jumalallisen koston ja tuonpuoleisen rangaistuksen peloista. Kirjeessään Menoeceukselle Epikuros selittää, että ihmiset tavoittelevat rikkautta ja valtaa näiden pelkojen vuoksi, koska he uskovat, että enemmän rahaa, arvovaltaa tai poliittista vaikutusvaltaa pelastaisi heidät kuolemalta. Hän kuitenkin väittää, että kuolema on olemassaolon loppu, että kauhukertomukset kuolemanjälkeisestä rangaistuksesta ovat naurettavia taikauskoja ja että kuolemaa ei siksi tarvitse pelätä. Hän kirjoittaa kirjeessään Menoeceukselle: "Totuttele itsesi uskomaan, että kuolema ei merkitse meille mitään, sillä hyvä ja paha edellyttävät tuntemusta, ja kuolema on kaiken tuntemuksen menettämistä;... Kuolema, pahoista pahin, ei siis ole meille mitään, sillä kun me olemme, kuolema ei ole tullut, ja kun kuolema on tullut, me emme ole."" Tästä opista syntyi epikurolainen epitafi: Non fui, fui, non-sum, non-curo (En välitä"), joka on kaiverrettu hänen seuraajiensa hautakiviin ja nähtävissä monissa Rooman valtakunnan antiikin hautakivissä. Tätä sitaattia käytetään nykyään usein humanistien hautajaisissa.

Tetrapharmakos esittää yhteenvedon epikurolaisen etiikan pääkohdista:

Vaikka Epikuros on yleisesti ymmärretty väärin nautinnon hillittömän tavoittelun kannattajana, hän itse asiassa väitti, että ihminen voi olla onnellinen ja vapautua kärsimyksestä vain elämällä viisaasti, raittiisti ja moraalisesti. Hän paheksui jyrkästi raakaa, liiallista aistillisuutta ja varoitti, että ihmisen on otettava huomioon, johtavatko hänen tekojensa seuraukset kärsimykseen, ja kirjoitti: "Miellyttävää elämää ei synny juopottelujen ja juhlien sarjalla, ei poikien ja naisten nautinnolla, ei kalalla eikä muulla kalliin ruokalistan antimilla, vaan raittiilla järkeilyllä." Hän kirjoitti myös, että yksittäinen hyvä juustopala voi olla yhtä miellyttävä kuin kokonainen juhla-ateria. Lisäksi Epikuros opetti, että "ei ole mahdollista elää nautinnollisesti ilman, että elää järkevästi ja jalosti ja oikeudenmukaisesti", koska ihminen, joka syyllistyy epärehellisiin tai epäoikeudenmukaisiin tekoihin, "kuormittuu murheilla" oman huonon omantuntonsa vuoksi ja elää jatkuvassa pelossa siitä, että muut saavat selville hänen vääryytensä. Henkilöllä, joka on ystävällinen ja oikeudenmukainen muita kohtaan, ei kuitenkaan ole pelkoa ja hän saavuttaa todennäköisemmin ataraxian.

Epikuros erotti toisistaan kaksi erilaista nautintoa: "liikkuvat" nautinnot (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) ja "staattiset" nautinnot (καταστηματικαὶ ἡδοναί). "Liikkuvat" nautinnot ilmenevät, kun ihminen on tyydyttämässä haluaan, ja niihin liittyy aistien aktiivinen kiihottaminen. Kun halut on tyydytetty (esim. kun on kylläinen syömisen jälkeen), nautinto katoaa nopeasti ja kärsimys siitä, että haluaa taas täyttää halunsa, palaa. Epikurokselle staattiset nautinnot ovat parhaita nautintoja, koska liikkuviin nautintoihin liittyy aina kipua. Epikuros suhtautui huonosti seksiin ja avioliittoon, sillä hän piti molempia epäilyttävän arvokkaina. Sen sijaan hän piti platonisia ystävyyssuhteita välttämättöminä onnellisen elämän kannalta. Eräässä pääoppeista todetaan: "Viisauden hankkimista asioista, jotka edistävät koko elämän siunauksellisuutta, ylivoimaisesti suurin on ystävyyden hallussapito." Hän opetti myös, että filosofia itsessään on ilo harrastaa. Eräässä Vatikaanin sanontoihin kirjatussa Epikuruksen sitaatissa julistetaan: "Muissa harrastuksissa vaivalla saavutettu hedelmä tulee vasta lopussa. Mutta filosofiassa ilo pysyy tiedon tahdissa. Nautinto ei tule vasta oppitunnin jälkeen: oppiminen ja nautinto tapahtuvat samaan aikaan."

Epikuros erottaa kolmenlaisia haluja: luonnollisia ja tarpeellisia, luonnollisia mutta tarpeettomia sekä turhia ja tyhjiä. Luonnollisiin ja välttämättömiin haluihin kuuluvat muun muassa ruoan ja suojan kaipuu. Ne on helppo tyydyttää, niitä on vaikea poistaa, ne tuottavat mielihyvää, kun ne tyydytetään, ja ne ovat luonnostaan rajallisia. Näiden rajojen ylittäminen tuottaa tarpeettomia haluja, kuten ylellisyysruokien halun. Vaikka ruoka on välttämätöntä, ylellisyysruoka ei ole välttämätöntä. Vastaavasti Epikuros kannattaa hedonistisen maltillista elämää vähentämällä haluja ja poistamalla siten täyttymättömien halujen aiheuttaman onnettomuuden. Turhia haluja ovat muun muassa halu valtaan, rikkauteen ja maineeseen. Niitä on vaikea tyydyttää, koska vaikka kuinka paljon saisi, aina voi haluta lisää. Yhteiskunta ja väärät uskomukset siitä, mitä me tarvitsemme, lietsovat näitä haluja. Ne eivät ole luonnollisia, ja niitä on vältettävä.

Epikuroksen opetukset toi lääketieteelliseen filosofiaan ja käytäntöön epikurolainen lääkäri Asklepiades Bithynialainen, joka oli ensimmäinen lääkäri, joka toi kreikkalaisen lääketieteen Roomaan. Asklepiades otti käyttöön potilaiden ystävällisen, sympaattisen, miellyttävän ja kivuttoman hoidon. Hän kannatti mielenterveyshäiriöiden inhimillistä hoitoa, sai mielisairaat vapautettua vankeudesta ja hoiti heitä luonnonhoidolla, kuten ruokavaliolla ja hieronnalla. Hänen opetuksensa ovat yllättävän nykyaikaisia, ja siksi Asklepiadesta pidetäänkin psykoterapian, fysioterapian ja molekyylilääketieteen uranuurtajana.

Fysiikka

Epikuros kirjoittaa kirjeessään Herodotokselle (ei historioitsijalle), että "mikään ei koskaan synny olemattomasta", mikä osoittaa, että kaikilla tapahtumilla on siis syynsä riippumatta siitä, ovatko nämä syyt tiedossa vai tuntemattomia. Vastaavasti hän kirjoittaa myös, ettei mikään koskaan katoa olemattomuuteen, koska "jos näkymättömyytemme ulkopuolelle katoava kohde tuhoutuisi kokonaan, kaikki maailmassa olisi kadonnut, koska se, mihin asiat hajoavat, olisi olematonta". Siksi hän toteaa: "Asioiden kokonaisuus oli aina juuri sellainen kuin se on tällä hetkellä, ja se pysyy aina samanlaisena, koska ei ole mitään, mihin se voisi muuttua, sikäli kuin ei ole mitään kokonaisuuden ulkopuolella, joka voisi tunkeutua ja aiheuttaa muutoksen." Kuten Demokritos ennen häntä, Epikuros opetti, että kaikki aine koostuu kokonaisuudessaan äärimmäisen pienistä hiukkasista, joita kutsutaan "atomeiksi" (atomos, joka tarkoittaa "jakamaton"). Epikurokselle ja hänen seuraajilleen atomien olemassaolo oli empiirisen havainnon tulos; Epikuroksen uskollinen seuraaja, roomalainen runoilija Lucretius, mainitsee teoksessaan On the Nature of Things (Asioiden luonnosta) todisteena atomien olemassaolosta pieninä, huomaamattomina hiukkasina sormusten asteittaisen kulumisen, patsaiden suutelemisen, kivien tippumisen ja teiden kulumisen.

Epikuros oli Demokritoksen tavoin materialisti, joka opetti, että ainoat olemassa olevat asiat ovat atomeja ja tyhjyyttä. Tyhjiö esiintyy missä tahansa paikassa, jossa ei ole atomeja. Epikuros ja hänen seuraajansa uskoivat, että sekä atomit että tyhjyys ovat äärettömiä ja että maailmankaikkeus on siksi rajaton. Lucretius perustelee tätä asiaa teoksessaan On the Nature of Things (Asioiden luonteesta) käyttämällä esimerkkiä miehestä, joka heittää keihään äärellisen maailmankaikkeuden teoreettiseen rajaan. Hän toteaa, että keihään on joko mentävä maailmankaikkeuden reunan ohi, jolloin kyseessä ei oikeastaan ole raja, tai sen on jäätävä johonkin ja estettävä sitä jatkamasta matkaansa, mutta jos näin tapahtuu, sen estävän kohteen on oltava maailmankaikkeuden rajojen ulkopuolella. Koska Epikuros ja epikurolaiset uskoivat, että maailmankaikkeus ja siinä olevien atomien määrä on ääretön, he uskoivat, että maailmankaikkeuden sisällä on oltava myös äärettömän monta maailmaa.

Epikuros opetti, että atomien liike on jatkuvaa, ikuista, alkamatonta ja päättymätöntä. Hän katsoi, että liikettä on kahdenlaista: atomien liikettä ja näkyvien esineiden liikettä. Molemmat liikkeen lajit ovat todellisia eivätkä näennäisiä. Demokritos oli kuvannut atomien olevan paitsi ikuisesti liikkuvia, myös ikuisesti avaruudessa lentäviä, törmäileviä, yhdistyviä ja toisistaan tarpeen mukaan eroavia. Epikuros poikkesi harvinaisella tavalla Demokritoksen fysiikasta ja esitti ajatuksen atomien "heilahduksesta" (lat. clinamen), joka on yksi hänen tunnetuimmista omaperäisistä ideoistaan. Tämän ajatuksen mukaan atomit voivat avaruuden läpi kulkiessaan poiketa hieman siitä kurssista, jota niiden tavanomaisesti odotetaan noudattavan. Epikuros otti tämän opin käyttöön siksi, että hän halusi säilyttää vapaan tahdon ja eettisen vastuun käsitteet samalla kun hän säilytti atomismin deterministisen fysikaalisen mallin. Lucretius kuvailee sitä sanomalla: "Juuri tämä alkukappaleiden vähäinen poikkeaminen määrittelemättömänä aikana ja paikassa estää mieltä sellaisenaan kokemasta sisäistä pakkoa kaikessa tekemisessään ja joutumasta kestämään ja kärsimään kuin kahleissa oleva vanki." Tämä on se, mitä Lucretius kuvailee.

Epikuros väitti ensimmäisenä, että ihmisen vapaus johtuu atomien liikkeen perustavanlaatuisesta epämääräisyydestä. Tämä on saanut jotkut filosofit ajattelemaan, että Epikurokselle vapaa tahto johtui suoraan sattumasta. Lucretius näyttää teoksessaan On the Nature of Things (Asioiden luonnosta) viittaavan tähän tunnetuimmassa Epikuroksen kantaa koskevassa kohdassa. Kirjeessään Menoeceukselle Epikuros kuitenkin seuraa Aristoteleen näkemystä ja erittelee selkeästi kolme mahdollista syytä: "jotkin asiat tapahtuvat välttämättömyydestä, toiset sattumalta, toiset omasta toimestamme". Aristoteleen mukaan jotkut asiat "riippuvat meistä" (eph'hemin). Epikuros oli samaa mieltä ja sanoi, että juuri näihin viimeksi mainittuihin asioihin luonnollisesti liittyy kiitosta ja syytöksiä. Epikurokselle atomien "heilahdus" yksinkertaisesti kukisti determinismin, jotta autonomiselle toimijuudelle jäisi tilaa.

Teologia

Kirjeessään Menoeceukselle, joka on yhteenveto hänen omista moraalisista ja teologisista opetuksistaan, ensimmäinen neuvo, jonka Epikuros itse antaa oppilaalleen, on seuraava: "Usko ensinnäkin, että jumala on tuhoutumaton ja siunattu eläin, yleisesti vallitsevan jumalakäsityksen mukaisesti, äläkä kirjoita jumalalle mitään sellaista, mikä on vierasta hänen tuhoutumattomuudelleen tai vastenmielistä hänen siunauksellisuudelleen." Epikuros väitti, että hän ja hänen seuraajansa tiesivät, että jumalat ovat olemassa, koska "tietomme heistä on selvä ja selkeä havainto", mikä tarkoittaa, että ihmiset voivat empiirisesti aistia heidän läsnäolonsa. Hän ei tarkoittanut, että ihmiset voivat nähdä jumalat fyysisinä esineinä, vaan pikemminkin sitä, että he voivat nähdä näkyjä jumalista, jotka on lähetetty kaukaisilta tähtienvälisen avaruuden alueilta, joilla ne todellisuudessa asuvat. George K. Strodachin mukaan Epikuros olisi voinut helposti luopua jumalista kokonaan ilman, että hänen materialistinen maailmankuvansa olisi juurikaan muuttunut, mutta jumalilla on Epikuroksen teologiassa edelleen yksi tärkeä tehtävä moraalisen hyveellisyyden esikuvina, joita on syytä matkia ja ihailla.

Epikuros hylkäsi perinteisen kreikkalaisen näkemyksen jumalista antropomorfisina olentoina, jotka kulkivat maan päällä kuin tavalliset ihmiset, saivat kuolevaisten kanssa aviottomia jälkeläisiä ja kävivät henkilökohtaisia riitoja. Sen sijaan hän opetti, että jumalat ovat moraalisesti täydellisiä, mutta irrallisia ja liikkumattomia olentoja, jotka elävät tähtienvälisen avaruuden kaukaisilla alueilla. Näiden opetusten mukaisesti Epikuros torjui jyrkästi ajatuksen siitä, että jumaluudet olisivat millään tavoin sekaantuneet ihmisten asioihin. Epikuros väitti, että jumalat ovat niin täydellisesti täydellisiä ja maailmasta etääntyneitä, etteivät ne kykene kuuntelemaan rukouksia tai anomuksia tai tekemään käytännössä mitään muuta kuin pohtimaan omaa täydellisyyttään. Kirjeessään Herodotokselle hän nimenomaan kiistää, että jumalat hallitsisivat luonnonilmiöitä, ja väittää, että tämä olisi ristiriidassa heidän perusluonteensa kanssa, joka on täydellinen, koska kaikenlainen maallinen osallistuminen tahraisi heidän täydellisyytensä. Lisäksi hän varoitti, että usko siihen, että jumalat hallitsevat luonnonilmiöitä, johtaisi ihmiset harhaan ja saisi heidät uskomaan taikauskoiseen käsitykseen, jonka mukaan jumalat rankaisevat ihmisiä vääryyksistä, mikä herättää vain pelkoa ja estää ihmisiä saavuttamasta ataraksiaa.

Epikuros itse kritisoi kansanuskontoa sekä kirjeessään Menoeceukselle että kirjeessään Herodotokselle, mutta hillittyyn ja maltilliseen sävyyn. Myöhemmät epikurolaiset noudattivat pääasiassa samoja ajatuksia kuin Epikuros, uskoivat jumalten olemassaoloon mutta torjuivat painokkaasti ajatuksen jumalallisesta kaitselmuksesta. Heidän kritiikkinsä kansanuskontoa kohtaan ei kuitenkaan usein ole yhtä lempeää kuin Epikuroksen itsensä kritiikki. Myöhemmän epikurolaisen kirjoittamassa kirjeessä Pythoklesille suhtaudutaan kansanuskontoon torjuvasti ja halveksivasti, ja Epikuroksen uskollinen seuraaja, roomalainen runoilija Lucretius (noin 99 eaa. - noin 55 eaa.), hyökkäsi kiihkeästi kansanuskontoa vastaan filosofisessa runossaan Asioiden luonnosta. Runossaan Lucretius julistaa, että kansan uskonnolliset käytännöt eivät ainoastaan synnytä hyveellisyyttä, vaan johtavat pikemminkin "pahoihin ja jumalattomiin vääryyksiin", ja mainitsee esimerkkinä myyttisen Iphigenian uhrin. Lucretius väittää, että jumalallinen luominen ja kaitselmus ovat epäloogisia, ei siksi, etteivät jumalia olisi olemassa, vaan pikemminkin siksi, että nämä käsitykset ovat ristiriidassa epikurolaisten periaatteiden kanssa, jotka koskevat jumalten tuhoutumattomuutta ja autuaallisuutta. Myöhempi pyrrhonistinen filosofi Sextus Empiricus (n. 160 - n. 210 jKr.) hylkäsi epikurolaisten opetukset nimenomaan siksi, että hän piti heitä teologisina "dogmaattikkoina".

Epikurolainen paradoksi

Epikurolainen paradoksi eli Epikuroksen arvoitus tai Epikuroksen trilemma on eräs versio pahan ongelmasta. Lactantius omistaa tämän trilemman Epikurukselle teoksessa De Ira Dei, 13, 20-21:

Hän sanoo, että Jumala joko haluaa poistaa pahat, mutta ei kykene, tai hän kykenee, mutta ei halua, tai hän ei halua eikä kykene, tai hän on sekä halukas että kykenevä. Jos hän tahtoo ja on kykenemätön, hän on heikko, mikä ei ole Jumalan luonteen mukaista; jos hän kykenee ja ei tahdo, hän on kateellinen, mikä on yhtä lailla ristiriidassa Jumalan kanssa; jos hän ei tahdo eikä kykene, hän on sekä kateellinen että heikko, eikä siis ole Jumala; jos hän on sekä tahtova että kykenevä, mikä yksinään sopii Jumalalle, mistä lähteestä pahat sitten ovat peräisin? Tai miksi Hän ei poista niitä?

Dialogues concerning Natural Religion -teoksessa (1779) David Hume viittaa myös Epikurukseen:

Epikuruksen vanhat kysymykset ovat vielä vailla vastausta. Onko hän halukas estämään pahaa, mutta ei kykene siihen? silloin hän on voimaton. Onko hän kykenevä, mutta ei halukas? Silloin hän on pahansuopa. Onko hän sekä kykenevä että halukas? Mistä sitten tulee paha?

Epikuruksen kirjoituksista ei ole säilynyt tätä väitettä. Valtaosa Epikuroksen kirjoituksista on kuitenkin kadonnut, ja on mahdollista, että jonkinlainen muoto tästä väitteestä on löytynyt hänen kadonneesta teoksestaan Jumalista, jota Diogenes Laërtius kuvailee yhdeksi hänen suurimmista teoksistaan. Jos Epikuros todella esitti jonkinlaisen argumentin, se ei olisi ollut argumentti jumalien olemassaoloa vastaan vaan pikemminkin argumentti jumalallista kaitselmusta vastaan. Epikuroksen säilyneet kirjoitukset osoittavat, että hän uskoi jumaluuksien olemassaoloon. Lisäksi uskonto oli niin olennainen osa kreikkalaista arkielämää varhaishellenistisellä kaudella, että on kyseenalaista, että kukaan olisi voinut tuona aikana olla ateisti sanan nykyisessä merkityksessä. Sen sijaan kreikankielistä sanaa ἄθεος (átheos), joka tarkoittaa "ilman jumalaa", käytettiin loukkaavana terminä, eikä sillä yritetty kuvata henkilön uskomuksia.

Politiikka

Epikuros edisti innovatiivista teoriaa oikeudenmukaisuudesta yhteiskuntasopimuksena. Epikuroksen mukaan oikeudenmukaisuus on sopimus siitä, ettei vahingoita eikä tule vahingoitetuksi, ja tällainen sopimus on välttämätön, jotta voisimme nauttia täysimääräisesti hyvin järjestäytyneessä yhteiskunnassa elämisen eduista. Lakeja ja rangaistuksia tarvitaan pitämään kurissa harhaanjohdetut hölmöt, jotka muutoin rikkoisivat sopimusta. Mutta viisas ihminen näkee oikeudenmukaisuuden hyödyllisyyden, ja koska hänen halunsa ovat rajalliset, hänellä ei ole missään tapauksessa tarvetta ryhtyä lakien kieltämään käyttäytymiseen. Lait, jotka ovat hyödyllisiä onnellisuuden edistämisen kannalta, ovat oikeudenmukaisia, mutta ne, jotka eivät ole hyödyllisiä, eivät ole oikeudenmukaisia. (Perusopit 31-40)

Epikuros ei kannattanut osallistua politiikkaan, koska se johtaa levottomuuteen ja aseman tavoitteluun. Sen sijaan hän kannatti olla kiinnittämättä huomiota itseensä. Tätä periaatetta ilmentää ilmaisu lathe biōsas (λάθε βιώσας), joka tarkoittaa "elää hämärässä", "selvitä elämästä kiinnittämättä huomiota itseesi", eli elää tavoittelematta kunniaa, rikkautta tai valtaa, vaan nimettömänä, nauttien pienistä asioista, kuten ruoasta, ystävien seurasta jne. Plutarkhos käsitteli tätä aihetta tarkemmin esseessään Onko sanonta "elä tuntemattomuudessa" oikea? (vrt. Flavius Philostratus, Vita Apollonii 8.28.12.).

Epikuros oli erittäin tuottelias kirjailija. Diogenes Laërtiuksen mukaan hän kirjoitti noin 300 tutkielmaa eri aiheista. Epikuruksen alkuperäisiä kirjoituksia on säilynyt nykypäivään asti enemmän kuin kenenkään muun hellenistisen kreikkalaisen filosofin. Valtaosa kaikesta hänen kirjoittamastaan on kuitenkin kadonnut, ja suurin osa siitä, mitä Epikuroksen opetuksista tiedetään, on peräisin hänen myöhempien seuraajiensa, erityisesti roomalaisen runoilijan Lucretiuksen, kirjoituksista. Epikuruksen ainoat säilyneet täydelliset teokset ovat kolme suhteellisen pitkää kirjettä, jotka on lainattu kokonaisuudessaan Diogenes Laërtiuksen teoksen Lives and Opinions of Eminent Philosophers kirjassa X, sekä kaksi sitaattiryhmää: Pääopit (Κύριαι Δόξαι), jotka ovat niin ikään säilyneet Diogenes Laërtiuksen lainauksina, ja Vatikaanin sanonnat, jotka ovat säilyneet Vatikaanin kirjaston käsikirjoituksessa, joka löydettiin ensimmäisen kerran vuonna 1888. Kirjeessä Herodotokselle ja kirjeessä Pythoklesille Epikuros tiivistää luontofilosofiansa, ja kirjeessä Menoeceukselle hän esittää yhteenvedon moraalisista opetuksistaan. Epikuroksen kadonneen kolmekymmentäseitsemän niteisen Luonnosta käsittelevän tutkielman lukuisat fragmentit on löydetty Herculaneumin papyrusvillasta hiiltyneiden papyruskappaleiden joukosta. Tutkijat alkoivat ensimmäisen kerran yrittää purkaa ja tulkita näitä kääröjä vuonna 1800, mutta ponnistelut ovat vaivalloisia ja jatkuvat edelleen.

Diogenes Laertiuksen (10.27-9) mukaan Epikuruksen tärkeimpiä teoksia ovat:

Antiikin epikuroalaisuus

Epikurolaisuus oli alusta alkaen erittäin suosittua. Diogenes Laërtius kirjoittaa, että epikurolaisten määrä kaikkialla maailmassa ylitti kokonaisten kaupunkien väkiluvun. Epikurosta ei kuitenkaan ihailtu kaikkialla, ja jo hänen elinaikanaan häntä parjattiin tietämättömänä pelleilijänä ja itsekkäänä sybariittina. Hän pysyi Välimeren alueen yhtä aikaa ihailluimpana ja halveksituimpana filosofina seuraavat lähes viisi vuosisataa. Epikurolaisuus levisi nopeasti Kreikan mantereen ulkopuolelle kaikkialle Välimeren maailmaan. Ensimmäiselle vuosisadalle eaa. mennessä se oli saanut vahvan jalansijan Italiassa. Roomalainen puhuja Cicero (106-43 eaa.), joka pahoitteli epikurolaista etiikkaa, valitteli, että "epikurolaiset ovat valloittaneet Italian myrskyn mukana".

Valtaosa säilyneistä kreikkalaisista ja roomalaisista lähteistä suhtautuu epikurolaisuuteen kiivaasti kielteisesti, ja Pamela Gordonin mukaan ne kuvaavat Epikurusta itseään rutiininomaisesti "hirviömäisenä tai naurettavana". Erityisesti monet roomalaiset suhtautuivat epikurolaisuuteen kielteisesti, sillä he katsoivat sen kannattavan voluptasin ("mielihyvän") tavoittelua vastoin roomalaista virtuksen ("miehekkään hyveen") ihannetta. Roomalaiset pitivätkin Epikurusta ja hänen seuraajiaan usein stereotyyppisesti heikkoina ja naisellisina. Epikuroksen filosofian arvostelijoita ovat muun muassa roomalainen stoalainen Seneca nuorempi (n. 4 eaa. - 65 jKr.) ja kreikkalainen keskiplatonisti Plutarkhos (n. 46 - n. 120), jotka molemmat pilkkasivat näitä stereotypioita moraalittomina ja huonomaineisina. Gordon luonnehtii epikurolaisten vastaista retoriikkaa niin "raskaaksi" ja Epikuroksen todellisia opetuksia vääristeleväksi, että se vaikuttaa joskus "koomiselta". Seneca toteaa De vita beata -teoksessaan, että "Epikuroksen lahkolla... on huono maine, mutta se ei kuitenkaan ansaitse sitä." ja vertaa sitä "mieheen puvussa: siveytesi on säilynyt, miehekkyytesi ei ole heikentynyt, ruumiisi ei ole alistunut sukupuolisesti, mutta kädessäsi on tyrmäys".

Epikurolaisuus oli tunnetusti konservatiivinen filosofinen koulukunta; vaikka Epikuroksen myöhemmät seuraajat laajensivat hänen filosofiaansa, he säilyttivät dogmaattisesti sen, mitä hän itse oli alun perin opettanut, muuttamatta sitä. Epikurolaiset ja epikurolaisuuden ihailijat kunnioittivat Epikurosta itseään suurena etiikan opettajana, pelastajana ja jopa jumalana. Hänen kuvaansa pidettiin sormusrenkaissa, hänen muotokuviaan esiteltiin olohuoneissa, ja varakkaat kannattajat kunnioittivat hänen marmoriveistoksiaan. Hänen ihailijansa kunnioittivat hänen sanomisiaan jumalallisina oraakeleina, kantoivat mukanaan kopioita hänen kirjoituksistaan ja vaalivat kopioita hänen kirjeistään kuin apostolin kirjeitä. Joka kuukauden kahdentenakymmenentenä päivänä hänen opetustensa ihailijat suorittivat juhlallisen rituaalin hänen muistonsa kunnioittamiseksi. Samaan aikaan hänen opetustensa vastustajat tuomitsivat hänet kiivaasti ja sinnikkäästi.

Ensimmäisellä ja toisella vuosisadalla jKr. epikurolaisuus alkoi kuitenkin vähitellen taantua, kun se ei kyennyt kilpailemaan stoalaisuuden kanssa, jonka eettinen järjestelmä oli enemmän perinteisten roomalaisten arvojen mukainen. Epikuroalaisuus kärsi myös rappiosta kristinuskon myötä, joka myös levisi nopeasti koko Rooman valtakunnassa. Kaikista kreikkalaisista filosofisista koulukunnista epikurolaisuus oli eniten ristiriidassa uusien kristillisten opetusten kanssa, sillä epikurolaiset uskoivat sielun olevan kuolevainen, kielsivät kuolemanjälkeisen elämän olemassaolon, kiistivät jumalallisuuden aktiivisen roolin ihmiselämässä ja kannattivat nautintoa ihmiselämän tärkeimpänä tavoitteena. Kristityt kirjailijat, kuten Justinus Marttyyri (n. 100-165 jKr.), Athenagoras Ateenalainen (n. 133-190), Tertullianus (n. 155-240) ja Klemens Aleksandrialainen (n. 150-215), Arnobius (kuoli n. 330) ja Lactantius (n. 250-325), arvostelivat sitä ankarimmin.

Tästä huolimatta DeWitt väittää, että epikurolaisuudella ja kristinuskolla on paljon yhteistä kieltä, ja kutsuu epikurolaisuutta "ensimmäiseksi lähetysfilosofiaksi" ja "ensimmäiseksi maailmanfilosofiaksi". Sekä epikurolaisuudessa että kristinuskossa korostettiin voimakkaasti rakkauden ja anteeksiannon merkitystä, ja varhaiskristilliset kuvaukset Jeesuksesta ovat usein samankaltaisia kuin epikurolaiset kuvaukset Epikuroksesta. DeWitt väittää, että epikurolaisuus auttoi monin tavoin tasoittamaan tietä kristinuskon leviämiselle "auttamalla kuromaan umpeen kuilua kreikkalaisen älymystön ja uskonnollisen elämäntavan välillä" ja "siirtämällä painopistettä poliittisista hyveistä sosiaalisiin hyveisiin ja tarjoamalla jotain, mitä voidaan kutsua inhimillisyyden uskonnoksi".

Keskiaika

Viidennen vuosisadan alussa jKr. epikurolaisuus oli käytännössä kuollut sukupuuttoon. Kristitty kirkkoisä Augustinus Hippolaiselta (354-430 jKr.) julisti, että "sen tuhkat ovat niin kylmiä, ettei niistä voi enää sytyttää yhtään kipinää". Platonin ja Aristoteleen ajatuksia voitiin helposti mukauttaa kristilliseen maailmankuvaan sopiviksi, mutta Epikuroksen ajatukset eivät olleet läheskään yhtä helposti omaksuttavissa. Näin ollen Platon ja Aristoteles nauttivat etuoikeutettua asemaa kristillisessä filosofiassa koko keskiajan, mutta Epikurosta ei pidetty yhtä suuressa arvossa. Epikuruksen opetuksista oli saatavilla tietoa Lucretiuksen teoksen On the Nature of Things, keskiaikaisissa latinankielisissä kieliopeissa ja florilegioissa esiintyvien lainausten ja tietosanakirjojen, kuten Isidore Sevillan Etymologiae (seitsemäs vuosisata) ja Hrabanus Mauruksen De universo (yhdeksäs vuosisata), kautta, mutta on vain vähän todisteita siitä, että näitä oppeja olisi järjestelmällisesti tutkittu tai ymmärretty.

Keskiajalla Epikuroksen muistivat sivistyneet filosofina, mutta populaarikulttuurissa hän esiintyi usein "keittiön, kapakan ja bordellin omistajana", joka oli portinvartija nautintojen puutarhaan. Hän esiintyy tässä hahmossa Martianus Capellan teoksessa Merkuriuksen ja filologian avioliitto (viides vuosisata), John of Salisburyn teoksessa Policraticus (1159), John Gowerin teoksessa Mirour de l'Omme ja Geoffrey Chaucerin teoksessa Canterbury Tales. Epikuros ja hänen seuraajansa esiintyvät Dante Alighierin Infernossa helvetin kuudennessa piirissä, jossa heidät vangitaan liekehtiviin arkkuihin, koska he uskoivat, että sielu kuolee ruumiin mukana.

Renessanssi

Vuonna 1417 Poggio Bracciolini -niminen käsikirjoitusten etsijä löysi eräästä luostarista lähellä Bodenjärveä kopion Lucretiuksen teoksesta On the Nature of Things. Käsikirjoituksen löytyminen herätti valtavaa innostusta, sillä tutkijat halusivat innokkaasti analysoida ja tutkia klassisten filosofien opetuksia, ja tämä aiemmin unohdettu teksti sisälsi kattavimman latinankielisen selostuksen Epikuruksen opetuksista. Vuonna 1431 julkaistiin italialaisen humanistin ja katolisen papin Lorenzo Vallan ensimmäinen Epikurusta käsittelevä tieteellinen väitöskirja De voluptate (Mielihyvästä). Valla ei maininnut lainkaan Lucretiusta tai hänen runoaan. Sen sijaan hän esitti tutkielman epikurolaisen, stoalaisen ja kristityn välisenä keskusteluna korkeimman hyvän luonteesta. Vallan vuoropuhelu hylkää lopulta epikurolaisuuden, mutta esittämällä epikurolaisen kiistan osapuolena Valla antoi epikurolaisuudelle uskottavuutta filosofiana, joka ansaitsi tulla vakavasti otetuksi.

Kukaan kvattrocenton humanisteista ei koskaan selkeästi kannattanut epikurolaisuutta, mutta Francesco Zabarellan (1360-1417), Francesco Filelfon (1398-1481), Cristoforo Landinon (1424-1498) ja Leonardo Brunin (n. 1370-1444) kaltaiset oppineet antoivat epikurolaisuudelle oikeudenmukaisemman analyysin kuin mitä se oli perinteisesti saanut ja antoivat Epikurokselle vähemmän avoimen vihamielisen arvion. Epikurolaisuus oli kuitenkin edelleen pikemminkin pejoratiivinen ilmaus, joka oli synonyymi äärimmäiselle itsekkäälle nautinnon tavoittelulle kuin filosofisen koulukunnan nimi. Tämä maine esti ortodoksisia kristittyjä tutkijoita suhtautumasta epikurolaisten opetuksiin, joita muut saattoivat pitää epäasianmukaisen innokkaina. Epikurolaisuus vakiintui Italiassa, Ranskassa ja Englannissa vasta 1600-luvulla. Edes liberaalit uskonnolliset skeptikot, joiden olisi voinut odottaa kiinnostuvan epikurolaisuudesta, eivät ilmeisesti kiinnostuneet; Étienne Dolet (1509-1546) mainitsee Epikuruksen vain kerran kaikissa kirjoituksissaan, eikä François Rabelais (vuosina 1483-1494-1553) mainitse häntä lainkaan. Michel de Montaigne (1533-1592) on poikkeus tähän suuntaukseen, sillä hän lainaa Esseissään peräti 450 riviä Lucretiuksen teoksesta On the Nature of Things. Hänen kiinnostuksensa Lucretiusta kohtaan näyttää kuitenkin olleen ensisijaisesti kirjallista, ja hänen suhtautumisensa Lucretiuksen epikurolaiseen maailmankatsomukseen on epäselvä. Protestanttisen uskonpuhdistuksen aikana "epikurolainen" -nimitystä käytettiin edestakaisin loukkauksena protestanttien ja katolilaisten välillä.

Herätys

Seitsemännellätoista vuosisadalla ranskalainen katolinen pappi ja oppinut Pierre Gassendi (1592-1655) pyrki syrjäyttämään aristotelismin korkeimman dogmin asemasta esittämällä epikurolaisuuden parempana ja järkevämpänä vaihtoehtona. Vuonna 1647 Gassendi julkaisi teoksensa De vita et moribus Epicuri (Epikuruksen elämä ja moraali), joka oli epikurolaisuuden kiihkeä puolustus. Vuonna 1649 hän julkaisi kommentin Diogenes Laërtiuksen teokseen Epikuruksen elämä. Syntagma philosophicum (Filosofinen kompendium), epikurolaisten oppien synteesi, jäi keskeneräiseksi hänen kuollessaan vuonna 1655. Se julkaistiin lopulta vuonna 1658, kun hänen toimittajansa olivat tarkistaneet sen. Gassendi muokkasi Epikuroksen opetuksia, jotta ne olisivat kristityn yleisön kannalta ymmärrettäviä. Hän esimerkiksi väitti, että atomit eivät olleet ikuisia, luomattomia ja äärettömän monta, vaan sen sijaan hän väitti, että Jumala loi luomisen yhteydessä äärimmäisen suuren mutta rajallisen määrän atomeja.

Gassendin muutosten ansiosta katolinen kirkko ei koskaan sensuroinut hänen kirjojaan. Ne vaikuttivat syvästi Epikurusta koskeviin myöhempiin kirjoituksiin. Gassendin versiosta Epikuruksen opetuksista tuli suosittu joidenkin englantilaisten tiedepiirien jäsenten keskuudessa. Näille tiedemiehille epikurolainen atomismi oli kuitenkin vain lähtökohta, jonka pohjalta he tekivät siitä omia omintakeisia muunnoksiaan. Ortodoksisten ajattelijoiden mielestä epikurolaisuutta pidettiin edelleen moraalittomana ja harhaoppisena. Esimerkiksi Lucy Hutchinson (1620-1681), Lucretiuksen teoksen On the Nature of Things ensimmäinen englanninkielinen kääntäjä, paheksui Epikurosta "mielipuolisena koirana", joka esitti "naurettavia, jumalattomia ja hirvittäviä oppeja".

Epikuroksen opetuksista teki Englannissa kunnioitettavan luonnonfilosofi Walter Charleton (1619-1707), jonka ensimmäinen epikurolainen teos The Darkness of Atheism Dispelled by the Light of Nature (1652) edisti epikurolaisuutta "uutena" atomismina. Hänen seuraava teoksensa Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana eli Luonnontieteiden kangas, joka perustuu Epikuroksen perustamaan, Petrus Gassenduksen korjaamaan ja Walter Charletonin täydentämään atomihypoteesiin (1654) korosti tätä ajatusta. Nämä teokset yhdessä Charletonin Epicurus's Morals -teoksen (1658) kanssa tarjosivat englantilaiselle yleisölle helposti saatavilla olevia kuvauksia Epikuroksen filosofiasta ja vakuuttivat ortodoksikristityille, ettei epikurolaisuus ollut uhka heidän uskolleen. Vuonna 1662 perustettu Royal Society edisti epikurolaista atomismia. Yksi atomismin tuotteliaimmista puolustajista oli kemisti Robert Boyle (1627-1691), joka puolusti sitä muun muassa julkaisuissaan The Origins of Forms and Qualities (1666), Experiments, Notes, etc. about the Mechanical Origin and Production of Divers Particular Qualities (1675) ja Of the Excellency and Grounds of the Mechanical Hypothesis (1674). Seitsemännentoista vuosisadan loppuun mennessä englantilaisen tiedeyhteisön jäsenet hyväksyivät laajalti epikurolaisen atomismin parhaaksi malliksi selittää fysikaalinen maailma, mutta sitä oli muokattu niin paljon, että Epikurosta ei enää pidetty sen alkuperäisenä kantaisänä.

Valaistuminen ja sen jälkeen

Anglikaanisen piispan Joseph Butlerin anti-epikurolaisten polemiikki teoksissaan "Fifteen Sermons Preached at the Rolls Chapel" (1726) ja "Analogy of Religion" (1736) määritteli sen, mitä useimmat ortodoksiset kristityt uskoivat epikurolaisuudesta loppukahdeksanneksanneksanneksannen ja yhdeksännentoista vuosisadan ajan. Tästä ajanjaksosta on kuitenkin muutamia merkkejä Epikuroksen maineen paranemisesta. Epikurolaisuus alkoi menettää mielleyhtymiä, jotka liittyivät valikoimattomaan ja kyltymättömään ahmimiseen, joka oli ollut sen maineelle ominaista antiikista lähtien. Sen sijaan sana "epikurolainen" alkoi viitata henkilöön, jolla oli erittäin hienostunut ruokamaku. Esimerkkejä tästä käytöstä ovat "epikurolaiset kokit".

Samoihin aikoihin epikurolainen kehotus "elää hämärässä" alkoi myös saada suosiota. Vuonna 1685 Sir William Temple (1628-1699) luopui lupaavasta diplomaatin urasta ja vetäytyi sen sijaan puutarhaansa, jossa hän kirjoitti esseitä Epikuroksen moraalisista opetuksista. Samana vuonna John Dryden käänsi kuuluisat rivit Lucretiuksen teoksen On the Nature of Things (Asioiden luonteesta) kirjasta II: "'On miellyttävää, turvallisesti katsella rannalta käsin

Saksalainen filosofi Karl Marx (1818-1883), jonka ajatukset ovat marxilaisuuden perusta, sai nuorena miehenä syvän vaikutuksen Epikuruksen opetuksista, ja hänen väitöskirjansa oli hegeliläinen dialektinen analyysi Demokritoksen ja Epikuruksen luonnonfilosofioiden välisistä eroista. Marx näki Demokritoksen rationalistisena skeptikkona, jonka epistemologia oli luonnostaan ristiriitainen, mutta näki Epikuruksen dogmaattisena empiristinä, jonka maailmankatsomus on sisäisesti johdonmukainen ja käytännössä sovellettavissa. Brittiläinen runoilija Alfred Tennyson (1809-1892) ylisti "raittiita majesteetteja".

Friedrich Nietzsche totesi kerran: "Vaikka tässä tapauksessa vain karkeampi ja väkivaltaisempi valloitti henkisemmän ja herkemmän, se oli vain karkeampi ja väkivaltaisempi. Mitä tulee ylivertaiseen totuuteen, niin riittää, että havaitsemme, että herännäistieteet ovat liittoutuneet kohta kohdalta Epikuruksen filosofian kanssa, mutta kohta kohdalta hylänneet kristinuskon."

Akateeminen kiinnostus Epikurusta ja muita hellenistisiä filosofeja kohtaan kasvoi 1900-luvun lopun ja 2000-luvun alun aikana, ja aiheesta julkaistiin ennennäkemätön määrä monografioita, artikkeleita, tiivistelmiä ja konferenssiesitelmiä. Herculaneumissa sijaitsevassa Papyri-huvilassa sijaitsevan Gadaran Philodemoksen kirjaston tekstejä, jotka löydettiin ensimmäisen kerran vuosina 1750-1765, tulkitsevat, kääntävät ja julkaisevat parhaillaan tutkijat, jotka kuuluvat Philodemus-käännösprojektiin, jota rahoittaa Yhdysvaltain Humanististen tieteiden keskus (National Endowment for the Humanities) ja Napolissa toimiva Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi. Epikuruksen suosiota ei-tutkijoiden keskuudessa on vaikea arvioida, mutta se näyttää olevan suhteellisen verrattavissa antiikin Kreikan filosofian perinteisemmin suosittujen aiheiden, kuten stoalaisuuden, Aristoteleen ja Platonin, suosioon.

Lähteet

1. Epikuros
2. Epicurus
3. a b Según D.L. 10.14
4. a b c d e Konstan, David (2018). Zalta, Edward N., ed. Epicurus (Summer 2018 edición). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Consultado el 23 de febrero de 2019.
5. Ríos Pedraza, Francisco; Haya Segovia, Fernando (2009). «La filosofía antigua». En Amodeo Escribano, Marisa; Scott Blacud, Elizabeth; López Vera, Eduardo et al., eds. Historia de la Filosofía. San Fernando de Henares: Oxford Univesity Press España, Sociedad Anónima. p. 5. ISBN 9788467351477. Consultado el 10 de mayo de 2017.  Se sugiere usar |número-editores= (ayuda)
6. a b BASSHAM, GREGORY (2017). «c. 300 a. C. Epicureísmo». El libro de la filosofía: de los Vedas a los nuevos ateos, 250 hitos en la historia del pensamiento. LIBRERO B.V. p. 92. ISBN 9789089989451.
7. a b Bieda, Esteban (10 de agosto de 2016). Epicuro. Editorial Galerna. ISBN 978-950-556-674-7. Consultado el 14 de marzo de 2020.
8. Zur Datierung der Geburt siehe Erler (1994) S. 64f. Nach der Chronik des Apollodoros war das Geburtsjahr das dritte Jahr der 109. Olympiade, unter dem Archon Sosigenes; Diogenes Laertios 10,14.
9. Diogenes Laertios X 2; Holger Sonnabend: Epikur. In: Kai Brodersen (Hrsg.): Große Gestalten der griechischen Antike, München 1999, S. 408.
10. Fritz Jürß, Reimar Müller, Ernst Günther Schmidt: Griechische Atomisten. Texte und Kommentare zum materialistischen Denken der Antike, Verlag Philipp Reclam jun., Leipzig 1973, S. 61.
11. Nach der Chronik des Apollodoros war das Todesjahr das zweite Jahr der 127. Olympiade, unter dem Archon Pytharatos; Diogenes Laertios 10,15.
12. (Text in deutscher Übersetzung (Memento vom 11. Januar 2007 im Internet Archive))
13. « En quel sens Épicure fut-il un pourceau ? », sur grandes-ecoles.studyrama.com, 19 octobre 2012