Yhteenveto

Pius XI (Desio, 31. toukokuuta 1857 - Vatikaani, 10. helmikuuta 1939) oli Rooman 259. piispa ja katolisen kirkon paavi vuodesta 1922 kuolemaansa saakka. Kesäkuun 7. päivästä 1929 alkaen hän oli uuden Vatikaanivaltion ensimmäinen hallitsija.

Koulutus

Achille Ratti syntyi 31. toukokuuta 1857 Desiossa talossa, jossa nykyään sijaitsee Pio XI:n syntymäkodin museo ja "Pio XI:n kansainvälinen tutkimus- ja dokumentointikeskus" (Via Pio XI:n varrella osoitteessa 4, sittemmin Via Lampugnani). Hän oli neljäs viidestä lapsesta, ja hänet kastettiin syntymäänsä seuraavana päivänä prepositurale dei Santi Siro e Maternossa nimellä Ambrogio Damiano Achille Ratti (nimi Ambrogio hänen isänpuoleisen isoisänsä kunniaksi, joka oli hänen kummisetänsä kasteessa). Hänen isänsä Francesco toimi - ei kovin menestyksekkäästi, kuten hänen jatkuvat siirtonsa osoittavat - johtajana useissa silkinjalostustehtaissa, kun taas hänen äitinsä Teresa Galli, joka oli kotoisin Saronnosta, oli hotelliyrittäjän tytär. Setänsä Don Damiano Rattin esimerkin perusteella kirkolliselle uralle vihkiytynyt Achille opiskeli vuodesta 1867 alkaen Seveson pappisseminaarissa ja sen jälkeen Monzan pappisseminaarissa, jossa nykyään toimii Liceo Ginnasio Bartolomeo Zucchi. Hän valmistautui lukioon Collegio San Carlossa ja suoritti ylioppilastutkinnon Liceo Parinissa. Vuodesta 1874 lähtien hän kuului fransiskaanien sääntökuntaan. Vuonna 1875 hän aloitti teologiset opinnot; ensimmäiset kolme vuotta hän opiskeli Milanon suuressa seminaarissa ja viimeiset Seveson seminaarissa. Vuonna 1879 hän oli Roomassa Collegio Lombardossa. Kardinaali Raffaele Monaco La Valletta vihki hänet papiksi 20. joulukuuta 1879 Roomassa.

Tutkimukset

Hän kävi ahkerasti kirjastoissa ja arkistoissa Italiassa ja ulkomailla. Hän oli Ambrosian kirjaston tohtori ja 8. maaliskuuta 1907 alkaen saman kirjaston prefekti.

Hän teki laajoja tutkimuksia: Acta Ecclesiae Mediolanensis, Milanon arkkihiippakunnan säädösten täydellinen kokoelma, jonka niteet II, III ja IV hän julkaisi vuosina 1890, 1892 ja 1897, sekä Liber diurnus Romanorum Pontificum, kokoelma kirkollisissa asiakirjoissa käytettyjä kaavoja. Hän löysi myös varhaisimman Böömin pyhän Agnesin elämäkerran ja jäi Prahaan opiskelemaan. Savonassa hän löysi myös sattumalta Milanon maakuntaneuvoston asiakirjat vuodelta 1311, joista hän oli menettänyt muistinsa.

Ratti oli erittäin oppinut mies; hän suoritti kolme tutkintoa opiskeluvuosinaan Roomassa: filosofian tutkinnon Rooman Pyhän Tuomas Akvinolaisen akatemiassa, kanonisen oikeuden tutkinnon Gregoriaanisessa yliopistossa ja teologian tutkinnon La Sapienza -yliopistossa. Hänellä oli myös voimakas intohimo sekä kirjallisuuden opiskeluun, jossa hän piti Dantea ja Manzonia parempina, että luonnontieteellisiin opintoihin, niin että hän oli epäillyt, olisiko hänen pitänyt ryhtyä opiskelemaan matematiikkaa. Tältä osin hän oli hyvä ystävä ja jonkin aikaa myös yhteistyökumppani Don Giuseppe Mercallille, tunnetulle geologille ja samannimisen maanjäristysasteikon luojalle, jonka hän oli tuntenut opettajana Milanon seminaarissa.

Kouluttaja

Ratti oli myös arvokas kouluttaja, eikä vain kouluympäristössä. Vuodesta 1878 lähtien hän toimi matematiikan professorina pienessä seminaarissa.

Monsignor Ratti, joka oli opiskellut hepreaa arkkipiispallisessa seminaarissa ja jatkanut opintojaan Milanon päärabbin Alessandro Da Fanon johdolla, aloitti seminaarin heprean lehtorina vuonna 1907 ja toimi tehtävässä kolme vuotta. Luennoitsijana hän vei opiskelijoitaan Milanon synagogaan tutustuttaakseen heidät suulliseen hepreaan, mikä oli seminaareissa epätavallinen ja rohkea aloite.

Milanossa sijaitsevan Cenacolon, tyttöjen koulutukselle omistetun uskonnollisen yhteisön kappalaisena (virka, jota hän hoiti vuosina 1892-1914), hän pystyi harjoittamaan erittäin tehokasta pastoraalista ja kasvatuksellista toimintaa, ja hän pääsi kosketuksiin kaikenlaisten tyttöjen ja nuorten naisten kanssa, mutta ennen kaikkea Milanon yläluokan seurapiirien kanssa, joita olivat Gonzagat, Castiglionet, Borromeot, Della Somagliat, Belgioiosot, Greppit, Thaon di Revel, Jacinit, Osiot ja Gallarati Scottit.

Tätä ympäristöä leimasivat erilaiset mielipiteet: jotkut perheet olivat lähempänä monarkiaa ja liberaalia katolilaisuutta, toiset taas olivat tinkimättömiä, kuten Fr Davide Albertarion Osservatore Cattolico -lehdessä. Vaikka nuori don Ratti ei osoittanut nimenomaista myötätuntoa kumpaakaan virtaa kohtaan, hänellä oli hyvin läheiset suhteet Gallarati Scottin perheeseen, joka oli tinkimätön; hän oli (samannimisen isoisänsä neuvosta) Molfettan ruhtinaan Gian Carlon ja Maria Luisa Melzi d'Erilin pojan, myöhemmin tunnetuksi diplomaatiksi ja kirjailijaksi tulevan Tommaso Gallarati Scottin katekistori ja kotiopettaja.

Jännitteet liberaalien ja tinkimättömien katolilaisten välillä olivat yleisiä tuon ajan katolisessa ympäristössä, ja riittää, kun muistutetaan, että Achille Ratti oli saanut tonsuuran ja diakonaatin Calabianan arkkipiispalta Luigi Nazarilta, joka oli hänen nimeään kantavan kriisin päähenkilö. Hänen kouluttajiinsa kuuluivat Don Francesco Sala, joka opetti dogmaattista teologiaa tiukan tomismiin perustuen, ja Don Ernesto Fontana, joka opetti moraaliteologiaa, jossa oli rosminilaisvastaisia kantoja. Tässä ympäristössä P. Ratti kehitti antiliberaalin suuntauksen, jonka hän ilmaisi esimerkiksi vuonna 1891 Wienin arkkipiispan kardinaali Gruschan kanssa käymässään epävirallisessa keskustelussa: "Teidän maassanne on onni, ettei kirkonvastainen liberalismi eikä valtio, joka pyrkii sitomaan kirkkoa rautakahleilla, hallitse maata".

Vuoden 1904 jälkeen Tommaso Gallarati Scottista tuli modernismin edustaja, oppi, jonka mukaan "evankeliumin mukauttaminen ihmiskunnan muuttuviin olosuhteisiin" oli välttämätöntä, ja vuonna 1907 hän perusti Il Rinnovamento -lehden. Kun paavi Pius X julkaisi modernismin tuomitsevan Pascendi-syklismin, piispa Ratti yritti varoittaa ystäväänsä toimimalla välittäjänä ja vaarassa herättää tinkimättömien antimodernistien epäluulon. Tommaso Gallarati Scotti oli jo päättänyt erota lehdestä, kun hänet erotettiin. Pyhä istuin tutki arkkipiispa Andrea Carlo Ferrarin vastuuta modernististen aatteiden leviämisestä arkkihiippakunnassaan, ja rovasti Ratti joutui puolustamaan häntä paavin ja kardinaali Gaetano De Lain edessä.

Alpinisti

Ratti oli myös intohimoinen vuorikiipeilijä: hän kiipesi useille Alppien huipuille ja saavutti ensimmäisenä - 31. heinäkuuta 1889 - Monte Rosan huipun itäpuolelta; hän valloitti Gran Paradison, vaikkakin harteillaan kantamansa pojan painon painamana; 7. elokuuta 1889 hän kiipesi Cervinon vuorelle ja heinäkuun lopussa 1890 Mont Blancille ja avasi reitin, jota myöhemmin kutsuttiin "Via Ratti - Grasselli". Paavi Ratti oli ahkera ja intohimoinen Grigne-ryhmän kävijä, ja vuosisadan vaihteessa hän oli vuosisatojen ajan Esino Larion seurakunnan vieraana, joka oli hänen retkiensä logistinen tukikohta. Tulevan paavin viimeisimmät kiipeilyt ajoittuvat vuoteen 1913. Koko ajan Ratti oli Club Alpino Italiano -yhdistyksen jäsen, yhteistyökumppani ja artikkelien toimittaja. Ratti itse sanoi vuorikiipeilystä, että "se ei ollut mitään uhkarohkeille, vaan päinvastoin kaikki ja vain varovaisuutta, hieman rohkeutta, voimaa ja pysyvyyttä sekä luonnon ja sen sisimmän kauneuden tuntemusta". Heti kun hänet valittiin paaviksi, Lontoon alppikerho otti Pius XI:n jäsenekseen ja perusteli kutsun kolmella nousulla korkeimmille alppihuipuille (kutsu hylättiin, vaikkakin paavi kiitti sitä).

Vuonna 1899 Ratti haastatteli kuuluisaa tutkimusmatkailijaa Luigi d'Aosta Duca degli Abruzzia osallistuakseen herttuan järjestämään Pohjoisnavan retkikuntaan. Sanotaan, että Rattia ei otettu mukaan, koska pappi, vaikka hän olisikin erinomainen vuorikiipeilijä, olisi pelottanut hänen kanssamatkustajiaan, rajuja meri- ja vuoristomiehiä.

Vuonna 1935 hän lähetti Vatikaanivaltion tiukkaa protokollaa rikkoen onnittelusähkeen Aostassa sijaitsevan sotilasvuorikiipeilykoulun vihkiäisseremonian yhteydessä.

Kirkollinen ura

Hänen syvällinen osaamisensa opinnoissa toi Ratin paavi Leo XIII:n tietoisuuteen. Kesäkuussa 1891 ja 1893 hänet kutsuttiin osallistumaan Monsignor Giacomo Radini-Tedeschin seurassa useisiin diplomaattisiin virkamatkoihin Itävaltaan ja Ranskaan. Tämä tapahtui Radini-Tedeschin itsensä suosituksesta, joka oli opiskellut Rattin kanssa paavillisessa Lombardian seminaarissa Roomassa.

Elokuussa 1882 hänet nimitettiin Barnin kirkkoherran sijaiseksi, ja hänen kunniakseen on edelleen pystytetty muistolaatta kirkkoon, joka on omistettu Marian ilmestymiselle.

Vuonna 1888 hän liittyi Ambrosiankirjaston tohtorikollegioon ja tuli sen prefektiksi vuonna 1907. Maaliskuun 6. päivänä 1907 hänet nimitettiin Hänen Pyhyytensä prelaatiksi monsignorin arvonimellä.

Samaan aikaan vuonna 1894 hän oli liittynyt Pyhien Ambrosiuksen ja Kaarlen oblaatteihin, jotka olivat maallisten pappien instituutti, jonka juuret olivat syvällä Pyhän Kaarle Borromeon ja Pyhän Ignatius Loyolan hengellisyydessä. Fr. Ratti pysyi aina kiinni ignatiaanisissa hengellisissä harjoituksissa, esimerkiksi pohdiskelemalla vuosien 1908, 1910 ja 1911 harjoituksia jesuiittojen luona Feldkirchissä Itävallassa.

Pius X kutsui hänet Roomaan, ja hän oli Pietarinkirkon jäsen, hänet nimitettiin 8. marraskuuta 1911 varaprefektiksi, jolla oli perintöoikeus, ja 27. syyskuuta 1914, Benedictus XV:n ollessa vallassa, Vatikaanin kirjaston prefektiksi.

Valtuuskunta Puolaan

Vuonna 1918 paavi Benedictus XV nimitti hänet Puolan ja Liettuan apostoliseksi vierailijaksi ja myöhemmin, vuonna 1919, apostoliseksi nuntioksi (eli diplomaattiseksi edustajaksi Puolaan), ja 62-vuotiaana hänet korotettiin arkkipiispan arvoon Lepanton arvonimellä. Hän valitsi sihteerikseen p. Ermenegildo Pellegrinettin, teologian ja kanonisen oikeuden tohtorin ja ennen kaikkea polyglotin, joka piti päiväkirjaa Mgr Rattin lähetystyöstä Puolassa.

Hänen tehtävänsä johti hänet käsittelemään vaikeaa tilannetta, joka syntyi Neuvostoliiton hyökkäyksen myötä elokuussa 1920 ja joka johtui ongelmista, joita uusien rajojen muodostaminen ensimmäisen maailmansodan jälkeen aiheutti. Ratti pyysi Roomaa jäämään Varsovaan lähelle piiritystä, mutta Benedictus XV määräsi hänet henkensä puolesta peläten liittymään maanpaossa Puolan hallituksen jäseneksi, minkä hän myös teki sen jälkeen, kun kaikki muut diplomaattitehtävät olivat vetäytyneet. Myöhemmin hänet nimitettiin kirkolliseksi pääkomissaariksi Ylä-Sleesiassa järjestettävään kansanäänestykseen, jossa väestön oli määrä valita, liittyykö se Puolaan vai Saksaan. Alueella oli vahvasti läsnä saksalaisia pappeja (joita tuki Wroclawin arkkipiispa kardinaali Bertram), jotka ajoivat yhdistymistä Saksan kanssa. Puolan hallitus pyysi sitten paavia nimittämään kirkollisen edustajan, joka oli puolueiden yläpuolella ja joka voisi taata puolueettomuuden kansanäänestyksessä.

Rattin erityistehtävänä oli kutsua Saksan ja Puolan papisto ja heidän kauttaan koko väestö yhteisymmärrykseen. Arkkipiispa Bertram kuitenkin kielsi arkkihiippakuntansa ulkomaalaisia pappeja (käytännössä puolalaisia) osallistumasta kansanäänestystä koskevaan keskusteluun. Lisäksi Bertram ilmoitti, että hänellä oli Pyhän istuimen tuki: valtiosihteeri, kardinaali Gasparri, oli antanut tukea Bertramille ja saksalaiselle papistolle, mutta ilmoittamatta siitä Rattille. Sen lisäksi, että Ratti joutui kärsimään tästä epäkohteliaisuudesta, hän joutui myös näkemään, kuinka puolalainen lehdistö oli hyökännyt häntä vastaan ja syyttänyt häntä perusteettomasti saksalaismyönteisyydestä. Siksi hänet kutsuttiin takaisin Roomaan, ja 4. kesäkuuta 1921 Ratti lähti Puolasta.

Yksi hänen onnistumisistaan oli saada vapaaksi Mahilëŭn arkkipiispa Eduard von der Ropp, jonka neuvostoviranomaiset pidättivät huhtikuussa 1919 vastavallankumouksellisesta toiminnasta syytettynä ja joka vapautettiin saman vuoden lokakuussa. Vuoden 1920 alussa hän teki pitkän diplomaattisen matkan Liettuaan ja teki pyhiinvaellusmatkoja Liettuan katolilaisille rakkaimpiin paikkoihin sekä Latviaan. Jälkimmäisessä tilassa hän loi perustan tulevalle konkordaatille, joka oli ensimmäinen konkordaatti, jonka hän teki paaviksi tultuaan. Hän huolehti myös hiljattain uudelleen perustetusta Riian hiippakunnasta, joka kärsi suuresta pappispulasta ja uskonnollisten järjestöjen puuttumisesta; suunnitelmissa oli myös sen nostaminen arkkihiippakunnaksi.

Lokakuussa 1921, kun hänestä oli tullut Milanon arkkipiispa, hän sai kuitenkin Varsovan yliopiston teologian kunniatohtorin arvonimen. Tänä aikana kardinaali Rattiin muodostui luultavasti vakaumus siitä, että suurin vaara, jota vastaan katolisen kirkon oli puolustettava itseään, oli bolsevismi. Tästä johtuu hänen myöhempää työtään selittävä luku: hänen sosiaalipolitiikkansa, jonka tavoitteena oli haastaa massat kommunismia ja nationalismia vastaan.

Milanon arkkipiispa ja kardinaali

Kesäkuun 13. päivänä 1921 pidetyssä konsistoriumissa Achille Ratti nimitettiin Milanon arkkipiispaksi ja samana päivänä hänet nimitettiin Santi Silvestro e Martino ai Montin kardinaaliksi.

Hän otti arkkihiippakunnan haltuunsa 8. syyskuuta. Lyhyen piispakautensa aikana hän määräsi, että Pius X:n katekismusta on käytettävä ainoana arkkihiippakunnassa, hän avasi Pyhän sydämen katolisen yliopiston ja aloitti hiippakunnallisen vaiheen Rhon oblaattien perustajan, isä Giorgio Maria Martinellin kanonisaatioasiassa.

Vuoden 1922 konklaavi ja paavin valinta

Achille Ratti valittiin paaviksi 6. helmikuuta 1922 kiistanalaisen konklaavin neljännellätoista äänestyskierroksella. Valitsijat jakautuivat itse asiassa kahteen ryhmään: toisaalta "konservatiiveihin", jotka luottivat kardinaali Merry del Valiin (paavi Pius X:n entiseen valtiosihteeriin), ja toisaalta "liberaaleihin", jotka pitivät yhtenäisesti parempana väistyvää valtiosihteeriä, kardinaali Pietro Gasparria. Lombardialaisen kardinaalin nimen lähentyminen oli siis kompromissin tulos.

Kun valinta oli hyväksytty ja paavin nimi valittu, Pius XI pyysi kuoripukuun pukeutuneena, että hän saisi katsella ulos Vatikaanin basilikan ulkoisesta loggiasta (sen sisäisen loggian sijasta, jota hänen kolme edellistä edeltäjäänsä olivat käyttäneet): Tilaisuus tarjoutui hänelle, ja kun hän oli hakenut parveketta koristavan banderollin (nimenomaan Pius IX:n banderollin, joka oli viimeisin saatavilla olevista), uusi paavi saattoi esitellä itsensä Pietarinaukiolle kokoontuneelle väkijoukolle, jolle hän antoi yksinkertaisen Urbi et Orbi -siunauksen sanomatta kuitenkaan mitään sanoja.

Hänen valintansa esiintyä katse kohti Rooman kaupunkia eikä Vatikaanin muurien sisäpuolelle osoitti, että hän halusi ratkaista Rooman kysymyksen, joka koski ratkaisematonta ristiriitaa Rooman aseman välillä Italian pääkaupunkina ja paavin maallisen vallan sijaintipaikkana. Petriinisen basilikan eteen kokoontuneilta katsojilta kuului huuto Viva Pio XI! Kauan eläköön Italia!

Pontifikaatti

Hänen ensimmäinen, 23. joulukuuta 1922 julkaistu enkyylienkyyli Ubi arcano Dei consilio ilmentää hänen pontifikaattinsa ohjelmaa, joka on hyvin tiivistetty hänen mottoonsa "pax Christi in regno Christi", Kristuksen rauha Kristuksen valtakunnassa. Toisin sanottuna paavi Pius XI ajatteli, että katolilaisten olisi pyrittävä luomaan täysin kristillinen yhteiskunta, jossa Kristus hallitsisi elämän kaikkia osa-alueita, koska uskosta haluttiin tehdä yksityisasia. Hän aikoi siis rakentaa uuden kristinuskon, joka luopuisi Ancien Régime -järjestelmän institutionaalisista muodoista ja pyrkisi liikkumaan nyky-yhteiskunnan helmassa. Uusi kristinusko, jota vain Jumalan muodostama katolinen kirkko ja ilmoitettujen totuuksien tulkitsija kykeni edistämään.

Tätä ohjelmaa täydensivät enkyrikat Quas primas (11. joulukuuta 1925), jolla myös Kristus-kuninkaan juhla otettiin käyttöön, ja Miserentissimus Redemptor (8. toukokuuta 1928), joka koski Pyhän Sydämen kulttia.

Moraalin alalla hänen tärkeimpiä enkyyliasiakirjojaan kutsutaan "neljäksi pylvääksi". Hän vahvisti 31. joulukuuta 1929 antamassaan Divini Illius Magistri -kirjeessä perheen oikeuden kouluttaa lapsia alkuperäisenä ja valtion oikeutta edeltävänä oikeutena. Joulukuun 31. päivänä 1930 antamassaan Casti Connubii -kirjeessä hän vahvisti perinteisen opin avioliiton sakramentista: puolisoiden ensisijaisena velvollisuutena on oltava keskinäinen uskollisuus, keskinäinen ja hyväntahtoinen rakkaus sekä jälkeläisten oikeamielinen ja kristillinen kasvatus. Hän julisti raskauden keskeyttämisen abortilla moraalisesti laittomaksi ja avioliitossa kaikki keinot, joilla vältettäisiin lisääntyminen. Sosiaalialalla hän puuttui asiaan paavi Leo XIII:n Rerum Novarumin 40-vuotisjuhlan kunniaksi julkaistulla Quadragesimo Anno -syklisellä, jossa hän opetti, että "välttääkseen toisaalta individualismin ja toisaalta sosialismin ääripäät, on ennen kaikkea otettava huomioon sekä pääomalle tai omaisuudelle että työlle ominainen kaksinaisluonne, yksilöllinen ja yhteiskunnallinen". Nämä kolme teemaa, kristillinen kasvatus, avioliitto ja yhteiskuntaoppi, on tiivistetty katolisesta pappeudesta 20. joulukuuta 1935 annetussa ad catholici sacerdotii -syklisessä: "Pappi on kutsumuksensa ja jumalallisen toimeksiantonsa nojalla nuorten kristillisen kasvatuksen pääapostoli ja väsymätön edistäjä; pappi siunaa Jumalan nimessä kristillisen avioliiton ja puolustaa sen pyhyyttä ja koskemattomuutta ahneuden ja aistillisuuden aiheuttamia hyökkäyksiä ja poikkeamia vastaan; pappi antaa pätevimmän panoksensa sosiaalisten ristiriitojen ratkaisemiseen tai ainakin lieventämiseen julistamalla kristillistä veljeyttä, muistuttamalla kaikkia oikeudenmukaisuuden ja evankelisen rakkauden keskinäisistä velvollisuuksista, rauhoittamalla moraalisen ja taloudellisen levottomuuden pahoittamia sieluja ja osoittamalla rikkaille ja köyhille ainoat hyödyt, joita kaikki voivat ja joita kaikkien on tavoiteltava".

Hän käsitteli kirkon luonnetta 6. tammikuuta 1928 antamassaan encyklicassa Mortalium Animos, jossa hän toisti kirkon yhtenäisyyden Rooman paavin johdolla:

Hän selittää, että kirkon ykseys ei voi tapahtua uskon kustannuksella, ja kannattaa eronneiden kristittyjen paluuta katoliseen kirkkoon. Sen sijaan hän kieltää katolilaisten osallistumisen pyrkimyksiin perustaa yleiskristillinen kirkko, jotta "ei annettaisi valtaa väärälle kristilliselle uskonnolle, joka on kaukana Kristuksen yhdestä kirkosta".

Roger Aubertin mukaan Pius XI oli laatinut enkyylien avulla "elämän teologian", jossa käsiteltiin suuria moraalisia ja sosiaalisia ongelmia.

Pius XI julisti tavallisen juhlavuoden vuonna 1925 ja ylimääräisen juhlavuoden lunastuksen yhdeksännentoista vuosisadan kunniaksi (2. huhtikuuta 1933-2. huhtikuuta 1934).

Pius XI normalisoi suhteet Italian valtioon 11. helmikuuta 1929 tehdyillä Lateraanin sopimuksilla (sopimus ja konkordaatti), joilla lopetettiin niin sanottu "roomalaiskysymys" ja saatiin Italian ja Pyhän istuimen väliset suhteet jälleen säännöllisiksi. Kesäkuun 7. päivänä keskipäivällä syntyi uusi Vatikaanivaltio, jonka ehdoton hallitsija oli korkein paavi. Samana aikana luotiin useita konkordaatteja eri eurooppalaisten kansojen kanssa.

Paavi Ratti, joka ei ollut ennakkoluulottomasti vihamielinen Benito Mussolinia kohtaan, rajoitti voimakkaasti kansanpuolueen toimintaa kannattamalla sen hajottamista ja torjui kaikki Sturzon yritykset puolueen uudelleen perustamiseksi. Hän joutui kuitenkin ristiriitoihin ja yhteenottoihin fasismin kanssa, koska hallinto pyrki hallitsemaan nuorisokasvatusta ja puuttui kirkon elämään. Hän julkaisi enkyyklin Quas Primas, jossa Kristuksen kuninkaan juhla vahvistettiin muistutukseksi uskonnon oikeudesta läpäistä kaikki jokapäiväisen elämän alat: valtiosta talouteen ja taiteeseen. Vuonna 1923 järjestettiin uudelleen Katolinen toiminta (josta hän sanoi: "Tämä on silmäteräni"), jotta maallikot saataisiin osallistumaan enemmän uskonnolliseen toimintaan.

Lähetyskentällä hän taisteli länsimaisen kulttuurin tyrkyttämisen sijaan paikallisten kulttuurien integroimiseksi. Pius XI suhtautui myös erittäin kriittisesti kapitalismin passiiviseen rooliin yhteiskunnassa. Vuonna 1931 antamassaan Quadragesimo Anno -syklisessä hän muistutti sosiaalisten uudistusten kiireellisyydestä, josta paavi Leo XIII oli jo neljäkymmentä vuotta aiemmin ilmoittanut, ja toisti tuomitsevansa liberalismin ja kaikenlaisen sosialismin.

Pius XI palasi useita kertoja enkyrikassaan rahan, talouden ja vallan väliseen yhteyteen. Quadragesimus annus -syklisessä hän totesi:

Pius XI kehittää Divini Redemptoris -enkyklikaatiossaan varsin tavanomaisia pohdintoja siitä, että köyhien on oltava kärsivällisiä ja kärsivällisiä, sillä heidän on arvostettava hengellisiä hyödykkeitä enemmän kuin maallisia hyödykkeitä ja nautintoja. Ja rikkaat ovat Jumalan taloudenhoitajia, joiden on annettava köyhille se, mitä heillä on jäljellä:

Pius XI oli osoittanut ensimmäisen merkin avoimuudesta heti valintansa jälkeen. Uusi paavi - toisin kuin hänen välittömät edeltäjänsä Leo XIII, Pius X ja Benedictus XV - päätti ilmestyä Vatikaanin basilikan eli Pietarinaukion ulkoiselle loggialle, vaikkakaan sanomatta mitään, ja tyytyi siunaamaan läsnä olevan väkijoukon, kun Rooman uskovaiset vastasivat hänelle suosionosoituksilla ja ilonhuudoilla. Tätä "oikeaa" elettä, joka kuitenkin tapahtui 20. syyskuuta 1870 tapahtumien jälkeen, oli pidettävä historiallisesti merkittävänä; se tapahtui, koska Pius XI oli vakuuttunut siitä, että ajallisen vallan loppuminen, vaikkakin "väkivaltaisella" tavalla, oli kirkon tehtävän kannalta maailmassa vapautus inhimillisten intohimojen kahleista.

Roomalaiskysymys ei vastannut ainoastaan Italian katolilaisten huolenaiheita ja toiveita, vaan myös kaikkien katolilaisten huolenaiheita ja toiveita kaikkialla maailmassa, ja se sai innokkaat papit ja lähetyssaarnaajat, kuten Don Luigi Orione, tekemään henkilökohtaisia aloitteita ja kirjoittamaan useaan otteeseen fasistihallituksen päämiehelle Benito Mussolinille; muut papit puuttuivat asiaan omilla tutkimuksillaan Vatikaanin valtiosihteeristössä paavin valtuuskunnan lähettilään, kardinaali Pietro Gasparrin johdolla.

Paavi oli 11. helmikuuta 1929 kardinaali Pietro Gasparrin ja Benito Mussolinin fasistihallituksen välisen Lateraanisopimuksen allekirjoittamisen arkkitehti. Sopimus allekirjoitettiin pitkän neuvotteluprosessin päätteeksi, jotta Italian ja Pyhän istuimen välinen hankala asia saataisiin päätökseen. Helmikuun 13. päivänä 1929 hän piti Milanossa sijaitsevan Università Cattolica del Sacro Cuoren opiskelijoille ja professoreille puheen, joka jäi historiaan määritelmänä, jonka mukaan Mussolini oli "mies, jonka kaitselmus toi meidät yhteen":

Tästä huolimatta Pius XI määritteli kaksi vuotta myöhemmin antamassaan enkyrikassa Non Abbiamo Bisogno fasismin, jonka perustaja oli tunnetusti Mussolini, "pakanalliseksi valtiolaisuudeksi". Allekirjoittamalla konkordaatin jonkin valtion kanssa Pyhä istuin ei välttämättä hyväksy sen politiikkaa, kuten esimerkiksi Pius XII vahvisti 2. kesäkuuta 1945 konsistoriumissa pitämässään natsismia koskevassa lausunnossa (AAS 37, s. 152).

Jo vuonna 1922, ennen kuin hänet valittiin paaviksi saman vuoden helmikuussa, kardinaali Achille Ratti oli ranskalaiselle toimittajalle Luc Valtiille antamassaan haastattelussa (joka julkaistiin kokonaisuudessaan vuonna 1937 L'illustration -lehdessä) todennut Mussolinista seuraavaa

Elokuussa 1923 Ratti tunnusti Belgian suurlähettiläälle, että Mussolini "ei todellakaan ole Napoleon, eikä ehkä edes Cavour". Mutta vain hän on ymmärtänyt, mitä hänen maansa tarvitsee päästäkseen pois anarkiasta, johon voimaton parlamentarismi ja kolme vuotta kestänyt sota ovat sen syöksseet. Näette, miten hän on vetänyt koko kansakunnan mukanaan. Sallikaa hänen johtaa Italiaa sen uudelleensyntymiseen".

Lokakuun 31. päivänä 1926 teini-ikäinen Anteo Zamboni oli ampunut Mussolinia Bolognassa, mutta ei osunut maaliin. Paavi Ratti puuttui asiaan ja tuomitsi "tällaisen rikollisen hyökkäyksen, jonka pelkkä ajatuskin surettaa meitä ja saa meidät kiittämään Jumalaa sen epäonnistumisesta". Seuraavana vuonna Pius XI ylisti Mussolinia mieheksi, "joka hallitsee maan kohtaloa niin tarmokkaasti, että hän oikeutetusti pitää itse maata vaarassa aina, kun hänen henkilöllisyytensä on vaarassa". Jumalallisen kaitselmuksen nopea ja lähes näkyvä väliintulo varmisti, että ensimmäisen myrskyn ohitti välittömästi todellinen riemun, ilon ja kiitoksen hurrikaani vaaran välttämisestä ja uhrin täydellisestä ja, voisi hyvin sanoa, uhkaavasta turvallisuudesta", ja ilmaisi "närkästyksensä ja kauhunsa" hyökkäyksen johdosta.

Lateraanisopimuksella, joka tehtiin Pyhän Johanneksen palatsissa ja joka koostui kahdesta erillisestä asiakirjasta (sopimus ja konkordaatti), lopetettiin viidenkymmenenyhdeksän vuoden ajan jatkunut kylmyys ja vihamielisyys näiden kahden vallan välillä. Historiallisella sopimuksella Pyhälle istuimelle annettiin suvereniteetti Vatikaanivaltiota kohtaan ja se tunnustettiin kansainvälisen oikeuden alaiseksi vastineeksi siitä, että Pyhä istuin luopui alueellisista vaatimuksistaan entisen paavin valtion suhteen; samalla Pyhä istuin tunnusti Italian kuningaskunnan, jonka pääkaupunki on Rooma. Alueellisten menetysten korvaamiseksi ja siirtymäkauden tueksi hallitus takasi (sopimuksen liitteenä oleva rahoitussopimus) rahansiirron, joka koostui 750 miljoonasta liirasta käteisenä ja miljardista valtion joukkovelkakirjalainasta, joiden korko oli 5 prosenttia. Bernardino Nogara sijoitti rahat sekä kiinteistöihin että tuotantotoimintaan ja loi näin perustan Vatikaanin nykyiselle talousrakenteelle.

Sopimuksessa muistutettiin myös Statuto Albertinon 1 artiklasta, jossa vahvistettiin katolinen uskonto valtion ainoaksi uskonnoksi. Lateraanisopimuksissa vaadittiin piispoja vannomaan uskollisuutta Italian valtiolle, mutta niissä vahvistettiin katoliselle kirkolle tiettyjä etuoikeuksia: uskonnolliset avioliitot tunnustettiin siviilioikeudellisiksi, ja pätemättömyyssyyt kuuluivat kirkollisten tuomioistuinten toimivaltaan; katolisen opin opettaminen, joka määriteltiin "julkisen kasvatuksen perustaksi ja kruunaavaksi loistoksi", tuli pakolliseksi peruskouluissa ja lukioissa; papit, jotka olivat joutuneet hylätyiksi tai jotka olivat joutuneet kirkollisen tuomion kohteeksi, eivät voineet saada tai pitää mitään julkista työtä Italian valtiossa. Fasismin hallinnolle Lateraanin sopimukset olivat arvokas legitimiteetti.

Sovinnon merkkinä paavi saapui seuraavana heinäkuussa juhlalliseen eukaristiseen kulkueeseen Pietarinaukiolle. Tällaista tapahtumaa ei ollut tapahtunut sitten Porta Pian päivien. Ensimmäinen poistuminen Vatikaanin alueelta tapahtui saman vuoden joulukuun 21. päivänä, kun paavi meni hyvin varhain aamulla italialaisten poliisien saattamana polkupyörillä Lateraanin Johanneksen basilikaan ottaakseen virallisesti katedraalinsa haltuunsa. Vuonna 1930 - vuosi Lateraanisopimuksen allekirjoittamisen jälkeen - iäkäs kardinaali Pietro Gasparri erosi ja hänen tilalleen tuli kardinaali Eugenio Pacelli, tuleva paavi Pius XII.

Toinen piikki paavi Rattille oli Meksikon hallituksen vahvasti kirkonvastainen politiikka. Jo vuonna 1914 alkoivat todelliset vainot papistoa vastaan, ja kaikki uskonnonharjoitukset kiellettiin (näin ollen myös katoliset koulut suljettiin). Tilanne paheni vuonna 1917 Venustiano Carranzan presidenttikaudella. Vuonna 1922 apostolinen nuntio karkotettiin Meksikosta. Kristittyjen vainoaminen johti kristittyjen kapinaan 31. heinäkuuta 1926 Oaxacassa. Vuonna 1928 tehtiin sopimus katolisen kultin takaisinottamisesta, mutta koska sopimusehtoja ei noudatettu, Pius XI tuomitsi nämä toimenpiteet vuonna 1933 antamassaan Acerba Animi -syklisessä. Hän uudisti tuomionsa vuonna 1937 enkyylissä Firmissimam Constantiam.

Nuoruudestaan lähtien tieteestä innostuneena ja tekniikan kehityksen tarkkailijana hän perusti Vatikaanin radion yhteistyössä Guglielmo Marconin kanssa, nykyaikaisti Vatikaanin kirjaston ja perusti vuonna 1936 yhteistyössä isä Agostino Gemellin kanssa uudelleen Paavillisen tiedeakatemian, johon hyväksyttiin myös ei-katolilaisia ja jopa ei-uskovia.

Hän oli kiinnostunut uusista viestintävälineistä: Vatikaaniin asennettiin uusi puhelinkeskus, ja vaikka hän itse käytti puhelinta vain vähän, hän oli yksi ensimmäisistä käyttäjistä, jotka käyttivät telekopiointia, ranskalaisen Édouard Belinin keksintöä, jonka avulla valokuvia voitiin lähettää etänä puhelin- tai lennätinverkon kautta. Vuonna 1931 hän lähetti vastauksena kardinaali Verdierin hänelle Pariisista lähettämään kirjalliseen viestiin ja valokuvaan vastikään itsestään otetun valokuvan.

Toisaalta hän käytti useammin radiota, vaikkei moni ymmärtänytkään hänen yleensä latinankielisiä radioviestejään.

Kuolema ja puuttuva puhe

Helmikuussa 1939 Pius XI kutsui koko Italian episkopaatin Roomaan Italian valtion kanssa solmitun "sovinnon" kymmenen ensimmäisen vuoden, hänen pontifikaattinsa 17. vuoden ja pappeutensa 60. vuoden kunniaksi. Helmikuun 11. ja 12. päivänä hän pitäisi tärkeän, kuukausia valmistellun puheen, joka olisi hänen hengellinen testamenttinsa ja jossa hän luultavasti tuomitsisi Lateraanisopimuksen rikkomisen fasistihallituksen toimesta ja rotusyrjinnän Saksassa. Tämä puhe pysyi salassa aina paavi Johannes XXIII:n pontifikaattiin asti, jolloin osia siitä julkaistiin vuonna 1959. Hän itse asiassa kuoli sydänkohtaukseen pitkän sairauden jälkeen yöllä 10. helmikuuta 1939. Nyt on todettu, että puheen teksti hävitettiin Pacellin käskystä, joka oli tuolloin kardinaalin valtiosihteeri ja vastuussa Vatikaanin johtamisesta uuden paavin nimittämistä odotettaessa.

Syyskuussa 2008 Roomassa Pave The Way -säätiön järjestämä konferenssi Pius XII:n toimista juutalaisia kohtaan toi Vatikaanin ja totalitaaristen diktatuurien väliset suhteet jälleen tiedotusvälineiden valokeilaan. Italian katolisen yliopistoliiton entinen johtaja Bianca Penco (liiton varapuheenjohtaja vuosina 1939-1942 ja kansallinen puheenjohtaja yhdessä Giulio Andreottin ja Ivo Murgian kanssa vuosina 1942-1947) antoi Il Secolo XIX -päivälehdelle haastattelun, jossa hän puhui asiasta. Pencon kertomuksen mukaan Pius XI otti helmikuussa 1939 vastaan joitakin federaation johtavia jäseniä ja ilmoitti heille, että hän oli valmistellut puhetta, jonka hän aikoi pitää 11. helmikuuta konkordaatin kymmenvuotisjuhlan yhteydessä: puheessa olisi kritisoitu natsismia ja fasismia, ja se olisi myös sisältänyt viittauksia kristittyjen vainoihin, joita Saksassa tapahtui noina vuosina.

Haastattelun mukaan paavin oli myös tarkoitus julkistaa antisemitismin vastainen enkyykki Humani generis unitas. Achille Ratti kuoli kuitenkin edellisenä iltana, 10. helmikuuta, ja Pacelli, joka oli tuolloin kardinaalivaltiosihteeri ja joka vajaa kuukausi myöhemmin valittiin paaviksi Pius XII:ksi, päätti tiettävästi olla paljastamatta näiden asiakirjojen sisältöä. Penco toteaa myös, että kun FUCI:n edustajat pyysivät paavi Rattin kuoleman jälkeen tietoja sen puheen kohtalosta, jonka he olivat voineet esikatsella, sen olemassaolo kiellettiin. Itse asiassa Pius XI oli jo tilannut niin sanotun "piilotetun enkyylin" jesuiitta LaFargeen ja kahteen muuhun kirjoittajaan. Pius XI:n saapuessa myöhässä enkyylin luonnos ei ollut paavi Rattin terveydentilan vuoksi niin hyvä, että hän olisi voinut lukea ja julistaa sen. Itse asiassa hän kuoli muutama päivä sen jälkeen, kun luonnos oli saapunut hänen pöydälleen.

Hänen seuraajansa Pius XII ei harkinnut sen julkaisemista, ei suinkaan sympatiasta fasismia ja natsismia kohtaan, vaan siksi, että kyseinen enkyyli sisälsi selkeän ja jyrkän tuomion kaikenlaiselle rasismille ja erityisesti antisemitistiselle rasismille, myös perinteisen teologisen antijuutalaisuuden vahvistaminen, joka, vaikka sillä ei ollut mitään tekemistä nykyaikaisen antisemitismin kanssa, jonka juuret ovat darwinistisia, positivistisia ja teosofisia, kuten juutalaistutkija Anna Foa uskoo, natsihallinto olisi helposti voinut käyttää sitä hyväkseen. Jos paavi Pacelli olisi julkaissut kyseisen enkyrikan kokonaisuudessaan, häntä olisi syytetty siitä, että hän olisi antanut teologisia perusteluja Hitlerin rasismille. Sen sijaan Pius XII otti "piilotetun enkikirjan" rasisminvastaisen osan ja sisällytti sen ensimmäiseen enkikulaatioonsa, joka sisälsi hänen juuri alkaneen pontifikaattinsa ohjelman, vuoden 1939 Summi Pontificatus -kirjeeseen, osoituksena tiukasta vastustuksestaan natsismia ja kaikenlaista rasismia vastaan.

Vuonna 1972 löydetyn kardinaali Eugène Tisserantin väitetyn muistelman perusteella syntyi legenda, jonka mukaan Pius XI olisi myrkytetty Benito Mussolinin käskystä, joka kuultuaan mahdollisesta tuomiosta ja mahdollisesta ekskommunikaatiosta oli antanut lääkäri Francesco Petaccin, Clara Petaccin isän, tehtäväksi myrkyttää paavin. Pius XI:n henkilökohtainen sihteeri, kardinaali Carlo Confalonieri kiisti tämän teorian jyrkästi. Myös tutkija Emma Fattorini hylkäsi tämän teorian pitäen sitä liiallisena mielikuvituksena, jolle ei löydy pienintäkään vahvistusta nykyisistä asiakirjoista.

Suhteet Italian kansanpuolueeseen

2. lokakuuta 1922, vähän ennen fasismin tuloa Rooman marssin jälkeen, paavi Ratti lähetti asiakirjan, jossa hän kehotti kaikkia pappeja olemaan tekemättä yhteistyötä minkään poliittisen puolueen kanssa, ei edes katolisen puolueen kanssa. Arkistoista löytyi erityisesti kirje, jossa isä Luigi Sturzoa kehotettiin eroamaan Italian kansanpuolueen sihteerin tehtävästä, ja hän erosi 10. heinäkuuta 1923. Sturzon eron jälkeen Mussolini saattoi vakuuttaa, että hän oli väärä mies puolueessa, joka koostui "valtion hyvää haluavista katolilaisista". Partito Popolare Italiano ajautui syvään kriisiin, joka heikensi sen asemaa parlamentissa ja maassa. Vuonna 1926 puolue julistettiin virallisesti lakkautetuksi. Paavi ei aina ollut juurikaan luottanut poliittisiin puolueisiin, olipa se minkä suuntainen tahansa, ja piti oikeampana ylläpitää suoria suhteita suvereeneihin valtioihin, erityisesti Italiassa, jossa Kansallisfasistinen puolue saattoi osoittaa tiettyä ideologista samankaltaisuutta tietyissä suhteissa (katolisen kirkon vaalimien arvojen kunnioittaminen järjestyksen ja auktoriteetin palauttamisella) ja jossa se oli myös valmis yhteistyöhön.

Lokakuussa 1938 Bergamossa syntyi kiista paikallisen liittovaltuuston ja Catholic Actionin välillä: Achille Starace puuttui asiaan erottamalla liittovaltuuston, mutta vastineeksi hän sai erotettua joitakin Catholic Actionin johtajia, jotka olivat jo Italian kansanpuolueen jäseniä. Paavo itse oli yllättynyt siitä, että heidät oli kutsuttu yhdistyksen paikalliseen johtoon.

Suhteet fasistiseen hallintoon

Achille Rattista tuli paavi helmikuussa 1922. Roomalainen kysymys oli yhä auki, ja paavi päätti pontifikaattinsa ensimmäisenä tekona antaa apostolisen siunauksen Pietarinkirkon keskusloggiasta, joka oli ollut suljettuna protestiksi Porta Pia -murroksen jälkeen. Yhdeksän kuukautta Pius XI:n valinnan jälkeen Benito Mussolini nousi valtaan. Jo 6. elokuuta Pius XI oli kirjoittanut Italian piispoille myrskyisien lakkojen ja fasistien väkivaltaisuuksien johdosta ja tuominnut "partisaanien intohimot" ja raivonpurkaukset, jotka johtavat "milloin toiselta, milloin toiselta puolelta verisiin julmuuksiin". Tämä neutraali asenne toistettiin 30. lokakuuta, Rooman marssin jälkeisenä päivänä, kun L'Osservatore Romano kirjoitti, että paavi "pitää itseään puolueiden yläpuolella, mutta pysyy hengellisenä oppaana, joka aina johtaa kansojen kohtaloita".

Näinä vuosina molemmat osapuolet, Italian ja Vatikaanin, yrittivät saada aikaan rauhaa, joka itse asiassa toteutui Lateraanin sopimuksen allekirjoittamisen myötä vuonna 1929. Vuoden 1929 jälkeen Pyhän istuimen ja Italian hallituksen väliset suhteet eivät kuitenkaan olleet jännitteettömät, ja jotkut niistä olivat hyvin vakavia; Vatikaanin ja fasismin välisiä suhteita Pius XI:n pontifikaatin aikana leimasivatkin ylä- ja alamäet. Vuosina 1922-1927 Pius XI pyrki säilyttämään yhteistyökykyisen asenteen Italian viranomaisten kanssa paheksuen samalla valtion autoritaarista vallankäyttöä:

Joulukuun 14. päivänä 1925 pidetyssä konsistoriumissa Pius XI arvioi suhteitaan fasistihallintoon:

Vuonna 1926 katolilaisten ja fasistien välille sattui useita välikohtauksia: esimerkiksi Livornossa oli yhteenottoja Corpus Domini -rukouksen kulkueessa, ja elokuussa Mantovassa ja Maceratassa sattui muita vakavia välikohtauksia, joissa yksi kuoli. Maceratan piispa kirjoitti Pius XI:lle tuomitakseen viranomaisten toimettomuuden yhteenottojen tukahduttamisessa: Pius XI vastasi peruuttamalla protestina Roomassa pidettävän kansainvälisen katolisten voimistelijoiden kongressin. Historiantutkija Yves Chironin mukaan "Pius XI reagoi aina, kun fasistiset militantit tai Italian hallitus itse hyökkäsi kirkon etuja tai katolilaisten sosiaalista ja uskonnollista elämää vastaan. Mutta hänellä oli myös Mussolinin tavoin halu ratkaista Rooman kysymys".

Lateraanisopimuksen allekirjoittamisen jälkeen Pius XI viittasi Mussoliniin "miehenä, jonka kaitselmus toi meidät yhteen", joka myöhemmin tulkittiin "kaitselmuksen mieheksi"; tarkat sanat olivat:

Vittorio Messorin mukaan Pius XI halusi näillä sanoilla vakuuttaa, että Mussolinilla ei ollut ennakkoluuloja, jotka olivat saaneet kaikki aiemmat neuvottelijat hylkäämään kaikki sopimukset, jotka koskivat Pyhän istuimen alueellista suvereniteettia.

Antifasistien mukaan sopimus oli fasismille suuri moraalinen voitto, joka antoi hallinnolle poliittisen legitimiteetin ja laajensi sen yksimielisyyttä. Liberaalien älymystön edustajien eli Benedetto Crocen ja Luigi Albertinin mukaan fasistisen senaattorin professori Vittorio Scialojan (joka vastusti sen hyväksymistä senaatissa) mukaan valtio luopui Lateraanisopimuksilla kaikkien kansalaisten yhdenvertaisuuden periaatteesta lain edessä. Kristillisdemokraattien ja pienten katolilaisten ryhmien mielestä sopimukset muodostivat merkittävän kriisin, sillä nämä poliittiset edustajat pitivät katolisen kirkon ja kristillisten periaatteiden kanssa yhteensopimattoman hallinnon välistä liittoa mahdottomana.

Jo ennen vuotta 1929 fasistihallinto puuttui voimakkaasti asioihin, jotka olivat katolisen opin kannalta ensiarvoisen tärkeitä, ennen kaikkea nuorten koulutukseen.

ONB:n (Opera Nazionale Balilla) perustamisen myötä vuonna 1923 kaikki sotilaalliset tai sotilaalliset organisaatiot lakkautettiin. Jotkut prefektit sovelsivat tätä luokittelua myös partioryhmiin, vaikka kirkolliset viranomaiset puuttuivat usein niiden puolustamiseen, ja monet mustapaidat alkoivat tehdä väkivallantekoja partioryhmien jäseniä vastaan, mukaan lukien paikallisen partioryhmän perustajan Don Giovanni Minzonin murha Argentassa. Fasismin hillitsemiseksi Italian katolinen partioliitto (ASCI) sulautui vuonna 1924, myös Pius XI:n ansiosta, Italian katoliseen toimintaan säilyttäen kuitenkin täydellisen itsenäisyyden. Huhtikuun 3. päivänä 1926 hyväksyttiin niin sanotut fasistilait, joissa säädettiin muun muassa partioyksiköiden lakkauttamisesta alle 20 000 asukkaan kaupungeissa. Tätä lakia alettiin soveltaa vasta tammikuusta 1927 alkaen juuri kirkon hauraiden suhteiden vuoksi. Se oli kova isku partiotoiminnalle, jonka ryhmien määrä väheni rajusti. Tästä lähtien partiolaiselämästä tuli yhä vaikeampaa, kunnes kaksi vuotta myöhemmin ASCI suljettiin virallisesti.

Pius XI joutui siis jo kaksi vuotta Lateraanisopimuksen allekirjoittamisen jälkeen törmäyskurssille Ducen kanssa ennen kaikkea kirkon roolin vuoksi nuorten koulutuksessa, jota hallinto halusi yhä enemmän vähentää. Kun hallitus sulki vuonna 1931 katolisen toiminnan toimistot - jotka olivat usein fasistiryhmien väkivallan ja tuhojen kohteena - paavi vastasi ankarasti (italian eikä latinan kielellä kirjoitetulla) Non Abbiamo Bisogno -enkyklikaatiolla, jossa hän leimasi kasvavan valtiolaisuuden ja korosti Kristuksen evankeliumille uskollisuuden ja fasistisen ideologian välistä ristiriitaa. Näin paavi ilmaisee itsensä eräässä enkyylin kohdassa:

Konflikti parani sitten molempien osapuolten luopumisten myötä: Toisaalta paavi organisoi Katolisen toiminnan uudelleen eliminoimalla sen johtajat antifasismin hajussa, alistamalla sen piispojen välittömään valvontaan ja kieltämällä sen ammattiyhdistystoiminnan; toisaalta Mussolini erotti Giovanni Giuriatin (koska tämä oli alttiimpi voimatoimille) ja hyväksyi ajatuksen, että Katolinen toiminta - joka oli kerran supistettu yksinomaan uskonnolliselle alalle - voisi jatkaa olemassaoloaan sillä ehdolla, että se kuitenkin luopuu kansalaisten kasvatuksesta ja poliittisesta koulutuksesta.

Kun Mussolini hyökkäsi suvereeniin Etiopian valtioon ilman virallista sodanjulistusta (3. lokakuuta 1935), Pius XI paheksui Italian aloitetta ja pelkäsi Italian ja Saksan lähentymistä, mutta pidättäytyi tuomitsemasta sotaa julkisesti. Paavin ainoaa tuomitsevaa puheenvuoroa (27. elokuuta 1935) seurasivat Italian hallituksen puhelut ja pelottelut, joiden aikana Mussolini itse oli puuttunut asiaan: paavi ei saisi puhua sodasta, jos hän aikoi säilyttää hyvät suhteet Italiaan. Pius XI:n virallinen vaikeneminen konfliktista synnytti mielikuvan siitä, että Vatikaani olisi yhtynyt hallinnon valloituspolitiikkaan: jos paavi vaikeni ja antoi piispojen, kardinaalien ja katolisen älymystön siunata julkisesti Italian sankarillisen uskon- ja sivistysoperaation Afrikassa, se tarkoitti, että hän periaatteessa hyväksyi sodan ja antoi korkean papiston sanoa sen, mitä he eivät voineet suoraan sanoa Pyhän istuimen ylikansallisen luonteen vuoksi.

Fasistisen Italian asteittainen lähentyminen natsi-Saksaan, joka kopioi rasistisia oppeja ja politiikkoja, viilensi jälleen Pyhän istuimen ja hallinnon välisiä suhteita. Rotulakien julistamisen jälkeen Vatikaani luotti hallinnon uudelleenajatteluun. Pyhän istuimen itsepintainen halu päästä sopimukseen fasistihallinnon kanssa johtui siitä, ettei katolisen toiminnan kohtaloa haluttu vahingoittaa, ettei diplomaattisia suhteita Italiaan haluttu huonontaa kriittisessä tilanteessa ja että jotkut katoliset piirit osoittivat hiipivää - vaikkei sitä avoimesti julistettukaan - myötätuntoa rotulakien aiheuttamaa syrjintää kohtaan. Vaikka kiistassa keskityttiin pääasiassa seka-avioliittojen tunnustamiseen, joita oli hyvin vähän, sen kohteena oli koko rasismikysymys, joka oli selvästi ristiriidassa kristinuskolle ominaisen universaalin veljeyden käsitteen kanssa. Asetuslaki esti arjalaisia solmimasta siviiliavioliittoja muiden rotujen edustajien kanssa, minkä vuoksi uskonnollisia avioliittoja ei voitu merkitä siviilirekistereihin. Heinäkuun 15. päivänä 1938, päivä rasististen tiedemiesten manifestin julkaisemisen jälkeen, Pius XI tuomitsi Notre-Dame du Cénaclen nunnien kanssa järjestetyssä audienssissa rasismin todellisena luopumuksena. Tuo puhe aloitti Pius XI:n rasismin vastaisten hyvin ankarien toimien sarjan.

Sen jälkeen, kun rotulakeja oli julistettu Italiassa, Pius XI sanoi tämän yksityisessä audienssissa jesuiitta-isä Tacchi Venturin kanssa:

Ja 6. syyskuuta 1938 hän lausui kuuluisat sanat Belgian katolisen radion yhteistyökumppaneille järjestetyssä audienssissa:

Tämä aihe on tärkeällä sijalla edesmenneen Pius XI:n pohdinnoissa, jopa siinä määrin, että hän suunnitteli rasismin vastaista enkyrikkaa Humani generis unitas, jota ei kuitenkaan koskaan julkaista paavin kuoleman vuoksi.

Pius XI kuoli aattona, sovinnon kymmenennen vuosipäivän aattona, jolloin hänen oli määrä pitää tärkeä puhe tilaisuutta varten kokoontuneelle Italian piispojen kokoukselle. Tämä puhe, jonka tekstin me tunnemme, koska Johannes XXIII julkisti sen, vaikka se olikin ankara fasismia kohtaan, oli yritys "jarruttaa" fasistien väkivaltaa, kuten vuonna 1931.

Suhteet kansallissosialistiseen Saksaan

Ennen 5. maaliskuuta 1933 pidettyä vaalikierrosta Hitler uudisti julkisesti vakuuttelunsa protestantteja ja katolilaisia kohtaan ja kutsui näitä kahta kirkkoa "Saksan elämän tukipilareiksi", ja kun tulokset oli julkistettu (NSDAP sai 43,9 prosenttia äänistä), hän piti puheen, jossa hän vastusti bolsevismin Eurooppaan tuomia vaaroja. Hitlerin saarna teki myönteisen vaikutuksen paaviin, jolle uusi valtakunnankansleri näyttäytyi ainoana hallituksen miehenä, joka kykeni vastustamaan kommunistista ideologiaa. Kaksi päivää Saksan äänestyksen jälkeen paavi uskoi Ranskan Pyhän istuimen suurlähettiläälle: "Olen muuttanut mielipidettäni Hitleristä sen sävyn vuoksi, jota hän käytti näinä päivinä puhuessaan kommunismista". Voidaan hyvällä syyllä sanoa, että tämä on ensimmäinen kerta, kun hallituksen ääni tuomitsee bolsevismin näin kategorisesti ja yhtyy paavin ääneen".

Muutamaa päivää myöhemmin Pius XI palasi konsistorion kardinaaleille pitämässään puheessa ylistämään Führeriä kristillisen sivilisaation puolustajana; niin paljon, että kardinaali Faulhaber saattoi todistaa alueensa piispoille, että "Pyhä Isä on julkisesti ylistänyt keisarikansleri Adolf Hitleriä hänen kommunismin vastaisesta asenteestaan." Fulda-konferenssissa maaliskuussa 1933 kardinaali Adolf Bertramin laatimassa ja kardinaali Michael von Faulhaberin hyväksymässä julkisessa julistuksessa Saksan piispat peruuttivat natsismia vastaan aiemmin muotoillut kiellot ja varaumat: kansallissosialistisen liikkeen ja puolueen jäsenet voivat osallistua sakramentteihin; "puolueen univormuun pukeutuneet jäsenet voivat osallistua jumalanpalveluksiin ja sakramentteihin, vaikka he esiintyisivät suurissa ryhmissä". Poliittisten järjestöjen erityispalveluksia oli yleensä vältettävä, mutta tämä ei koskenut isänmaallisia tilaisuuksia yleensä: tällaisissa valtion järjestämissä tilaisuuksissa kirkonkelloja voitiin soittaa hiippakunnan viranomaisten luvalla.

Baijerin ministerineuvoston kokouksessa 24. huhtikuuta pääministeri saattoi kertoa, että kardinaali Faulhaber oli ohjeistanut papistoa tukemaan uutta hallintoa, joka nautti kardinaalin luottamusta. Heinäkuun 20. päivänä 1933, vain muutama kuukausi Adolf Hitlerin valtaannousun jälkeen, ratifioitiin vuosien neuvottelujen jälkeen konkordaatti Saksan kanssa, jota valvoi ennen kaikkea kardinaalivaltiosihteeri Pacelli, joka oli toiminut vuosia apostolisena nuntiuksena Saksassa, mutta seuraavina vuosina natsit eivät kunnioittaneet lainkaan konkordaatin lausekkeita. Jotta Pyhän istuimen ja natsi-Saksan välisen konkordaatin merkitystä voitaisiin arvioida oikein, on muistettava, että Reichskonkordaatti oli Hitlerin hallituksen ensimmäinen tärkeä kansainvälisen oikeuden sopimus ja hänen ulkopolitiikkansa huomattava menestys: jos jopa Pyhä istuin, joka on moraalin alalla kiistaton mahti, ei halveksinut sopimusten tekemistä kansallissosialistien kanssa, ei myöskään maallisilla valtioilla olisi enää mitään esteitä suhteiden solmimiselle Hitlerin hallituksen kanssa. On kuitenkin muistettava, että ennen konkordaatin allekirjoittamista natsihallinto oli allekirjoittanut "yhteistyö- ja solidaarisuussopimuksia" Ranskan, Englannin ja Italian kanssa, ja 5. toukokuuta 1933 se oli uusinut ystävyyssopimuksen Neuvostoliiton kanssa ja sen hallitus oli akkreditoitu Kansainliiton jäseneksi.

Tässä yhteydessä kardinaali von Faulhaber myönsi, että "paavi Pius XI oli ensimmäinen ulkomainen hallitsija, joka solmi juhlallisen konkordaatin uuden valtakunnan hallituksen kanssa ja jota ohjasi halu vahvistaa ja edistää Pyhän istuimen ja Saksan valtakunnan välisiä sydämellisiä suhteita"; Faulhaber jatkoi, että "todellisuudessa paavi Pius XI oli uuden valtakunnan paras ystävä, aluksi jopa ainoa ystävä". Miljoonat ihmiset ulkomailla suhtautuivat uuteen valtakuntaan aluksi odottavasti ja epäluuloisesti, ja vasta konkordaatin ansiosta he saivat luottamuksen Saksan uuteen hallitukseen. Myös Adolf Hitler ilmaisi riemuiten tyytyväisyytensä konkordaatin solmimiseen ministerineuvostossa 14. heinäkuuta: vielä vallankaappauspäivänään hän piti mahdottomana, että tällainen tulos olisi saavutettu niin nopeasti; hän näki konkordaatissa Vatikaanin varauksettoman tunnustuksen kansallissosialistiselle hallinnolle.

Hitler tavoitteli sillä epäilemättä arvovaltaista kansainvälistä tunnustusta, hänen hallintonsa hyväksyntää, jolla vältettäisiin Saksan diplomaattinen eristäminen; hän tavoitteli myös oman valtansa vahvistamista entisestään katolilaisten laajenevan yksimielisyyden ansiosta ja Keskustan poistamista järjestäytyneenä puolueena, jota hierarkia tuki ja jota suuri osa papistosta kannatti. Hitler totesi, että Reichskonkordat tarjoaa Saksalle mahdollisuuden ja luo luottamuksen ilmapiirin, joka on erityisen tärkeä ratkaisevassa taistelussa kansainvälistä juutalaisuutta vastaan. Reagoidessaan niiden epäilyihin, jotka olisivat toivoneet valtion ja kirkon toimivallan tarkempaa määrittelyä ja erottamista, hän toisti, että "tämä on niin erinomainen menestys, että kaikki kriittiset vastalauseet on lopetettava", ja toisti toistuvasti, että vielä vähän aikaa aiemmin hän olisi pitänyt sitä mahdottomana.

Kardinaali Pacellin mukaan konkordaatin allekirjoittaminen ei merkinnyt sitä, että kuria olisi tunnustanut kansallissosialistisen ideologian sellaisenaan. Sen sijaan Pyhän istuimen perinteeseen kuului olla tekemisissä kaikkien mahdollisten kumppaneiden - eli myös totalitaaristen järjestelmien - kanssa kirkon suojelemiseksi ja hengellisen avun takaamiseksi. Heti konkordaatin ratifioinnin jälkeen alkoivat ensimmäiset katolisen kirkon ja kansallissosialistihallinnon väliset yhteenotot, jotka eivät olleet harvoin päättäväisiä ja kategorisia, mutta joihin katolisen papiston korkeat hierarkiat ryhtyivät aina varovaisesti välttääkseen suoraa yhteenottoa ja avointa välienselvittelyä hallinnon kanssa. Useimmiten ideologiset elementit, joihin pyrittiin puuttumaan, olivat ennen kaikkea konkordaatin rikkominen, sitten hallinnon tiettyjen reunojen uuspakanistiset suuntaukset ja pyrkimys luoda kansallinen kristillinen kirkko, joka olisi yhtenäinen ja Roomasta irrallaan. Hallinnolle edellisinä kuukausina myönnetty tunnustus - jonka ratkaiseva osa oli konkordaatti - oli kuitenkin ehtona näille ensimmäisille protesteille, jotka lopulta laimenivat julistusten, vaikenemisen, tekojen ja mielenosoitusten sarjassa, jossa vastarinnan purkaukset vuorottelivat vaikenemisen ja lähentymisyritysten kanssa. Tammikuun 24. päivänä 1934 Hitler delegoi nuorten natsien koulutuksen ja kasvatuksen sekä puolueen kulttuuritoiminnan Alfred Rosenbergille ja nimitti hänet DBFU:ksi. Muutamaa päivää myöhemmin, 9. helmikuuta, Pius XI merkitsi hänen pääteoksensa The Myth of the 20th Century, joka oli tuolloin bestseller, indeksiin (Pyhä istuin ei kuitenkaan koskaan merkinnyt Hitlerin kirjoituksia indeksiin, ja Führer pysyi kirkon jäsenenä hallitsijuutensa loppuun asti, eli häntä ei koskaan erotettu kirkosta (huolimatta siitä, että Hitler ei pitänyt itseään kristittynä saati katolisena). Kirjassa Rosenberg kehotti Saksaa palaamaan pakanuuteen ja hyökkäsi juutalaista rotua ja siten myös juutalaisuuden perillistä kristinuskoa vastaan. Teosta tutkittiin natsikouluissa ja nuorisojärjestöissä. Tuomioon liittyi lisäksi poikkeuksellisesti motiivi, joka teki sen merkityksen selväksi.

Rosenberg vastasi uudella kirjalla To the Obscurantists of Our Time. Vastaus hyökkäyksiin "1900-luvun myyttiä" vastaan. Pius XI merkitsi tämänkin kirjan indeksiluetteloon 17. heinäkuuta 1935. Vähän aiemmin Münsterissä oli pidetty natsipuolueen puoluekokous. Kaupungin piispa Clemens August von Galen oli menestyksettä vastustanut Rosenbergin läsnäoloa kaupungissa paikallisille poliittisille viranomaisille osoitetulla kirjeellä. Rosenberg käytti tilaisuutta hyväkseen hyökätäkseen von Galenia vastaan ja hänen ajoittain esiintyviä kansallissosialismin tiettyjen näkökohtien vastustamispyrkimyksiään vastaan. Mutta jo tammikuussa 1936 yhteisessä pastoraalikirjeessä tehtiin selväksi, että vaikka kirkko kieltäisi uskovia lukemasta tiettyjä kirjoja, aikakauslehtiä ja sanomalehtiä, se ei halunnut loukata valtion tai puolueen etuoikeuksia. Piispa von Galen itse oli julistanut vuonna 1935 Münsterin hiippakunnan dekaaneille: "Tehtävämme ei ole arvioida Saksan kansan poliittista organisaatiota ja hallitusmuotoa, valtion toimenpiteitä ja menettelytapoja; tehtävämme ei ole pahoitella menneitä hallitusmuotoja eikä kritisoida nykyistä valtionpolitiikkaa".

Vuonna 1936 paavi puuttui asiaan kolme kertaa, 12. toukokuuta, 15. kesäkuuta ja 14. syyskuuta, tuomitakseen kansallissosialistihallinnon "sodan kirkkoa vastaan". Lisäksi toukokuussa katolilaisia kiellettiin Pyhän istuimen ohjeiden mukaisesti liittymästä Alankomaiden natsipuolueeseen, Nationaal-Socialistische Bewegingiin. Elämänsä viimeisinä vuosina Pius XI suhtautui natsismiin yhä vihamielisemmin ja vertasi sitä jopa kommunismiin: "Kansallissosialismi ei ole päämääriltään ja menetelmiltään mitään muuta kuin bolsevismia", hän julisti 23. tammikuuta 1937 Berliinin ja Münsterin piispoille järjestetyssä audienssissa. Vuonna 1937, kun natsismin jatkuva sekaantuminen katolilaisten elämään ja natsi-ideologian yhä selvemmin ilmenevä uuspakanistinen luonne olivat saaneet aikaan sen, että paavi julkaisi saksalaisen episkopin painostuksesta myös saksaksi eikä latinaksi kirjoitetun ja poikkeuksellisesti saksan kielellä kirjoitetun enkyylin Mit brennender Sorge ("Elävällä huolella"), jossa hän tuomitsi jyrkästi natsi-ideologian tietyt näkökohdat, ja pian sen jälkeen julkaistiin Divini Redemptoris -kirje, jossa tuomittiin samalla tavoin kommunistinen ideologia. Saksan hallituksen vastalauseet olivat hyvin ankaria, kuten Saksan suurlähettiläs von Bergenin 12. huhtikuuta lähettämä vastalause, johon Pacelli vastasi. Pyhän istuimen ja Saksan välinen kriisi kehittyi pääasiassa hengellisellä eikä poliittisella tasolla.

Hitlerin Saksaa syytettiin siitä, että se noudatti politiikkaa, joka saattoi heikentää bolševikkien vastaista rintamaa. Samalla Pacelli huolehti siitä, että enkyylien tekstiä levitettiin mahdollisimman laajasti. Saksassa hallitus sulki kirjapainot ja hiippakuntien arkistot ja vei niistä paljon aineistoa. Pyhä istuin vastasi tähän antamalla määräyksen polttaa kaikki luottamukselliset asiakirjat. Saksan hallituksen ja Vatikaanin väliset suhteet saavuttivat kärjistyneimmän vaiheensa, kun Chicagon kardinaaliarkkipiispa George Mundelein kuvaili 18. toukokuuta 1937 Hitleriä julkisessa puheessaan "itävaltalaiseksi valkopesijäksi ja vieläpä taitamattomaksi sellaiseksi". Saksan voimakkaiden vastalauseiden jälkeen Pyhä istuin vastasi, että amerikkalaisen kardinaalin sävy oli sopimaton, mutta varoi sanomasta hänelle vastaan.

Toukokuussa 1938, kun Hitler vieraili Roomassa, paavi meni Castel Gandolfoon sen jälkeen, kun Vatikaanin museot oli suljettu ja Vatikaanin valot sammutettu. Tuolloin L'Osservatore Romano ei maininnut Hitlerin vierailua pääkaupungissa ja kirjoitti: "Paavi lähti Castel Gandolfoon. Castelli Romanin ilma on erittäin hyväksi hänen terveydelleen." Paavi päätti sulkea museot ja pääsyn basilikaan osoittaakseen polemisoivaa poissaoloaan kaupungista. Tutkija Emma Fattorini kertoo, että vaikka "Hitler ei ollut osoittanut pienintäkään kiinnostusta tapaamiseen", paavi olisi ollut avoin tapaamiselle, jos se olisi tapahtunut sovittelevassa hengessä. Pius XI sanoi myöhemmin: "Tämä kuuluu surullisimpiin asioihin: nostaa Roomassa Pyhän ristin päivänä toisen ristin merkki, joka ei ole Kristuksen risti", viitaten lukuisiin hakaristeihin (tai koukkuristeihin), joita Mussolini oli asettanut Roomassa Hitlerin kunniaksi.

Hän oli myös suunnitellut antavansa toisenkin enkyrikan - Humani generis unitas ("ihmissuvun yhtenäisyys"), jossa tuomittiin natsien ideologia ylivertaisesta rodusta vieläkin suoremmin. Paavi oli antanut enkyylin laatimisen amerikkalaisen jesuiitta John LaFargen tehtäväksi, joka oli jo aiemmin käsitellyt Amerikan Yhdysvaltojen tilanteeseen liittyviä rotukysymyksiä. Koska tämä tunsi, että tehtävä ylitti hänen kykynsä, hän pyysi apua suoraan esimieheltään, Jeesuksen seurakunnan kenraalilta, isä Włodzimierz Ledóchowskilta, ja hänen lisäkseen saksalaiselta jesuiitta Gustav Gundlachilta ja jesuiitta Gustave Desbuquois'lta. Paavi Ratti sai tämän enkyrikan valmiiksi, mutta ei koskaan allekirjoittanut sitä, koska hän kuoli. Hänen seuraajansa Pius XII otti kuitenkin joitakin enkyrikan käsitteitä käyttöön Summi Pontificatus -enkyklikaatiossaan.

Suhteet kommunismiin

Pius XI:n arviot kommunismista saattoivat olla vain kielteisiä, mikä heijastaa katolisen kirkon johdonmukaisuutta, sillä se on aina arvioinut kommunistisen ideologian kristillisen sanoman vastaiseksi. Vuonna 1937, myös sosialisti Léon Blumin johtaman vasemmiston voiton jälkeen Ranskassa, mutta ennen kaikkea Venäjän puolesta, kun Moskovan apostolinen hallintovirkamies, Monsignor Neveu, oli ilmoittanut Stalinin puhdistuksista, ja Meksikon puolesta, paavi antoi enkyylin Divini Redemptoris.

Paavin tuomio koskee "todella pirullista" propagandaa, talousjärjestelmää, jota pidetään vararikkona, mutta ennen kaikkea siinä todetaan, että kommunismi on "luonnostaan perverssi", koska se tarjoaa ateistisen tuhatvuotisen sanoman, joka kätkee sisäänsä nöyrien "väärän lunastuksen". Paavi oli jo aiemmin ilmaissut huolensa kommunistisen ideologian etenemisestä yhteiskunnassa ja erityisesti katolilaisten keskuudessa.

Toisin kuin muutamaa päivää aiemmin julkaistussa Mit brennender Sorge -tekstissä on runsaasti dokumentteja, joiden avulla voimme tuntea eri luonnokset. Todennäköisesti, kuten monsignore Valentini ja Pizzardon muistiinpanot todistavat, enkyylin innoittajana oli jesuiittageneraali kreivi Włodzimierz Ledóchowskin kirje, joka joka tapauksessa seurasi jatkuvasti enkyylin laatimista. Syklika, joka oli viimeistelty jo 31. tammikuuta 1937, julkaistiin virallisesti 19. maaliskuuta. Se herätti välittömästi innostuneen arvostuksen Euroopan eri oikeistoliikkeissä, mukaan lukien Charles Maurrasin Action Française -järjestö, joka oli tuolloin erotettu kirkosta.

Espanjan sisällissota

Espanjassa marxilais-leninistisesti innoittunut kansanrintama oli myös avoimesti asettanut voimansa katolista kirkkoa vastaan. Pius XI pystyi kuitenkin vasta Espanjan konfliktin loppuvaiheessa tunnustamaan francolaiset ja heidän hallituksensa, vaikka kansanrintamahallitus oli edistänyt katolisen kirkon väkivaltaista vainoa tuhoamalla kirkkoja, murhaamalla ja kiduttamalla pappeja ja jopa ryöstämällä pappien hautoja. Tunnustamista haittasi myös se, että kansanrintama oli edelleen ainoa kansainvälisesti virallisesti tunnustettu rintama. Lisäksi Pyhä istuin ei sääntöjensä mukaan koskaan vedä apostolista nuntiotaan pois mistään valtiosta, ellei se ole siihen pakotettu.

Koska katolinen kirkko oli konfliktin osapuoli, koska kansanrintama hyökkäsi sitä vastaan, se ei voinut tuomita tasavaltalaisia vastustavien ryhmittymien eli francolaisten tekemää väkivaltaa (ennen kaikkea Guernican pommituksia). Sen jälkeen kun Francisco Franco kumosi tasavaltalaisten kirkonvastaisen lainsäädännön vuoden 1938 alussa, suhteet kuitenkin paranivat, ja hänen seuraajansa Pius XII:n oli määrä ottaa falangistitaistelijat vastaan erityisessä audienssissa.

On huomautettava, että Pius XI:n ja Francon Espanjan välisiä suhteita koskevissa Vatikaanin asiakirjoissa hahmotellaan selvästi kielteinen suhtautuminen kansanrintaman raskaaseen kommunistiseen väkivaltaan kirkkoa vastaan, vaikka paavin vihamielisyys Francoa kohtaan tulee selvästi esiin. Espanjalainen historioitsija Vicente Cárcel Ortí on tutkinut ja tuonut julki Vatikaanin salaisista arkistoista peräisin olevia, aiemmin julkaisemattomia asiakirjoja, jotka osoittavat, että katolinen kirkko suhtautui selvästi vihamielisesti Francisco Francoon ja että paavi Pius XI ja jotkut espanjalaiset piispat onnistuivat myös vakuuttamaan hänet säästämään tuhansien kuolemaan tuomittujen tasavaltalaisten hengen. Paavi oli huolissaan ja eri mieltä Baskimaan katolilaisten kannasta, jotka olivat jo tuolloin vaatineet itsehallintoa ja itse asiassa liittoutuneet Espanjan tasavaltalaisten kanssa.

Toukokuun 16. päivänä 1938 Francon hallitus tunnustettiin virallisesti lähettämällä Madridiin apostolinen nunnio Monsignor Gaetano Cicognani.

Suhteet juutalaisiin

Achille Ratti oli opiskellut hepreaa Milanon johtavan rabbin Alessandro Da Fanon johdolla, ja kun hänestä tuli heprean opettaja seminaarissa, hän teki aloitteen viedä oppilaansa synagogaan, jotta he voisivat kuulla heprean ääntämisen.

Achille Ratti ilmaisi välittömästi ensimmäisen maailmansodan jälkeisenä Puolan nuntsiona kirkon opin perinteisen teologisen juutalaisvastaisuuden näkökohdat, joita juutalaispiirit pitivät myöhempinä vuosikymmeninä vihamielisinä. Achille Ratti saapui Puolaan aikana, jolloin puolalaisten katolilaisten kasvava paheksunta juutalaisia kohtaan johti yhä katkerampaan vastakkainasetteluun, joka johti avoimiin yhteenottoihin. Achille Ratti ei vihjannut, että hän reagoi näihin yhteenottoihin. Raportissa, jonka Ratti lähetti Pyhälle istuimelle pogromien jälkeen, hän huomautti juutalaisten liiallisesta vaikutusvallasta Puolassa: "Heidän taloudellinen, poliittinen ja sosiaalinen merkityksensä on suuri ja suurin mahdollinen". Myöhemmässä raportissaan Ratti määritteli juutalaiset kristinuskon ja Puolan kansan suurimmiksi vihollisiksi: "Yksi häijyimmistä ja voimakkaimmista vaikutteista, ehkäpä kaikkein voimakkain ja häijyin, on juutalaisten harjoittama vaikutus". Muissa Vatikaaniin lähetetyissä muistiinpanoissa Monsignor Ratti ilmoitti seuraavaa: "Puolan juutalaiset, toisin kuin muualla sivistyneessä maailmassa asuvat juutalaiset, ovat tuottamattomia elementtejä. He ovat kauppiasrotu par excellence", ja lisäsi: "Juutalaisväestön suuri enemmistö on vajonnut mustimpaan köyhyyteen". Lukuun ottamatta suhteellisen pientä määrää käsityöläisiä, juutalainen rotu "koostuu pienistä kauppiaista, liikemiehistä ja rahanlainaajista - tai tarkemmin sanottuna kaikista kolmesta samanaikaisesti - jotka elävät kristittyjen hyväksikäytöstä".

1920-luvun jälkipuoliskolla kirkon sisällä syntyi ensimmäinen vakava uskonnollinen ja poliittinen kuilu ilmapiirissä, jossa vanhat ennakkoluulot olivat rinnakkain muutospyrkimysten kanssa. Vuonna 1928 Action Française -järjestön tuomitsemista seurasi ensimmäinen merkittävä antisemitismin virallinen tuomitseminen, joka tapahtui Pius XI:n aloitteesta (jossa käytetään nimenomaisesti termiä antisemitismi, mitä ei tapahtunut Mit Brennender Sorge -kirjassa eikä koko Pius XII:n pontifikaatin aikana). Näitä tuomioita seurasi Opus sacerdotale Amici Israël -järjestön (Israelin pappistyön ystävät) lakkauttaminen. Helmikuussa 1926 perustetulla yhdistyksellä oli vastakohtana ranskalaisen Action Française -järjestön perustajan Charles Maurrasin antisemitistiselle hengelle papeille suunnattu ohjelma, joka sisältyi useisiin latinankielisiin pamfletteihin ja jolla pyrittiin edistämään uutta, rakastavaa suhtautumista Israeliin ja juutalaisiin, joiden kohdalla oli vältettävä kaikkia syytöksiä jumalanmurhasta.

Saavuttaakseen sovinnon juutalaisten kanssa yhdistys pyrki kumoamaan kirkon pitkäaikaiset kannanotot: Israelin ystävät vaati luopumaan kaikesta puheesta jumalanmurhasta, juutalaisten kirouksesta ja rituaalimurhasta. Tämä uusi suuntaus sai koko kirkollisen hierarkian mukaansa, ja vuoden 1927 loppuun mennessä yhdistys saattoi jo ylpeillä yhdeksäntoista kardinaalin, kaksisataa seitsemänkymmentäkahdeksan piispan ja arkkipiispan sekä kolmen tuhannen papin jäsenyydellä. Uskonopin kongregaatio antoi 25. maaliskuuta 1928 asetuksen, jolla se määräsi tämän yhdistyksen lakkautettavaksi sen jälkeen, kun se oli ehdottanut pitkäperjantain rukouksen (Oremus et pro perfidis Judaeis) uudelleenmuotoilua ja siihen sisältyviä syytöksiä "sokeutumisesta" sekä ehdotti jumalanmurhasyytösten hylkäämistä. Paavin tukahduttamispäätöksessä todettiin, että yhdistyksen ohjelmassa ei tunnustettu "tämän kansan jatkuvaa sokeutta" ja että Israelin ystävien toiminta- ja ajattelutapa oli "vastoin kirkon järkeä ja henkeä, pyhien isien ajatuksia ja liturgiaa". Nouvelle Revue Théologique -lehdessä heti tukahduttamisen jälkeen ilmestyneessä artikkelissa isä Jean Levie S.J. muistutti ensinnäkin pappistyön ohjelman "olennaisesta osasta" ja täsmensi, että ohjelma oli "selvästi kiitettävä" ja että siinä "ei ollut mitään sellaista, mikä ei olisi ollut ehdottoman sopusoinnussa katolisen ihanteen kanssa".

Katolisen antisemitismin merkittävä johtaja oli ranskalainen pappi Ernest Jouin (1844-1932), joka oli perustanut vuonna 1912 juutalaisvastaisen ja vapaamuurarivastaisen julkaisun Revue Internationale des Sociétés secrètes. Jouin huolehti siitä, että Siionin vanhimpien pelastajien pöytäkirjat tulivat ranskalaisen yleisön tietoisuuteen todisteena juutalaisten väitetystä juonesta, jonka tavoitteena oli maailmanhallinta, ja totesi esipuheessa: "Juutalaisesta on tullut ihmiskunnan vihollinen rodun, kansallisuuden ja uskonnon kolmesta näkökulmasta", ja toisti varoituksensa kahdesta tavoitteesta, jotka juutalaiset olivat asettaneet itselleen: "Maailmanlaajuisesta maailmanvallasta ja katolilaisuuden tuhoamisesta". Pius XI, joka oli vastaanottanut Jouinin yksityisyleisönä, rohkaisi häntä tuomitsemaan jatkuvasti salaseurojen väitettyjä salaliittoja sanoen: "Jatkakaa Revue-julkaisuanne taloudellisista vaikeuksista huolimatta, koska taistelemme kuolevaista vihollistamme vastaan". Ja hän antoi hänelle apostolisen protonotaarin kunniatehtävän.

Ranskalainen historioitsija ja sosiologi Émile Poulat kirjoitti Jouinia - pappi, jolla oli vahva ja yksimielisesti arvostettu persoonallisuus - käsittelevässä kommentaarissaan, että Benedictus XV ja Pius XI olivat ylistäneet ja kannustaneet hänen työtään ja toimintaansa ja nimittäneet hänet kotimaan prelaatiksi ja apostoliseksi protonotariksi.

Helmikuun 11. päivänä 1932, kun Mussolini vieraili Vatikaanissa Conciliazionen vuosipäivänä, Pius XI toisti kuvan kirkosta, joka oli protestanttien, kommunistien ja juutalaisten hyökkäysten kohteena. Protestanttisen propagandan aiheuttaman vaaran lisäksi paavi huomautti Ducelle "tuskallisen kolmion" olemassaolosta, joka oli kirkolle vakavan huolenaihe ja jota edustivat Meksiko vapaamuurariuden osalta, Espanja, jossa bolsevismi ja vapaamuurarius toimivat yhdessä, ja Venäjä juutalais-bolsevismin osalta. Viimeksi mainitussa yhteydessä paavi ilmaisi mielipiteensä siitä, että Venäjällä tapahtuvan kristittyjen vastaisen vainon taustalla on "myös juutalaisuuden kristittyjen vastainen vastenmielisyys". Ja hän lisäsi muiston: "Kun olin Varsovassa, näin, että kaikissa bolshevikkirykmenteissä komissaari tai komissaari oli juutalainen. Italiassa juutalaiset olivat kuitenkin poikkeus".

Italian juutalaisvastaisten lakien säätämisen aiheuttamassa äärimmäisen vaikeassa ilmapiirissä Pius XI:llä oli rohkeutta julistaa useaan otteeseen virallisesti ja juhlallisesti, että hän ja kirkko vastustavat rotulakeja. Pius XI piti kaksi julkista puhetta pian sen jälkeen, kun pahamaineiset fasistiset lait oli julistettu rodun puolustamiseksi (ensimmäinen 15. heinäkuuta ja toinen 28. heinäkuuta), ja puhui selvästi rasististen tiedemiesten manifestia vastaan (15. heinäkuuta) ja valitti, että Italia "häpeällisesti" jäljitteli natsi-Saksaa rasismin alalla (28. heinäkuuta). Ulkoministeri Galeazzo Ciano, joka kommentoi näitä puheita, kertoi päiväkirjoissaan Mussolinin reaktiosta, kun tämä yritti painostaa paavia välttämään räikeitä protesteja: "Näyttää siltä, että paavi piti eilen uuden epämiellyttävän puheen liioitellusta kansallismielisyydestä ja rasismista". Duce kutsui isä Tacchi Venturin paikalle täksi illaksi. Vastoin yleistä uskomusta, hän sanoi, olen kärsivällinen mies. Tämä kärsivällisyys ei kuitenkaan saa saada minua menettämään sitä, muuten käyttäydyn kuin autiomaa. Jos paavi jatkaa puhettaan, raaputan italialaisilta rupi pois, ja he ovat pian taas kirkonvastaisia. Selvimmät tuomion sanat paavi lausui 6. syyskuuta 1938, kun hän piti tunteikkaan - kyyneliin asti menevän - puheen reaktiona fasistisiin toimenpiteisiin, joilla juutalaiset suljettiin pois kouluista ja yliopistoista, Belgian katolisen radioaseman puheenjohtajan, varapuheenjohtajan ja sihteerin kanssa järjestetyssä yksityisistunnossa, jossa hän vahvisti kristinuskon ja juutalaisuuden välisen erottamattoman siteen:

Monsignor Louis Picard, Belgian radion puheenjohtaja, kirjoitti paavin puheen puhtaaksi ja julkaisi sen La libre Belgique -lehdessä. La Croix ja La Documentation catholique tarttuivat siihen julkaisemalla sen Ranskassa, ja paavin sanat levisivät.

Myöhemmin paavi huolehti itse siitä, että hän palkkasi Vatikaanin italialaisista laitoksista erotettuja yliopisto-opettajia ja auttoi heitä siirtymään ulkomaisiin yliopistoihin, ja tätä toimintaa jatkoi hänen seuraajansa Pius XII. Tunnetuimpia tapauksia olivat kahden maineikkaan juutalaisen matemaatikon, Vito Volterran ja Tullio Levi-Civitan, jotka Italian ministeriö oli erottanut rotulakien nojalla ja jotka oli nimitetty isä Agostino Gemellin johtaman arvostetun paavillisen tiedeakatemian jäseniksi. Kirkkohistorioitsija Hubert Wolf muistelee televisiohaastattelussa, kuinka paavi oli tuolloin huolissaan paitsi karkotetuista opettajista myös juutalaisista opiskelijoista, joita laki esti opiskelemasta Italian yliopistoissa: "Kun juutalaisia opiskelijoita Saksasta, Itävallasta ja Italiasta karkotettiin vuonna 1938 yliopistoista juutalaisuutensa vuoksi, Pius XI vetosi Amerikan ja Kanadan kardinaaleihin omin käsin kirjoittamassaan kirjeessä, jotta he tekisivät kaikkensa, jotta kaikkien tiedekuntien opiskelijat voisivat suorittaa opintonsa loppuun USA:ssa ja Kanadassa". Hän lisäsi, että kirkolla on erityinen vastuu heistä, koska he kuuluvat siihen rotuun, johon myös Lunastaja Jeesus Kristus kuuluu ihmisluonnossaan." Mussolini itse syytti Triestessä syyskuussa 1938 pitämässään puheessa paavia juutalaisten puolustamisesta (kuuluisa kohta "heitä puolustetaan liian monelta tuolilta") ja uhkasi paavia ankarammilla toimenpiteillä, jos katolilaiset vaatisivat.

Siitä huolimatta lähes kaikki italialaiset piispat pitivät tuolloin hallintoa ja rasismia vastustavia saarnoja. Triesten ja Capodistrian piispa Antonio Santin pysäytti Mussolinin San Giuston katedraalin porteilla ja uhkasi Ducea, ettei tämä päästäisi häntä kirkkoon, ellei hän peruisi paavia vastaan esittämiään syytöksiä. Lisäksi Santin oli ainoa italialainen piispa, jolla oli rohkeutta mennä henkilökohtaisesti protestoimaan Mussolinille Palazzo Veneziaan ja muistuttaa häntä rotulakien epäoikeudenmukaisuudesta ja siitä, että vastoin legendaa oli olemassa juutalaisia, jotka olivat myös hyvin köyhiä. Vasta myöhemmin piispa ilmoitti Pius XI:lle, mitä hän oli tehnyt, ja sai tämän hyväksynnän.

Tämän jälkeen Pius XI protestoi virallisesti ja kirjallisesti kuninkaalle ja hallituksen päämiehelle rotusäädösten aiheuttamasta konkordaatin rikkomisesta. Pyhä toimisto tuomitsi virallisesti La difesa della razza -lehden ja sen biologista rasismia ylistävän sisällön.

Huhtikuussa 1938 Pius XI lähetti kaikille katolisille yliopistoille rotuteesien tuomitsemisen. Tämä asiakirja, jota kutsutaan rasisminvastaiseksi oppikirjaksi, sai alkunsa Pyhän toimiston vuonna 1936 laatimasta luonnoksesta, jossa tuomittiin rasismi, äärinationalismi, totalitarismi ja kommunismi. Asiakirjassa tuomittiin kahdeksan ehdotusta, joista kuusi oli rasistisia. Pius XI pyysi yliopistojen professoreita argumentoimaan tuomittuja ehdotuksia vastaan. Tätä seurasi artikkeleita suurissa kansainvälisissä teologisissa aikakauslehdissä, ja aiheesta ilmestyi tutkimuksia. Huhtikuun 13. päivänä 1938 päivätty julistus julkistettiin 3. toukokuuta, Hitlerin Rooman-vierailun päivänä, jolloin Pius XI halusi "vastustaa suoraan sitä, mitä hän piti kansallissosialismin opin ytimenä".

Kun hän lopulta perusti uudelleen paavillisen tiedeakatemian, hän kutsui sen ensimmäisiksi jäseniksi juutalaiset matemaatikot Tullio Levi Civitan ja Vito Volterran, jotka oli karkotettu Italian yliopistoista rotulakien vuoksi.

Kun Benito Mussolinin fasistihallinto julkaisi rotulakeja, joilla kaikki juutalaista syntyperää olevat italialaiset syrjäytettiin julkisesta elämästä, Vatikaanin ja paavi Pius XI:n reaktio ei viipynyt kauan. Erilaisten aloitteiden joukossa, joissa hallinnon rasistista politiikkaa torjuttiin julkisissa puheissa, asiakirjoissa ja saarnoissa, oli niin sanottu rasisminvastainen Syllabus (muistutus "Syllabuksesta" tai "Syllabus complectens praecipuos nostrae aetatis errores", italiaksi "Aikamme tärkeimmät virheet sisältävä luettelo", jonka paavi Pius IX julkaisi yhdessä Quanta cura -syklikan kanssa 8. joulukuuta 1864, tahrattoman sikiämisen juhlapäivänä, ja joka oli kahdeksankymmenen lauseen luettelo, joka sisälsi aikamme tärkeimmät virheet katolisen kirkon mukaan). Huhtikuussa 1938 Pius XI kehotti kaikkia katolisia yliopistoja laatimaan rotuteesit tuomitsevan asiakirjan, eräänlaisen katolisen älymystön "vastamanifestin" vastauksena rasististen tiedemiesten manifestiin, jonka valtion yliopistojen professorit olivat laatineet hallintoa kunnioittaen. Paavi oli ajatellut totuuden nimissä ja "näiden virheiden raivoamista vastaan" kumota rotuajatukset, joita ajettiin rotulakien käyttöönoton perustelemiseksi.

Asiakirjassa, jota kutsuttiin "rasisminvastaiseksi oppikirjaksi", tuomittiin kahdeksan väitettä, joista kuusi oli rasistisia, koska niissä esitettiin tieteellisiä vastaväitteitä fasistien esittämille rotua koskeville väitteille. Ajan rotuteesien perustana olleita ajatuksia purettiin, ja monissa niistä lähtökohtana oli sosiaalidarwinismi. Tämän jälkeen aiheesta julkaistiin useita artikkeleita suurissa kansainvälisissä teologisissa aikakauslehdissä ja tutkimuksia.

Katolisten tutkijoiden laatima ja 13. huhtikuuta päivätty julkilausuma, jossa kiistetään hallinnon haluamat rotuteesit ja joka on koottu "rasisminvastaiseen opintosuunnitelmaan", julkistettiin 3. toukokuuta, jota paavi Ratti ei valinnut sattumanvaraisesti. Tuona päivänä oli nimittäin Hitlerin virallinen vierailu Roomaan, jolla paavi halusi "vastustaa suoraan sitä, mitä hän piti kansallissosialismin opin ytimenä". Tämä oli selkeä uhma- ja paheksuntaele, jota korosti myös se, että Pyhä Isä päätti samana päivänä siirtyä Castel Gandolfoon määrättyään sulkemaan Vatikaanin museot ja Pietarinkirkon, sammuttamaan kaikki valot ja kieltämään nuntiota ja piispoja osallistumasta Führerin kunniaksi järjestettyihin virallisiin seremonioihin. Sitten hän kehotti L'Osservatore Romanoa olemaan mainitsematta mitään näiden kahden valtionpäämiehen tapaamista (itse asiassa tuohon aikaan siinä ei edes mainittu Hitlerin nimeä). Edellisenä päivänä ilmoitus oli jo ilmestynyt etusivulla kuvan kanssa: "Pyhä isä Castelgandolfossa". Pyhä isä lähti Roomasta lauantaina 30. huhtikuuta kello 17.00, koska ilma Roomassa oli "huono hänelle". "Tervetulotoivotuksena" Pius XI julkaisi etusivulla artikkelin rasistisen ideologian vääristä opeista, jossa esiteltiin "rasisminvastainen opetussuunnitelma".

Pontifikaattinsa aikana paavi Pius XI nimitti 76 kardinaalia 17 erillisessä konsistoriumissa.

Paavi Pius XI on autuaaksi julistanut lukuisia kunnianarvoisia Jumalan palvelijoita, yhteensä 496, ja kanonisoinut lukuisia autuaita, yhteensä 33. Hän on autuaaksi julistanut ja kanonisoinut muun muassa Bernadette Soubirousin, Johannes Boscon, Thérèse of Lisieux'n, Johannes Baptist Maria Vianneyn ja Antonius Maria Gianellin. Hän nimitti myös neljä uutta kirkon tohtoria: Pietari Canisiuksen, Johannes Ristin, Robert Bellarminen ja Albertus Magnuksen. Hän pyhitti erityisesti 191 marttyyria, jotka olivat Ranskan vallankumouksen uhreja. Vallankumousta hän kuvaili "yleiseksi levottomuudeksi, jonka aikana ihmisen oikeuksia vahvistettiin niin ylimielisesti".

Piispallinen sukutaulu on seuraava:

Apostolinen perimys on:

Pyhän istuimen kunnianosoitukset

Paavi on Pyhän istuimen pontifikaalisten kunniamerkkien hallitsija, kun taas yksittäisten kunniamerkkien suurmestaruus voi olla suoraan paavin hallussa tai se voidaan myöntää luottamushenkilölle, yleensä kardinaalille.

Lähteet

1. Pius XI
2. Papa Pio XI
3. ^ Fra cui quello del cav. Ernesto Riva a Carugate, come riportato nella biografia di Guido Guida del 1938
4. ^ Nella Biblioteca Ambrosiana esiste un collegio di dottori, a cui si è ammessi per cooptazione, che dirigono il lavoro dei bibliotecari, portano avanti ricerche erudite e sono al servizio dei lettori e dei ricercatori stranieri. Fra i dottori viene eletto il prefetto, che dirige la biblioteca. Cfr Chiron, op. cit., p. 52
5. ^ a b Chiron, op. cit., p. 76
6. ^ All'epoca Savona apparteneva alla provincia ecclesiastica di Milano.
7. ^ Chiron, op. cit., pp. 55, 56, 69
8. a b c d The Papacy, an Encyclopedia, (p. 1200)
9. a b The Hierarchy of the Catholic Church, aartsbisdom Milaan
10. Gepubliceerd in 1913: Missale duplex Ambrosianum
11. ^ "Studiorum ducem". Vatican.va. Archived from the original on 2 March 2013. Retrieved 23 June 2013.
12. ^ "Vatican displays Saint Peter's bones for the first time". The Guardian. 24 November 2013. Archived from the original on 21 January 2016. Retrieved 22 December 2015.
13. ^ Jacob Neusner (9 July 2004). Christianity, Judaism and Other Greco-Roman Cults, Part 2: Early Christianity. Wipf and Stock Publishers. p. 149. ISBN 978-1-59244-740-4. Archived from the original on 9 February 2018.
14. ^ D'Orazi, 15–19.
15. ^ "Ambrogio Damiano Achille Ratti, aka Pope Pius XI". www.familysearch.org. Retrieved 3 January 2023.
16. 1 2 3 D’Orazi, Lucio. Il Coraggio Della Verita Vita do Pio XI, pp. 14-27
17. 1 2 3 Йозеф Шмидлин[de]. Papstgeschichte, Vol III, pp. 306—307
18. 1 2 3 4 5 6 Margaret Fontanelli. Seine Heiligkeit Pius XI, pp. 34-44, 164