Sammanfattning

Aristoteles (384-322 f.Kr.) var en gammal grekisk filosof och mångsysslare. Tillsammans med Platon, vars lärjunge han var vid akademin, är han en av de mest inflytelserika tänkare som västvärlden har känt. Han är också en av de få som har tagit sig an nästan alla kunskapsområden under sin tid: biologi, fysik, metafysik, logik, poetik, politik, retorik, etik och ibland även ekonomi. För Aristoteles är filosofi, ursprungligen "kärlek till vishet", i en vidare bemärkelse sökandet efter kunskap för kunskapens egen skull, ett ifrågasättande av världen och vetenskapen om vetenskaperna.

För honom består vetenskapen av tre huvudområden: teoretisk vetenskap, praktisk vetenskap och produktiv eller poetisk (tillämpad) vetenskap. Den teoretiska vetenskapen är den bästa användningen av människans fritid. Den består av den "första filosofin" eller metafysik, matematik och fysik, även kallad naturfilosofi. Den praktiska vetenskapen, som är inriktad på handling (praxis), är politikens och etikens område. Produktivvetenskap omfattar teknik och produktion av något som är externt för människan. Det omfattar jordbruk, men också poesi, retorik och i allmänhet allt som människan skapar. Aristoteles betraktar däremot inte logiken som en vetenskap, utan som ett instrument som gör det möjligt för vetenskaperna att utvecklas. Den är upplagd i ett verk med titeln Organon och bygger på två centrala begrepp: syllogismen, som kommer att ha ett starkt inflytande på skolastiken, och kategorierna.

Naturen (Physis) har en viktig plats i Aristoteles filosofi. Enligt Aristoteles har den naturliga materian en rörelseprincip (en telos echeïn). Fysiken ägnar sig följaktligen åt att studera naturliga rörelser som orsakas av materiens egna principer. Utöver detta är filosofernas gud i sin metafysik den första rörelsen, den som sätter världen i rörelse utan att själv vara rörd. På samma sätt har alla levande varelser en själ, men den har olika funktioner. Växter har bara en själ med en vegetativ funktion, djur har både en vegetativ och en känslig funktion och människor har också en intellektuell funktion.

Enligt Aristoteles är etisk dygd en balans mellan två överdrifter. En modig man får alltså varken vara förhastad eller feg. Av detta följer att den aristoteliska etiken i hög grad präglas av begreppen mått och phronêsis (på franska visdom). Hans etik, liksom hans politik och ekonomi, är inriktad på sökandet efter det goda. I detta avseende hade Aristoteles ett stort inflytande på senare generationers tänkare. I linje med sin naturalism betraktar stagiriten staden som en naturlig enhet som inte kan bestå utan rättvisa och vänskap (philia).

Efter hans död glömdes hans tankar bort under flera århundraden. Det var inte förrän i slutet av antiken som han återvände till förgrunden. Från Romarrikets slut till återupptäckten på 1100-talet hade västvärlden, till skillnad från det bysantinska riket och den muslimska världen, endast begränsad tillgång till hans verk tack vare Isidore av Sevilla, som spreds över hela Europa. Aristoteles tankar hade ett starkt inflytande på västerländsk filosofi och teologi under de följande fyra till fem århundradena, inte utan att skapa spänningar med Augustinus av Hippos tankar. I samband med utvecklingen av universiteten, som inleddes på 1100-talet, fick den en djupgående effekt på skolastiken och, genom Thomas av Aquino, på den katolska kristendomen.

På 1600-talet fick den vetenskapliga astronomin ett genombrott med Galileo och sedan Newton, som misskrediterade geocentrismen. Detta ledde till en djupgående avsteg från det aristoteliska tänkandet i allt som rörde vetenskapen. Hans logik, som var ett instrument för den aristoteliska vetenskapen, kritiserades samtidigt av Francis Bacon. Denna kritik fortsatte under 1800- och 1900-talen när Frege, Russell och Dewey fördjupade och generaliserade syllogistiken. På 1800-talet återupplivades hans filosofi. Den studerades och kommenterades bland annat av Schelling och Ravaisson, sedan av Heidegger och efter honom av Leo Strauss och Hannah Arendt, två filosofer som Kelvin Knight betraktar som "praktiska" neoaristoteliker. Mer än 2 300 år efter hans död studeras och kommenteras hans tankar fortfarande inom den västerländska filosofin.

Det franska namnet Aristoteles härstammar från det grekiska namnet Aristotélês (antik grekiska: Ἀριστοτέλης .

Det består av aristos "det bästa" och telos "fulländning, uppfyllelse, förverkligande".

Aristoteles liv är endast känt i stora drag. Hans verk innehåller mycket få biografiska detaljer och få vittnesmål från hans samtidiga har kommit till oss. Hans doxografer (inklusive Dionysios av Halikarnassos och Diogenes Laerece) är flera århundraden äldre. Han var Alexander den stores läromästare och gav honom ett kritiskt och filosofiskt sinne och en känsla av att tillhöra hellenismen. Enligt hans biografer, särskilt Diogenes Laërce, hade Aristoteles ett visst sinne för humor och antingen stammade han eller hade ett hår på tungan.

Ungdomsår

Aristoteles föddes 384 f.Kr. i en stad i Chalkidiki vid Strymoniska viken i Grekland, därav hans smeknamn "Stagirite". Hans far, Nikomachos, var medlem av Asclepiades. Han var läkare och vän till den makedonske kungen Amyntas III. Hans mor, Pheastias, som var barnmorska, kom från Chalcis på ön Evia. Aristoteles familj hävdar att han härstammar från Machaon. Han blev föräldralös när han var 11 år gammal och uppfostrades av sin svåger Proxenes av Atarna i Mysien. Det var vid denna tid som han blev vän med Hermias av Atarnea, den framtida tyrannen av Mysia.

Runt 367, vid 17 års ålder, blev han antagen till Platons akademi. Platon, som hade lagt märke till hans stora intelligens, gav honom rätten att undervisa i retorik som lärare. Han blev en av Platons diagnostiker, som kallade honom "läsaren" eller "skolans intelligens", på gammal grekiska: Nοῦς τῆς διατριβῆς. Detta hindrar inte Aristoteles från att förkasta Platons teori om idéerna och motivera sig på följande sätt: "Platons vän, men ännu mer av sanningen". Han är utbildad och djupt påverkad av platonikerna och tillade: "Det var vännerna som introducerade läran om idéerna. Sanning och vänskap är båda kära för oss, men det är vår heliga plikt att prioritera sanningen.

Aristoteles deltog troligen i de eleusiska mysterierna.

Lärare till Alexander den store

Under den tid han undervisade vid akademin följde Aristoteles den lokala politiken, men kunde inte delta i den på grund av sin ställning som metakarpisk medborgare. När Platon dog omkring 348-347 f.Kr. efterträdde hans brorson Speusippus honom som forskare. Aristoteles, som var desillusionerad, reste till Atarna tillsammans med sin lärarkollega Xenokrates, vilket kanske också hängde samman med den växande fientligheten mot makedonierna. Kort dessförinnan hade kung Filip II deltagit i massakrer i Olynth, en stad som var vänligt inställd till atenarna, och låtit Stagira jämnas med marken och dess befolkning säljas på auktion.

I Atarnea i Troja på Anatoliens kust gick Aristoteles till Hermias av Atarnea, en barndomsvän och tyrann i staden. När Makedonien och Aten slöt fred 346 bosatte sig Aristoteles i den lilla hamnen Assos tillsammans med Xenokrates och två andra platonska filosofer, Erastos och Koriskos. Där öppnade han en filosofisk skola inspirerad av akademin, där bland hans åhörare fanns Kallisthenes, Theofrastos från närliggande Lesbos och Neleus, son till Coriscos. Han fortsatte sin biologiska forskning och började observera den marina faunan. Efter tre år åkte han till Mytilene på grannön Lesbos, där han öppnade en ny skola.

År 343 blev han på Philip II:s begäran handledare för kronprinsen, den blivande Alexander den store, som då var 13 år gammal. Filips val av Aristoteles måste ha varit lätt, delvis på grund av det vänskapliga förhållandet mellan den makedonska kungen och filosofen från unga år. Aristoteles, en exceptionell encyklopedist från denna period, föredrogs också framför den gamle Isokrates, hans två lärjungar, Isokrates av Apollonia och Theopompus, och Speusippus. Han undervisade i Alexanderlitteratur och förmodligen i politik i två eller tre år vid Nympheum i Mieza. Alexander fick lektioner i sällskap med sina framtida stridskamrater: Hephesus, Ptolemaios, Perdikcas, Eumenes, Seleukos, Philotas och Kallisthenes. När Alexander blev regent vid 15 års ålder slutade Aristoteles att vara hans handledare, men stannade kvar vid hovet under de följande fem åren. Enligt vissa källor gav Alexander honom djur från sina jakter och expeditioner att studera, vilket gjorde det möjligt för honom att samla den enorma mängd dokumentation som hans zoologiska verk visar.

Omkring 341 tog han emot och gifte sig med Pythia, systerdotter och adoptivdotter till Hermias, som hade tagit sin tillflykt till Pella, och som gav honom en dotter som också hette Pythia. Efter att ha blivit änkling 338 tog han som andra hustru en kvinna från Stagira, Herpyllis, med vilken han fick en son som han gav namnet Nikomachos. Den nikomachiska etiken, som handlar om dygd och vishet, är inte riktad till Aristoteles far, som sedan länge är död, eller till hans son, som ännu inte var född när den skrevs, utan nämner Nikomachos son som redaktör för den nikomachiska etiken, assisterad av Theofrastos eller Eudemos.

Aristoteles återvände till Aten år 335, då staden skonades av Alexander trots att den tillsammans med Thebe hade gjort uppror mot den makedonska hegemonin.

Stiftelsen Lycée

Aristoteles grundade sin tredje skola, Lyceum, omkring 335 f.Kr. på hyrd mark, eftersom han själv var en blandras och inte hade rätt till egendom. Lyceum låg vid en promenad (peripatos) där mästaren och hans lärjungar promenerade på sin fritid. Aristotelikerna är alltså "de som vandrar nära lyceet" (Lukeioi Peripatêtikoi, Λύκειοι Περιπατητικοί), därav namnet peripatetisk skola som ibland används för att referera till aristotelismen. Lyceum har ett bibliotek, ett museum eller Mouseîon, föreläsningssalar och utrustning för studier och forskning.

Aristoteles gav två typer av kurser: morgonkursen, "akroamatisk" eller "esoterisk", var reserverad för avancerade lärjungar, medan eftermiddagskursen, "exoterisk", var öppen för alla. Han bodde i skogen vid berget Lycabetta.

Hans tredje och sista stora produktionsperiod var i Lyceum (335-323), under vilken han troligen skrev Metafysikens bok VIII, de små naturhistoriska avhandlingarna, Etiken till Eudemus, den andra delen av den nikomachiska etiken (böckerna IV, V, VI), Atens konstitution och Economes.

Senaste åren

År 327 f.Kr. lät Alexander fängsla Kallisthenes, Aristoteles brorson, för att han vägrade att buga för honom på persiskt vis och för att han påstods ha varit inblandad i Hermolaos' och sidornas konspiration. Kallisthenes dog under sin fångenskap i Baktrien. Döden och den vanära som hans brorson utsattes för ledde till att Aristoteles tog avstånd från sin före detta elev, även när det gällde det politiska tänkandet, vilket en av hans sista skrifter med titeln Alexander eller kolonierna tenderar att bevisa.

När Alexander den store dog i juni 323, hotad av den antimakedonska agitationen som i Aten hade nått sin kulmen genom upproret mot Antipater, ansåg Aristoteles att det var klokt att fly från Aten, en flykt som var desto mer motiverad eftersom Eurymedon, hierofant i Eleusis, riktade en absurd anklagelse mot honom för ogudaktighet och anklagade honom för att ha komponerat en hymn till Hermias av Atarna, ett slags dikt som var reserverad enbart för gudarnas tillbedjan. Aristoteles var fast besluten att inte låta atenarna begå ett "nytt brott mot filosofin" - det första var dödsdomen mot Sokrates - och tog sin andra hustru Herpyllis och sina barn Pythias och Nikomachos tillflykt till ön Evia i Chalcis, där hans mor hade ärvt ett gods. Det var där han dog, 62 år gammal, utan tvekan bortförd av den magsjukdom som han länge hade lidit av. I sitt testamente gjorde han bestämmelser om frigörelsen av sina slavar och tänkte på att trygga framtiden för alla sina släktingar. Hans kropp överfördes till Stagire.

Hans studiekamrat och vän Theofrastos efterträdde honom som ledare för Lyceum. Under Theofrastos och hans efterträdare Straton av Lampsacha minskade lyceumet fram till Atens fall 86 f.Kr. Skolan grundades på nytt på första århundradet f.Kr. av Andronicos av Rhodos och hade ett starkt inflytande fram till goterna och herulerna plundrade Aten 267 e.Kr.

Fysisk aspekt

Aristotle är kort och kraftig, med spinkiga ben och små insjunkna ögon. Hans kläder är flashiga och han tvekar inte att bära smycken. I antika källor beskrivs Aristoteles med skalligt huvud (Anonymt liv), små ögon (Diogenes Laërce, V, 1) och kort hår och skägg (den fullängdsstatypen finns belagd (en staty i Spada-palatset har felaktigt identifierats med filosofen).

Aristoteles fäste stor vikt vid minnesporträtt, vilket framgår av hans och Theofrastus' testamente och av Plinius' vittnesmål (XXXV, 106) som vittnar om ett målat porträtt av stagiritens mor. Arton kopior av Aristoteles byst finns bevarade, liksom glaspasta med ansiktet i profil. Detta porträtt ligger mycket nära porträttet av Euripides, som Aristoteles beundrar mycket, komponerat omkring 330-320 f.Kr. Det är inte säkert att den skapades av Lysippus.

Uttryck och trovärdiga åsikter (endoxa)

Aristoteles' tillvägagångssätt är motsatsen till Descartes'. Medan den franske filosofen inleder sin filosofiska reflektion med ett metodologiskt tvivel, hävdar Aristoteles i stället att vår förmåga att uppfatta och känna till oss gör att vi kommer i kontakt med världens egenskaper och uppdelningar, vilket därför inte kräver ständig skepticism. Aristoteles litar på förnimmelsen, som når sitt eget objekt; felet uppstår först i samband med bedömningen. Sensorisk och intellektuell intuition står i ett kontinuerligt förhållande till varandra. För Aristoteles leder uppenbarelser (phainomena på grekiska), de märkliga saker vi uppfattar, till att vi funderar över vår plats i universum och till att vi filosoferar. När tanken väl har väckts rekommenderar han att man söker åsikter från seriösa personer (endoxa kommer från endoxos, det grekiska ordet för en framstående man med högt anseende). Poängen är inte att ta dessa trovärdiga åsikter som sanningar, utan att testa deras förmåga att spegla verkligheten.

Filosofi och vetenskap

I Protrepticus, ett tidigt verk, säger Aristoteles att "det mänskliga livet innebär att man måste vara filosof, det vill säga älska (philein) och söka vetenskapen, närmare bestämt visheten (sophia)". På den tiden var filosofi för honom en önskan om kunskap. Filosofin strävar i slutändan efter människans bästa. Filosofin tänker på helheten. Vetenskapen, eller för att använda Aristoteles ord episteme, handlar om särskilda kunskapsområden (fysik, matematik, biologi osv.). Den teoretiska filosofin är därför primär i förhållande till praxis, en term som ofta översätts med "praktisk vetenskap" och som politiken härstammar från: "Aristoteles skiljer mellan den lycka som människan kan finna i det politiska livet, i det aktiva livet, och den filosofiska lyckan, som motsvarar teorin, dvs. ett slags liv som helt och hållet ägnas åt sinnets aktivitet. Politisk och praktisk lycka är lycka i Aristoteles ögon endast på ett sekundärt sätt.

Den moderna distinktionen mellan filosofi och vetenskap är från slutet av 1700-talet, så den är mycket senare än Aristoteles. Den är också senare än artikeln "filosofi" i Diderots och d'Alemberts Encyclopédie.

Epistèmè (vetenskap) och technè (konst, tekniker)

Aristoteles skiljer mellan fem intellektuella dygder: technè, epistèmè, phronésis (klokhet), sophia (visdom) och noûs (intelligens). Technè översätts ofta med konst eller teknik, medan episteme översätts med kunskap eller vetenskap. Episteme motsvarar dock inte begreppet modern vetenskap eftersom det inte omfattar experiment. Medan episteme är vetenskapen om eviga sanningar, ägnar sig technè (konst, teknik) åt det tillfälliga och handlar om det som människan skapar. Medicinen är både episteme, eftersom den studerar människans hälsa, och technè, eftersom den är nödvändig för att bota en patient, för att skapa hälsa. Episteme kan man lära sig i skolan, medan technè kommer från praxis och vana.

Vetenskapen använder demonstrationer som ett forskningsinstrument. Att visa är att visa den inre nödvändighet som styr saker och ting och samtidigt fastställa en sanning genom en syllogism som bygger på vissa premisser. Demonstrativ vetenskap "utgår från universella definitioner för att komma fram till lika universella slutsatser". I praktiken skiljer sig dock de olika vetenskapernas demonstrationssätt åt beroende på föremålets särart.

Den ternära indelningen av vetenskaperna (teoretiska, praktiska och produktiva) omfattar inte logiken, eftersom logikens uppgift är att formulera "de principer för korrekt argumentation som alla forskningsområden har gemensamt". Logiken syftar till att på en hög abstraktionsnivå fastställa de normer för slutsatser (orsakssamband) som måste följas av den som söker sanning, och att undvika falska slutsatser. Den utvecklas i ett verk som sedan medeltiden är känt som Organon (grekiska för instrument). Det som kallas "produktiv vetenskap" är technè och produktion (praktisk vetenskap är praxis (handling) och epistèmè (vetenskap) i och med att den också söker stabila slutsatser inom en vetenskap.

Spekulativ eller kontemplativ vetenskap

Den spekulativa eller teoretiska vetenskapen (θεωρία, "kontemplation") är oegennyttig, den utgör människosjälens mål i sig själv och tankens fulländning. Det är det bästa sättet för människan att använda sin lediga tid (skholè), under vilken hon kan ägna sig åt en oegennyttig betraktelse av det sanna, utan att behöva bry sig om sina materiella bekymmer. Därför föredrar vissa aristoteliska forskare, som Fred Miller, att tala om kontemplativa snarare än teoretiska vetenskaper. Aristoteles skiljer mellan den "första filosofin" - den framtida metafysiken, vars studieobjekt är allt som är - matematiken, som handlar om siffror, dvs. kvantiteter i allmänhet, som är abstraherade från verkligheten, och fysiken eller naturfilosofin. Fysiken återspeglar först och främst en önskan att förstå universum som helhet. Den syftar mer till att lösa begreppsliga gåtor än att bedriva empirisk forskning. Den söker också efter orsaker i allmänhet och efter den första och sista orsaken till en viss rörelse. Aristoteles naturfilosofi är inte begränsad till den egentliga fysiken. Den omfattar biologi, botanik, astronomi och kanske psykologi.

Praktisk vetenskap (praxis)

Handling (praxis, på antik grekiska πρᾶξις), i motsats till produktion (poesis), är enligt Aristoteles den aktivitet vars mål är immanent till aktivitetens subjekt (agenten), i motsats till produktion, den aktivitet vars mål (det producerade objektet) är externt till aktivitetens subjekt. De praktiska vetenskaperna handlar om mänskligt handlande, om de val som måste göras. De omfattar politik och etik. Praktisk vetenskap (praxis) är en fråga om praktiskt förnuft (phronesis).

Produktiv eller poetisk vetenskap (τέχνη)

Det är ett kunnande eller en teknik som består av en disposition som förvärvats genom användning och som har som mål att producera ett objekt som inte har sin princip i sig självt utan i den aktör som producerar det (till skillnad från en naturlig produktion). Eftersom technè står i produktionens tjänst är den en del av nyttan och nöjet och syftar alltid till det speciella och unika. Jordbruk, skeppsbyggnad, medicin, musik, teater, dans och retorik är alla delar av den produktiva vetenskapen.

Vetenskap hos Aristoteles och Platon: hylemorfism kontra idealism

Enligt Aristoteles uppfattar Platon "essensen eller idén (εἶδος, eïdos) som en varelse som existerar i sig själv, helt oberoende av den förnuftiga verkligheten", så att vetenskapen måste gå bortom det förnuftiga för att nå "intelligibla ting, universella, oföränderliga och existerande i sig själva". Enligt honom har detta sätt att se på saker och ting två stora nackdelar: det komplicerar problemet genom att skapa intelligibla varelser och det leder till att man tänker på idéer, det universella, som oberoende av det förnimbara, vilket enligt honom för oss bort från kunskapen om verkligheten.

För Aristoteles kan essensen eller formen (eïdos morphè) endast existera förkroppsligad i materia (ὕλη, hulé). Detta leder honom till att utveckla "den tes som kallas hylemorfism och som består i att tänka på immanens, den nödvändiga föreningen, i varje existerande verklighet, av materia (hulè) och den form (morphè) som modellerar den".

Men när han gör det konfronteras han med problemet med det universella. För Platon är denna fråga obefintlig eftersom det universella hör till idéernas värld. För Aristoteles består det universella snarare i en intuition av form eller väsen och i det faktum att ett påstående framställs, såsom definitionen av människan som ett "politiskt djur".

Organon

Organon består av en uppsättning avhandlingar om hur man ska tänka rätt. Bokens titel, "organon", som betyder "arbetsinstrument", är ett uttalande mot stoikerna, för vilka logiken är en del av filosofin.

Bok I, som heter Kategorier, ägnas åt definitioner av ord och termer. Bok II, som handlar om propositioner, heter på grekiska Περὶ ἑρμηνείας.

Undersökning, demonstration och syllogism

I den första analysen försöker Aristoteles definiera en metod för vetenskaplig förståelse av världen. För honom är syftet med forskningen eller undersökningen att nå fram till "ett hierarkiskt organiserat system av begrepp och påståenden, baserat på kunskap om studieobjektets grundläggande natur och på vissa andra nödvändiga första principer". Aristoteles menar att "den analytiska vetenskapen (analytiké episteme) lär oss att känna till och ange orsaker med hjälp av välkonstruerade demonstrationer". Målet är att nå universella sanningar om ämnet i sig självt genom att utgå från dess natur. I den andra analysen diskuterar han hur man ska gå tillväga för att nå dessa sanningar. För att göra det måste man först känna till fakta, sedan veta varför fakta existerar, sedan konsekvenserna av fakta och slutligen fakta karaktärsdrag.

Den aristoteliska demonstrationen bygger på syllogismen, som han definierar som "ett resonemang i vilket, efter att vissa saker har sagts, något annat än dessa uppgifter nödvändigtvis följer av det blotta faktum att dessa uppgifter finns".

Syllogismen bygger på två premisser, en huvud- och en bisats, från vilka en nödvändig slutsats kan dras. Exempel:

En vetenskaplig syllogism måste kunna identifiera orsaken till ett fenomen, dess varför. Detta sätt att resonera ger upphov till frågan om regression till oändligheten, som till exempel inträffar när ett barn frågar oss varför en sådan sak fungerar så, och när vi har gett svaret frågar han oss varför förutsättningen för vårt svar. Aristoteles menar att det är möjligt att stoppa denna utveckling mot oändligheten genom att betrakta vissa fakta från erfarenhet (induktion) eller intuition som tillräckligt säkra för att tjäna som grund för vetenskapliga resonemang. Han anser dock att nödvändigheten av sådana axiom måste förklaras för dem som vill bestrida dem.

Definitioner och kategorier

En definition (på antik grekiska ὅρος, ὁρισμός

Därefter ställer han sig en av de centrala frågorna i den aristoteliska metafysiken: Vad är ett väsen? För honom är det endast arter (eidos) som har essens. Essensen är därför inte specifik för en individ utan för en art som han definierar genom sitt genus (genos) och sin skillnad (diaphora). Exempel: "En människa är ett djur (genus) som har förmågan att resonera (skillnad)".

Definitionsproblemet ställer problemet med begreppet väsentligt predikat. Ett predikat är ett sant påstående, som i meningen "Bucephalus är svart", som är ett enkelt predikat. För att ett predikat ska vara väsentligt räcker det inte med att det är sant, utan det måste också ge en precision. Detta är fallet när vi förklarar att Bucephalus är en häst. Aristoteles menar att "en definition av X inte bara måste vara ett väsentligt predikat utan också ett predikat endast för X".

Ordet kategori kommer från grekiskans katêgoria som betyder predikat eller attribut. I Aristoteles verk finns listan över de tio kategorierna i ämnena I, 9, 103 b 20-25 och i kategorierna 4,1 b 25 - 2 a 4. De tio kategorierna kan tolkas på tre olika sätt: som typer av predikat, som en klassificering av predikat och som typer av entiteter.

Dialektik, Aristoteles kontra Platon

För Platon har ordet dialektik två betydelser. För det första är det "konsten att gå vidare med frågor och svar" för att komma fram till sanningen. I den meningen står den i centrum för den filosofiska metoden, vilket de många platonska dialogerna vittnar om. För Platon är dialektiken också "konsten att strikt definiera ett begrepp med hjälp av en metod för uppdelning eller dikotomisk metod". För Aristoteles är dialektiken däremot inte särskilt vetenskaplig, eftersom hans argument bara är trovärdigt. Dessutom anser han att indelningen av det studerade är subjektiv och att den kan leda till det som ska påvisas. För honom är dialektiken dock användbar för att pröva vissa trovärdiga åsikter (endoxa), för att öppna vägen till de första principerna eller för att konfrontera andra tänkare. Generellt sett tillskriver stagiriten dialektiken tre funktioner: människans bildning, samtal och "vetenskap som bedrivs på ett filosofiskt sätt (pros tas kata philosophian epistêmas)".

Aristoteles och Platon kritiserar sofisterna för att de använder ord för världsliga syften utan att söka visdom och sanning, två begrepp som ligger dem nära. I sin bok Sophistiska vederläggningar går Aristoteles så långt att han anklagar dem för att använda sig av paralogismer, dvs. falska och ibland medvetet vilseledande resonemang.

Aristoteles diskuterar psykologi i Om själen, som behandlar frågan ur en abstrakt synvinkel, och i Parva Naturalia. Den aristoteliska uppfattningen om psykologi skiljer sig markant från den moderna psykologin. För honom är psykologi den vetenskap som studerar själen och dess egenskaper. Aristoteles närmar sig psykologin med en viss förvirring både när det gäller hur man ska gå vidare med analysen av psykologiska fakta och om det är en naturvetenskap. I Om själen är studiet av själen redan en del av naturvetenskapen, i Djurens delar. En kropp är en materia som har liv i potential. Den får verkligt liv endast genom den själ som ger den dess struktur, dess livsluft. Enligt Aristoteles är själen inte separerad från kroppen under livet. Den separeras först när döden inträffar och kroppen inte längre rör sig. Aristoteles betraktar det levande väsendet som en besjälad kropp (ἔμψυχα σώματα, empsucha sômata), det vill säga utrustad med en själ - som på latin kallas anima och på grekiska psuchè. Utan själen är kroppen inte levande. Aristoteles skriver: "Det är ett faktum att när själen har försvunnit existerar den levande varelsen inte längre och ingen av dess delar förblir densamma, förutom den yttre utformningen, som i legenden om de varelser som förvandlades till sten". I motsats till de tidiga filosoferna placerar Aristoteles den rationella själen i hjärtat snarare än i hjärnan. Enligt honom är själen också de levande varelsernas väsen eller form (eidos morphè). Det är den dynamiska principen som driver dem och leder dem mot sina egna mål, som driver dem att förverkliga sina möjligheter. Eftersom alla levande varelser har en själ följer det att djur och växter faller inom psykologins område. Alla levande varelser har dock inte samma själ, eller snarare, alla själar har inte samma funktioner. Växternas själ har endast en vegetativ funktion, som ansvarar för reproduktionen, djurens själ har både vegetativa och känsliga funktioner; människans själ har tre funktioner: vegetativ, känslig och intellektuell. Var och en av själens tre funktioner har en motsvarande förmåga. Till den vegetativa funktionen, som finns hos alla levande varelser, hör förmågan till näring, eftersom födan som sådan nödvändigtvis är knuten till levande varelser; till den känsliga funktionen hör uppfattningsförmågan; till den intellektuella funktionen hör sinnet eller förnuftet (νοῦς, noûs), det vill säga "den del av själen med vars hjälp vi vet och förstår" (Om själen, III 4, 429 a 99-10). Sinnet befinner sig på en högre generell nivå än perceptionen och kan nå den abstrakta strukturen hos det som studeras. Till dessa tre funktioner lägger Aristoteles till begäret, som gör det möjligt att förstå varför en levande varelse agerar i syfte att uppnå ett mål. Han utgår till exempel från att människan vill förstå.

Eftersom själen definieras som en vital princip följer biologin logiskt av psykologin.

Presentation

Biologin föddes ur mötet mellan Aristoteles och Teofrastos på ön Lesbos. Den förstnämnde inriktade sig på djur och den sistnämnde på växter. När det gäller Aristoteles utgör de biologiska verken mer än en fjärdedel av hans arbete och utgör den första systematiska studien av djurvärlden. De skulle förbli oöverträffade fram till 1500-talet: den tidigaste är History of Animals, där Aristoteles ofta accepterar vanliga åsikter utan att kontrollera dem. I Parts of the Animals går han tillbaka till några tidigare påståenden och korrigerar dem. Det tredje verket, Generation of Animals, är det senaste, eftersom det presenteras som ett komplement till det föregående. Den handlar uteslutande om beskrivningen av könsorganen och deras roll i reproduktionen, både hos ryggradsdjur och ryggradslösa djur. En del handlar om studiet av mjölk och sperma samt om könsskillnader. Utöver dessa tre stora verk finns det kortare böcker som behandlar ett visst ämne, till exempel Du Mouvement des animaux eller Marche des animaux. Den sistnämnda boken illustrerar författarens metod: "börja med fakta, jämför dem och försök sedan att genom eftertanke försöka förstå dem korrekt".

Vi vet ingenting om den forskning han gjorde innan han skrev dessa böcker; Aristoteles lämnade inga uppgifter om hur han samlade in information och hur han bearbetade den. För James G. Lennox, "det är viktigt att komma ihåg att vi studerar texter som på ett teoretiskt och mycket strukturerat sätt presenterar resultaten av en verklig undersökning som vi inte känner till några detaljer om". Det är dock uppenbart att Aristoteles arbetade i grupp, särskilt när det gällde historisk forskning, och att "Lyceum redan från början var centrum för en kollektiv vetenskaplig verksamhet, en av de tidigaste som vi kan nå". Eftersom den skola som samlades kring Aristoteles var "van vid konkreta undersökningar som utfördes med metod och noggrannhet", "spelade observation och erfarenhet en betydande roll vid tillkomsten av en hel del av verket".

Metod

I Parts of the Animals, som skrevs omkring 330, börjar Aristoteles med att fastställa metodiska element. Studiet av fakta bör inte lämna någon sten ovänd, och observatören bör inte låta sig avstötas av de mest motbjudande djuren, för "i alla naturliga produktioner finns det något beundransvärt", och det är vetenskapsmannens uppgift att upptäcka vad ett djur har för särdrag. En sådan teleologi gör det möjligt för Aristoteles att i de data han observerar se ett uttryck för deras form. Aristoteles konstaterar att "inget djur har både betar och horn" och att "ett djur med en hov och två horn aldrig har observerats", och drar därför slutsatsen att naturen bara ger det som är nödvändigt. När han ser att idisslare har flera magar och dåliga tänder drar han slutsatsen att det ena kompenserar det andra och att naturen gör olika slags kompensationer.

Aristoteles närmar sig biologin som en vetenskapsman och försöker identifiera regelbundenheter. Han noterar i detta avseende: "Naturens ordning visar sig i konstansen hos fenomen som betraktas antingen som en helhet eller i majoriteten av fallen" (Part.an., 663 b 27-8): om monster (ferae), såsom det fembenta fåret, är undantag från naturlagarna, är de ändå naturliga varelser. Deras väsen eller form fungerar helt enkelt inte som den borde. För honom är studiet av det levande mer komplext än studiet av det livlösa. Det levande väsendet är en organiserad helhet från vilken man inte kan ta loss en del utan problem, som i fallet med en sten. Därav behovet av att betrakta den som en helhet (holon) och inte som en formlös helhet. Därför är det också nödvändigt att studera en del endast i förhållande till den organiserade helhet som den ingår i.

Ibland leder dock önskan att samla så mycket information som möjligt till att han behåller felaktiga påståenden utan att granska dem:

"Ett verk som Recherches sur les animaux är i grunden tvetydigt till sin karaktär: man finner i det, sida vid sida skulle man kunna säga, noggranna och känsliga observationer, till exempel exakta uppgifter om strukturen hos mullvadens synapparat eller om tändernas utformning hos människor och djur, och tvärtom helt oacceptabla påståenden som utgör allvarliga och ibland till och med grova fel, som dessa: testaceer är djur utan ögon, kvinnor har inte lika många tänder som män, och andra fel av samma slag.  "

Trots dessa brister på grund av förhastade generaliseringar, särskilt i djurens historia, uttrycker Aristoteles ofta tvivel om sina föregångares påståenden och vägrar till exempel att tro på att det finns hornade ormar eller ett djur med tre rader tänder. Han kritiserade gärna naiva uppfattningar och bemötte dem med exakta och personliga observationer av stor noggrannhet. Kort sagt lämnade han "ett verk som är ojämförligt i sin rikedom av fakta och idéer, särskilt om man ser tillbaka på den tid då han föddes", vilket motiverar Darwins uttalande: "Linné och Cuvier har varit mina två gudar i mycket olika riktningar, men de är bara skolpojkar i jämförelse med den gamle Aristoteles".

Aristoteles beskriver inte bara de fysiologiska aspekterna utan intresserar sig också för djurens psykologi och visar att "djurens beteende och livssätt skiljer sig åt beroende på deras karaktär och födosökssätt, och att det hos de flesta av dem finns spår av ett verkligt psykologiskt liv som är analogt med människans, men med en mycket mindre uttalad mångfald av aspekter".

Allt tyder på att biologiböckerna åtföljdes av flera böcker med anatomiska bilder som utarbetats efter noggranna dissektioner, men som tyvärr har försvunnit. Det gällde bland annat hjärtat, kärlsystemet, magen hos idisslare och vissa embryons position. Observationerna om embryogenes är särskilt anmärkningsvärda: "hjärtats tidiga utseende, beskrivningen av kycklingens öga eller den detaljerade studien av navelsträngen och livmoderns kotyledoner är av perfekt noggrannhet". Han observerade alltså kycklingembryon i olika utvecklingsstadier, efter tre, tio eller tjugo dagars yngel, och gjorde många och kontinuerliga observationer.

Klassificering av levande varelser

Aristoteles försökte klassificera djuren på ett sammanhängande sätt med hjälp av ett vanligt språk. För det första skiljer han mellan växter, djur och djur med en rationell själ, beroende på vilken själ som besjälar dem och som uppfattas som en vital princip. Han har släkt och art som grundläggande distinktioner, men inte i den moderna (biologiska) betydelsen av dessa termer. De är snarare relativa termer, eftersom arten är en underavdelning av släktet. Detta har fått vissa författare att hävda att Aristoteles klassificering av djur inte kan betraktas som en taxonomi, men nya studier av zoologer motbevisar denna uppfattning. På samma sätt tyder förekomsten av inbäddade och icke överlappande taxa, liksom det faktum att Aristoteles föreslog nya taxonnamn, såsom selache, som gav Selachian och Selachii (hajtaxon), på en kryptisk taxonomi i hans History of Animals. Aristoteles gjorde skillnad mellan djur med blod (ryggradsdjur) och djur utan blod eller ryggradslösa djur (han kände inte till de komplexa ryggradslösa djuren med vissa typer av hemoglobin). Bloddjuren delas först in i fyra huvudgrupper: fiskar, fåglar, ovipariska fyrfotadjur och vivipariska fyrfotadjur. Han utvidgade sedan den sistnämnda gruppen till att omfatta valar, sälar, apor och i viss mån även människan, vilket innebär att den stora klassen av däggdjur bildas. På samma sätt skiljer han mellan fyra släkten av ryggradslösa djur: kräftdjur, blötdjur, insekter och testaceer. Dessa grupper är långt ifrån rigida, utan har gemensamma egenskaper eftersom de tillhör samma ordning eller fylum. Aristoteles klassificering av levande varelser innehåller element som användes fram till 1800-talet. Som naturvetare lider Aristoteles inte av jämförelsen med Cuvier:

"Det uppnådda resultatet är häpnadsväckande: med utgångspunkt i vanliga uppgifter och med till synes endast små ändringar av dem, når naturforskaren ändå fram till en vision av djurvärlden som är vetenskapligt objektiv och genomträngande och som klart överträffar de försök av samma slag som gjordes fram till slutet av 1700-talet. Dessutom, och som om det vore utan ansträngning, föreslås stora hypoteser: antagandet att miljön och existensvillkoren påverkar individens egenskaper (idén om en kontinuitet mellan levande varelser, från människan till den enklaste växten, en kontinuitet som inte är homogen och som går hand i hand med en djupgående mångfald; tanken att denna kontinuitet innebär en progressiv, tidlös utveckling eftersom världen är evig."

Aristoteles anser att varelserna är rangordnade på en skala av perfektion från växter till människor. Hans system har elva grader av perfektion, rangordnade enligt deras potential vid födseln. De högsta djuren föder varma, våta varelser, de lägsta torra, kalla ägg. För Charles Singer är "ingenting mer anmärkningsvärt än att relationerna mellan levande varelser utgör en scala naturæ eller 'varelsernas stege'. Den levande världen kännetecknas av kontinuitet; däremot hade Aristoteles ingen idé om evolution: arterna är fasta och oföränderliga.

Totalt finns det 508 djurnamn "mycket ojämnt fördelade på de åtta största släktena": 91 däggdjur, 178 fåglar, 18 reptiler och amfibier, 107 fiskar, 8 bläckfiskar, 17 kräftdjur, 26 testaceer och 67 insekter och deras släktingar.

Fysiken som naturvetenskap

Fysik är naturvetenskapen ("fysik" kommer från grekiskans phusis (ϕύσις) som betyder "natur"). För Aristoteles är dess syfte att studera livlösa varelser och deras beståndsdelar (jord, eld, vatten, luft, eter). Denna vetenskap syftar inte till att förändra naturen på samma sätt som vi gör idag. Tvärtom, den försöker att betrakta den.

Enligt Aristoteles består de naturliga varelserna, vilka de än är (sten, levande varelser osv.), av Empedokles' fyra första element, till vilka han lägger till etern, som utgör det som finns ovanför jorden.

Enligt Aristoteles har naturen en inre princip för rörelse och vila. Formen, väsendets väsen, bestämmer ändamålet, så att naturen för stagiriten är både drivande orsak och ändamål (Part, an., I, 7, 641 a 27). Han skriver (Meta., Δ4, 1015 ab 14-15): "Naturen, i sin primära och grundläggande mening, är essensen hos varelser som i sig själva och som sådana har sin rörelseprincip". Han skiljer också mellan naturliga varelser, som har denna princip i sig själva, och konstgjorda varelser, som är skapade av människan och som är föremål för naturliga rörelser endast genom den materia som de består av, så för honom "imiterar konsten naturen".

Enligt Aristoteles är naturen dessutom utrustad med en ekonomisk princip som han översatte i sitt berömda budskap: "Naturen gör ingenting förgäves".

Fyra orsaker

Aristoteles utvecklar en allmän teori om orsaker som går igenom hela hans verk. Om vi till exempel vill veta vad en bronsstaty är, måste vi känna till materialet som den är gjord av (materiell orsak), den formella orsaken (det som ger den form, t.ex. att statyn föreställer Platon), den effektiva orsaken (skulptören) och den slutgiltiga orsaken (att hålla Platons minne vid liv). För honom kräver en fullständig förklaring att dessa fyra orsaker har kunnat framträda i ljuset.

Substans och tillfällighet, handling och kraft, förändring

För Aristoteles är substans det som med nödvändighet hör till tinget, medan tillfällighet är "det som verkligen hör till ett ting, men som inte nödvändigtvis eller för det mesta hör till det" (Metafysik, Δ30, 1025 a 14).

Makt eller potentialitet (δύναμις

Dessa begrepp gör det möjligt för filosofen att förklara rörelse och förändring. Aristoteles skiljer mellan fyra typer av rörelse: i substans, i kvalitet, i kvantitet och på plats, vilka yttrar sig som generering, förändring, ökning eller minskning respektive lokal rörelse. För honom beror rörelsen på ett par: en aktiv, yttre och operativ kraft (eller potentialitet) och en passiv kapacitet eller inre potentialitet som finns i det objekt som genomgår förändringen. Den enhet som orsakar en förändring överför sin form eller sitt väsen till den enhet som påverkas. Till exempel finns formen för en staty i skulptörens själ innan den materialiseras genom ett instrument i statyn. Enligt Aristoteles finns orsaken till rörelsen i den första länken i en kedja av effektiva orsaker.

För att det ska finnas förändring måste det finnas potentialitet, dvs. det mål som är inskrivet i essensen får inte ha uppnåtts. Men den faktiska rörelsen uttömmer inte nödvändigtvis potentialen, den leder inte nödvändigtvis till ett fullständigt förverkligande av det möjliga. Aristoteles skiljer mellan naturlig förändring (phusei), eller i enlighet med naturen (kata phusin), och påtvingad förändring (βίαι

Rörelse och evolution har ingen början, eftersom förändringar förutsätter en tidigare process. Aristoteles postulerar alltså att universum är beroende av en evig rörelse, himmelsfärernas rörelse, som i sin tur är beroende av en evigt verkande rörelseledare. Men i motsats till hans vanliga uppfattning överför den första röraren inte den handlande kraften i en process av orsak och verkan. För Aristoteles rättfärdigar evigheten universums kausala ändlighet. För att förstå detta måste vi komma ihåg att enligt honom skulle människorna inte kunna leva om de uppstod i all oändlighet, genom att avla genom föräldrarna (oändlig orsakskedja), utan solen, utan dess värme (ändlig orsakskedja).

Aristoteles menar att "det är genom att uppfatta rörelse som vi uppfattar mening" (Phys., IV, 11, 219 a 3). De eviga varelserna (himmelsfärerna) befinner sig dock utanför tiden, medan varelserna i den sublunära världen befinner sig i tiden, som mäts utifrån himmelsfärernas rörelser. Eftersom denna rörelse är cirkulär är tiden också cirkulär, därav årstidernas regelbundna återkomst. Tiden gör det möjligt för oss att uppfatta förändring och rörelse. Den markerar skillnaden mellan ett före och ett efter, ett förflutet och en framtid. Den är delbar men utan delar. Den är varken kropp eller substans och ändå är den det.

Han förkastade atomisternas åsikt och ansåg det absurt att reducera förändringar till omärkliga elementära rörelser. För honom "gör distinktionen mellan 'kraft' och 'handling', mellan 'materia' och 'form' det möjligt att förklara alla fakta". Han förnekar också vakuumets verklighet: i vakuumet skulle en mobil få en oändlig hastighet, vilket strider mot erfarenheten, och rörelsen skulle vara oändlig, medan Aristoteles fysik konstaterar att rörelsen upphör när rörelsen har nått sin "naturliga plats".

Aristoteles fördjupar sin uppfattning om substans som materia genom begreppen homeomer och anhomomer.

Sublunär och supralunär värld

I Traktat om himlen och meteorologi visar Aristoteles att jorden är sfärisk och att det är absurt att framställa den som en platt skiva. Han hävdar att månförmörkelser visar krökta sektioner och att även en liten förskjutning från norr till söder orsakar en uppenbar förändring av horisontlinjen. Hans argument är att fasta kroppars rörelse är naturligt centripetal: en sådan rörelse drog ursprungligen de fasta kropparna runt universums centrum, och deras ömsesidiga dragningar skapade en sfärisk form, jorden. Han delade in jordklotet i fem klimatzoner som motsvarade solstrålarnas lutning: två polära zoner, två tempererade beboeliga zoner på vardera sidan av ekvatorn och en central zon vid ekvatorn som var obeboelig på grund av den höga värmen. Han uppskattade jordens omkrets till 400 000 stadia, dvs. cirka 60 000 km. Aristoteles geocentriska syn, tillsammans med Ptolemaios' syn, dominerade tänkandet under mer än ett årtusende. Aristoteles uppfattning om kosmos härrörde dock till stor del från Eudoxus av Knidos (vars teori om sfärerna han fulländade), med den skillnaden att Eudoxus inte försvarade en realistisk ståndpunkt, vilket Aristoteles gjorde. Ptolemaios stödde inte heller denna realistiska ståndpunkt: hans och Eudoxus teori var endast teoretiska beräkningsmodeller. Det är alltså aristotelismens inflytande som gör att det ptolemaiska systemet framstår som kosmos "verklighet" i filosofiska reflektioner fram till 1400-talet.

Aristoteles skiljer mellan två stora områden i kosmos: den sublunära världen, vår, och den supralunära världen, himlarna och stjärnorna, som är eviga och inte kan förändras eftersom de består av eter och har ett verkligt gudomligt liv som är tillräckligt i sig självt. Jorden är med nödvändighet orörlig, men befinner sig i centrum av en sfär som är besjälad av en kontinuerlig och enhetlig rotationsrörelse; resten av världen deltar i en dubbel revolution, där den ena, som tillhör den "första himlen", gör en dygnsrevolution från öst till väst, medan den andra gör en omvänd revolution från väst till öst och är uppdelad i lika många olika revolutioner som det finns planeter. Modellen kompliceras ytterligare av att det inte är planeterna som rör sig, utan de genomskinliga sfärerna på vars ekvator de är fästa: tre sfärer behövs för att förklara månens rörelse, men fyra för var och en av planeterna.

Kosmologins inflytande på vetenskapen och på framställningen av världen

Enligt Alexandre Koyré leder den aristoteliska kosmologin å ena sidan till en uppfattning om världen som en ändlig och välordnad helhet där den rumsliga strukturen förkroppsligar en hierarki av värde och perfektion: "Ovanför" den tunga och ogenomskinliga jorden, som är centrum för den sublunära regionen av förändring och fördärv, "reser sig de himmelska sfärerna med de oöverskådliga, oförstörbara och lysande stjärnorna...". Å andra sidan leder detta inom vetenskapen till att man ser rummet som en "differentierad uppsättning intramundana platser", vilket står i motsats till "den euklidiska geometrins rum - homogen och nödvändigtvis oändlig utbredning". Detta leder till att man i det vetenskapliga tänkandet inför överväganden som grundar sig på begreppen värde, perfektion, mening eller mål, och att man kopplar samman värdevärlden med faktavärlden.

Aristoteles känner inte till ordet metafysik, utan använder uttrycket första filosofi. Det verk som kallas Metafysik består av ganska heterogena anteckningar. Begreppet "metafysik" tilldelades den under det första århundradet eftersom skrifterna i den klassificerades som "efter fysiken" i Alexandrias bibliotek. Eftersom prefixet meta kan betyda "efter" eller "bortom" kan termen "meta-fysik" (meta ta phusika) tolkas på två sätt. För det första är det möjligt att förstå att texterna ska studeras efter fysiken. Det är också möjligt att förstå begreppet som att texternas objekt står hierarkiskt över fysiken. Även om det i båda fallen är möjligt att se en viss förenlighet med den aristoteliska termen "första filosofi", uppfattar specialister ofta användningen av ett annat ord som en återspegling av ett problem, särskilt eftersom de texter som samlas under namnet metafysik genomkorsas av två olika frågeställningar. Å ena sidan ses den första filosofin som "vetenskapen om de första principerna och de första orsakerna", dvs. om det gudomliga; detta är ett ifrågasättande som nu kallas teologiskt. Å andra sidan genomkorsas böckerna Γ och K av ett ontologiskt ifrågasättande av "vetenskapen om varandet som varande". Därför talar vi ibland om en "teologisk inriktning" i den tidiga filosofin. För att komplicera saken tycks Aristoteles i vissa böcker (särskilt bok E) införa den ontologiska frågan i bok Gamma (vad är det som skapar allt som är?) inom ramen för en teologisk typ av fråga (vad är den första orsaken som ger upphov till allt som är?).

Fysik och metafysik

I bok E, kapitel 1, konstaterar Aristoteles: "Fysiken studerar separata (χωριστά) men inte orörliga varelser, medan den primära vetenskapen har varelser som är både separata och orörliga som objekt Om det inte fanns några andra substanser än de som naturen utgör, skulle fysiken vara den primära vetenskapen. Men eftersom det finns en orörlig substans måste vetenskapen om denna substans vara före de förnuftiga sakerna i fenomenvärlden, och metafysiken måste vara den primära filosofin. Och denna vetenskaps uppgift kommer att vara att betrakta varandet som sådant och de begrepp och egenskaper som hör till det som varande" (E 1, 1026 a 13-32). Om fysiken studerar den synliga världens form-materia-uppsättning (ἔνυλα εἴδη), studerar metafysiken eller den första filosofin formen som form, dvs. det gudomliga "som är närvarande i denna orörliga och separata natur" (E1, 1026 a 19-21). För en specialist som A. Jaulin studerar metafysiken alltså "samma objekt som fysiken, men ur ett perspektiv som handlar om formstudier".

Medan fysiken studerar de naturliga rörelserna, dvs. de som orsakas av materiens egna principer, studerar metafysiken enligt Aristoteles de "orörliga motorerna", dvs. de som gör att saker och ting rör sig utan att de själva rör sig.  De två förnuftiga substanserna är föremål för fysiken, eftersom de innebär rörelse, men den orörliga substansen är föremål för en annan vetenskap.

Därför "är metafysiken verkligen vetenskapen om essens, och å andra sidan är de "axiom" som uttrycker Guds natur universella".

Gud som drivkraft och religionsfilosofi

Den konventionella bild vi har av Aristoteles gör honom till en rent intellektualistisk metafysiker, men enligt Werner Jaeger måste Aristoteles också betraktas som grundaren av religionsfilosofin eftersom hans dialektik "inspireras inifrån av en livlig religiös känsla, som genomsyrar och informerar alla delar av den logiska organisationen av hans filosofi". Efter Platons teologi om ålderdomen ger Aristoteles det första beviset för Guds existens i sin dialog Om filosofin (Περὶ φιλοσοφίας), när han i bok III, fragment 16, skriver: "Man kan anse att det i varje värld där det finns en hierarki av grader, och därmed en större eller mindre närmande till fullkomlighet, nödvändigtvis finns något absolut fullkomligt. Eftersom det i allt som finns finns en sådan gradation av mer eller mindre perfekta saker, finns det därför en varelse med absolut överlägsenhet och perfektion, och denna varelse kan mycket väl vara Gud. Det är just naturen, ett rike av strikt hierarkiska former, som enligt Aristoteles styrs av denna gradering: varje lägre ting är knutet till ett annat som är högre än det. I de existerande tingens rike finns därför också ett ting av yttersta fulländning, den högsta slutliga orsaken och principen för allt annat. Detta ontologiska argument, kopplat till det teleologiska argumentet i enlighet med Aristoteles fysik, utgör vad de stora skolastikerna kommer att kalla argumentum ex gradibus. Detta är det första stora försöket att behandla problemet med Gud på ett vetenskapligt sätt. Denna vetenskapliga spekulation utesluter dock inte den personliga erfarenheten av den intima intuitionen av Gud, särskilt i den fromhet med vilken Aristoteles frammanar kosmos gudomlighet. Aristoteles "betraktelse av stjärnornas oföränderliga ordning, som intensifierats till den grad att den blivit en religiös intuition av Gud", ligger i linje med Platon och är inte utan att föregripa Kants förundran.

I boken Metafysik identifieras människans kunskap om Gud med Guds kunskap om sig själv. Jaget är anden, νοῦς

Hos Aristoteles är Gud, som i slutet av verket Om bön definieras som "det νοῦς eller något som är överlägset det νοῦς", absolut transcendent, så att det är svårt att beskriva honom på något annat sätt än negativt, dvs. i förhållande till det som människor inte har. För Céline Denat "utgör den aristoteliska guden, som har ett perfekt liv som består av den rena verksamheten med intelligent kontemplation, förvisso på något sätt ett "ideal" för människan, en modell för en tillvaro utan de brister och begränsningar som vi har". Denna negativa teologi, som kommer att påverka neoplatonisterna, antas dock inte av Aristoteles. Pierre Aubenque konstaterar: "Teologins negativitet är helt enkelt ett misslyckande; Aristoteles accepterar den inte som ett förverkligande av sitt projekt, som utan tvekan var att skapa en positiv teologi".

Aristotelisk ontologi

Den ontologiska frågan om vara som vara närmar sig inte Aristoteles som en studie av en materia som utgörs av vara som vara, utan som en studie av ett subjekt, vara, sett ur perspektivet av vara som vara. För Aristoteles har ordet "vara" flera betydelser. Den första innebörden är substans (ousia), den andra innebörden kvantitet, egenskaper etc. av denna substans. För honom är dock vetenskapen om varandet som varande huvudsakligen inriktad på substansen. Att ställa frågan "vad är varelse?" är att ställa frågan "vad är substans?". Aristoteles diskuterar i Metafysikboken principen om icke-kontradiktion (PNC), dvs. "samma attribut kan inte både tillskrivas och inte tillskrivas samma subjekt" (Meta 1005 b 19). Om denna princip är central för Aristoteles försöker han inte bevisa den. Han föredrar att visa att detta antagande är nödvändigt om orden ska ha en mening.

I Metafysik Z, 3 presenterar Aristoteles fyra möjliga förklaringar till vad x:s substans är. Det kan vara "(i) x:s väsen, eller (ii) universella predikat om x, eller (iii) ett släkte som x tillhör, eller (iv) ett subjekt som x är predikat om. Marc Cohen menar att "en substantiell form är substansens väsen, och detta motsvarar en art". Eftersom en substantiell form är en essens är det den som betecknas av definitionens definiens. Eftersom endast universaler är definierbara är substantiella former universaler. Problemet är att medan Aristoteles i Metafysik Z, 8 tycks anse att substantiella former är universaler, utesluter han i Metafysik Z, 3 denna möjlighet. Därför finns det två tolkningsmöjligheter. För Sellars (1957) och Irwin (1988) är substantiella former inte universella och det finns lika många substantiella former som det finns särskilda typer av ting. För andra (Woods (1967), Loux (1991)) menar Aristoteles i Z, 13 inte att universalen inte är en substans utan något mer subtilt som inte motsäger "att det bara finns en substantiell form för alla partiklar som tillhör samma art".

I Z, 17, antar Aristoteles att substansen är både princip och orsak. Om det finns fyra typer av orsaker (materiella, formella, effektiva och slutgiltiga) kan samma sak tillhöra flera olika typer av orsaker. I De Anima (198 a 25) hävdar han till exempel att själen kan vara en effektiv, formell och slutlig orsak. Essensen är alltså inte bara en formell orsak, den kan också vara en effektiv och slutlig orsak. För att uttrycka det enkelt: för Aristoteles är Sokrates en människa "eftersom människans form eller väsen finns i det kött och de ben som utgör" hans kropp.

Om Aristoteles i Metafysik Z skiljer mellan materia och kropp, skiljer han i bok Θ mellan verklighet och potentialitet. På samma sätt som formen har företräde framför materien har verkligheten företräde framför potentialen av två skäl. För det första är verkligheten slutet, det är för den som potentialiteten existerar. För det andra kan potentialiteten inte bli verklighet, den är därför förgänglig och som sådan sämre än det som är, eftersom "det som är evigt måste vara helt och hållet verkligt".

För Pierre Aubenque är Aristoteles ontologi en ontologi om uppdelningen mellan det oföränderliga väsendet och det förnuftiga väsendet. Det är alltså dialektikens förmedling som möjliggör en enhet som är "egentligen ontologisk, det vill säga som endast håller i den diskurs som vi håller om den och som skulle kollapsa utan den".

Aristoteles behandlade etiska frågor i två verk, Etiken till Eudemus och Nikomachiska etiken. Den förra är daterad till perioden före grundandet av Lyceum, mellan åren 348 och 355, och presenterar en första version av hans tankar i ämnet, i en enkel och lättillgänglig framställning, vars delar senare togs upp i den nikomachiska etiken. De två böckerna har mer eller mindre samma innehåll. De börjar med en reflektion om eudemonism, dvs. om lycka eller uppfyllelse. De fortsätter med en studie av dygdens och excellensens natur. Aristoteles diskuterar också de karaktärsdrag som krävs för att uppnå denna dygd (arete).

För Aristoteles är etiken ett område av praktisk vetenskap vars studier ska göra det möjligt för människan att leva ett bättre liv. Därav betydelsen av de etiska dygderna (rättvisa, mod, måttlighet etc.), som ses som en blandning av förnuft, känslor och sociala färdigheter. Aristoteles anser dock inte, till skillnad från Platon, att "studier av vetenskap och metafysik är en förutsättning för en fullständig förståelse av vårt goda". För honom kräver det goda livet att vi har förvärvat "förmågan att vid varje tillfälle förstå vilka handlingar som är mest förenliga med förnuftet". Det viktiga är inte att följa allmänna regler utan att "genom övning förvärva de övervägande, känslomässiga och sociala färdigheter som gör det möjligt för oss att omsätta vår allmänna förståelse av det goda i praktiken". Syftet är inte att "veta vad dygd är i sitt väsen" utan att visa hur man kan bli dygdig.

Aristoteles betraktar etiken som ett självständigt område som inte kräver expertis på andra områden. Rättvisa är dessutom annorlunda och sämre än det gemensamma bästa. Till skillnad från Platon, för vilken rättvisa och det gemensamma bästa måste sökas för sig själva och för deras resultat, måste man för Aristoteles därför söka rättvisan endast för dess konsekvenser.

Det goda: ett centralt begrepp

Allt handlande syftar till ett gott ändamål som är dess mål. Det som kallas det högsta goda eller det suveräna goda kallas av Aristoteles eudaimonia och betecknar både lycka och det goda livet, εὖ ζῆν

Det finns olika uppfattningar om lycka. Den vanligaste formen är njutning, men denna typ av lycka är lämplig "för de grövsta människorna" eftersom den är inom räckhåll för djuren. En högre form av lycka är den som kommer från samhällets uppskattning, för "man vill bli hedrad av förnuftiga människor och av dem som man är känd av, och man vill bli hedrad för sin förträfflighet". Denna form av lycka är helt tillfredsställande eftersom "goda människors liv inte behöver någon glädje som läggs till som en postum extrauppgift, utan har sin glädje i sig själv". Det finns emellertid en ännu större lycka: den som kommer från kontemplation, dvs. sökandet efter sanningen, efter det oföränderliga, efter det som har sitt slut i sig självt. Detta är något gudomligt: "Det är inte som människa som man ska leva på detta sätt, utan enligt det gudomliga element som finns i oss". Aristoteles ägnar hela den sista boken i sin etik åt denna form av lycka.

Rikedom bör inte förväxlas med lycka: "När det gäller affärsmännens liv är det ett liv med begränsningar, och rikedom är uppenbarligen inte det goda vi söker: det är bara en nyttig sak, ett medel för att nå ett annat mål.

Teori om dygder

Aristoteles skiljer mellan två typer av dygder: intellektuella dygder, som "till stor del beror på den undervisning man fått", och moraliska dygder, som är "en produkt av vana": "Det är genom att utöva rättvisa handlingar som vi blir rättvisa, måttliga handlingar som vi blir måttliga, och modiga handlingar som vi blir modiga". I båda fallen finns dessa dygder i oss endast i ett tillstånd av makt. Alla fria människor föds med potentialen att bli moraliskt dygdiga. Dygd kan inte bara vara en god avsikt, utan måste också vara handling och förverkligande. Det beror på den karaktär (ethos) och den vana att göra bra saker som individer måste förvärva. Försiktighet är den praktiska visdomen par excellence.

Intellektuella dygder inkluderar :

En upphetsad person följer inte sitt förnuft utan sina känslor. Moralisk dygd är en medelväg mellan två laster, den ena genom överskott och den andra genom brist: "Det är en stor uppgift att vara dygdig. Det är faktiskt svårt att hitta vägen i allting". Enligt Aristoteles finns det fyra former av överdrifter: "(a) impulsivitet orsakad av njutning, (b) impulsivitet orsakad av ilska, (c) svaghet orsakad av njutning, (d) svaghet orsakad av ilska".

"I allting måste vi slutligen akta oss för det som är trevligt och för njutning, eftersom vi inte dömer opartiskt i denna fråga. En person som är självkontrollerad och måttfull, även om han eller hon är utsatt för passioner (pathos), behåller styrkan att följa förnuftet och visar självdisciplin. Detta förstärks av vanan: "Det är genom att avstå från nöjen som vi blir måttliga, och när vi väl har blivit måttliga är det då vi är mest kapabla att praktisera denna avhållsamhet.

Å andra sidan finns det människor som inte tror på värdet av dygder. Aristoteles kallar dem onda (kakos, phaulos). Deras önskan om dominans eller lyx är gränslös (πλεονεξία

Begär, överläggning och rationell önskan

"Det finns tre dominerande faktorer i själen som bestämmer handling och sanning: känsla, intellekt och begär. Tyvärr leder våra önskningar inte nödvändigtvis till det goda, utan kan leda till att vi föredrar omedelbar tillfredsställelse och splittring: vi vill ha något för att det verkar bra för oss, snarare än att det verkar bra för att vi vill ha det". För att handla väl måste människan låta sig ledas av förnuftet: "Precis som ett barn måste leva i enlighet med vad som föreskrivs av dess föreståndare, så måste själens samspelsbara del följa förnuftet. På detta sätt kan han uppnå en rationell önskan och sedan, genom att studera medel och överlägga, komma fram till ett reflekterande val.

"Det finns tre faktorer som styr våra val och tre faktorer som styr våra avstötningar: det vackra, det användbara, det behagliga och deras motsatser, det fula, det skadliga och det smärtsamma. Överläggningar leder till rationella val, som handlar om medlen för att nå målet: "Vi diskuterar inte om själva målen, utan om medlen för att nå målen". Dygd och last är resultatet av frivilliga val: "Valet är inte gemensamt för människan och för varelser utan förnuft, till skillnad från vad som händer med concupiscens och impulsivitet.

"Aristoteles använder ännu inte begreppen fri vilja, frihet och ansvar", men han lägger grunden för dessa begrepp genom att skilja mellan frivilliga och ofrivilliga handlingar. De senare kan inte relateras till vår vilja och vi kan därför inte hållas ansvariga för dem. Enligt Aristoteles leder dock okunnighet inte nödvändigtvis till förlåtelse. Det finns faktiskt fall där människors okunnighet måste sanktioneras eftersom det var deras uppgift att informera sig själva. När vi ibland inser vår okunnighet och våra misstag inser vi alltså att vi har gjort fel. Men i de fall då männen är utsatta för yttre begränsningar som de inte kan motstå är de inte ansvariga för sitt beteende. Enligt Aristoteles handlar viljan i allmänhet om det mål som eftersträvas och valet om medlet för att nå detta mål. Medan Platon insisterar på målet och håller medlen som underordnade, underordnade målen, ifrågasätter Aristoteles dissonansen mellan mål och medel. För stagiriten är mål och medel lika viktiga och samverkar.

Försiktighet och övervägande när det gäller medel för att uppnå ett mål.

För Aristoteles är "phronêsis" inte bara latinets "prudentia". Den är en följd av "en splittring inom förnuftet och erkännandet av denna splittring som ett villkor för en ny kritisk intellektualism". Phronêsis är alltså inte en dygd hos den förnuftiga själen, utan hos den del av själen som har att göra med det kontingenta. Medan Platon skiljer mellan formerna (eller idéerna) och det kontingenta, eller snarare skuggan, kopian av formerna, är det för Aristoteles den verkliga världen som i sig själv är delad i två delar. Denna uppdelning innebär inte, som hos Platon, en hierarki mellan de två delarna av den förnuftiga själen. För stagiriten beror phronêsis på vetenskapens oförmåga att "känna till det särskilda och det tillfälliga, som ändå är handlingens egentliga område". Phronêsis tjänar till att överbrygga "det oändliga avståndet mellan medlens faktiska effektivitet och förverkligandet av målet". Phronêsis är kopplad till intuitionen, till ögat, och är därför inte obeslutsam. Pierre Aubenque noterar i detta sammanhang: "På samma gång en tanke- och handlingsmänniska, arvtagare till traditionens hjältar, förenar phronimos i sig själv eftertänksamhetens långsamhet och omedelbarheten i den coup d'oeil som bara är en plötslig blomstring av den senare: han förenar noggrannhet och inspiration, förutseende anda och beslutsanda.

Mätningsteori

För Aristoteles är varje etisk dygd balanserad mellan två överdrifter. En modig person befinner sig till exempel mellan en fegis som är rädd för allt och en hänsynslös person som inte är rädd för någonting. Dygden är dock inte kvantifierbar, den är inte det aritmetiska medelvärdet mellan två tillstånd. I vissa fall krävs det till exempel mycket ilska, medan det i andra fall krävs en mycket liten mängd ilska. Denna tolkning av åtgärden är allmänt accepterad. Å andra sidan förkastas tolkningen att man för att vara dygdig måste nå ett mål som ligger mellan två alternativ ganska allmänt. För Aristoteles är det viktiga inte att vara "ljummen" utan att ta reda på vad som är lämpligt i det aktuella fallet. För att agera dygdigt måste man agera på ett sätt som är "καλός".

Måttteorin hjälper oss att förstå vilka egenskaper som är dygdiga, t.ex. mod eller måttlighet, eftersom de ligger mellan två ytterligheter, och vilka känslor (hat, avund), vilka handlingar (äktenskapsbrott, stöld, mord) som är felaktiga under alla omständigheter. Till skillnad från Platon intresserar sig Aristoteles mycket för familjen och är mycket mån om de dygder som familjen behöver.

Mätningsteorin är inte en del av den deliberativa processen att studera medel för att uppnå ett mål. Det är en del av den process som leder till dygd och som gör det möjligt för oss att definiera det rätta målet: "Moralisk dygd säkerställer i själva verket att det mål vi strävar efter är korrekt, och försiktighet säkerställer att medlen för att nå detta mål är korrekta".

Politiken är en av de äldsta avhandlingarna om politisk filosofi i det antika Grekland och det enda antika verk som analyserar stadens problem och slaveribegreppet. I den undersöker Aristoteles hur staden (grekiskans πόλις, polis) bör organiseras. Han diskuterar också Platons uppfattningar i Republiken och Lagarna samt olika författningsmodeller.

Principer

La science politique (politisk vetenskap)

Etik och politik har gemensamt att de söker efter det goda. De deltar i technê politikê, eller politisk konst, vars syfte är både det gemensamma bästa och individens bästa.

För att ett samhälle ska vara hållbart måste det först vara rättvist. Rättvisan tjänar till att kvalificera våra relationer med våra medmänniskor när de präglas av vänskap. Det är därför den fullständiga dygden som gör att vi söker både vårt eget och andras bästa. I praktiken är det användbart att den stöds av lagar som säger vad som är rättvist och orättvist. Rättviseförhållandet

Enligt Aristoteles kan människan bara leva bland människor: "Utan vänner skulle ingen välja att leva, även om han hade alla andra tillgångar". Han skiljer mellan tre typer av vänskap: den nyttiga vänskapen (vänskap som bygger på nöje, som att spela kort med någon) och den sanna vänskapen, där man "älskar den andra för sig själv". Den senare typen av vänskap är i sig själv en dygd som bidrar till det gemensamma bästa. Om en stad kan leva utan denna form av dygd, måste den för att överleva åtminstone uppnå samförstånd, vilket gör det möjligt att uppnå en intressegemenskap: "Vänskap tycks också utgöra städernas band, och lagstiftarna tycks fästa större vikt vid den än vid själva rättvisan: i själva verket är samförstånd, som tycks vara en känsla som ligger nära vänskapen, vad lagstiftarna söker framför allt, medan fraktionsanda, som är dess fiende, är vad de strävar efter med störst energi.

Förutsättningar för Aristoteles politiska filosofi

Enligt Fred Miller bygger Aristoteles politiska filosofi på fem principer:

Utbildning

Aristoteles ägnar flera kapitel i sin politik åt utbildning. Han anser att det är "en strikt skyldighet för lagstiftaren att lagstifta om utbildning" och att "barnens utbildning måste vara ett av de viktigaste föremålen för lagstiftarens omsorg". Han är en tydlig motståndare till Platons kollektivism och ser utbildning som ett medel "för att föra tillbaka det mångfacetterade samhället till gemenskap och enhet". Han ägnar därför mycket tid åt att fundera över hur den ska utformas: "utbildningen måste nödvändigtvis vara en och samma för alla medlemmar" och "utbildningen av barn och kvinnor måste vara i harmoni med den politiska organisationen". Aristoteles vill att utbildningen nödvändigtvis ska omfatta "två olika perioder, från sju års ålder till puberteten och från puberteten till 21 års ålder". När det gäller de pedagogiska målen väljer han en ståndpunkt som Marrou anser vara "anmärkningsvärt bra":

"Idrottsundervisningen, som långt ifrån syftar till att välja ut mästare, måste som mål ha barnets harmoniska utveckling; på samma sätt ska musikundervisningen avvisa varje påstående om att konkurrera med yrkesverksamma: den ska endast sträva efter att utbilda en upplyst amatör, som själv har praktiserat musikalisk teknik endast i den mån en sådan direkt erfarenhet är användbar för att bilda sitt omdöme.

Aristoteles är kritisk mot Aten eftersom staden inte "förstod att utbildningen inte bara var ett politiskt problem, utan kanske det viktigaste problemet"; han är inte mer ömsint mot Sparta, som först och främst vill inskärpa krigardygder hos de unga. Filosofen är en föregångare, för på hans tid "förblev existensen av en verklig offentlig utbildning som staten ansvarade för en originalitet hos de aristokratiska städerna (Sparta, Kreta)". Det var inte förrän under den hellenistiska perioden som unga flickor i de stora städerna gick i grund- och gymnasieskolor, palestra och gymnasium på samma villkor som pojkar.

Staden och den politiska naturalismen

Aristoteles betraktar staden och lagen som naturliga i sin första bok i Politiken. Enligt honom bildade människorna först par för att kunna reproducera sig. Sedan skapade de byar med naturliga herrar, som kunde styra, och naturliga slavar, som användes för sin arbetskraft. Till slut slogs flera byar ihop till en stadsstat.

För Aristoteles är människan "ett politiskt djur", dvs. en varelse som lever i en stad (grekiskans polis). Han ser beviset för att människan är en social varelse i det faktum att "naturen, som inte gör något förgäves, har gett henne ett språk som gör henne kapabel att dela med sig av moraliska begrepp som rättvisa". Människan är inte det enda sociala djuret, eftersom bin, getingar, myror och tranor också kan organisera sig för ett gemensamt syfte.

Begreppet natur, och i synnerhet begreppet mänsklig natur, är inte fastslaget hos Aristoteles. Han anser att människan kan omvandla sin status till en naturlig slav eller till och med till en halvgudomlig människa.

Politiska aktörer

Endast de som kan utöva domarens och domarens funktioner är fullvärdiga medborgare: "Det mest utmärkande kännetecknet för en sann medborgare är att han eller hon kan utöva domarens och domarens funktioner. Men dessa funktioner kräver en dygdig karaktär som många inte kan ha. De som är oförmögna att styra staden måste därför uteslutas från medborgarskapet. Eftersom dessa funktioner är grundlagsfästa och grundlagarna varierar mellan städerna finns det städer där mycket få är fullvärdiga medborgare.

Aristoteles har en hierarkisk syn på samhället: han ställer den fria mannen över andra människor som slaven, barnet och kvinnan. Han skriver:

"Den fria mannen befälar alltså slaven på ett helt annat sätt än maken och hustrun, fadern och barnet, och ändå finns själens väsentliga beståndsdelar i alla dessa varelser, men de är i mycket olika grad. Slaven har ingen vilja alls, kvinnan har en vilja, men i en underordning, och barnet har bara en ofullständig vilja.

Han placerar plöjare, hantverkare, köpmän, sjömän och fiskare i en lägre klass, och alla "människor som har för dålig förmögenhet för att leva utan att arbeta". Alla dessa människor är verkligen oförmögna att utföra ett ämbetsmannauppdrag och ägna sig åt att söka lycka genom filosofi, eftersom detta kräver mycket fritid. Politikerns viktigaste uppgift är att vara lagstiftare (Nomothete). Aristoteles jämför ofta politikern med en hantverkare, för i likhet med den senare skapar, använder och reformerar han vid behov rättssystemet. Men hans verksamhet måste utföras i enlighet med universella principer. För Aristoteles har medborgaren, dvs. den som har rätt (ἐξουσία, exousia) att delta i det offentliga livet, en mycket mer aktiv roll och är mycket mer involverad i förvaltningen av staden än i våra moderna demokratier.

Allmän teori om konstitutioner och medborgarskap

Men för att staden ska blomstra måste den vara väl styrd. En lycklig stad är en stad som styrs av en god konstitution, "konstitutionen definieras av organisationen av de olika ämbetsverken". Det är viktigt att konstitutionen accepteras av alla medborgare och att alla klasser på något sätt deltar i makten. Han förkastar därför det system som Hippodamos av Miletos förespråkar eftersom det utesluter de två arbetarklasserna från makten: "Men om hantverkarna och arbetarna är uteslutna från stadens styre, hur kan de då ha någon anknytning till den? Han analyserar andra författningar, särskilt Spartas, Karthagos, Kretas och Atens författningar.

Enligt Aristoteles finns det två huvudtyper av konstitutioner: korrekta konstitutioner, som leder till allas bästa, och avvikande konstitutioner, som endast gynnar dem som styr. Han skiljer mellan tre former av korrekta konstitutioner: kungadöme, aristokrati och konstitutionellt styre. Aristoteles skiljer på regeringsformerna beroende på antalet styrande: en i tyranni och kungadöme, några få i aristokrati eller oligarki och många i demokrati och republik. Aristokrati" avser enligt honom inte nödvändigtvis ett födelseprivilegium utan de bästa i betydelsen personlig förtjänst, medan "demokrati" eller "folkstyre" avser folkets maktutövning.

Regenterna måste väljas på grundval av sin politiska kompetens, dvs. de måste kunna regera inte för att gynna en viss grupp utan för allas bästa: "alla anspråk (på att regera) som görs i namn av något annat kriterium (rikedom, börd, frihet) är som sådana diskvalificerade och avvisade". Enligt Aristoteles är stadsstaten inte avsedd, som oligarkerna tror, att maximera sin rikedom, och inte heller, som de fattiga som förespråkar "demokrati" tror, att främja jämlikhet. Dess syfte är att möjliggöra ett gott liv med utmärkta handlingar.

En författning är utmärkt om den garanterar medborgarnas lycka och om den kan vara bestående. Enligt Miller är den minst dåliga konstitutionen en konstitution där makten kontrolleras av en stor medelklass. Det finns flera orsaker till detta. För det första är medlemmarna av denna klass varken särskilt rika eller särskilt fattiga och är därför mer naturligt måttfulla och benägna att följa förnuftet än andra. För det andra är det mindre sannolikt att de ansluter sig till våldsamma och svårlösta fraktioner, vilket gör städerna mer stabila:

"Det är därför också uppenbart att den bästa politiska gemenskapen är den som består av vanliga människor, och att de städer som kan styras väl är de där medelklassen är talrik och i bästa fall starkare än de andra två, eller åtminstone än en av dem, eftersom dess bidrag balanserar balansen och förhindrar motsatta överdrifter.

Enligt Pierre Pellegrin skulle det dock vara meningslöst att försöka ta reda på om Aristoteles var "för aristokrati, demokrati eller en 'borgerlig regering'", eftersom denna fråga "är irrelevant". Aristoteles hävdar visserligen att det finns "en utmärkt konstitution" och erkänner att dess inrättande med nödvändighet är progressivt, men varnar för att situationerna är olika beroende på den lokala kulturen och att det "i varje konkret situation finns en och endast en konstitutionell form som är utmärkt". Den enda universella principen som gäller för alla konstitutioner är den proportionella jämlikheten: "Var och en måste få det som motsvarar hans kompetens".

Utan att systematiskt behandla problemet med lagar visar Aristoteles att de är beroende av konstitutionen: "En lag som är rättvis i en konstitution skulle vara orättvis i en annan, eftersom den strider mot andan i konstitutionen. Han visar också på den rivalitet som uppstår mellan två städer som styrs av motsatta system: "när de har en stat som bygger på en princip som är motsatt deras egen, eller när denna fiende, hur avlägsen den än är, har stor makt. Se kampen mellan Sparta och Aten: överallt störtade atenarna oligarkierna, medan lacedemonierna störtade de demokratiska konstitutionerna.

Den här bokens inflytande

Liksom de flesta av Aristoteles verk redigerades inte detta verk för publicering, utan var avsett för hans undervisning. Detta leder till luckor, inkonsekvenser och tvetydigheter på grund av att texten är ofullständig. Vi har inte heller gamla grekiska kommentarer som för de andra avhandlingarna, och inte heller en indirekt tradition som kan hjälpa till att göra korrigeringar eller återställa den autentiska texten i korrumperade avsnitt. Men detta förändrar inte verkets enhetliga struktur och en tanke som förblir "antikens viktigaste och rikaste bidrag till den politiska vetenskapen".

På sin tid hade Aristoteles politiska analys inte något stort inflytande, eftersom många stadsstater redan hade förlorat sin självständighet till följd av bland annat Alexander den store, vars lärare Aristoteles var. Verket var föga kommenterat och länge bortglömt och återupptäcktes först på 1200-talet, när Aristoteles tankar åberopades i en reflektion över augustinianismen och senare i striden mellan påvedömet och kejsardömet.

Presentation av Aristoteles tankar

Aristoteles diskuterar ekonomiska ämnen i Nikomachisk etik 5.5 och i Politik I, 8-10. I båda fallen är det underavsnitt inom studier av mer grundläggande ämnen. I den nikomachiska etiken skiljer han mellan fördelningsrättvisa (διανεμητικός

Aristoteles erkänner uttryckligen slaveriets ekonomiska nödvändighet i en tid då mekaniseringen inte fanns: "Om skyttlarna vävde av sig själva, om bågen spelade cittra av sig själv, skulle entreprenörerna klara sig utan arbetare och herrarna utan slavar. Hans avhandling om politik är till och med den enda text i antiken som studerar slaveriet som ett begrepp.

Han reflekterar också över pengarnas natur, som han hävdar är rent konventionell, eftersom pengar har ett värde endast "enligt lag och inte enligt naturen". Det är med hjälp av pengar som utbytet mellan olika varor kan balanseras. Men Aristoteles har en fråga: Är pengar bara ett instrument för utbyte eller är de en substans som har sitt eget mål (telos)? Han fördömer ränteutlåning och ocker "eftersom det är ett förvärvssätt som är sprunget ur själva pengarna och som inte ger dem det syfte för vilket de skapades". I Politiken säger han tydligt att pengar endast bör användas för att underlätta utbytet av varor:

"Pengar bör endast användas för utbyte, och den ränta som erhålls genom dem multiplicerar dem, vilket det grekiska namnet tokos (tokos) tydligt visar; de varelser som produceras här är helt lika sina föräldrar. Ränta är pengar från pengar, och av alla förvärv är det det mest motsatta mot naturen.

Han varnar för det otyglade kommersiella förvärvet - krematismen - som "inte ens har någon gräns för det mål som det eftersträvar, eftersom dess mål just är obegränsad rikedom och berikning".

Aristoteles såg den fara som utvecklingen av marknadsekonomin innebar för staden. Den ekonomiska delen av hans arbete var av särskilt intresse för Thomas av Aquino och för katolicismen, för vilka den utgjorde grunden för deras sociala lära. Hans inflytande är också starkt på det islamiska samhällstänkandet. Numera studeras Aristoteles ekonomiska tankar också av dem som vill moralisera ekonomin. Under lång tid har Aristoteles under medeltiden ansetts stå bakom ekonomikonsten, vars äkthet faktiskt är mycket tvivelaktig.

Inte särskilt ekonomiskt orienterat tänkande

Joseph Schumpeter var en av de första som ifrågasatte att det i Aristoteles' tänkande fanns en ekonomisk analys, dvs. en "intellektuell ansträngning... som syftar till att förstå ekonomiska fenomen". Hans forskning ledde honom till slutsatsen att det fanns en analytisk avsikt som inte ledde till något allvarligt. Dessutom ansåg han att stagiriten hade behandlat ekonomin endast genom ett snävt perspektiv och hade försummat slaveriet, som var ekonomins grund vid den tiden, och den stora sjöhandeln, den andra viktiga punkten för den atenska makten. Aristoteles begränsar alltså ekonomins räckvidd till utbyten mellan fria producenter, som då var mycket marginella. Stagiriten behandlar i själva verket endast "utbytesrelationer som har gemenskapen som ram", vilket för övrigt är förenligt med hans politik.

För Atoll Fitzgibbons var Adam Smiths plan att ersätta den aristoteliska filosofin, som han såg som ett hinder för frihet och ekonomisk tillväxt, med ett lika brett men mer dynamiskt system.

Retorik

Aristoteles skrev tre stora verk om retorik: Poetiken, Retoriken och Ämnena.

Enligt Aristoteles är retoriken framför allt en användbar konst. Det definieras som "förmågan att för varje fråga överväga vad som kan vara lämpligt för att övertyga" och är ett "sätt att argumentera med hjälp av allmänna föreställningar och rationella bevis för att få en publik att acceptera idéer". Dess funktion är att kommunicera idéer trots skillnader i ämnesspråket. Aristoteles grundade alltså retoriken som en oratorisk vetenskap oberoende av filosofin.

Varje typ av diskurs har sina egna tekniker och sin egen tid. Det rättsliga samtalet kräver det förflutna, eftersom åtalet eller försvaret bygger på tidigare händelser. I ett deliberativt tal krävs det framtida tempus, eftersom man tar hänsyn till framtida insatser och konsekvenser av beslutet. Slutligen betonar den epidiktiska eller demonstrativa genren förstärkning.

Aristoteles definierar retorikens regler inte bara i Retoriken utan även i bok V och VI i Organon. Han bygger den på logik, som han också har kodifierat. I avsnittet om ämnena definieras ramarna för argumentationsmöjligheterna mellan parterna, dvs. de retoriska platserna. För Jean-Jacques Robrieux är detta "med Aristoteles vägen till en retorik som bygger på värderingarnas logik".

Förutom en teori om retoriska slutsatser i Retorikens bok I föreslår Aristoteles i samma verk en teori om passionerna (bok II) och en teori om stil (bok III).

Poetik (tragedi och epik)

Poetiken är det sista verket i Aristoteles' verk, och förmodligen ett av Aristoteles mest kända, och handlar om "vetenskapen om hur man producerar ett objekt som kallas konstverk". Aristoteles anser att poesi, måleri, skulptur, musik och dans är konstarter, men i sin bok fokuserar han på tragedin och epiken och, mycket anekdotiskt, på musiken. Aristoteles nämner ett framtida verk om komedin, som finns bland de förlorade verken.

Poetens roll i aristotelisk mening, dvs. författaren, är inte så mycket att skriva verser som att representera verkligheten, handlingarna; detta är temat för mimêsis. Poeten är dock inte en historiker och krönikör: "Poetens roll är att inte säga vad som verkligen har hänt, utan vad som skulle kunna hända i den ordning som är rimlig eller nödvändig. Termen allmän syftar på den typ av saker som en viss grupp människor troligen eller nödvändigtvis gör eller säger. I en tragedi är historien viktigare än karaktärerna.

I en berättelse är "peripatetiken en vändning av handlingen i motsatt riktning". Enhetlighet i handlingen är förmodligen den viktigaste regeln. Den uppnås genom att man framställer en enda handling som hela tragedin är organiserad kring. En annan viktig regel är respekten för sanningsenlighet: berättelsen får endast presentera nödvändiga och rimliga händelser; den får inte innehålla irrationella eller ologiska element, eftersom detta skulle bryta publikens engagemang för det skådespel som de tittar på. Om det finns ologiska element i berättelsen bör de ligga utanför berättelsen, som i Sofokles' Oedipus Rex.

Fenomenet katarsis, eller rening av passionerna, som är kopplat till tragedin har varit föremål för olika tolkningar. För Beck är "känslor analytiskt renade (som genom en process av urskiljning på scenen) och producerar en rening, ett slags abstraktion, vilket också är en intelligent njutning". Enligt den "klassiska" tolkningen leder synen på det dåliga eller smärtsamma bort från denna typ av passion. Den medicinska tolkningen å andra sidan anser att "diktens effekt är att lindra betraktaren fysiologiskt".

Poetiken, som återupptäcktes i Europa från och med 1453, har fått många kommentarer och åberopats som en auktoritet. Det franska 1600-talet tillskrev den felaktigt regeln om de tre enheterna i dramatisk komposition.

Kortfattad presentation av fördragen

Aristoteles ägnade tre små avhandlingar åt frågan om sömn och drömmar: Om sömn och vakenhet, Om drömmar och Om spådomar i sömnen. Dessa avhandlingar utvidgar tankegångarna i avhandlingen Om själen, som de ibland indirekt hänvisar till, och syftar till att utforska psykologiska fenomen i förhållande till deras fysiologiska grund.

Den aristoteliska uppfattningen om drömmen

I likhet med Xenofanes och Herakleitos förkastar Aristoteles redan från början sin tids idéer som såg drömmen som en gudomlig uppenbarelse: "Drömmen kan inte heller för den som ser den vara vare sig ett tecken eller en orsak till den verklighet som följer; den är bara en tillfällighet.

Han misstänker inte drömmarnas symbolik eller dess narrativa dimension, utan är fixerad vid illusionen som den skapar och dess hallucinatoriska betydelse. Därmed avviker han från Platons uppfattning i Republiken att själen under sömnen är befriad från tid och rum och kan ge sig ut på jakt efter sanningen. På frågan om drömmen är en produkt av själens perceptiva del eller av dess intellektuella del, utesluter Aristoteles båda och säger att den är ett verk av fantasin:

"Under natten för inaktiviteten hos vart och ett av de särskilda sinnena och den handlingsförlamning som de befinner sig i, alla de intryck som var omedvetna under vakan till själva centrum av känsligheten, och de blir helt klara."

Drömmarna återupplivar alltså erfarenheterna från det vakna livet, men i en förminskad form eftersom de uppfattningar som gjorts under dagen har lämnat spår i sinnet, "en rest av förnimmelse" (461 b). Han tillskriver inte drömmen något syfte, funktion eller mening, utan ser den som en nästan mekanisk produktion. Det är därför inte viktigt.

För att kunna tolka drömmar korrekt måste man kunna känna igen likheter:

"Dessutom är den skickligaste tolkaren av drömmar den som bäst vet hur man känner igen deras likheter, eftersom drömmarnas bilder mer eller mindre liknar avbildningar av föremål i vatten, som vi redan har sagt: när vätskans rörelse är våldsam sker inte den exakta avbildningen, och kopian liknar inte alls originalet.

Freud, som kommenterar detta avsnitt, ser också i likhetens spel "de första grunderna för varje drömkonstruktion". Aristoteles var också intresserad av luciadrömmar och ger den första skriftliga redogörelsen för att man kan vara medveten om att man drömmer medan man drömmer:

"Om vi känner att vi sover, om vi är medvetna om den uppfattning som avslöjar sömnens förnimmelse, visar sig utseendet väl; men det finns något i oss som säger att det ser ut som Coriscus, men att det inte är Coriscus; för ofta när vi sover finns det något i själen som talar om för oss att det vi ser bara är en dröm."

Antiken

Efter sin död glömdes Aristoteles bort av minst två skäl. Å ena sidan brydde sig inte hans elev och efterträdare, Theofrastos, om att utveckla hans undervisning utan föredrog att ägna sig åt sin egen forskning om växter och om begreppet "drivkraft". Å andra sidan grundade Aristoteles inte riktigt någon skola i ordets doktrinära bemärkelse. Straton av Lampsacha, som efterträdde Theofrastos, tycks slutligen ha "vänt sig bort från många aspekter av sin grundares undervisning, och särskilt från hans politiska undervisning". Enligt en anekdot som Strabo berättar om, lämnades Aristoteles och Theofrastos verk i en källare, bortglömda av alla, tills de upptäcktes på det första århundradet före Kristus av den bibliofila Apellicon, som köpte dem. Sylla förvärvade Apellicons bibliotek och lät transportera det till Rom, där grammatikern Tyrannion gjorde en utgåva och lät göra en kopia till Andronicos av Rhodos, omkring 60 f.Kr. Den senare var Aristoteles elfte efterträdare i ledningen av Lyceum. Det var han som fastställde "formen och kanon för Aristoteles skrifter" och "fastställde det sätt att filosofera som rådde bland aristotelikerna fram till antikens slut".

Under romartiden var aristotelismen inte särskilt populär och föredrogs framför epikureismen och stoicismen. Aristoteles kommenterades dock av den neoplatoniska traditionen och integrerades i denna filosofi, som försökte skapa en syntes mellan Platon, Aristoteles och andliga strömningar från öst. Det var genom neoplatonisterna, särskilt Plotinus, Porfyr och Simplicius, som aristotelismen trängde in i den tidiga kristendomen.

Aristoteles fysik hade ett tydligt inflytande på alkemin, särskilt den grekisk-lexandriniska. Alkemister som Zosimus och Olympiodorus citerade honom och använde hans begrepp för att fundera över transmutationen av metaller (särskilt av

Omkring år 500, under den östgötske kungen Theodoric den store, översatte den latinske filosofen Boethius Logiken och Analytiken och lämnade också tre böcker med kommentarer till Aristoteles. Den västerländska högmedeltiden fick tillgång till Aristoteles tankar främst genom detta verk.

Inflytande på bysantinska tänkare

I öst spelade kristna grekiska skrivare en viktig roll för att bevara Aristoteles verk genom att kommentera och kopiera dem (tryckning fanns inte på den tiden). Johannes Philopon var den förste grekiske kristne som kommenterade Aristoteles utförligt på 600-talet, följt av Stefan av Alexandria i början av 700-talet. John Philopon är också känd för sin kritik av Aristoteles uppfattning om världens evighet. Efter flera århundraden, i slutet av 1000-talet och början av 1100-talet, skrev Eustratius och Mikael av Efesos nya kommentarer till Aristoteles, uppenbarligen under Anna Comnenus ledning. En kritisk utgåva av dessa kommentarer publicerades i Berlin i 23 volymer (1882-1909).

Penetration i den muslimska världen

Sedan Bagdad grundades på 700-talet uppmuntrade det abbasidiska kalifatet en intensiv översättningsverksamhet, särskilt med arabisktalande kristna forskare som Hunayn ibn Ishaq, senare följt av Ibn Zura och Yahya ibn Adi, som översatte den logisk-filosofiska korpusen till syriska och sedan till arabiska. Kalifen Al-Mansur, som regerade 754-775, och särskilt hans efterträdare Al-Ma'mūn, som regerade 786-833, skickade sändebud till Bysans och till världens stora städer för att söka efter Aristoteles manuskript.

För att underlätta upprättandet av en ny teknisk vokabulär utvecklades syrisk-arabiska ordlistor från och med 800-talet. Å andra sidan översattes verk om matematik och astronomi ofta direkt till arabiska, utan syriska mellanhänder. Vid mitten av 800-talet började arabiska att vinna över syrianska som ett lärdomsspråk i medicinska frågor. Dessa verk kom till Spanien när umayyaderna flydde dit.

Aristoteles hade en djupgående inverkan på den tidiga islamiska teologin. Al-Fârâbî, Avicenna och Averroes skrev mycket om Aristoteles. Deras idéer påverkade Thomas av Aquino och andra kristna filosofer i västvärlden. Al-Kindi betraktade Aristoteles som filosofins enda representant och Averroes talar om Aristoteles som ett föredöme för alla framtida filosofer. Medeltida muslimska tänkare presenterar ofta Aristoteles som den "första läraren". Titeln "mästare" togs senare upp av västerländska filosofer som påverkats av islamisk filosofi, till exempel Dante.

Liksom de grekiska filosoferna betraktar deras muslimska motsvarigheter Aristoteles som en dogmatisk filosof, författaren till ett slutet system. De anser att Aristoteles delar kärnan i Platons filosofi. Vissa har gått så långt att de tillskriver Aristoteles neoplatonska idéer.

Västra medeltiden

Marius Victorinus översätter Kategorierna och Om tolkning. Boethius översätter Analyticus. Efter dem läste kristna forskare (som Isidore av Sevilla) inte Aristoteles direkt. Men de kände till hans tankar tack vare Augustinus, Tertullianus, Ambrosius och Boethius, som hade läst och citerat honom. Aristoteles filosofi föredras framför Platons: detta kallas neoplatonism. Aristoteles ignoreras inte, men han är i bakgrunden bakom Platon. På 1100-talet återuppstod dock intresset för Aristoteles verk, och denna gång tog Aristoteles första plats före Platon.

På 1100-talet började kristna forskare intressera sig för Aristoteles verk, vilket ledde till att alla hans verk fanns tillgängliga på latin från omkring 1150.

I Frankrike översatte Jakob av Venedig, en grek som passerade Venedig innan han bosatte sig i klostret Mont Saint Michel, nästan hela Aristoteles från och med 1127: fysik, metafysik, om själen, om minnet, ämnen, De longitudine, De generatione et corruptione, osv.

I Spanien öppnade återerövringen av Toledo (1085) stadens bibliotek för kristna forskare från Europa, vilket uppmuntrades av stadens ärkebiskop Raymond av Toulouse. Dominic Gondissalvi (1105-1181), Gerard av Cremona (1114-1187) och Michael Scotus (1175-1232) läste Aristoteles tack vare de syriska kristna versionerna. Dominique Gondissalvi, Gerard av Cremona och Michael Scotus översatte till och med dessa versioner till latin. I det muslimska Spanien, i Cordoba, läste och kommenterade Averroes (1126-1198) också Aristoteles.

Andra översättningscenter finns på Sicilien och i Italien: i Palermo, Rom, Venedig och Pisa.

Men på Sicilien och i Frankrike kände man till Aristoteles texter direkt från grekiskan. Henry Aristippus, Albert den store och Guillaume de Moerbeke, en nära medarbetare till Thomas av Aquino, översatte från forngrekiska.

Denna dragning till Aristoteles är så plötslig att institutionerna är misstänksamma och förbjuder dessa översättningar överhuvudtaget.

På 1200-talet blev den aristoteliska filosofin, reviderad av Thomas av Aquino, den latinska kyrkans officiella doktrin, trots vissa omvälvningar, till exempel när biskopen av Paris, Stephen Tempier, 1277 fördömde en rad aristoteliska påståenden. Den blev också en filosofisk och vetenskaplig referens för allt seriöst tänkande och gav upphov till skolastik och thomism.

Thomas av Aquino är i grunden en aristoteliker, även om hans tänkande också bygger på andra källor. Liksom hos stagiriten omfattar filosofin hos Thomas av Aquino praktisk vetenskap och teoretisk vetenskap, som i sin tur är uppdelade i flera områden. Thomas av Aquino gör dock vissa ändringar i det aristoteliska tänkandet. Å ena sidan underordnar han filosofin under teologin, som i sig själv står i tjänst för kunskapen om Gud. Å andra sidan integrerar han "alla aristoteliska vetenskaper i en enda hierarkisk ordning" som i sig är underordnad teologin.

Cary Nederman anklagar Thomas av Aquino för att använda Aristoteles aristokratiska tendenser för att rättfärdiga sin egen motvilja mot mekanisk konst, särskilt manuellt arbete. Knight dämpar denna kritik. Å ena sidan noterar han att Thomas av Aquino i sitt sista, oavslutade verk placerar det då dominerande adelsidealet under Aristoteles beskydd och märker det med Aristoteles' stämpel arete, förträfflighet. Thomas av Aquino, som byggde vidare på Aristoteles tankar, införde dessutom kampen mot fattigdom på det politiska området. Hans ekonomiska och sociala oro kan därför göra att han anses vara mer jämlik än Aristoteles. Thomas av Aquino, som tar över Aristoteles strävan efter det gemensamma bästa, tenderar dock att vända kristendomen bort från det andliga till det världsliga området, till politiken och världen. På så sätt distanserar den sig från Augustinus' tankar, vars teori om de två städerna innebär ett större avstånd mellan det världsliga och det andliga.

Renässansen

Under renässansen (1348-1648) studerades Aristoteles verk flitigt vid universiteten. Hans logik lärdes ut överallt och hans naturfilosofi fick stor spridning, särskilt vid de medicinska fakulteterna i Bologna och Padua. Särskilt studeras De anima II och III och fysiken. Hans metafysik däremot spreds främst vid protestantiska universitet. Utbildningen av hans moralfilosofi skiljer sig mycket åt från en institution till en annan. I allmänhet studeras etik mycket mer än politik.

Under denna period finns det många kommentarer till Aristoteles. Richard Blum har räknat 6 653 mellan 500 och 1650.

Den paduanska aristotelismen under 1400- och 1500-talen försummade den teleologiska aspekten och fokuserade, efter Marsilio av Padua, på medborgerliga dygder som lojalitet mot staten och dess ledare. När Leonardo Bruni återöversatte Politiken och Nikomachiska etiken var han mindre bekymrad över begreppsproblem än över sin önskan att "erbjuda verk skrivna på utmärkt latin som skulle göra det möjligt för hans florentinska landsmän att föreställa sig aristoteliska dygder". I efterföljd av honom utvecklar republikanismen, enligt Kelvin Knight, begreppet suverän stat med hänvisning till den aristoteliska idén om en självförsörjande politisk gemenskap. Den individualistiska republikanismen, som en engelskspråkig författare som machiavellist John M. Najemy ställer mot den korporativa republikanismen, präglas av den aristoteliska etiken och kopplar i likhet med dem "etisk förträfflighet till god börd, god utbildning, makt och fritid".

Martin Luther ser den katolska kyrkan som en thomistisk eller aristotelisk kyrka och motsätter sig stagiriten på flera punkter:

Luthers efterträdare, Philip Melanchthon, återvände till Aristoteles. För honom är etiken dock inte inriktad på tidsmässig lycka. Tvärtom tenderar den att disciplinera människornas handlingar så att de kan handla i enlighet med den gudomliga viljan. Etik stöder kort sagt nådens verksamhet.

Den moderna vetenskapens födelse och ifrågasättandet av Aristoteles

Från och med 1600 ifrågasattes Aristoteles logik och astronomi. Francis Bacon, en av den moderna vetenskapens och filosofins fäder, ifrågasatte missbruket av hänvisningar till Aristoteles auktoritet i sin bok On the Progress and Promotion of Knowledge (1605): "Kunskap som härstammar från Aristoteles, om den tas bort från fri prövning, kommer inte att höja sig högre än den kunskap som Aristoteles hade. I början av 1600-talet kom Galileo, som försvarade heliocentrismen, i konflikt med den katolska kyrkan och majoriteten av de utbildade som, i likhet med Aristoteles, höll fast vid geocentrismens tes. Trots Galileos fördömande segrade heliocentrismen med Isaac Newton. För Alexandre Koyré hade övergången från den aristoteliska geocentrismen till heliocentrismen två viktiga konsekvenser:

"a) förstörelsen av den värld som uppfattades som en ändlig och välordnad helhet, där den rumsliga strukturen förkroppsligade en hierarki av värde och perfektion, en värld där "ovanför" den tunga och ogenomskinliga jorden, centrum för den sublunära regionen av förändring och fördärv, de himmelska sfärerna med de obestämbara, oförstörbara och lysande stjärnorna "reste sig"...

Aristoteles och filosofin från 1600-talet till början av 1800-talet

Enligt Alexandre Koyré är Descartes värld "en rigoröst enhetlig matematisk värld, en värld av reifierad geometri, som våra klara och tydliga idéer ger oss en självklar och säker kunskap om". Aristoteles värld är däremot "färgstark, mångformig och försedd med kvalitativa bestämningar", den är "vår livsvärld och dagliga erfarenhet".

Enligt Aristoteles har människan principer inom sig som driver henne till att uppnå sitt mål. Christian Wolff, som följer Leibniz, omvandlar dessa olika hierarkiska tendenser "till en enda berättelse om en värld och ett universum som är försynsmässigt utformade för mänsklighetens bästa", enligt teleologiprincipen. Enligt Pierre Aubenque var det Leibniz som trots Luther såg till att den aristoteliska traditionen fortsatte i Tyskland.

Kant omvandlar också flera aristoteliska begrepp. För det första föreslår han, ännu längre än Leibniz och Wolff, en "Gud som dygdens räddare och garant för det fullkomligt goda", och för det andra ändrar han innebörden av det praktiska förnuftet. I Aristoteles fall är det praktiska knutet till omständigheterna och är en anpassning av en allmän idé, medan det i Kants fall är något universellt som inte är knutet till omständigheterna. De två filosoferna har också olika syn på begreppet begrepp: "För Kant existerar ett begrepp endast i individers medvetande. Däremot är en form för Aristoteles en verklig universell form som är substantiviserad i olika substanser som den förblir extern från, men som kan uppfattas av det mänskliga sinnet.

Hegel, som följer Wolff och Kant, utvidgar teleologins räckvidd ytterligare, eftersom den inte längre bara gäller människan utan även systemet. Dessutom rör han sig från ett tidlöst universellt till tidsmässiga och historiska processer - en förändring som starkt präglar moderna teleologier. Hegel har också en annan uppfattning om individer än Aristoteles. Enligt honom är människan en del av en universell helhet som ger henne identitet, roll och funktioner. Stagiriten är däremot mer individualistisk och insisterar mer på att människan är en central del av en universell helhet som ger henne identitet, roll och funktioner. När det gäller estetik befinner sig Hegel på halva vägen mellan Aristoteles uppfattning om konstverket som en technè och den uppfattning om geniets frukt som man finner hos Kant och romantikerna.

Karl Marx ses ibland som delvis aristotelisk eftersom han har idén om fri handling för att förverkliga människans potential.

Samtida period

Under 1800-talet skedde en återgång till den aristoteliska metafysiken, som började med Schelling och fortsatte med Ravaisson, Trendelenburg och Brentano.

På 1900-talet återvänder Heidegger också till Aristoteles. Kelvin Knight anser att den dekonstruktion av den filosofiska "traditionen" (som han framför allt förstår som nykantianismens) som denna filosof genomfört gör det möjligt för Leo Strauss och Hannah Arendt att återupprätta Aristoteles praktiska filosofi, som enligt dem hade fördärvats av vetenskapen, naturrätten och den betydelse som gavs åt produktionen. Denna återgång till Aristoteles hindrar dock inte en rörelse som tar avstånd från Heideggers tänkande. Kelvin Knight skriver i detta sammanhang: "Dessa filosofer förkastar delvis Heiddegers tolkning av Aristoteles och vägrar att som han se stagiriten som källan till den teoretiska traditionen inom filosofin. På samma sätt vägrar de att använda ordet Dasein och föredrar de aristoteliska termerna praxis och phronesis. Generellt sett klassificerar Kelvin Knight Leo Strauss, Hannah Arendt och Hans-Georg Gadamer i en strömning som han beskriver som "praktisk neoaristotelisk". Enligt honom skulle dessa filosofer ta upp Heideggers tes att Aristoteles står i kontinuitet med Platon och insistera på att Aristoteles uppfattar etiken som skild från metafysiken och den tekniska kunskapen. Gadamer och Arendt "likställer dessutom idén om det estetiska omdömet i Kants tredje kritik med det som Aristoteles kallar phronesis".

På senare tid har Alasdair MacIntyre försökt att reformera den aristoteliska traditionen på ett anti-elitistiskt sätt och därmed bemöta invändningar från socioliberaler och Nietzscheaner. Kelvin Knight kallar detta försök för "revolutionär aristotelism". I Frankrike insisterar Pierre Aubenque på att den aristoteliska traditionen glömmer bort den aporetiska karaktären hos Aristoteles. Denna ofullständighet i det aristoteliska tänkandet förklarar, enligt denne filosof, varför kristendomen och islam har värderat stagiriternas tankar så högt. Han skriver om den kristna eller islamiska tolkningen: "Eftersom Aristoteles hade hört ett annat ord verkade Aristoteles tystnader mer välkomnande för detta ord än Platons konkurrerande ord; det var lättare att kristna (eller islamisera) en Aristoteles som förblev under det religiösa alternativet än att filosofera i termerna av en platonism som var en annan religion". Det andra sättet att fylla Aristoteles tystnader består enligt Pierre Aubenque i att förstärka klyftan genom att anta tankens ofullständighet; detta är den väg som neoplatonismen har slagit in på. Enligt Aubenques tolkning är "människans gudomlighet mindre en nedbrytning av det gudomliga i människan än en oändlig tillnärmning av det gudomliga genom människan". På 1900-talet föreslog två filosofer en logik som konkurrerar med Aristoteles: John Dewey med sin bok Logic: The The Theory of Inquiry och Bertrand Russell. Dewey hävdar att han var den som gick längst i sin nyhet mot Aristoteles. Han anser faktiskt att "det räcker inte att extrapolera Organon, som Bacon och Mill gjorde, och inte heller att pryda den med matematiska detaljer, som Russell gjorde", utan att den måste bygga på nya grunder. Deweys intresse för logik handlar inte så mycket om att fastställa sakens sanna karaktär genom deduktiva och formella resonemang, utan, som undertiteln antyder, om att upprätta en koppling mellan idé och handling, baserad både på intuition och på studiet och verifieringen av denna idé.

Feminister anklagar däremot Aristoteles för att vara sexistisk och kvinnofientlig. Denna anklagelse grundar sig på det faktum att Aristoteles ger männen en aktiv roll i fortplantningen och att han i politiken ger männen övertaget.

På 1960- och 1970-talen tittade vissa forskare på arabiska översättningar av brev som Aristoteles ska ha skrivit till Alexander den store. I delar av ett av dessa brev som Pierre Thillet 1972 ansåg vara relativt tillförlitliga, placerar Aristoteles sig inte längre i en stad, utan efter Alexanders erövring av Persien, i en "stat vars etniska mångfald till och med skulle kunna utplånas genom massiva deportationer av befolkningen". Låt oss dock notera att Pierre Carlier 1982 i en artikel med titeln Étude sur la prétendue lettre d'Aristote à Alexandre (Studie om det påstådda brevet från Aristoteles till Alexander) som överförs av flera arabiska manuskript hävdar att detta brev är mycket senare än Aristoteles tid.

Trots detta är Aristoteles mer än 2 300 år efter sin död fortfarande en av de mest inflytelserika män som världen någonsin har känt. Han arbetade med nästan alla områden av mänsklig kunskap som var kända på hans tid och bidrog till att öppna upp många andra. Enligt filosofen Bryan Magee "är det tveksamt om någon människa har vetat mer än han gjorde".

Aristoteles i skönlitteratur

Serietecknaren Sam Kieth gjorde honom till en av karaktärerna (tillsammans med Platon och Epikurus) i sin serie Epicurus the Sage.

Allmän information om arbetet

Det är känt att Aristoteles skrev dialoger för allmänheten på samma sätt som Platon. Endast sällsynta fragment av dem finns kvar (Eudemus, Filosofin, Om det goda, etc.). Dessa dialoger utgör Aristoteles "exoteriska diskurser" (ἐξωτερικοὶ λόγοι), avsedda för en bred publik. Cicero tvekade inte att kalla hans vältalighet för en "flod av guld" och att anse att hans böcker (som nu är försvunna) är bättre skrivna än Platons.

De trettioen avhandlingar som vi har kvar är huvudsakligen föreläsningsanteckningar eller skrifter som var avsedda för Lyceums specialiserade publik. Vid sidan av de "exoteriska diskurserna" (avsedda för allmänheten) finner vi endast muntliga lektioner, även kallade "akroamatiska" anteckningar, samlingar av föreläsningar avsedda för avancerade lärjungar.

Aristotelesforskare undrar hur de skrifter som vi känner till har sammanställts. Deras organisation verkar ibland slumpmässig och deras stil har inte mycket att göra med vad Cicero säger.

Ett trettiotal av Aristoteles verk har gått förlorade. Experter har ifrågasatt om denna förlust förvränger förståelsen av Aristoteles verk eller inte. I sin History of Greek Philosophy svarar Eduard Zeller nekande:

"Alla de aktuella verken hör till de sista åren av Aristoteles liv. Om en lycklig upptäckt en dag skulle berika vår kunskap om den kronologiska ordningen för dessa skrifter, skulle det inte finnas någon anledning att hoppas att det tidigaste verket skulle föra oss tillbaka till en tid då Aristoteles fortfarande arbetade på sitt system. Systemet presenterar sig för oss i alla sina delar som en färdig helhet, men ingenstans ser vi arkitekten i arbete.

Det bör påpekas att denna ståndpunkt härrör från en tid då "bilden av en systematisk Aristoteles" fortfarande var dominerande. Sedan Werner Jaeger skrev, särskilt Aristotle, Foundations for a History of its Development från 1923, är tesen om det aristoteliska tänkandets läromässiga enhet inte längre dominerande.

Frågan om tolkning av verket

Det arbete vi har bygger på dokument som Andronicos av Rhodos sammanställde till böcker under det första århundradet f.Kr. utan att han kände till den ordning som Aristoteles föreslog, eller "hur processen gick till och hur man skrev, vilka motiv och tillfällen det var som låg till grund för skrivandet". Den korpus vi har är alltså skriven under det fjärde århundradet men redigerad under det första århundradet f.Kr. För Pierre Aubenque har detta gap på flera århundraden, i kombination med att Aristoteles' tänkande har fallit i glömska under samma period, lett till en stark distansering mellan Aristoteles och den filosofi som är känd under hans namn. Eftersom författarens avsikt inte är känd har exegeterna fått göra hypoteser som lett till olika tolkningar.

Fram till slutet av 1800-talet ansågs Aristoteles tankar utgöra ett fullständigt och sammanhängande system, så att kommentatorerna "kompletterade" Aristoteles tankar när det var nödvändigt. Enligt Pierre Aubenque systematiserade de grekiska kommentatorerna Aristoteles' tänkande på grundval av nyplatonismen och "de skolastiska kommentatorerna på grundval av en viss uppfattning om Bibelns Gud och hans förhållande till världen".

År 1923 lanserade Werner Jaeger i sitt verk Aristoteles: Foundations for a History of his Evolution en metod för genetisk tolkning där Aristoteles filosofi betraktas som ett dynamiskt system av begrepp i utvecklingen. Han skiljer mellan tre på varandra följande faser: akademiperioden, reseåren och slutligen den andra vistelsen i Aten. Den första fasen skulle vara den platonska dogmatismen (tidiga verk, etiken till Eudemus, Protrepticus). Den andra fasen är födelsen av en kritisk platonism och blomstringen av en övergångsfilosofi där Aristoteles korrigerar platonismen och samtidigt tar upp flera platonska teman: identifieringen av teologi och astronomi, principen om den första orörliga motorn (en idé som har sitt ursprung i Platons lagar) och idén om stjärnornas själ. Slutligen motsvarar den tredje fasen den andra vistelsen i Aten och markerar den aristoteliska filosofins höjdpunkt. Under denna tredje fas ägnar sig Aristoteles åt empirisk forskning och skapar en ny typ av vetenskap som bygger på undersökningar, beskrivningar och observationer av särskilda saker. Jaeger ger på så sätt en systematisk men utvecklande bild av Aristoteles' tänkande.

Denna syn på utvecklingen av Aristoteles tankar är omtvistad. Den har kritiserats först av Ingemar Düring och sedan av Hans-Georg Gadamer, som anser att Jaegers analys bygger på vad han ser som motsägelser. Det är dock möjligt att det som han uppfattar som motsägelser helt enkelt är det som i Aristoteles' tänkande är "komplicerat, nyanserat, utanför ramen för det vardagliga sunda förnuftet". För att komma till rätta med dessa brister föredrar Pierre Aubenque att utgå från hypotesen att vi inte är säkra på att Aristoteles "tänkte sig ett perfekt sammanhängande system". För honom skulle Aristoteles metafysik vara aporetisk och vi borde inte söka efter en systematistisk tolkning utan tvärtom tolka svårigheterna eller aporierna på ett sådant sätt att vi kan gå vidare till en "metodisk förklaring av systematiseringens misslyckande".

Katalog över Aristoteles verk

I Filosofernas liv (V, 21-27) sammanställde Diogenes Laërce en katalog över Aristoteles verk med 157 titlar, som fortfarande används som referens även om många av skrifterna har gått förlorade. Den kommer troligen från biblioteket i Alexandria. Den är ganska lik Onomatologos av Hesychios av Miletus. Den mest fullständiga katalogen har överlämnats till oss av två arabiska författare, Ibn-el-Kifti i sin History of the Scholars och Ibn-Abi-Oseibia i sin History of the Famous Physicians.

Verken förkortas traditionellt med initialerna i deras latinska titlar: P.N. för Petits traités d'histoire naturelle (Parva naturalia), G.A. för Génération des animaux. Siffrorna hänvisar till kolumnerna i Bekker-utgåvan av Berlin Academy (1831): djurens historia (H.A.) har alltså kolumnerna 486 a - 638 b.

Logiken (Organon)

Praktisk vetenskap (moralisk och politisk)

Produktiv vetenskap

Teoretiska vetenskaper

Zoologiska arbeten

De små fördragen

Bibliografi

De mest anmärkningsvärda tidiga utgåvorna av Aristoteles är de från :

Källor

1. Aristoteles
2. Aristote