Streszczenie

W starożytnej greckiej religii i micie, Dionizos (starożytny grecki: Διόνυσος Dionysos) jest bogiem zbiorów winogron, winiarstwa, sadów i owoców, wegetacji, płodności, świąt, szaleństwa, rytualnego szaleństwa, religijnej ekstazy i teatru. Rzymianie nazywali go Bachusem (starożytna greka: Βάκχος Bacchos) z powodu szału, który podobno wywoływał, zwanego bakkheią. Jako Dionizos Eleutherios ("wyzwoliciel"), jego wino, muzyka i ekstatyczny taniec uwalniają jego zwolenników od świadomego strachu i troski, i obalają opresyjne ograniczenia potężnych. Jego thyrsus, berło z łodyg kopru włoskiego, czasem owinięte bluszczem i ociekające miodem, jest zarówno dobroczynną różdżką, jak i bronią używaną do niszczenia tych, którzy sprzeciwiają się jego kultowi i wolnościom, które reprezentuje. Uważa się, że ci, którzy uczestniczą w jego misteriach, zostają opętani i obdarzeni mocą przez samego boga.

Jego pochodzenie jest niepewne, a jego kulty przybierały różne formy; niektóre z nich starożytne źródła opisują jako trackie, inne jako greckie. W religii orfickiej był synem Zeusa i Persefony; chtonicznym lub podziemnym aspektem Zeusa; lub dwukrotnie urodzonym synem Zeusa i śmiertelniczki Semele. Tajemnice eleuzyńskie utożsamiają go z Iacchusem, synem lub mężem Demeter. Większość relacji mówi, że urodził się w Tracji, podróżował za granicę i przybył do Grecji jako cudzoziemiec. Jego atrybut "obcości" jako przybywającego outsidera-boga może być nieodłączny i istotny dla jego kultów, gdyż jest on bogiem epifanii, czasem nazywanym "bogiem, który przychodzi".

Wino stanowiło religijny punkt ciężkości w kulcie Dionizosa i było jego ziemskim wcieleniem. Wino mogło łagodzić cierpienie, przynosić radość i inspirować boskie szaleństwo. Festiwale Dionizosa obejmowały wystawianie świętych dramatów odtwarzających jego mity, co było początkową siłą napędową rozwoju teatru w kulturze zachodniej. Kult Dionizosa jest również "kultem dusz"; jego maenady karmią zmarłych poprzez ofiary z krwi, a on sam działa jako boski komunikator między żywymi i umarłymi. Czasami jest on określany jako bóg umierający i powstający.

Rzymianie utożsamiali Bachusa z ich własnym Liber Pater, "Wolnym Ojcem" festiwalu Liberalia, patronem uprawy winorośli, wina i męskiej płodności oraz strażnikiem tradycji, rytuałów i wolności związanych z osiągnięciem pełnoletności i obywatelstwa, ale państwo rzymskie traktowało niezależne, popularne festiwale Bachusa (Bachanalia) jako wywrotowe, częściowo dlatego, że ich swobodne mieszanie klas i płci przekraczało tradycyjne ograniczenia społeczne i moralne. Świętowanie Bachanaliów było uznawane za przestępstwo, z wyjątkiem stonowanych form i znacznie zmniejszonych zgromadzeń, zatwierdzonych i nadzorowanych przez państwo. Festiwale Bachusa zostały połączone z festiwalami Libera i Dionizosa.

Etymologia

Przedrostek dio- w starogreckim Διόνυσος od starożytności kojarzony był z Zeusem (genitiv Dios, a warianty imienia zdają się wskazywać na pierwotne *Dios-nysos. Najwcześniejszym świadectwem jest mykeńska grecka forma datywna 𐀇𐀺𐀝𐀰 (di-wo-nu-so, występująca na dwóch tabliczkach znalezionych w mykeńskim Pylos i datowanych na XII lub XIII wiek p.n.e. Nie było wówczas pewności, czy rzeczywiście był to teonim, ale w latach 1989-90 grecko-szwedzkie wykopaliska na wzgórzu Kastelli w Chanii odkopały m.in. cztery artefakty opatrzone inskrypcjami linearnymi B; uważa się, że wśród nich inskrypcja na przedmiocie KH Gq 5 potwierdza wczesny kult Dionizosa. W grece mykeńskiej formą Zeusa jest di-wo. Drugi element -nūsos jest nieznanego pochodzenia. Być może wiąże się z górą Nysa, miejscem narodzin boga w mitologii greckiej, gdzie był pielęgnowany przez nimfy (Nysiady, choć Pherecydes z Syros już w VI w. p.n.e. postulował nũsa jako archaiczne słowo oznaczające "drzewo". Na wazie Sofilosa Nysiadowie są nazwani νύσαι (nusae. Kretschmer twierdził, że νύση (nusē jest trackim słowem, które ma takie samo znaczenie jak νύμφη (nýmphē, słowo podobne do νυός (nuos (córka w prawie, lub oblubienica, I-E *snusós, sanskr. snusā. Sugerował, że męska forma to νῦσος (nūsos i to czyniłoby Dionizosa "synem Zeusa". Jane Ellen Harrison uważała, że imię Dionysus oznacza "młody Zeus". Robert S. P. Beekes zasugerował przedgreckie pochodzenie imienia, gdyż wszelkie próby znalezienia etymologii indoeuropejskiej są wątpliwe.

Znaczenie i warianty

Późniejsze warianty obejmują Dionūsos i Diōnūsos w Boeotii; Dien(i Dinnūsos w Aeolii, oprócz innych wariantów. Przedrostek Dio- występuje w innych imionach, takich jak Dioscures, i może pochodzić od Dios, genitu imienia Zeusa.

Nonnus, w swojej Dionysiaca, pisze, że imię Dionysus oznacza "Zeus-limp" i że Hermes nazwał tak nowo narodzonego Dionysusa, "ponieważ Zeus, gdy niósł swoje brzemię, podnosił jedną stopę z utykiem od ciężaru swojego uda, a nysos w języku syrakuzańskim oznacza utykanie". W swojej notatce do tych wierszy W. H. D. Rouse pisze "Nie trzeba chyba mówić, że te etymologie są błędne". Suda, bizantyjska encyklopedia oparta na klasycznych źródłach, podaje, że Dionizos został tak nazwany "od osiągnięcia dla każdego z tych, którzy żyją dzikiego życia. Albo od zapewnienia wszystkiego dla tych, którzy żyją dzikim życiem".

Akademicy w XIX wieku, korzystając ze studiów filologicznych i mitologii porównawczej, często uważali Dionizosa za obce bóstwo, które zostało jedynie niechętnie przyjęte do standardowego greckiego panteonu w stosunkowo późnym czasie, na podstawie jego mitów, które często zawierają ten motyw - bóg, który spędza większość swojego czasu na ziemi za granicą i walczy o akceptację, kiedy wraca do Grecji. Jednakże nowsze dowody wskazują, że Dionizos był w rzeczywistości jednym z najwcześniejszych bogów poświadczonych w kulturze Grecji kontynentalnej. Najwcześniejsze pisemne zapisy kultu Dionizosa pochodzą z Grecji mykeńskiej, a konkretnie z Pałacu Nestora w Pylos, datowanego na około 1300 r. p.n.e. Szczegóły dotyczące jakiejkolwiek religii otaczającej Dionizosa w tym okresie są skąpe, a większość dowodów pochodzi jedynie w postaci jego imienia, zapisanego jako di-wo-nu-su-jo ("Dionysoio" = "z Dionizosa") w Linii B, zachowanego na fragmentach glinianych tabliczek, które wskazują na związek z ofiarami lub płatnościami za wino, które było opisane jako "z Dionizosa". Odkryto również odniesienia do "kobiet z Oinoa", "miejsca wina", które mogą odpowiadać kobietom dionizyjskim z późniejszych okresów.

Inne zapisy mykeńskie z Pylos odnotowują kult boga o imieniu Eleuther, który był synem Zeusa i któremu składano w ofierze woły. Związek zarówno z Zeusem, jak i wołami, a także etymologiczne powiązania imienia Eleuther lub Eleutheros z łacińską nazwą Liber Pater wskazują, że mogło to być inne imię Dionizosa. Według Károly Kerényi, te wskazówki sugerują, że nawet w XIII wieku p.n.e. istniała podstawowa religia Dionizosa, podobnie jak jego ważne mity. W Knossos na minojskiej Krecie mężczyznom często nadawano imię "Pentheus", które jest postacią z późniejszego mitu dionizyjskiego i które oznacza również "cierpienie". Kerényi argumentował, że nadanie takiego imienia swojemu dziecku implikuje silny związek religijny, potencjalnie nie chodzi o odrębną postać Pentheusa, który cierpi z rąk wyznawców Dionizosa w późniejszych mitach, ale jako epitet samego Dionizosa, którego mitologia opisuje boga, który musi znosić cierpienie, zanim nad nim zatriumfuje. Według Kerényi'ego tytuł "człowieka, który cierpi" prawdopodobnie pierwotnie odnosił się do samego boga, a dopiero w miarę rozwoju mitu został zastosowany do odrębnych postaci. Najstarszy znany wizerunek Dionizosa, któremu towarzyszy jego imię, znajduje się na dinosie autorstwa attyckiego garncarza Sofilosa około 570 roku p.n.e. i znajduje się w British Museum. W VII wieku ikonografia znaleziona na ceramice pokazuje, że Dionizos był już czczony jako coś więcej niż tylko bóg związany z winem. Kojarzono go z weselami, śmiercią, ofiarami i seksualnością, a jego orszak satyr i tancerek był już ustalony. Wspólnym tematem tych wczesnych przedstawień była metamorfoza, z ręki boga, jego wyznawców w hybrydowe stworzenia, zwykle reprezentowane zarówno przez oswojone, jak i dzikie satyry, reprezentujące przejście z cywilizowanego życia z powrotem do natury jako środka ucieczki.

Dionizos był zmiennie znany z następującymi epitetami:

Acratophorus, Ἀκρατοφόρος ("dawca niezmieszanego wina"), w Phigaleia w Arkadii.

Aisymnetes, Αἰσυμνήτης (nieczuły), który rządzi wiarą (μοίρα).

Acroreites w Sicyon.

Adoneus - rzadki archaizm w literaturze rzymskiej, zlatynizowana forma Adonisa, używana jako epitet dla Bachusa.

Aegobolus Αἰγοβόλος ("koziorożec") w Potniae, w Boeotii.

Aesymnetes Αἰσυμνήτης ("władca" lub "pan") w Aroë i Patrae w Achai.

Agrios Ἄγριος ("dziki"), w Macedonii.

Androgynos Ἀνδρόγυνος (androgyniczny, konkretnie w stosunku) odnoszący się do przyjmowania przez boga zarówno aktywnej roli męskiej, jak i pasywnej kobiecej.

Anthroporraistes, Ἀνθρωπορραίστης ("niszczyciel ludzi"), tytuł Dionizosa w Tenedos.

Bassareus, Βασσαρεύς trackie imię Dionizosa, wywodzące się od bassaris czyli "lisiej skóry", której przedmiot nosili jego kultyści w swoich misteriach.

Bougenes, Βουγενής lub Βοηγενής ("niesiony przez krowę"), w Misteriach Lerny.

Braetes, Βραίτης ("związany z piwem") w Tracji.

Briseus Βρῑσεὐς ("ten, który zwycięża") w Smyrnie.

Bromios Βρόμιος ("ryczący", jak wiatr, odnoszący się przede wszystkim do centralnej śmierci

Choiropsalas χοιροψάλας ("świniopas": greckie χοῖρος = "świnia", używane również jako slangowe określenie kobiecych genitaliów). Nawiązanie do roli Dionizosa jako bóstwa płodności.

Chthonios Χθόνιος ("podziemny")

Cittophorus Κιστοφόρος ("basket-bearer, ivy-bearer"), Alludes To baskets being sacred to the god.

Dimetor Διμήτωρ ("dwukrotnie urodzony") Nawiązuje do dwukrotnych narodzin Dionizosa.

Dendryty Δενδρίτης ("on z drzew"), jako bóg płodności.

Dithyrambos, Διθύραμβος używany podczas jego świąt, nawiązujący do jego przedwczesnych narodzin.

Eleutherios Ἐλευθέριος ("wyzwoliciel"), epitet wspólny z Erosem.

Endendros ("on w drzewie").

Enorches ("z kulkami"), w odniesieniu do jego płodności, lub "w jądrach" w nawiązaniu do zaszycia przez Zeusa dziecka Dionizosa "w udo", rozumiane jako jego jądra). używane na Samos i Lesbos.

Eridromos ("dobrze biegający"), w Dionysiaca Nonnusa.

Erikryptos Ἐρίκρυπτος ("całkowicie ukryty"), w Macedonii.

Euaster (Εὐαστήρ), od zawołania "euae".

Euius (Euios), od okrzyku "euae" w fragmentach lirycznych, a także w sztuce Eurypidesa "Bachantki".

Iacchus, Ἴακχος możliwy epitet Dionizosa, związany z misteriami eleuzyńskimi. W Eleusis znany jest jako syn Zeusa i Demeter. Imię "Iacchus" może pochodzić od Ιακχος (Iakchos), hymnu śpiewanego na cześć Dionizosa.

Indole, Ἰνδολέτης, czyli pogromca

Isodaetes, Ισοδαίτης, czyli "ten, który rozdziela równe porcje", epitet kultowy dzielony również z Heliosem.

Kemilius, Κεμήλιος (kemas: "młody jeleń, kłusownik").

Liknites ("on z wiatraka"), jako bóg płodności związany z religiami misteryjnymi. Wiatrak służył do oddzielania plew od ziarna.

Lenaius, Ληναίος ("bóg prasy do wina")

Lyaeus, czyli Lyaios (Λυαῖος, "wybawiciel", dosłownie "luzak"), ten, który uwalnia od trosk i niepokojów.

Lysius, Λύσιος ("dostarczający, uwalniający"). W Tebach znajdowała się świątynia Dionizosa Lizjusza.

Melanaigis Μελάναιγις ("z czarnej koziej skóry") na festiwalu w Apaturii.

Morychus Μόρυχος (na Sycylii, ponieważ jego ikona została umazana osadem winnym podczas winobrania.

Mystes Μύστης ("z tajemnic") w Tegea w Arkadii.

Nysianin Nύσιος, według Filostratusa był tak nazywany przez starożytnych Hindusów. Najprawdopodobniej dlatego, że według legendy założył miasto Nysa.

Oeneus, Οἰνεύς ("wino - ciemność") jako bóg prasy do wina.

Omadios ("zjadacz ciał"), Euzebiusz pisze w Przygotowaniu do Ewangelii, że, Euelpis z Karystu stwierdza, że w Chios i Tenedos składali ofiary z ludzi Dionizosowi Omadiosowi.

Phallen , (Φαλλήν) (prawdopodobnie "związany z fallusem"), na Lesbos.

Phleus ("związany z bloοm rośliny").

Pseudanor Ψευδάνωρ (dosłownie "fałszywy mężczyzna", nawiązujący do swoich kobiecych cech), w Macedonii.

Perikionius, Περικιόνιος ("wspinający się na kolumnę (bluszcz)", imię Dionizosa w Tebach.

Semeleios niejasny epitet oznaczający "On z ziemi", "syn Semele". Występuje również w wyrażeniu Semeleios Iakchus plutodotas ("Syn Semele, Iakchus, dawca bogactwa").

Skyllitas, Σκυλλίτας ("związany z gałązką winorośli") na Kos.

Sykici, Συκίτης ("związani z figami"), w Laconii.

Taurophagus, pożeracz byków.

Tauros Ταῦρος ("byk"), występuje jako nazwisko Dionizosa.

Theoinus, Θέοινος (bóg wina z festiwalu w Attyce).

Τhyiοn, Θυίων ("od święta Dionizosa 'Thyia' (Θυῐα) w Elis").

Thyllophorus, Θυλλοφόρος ("niosący liście"), na Kos.

W greckim panteonie Dionizos (wraz z Zeusem) pochłania rolę Sabaziosa, Traka

Kult Dionizosa utrwalił się w VII wieku p.n.e. Być może już ok. 1500-1100 r. p.n.e. czcili go mykeńscy Grecy; ślady kultu typu dionizyjskiego znaleziono też na starożytnej minojskiej Krecie.

Dionysia

Festiwale Dionizje, Haloa, Ascolia i Lenaia były poświęcone Dionizosowi. Wiejskie Dionizje (lub Mniejsze Dionizje) były jednym z najstarszych festiwali poświęconych Dionizosowi, zapoczątkowanym w Attyce, i prawdopodobnie świętowały uprawę winorośli. Odbywały się w zimowym miesiącu Posejdon (czas wokół przesilenia zimowego, współczesny grudzień lub styczeń). Wiejskie Dionizje skupiały się na procesji, podczas której uczestnicy nieśli fallusy, długie bochenki chleba, dzbany z wodą i winem oraz inne ofiary, a młode dziewczęta niosły kosze. Po procesji następowała seria przedstawień dramatycznych i konkursów dramatycznych.

Dionizje Miejskie (lub Wielkie Dionizje) odbywały się w ośrodkach miejskich, takich jak Ateny i Eleusis, i były późniejszym etapem rozwoju, prawdopodobnie rozpoczętym w VI wieku p.n.e. Odbywały się trzy miesiące po Dionizjach Wiejskich, a Wielki Festiwal przypadał w pobliżu równonocy wiosennej w miesiącu Elaphebolion (współczesny marzec lub kwiecień). Procesja Miejskich Dionizji była podobna do tej z wiejskich uroczystości, ale bardziej rozbudowana i prowadzona przez uczestników niosących drewniany posąg Dionizosa, z ofiarnymi bykami i ozdobnie ubranymi chórami. W konkursach dramatycznych Wielkich Dionizji występowało więcej godnych uwagi poetów i dramaturgów, a także przyznawano nagrody dla dramaturgów i aktorów w wielu kategoriach.

Anthesteria

Anthesteria (Ἀνθεστήρια) była ateńskim festiwalem, który świętował początek wiosny. Obejmowało ono trzy dni: Pithoigia (Πιθοίγια, "Otwieranie słoików"), Choes (Χοαί, "Polewanie") i Chythroi (Χύτροι "Garnki"). Mówiono, że zmarli powstali z podziemi podczas trwania festiwalu. Wraz z duszami zmarłych, Keres również wędrowały po mieście i musiały zostać wygnane, gdy festiwal się zakończył. Pierwszego dnia otwierano kadzie z winem. Wino było otwierane i mieszane na cześć boga. Pomieszczenia i naczynia do picia były przyozdabiane kwiatami wraz z dziećmi powyżej trzeciego roku życia.

Drugiego dnia, wraz z piciem, odbywał się uroczysty rytuał dla Dionizosa. Ludzie przebierali się, czasem za członków świty Dionizosa, i odwiedzali innych. Choes było też okazją do uroczystej i tajnej ceremonii. W jednym z sanktuariów Dionizosa w Lenaeum, które przez resztę roku było zamknięte. Basilissa (lub basilinna), żona basileusa, przechodziła przez symboliczne ceremonialne zaślubiny z bogiem, być może reprezentujące Hieros gamos. Bazylissa była wspomagana przez czternaście ateńskich matron (zwanych Gerarai), które były wybierane przez basileusa i zaprzysięgane do zachowania tajemnicy.

Ostatni dzień poświęcony był zmarłym. Składano również ofiary Hermesowi, ze względu na jego związek ze światem podziemnym. Uważano, że jest to dzień wesołych zabaw. Niektórzy wylewali libacje na groby zmarłych krewnych. Chythroi kończyło się rytualnym okrzykiem mającym nakazać duszom zmarłych powrót do podziemi. Ostatniego dnia z festiwalu wyganiano również Keres.

Aby uchronić się przed złem, ludzie żuli liście bielunia i smarowali drzwi smołą. W święcie tym mogli uczestniczyć także służący i niewolnicy.

Tajemnice bachiczne

Centralny kult religijny Dionizosa znany jest jako misteria bachiczne lub dionizyjskie. Dokładne pochodzenie tej religii nie jest znane, choć mówi się, że Orfeusz wymyślił misteria Dionizosa. Dowody wskazują, że wiele źródeł i rytuałów typowo uważanych za część podobnych Misteriów Orfickich w rzeczywistości należy do Misteriów Dionizyjskich. Niektórzy uczeni sugerują, że dodatkowo nie ma różnicy między misteriami dionizyjskimi a misteriami Persefony, ale że wszystkie one były aspektami tej samej religii misteryjnej, a Dionizos i Persefona mieli w niej ważne role. Wcześniej uważano, że misteria dionizyjskie były przede wszystkim wiejską i obrzeżną częścią greckiej religii, jednak główny ośrodek miejski, jakim były Ateny, odegrał istotną rolę w rozwoju i rozpowszechnieniu misteriów bachicznych.

Misteria bachiczne odegrały ważną rolę w tworzeniu tradycji rytualnych dotyczących przemian w życiu ludzi; początkowo dotyczyły przede wszystkim mężczyzn i męskiej seksualności, ale później stworzyły również przestrzeń do rytualizacji zmieniających się ról kobiet i świętowania zmian statusu w życiu kobiety. Symbolizowało to często spotkanie z bogami władającymi śmiercią i zmianą, takimi jak Hades i Persefona, ale także z matką Dionizosa - Semele, która prawdopodobnie pełniła rolę związaną z inicjacją w misteria.

Religia Dionizosa często obejmowała rytuały z udziałem ofiar z kóz lub byków, a przynajmniej niektórzy uczestnicy i tancerze nosili drewniane maski związane z bogiem. W niektórych przypadkach zapisy pokazują boga uczestniczącego w rytuale za pośrednictwem zamaskowanego i odzianego słupa, słupa lub drzewa jest używany, podczas gdy jego czciciele jedzą chleb i piją wino. Znaczenie masek i kóz dla kultu Dionizosa wydaje się sięgać najwcześniejszych dni jego kultu, a symbole te zostały znalezione razem w minojskim grobowcu w pobliżu Phaistos na Krecie.

Misteria eleuzyńskie

Już w V wieku p.n.e. Dionizos został utożsamiony z Iacchusem, pomniejszym bóstwem z tradycji Misteriów Eleuzyjskich. Skojarzenie to mogło powstać z powodu homofonii imion Iacchus i Bacchus. Dwie czarnofigurowe lekythoi (ok. 500 r. p.n.e.), stanowią prawdopodobnie najwcześniejszy dowód na takie skojarzenie. Prawie identyczne wazy, jedna w Berlinie, przedstawiają Dionizosa, wraz z napisem IAKXNE, możliwym błędnym zapisem IAKXE. Więcej wczesnych dowodów można znaleźć w dziełach ateńskich tragików z V wieku p.n.e., Sofoklesa i Eurypidesa. W Antygonie Sofoklesa (ok. 441 r. p.n.e.) oda do Dionizosa zaczyna się od zwrócenia się do Dionizosa jako "Boga wielu imion" (πολυώνυμε), który rządzi polanami Eleusis Demeter, a kończy się utożsamieniem go z "Iacchusem Dawcą", który prowadzi "chór gwiazd, których tchnienie jest ogniem" i którego "towarzyszące mu Thyiady" tańczą w "nocnym szaleństwie". A we fragmencie z zaginionej sztuki Sofokles opisuje Nysę, tradycyjne miejsce wychowania Dionizosa: "Stąd uchwyciłem Nysę, nawiedzenie Bachusa, rozsławione wśród śmiertelników, które Iacchus z rogów byka liczy za swoją ukochaną opiekunkę". W "Bachantkach" Eurypidesa (ok. 405 r. p.n.e.) posłaniec, opisując bachiczne zabawy na górze Cithaeron, kojarzy Iacchusa z Bromiusem, innym imieniem Dionizosa, mówiąc, że "zaczęli machać thyrsosem (...) wzywając Iacchusa, syna Zeusa, Bromiusa, zjednoczonym głosem".

Inskrypcja znaleziona na kamiennej steli (ok. 340 r. p.n.e.), odnalezionej w Delfach, zawiera pean na cześć Dionizosa, opisujący jego podróże. Z Teb, gdzie się urodził, udał się najpierw do Delf, gdzie pokazał swoje "gwiezdne ciało" i z "delfickimi dziewczętami" zajął "miejsce na fałdach Parnasu", potem dalej do Eleusis, gdzie nazywany jest "Iacchusem":

Strabo, mówi, że Grecy "nadają imię 'Iacchus' nie tylko Dionizosowi, ale także przywódcy misteriów". W szczególności Iacchus był identyfikowany z orfickim Dionizosem, który był synem Persefony. Sofokles wspomina o "Iacchusie z rogami byka", a według historyka z I wieku p.n.e., Diodora Siculusa, to właśnie ten starszy Dionizos był przedstawiany na obrazach i rzeźbach z rogami, ponieważ "odznaczał się mądrością i jako pierwszy próbował jarzma wołów i z ich pomocą dokonywał zasiewu ziarna". Arrian, grecki historyk z II wieku, napisał, że to właśnie do tego Dionizosa, syna Zeusa i Persefony, "a nie do Dionizosa Tebańskiego, śpiewa się mistyczną pieśń 'Iacchus'". O "rozczłonkowaniu Iacchusa" wspominał również II-wieczny poeta Lucian.

Poeta Nonnus z IV lub V wieku wiązał imię Iacchus z "trzecim" Dionizosem. Opisał on ateńskie uroczystości z okazji pierwszego Dionizosa Zagreusa, syna Persefony, drugiego Dionizosa Bromiosa, syna Semele, i trzeciego Dionizosa Iacchusa:

Według niektórych relacji, Iacchus był mężem Demeter. Kilka innych źródeł identyfikuje Iacchusa jako syna Demeter. Najwcześniejsze takie źródło, fragment wazy z IV w. p.n.e. w Oksfordzie, pokazuje Demeter trzymającą na kolanach dziecko Dionizosa. W I wieku p.n.e. Demeter ssąca Iacchusa stała się tak powszechnym motywem, że łaciński poeta Lukrecjusz mógł go użyć jako pozornie rozpoznawalnego przykładu eufemizmu kochankowego. Scholiasta z drugiego wieku naszej ery, Aristides, wyraźnie wymienia Demeter jako matkę Iacchusa.

Orfizm

W tradycji orfickiej "pierwszy Dionizos" był synem Zeusa i Persefony, a przed odrodzeniem został rozczłonkowany przez Tytanów. Dionizos był bogiem patronem Orfików, którego łączyli ze śmiercią i nieśmiertelnością, a on sam symbolizował tego, który kieruje procesem reinkarnacji.

Ten orficki Dionizos bywa określany alternatywnym imieniem Zagreus (greckie: Ζαγρεύς). Najwcześniejsze wzmianki o tym imieniu w literaturze opisują go jako partnera Gai i nazywają najwyższym bogiem. Ajschylos powiązał Zagreusa z Hadesem, jako syna Hadesa lub samego Hadesa. Zauważając "tożsamość Hadesa jako katachthoniosowego alter ego Zeusa", Timothy Gantz uznał za prawdopodobne, że Zagreus, pierwotnie, być może, syn Hadesa i Persefony, połączył się później z orfickim Dionizosem, synem Zeusa i Persefony. Jednak żadne ze znanych źródeł orfickich nie używa imienia "Zagreus" w odniesieniu do orfickiego Dionizosa. Możliwe, że związek między nimi był znany już w III wieku p.n.e., kiedy to poeta Kallimach napisał o nim w zaginionym źródle. Kallimach, jak również współczesny mu Euphorion, opowiedzieli historię rozczłonkowania niemowlęcia Dionizosa, a źródła bizantyjskie cytują Kallimacha jako odnoszącego się do narodzin "Dionizosa Zagreusa", wyjaśniając, że Zagreus był nazwą poetów dla chtonicznego aspektu Dionizosa. Najwcześniejsze ostateczne odniesienie do przekonania, że Zagreus jest innym imieniem orfickiego Dionizosa, znajduje się w pismach Plutarcha z końca pierwszego wieku. Dionysiaca piątego wieku greckiego poety Nonnusa opowiada historię tego orfickiego Dionizosa, w której Nonnus nazywa go "starszym Dionizosem... chorym Zagreusem", "Zagreusem, pierwszym Dionizosem" i "Dionizosem Zagreusem".

Liber i przywóz do Rzymu

Misteryjny kult Bachusa został przywieziony do Rzymu z greckiej kultury południowej Italii lub przez wpływy greckie z Etrurii. Został założony około 200 roku p.n.e. w awentyńskim gaju Stimula przez kapłankę z Kampanii, w pobliżu świątyni, w której Liber Pater ("wolny ojciec") miał usankcjonowany przez państwo, popularny kult. Liber był rzymskim bogiem wina, płodności i proroctwa, patronem rzymskich plebejuszy (obywateli-mieszkańców) i jednym z członków awentyńskiej triady, wraz ze swoją matką Ceres i siostrą lub konsortem Liberą. Świątynia Triady została wzniesiona na wzgórzu awentyńskim w 493 roku p.n.e., wraz z instytucją obchodzenia święta Liberalii. Kult triady stopniowo przejmował coraz więcej wpływów greckich, a w 205 r. p.n.e. Liber i Libera zostały formalnie utożsamione z Bachusem i Proserpiną. Liber był często zamiennie utożsamiany z Dionizosem i jego mitologią, choć ta identyfikacja nie była powszechnie akceptowana. Cyceron nalegał na "nietożsamość Libera i Dionizosa" i opisał Liber i Liberę jako dzieci Ceres.

Liber, podobnie jak jego towarzysze z Awentynu, przeniósł różne aspekty swoich starszych kultów do oficjalnej religii rzymskiej. Chronił różne aspekty rolnictwa i płodności, w tym winorośl i "miękkie nasiona" jej winogron, wino i naczynia do wina, a także męską płodność i męskość. Pliniusz nazwał Libera "pierwszym, który ustanowił praktykę kupna i sprzedaży; wynalazł również diadem, godło królewskie, oraz procesję triumfalną". Rzymskie mozaiki i sarkofagi poświadczają różne przedstawienia egzotycznej, podobnej do Dionizosa procesji triumfalnej. W rzymskich i greckich źródłach literackich z okresu późnej Republiki i Cesarstwa, kilka znaczących triumfów zawiera podobne, wyraźnie "bachiczne" elementy procesyjne, przypominające rzekomo historyczny "Triumf Libera".

Liber i Dionizos mogli mieć związek, który poprzedzał klasyczną Grecję i Rzym, w postaci mykeńskiego boga Eleutherosa, który dzielił linię i ikonografię Dionizosa, ale którego imię ma takie samo znaczenie jak Liber. Przed importem greckich kultów Liber był już silnie związany z symbolami i wartościami bachicznymi, w tym z winem i nieskrępowaną wolnością, a także z obalaniem możnych. Na kilku przedstawieniach z okresu późnej Republiki można zobaczyć procesje, przedstawiające "Triumf Libera".

Bachanalia

W Rzymie najbardziej znanymi festiwalami Bachusa były Bachanalia, oparte na wcześniejszych greckich festiwalach Dionizji. Rytuały bachiczne zawierały podobno praktyki omofagiczne, takie jak rozbieranie żywych zwierząt i zjadanie ich w całości na surowo. Praktyka ta służyła nie tylko jako rekonstrukcja niemowlęcej śmierci i odrodzenia Bachusa, ale także jako środek, dzięki któremu praktykujący bachikę wytwarzali "entuzjazm": etymologicznie, aby pozwolić bogu wejść w ciało praktykującego lub aby stał się on jednym z Bachusem.

W relacji Liwiusza misteria bachiczne były nowością w Rzymie; początkowo ograniczone do kobiet i odbywające się tylko trzy razy w roku, zostały zepsute przez etrusko-grecką wersję i odtąd pijani, pozbawieni zahamowań mężczyźni i kobiety w każdym wieku i z każdej klasy społecznej bawili się w seksualnym szale pięć razy w miesiącu. Livy relacjonuje ich różne wybryki przeciwko rzymskim prawom cywilnym i religijnym oraz tradycyjnej moralności (tajna, wywrotowa i potencjalnie rewolucyjna kontrkultura. Źródła Liwiusza, a także jego własna relacja o kulcie, prawdopodobnie w dużej mierze czerpały z rzymskiego gatunku dramatycznego znanego jako "sztuki satyrów", opartego na greckich oryginałach. Kult został stłumiony przez państwo z wielką gwałtownością; z 7000 aresztowanych większość została stracona. Współczesna nauka traktuje wiele relacji Liwiusza ze sceptycyzmem; bardziej pewne jest to, że edykt senatorski, Senatus consultum de Bacchanalibus, został rozpowszechniony w całej rzymskiej i sojuszniczej Italii. Zakazywał on dawnych organizacji kultu bachicznego. Każde spotkanie musiało starać się o wcześniejszą zgodę senatora za pośrednictwem praetora. Na jednym spotkaniu nie mogły przebywać więcej niż trzy kobiety i dwóch mężczyzn, a tym, którzy sprzeciwili się edyktowi groziła kara śmierci.

Bachus został wcielony do oficjalnego panteonu rzymskiego jako aspekt Libera, a jego święto zostało włączone do Liberaliów. W kulturze rzymskiej Liber, Bachus i Dionizos stały się praktycznie wymiennymi odpowiednikami. Dzięki swojej mitologii obejmującej podróże i zmagania na ziemi, Bachus stał się euhemeryzowany jako historyczny bohater, zdobywca i założyciel miast. Był patronem i bohaterem założycielskim w Leptis Magna, miejscu urodzenia cesarza Septymiusza Sewera, który propagował jego kult. W niektórych źródłach rzymskich rytualna procesja Bachusa w rydwanie ciągniętym przez tygrysa, w otoczeniu maenad, satyrów i pijaków, upamiętnia triumfalny powrót boga z podboju Indii. Pliniusz uważał, że jest to historyczny prototyp rzymskiego Triumfu.

Późny antyk

W neoplatońskiej filozofii i religii późnego antyku, bogowie olimpijscy byli czasami uważani za liczbę 12 w oparciu o ich sfery wpływów. Na przykład, według Sallustiusza, "Jowisz, Neptun i Wulkan tworzą świat; Ceres, Juno i Diana ożywiają go; Merkury, Wenus i Apollo harmonizują go; i wreszcie Westa, Minerwa i Mars przewodniczą mu z mocą opiekuńczą." Mnogość innych bogów, w tym systemie wierzeń, subsystuje w obrębie pierwotnych bogów, a Sallustius nauczał, że Bachus subsystował w Jowiszu.

W tradycji orfickiej, powiedzenie zostało rzekomo podane przez wyrocznię Apolla, która stwierdziła, że "Zeus, Hades, Helios-Dionizos" byli "trzema bogami w jednym bogu". Stwierdzenie to najwyraźniej myliło Dionizosa nie tylko z Hadesem, ale także z jego ojcem Zeusem i sugerowało szczególnie bliską identyfikację z bogiem słońca Heliosem. Cytując to w swoim Hymnie do króla Heliosa, cesarz Julian zastąpił imię Dionizosa imieniem Serapisa, którego egipski odpowiednik Ozyrys również był utożsamiany z Dionizosem.

Kult od średniowiecza do okresu nowożytnego

Trzy wieki po panowaniu Teodozjusza I, który zdelegalizował kult pogański w całym Imperium Rzymskim, w 692 roku Sobór Chiński w Konstantynopolu uznał za konieczne ostrzec chrześcijan przed uczestnictwem w utrzymującym się wiejskim kulcie Dionizosa. Rada potępiła obrzędy bachiczne w dniu święta Brumalia, "publiczne tańce kobiet", rytualne przebieranie się, noszenie masek dionizyjskich oraz przywoływanie imienia Bachusa podczas "wyciskania wina w prasach" lub "nalewania wina do dzbanów".

Według kroniki Lanercost, podczas Wielkanocy w 1282 roku w Szkocji, proboszcz z Inverkeithing prowadził młode kobiety w tańcu na cześć Priapusa i ojca Libera, powszechnie utożsamianego z Dionizosem. Ksiądz tańczył i śpiewał na czele, niosąc na kiju przedstawienie fallusa. Został zabity przez chrześcijański tłum jeszcze w tym samym roku. Historyk C. S. Watkins uważa, że Richard z Durham, autor kroniki, utożsamił wystąpienie magii apotropaicznej ze swoją wiedzą na temat starożytnej religii greckiej, a nie odnotował rzeczywistego przypadku przetrwania pogańskich rytuałów.

Późnośredniowieczny bizantyjski uczony Gemistus Pletho potajemnie opowiadał się za powrotem do pogaństwa w średniowiecznej Grecji.

W XVIII wieku w Wielkiej Brytanii i Irlandii pojawiły się kluby Hellfire. Choć działalność klubów była różna, niektóre z nich były bardzo pogańskie i zawierały kapliczki oraz ofiary. Dionizos był jednym z najpopularniejszych bóstw, obok takich bóstw jak Wenus i Flora. Dziś można jeszcze zobaczyć posąg Dionizosa pozostawiony w jaskiniach Hellfire.

W 1820 roku Ephraim Lyon założył Kościół Bachusa w Eastford w stanie Connecticut. Ogłosił się najwyższym kapłanem i dodał lokalnych pijaków do listy członków. Utrzymywał, że ci, którzy umarli jako członkowie, udadzą się na bachanalia na swoje życie pozagrobowe.

Współczesne grupy pogańskie i politeistyczne często włączają kult Dionizosa do swoich tradycji i praktyk, przede wszystkim grupy, które starały się ożywić hellenistyczny politeizm, takie jak Najwyższa Rada Etnicznych Hellenów (YSEE). Oprócz libacji z wina, współcześni czciciele Dionizosa ofiarowują bogu winorośl, bluszcz i różne formy kadzidła, zwłaszcza styraks. Mogą również obchodzić rzymskie święta, takie jak Liberalia (17 marca, blisko równonocy wiosennej) lub Bachanalia (różne daty), oraz różne greckie święta, takie jak Anthesteria, Lenaia oraz Wielkie i Małe Dionizje, których daty są obliczane przez kalendarz księżycowy.

Osiris

W greckiej interpretacji egipskiego panteonu, Dionizos był często utożsamiany z Ozyrysem. Opowieści o rozczłonkowaniu Ozyrysa i ponownym złożeniu go i wskrzeszeniu przez Izydę są bardzo podobne do tych o orfickich Dionizosie i Demeter. już w V wieku p.n.e. obaj bogowie zostali zsynkretyzowani jako jedno bóstwo znane jako Dionizos-Ozyrys. Najbardziej znamienny zapis tej wiary znajduje się w "Dziejach" Herodota. Plutarch również opisał swoje przekonanie o identyczności Ozyrysa i Dionizosa, stwierdzając, że każdy zaznajomiony z tajnymi rytuałami związanymi z oboma bogami rozpoznałby oczywiste podobieństwa, a ich mity o rozczłonkowaniu i związane z nimi symbole publiczne są wystarczającym dodatkowym dowodem na to, że są to ci sami bogowie czczeni przez dwie różne kultury.

Z tego połączenia powstały inne synkretyczne bóstwa grecko-egipskie, w tym z bogami Serapisem i Hermanubisem. Serapis był uważany zarówno za Hadesa, jak i Ozyrysa, a rzymski cesarz Julian uważał go za tożsamy z Dionizosem. Dionizos-Ozyrys był szczególnie popularny w ptolemejskim Egipcie, ponieważ Ptolemeusze twierdzili, że pochodzą od Dionizosa, a jako faraonowie mieli pretensje do linii Ozyrysa. Związek ten był najbardziej widoczny podczas ceremonii deifikacji, podczas której Marek Antoniusz stał się Dionizosem-Ozyrysem, obok Kleopatry jako Izydy-Afrodyty.

Egipskie mity o Priapusie mówiły, że tytani spiskowali przeciwko Ozyrysowi, zabili go, podzielili jego ciało na równe części i "wyślizgnęli je potajemnie z domu". Wszystko oprócz penisa Ozyrysa, którego, ponieważ żaden z nich "nie chciał zabrać ze sobą", wrzucili do rzeki. Izyda, żona Ozyrysa, upolowała i zabiła tytanów, ponownie złożyła części ciała Ozyrysa "na kształt ludzkiej postaci" i oddała je "kapłanom z poleceniem, by oddali Ozyrysowi honory boga". Ponieważ jednak nie udało jej się odzyskać penisa, nakazała kapłanom "oddać mu honory boga i ustawić go w swoich świątyniach w pozycji wzniesionej."

Hades

Filozof Heraklit z V-IV wieku p.n.e., jednocząc przeciwieństwa, oświadczył, że Hades i Dionizos, sama esencja niezniszczalnego życia (zoë), są tym samym bogiem. Wśród innych dowodów Karl Kerényi zauważa w swojej książce, że homerycki hymn "Do Demeter", oraz epitety wszystkie łączą Hadesa z byciem Dionizosem. Zauważa on również, że pogrążona w żałobie bogini Demeter odmówiła picia wina, ponieważ stwierdza, że byłoby to dla niej sprzeczne z themis, aby pić wino, które jest darem Dionizosa, po porwaniu Persefony, z powodu tego skojarzenia; wskazując, że Hades mógł w rzeczywistości być "przykrywką" dla podziemnego Dionizosa. Sugeruje, że ta podwójna tożsamość mogła być znana tym, którzy weszli w kontakt z Misteriami. Jednym z epitetów Dionizosa był "Chthonios", co oznacza "podziemny".

Dowody na związek z kultem są dość obszerne, szczególnie w południowych Włoszech, zwłaszcza jeśli weźmie się pod uwagę duże zaangażowanie symboliki śmierci zawartej w kulcie dionizyjskim; znalezione w Ploutonion w Eleusis dają dalsze dowody, ponieważ znalezione posągi wykazują uderzające podobieństwo do posągu Eubouleusa, zwanego również Aides Kyanochaites (Hades z płynącymi ciemnymi włosami), znanego jako młodzieńcze wyobrażenie Pana Podziemi. Posąg Eubouleusa jest opisywany jako promienny, ale ujawniający dziwny wewnętrzny mrok Starożytne portrety pokazują Dionizosa trzymającego w ręku kantharos, dzbanek do wina z dużymi uchwytami, i zajmującego miejsce, w którym można by się spodziewać ujrzenia Hadesa. Archaiczny artysta Ksenokles przedstawił na jednej stronie wazy Zeusa, Posejdona i Hadesa, każdego ze swoimi emblematami władzy; z głową Hadesa odwróconą tyłem do przodu, a na drugiej stronie Dionizosa kroczącego naprzód na spotkanie ze swoją oblubienicą Persefoną, z kantharosem w ręku, na tle winogron. Dionizos dzielił też z Hadesem kilka epitetów, takich jak Chthonios, Eubouleus i Euclius.

Zarówno Hades jak i Dionizos byli związani z boskim trójdzielnym bóstwem z Zeusem. Zeus, podobnie jak Dionizos, był czasami uważany za posiadającego formę podziemną, ściśle utożsamianą z Hadesem, do tego stopnia, że czasami uważano ich za tego samego boga.

Według Marguerite Rigoglioso, Hades jest Dionizosem, a ten podwójny bóg według tradycji eleuzyjskiej miał zapłodnić Persefonę. To sprawiłoby, że tradycja eleuzyjska byłaby zgodna z mitem, w którym Zeus, a nie Hades, zapłodnił Persefonę, by ta urodziła pierwszego Dionizosa. Rigoglioso argumentuje, że razem wzięte, te mity sugerują wiarę, że z Persefoną, Zeus

Często wspomina się, że Zeus, Hades i Dionizos byli przypisywani do bycia dokładnie tym samym bogiem... Będąc trójdzielnym bóstwem Hades jest również Zeusem, podwajając się jako bóg nieba lub Zeus, Hades uprowadza swoją "córkę" i partnerkę Persefonę. Porwanie Kore przez Hadesa jest aktem, który umożliwia poczęcie i narodziny drugiej siły integrującej: Iacchos (Zagreus-Dionizos), znanego również jako Liknites, bezradnej niemowlęcej formy tego Bóstwa, które jest jednoczycielem ciemnego podziemnego (chtonicznego) królestwa Hadesa i olimpijskiego ("świecącego") Zeusa.

Sabazios i Jahwe

Frygiański bóg Sabazios był na przemian identyfikowany z Zeusem lub z Dionizosem. Bizantyjska encyklopedia grecka, Suda (ok. X w.), stwierdzała:

Sabazios (...) jest tym samym, co Dionizos. On nabył tę formę adresu od obrządku odnoszącego się do niego; dla barbarzyńców nazywają bacchic okrzyk "sabazein". Hence niektóre Grek zbyt podążać garnitur i dzwonić the cry "sabasmos"; tak Dionysos Sabazios. Używali również do nazwania "saboi" te miejsca, które zostały poświęcone do niego i jego Bacchantes ... Demostenes "W imieniu Ktesiphon" . Niektórzy twierdzą, że Saboi to określenie tych, którzy są poświęceni Sabaziosowi, czyli Dionizosowi, podobnie jak ci Bakkhoi. Mówią, że Sabazios i Dionizos są tym samym. Stąd niektórzy mówią też, że Grecy nazywają Bakkhoi Saboi.

Strabo, w pierwszym wieku, połączył Sabaziosa z Zagreusem wśród frygijskich ministrów i uczestników świętych obrzędów Rhei i Dionizosa. Sycylijski współczesny Strabo, Diodorus Siculus, pomylił Sabaziosa z tajemniczym Dionizosem, zrodzonym z Zeusa i Persefony, Jednak tego połączenia nie potwierdzają żadne zachowane inskrypcje, które w całości odnoszą się do Zeusa Sabaziosa.

Kilka starożytnych źródeł odnotowuje najwyraźniej rozpowszechnione w świecie klasycznym przekonanie, że bóg czczony przez naród żydowski, Jahwe, był identyfikowalny jako Dionizos lub Liber poprzez jego identyfikację z Sabaziosem. Tacyt, Lydus, Korneliusz Labeo i Plutarch albo dokonali tego skojarzenia, albo omówili je jako istniejące przekonanie (choć niektórzy, jak Tacyt, specjalnie przywołali je, aby je odrzucić). Według Plutarcha, jednym z powodów identyfikacji jest to, że Żydzi podobno wołali swojego boga słowami "Euoe" i "Sabi", okrzyk typowo związany z kultem Sabazjusza. Według uczonego Seana M. McDonougha, możliwe jest, że źródła Plutarcha pomyliły okrzyk "Iao Sabaoth" (typowo używany przez greckich mówców w odniesieniu do Jahwe) z sabazjańskim okrzykiem "Euoe Saboe", co spowodowało pomylenie i skojarzenie tych dwóch bóstw. Okrzyk "Sabi" mógł być również skojarzony z żydowskim terminem "sabat", dodając do dowodów, które starożytni widzieli, że Jahwe i Dionizos

W świecie starożytnym istniały różne relacje i tradycje dotyczące pochodzenia, narodzin i życia Dionizosa na ziemi, skomplikowane przez jego kilka odrodzeń. W pierwszym wieku p.n.e. niektórzy mitografowie próbowali zharmonizować różne relacje o narodzinach Dionizosa w jedną narrację, obejmującą nie tylko wielokrotne narodziny, ale dwie lub trzy różne manifestacje boga na ziemi w różnych okresach życia. Historyk Diodorus Siculus powiedział, że według "niektórych pisarzy mitów" było dwóch bogów o imieniu Dionizos, starszy, który był synem Zeusa i Persefony, ale że "młodszy również odziedziczył czyny starszego, i tak ludzie z późniejszych czasów, nie znając prawdy i będąc oszukanym z powodu tożsamości ich imion, myśleli, że był tylko jeden Dionizos". Powiedział również, że Dionizos "był uważany za posiadającego dwie formy... ten starożytny posiadający długą brodę, ponieważ wszyscy mężczyźni we wczesnych czasach nosili długie brody, ten młodszy był młodzieńczy, zniewieściały i młody."

Choć zróżnicowana genealogia Dionizosa została wspomniana w wielu dziełach literatury klasycznej, tylko kilka z nich zawiera rzeczywiste mity narracyjne otaczające wydarzenia jego wielokrotnych narodzin. Należą do nich Bibliotheca historica z I wieku p.n.e. autorstwa greckiego historyka Diodorusa, która opisuje narodziny i czyny trzech wcieleń Dionizosa; krótka narracja o narodzinach podana przez rzymskiego autora Hyginusa z I wieku n.e., która opisuje podwójne narodziny Dionizosa; oraz dłuższą relację w postaci eposu Dionysiaca greckiego poety Nonnusa, który omawia trzy wcielenia Dionizosa w sposób podobny do relacji Diodora, ale skupia się na życiu trzeciego Dionizosa, zrodzonego z Zeusa i Semele.

Pierwsze narodziny

Chociaż Diodorus wspomina o niektórych tradycjach, które mówią, że istniał starszy, indyjski lub egipski Dionizos, który wynalazł wino, nie ma żadnych narracji o jego narodzinach lub życiu wśród śmiertelników, a większość tradycji przypisuje wynalazek wina i podróże po Indiach ostatniemu Dionizosowi. Według Diodora, Dionizos był pierwotnie synem Zeusa i Persefony (lub alternatywnie Zeusa i Demeter). Jest to ten sam rogaty Dionizos opisany przez Hyginusa i Nonnusa w późniejszych relacjach, a także Dionizos czczony przez Orfików, który został rozczłonkowany przez Tytanów, a następnie odrodzony. Nonnus nazywa tego Dionizosa Zagreusem, natomiast Diodorus podaje, że jest on również uważany za identycznego z Sabazjuszem. Jednak w przeciwieństwie do Hyginusa i Nonnusa, Diodorus nie podaje narracji o narodzinach tego wcielenia boga. To właśnie ten Dionizos miał podobno nauczyć śmiertelników, jak używać wołów do orania pól, zamiast robić to ręcznie. Jego czciciele mieli go za to uhonorować, przedstawiając go z rogami.

Grecki poeta Nonnus podaje narrację o narodzinach Dionizosa w swoim eposie Dionysiaca z końca IV lub początku V wieku naszej ery. Opisuje w nim, jak Zeus "zamierzał sprawić, by wyrósł nowy Dionizos, będący byczą kopią starszego Dionizosa", którym był egipski bóg Ozyrys. (Dionysiaca 4) Zeus przybrał postać węża ("drakona"), i "porwał panieństwo nieślubnej Persefony". Według Nonnusa, choć Persefona była "małżonką czarno odzianego króla podziemi", pozostała dziewicą i została ukryta w jaskini przez matkę, by uniknąć wielu bogów, którzy byli jej zalotnikami, ponieważ "wszyscy, którzy mieszkali na Olimpie, zostali oczarowani przez tę jedną dziewczynę, rywalizując w miłości do mężatki." (Dionysiaca 5) Po związku z Zeusem łono Persefony "napęczniało żywym owocem", a ona sama urodziła rogate dziecko, nazwane Zagreusem. Zagreus, pomimo swojego niemowlęctwa, był w stanie wspiąć się na tron Zeusa i wymachiwać swoimi piorunami, co oznaczało, że jest dziedzicem Zeusa. Hera zauważyła to i zaalarmowała Tytanów, którzy wysmarowali swoje twarze kredą i zasadzili się na niemowlę Zagreusa "podczas gdy on kontemplował swoje zmienne oblicze odbite w lustrze". Zaatakowali go. Jednak, według Nonnusa, "gdzie jego kończyny zostały pocięte na kawałki przez stal tytanów, koniec jego życia był początkiem nowego życia jako Dionizos." Zaczął zmieniać się w wiele różnych form, w których odwzajemniał atak, w tym Zeusa, Cronusa, dziecko i "szalonego młodzieńca z kwiatem pierwszego puchu znaczącego czarną barwą swój zaokrąglony podbródek." Następnie przekształcił się w kilka zwierząt, aby zaatakować zgromadzonych Tytanów, w tym lwa, dzikiego konia, rogatego węża, tygrysa i wreszcie byka. Hera interweniowała, zabijając byka krzykiem, a Tytani w końcu go ubili i pocięli na kawałki. Zeus zaatakował Tytanów i kazał ich uwięzić w Tartaros. Spowodowało to cierpienie matki Tytanów, Gai, a jej objawy były widoczne na całym świecie, powodując pożary i powodzie oraz wrzące morza. Zeus zlitował się nad nią i aby ostudzić płonącą ziemię, spowodował wielkie deszcze, które zalały świat. (Dionysiaca 6)

W tradycji orfickiej Dionizos był po części bogiem związanym ze światem podziemnym. W związku z tym Orficy uważali go za syna Persefony i wierzyli, że został rozczłonkowany przez Tytanów, a następnie odrodzony. Do mitu o rozczłonkowaniu Dionizosa nawiązał już w IV wieku p.n.e. Platon w swoim Fajdrosie, w którym Sokrates twierdzi, że inicjacje misteriów dionizyjskich są podobne do inicjacji ścieżki filozoficznej. Późni neoplatoniści, tacy jak Damascjusz, długo badali implikacje tego faktu. Rozczłonkowanie Dionizosa (sparagmos) jest często uważane za najważniejszy mit orfizmu.

Wiele współczesnych źródeł utożsamia tego "orfickiego Dionizosa" z bogiem Zagreusem, choć wydaje się, że imię to nie było używane przez żadnego ze starożytnych orfików, którzy nazywali go po prostu Dionizosem. Jak wynika z różnych starożytnych źródeł, zrekonstruowana historia, zwykle podawana przez współczesnych uczonych, wygląda następująco. Zeus odbył stosunek z Persefoną pod postacią węża, rodząc Dionizosa. Niemowlę zostało zabrane na górę Ida, gdzie, podobnie jak niemowlę Zeus, było strzeżone przez tańczące Kurety. Zeus chciał, aby Dionizos był jego następcą jako władca kosmosu, ale zazdrosna Hera podburzyła Tytanów do zabicia dziecka. Damascjusz twierdzi, że był on wyśmiewany przez Tytanów, którzy w miejsce prawowitego berła dali mu łodygę kopru włoskiego (thyrsus).

Diodor relacjonuje, że Dionizos jest synem Zeusa i Demeter, bogini rolnictwa, i że narracja o jego narodzinach jest alegorią generatywnej mocy bogów działającej w naturze. Kiedy "Synowie Gai" (tj. Tytani) ugotowali Dionizosa po jego narodzinach, Demeter zebrała jego szczątki, umożliwiając mu odrodzenie. Diodor zauważył symbolikę, jaką mit ten miał dla swoich wyznawców: Dionizos, bóg winorośli, narodził się z bogów deszczu i ziemi. Został rozerwany i ugotowany przez synów Gai, czyli "urodzonych w ziemi", co symbolizowało proces zbierania plonów i produkcji wina. Tak jak szczątki nagiej winorośli wracają do ziemi, by przywrócić jej płodność, tak szczątki młodego Dionizosa zostały zwrócone Demeter, pozwalając mu narodzić się na nowo.

Drugi poród

Narracja o narodzinach podana przez Gajusza Juliusza Hyginusa (ok. 64 p.n.e.-17 n.e.) w Fabulae 167, zgadza się z orficką tradycją, że Liber (Dionizos) był pierwotnie synem Jove (Zeusa) i Prozerpiny (Persefony). Hyginus pisze, że Liber został rozszarpany przez tytanów, więc Jove wziął fragmenty jego serca i włożył je do napoju, który podał Semele, córce Harmonii i Kadmosa, króla i założyciela Teb. W wyniku tego Semele zaszła w ciążę. Juno ukazała się Semele w postaci jej pielęgniarki, Beroe, i powiedziała jej: "Córko, poproś Jove, aby przyszedł do ciebie tak, jak przychodzi do Junony, abyś poznała, jaka to przyjemność spać z bogiem". Gdy Semele zażądała, aby Jove to uczynił, została zabita piorunem. Jove zabrał wtedy niemowlę Liber z jej łona i oddał go pod opiekę Nysusa. Hyginus podaje, że "z tego powodu nazywa się go Dionizosem, a także tym, który ma dwie matki" (dimētōr).

Nonnus opisuje, że gdy po potopie życie się odmłodziło, zabrakło w nim radości z powodu braku Dionizosa. "Pory roku, te córki lichtgangu, wciąż pozbawione radości, wyplatały dla bogów wianki tylko z trawy łąkowej. Brakowało bowiem wina. Bez Bachusa, który by natchnął taniec, jego wdzięk był tylko połowiczny i całkiem bez zysku; czarował tylko oczy towarzystwa, gdy okrążający tancerz poruszał się w skrętach i obrotach z tumultem kroków, mając tylko ukłony za słowa, rękę za usta, palce za głos." Zeus oświadczył, że wyśle swojego syna Dionizosa, aby nauczył śmiertelników uprawiać winogrona i robić wino, by ulżyć ich trudom, wojnom i cierpieniom. Po tym jak stanie się obrońcą ludzkości, obiecuje Zeus, Dionizos będzie walczył na ziemi, ale zostanie przyjęty "przez jasne górne powietrze, aby świecić obok Zeusa i dzielić kursy gwiazd." (Dionysiaca 7).

Śmiertelna księżniczka Semele miała wtedy sen, w którym Zeus zniszczył drzewo owocowe błyskawicą, ale nie uszkodził owoców. Wysłał ptaka, który przyniósł mu jeden z owoców i zaszył go w swoim udzie, aby był matką i ojcem nowego Dionizosa. Widziała, jak z jego uda wyłania się postać mężczyzny w kształcie byka, a potem zrozumiała, że sama była drzewem. Jej ojciec Kadmos, przestraszony proroczym snem, polecił Semele złożyć ofiarę Zeusowi. Zeus przyszedł do Semele w jej łóżku, ozdobionym różnymi symbolami Dionizosa. Przemienił się w węża i "Zeus czynił długie zawodzenia, i krzyczał "Euoi!", jak gdyby tłocznia winna była blisko, gdyż spłodził syna, który pokocha wołanie." Natychmiast łóżko i komnaty Semele zarosły winoroślą i kwiatami, a ziemia się roześmiała. Zeus przemówił wtedy do Semele, ujawniając swoją prawdziwą tożsamość i mówiąc jej, by była szczęśliwa: "Spłodzisz syna, który nie umrze, a ciebie nazwę nieśmiertelną. Szczęśliwa kobieto! Poczęłaś syna, który sprawi, że śmiertelnicy zapomną o swoich kłopotach, przyniesiesz radość bogom i ludziom." (Dionysiaca 7).

Podczas ciąży Semele radowała się wiedzą, że jej syn będzie boski. Ubrała się w girlandy z kwiatów i wieńce z bluszczu, a gdy tylko usłyszała muzykę, biegła boso na łąki i do lasów, by się zabawić. Hera stała się zazdrosna i obawiała się, że Zeus zastąpi ją Semelem jako królową Olimpu. Udała się do Semele w przebraniu starej kobiety, która była mokrą pielęgniarką Kadmosa. Sprawiła, że Semele była zazdrosna o uwagę, jaką Zeus poświęcał Herze, w porównaniu z ich krótkim związkiem, i sprowokowała ją do zażądania, by Zeus pojawił się przed nią w swojej pełnej boskości. Semele modliła się do Zeusa, by ten się pokazał. Zeus odpowiedział na jej modlitwy, ale ostrzegł ją, że żaden inny śmiertelnik nigdy nie widział go, jak trzymał swoje błyskawice. Semele wyciągnęła rękę, by ich dotknąć i została spalona na popiół. (Dionysiaca 8). Przeżył jednak niemowlę Dionizos, a Zeus uratował go z płomieni, zaszywając go w swoim udzie. "Tak więc zaokrąglone udo w czasie porodu stało się kobiece, a chłopiec zbyt szybko urodzony został wydany na świat, ale nie na sposób matczyny, przeszedłszy z łona matki do łona ojca." (Dionysiaca 9). Przy narodzinach miał parę rogów w kształcie półksiężyca. Pory roku ukoronowały go bluszczem i kwiatami, a wokół jego własnych rogów owinęły się rogate węże.

Alternatywną narrację o narodzinach podaje Diodor z tradycji egipskiej. W niej Dionizos jest synem Amona, którego Diodorus uważa zarówno za boga stwórcę, jak i quasi-historycznego króla Libii. Ammon poślubił boginię Rheę, ale miał romans z Amalteą, która urodziła Dionizosa. Ammon obawiał się gniewu Rhei, gdyby odkryła dziecko, więc zabrał niemowlę Dionizosa do Nysy (tradycyjnego domu dzieciństwa Dionizosa). Ammon wprowadził Dionizosa do jaskini, gdzie miała się nim opiekować Nysa, córka herosa Aristaeusa. Dionizos zyskał sławę dzięki swoim umiejętnościom w sztuce, urodzie i sile. Mówiono, że w okresie chłopięcym odkrył sztukę produkcji wina. Jego sława zwróciła uwagę Rhei, która była wściekła na Amona za jego oszustwo. Próbowała sprowadzić Dionizosa pod swoją władzę, ale nie mogąc tego zrobić, opuściła Amona i poślubiła Cronusa.

Już w starożytności relacja o narodzinach Dionizosa ze śmiertelną kobietą prowadziła niektórych do twierdzenia, że był on postacią historyczną, która z czasem stała się deifikowana, co było sugestią eufemizmu (wyjaśnienie wydarzeń mitycznych mających korzenie w historii śmiertelnej) często stosowanego w odniesieniu do półbogów. Rzymski cesarz i filozof Julian z IV wieku spotkał się z przykładami tego przekonania i napisał argumenty przeciwko niemu. W liście Do cynika Herakleiosa Julian napisał "Słyszałem, jak wielu ludzi mówiło, że Dionizos był śmiertelnikiem, ponieważ urodził się z Semele, i że stał się bogiem dzięki znajomości teurgii i Misteriów, i podobnie jak nasz pan Herakles za swoją królewską cnotę został przełożony na Olimp przez swojego ojca Zeusa." Jednak dla Juliana mit o narodzinach Dionizosa (i Heraklesa) stał jako alegoria głębszej prawdy duchowej. Narodziny Dionizosa, jak twierdzi Julian, były "nie narodzinami, lecz boską manifestacją" dla Semele, która przewidziała, że wkrótce pojawi się fizyczna manifestacja boga Dionizosa. Jednak Semele niecierpliwiła się na przyjście boga i zbyt wcześnie zaczęła ujawniać jego tajemnice; za swoje przewinienie została ukarana przez Zeusa. Gdy Zeus uznał, że nadszedł czas, by narzucić ludzkości nowy porządek, by "przeszła od koczowniczego do bardziej cywilizowanego trybu życia", wysłał z Indii swego syna Dionizosa jako boga widzialnego, szerzącego jego kult i dającego winorośl jako symbol jego manifestacji wśród śmiertelników. W interpretacji Juliana Grecy "nazywali Semele matką Dionizosa ze względu na przepowiednię, której dokonała, ale także dlatego, że bóg uhonorował ją jako pierwszą prorokinię swego nadejścia, gdy jeszcze miało ono nastąpić." Alegoryczny mit o narodzinach Dionizosa, według Juliana, został opracowany, aby wyrazić zarówno historię tych wydarzeń, jak i zawrzeć prawdę o jego narodzinach poza procesami generatywnymi świata śmiertelnego, ale wchodząc w niego, choć jego prawdziwe narodziny były bezpośrednio z Zeusa wzdłuż do sfery intelligibilnej.

Infancy

Według Nonnusa, Zeus oddał niemowlę Dionizosa pod opiekę Hermesa. Hermes oddał Dionizosa Lamidom, czyli córkom Lamosa, które były nimfami rzecznymi. Ale Hera doprowadziła Lamidy do szaleństwa i spowodowała ich atak na Dionizosa, który został uratowany przez Hermesa. Hermes następnie przyniósł niemowlę do Ino, aby opiekować się nim przez jej opiekuna Mystisa, który nauczył go obrzędów misteriów (Dionysiaca 9). W relacji Apollodora, Hermes polecił Ino wychować Dionizosa jako dziewczynkę, aby ukryć go przed gniewem Hery. Hera jednak znalazła go i poprzysięgła zniszczyć dom potopem; Hermes jednak ponownie uratował Dionizosa, tym razem przenosząc go w góry Lidii. Hermes przyjął postać Phanesa, najdawniejszego z bogów, dlatego Hera pokłoniła się przed nim i pozwoliła mu przejść. Hermes oddał niemowlę bogini Rhei, która opiekowała się nim przez cały okres jego dorastania.

Inna wersja głosi, że Dionizos został zabrany do deszczowych nimf z Nysy, które żywiły go w niemowlęctwie i dzieciństwie, a za ich opiekę Zeus nagrodził je umieszczając wśród gwiazd jako Hyady (patrz gromada gwiazd Hyady). W jeszcze innej wersji mitu jest on wychowywany przez kuzyna Makrysa na wyspie Euboea.

Dionizos w mitologii greckiej jest bogiem obcego pochodzenia i choć Góra Nysa jest miejscem mitologicznym, to niezmiennie jest ustawiona daleko na wschodzie lub na południu. Homerycki Hymn 1 do Dionizosa umieszcza ją "daleko od Fenicji, blisko strumienia egipskiego". Inni umieszczali go w Anatolii, lub w Libii ("daleko na zachodzie obok wielkiego oceanu"), w Etiopii (Herodot), lub Arabii (Diodorus Siculus). Według Herodota:

Jak to jest, grecka historia mówi, że nie prędzej Dionizos się urodził, niż Zeus zaszył go w swoim udzie i zabrał do Nysy w Etiopii za Egiptem; a co do Pana, Grecy nie wiedzą, co się z nim stało po jego narodzinach. Jest więc dla mnie oczywiste, że Grecy nauczyli się imion tych dwóch bogów później niż imion wszystkich innych, i śledzą narodziny obu do czasu, kiedy zdobyli tę wiedzę.

Bibliotheca zdaje się podążać za Pherecydesem, który opowiada, jak niemowlę Dionizos, bóg winorośli, był pielęgnowany przez nimfy deszczowe, Hyades w Nysie. Młody Dionizos miał być także jednym z wielu słynnych uczniów centaura Chirona. Według Ptolemeusza Chennusa w Bibliotece Fotiusza "Dionizos był kochany przez Chirona, od którego nauczył się śpiewów i tańców, obrzędów bakchicznych i inicjacji."

Podróże i wynalazek wina

Kiedy Dionizos dorósł, odkrył uprawę winorośli i sposób pozyskiwania jej cennego soku, był pierwszym, który to uczynił; ale Hera poraziła go szaleństwem i wypędziła jako wędrowca przez różne części ziemi. W Frygii bogini Cybele, bardziej znana Grekom jako Rhea, wyleczyła go i nauczyła swoich religijnych obrzędów, a on wyruszył w podróż przez Azję, ucząc ludzi uprawy winorośli. Najbardziej znaną częścią jego wędrówki jest wyprawa do Indii, która podobno trwała kilka lat. Według legendy, kiedy Aleksander Wielki dotarł do miasta zwanego Nysa w pobliżu rzeki Indus, mieszkańcy powiedzieli, że ich miasto zostało założone przez Dionizosa w odległej przeszłości, a ich miasto było poświęcone bogu Dionizosowi. Te podróże przybrały coś w rodzaju podbojów militarnych; według Diodorusa Siculusa podbił cały świat z wyjątkiem Brytanii i Etiopii.

Inny mit według Nonnusa dotyczy Ampelusa, satyra, który był kochany przez Dionizosa. Jak podaje Owidiusz, Ampelus stał się gwiazdozbiorem Vindemitora, czyli "zbieracza winogron":

...nie tak ucieknie ci Grape-gatherer. Pochodzenie tego gwiazdozbioru również może być krótko opowiedziane. Mówi się, że nieokrzesany Ampelus, syn nimfy i satyra, był kochany przez Bachusa na wzgórzach Ismarii. Bóg obdarzył go winoroślą, która zwisała z liściastych konarów wiązu, i do dziś winorośl ta bierze od chłopca swoje imię. Gdy pochopnie zrywał na gałęzi jaskrawe winogrona, spadł; Liber zaniósł zagubionego młodzieńca do gwiazd."

Inną opowieść o Ampelusie przedstawił Nonnus: w wypadku przewidzianym przez Dionizosa młodzieniec zginął podczas jazdy na byku oszalałym od użądlenia muchy wysłanej przez Selene, boginię Księżyca. Los dał Ampelusowi drugie życie jako winorośli, z której Dionizos wycisnął pierwsze wino.

Powrót do Grecji

Powracając w triumfie do Grecji po swoich podróżach po Azji, Dionizos został uznany za twórcę procesji triumfalnej. Podjął starania o wprowadzenie swojej religii w Grecji, ale sprzeciwiali się temu władcy, którzy obawiali się jej ze względu na zaburzenia i szaleństwo, jakie ze sobą niosła.

W jednym z mitów, zaadaptowanym w sztuce Eurypidesa "Bachantki", Dionizos powraca do miejsca swoich narodzin, Teb, rządzonych przez jego kuzyna Penteusza. Penteusz, jak również jego matka Agawa oraz ciotki Ino i Autonoe, nie wierzą w boskie narodziny Dionizosa. Mimo ostrzeżeń ślepego proroka Tejrezjasza, odmawiają mu czci i potępiają za doprowadzanie kobiet w Tebach do szaleństwa.

Dionizos używa swoich boskich mocy, aby doprowadzić Penteusza do szaleństwa, a następnie zaprasza go do szpiegowania ekstatycznych rytuałów Maenad w lasach góry Cithaeron. Penteusz, w nadziei, że będzie świadkiem seksualnej orgii, ukrywa się na drzewie. Zauważają go Maenadowie; oszaleli z powodu Dionizosa, biorą go za mieszkającego w górach lwa i atakują go gołymi rękami. Pentheus' aunts i jego matka Agave są wśród nich, i rozrywają go kończyna od kończyny. Agawa montuje jego głowę na szczupaku i zabiera trofeum do swojego ojca Kadmosa.

Opis Eurypidesa tego sparagmosu był następujący:

"Ale ona pieniła się na ustach, jej oczy toczyły się na wszystkie strony; jej umysł był teraz bezmyślny. Trzymana przez boga, nie zwracała uwagi na mężczyznę. Chwyciła jego lewe ramię tuż poniżej łokcia: opierając stopę o żebra ofiary, wyrwała mu ramię - nie samą siłą; bóg ułatwia wszystko, czego dotknie. Na prawym ramieniu pracowała Ino, rozrywając ciało; Autonoë i tłum maenad chwytali go, krzycząc jako jedno. Póki miał oddech, płakał, ale były to wrzaskliwe zawołania o zwycięstwo. Jeden zabrał rękę, inny stopę, but i wszystko. Rozebrały jego tors do naga, plamiąc paznokcie krwią, potem rzucały kulami mięsa. Ciało Penteusza leży teraz we fragmentach: na twardych skałach i zmieszane z liśćmi zakopanymi w lesie, trudne do odnalezienia. Matka jego natknęła się na jego głowę: biedna głowa! Chwyciła ją i umocowała na swoim thrysusie, jak u lwów, by machać nią w radosnym triumfie podczas polowania."

Szaleństwo mija. Dionizos przybywa w swej prawdziwej, boskiej postaci, wygania Agawę i jej siostry, a Kadmosa i jego żonę Harmonię zamienia w węże. Tylko Tejrezjasz zostaje oszczędzony.

W Iliadzie, kiedy król Tracji Likurg usłyszał, że Dionizos jest w jego królestwie, uwięził wyznawców Dionizosa, Maenadów. Dionizos uciekł, schronił się u Tetydy i zesłał suszę, która podburzyła ludzi do buntu. Bóg doprowadził króla Likurgusa do szaleństwa i kazał mu pociąć własnego syna na kawałki toporem w przekonaniu, że był on kawałkiem bluszczu, rośliny świętej dla Dionizosa. Wyrocznia stwierdziła, że ziemia pozostanie sucha i jałowa, dopóki Likurg będzie żył, a jego ludzie kazali go narysować i poćwiartować. Uspokojony śmiercią króla, Dionizos zdjął klątwę. W alternatywnej wersji, czasami przedstawianej w sztuce, Likurg próbuje zabić Ambrozję, wyznawczynię Dionizosa, która została przemieniona w winorośl, która oplotła rozwścieczonego króla i powoli go udusiła.

Niewola i ucieczka

Homerycki Hymn 7 do Dionizosa opowiada o tym, jak gdy siedział na brzegu morza, dostrzegli go niektórzy żeglarze, uważając go za księcia. Próbowali go porwać i odpłynąć, aby sprzedać go dla okupu lub w niewolę. Żadna lina nie chciała go związać. Bóg zamienił się w srogiego lwa i wypuścił na pokład niedźwiedzia, zabijając wszystkich na swojej drodze. Ci, którzy skoczyli na statek, zostali litościwie zamienieni w delfiny. Jedynym ocalałym był sternik, Acoetes, który rozpoznał boga i od początku próbował powstrzymać swoich marynarzy.

W podobnej historii Dionizos wynajął tyrreński statek piracki, aby przepłynął z Ikarii do Naksos. Gdy znalazł się na pokładzie, popłynęli nie do Naksos, lecz do Azji, zamierzając sprzedać go jako niewolnika. Tym razem bóg zamienił maszt i wiosła w węże, a statek wypełnił bluszczem i dźwiękiem fletów tak, że marynarze oszaleli i skacząc do morza zostali zamienieni w delfiny. W Metamorfozach Owidiusza, Bachus rozpoczyna tę historię jako małe dziecko znalezione przez piratów, ale przekształca się w boskiego dorosłego, gdy jest na pokładzie.

Wiele mitów dotyczy Dionizosa broniącego swego bóstwa przed sceptykami. Malcolm Bull zauważa, że "miarą dwuznacznej pozycji Bachusa w klasycznej mitologii jest to, że w przeciwieństwie do innych Olimpijczyków musiał on używać łodzi, by podróżować na i z wysp, z którymi jest związany". Paola Corrente zauważa, że w wielu źródłach incydent z piratami ma miejsce pod koniec pobytu Dionizosa wśród śmiertelników. W tym sensie służy jako ostateczny dowód jego boskości i często następuje po nim jego zejście do Hadesu, aby odzyskać matkę, oboje mogą wtedy wstąpić do nieba, aby żyć obok innych bogów olimpijskich.

Zejście do podziemi

Pausanias, w II księdze swojego Opisu Grecji, opisuje dwie różne tradycje dotyczące katabasis Dionizosa, czyli zejścia do podziemi. Obie opisują, jak Dionizos wszedł w zaświaty, by uratować swoją matkę Semele i przywrócić ją na należne jej miejsce na Olimpie. Aby to zrobić, musiał zmagać się z piekielnym psem Cerberem, który został powstrzymany dla niego przez Heraklesa. Po odzyskaniu Semele, Dionizos wynurzył się z nią z niezgłębionych wód laguny na wybrzeżu Argolidy w pobliżu prehistorycznego miejsca Lerna, zgodnie z lokalną tradycją. To mityczne wydarzenie było upamiętniane corocznym nocnym festiwalem, którego szczegóły były utrzymywane w tajemnicy przez lokalną religię. Według Paola Corrente, wyłonienie się Dionizosa z wód laguny może oznaczać formę odrodzenia zarówno dla niego, jak i dla Semele, kiedy to powrócili z podziemi. Wariant tego mitu stanowi podstawę komedii Arystofanesa Żaby.

Według chrześcijańskiego pisarza Klemensa z Aleksandrii, Dionizos był prowadzony w swojej podróży przez Prosymnusa lub Polymnusa, który w nagrodę zażądał, aby zostać kochankiem Dionizosa. Prosymnus zmarł, zanim Dionizos mógł dotrzymać swojej obietnicy, więc aby zaspokoić cień Prosymnusa, Dionizos uformował fallusa z gałązki oliwnej i usiadł na nim przy grobie Prosymnusa. Opowieść ta przetrwała w całości jedynie w źródłach chrześcijańskich, których celem było zdyskredytowanie pogańskiej mitologii, ale wydaje się, że posłużyła ona również do wyjaśnienia pochodzenia tajemniczych przedmiotów używanych przez misteria dionizyjskie.

Ten sam mit o zejściu Dionizosa do podziemi opisują zarówno Diodorus Siculus w swoim dziele Bibliotheca historica z pierwszego wieku p.n.e., jak i Pseudo-Apollodorus w trzeciej księdze swojego dzieła Bibliotheca z pierwszego wieku naszej ery. W tej ostatniej Apollodorus opowiada, jak po ukryciu się przed gniewem Hery, Dionizos podróżował po świecie sprzeciwiając się tym, którzy negowali jego boskość, a w końcu udowodnił to, gdy przemienił swoich pirackich porywaczy w delfiny. Po tym wydarzeniu, kulminacją jego życia na ziemi było zejście, aby odzyskać swoją matkę z podziemi. Nadał jej imię Thyone i wstąpił z nią do nieba, gdzie stała się boginią. W tym wariancie mitu, sugeruje się, że Dionizos zarówno musi udowodnić swoją boskość śmiertelnikom, a następnie również legitymizować swoje miejsce na Olimpie poprzez udowodnienie swojego rodowodu i wyniesienie swojej matki do boskiego statusu, zanim zajmie swoje miejsce wśród bogów olimpijskich.

Mity wtórne

Dionizos odkrył, że jego stary mistrz szkolny i przybrany ojciec, Silenus, zaginął. Stary człowiek zabłąkał się pijany i został znaleziony przez chłopów, którzy zanieśli go do swojego króla Midasa (alternatywnie, zemdlał w ogrodzie różanym Midasa). Król przyjął go gościnnie, ucztując przez dziesięć dni i nocy, podczas gdy Silenus zabawiał go opowieściami i pieśniami. Jedenastego dnia Midas przyprowadził Silenusa z powrotem do Dionizosa. Dionizos zaproponował królowi wybór nagrody.

Midas poprosił, by cokolwiek dotknie, zamieniło się w złoto. Dionizos zgodził się, choć żałował, że nie dokonał lepszego wyboru. Midas cieszył się ze swojej nowej mocy, którą pospiesznie poddał próbie. Dotknął gałązki dębu i kamienia i zamienił je w złoto, ale jego radość zniknęła, gdy odkrył, że jego chleb, mięso i wino również zamieniły się w złoto. Później, kiedy jego córka objęła go, ona również zamieniła się w złoto.

Przerażony król starał się pozbyć Dotyku Midasa i modlił się do Dionizosa, by ten uratował go od śmierci głodowej. Bóg zgodził się, każąc Midasowi obmyć się w rzece Pactolus. Gdy to zrobił, moc przeszła na nich, a piaski rzeki zmieniły się w złoto: ten mit etiologiczny wyjaśniał złote piaski Pactolus.

Gdy Tezeusz porzucił śpiącą na Naksos Ariadnę, Dionizos odnalazł ją i poślubił. Urodziła mu syna o imieniu Oenopion, ale popełniła samobójstwo lub została zabita przez Perseusza. W niektórych wariantach Dionizos kazał umieścić jej koronę w niebie jako gwiazdozbiór Corona; w innych zstąpił do Hadesu, by przywrócić ją bogom na Olimpie. Inna relacja mówi, że Dionizos nakazał Tezeuszowi porzucić Ariadnę na wyspie Naksos, gdyż Dionizos widział ją, gdy Tezeusz wnosił ją na statek i postanowił się z nią ożenić. Psalakanta, nimfa, obiecała pomóc Dionizosowi w zalotach Ariadny w zamian za jego usługi seksualne; Dionizos jednak odmówił, więc Psalakanta odradzała Ariadnie pójście z nim. Za to Dionizos zamienił ją w roślinę o tej samej nazwie.

Dionizos zakochał się w nimfie o imieniu Nicaea, w niektórych wersjach przez Erosa wiązanej. Nicaea jednak była zaprzysiężoną dziewicą i wzgardziła jego próbami zalotów. Pewnego dnia, gdy jej nie było, zastąpił wodę w źródle, z którego piła, winem. Odurzona Nicaea zemdlała, a Dionizos zgwałcił ją podczas snu. Gdy się obudziła i zrozumiała, co się stało, szukała go, by go skrzywdzić, ale nigdy go nie znalazła. Urodziła mu Telete, Satyrusa i innych synów. Dionizos nazwał jej imieniem starożytne miasto Nicaea.

W "Dionysiaca" Nonnusa, Eros sprawił, że Dionizos zakochał się w Aurze, dziewiczej towarzyszce Artemidy, w ramach podstępu mającego na celu ukaranie Aury za obrazę Artemidy. Dionizos użył tej samej sztuczki co w przypadku Nicaea, aby ją uśpić, związał ją, a następnie zgwałcił. Aura próbowała się zabić, z niewielkim powodzeniem. Kiedy urodziła bliźniaków, synów Dionizosa, Iacchusa i jeszcze jednego chłopca, zjadła jednego z nich, zanim utopiła się w rzece Sangarius.

Również w Dionysiaca, Nonnus opowiada, jak Dionizos zakochał się w przystojnym satyrze o imieniu Ampelos, który został zabity przez Selene, ponieważ rzucił jej wyzwanie. Po jego śmierci Dionizos zamienił go w pierwszą winorośl.

Trzecie zejście Dionizosa do Hadesu wymyśla Arystofanes w swojej komedii Żaby. Dionizos, jako patron ateńskiego święta dramatycznego, Dionizji, chce przywrócić do życia jednego z wielkich tragediopisarzy. Po konkursie poetyckim, Ajschylos zostaje wybrany zamiast Eurypidesa.

Kiedy Hefajstos przywiązał Herę do magicznego krzesła, Dionizos upił go i po jego zemdleniu sprowadził z powrotem na Olimp.

Callirrhoe była kalydońską kobietą, która wzgardziła Coresusem, kapłanem Dionizosa, który zagroził, że wszystkie kobiety w Kalydonie zostaną dotknięte szaleństwem (zob. Maenad). Kapłan otrzymał rozkaz złożenia Callirhoe w ofierze, ale zamiast tego zabił się. Callirhoe rzuciła się do studni, która później została nazwana jej imieniem.

Dionizos wysłał również lisa, który miał nigdy nie zostać złapany na Tebach. Kreon, król Teb, wysłał Amfitryona, aby złapał i zabił lisa. Amfitryon otrzymał od Cephalusa psa, którego jego żona Procris otrzymała od Minosa, a który miał złapać wszystko, co go ścigało.

Inna relacja o rodzicielstwie Dionizosa wskazuje, że jest on synem Zeusa i Gê (Gai), zwanej też Themelê (fundacją), skorumpowanej na Semele.

Hyginus opowiada, że Dionizos dał kiedyś osłu ludzką mowę. Następnie osioł wyzwał Priapusa na pojedynek o to, który z nich ma lepszego penisa; osioł przegrał. Priapus zabił osła, ale Dionizos umieścił go wśród gwiazd, nad krabem.

Dzieci

Najwcześniejsze kultowe wizerunki Dionizosa ukazują dojrzałego mężczyznę, brodatego i w szacie. W ręku trzyma laskę z kopru włoskiego, zakończoną sosnową szyszką i znaną jako thyrsus. Późniejsze wizerunki ukazują go jako brodatego, zmysłowego, nagiego lub półnagiego androgynicznego młodzieńca: literatura określa go jako kobiecego lub "męsko-kobiecego". W swej w pełni rozwiniętej formie centralne wyobrażenia kultowe ukazują jego triumfalne, bezładne przybycie lub powrót, jakby z jakiegoś miejsca poza granicami tego, co znane i cywilizowane. Jego orszak (niektórzy są uzbrojeni w thyrsus, inni tańczą lub grają muzykę. Sam bóg jest ciągnięty w rydwanie, zwykle przez egzotyczne bestie, takie jak lwy czy tygrysy, a czasem towarzyszy mu brodaty, pijany Silenus. Przyjmuje się, że ta procesja jest wzorem kultowym dla wyznawców jego misteriów dionizyjskich. W religiach miejskich Dionizos przedstawiany jest jako obrońca tych, którzy nie należą do konwencjonalnego społeczeństwa, a więc symbolizuje to, co chaotyczne, niebezpieczne i niespodziewane, wszystko to, co wymyka się ludzkiemu rozumowi i co można przypisać jedynie nieprzewidywalnemu działaniu bogów.

Dionizos był bogiem zmartwychwstania i był silnie związany z bykiem. W kultowym hymnie z Olimpii, podczas festiwalu dla Hery, Dionizos jest zaproszony, by przybyć jako byk; "z szalejącymi byczymi łapami". Walter Burkert relacjonuje: "Dość często jest przedstawiany z byczymi rogami, a w Kyzikos ma tauromorficzny wizerunek" i odnosi się także do archaicznego mitu, w którym Dionizos zostaje zabity jako bycze cielę i bezczelnie zjedzony przez Tytanów.

Wąż i fallus były symbolami Dionizosa w starożytnej Grecji, a Bachusa w Grecji i Rzymie. Zazwyczaj nosi on skórę pantery lub lamparta i nosi tyrsus. Jego ikonografia obejmuje czasem maenady, które noszą wieńce z bluszczu i węży wokół włosów lub szyi.

Kult Dionizosa był ściśle związany z drzewami, szczególnie z drzewem figowym, co widać w niektórych jego imionach, takich jak Endendros "on w drzewie" lub Dendritēs, "on z drzewa". Peters sugeruje pierwotne znaczenie jako "ten, który biega wśród drzew" lub "biegacz w lesie". Janda (2010) akceptuje tę etymologię, ale proponuje bardziej kosmologiczną interpretację "ten, który napędza (świat-)drzewo". Ta interpretacja wyjaśnia, w jaki sposób Nysa mogła zostać zreinterpretowana ze znaczenia "drzewa" na nazwę góry: axis mundi mitologii indoeuropejskiej jest przedstawiana zarówno jako świat-drzewo, jak i świat-góra.

Dionizos jest również ściśle związany z przejściem między latem a jesienią. W śródziemnomorskim lecie, wyznaczonym przez wschód psiej gwiazdy Syriusza, pogoda staje się niezwykle gorąca, ale jest to również czas, w którym rośnie obietnica nadchodzących zbiorów. Późne lato, kiedy Orion znajduje się w centrum nieba, było w starożytnej Grecji czasem zbioru winogron. Platon opisuje dary tej pory roku jako owoce, które są zbierane, jak również dionizyjską radość. Pindar opisuje "czyste światło wysokiego lata" jako ściśle związane z Dionizosem, a być może nawet będące ucieleśnieniem samego boga. Obraz narodzin Dionizosa z uda Zeusa nazywa go "światłem Zeusa" (Dios phos) i kojarzy go ze światłem Syriusza.

Sztuka klasyczna

Bóg, a jeszcze częściej jego zwolennicy, byli powszechnie przedstawiani w malowanej ceramice starożytnej Grecji, z której wiele zostało wykonanych do przechowywania wina. Ale, poza niektórymi reliefami maenad, tematy dionizyjskie rzadko pojawiały się w dużej rzeźbie przed okresem hellenistycznym, kiedy stały się powszechne. W tych rzeźbach traktowanie samego boga wahało się od surowego archaizowania lub neoattyckich typów, takich jak Dionizos Sardanapalus, do typów ukazujących go jako obojętnego i androgynicznego młodzieńca, często nagiego. Hermes i niemowlę Dionizos jest prawdopodobnie greckim oryginałem w marmurze, a grupa Ludovisi Dionizos jest prawdopodobnie rzymskim oryginałem z drugiego wieku naszej ery. Znane hellenistyczne rzeźby o tematyce dionizyjskiej, zachowane w rzymskich kopiach, to Faun Barberiniego, Tors Belwederski, Satyr Odpoczywający. Centaury Furietti i Śpiący Hermafrodyta odzwierciedlają pokrewne tematy, które w tym czasie zostały już wciągnięte w orbitę dionizyjską. Marmurowa Tancerka z Pergamonu jest oryginałem, podobnie jak brązowy Tańczący Satyr z Mazara del Vallo, niedawno odzyskany z morza.

Świat dionizyjski w okresie hellenistycznym to hedonistyczny, ale bezpieczny pastorał, do którego dokooptowano inne półboskie stworzenia wiejskie, takie jak centaury, nimfy oraz bogów Pana i Hermafrodyta. "Nimfa" do tego etapu "oznacza po prostu idealną kobietę dionizyjskiego pleneru, nie-dzikiego bachora". W rzeźbie hellenistycznej pojawiają się też po raz pierwszy duże tematy rodzajowe dzieci i chłopów, z których wiele nosi dionizyjskie atrybuty, takie jak wieńce z bluszczu, i "większość należy postrzegać jako część jego królestwa. Z satyrami i nimfami łączy ich to, że są istotami z zewnątrz i są pozbawione prawdziwej tożsamości osobistej." Derveni Krater z IV w. p.n.e., unikalne przetrwanie bardzo dużej skali Klasycznego lub Hellenistycznego metalowego naczynia najwyższej jakości, przedstawia Dionizosa i jego zwolenników.

Dionizos przemawiał do monarchii hellenistycznych z wielu powodów, nie tylko dlatego, że był bogiem przyjemności: był człowiekiem, który stał się boski, pochodził ze Wschodu i tam podbił, prowadził ekshibicjonistyczny i pełen przepychu tryb życia ze swoimi śmiertelnymi wyznawcami i często uważano go za przodka. Nadal był atrakcyjny dla bogatych mieszkańców cesarskiego Rzymu, którzy zapełniali swoje ogrody dionizyjskimi rzeźbami, a w II wieku n.e. byli często chowani w sarkofagach z wyrzeźbionymi scenami Bachusa i jego świty.

Puchar Lycurgusa z IV wieku AD w Muzeum Brytyjskim to spektakularny puchar w klatce, który zmienia kolor, gdy światło przechodzi przez szkło; pokazuje związanego króla Lycurgusa drwiącego z boga i atakowanego przez satyra; mogło to być używane do świętowania misteriów dionizyjskich. Elizabeth Kessler twierdzi, że mozaika pojawiająca się na podłodze triclinium Domu Aiona w Nea Paphos na Cyprze, przedstawia szczegóły monoteistycznego kultu Dionizosa. W mozaice pojawiają się inni bogowie, ale mogą być tylko mniejszymi reprezentacjami centralnie narzuconego Dionizosa. Średniobizantyjski Veroli Casket pokazuje tradycję utrzymującą się w Konstantynopolu około 1000 AD, ale prawdopodobnie niezbyt dobrze rozumianą.

Sztuka wczesnonowożytna

Tematyka bachiczna w sztuce została wznowiona we włoskim renesansie i wkrótce stała się prawie tak popularna jak w starożytności, ale jego "silne skojarzenie z kobiecą duchowością i mocą prawie zanikło", podobnie jak "idea, że destrukcyjne i twórcze moce boga były nierozerwalnie połączone". W posągu Michała Anioła (1496-97) "szaleństwo stało się wesołością". Posąg stara się sugerować zarówno pijaną niezdolność, jak i podwyższoną świadomość, ale być może zgubiło się to dla późniejszych widzów i zazwyczaj te dwa aspekty były później rozdzielane, z wyraźnie pijanym Silenusem reprezentującym ten pierwszy, a młodzieńczy Bachus często pokazywany ze skrzydłami, ponieważ przenosi umysł do wyższych miejsc.

Bachus i Ariadna (1522-23) i Bachanalia Andryjczyków (1523-26) Tycjana, oba namalowane do tego samego pomieszczenia, oferują wpływową heroiczną pastoralność, podczas gdy Diego Velázquez w Triumfie Bachusa (lub Los borrachos - "pijący", ok. 1629) i Jusepe de Ribera w Pijanym Silenusie wybierają rodzajowy realizm. Flamandzkie malarstwo barokowe często malowało zwolenników Bachusa, jak w Pijanym Silenusie Van Dycka i wielu dziełach Rubensa; Poussin był kolejnym regularnym malarzem scen bachicznych.

Częstym tematem w sztuce począwszy od XVI wieku było przedstawianie Bachusa i Ceres opiekujących się przedstawicielem miłości - często Wenus, Kupidynem lub Amorem. Tradycja ta wywodzi się z cytatu rzymskiego komediopisarza Terencjusza (ok. 195

Literatura i filozofia współczesna

Dionizos pozostaje inspiracją dla artystów, filozofów i pisarzy do czasów współczesnych. W Narodzinach tragedii (1872) niemiecki filozof Friedrich Nietzsche zaproponował, że u podstaw rozwoju greckiej tragedii leży napięcie między apollińskimi i dionizyjskimi zasadami estetycznymi; Dionizos reprezentował to, co niepohamowane, chaotyczne i irracjonalne, podczas gdy Apollo reprezentował to, co racjonalne i uporządkowane. Ta koncepcja rywalizacji lub opozycji między Dionizosem i Apollem została scharakteryzowana jako "nowoczesny mit", ponieważ jest wymysłem nowoczesnych myślicieli, takich jak Nietzsche i Johann Joachim Winckelmann, i nie można jej znaleźć w klasycznych źródłach. Jednak akceptacja i popularność tego motywu w kulturze zachodniej była tak duża, że jego podłoże wpłynęło na wnioski klasycznej nauki.

Nietzsche twierdził również, że najstarsze formy tragedii greckiej były w całości oparte na cierpiącym Dionizosie. W dziele Nietzschego z 1886 roku Poza dobrem i złem, a także późniejszych Zmierzchu idoli, Antychryście i Ecce Homo, Dionizos jest postrzegany jako ucieleśnienie niepohamowanej woli mocy. W The Hellenic Religion of the Suffering God (1904) oraz Dionysus and Early Dionysianism (1921) poeta Wiaczesław Iwanow rozwija teorię dionizyjskości, doszukując się początków literatury, a w szczególności tragedii, w starożytnych misteriach dionizyjskich. Iwanow stwierdził, że cierpienie Dionizosa "było cechą wyróżniającą kult", tak jak cierpienie Chrystusa jest znaczące dla chrześcijaństwa. Karl Kerényi charakteryzuje Dionizosa jako przedstawiciela psychologicznej siły życiowej (greckie Zoê). Inne interpretacje psychologiczne stawiają na pierwszym planie emocjonalność Dionizosa, skupiając się na radości, terrorze czy histerii związanej z bogiem. Zygmunt Freud określił, że jego prochy powinny być przechowywane w starożytnej greckiej wazie namalowanej ze scenami dionizyjskimi z jego kolekcji, która pozostaje wystawiona w Golders Green Crematorium w Londynie.

Współczesny film i sztuka performance

Walt Disney przedstawił Bachusa w segmencie "Pastoral" filmu animowanego Fantazja, jako postać podobną do Silenusa. W 1969 roku wystawiono adaptację "Bachusa" pod tytułem "Dionizos w '69". Z tego samego przedstawienia został nakręcony film. Spektakl był godny uwagi ze względu na udział publiczności, nagość i innowacje teatralne. W 1974 roku Stephen Sondheim i Burt Shevelove zaadaptowali komedię Arystofanesa Żaby w nowoczesny musical, który trafił na Broadway w 2004 roku i został wznowiony w Londynie w 2017 roku. Musical utrzymuje zejście Dionizosa do Hadesu, aby przywrócić dramaturgów; jednak dramaturgowie są aktualizowani do czasów współczesnych, a Dionizos jest zmuszony wybrać między George'em Bernardem Shawem a Williamem Shakespearem.

W 2006 roku The Orion Experience, w albumie Cosmicandy, zamieścił utwór zatytułowany "Cult of Dionysus". Utwór przywołuje motywy z kultu boga. Cały album jest opisywany jako "krótki, ostry i ostatecznie zapadający w pamięć, świecący dawno zapomnianą energią disco-synth." Utwór ogólnie gra na motywach boga, który jest przebiegły i buntuje się przeciwko normom społecznym.

W 2014 roku Dionizos pojawił się w Smite jako grywalny bóg pod swoim rzymskim imieniem Bacchus.

W 2018 roku Dionysus pojawił się w Hadesie, grze wideo indie rougelike action dungeon crawler, opracowanej i opublikowanej przez Supergiant Games. Jest jednym z kuzynów głównego bohatera i grywalnej postaci, Zagreusa, który próbuje uciec z podziemi i znaleźć swoją matkę, podczas gdy jego ojciec, Hades, próbuje go powstrzymać. Dionizos oferuje dobrodziejstwa i pomóc syn Hadesa w jego próbach ucieczki z podziemi. Wszystkie jego dobrodziejstwa i moce oparte są na jego kluczowych cechach z jego Mythos, skupiając się na zdolnościach związanych z alkoholem i negatywnym wpływem na wrogów, aby pomóc bohaterowi. Jego charakterystyka w grze to ukłon w stronę wielu jego historii i cech z historii postaci. Jego interakcje z innymi Bogami również podkreślają jego charakter jako złośliwy, miłośnik świąt i oczywiście wina. Jest też odniesienie do tego, że bohater ma na imię Zagreus, uważane za pierwsze narodziny Dionizosa. Głosem bohatera jest Cyrus Nemati.

W 2018 roku australijski projekt muzyczny Dead Can Dance wydał album zatytułowany Dionysus. Muzyk Brendan Perry opisał inspirację dla albumu jako transowe, "dionizyjskie" doświadczenie, które miał na festiwalu podczas podróży do wiejskiej Hiszpanii. "To właśnie na wiosennych festiwalach, takich jak ten, widzisz prawdziwe pozostałości po dionizyjskich festiwalach. Są one w całym basenie Morza Śródziemnego w odległych miejscach, gdzie wpływy chrześcijańskie nie były tak duże. ... Ludzie noszą maski i tańczą w kółko, prawie jakby czas stanął w miejscu podczas ich obchodów". Perry zdecydował się na zastosowanie śródziemnomorskich instrumentów ludowych, które naśladują naturalne dźwięki, oprócz chóru wokalnego, aby przywołać atmosferę starożytnego festiwalu.

W 2019 roku południowokoreański boysband BTS wydał rap-rock-synth-pop-hip hop track. o nazwie "Dionysus" jako część ich albumu Map of the Soul: Persona. Nazewnictwo tej piosenki pochodzi od skojarzenia imiennika z rozpustą i nadmiarem, znajduje to odzwierciedlenie w jej tekście mówiącym o "upijaniu się sztuką" - grając na koreańskich słowach dla "alkoholu" (술 sul) i "sztuki" (예술 yesul) jako przykład - obok wyrażeń o ich gwiazdorstwie, dziedzictwie i artystycznej integralności. Lider zespołu RM w komunikacie prasowym opisał piosenkę jako, "radość i ból tworzenia czegoś" oraz "szczery utwór".

Liczni badacze porównywali narracje otaczające chrześcijańską postać Jezusa z tymi związanymi z Dionizosem.

Śmierć i zmartwychwstanie

Niektórzy badacze mitologii porównawczej identyfikują zarówno Dionizosa, jak i Jezusa z mitologicznym archetypem boga umierającego i powstającego. Z drugiej strony, zauważono, że szczegóły dotyczące śmierci i odrodzenia Dionizosa różnią się zdecydowanie zarówno w treści, jak i symbolice od Jezusa. Obie historie rozgrywają się w bardzo różnych kontekstach historycznych i geograficznych. Również sposób śmierci jest inny; w najbardziej powszechnym micie Dionizos został rozerwany na kawałki i zjedzony przez tytanów, ale "ostatecznie przywrócony do nowego życia" z serca, które pozostało.

Próba

Inną paralelę można dostrzec w "Bachantkach", gdzie Dionizos staje przed królem Penteuszem pod zarzutem przypisywania sobie boskości, co porównuje się do nowotestamentowej sceny przesłuchania Jezusa przez Poncjusza Piłata. Wielu uczonych kwestionuje jednak tę paralelę, ponieważ konfrontacja Dionizosa i Penteusza kończy się śmiercią Penteusza, rozerwanego na kawałki przez szalone kobiety, podczas gdy proces Jezusa kończy się skazaniem go na śmierć. Rozbieżności między tymi dwiema historiami, w tym ich rozwiązania, doprowadziły wielu uczonych do uznania opowieści o Dionizosie za radykalnie różną od tej o Jezusie, z wyjątkiem paraleli z aresztowaniem, która jest szczegółem pojawiającym się również w wielu biografiach.

Inne paralele

E. Kessler dowodził, że kult dionizyjski rozwinął się w ścisły monoteizm do IV wieku n.e.; wraz z Mitrą i innymi sektami kult ten tworzył instancję "pogańskiego monoteizmu" w bezpośredniej konkurencji z wczesnym chrześcijaństwem w okresie późnego antyku. Uczeni od XVI wieku, zwłaszcza Gerard Vossius, dyskutowali również o paralelach między biografiami Dionizosa

John Moles dowodzi, że kult dionizyjski wpłynął na wczesne chrześcijaństwo, a zwłaszcza na sposób, w jaki chrześcijanie rozumieli siebie jako "nową" religię skupioną wokół bóstwa-zbawiciela. W szczególności argumentuje on, że na relację o początkach chrześcijaństwa w Dziejach Apostolskich duży wpływ miała "Bacha" Eurypidesa. Moles sugeruje również, że Paweł Apostoł mógł częściowo oprzeć swoją relację o Wieczerzy Pańskiej na rytualnych posiłkach wykonywanych przez członków kultu dionizyjskiego.

Źródła

1. Dionizos
2. Dionysus
3. ^ Another variant, from the Spanish royal collection, is at the Museo del Prado, Madrid: illustration.
4. ^ Rosemarie Taylor-Perry, 2003. The God Who Comes: Dionysian Mysteries Revisited. Algora Press.
5. ^ Hedreen, Guy Michael. Silens in Attic Black-figure Vase-painting: Myth and Performance. University of Michigan Press. 1992. ISBN 9780472102952. p. 1
6. ^ James, Edwin Oliver. The Tree of Life: An Archaeological Study. Brill Publications. 1966. p. 234. ISBN 9789004016125
7. ^ Csapo, Eric (2016-08-03). "The 'Theology' of the Dionysia and Old Comedy". In Eidinow, Esther (ed.). Theologies of Ancient Greek Religion. New York: Cambridge University Press. p. 118. ISBN 978-1-316-71521-5.
8. ^ Il Dioniso originario, legato alla vegetazione, rappresentava quell'energia naturale che, per effetto del calore e dell'umidità, portava i frutti delle piante alla piena maturità. Era dunque visto come una divinità benefica per gli uomini da cui dipendevano i doni che la natura stessa offriva tra questi: l'agiatezza, la cultura, l'ordine sociale e civile. Ma poiché questa energia tendeva a scomparire durante l'inverno, l'immaginazione degli antichi tendeva a concepire talvolta un Dioniso sofferente e perseguitato.
9. ^ Linfa che si ritrae nel mondo ctonio durante i mesi invernali per poi tornare a scorrere vivida in quelli estivi; infatti erano a lui cari tutti quei frutti ricchi di succo dolce come l'uva, il melograno o il fico (Jacques Brosse, Mitologia delle piante, Rizzoli, 1991, cap. 4).
10. ^ Secondo altri il nome è invece da ricollegare alla mitica località che gli diede i natali. Dioniso era soprannominato anche Trigonos, “il nato tre volte”: dal ventre della madre Semele, dalla coscia di Zeus e dalle sue stesse membra dilaniate dai Titani.
11. ^ Una tradizione lacone narrava diversamente la storia della nascita di Dioniso: il dio era nato normalmente a Tebe, da Semele, ma Cadmo volle esporre il bambino con la madre in un cofano, in mare. I flutti spinsero il cofano sulla costa della Laconia, dove Semele, che era morta, venne sepolta. Dioniso, invece, rimasto miracolosamente in vita, venne accolto dagli abitanti del posto e allevato (Stazio, Tebaide 1, 12).
12. ^ Una di queste, in marmo, dalle proporzioni superiori al normale, con rami d'edera, risale alla seconda metà del VI secolo e appartiene al sacrario dionisiaco di Icaria nell'Attica, che ancora oggi s'intitola al dio; questa maschera serviva evidentemente a usi cultuali che ci sono noti dalle immagini vascolari.
13. ὁ ἵακχος (van ἰακχέω) betekende oorspronkelijk "Bakchantengekrijs" maar werd later een naam voor Dionysos.
14. Sutton (1992), pág. 2, menciona a Dioniso como El Libertador en relación con las Dionisias.
15. Fox (1916), pág. 221: «La misión divina de Dioniso era mezclar la música de la flauta y traer el cese al cuidado». Fox cita entonces a Eurípides como una fuente directa para esta afirmación: Santa señora de los dioses, santa que bajo la tierra mueves tu ala de oro, ¿oyes esto a Penteo? ¿Oyes su impía blasfemia contra Bromio, el hijo de Sémele, el demonio que en las fiestas de hermosas coronas es el primero de los bienaventurados? Aquel que sabe danzar en comitiva y reír con la flauta y quitar los cuidados, cuando del vino llega la gala en el banquete de los dioses, y en las fiestas en que se lleva yedra la copa envuelve en sueño a los mortales. Eurípides, Las bacantes 370–85