Streszczenie

Hipokrates z Kos

Hipokrates z Kos, lub po prostu Hipokrates (z greckiego Ἱπποκράτης

Założył szkołę Hipokratesa, która intelektualnie zrewolucjonizowała medycynę w starożytnej Grecji. Uczynił medycynę odrębną i autonomiczną od innych dziedzin wiedzy, takich jak teurgia i filozofia, i uczynił z niej samodzielny zawód.

O życiu, myśli i pismach Hipokratesa wiadomo bardzo niewiele. Mimo to Hipokrates jest powszechnie określany jako wzór starożytnego lekarza. Jest twórcą stylu i metody obserwacji klinicznej, a także twórcą zasad etycznych dla lekarzy, poprzez Przysięgę Hipokratesa i inne teksty Korpusu Hipokratesa.

Według większości historyków Hipokrates urodził się w 460 roku p.n.e. na greckiej wyspie Kos, która wchodziła w skład konfederacji ateńskiej. Był znanym lekarzem i słynnym mistrzem medycyny. Jego rodzina, o arystokratycznym pochodzeniu, przekazywała wiedzę medyczną i twierdziła, podobnie jak inne rody askańskie, że wywodzi się od Asklepiosa poprzez jego syna Podalire.

Pierwszą część swojej kariery spędził w Kos, które nie jest obecnym miastem Kos, starożytne miasto znajdowało się na innym końcu wyspy, na obecnym miejscu małego nadmorskiego kurortu Kamari.

Potem jego życie toczyło się w północnej Grecji, w Tesalii i Tracji, zwłaszcza w Aderze i na wyspie Thasos. Według tekstów Hipokratesa wymieniających położenie geograficzne pacjentów, najdalej na północ położone miasto to Odessos (Warna w dzisiejszej Bułgarii), a na południe Ateny i egejskie wyspy Syros i Delos.

Wiele elementów biograficznych jest apokryfami i podlega dyskusji. Na ogół historycy przywiązują większą wagę do świadectw z życia Hipokratesa, zwłaszcza Platona (w Protagorasie, Fajdrosie) i Arystotelesa (w Polityce). Według tych świadectw Hipokrates już za życia był lekarzem o wielkiej renomie, którego logiczna metoda i precyzyjne posługiwanie się terminami były wzorcowe.

Dalej mamy greckie i rzymskie teksty o własnej przeszłości. Grecy-Romanie komponowali, jako ćwiczenia lub wykłady, zmyślone listy i mowy przypisywane ich przeszłym osobistościom, których prawdę trudno oddzielić od fałszu.

Galen nawiązuje do Hipokratesa i czyni liczne aluzje do jego życia. Soranos z Efezu, grecki ginekolog z II wieku, był pierwszym biografem Hipokratesa, a jego pisma, w tym wspomniane listy i mowy, są źródłem głównych informacji, jakie o nim posiadamy. Źródła te pochodzą więc z prawie pięciu wieków po śmierci Hipokratesa w 377 roku p.n.e.

Zbieranie tekstów Hipokratesa (autentycznych, anonimowych i hipotetycznych) odbywało się stopniowo w pierwszym tysiącleciu, aż do 1526 roku, kiedy to ukazało się pierwsze drukowane wydanie kompletnych dzieł Hipokratesa w języku greckim. Na podstawie informacji zawartych w tych różnych tekstach wielu autorów próbowało zrekonstruować, lub wyobrazić sobie, biografię Hipokratesa. Począwszy od X-wiecznego Soudy (artykuł "Hipokrates"), a skończywszy na uczonym Janie Tzetesie, który w swoich Chiliadach w XII wieku n.e. napisał biografię Hipokratesa.

Obraz

"Hipokrates to największy z lekarzy i założyciel medycyny.

- Seneka, Listy do Lucyliusza 95,20

Według relacji Arystotelesa, Hipokrates znany jest jako "Wielki Hipokrates". Jeśli chodzi o jego wygląd, Hipokrates został opisany najpierw jako "dostojny i współczujący stary wiejski lekarz", a później jako "arogancki i nieprzystępny". Z pewnością uważa się go za mędrca, człowieka o wielkiej inteligencji, a przede wszystkim dobrego praktyka. Francis Adams, lekarz i tłumacz języka greckiego, opisuje go jako prawdziwego "lekarza, człowieka z doświadczeniem i dobrym zmysłem".

Ten wizerunek mądrego, starego lekarza wzmacniają jego popiersia z pomarszczoną twarzą i dużą brodą. Wielu ówczesnych lekarzy miało krótko obcięte włosy na wzór Jowisza i Asklepiosa. Dlatego zachowane popiersia Hipokratesa mogą być tylko inną wersją portretów tych bóstw.

Hipokrates i przypisywane mu przekonania uważane są za ideały medycyny. Fielding Garrison, autorytet w dziedzinie historii medycyny, powiedział: "Jest on przede wszystkim przykładem tej postawy krytycznego myślenia, zawsze szukającego źródeł błędu, która jest istotą umysłu naukowego". "Jego postać ... stoi dla przyszłych czasów jako ta idealnego lekarza", zgodnie z A Short History of Medicine, która zainspirowała zawód lekarza od jego śmierci.

Według Vivian Nutton: "W XXI wieku, z wyjątkiem Biblii, żaden tekst i żaden autor starożytności nie przewyższa autorytetem Hipokratesa z Kos i przysięgi Hipokratesa. Hipokrates, regularnie cytowany w czasopismach naukowych i prasie popularnej, pozostaje znaną postacią, uważaną przez wszystkich, zarówno lekarzy, jak i nielekarzy, za ojca zachodniej medycyny, dyktującego lekarzom etyczne postępowanie.

Rzeczywistość czy legendy

Istnieje kilka nurtów historycznych zajmujących się życiem Hipokratesa. Nurt sceptyczny i pozytywistyczny, zainaugurowany przez Émile'a Littré w XIX wieku, odrzuca większość tekstów na ten temat jako legendy. W XXI wieku Vivian Nutton zwraca uwagę, że o samym Hipokratesie nie wiadomo prawie nic i że jest mało prawdopodobne, aby był on autorem Przysięgi.

Inni, jak Jacques Jouanna, uważają, że "trzeba oczywiście wystrzegać się zbytniej łatwowierności, ale także zbytniego sceptycyzmu". Tak więc hipotetyczne dane literackie zostały potwierdzone przez nowe odkrycia epigraficzne. Dane te pozostają kontrowersyjne, a inni historycy również badają powstawanie i ewolucję legendy Hipokratesa jako samodzielne obiekty historyczne, których różna rola społeczna w różnych okresach i cywilizacjach (Imperium Rzymskie, średniowieczny islam, renesans europejski itd.) musi być zrozumiała.

Większość historii opowiadanych o życiu Hipokratesa jest prawdopodobnie fałszywa, ponieważ jest niezgodna z danymi historycznymi, a podobne lub identyczne historie opowiadane są o innych postaciach, takich jak Awicenna i Sokrates, co sugeruje, że są to legendy. Dwie najbardziej znane anegdoty, opowiadane przez pisarzy i malarzy, to spotkanie Hipokratesa i Demokryta oraz odrzucenie przez Hipokratesa zaproszenia perskiego króla Artakserksesa I. Oba wydarzenia miały podobno miejsce w starożytnej Jerozolimie. Oba wydarzenia miały podobno miejsce we wczesnym okresie życia Hipokratesa, kiedy był jeszcze w Kos.

Według przekazów (zwłaszcza Diogenesa Laërce) Demokryt, filozof z miasta Abdery, został uznany za szaleńca, ponieważ ze wszystkiego się wyśmiewał. Mieszkańcy Abdery wezwali Hipokratesa, aby przyszedł i go wyleczył. Hipokrates stwierdził jedynie, że Demokryt ma radosne usposobienie: daleki od szaleństwa, w rzeczywistości śmiał się z szaleństwa ludzi. Demokryt został później nazwany "śmiejącym się filozofem". Według Jouanna poznanie prawdy jest niemożliwe. "Można jedynie stwierdzić, że Hipokrates i Demokryt byli sobie współcześni i że Hipokrates lub jego uczniowie rzeczywiście leczyli pacjentów w Abdery.

Anegdotę tę podjął La Fontaine w Demokrycie i Abdritesie, a Stendhal w Życiu Henryka Brularda. Malarz Pieter Lastman, jeden z mistrzów Rembrandta, przedstawił tę scenę: Hipokrates odwiedzający Demokryta (1622).

Inna legenda dotyczy odmowy przyjęcia przez Hipokratesa darów od Artakserksesa I, króla Persji, który chciał go zatrudnić. Zasadność tej anegdoty jest przyjmowana przez najstarsze źródła, ale obalana przez bardziej współczesnych historyków i dlatego jest wątpliwa.

Według Jouanny zaproszenie jest prawdopodobne, gdyż królowie perscy tradycyjnie wzywali najlepszych lekarzy ze znanego im obcego świata, zwłaszcza Egipcjan od czasów starożytnych i Greków od czasów Dariusza, a obecność kilku greckich lekarzy na perskim dworze jest poświadczona. Podobnie odmowa Hipokratesa jest prawdopodobna, biorąc pod uwagę kontekst polityczny tego okresu.

Anegdota ta została wykorzystana w kręgach rzymskich jako zachęta do nieufności wobec greckich lekarzy, gdyż nie lubili oni wrogów Grecji (lub przeciwnie - jako wzorcowy model patriotyzmu i bezinteresowności (biografowie średniowiecznego islamu), i która zostanie zapamiętana także w Europie.

Etienne de La Boétie w swoim Discourse on Voluntary Servitude świadczy o liście Hipokratesa do wielkiego króla Persji, aby odmówił służby Barbarzyńcom, którzy chcieli zabić Greków i zniewolić Grecję.

W 1792 roku malarz Girodet namalował Hipokratesa odmawiającego darów Artakserksesa, obraz zauważony przez Baudelaire'a na wystawie w 1846 roku.

Przyczyny wyjazdu Hipokratesa z Kos do Tesalii (ok. 420 r. p.n.e.) są różnie interpretowane przez różnych biografów.

Istnieje złośliwa tradycja, że Hipokrates uciekł po spaleniu biblioteki szkoły w Knidos. Wieki później bizantyjski gramatyk Jan Tzetes napisał, że Hipokrates spalił również świątynię Asklepiosa w Kos, po tym jak nauczył się medycyny, studiując opowieści o uzdrowieniach zapisane przez kapłanów. Podobno zrobił to, aby zniszczyć swoje źródła, ukryć plagiat i zapewnić sobie wyłączność wiedzy medycznej. Ta negatywna tradycja, sięgająca okresu hellenistycznego, świadczy o istnieniu nurtu antyhipokratejskiego, który miałby się ujawnić w otoczeniu Herofila, wielkiego lekarza Aleksandrii. Mógł też zostać wymyślony przez sam kler Asklepiosa, aby skłonić ludzi do wiary w wielką starożytność świątyni mimo braku dowodów przed V wiekiem.

Według Soranosa z Efezu, Hipokrates wyjechał po śnie, który kazał mu się osiedlić w Tesalii. Dla Jouanna najbardziej prawdopodobnym wyjaśnieniem była chęć wzbogacenia swoich doświadczeń, ponieważ jedną z ważnych idei medycyny hipokratejskiej jest wpływ różnych środowisk naturalnych (powietrza, wody, miejsca) na zdrowie i chorobę.

Wezwany do nowego króla Macedonii, Perdikkasa II, o którym sądzono, że jest ciężko chory, podobno zdiagnozował romans młodego króla z kurtyzaną jego zmarłego ojca.

Podobną historię opowiada się o innych starożytnych lekarzach, takich jak Erasistratus. We wszystkich przypadkach wielki lekarz odkrywa u młodego księcia (mierząc mu puls i paradując przed nim po kolei ze wszystkimi kobietami z pałacu) ukrytą przypadłość miłosną do żony (macochy) lub kurtyzany jego ojca, żywej lub zmarłej. Powtarzalność fabuły budzi wątpliwości co do autentyczności, tym bardziej, że o pobieraniu pulsu nie wspominają teksty Hipokratesa.

Historia ta pozostała słynna, wzbogacona o warianty i innowacje, podjęta przez poetów, jak Drakoncjusz z Hipokratesem (Aegritudo Perdicae "Choroba Perdiccasa"), czy malarzy, jak Dawid z Erasistratusem (Erasistratus odkrywający przyczynę choroby Antiochii, 1774).

Mówi się, że Hipokrates pomógł wyleczyć Ateńczyków podczas zarazy w Atenach (430-429 p.n.e.), paląc wielkie ognie w celu oczyszczenia powietrza (tradycja z okresu rzymskiego), a nawet odkrywając antidotum (tradycja z okresu bizantyjskiego). Jest mało prawdopodobne, że te wydarzenia rzeczywiście miały miejsce.

Według Jouanna, jest zamieszanie z inną zarazą w północnej Grecji, zwłaszcza w Delfach, w latach 419-416 p.n.e. Przybycie Hipokratesa potwierdzałyby w tym czasie inskrypcje dedykacyjne.

Zmarł w Larissie, w Tesalii, około 370 r. p.n.e., w zaawansowanym wieku (różni biografowie podają przedział od 85 do 109 lat). Jego grób znajdował się na północ od Larisy; rój pszczół na jego grobie dostarczał miodu, który miał rzekomo uzdrawiające właściwości. Miejscowe pielęgniarki chodziły tam leczyć swoje dzieci, nacierając je tym miodem.

Po śmierci stał się bohaterem uzdrowień, któremu oddawano cześć. Na jego rodzinnej wyspie Kos składano coroczne ofiary w rocznicę jego narodzin. Brązowe monety z jego podobizną pojawiły się na Kos już w I w. p.n.e. Był też przedmiotem prywatnych kultów starożytnych lekarzy (statuetki, popiersia, napisy pogrzebowe itp.).

W średniowieczu rozwinęła się cała literatura pseudohipokratejska. Fałszerstwa wyróżnia chronologiczna niemożliwość. I tak list Hipokratesa o konstytucji człowieka jest adresowany do króla Ptolemeusza Sotera. Był to wielki sukces, gdyż wiadomo, że około trzydziestu średniowiecznych rękopisów zachowuje to dzieło.

We francuskiej powieści Lancelot-Graal (początek XIII wieku) Hipokrates słyszy o wskrzeszeniu Łazarza przez Jezusa Chrystusa. Nie leczy już choroby miłosnej króla Perdikkasa, ale siostrzeńca Augusta, cesarza rzymskiego. Ten ostatni w podzięce kazał postawić dwa naturalnej wielkości złote posągi Hipokratesa na najwyższym miejscu w Rzymie.

Hipokrates jest również ofiarą galijskiej kobiety, w której się zakochał. Pod pretekstem romantycznego spotkania udało jej się powiesić go na swoim oknie, uwięzionego w koszu, gdzie był wyśmiewany przez przechodniów. Średniowieczni artyści często przedstawiali tę scenę na tablicach z kości słoniowej, a ofiarą był Hipokrates lub Wergiliusz.

Według arabskiej legendy mędrzec Lokman zdołał wyrwać Hipokratesowi jego tajemnice medyczne, których ten zazdrośnie strzegł, a Hipokrates zmarł z przekory. Według innej arabskiej legendy Hipokrates, czując zbliżającą się śmierć, kazał wyryć swoje tajemnice na tabliczce i umieścić w kasecie z kości słoniowej, którą zabrał do grobu. Krótki tekst rzekomo przepisany z tej tabliczki tłumaczony jest na łacinę jako Secreta Hippocratis lub Capsula eburnea.

Legendarna genealogia i rodzina

Legendarna genealogia Hipokratesa wywodzi jego ojcowski rodowód bezpośrednio od Asklepiosa (Platon stwierdza, że jest on "Asklepiadą"), a jego matczyny rodowód od Heraklesa z Greków. Według biografii, które pokrywają się w całości, ale różnią się w szczegółach, Hipokrates jest 17, 18 lub 19 potomkiem Asklepiosa.

Najpełniejszym drzewem genealogicznym jest drzewo Tzetzesa. Jest to filiacja, której historyczności nie da się skontrolować: Asklepiusz, Podalire, Hippolochus, Sostratos, Dardanos, Kryspin, Klemyttades, Teodor, Sostratos II, Kryspin II, Teodor II, Sostratos III, Nebros, Gnosidicos, Hipokrates, Herakleidas, Phenaretus, Hipokrates II, który jest Hipokratesem Wielkim.

Biografowie nie zachowali imienia żony Hipokratesa, ale jej przodkiem był Kadmos z Kos, tyran wyspy w czasie pierwszej wojny średniowiecznej. Z tego małżeństwa urodziło się troje dzieci; dwóch chłopców, Tessalos i Drakon, którzy mieli zostać lekarzami, oraz dziewczynka, żona Polybiusa, innego lekarza. Ten Polybius, zięć i uczeń Hipokratesa, uważany jest za autora traktatu Hipokratesa O naturze człowieka. Ta córka Hipokratesa stała się inspiracją dla bizantyjskiej legendy, relacjonowanej przez krzyżowców, a znajdującej się w opowieści Jeana de Mondeville. Córka Hipokratesa, za sprawą zaklęcia zamieniona w smoka, zostaje zamknięta w zamku, gdzie tylko pocałunek rycerza pozwala jej odzyskać pierwotną postać. Traktat Natura człowieka przypisywany jest Polybiusowi, uczniowi i zięciowi Hipokratesa (a De la superfétation Émile Littré przypisuje Léophanèsowi.

Hipokrates jest powszechnie uważany za "ojca medycyny". Jego szkoła nadała duże znaczenie klinicznym doktrynom obserwacji i dokumentacji. Doktryny te poparte są jasną i obiektywną praktyką pisania. Jest to najwcześniejsza zachowana literatura medyczna, w której nie ma wyraźnego podziału na technikę i estetykę.

Jest to pojawienie się stylu medycznego, który jest podstawą medycyny klinicznej: "pacjent staje się obiektem spojrzenia, źródłem znaków. Pismo i semiologia są absolutnie powiązane". Ten styl medyczny łączy w sobie m.in. brachylogię (styl eliptyczny lub lakoniczny), parataksę (fakty zapisywane są w kolejnych kumulacjach), asyndeton (styl wysublimowany), styl metaforyczny...

Zabiegi te nie są wynikiem intencji retorycznej, lecz świadomej, uzasadnionej i technicznej refleksji. Dlatego imię Hipokratesa ma w istocie dwa znaczenia: przede wszystkim chodzi o postać historyczną, ale także o dzieło (zbiór tekstów) zapisane pod jego imieniem, czyli zbiór hipokratejski lub korpus hipokratejski.

Korpus Hipokratesa (z łaciny: Corpus hippocraticum) to zbiór ponad sześćdziesięciu traktatów medycznych, napisanych w języku jońskim (dialekt jonski). Zbiór ten stwarza liczne problemy, które nie zostały ostatecznie rozwiązane: problemy klasyfikacji, datowania, atrybucji itp.

Wydaje się bardzo prawdopodobne, że zdecydowana większość traktatów pochodzi z okresu między 420 a 350 rokiem p.n.e. Pozostałe traktaty pochodzą z okresu od III wieku p.n.e. do II wieku n.e.

Ze względu na style pisania i różnice w słownictwie, sprzeczności w doktrynach oraz pozorną datę powstania, uczeni uważają, że Korpus Hipokratesa nie mógł być napisany przez jedną osobę. Już w starożytności Galen starał się odróżnić autentyczne teksty Hipokratesa od innych, napisanych przez jego uczniów lub innych lekarzy. Korpus Hipokratesa obejmuje różne rodzaje tekstów lub gatunków literackich:

Teksty te zostały pierwotnie zebrane w żadnym konkretnym porządku, w toku historii zaproponowano kilka klasyfikacji i żadna z nich nie wydawała się zadowalająca dla konsensusu.

Wśród ważnych tekstów najbardziej znana jest Przysięga Hipokratesa, dotycząca etyki praktyki lekarskiej. Tradycyjnie przypisuje się ją Hipokratesowi, ale atrybucja ta jest kwestionowana przez większość historyków. Inne znaczące i najczęściej cytowane teksty to.

Od końca XX wieku wiele problemów historycznych dotyczących Korpusu Hipokratesa straciło na znaczeniu (atrybucja i klasyfikacja dzieł). Zamiast skupiać się na uwierzytelnianiu pism, "uczeni mogą teraz swobodnie rozpatrywać Korpus w całej jego różnorodności form, doktryn i celów Razem teksty te ukazują stopniowe tworzenie formy medycyny, która miała zdominować zachodnią myśl i praktykę medyczną przez następne stulecia.

W tym sensie, jeśli postać Hipokratesa zachowała swój wizerunek Ojca lub Bohatera, to pozostawiła swoje miejsce anonimowemu "lekarzowi Hipokratesa", ale reprezentatywnemu dla kluczowego okresu starożytności.

Pomimo rozbieżności czy sprzeczności, jakie mogą występować w korpusie Hipokratesa, historycy wyodrębnili wspólne i "rewolucyjne" stałe, które wprowadzają nową wizję człowieka i jego miejsca we wszechświecie, gdzie medycyna musi się definiować przez to, co robi i, co ważniejsze, przez to, czego nie robi.

Przyczynowość naturalna: odłożenie na bok boskości

Traktat O świętej chorobie jest emblematycznym tekstem w historii idei, ponieważ jest to pierwszy tekst, w którym medycyna racjonalna przeciwstawia się medycynie religijnej lub magicznej. Epilepsja została nazwana "świętą chorobą", ponieważ była postrzegana jako boska sankcja za nieokreślone wyuzdanie. Autor zamierza pokazać, że choroba ta nie jest "bardziej boska ani bardziej święta niż jakakolwiek inna choroba".

Jego ostatni argument jest "fizjologiczny": choroba atakuje tylko "flegmatyków" (patrz: teoria humorów), ale gdyby choroba była rzeczywiście boskim nawiedzeniem, wszyscy powinni być w stanie ją dotknąć. Dodaje, że choroba ta pochodzi z mózgu. "Wszystkie choroby są boskie i wszystkie są ludzkie", mówi, bo jeśli natura jest boska, to wszystkie choroby mogą być boskie, jak również naturalne i ludzkie. Jego wniosek jest taki, że trzeba "rozróżnić możliwość użytecznych środków, bez oczyszczania, magicznych sztuczek i całej tej szarlatanerii".

W rzeczywistości w całym korpusie Hipokratesa nie ma ani jednej wzmianki o chorobie mistycznej. Lekarz odróżnia się od kapłana-uzdrowiciela tym, że unika środków magicznych i sakralnych, które miałyby na celu ułagodzenie gniewu bogów lub oczyszczenie pacjenta. Hipokratejski autor nie jest ateistą, uważa, że jeśli natura (physis lub phusis) ma boski charakter, to nie jest igraszką kaprysów bogów, podlega logicznemu procesowi przyczynowości, którego sami bogowie nie łamią, i który można poznać.

Jackie Pigeaud idzie dalej, pokazując, że De la maladie sacrée jest również teodyceą, "głęboką próbą oczyszczenia Boga ze zła". Hipokratejski autor stwierdza "Nie sądzę, by ciało człowieka było splugawione przez boga, najbardziej śmiertelne przez najczystsze". Według Pigeaud, jeśli grecki racjonalizm ukonstytuował się przeciwko bogom, to w imię czystszej koncepcji boskości. Usuwając chorobę z jakiejkolwiek tragicznej, religijnej czy moralnej przyczyny, De la maladie sacrée definitywnie odróżnia ją od choroby i umieszcza w domenie specjalisty, lekarza.

Choroba: logiczna historia organizmu w jego środowisku

Choroba jest procesem cielesnym pod łącznym wpływem czynników środowiskowych (powietrze, woda, miejsce), diety i stylu życia. Jest to nowa wizja człowieka, który nie jest już w mniej lub bardziej konfliktowej relacji z bogami, ale w relacji ze swoim środowiskiem. Zmiany w organizmie nie zależą więc od boskiej sprawiedliwości, ale od przebiegu pór roku, środowiska społecznego, geograficznego i klimatycznego. W solidarności ze swoim środowiskiem człowiek cieszy się najlepszym zdrowiem, gdy wpływy zewnętrzne są zrównoważone i umiarkowane.

Ta nowa perspektywa została przedstawiona w traktacie Powietrze, wody, miejsca, który jest również uważany za pierwszy traktat antropologiczny, ponieważ autor stosuje swoją analizę chorych jednostek do wszystkich ludów, tłumacząc ich różnorodność różnicami w klimacie i prawach (reżimie politycznym).

Hipokrates pracował jednak klinicznie w sposób empiryczny, w oparciu o swoje doświadczenie i obserwacje, a także na podstawie zasad, które zostałyby podważone przez współczesną medycynę w zakresie anatomii i fizjologii (tak jest w przypadku teorii humorów). Jednak oprócz zasad etycznych tym, co najczęściej pozostaje po Hipokratesie we współczesnej medycynie, nie ulegając zapomnieniu, są zasady obserwacji i logicznej analizy (logika grecka) chorób rozumianych w ich historii i przebiegu poprzez łańcuch przyczynowy.

Choroba jest więc zmianą (Miejsca w człowieku, 45).

Medycyna: relacja terapeutyczna

W traktacie O sztuce definiuje się ją jako "zażegnanie cierpień chorych i zmniejszenie gwałtowności chorób"; w Epidemii I znajdujemy maksymę "W chorobach mieć na względzie dwie rzeczy: być pożytecznym lub przynajmniej nie szkodzić", która jest prawdopodobnie źródłem słynnej łacińskiej sentencji Primum non nocere "Po pierwsze nie szkodzić".

Tu lekarz Hipokratesa stwierdza, że celem medycyny nie jest sukces lekarza, ale interes pacjenta. W traktatach Hipokratesa pacjent określany jest jako anthrôpos "człowiek", wszystkie inne rozróżnienia (płeć, status społeczny, naród czy rasa) są drugorzędne, co spowodowało, że mówi się o humanizmie Hipokratesa.

Medycyna pozostaje jednak technê art, czyli handlem, techniką, która ma swoje granice: "prosić sztukę o to, co nie jest sztuką, albo naturę o to, co nie jest naturą, to być ignorantem" (O sztuce). Trzeba umieć nie interweniować, gdy jakieś działanie jest daremne lub szkodliwe: "Czego nie leczy medycyna, leczy żelazo; czego nie leczy żelazo, leczy ogień; czego nie leczy ogień, trzeba uważać za nieuleczalne" (Aforyzm 7).

W medycynie Hipokratesa istnieje więc także odmowa leczenia w przypadkach uznanych za beznadziejne, z obawy przed utratą reputacji (np. w Złamaniach - przypadki otwartych złamań kości udowej lub kości ramiennej po wewnętrznej stronie kończyny). Teoretyczna podstawa tej odmowy (poza zasobami sztuki nie może iść wbrew naturalnemu biegowi) stała się obca współczesnej świadomości.

Bliższe współczesnym problemom jest unikanie spektakularnych innowacji, które przynoszą więcej korzyści lekarzowi niż pacjentowi (Złamania), czy też uczciwość lekarza, który rozpoznaje własne błędy, aby uniknąć ich powtórzenia (Epidemia V).

Według autora Epidemii I "Sztuka lekarska składa się z trzech pojęć: choroby, pacjenta i lekarza. Lekarz jest sługą tej sztuki. Pacjent musi z pomocą lekarza przeciwstawić się chorobie. Ta triada została nazwana "trójkątem Hipokratesa", ponieważ według Gourevitcha jest to figura geometryczna o trzech wierzchołkach, która oferuje dwa punkty widzenia dla obserwacji pozostałych dwóch wierzchołków: punkt widzenia lekarza i punkt widzenia pacjenta.

O relacji terapeutycznej myśli się w kategoriach strategii sojuszu w walce. Z chorobą trzeba walczyć i tę walkę prowadzi pacjent, lekarz jest sojusznikiem pacjenta, tym, który pomaga mu w walce. "Tu widać skromność lekarza i jego ludzką głębię. Ten wymiar jest jedną z oryginalnych cech medycyny Hipokratesa.

Według Debru hellenistyczny lekarz-historyk Littré przetłumaczył ostatnie zdanie wspak w następujący sposób: "Konieczne jest, aby pacjent pomagał lekarzowi w walce z chorobą", tak przekonany był Littré w XIX wieku, że to lekarz musi walczyć, a pacjent musi mu pomagać. Pod koniec XX wieku dziwność oryginalnego tekstu zniknęła, a aktualne wydarzenia dały pierwszeństwo punktowi widzenia pacjenta.

Hipokratejski lekarz musi zatem zastosować profesjonalną strategię, aby zostać zaakceptowanym przez pacjenta jako sojusznik, po pierwsze poprzez swoją wiedzę i know-how, ale także poprzez swój wygląd, postawę i zachowanie, mowę i zmysł dialogu. Arystoteles, a zwłaszcza Platon, przenoszą tę medyczną refleksję na grunt retoryki, polityki i etyki. Prawodawca (lub polityk w demokracji ateńskiej) musi być, podobnie jak lekarz, nie tylko człowiekiem biegłym w swojej sztuce, ale także mistrzem perswazji.

Medycynę Hipokratesa wyróżniał ścisły profesjonalizm, dyscyplina i rygorystyczna praktyka. Traktaty poświęcone tym zagadnieniom to przede wszystkim O lekarzu, O przyzwoitości i O gabinecie lekarskim. Teksty te zalecają, aby lekarze byli zawsze rygorystyczni, uczciwi, spokojni, wyrozumiali i poważni. Szczególną uwagę poświęca się wszystkim aspektom praktyki: szczegółowym przepisom dotyczącym oświetlenia, personelowi, który pomaga lekarzowi, ustawieniu instrumentów i pacjenta, technikom bandażowania i krępowania na sali operacyjnej. Nawet utrzymanie krótkich paznokci, aby jak najlepiej wykorzystać dotyk palców jest ważne.

"Zasadą lekarza musi być to, aby był dobrego koloru i pulchny, zgodnie ze swoją naturą; wtedy będzie bardzo czysty na swojej osobie, przyzwoicie ubrany, będzie miał przyjemne perfumy i którego zapach nie ma nic podejrzanego; Będzie miał wygląd przemyślany, bez surowości; inaczej wyda się arogancki i surowy; z drugiej strony ten, kto oddaje się śmiechowi i nadmiernej wesołości, uważany jest za obcego przyzwoitości; i tego należy się starannie wystrzegać. Sprawiedliwość będzie rządzić wszystkimi jego relacjami, ponieważ sprawiedliwość musi często interweniować; relacje lekarza z chorymi nie są małe; chorzy podporządkowują się lekarzowi, a on o każdej porze ma kontakt z kobietami, z młodymi dziewczynami, z cennymi przedmiotami; w odniesieniu do tego wszystkiego musi zachować czyste ręce" (Du médecin, 1, tłumaczenie Littré).

Wreszcie trudności rzemiosła podsumowuje pierwszy aforyzm, bardziej znany pod łacińską sentencją Ars longa vita brevis (sztuka jest długa, a życie krótkie), ale którego pełny tekst oryginalny brzmi :

"Życie jest krótkie, nauka jest długa, okazja jest ulotna, doświadczenie zwodnicze, osąd trudny. Trzeba nie tylko samemu czynić to, co słuszne, ale także sprawić, aby pacjent, asystenci i rzeczy zewnętrzne przyczyniły się do tego" (Aforyzmy, I, 1, przekład Littrégo).

Celem Hipokratejskiego badania pacjenta jest określenie różnicy między jego obecnym stanem a stanem zwykłym, kiedy to był on zbliżony do stanu ludzi zdrowych. W tym celu lekarz używa swoich pięciu zmysłów w sposób systematyczny (zaczynając od wzroku) i progresywny (najpierw z daleka, a potem z bliska, przechodząc od podejścia ogólnego do drobnych szczegółów). Zebrawszy te elementy, zadaje pytania pacjentowi lub osobom z jego otoczenia, aby ocenić je w odniesieniu do poprzedniego stanu.

Następnie używa swojego "rozumu", aby określić, jakie zmiany zachodzą, patrząc w przeszłość i "kalkulując" przyszłość. Dopiero wtedy może ocenić, czy leczyć, jakimi środkami i w jakim czasie.

Różni się to od współczesnej diagnostyki, której celem jest coraz dokładniejsze wyróżnienie konkretnej choroby. Lekarz Hipokratesa szuka widocznych objawów wskazujących na wewnętrzne (niewidzialne) zmiany u pacjenta. "Interesowała go indywidualna dyspozycja, a nie jednostkowa przyczyna. Dla niego rozróżnienie następowało na poziomie pacjenta, a nie choroby.

Badanie kliniczne

Traktat Le pronostic zaleca główne obserwacje, które należy wykonać: badanie twarzy i oczu, pozycja pacjenta na łóżku (ułożenie nóg i ruchy rąk), oddychanie (rytm, ciepło i wilgotność oddechu), rany lub ropnie, jeśli istnieją, gorące lub zimne poty, dotykanie hipochondrii (twardość i wrażliwość), ciepło lub zimno części ciała, zaburzenia snu, badania płynów ustrojowych (kolor, gęstość, zapach, . . stolca, moczu, plwociny...).

W traktacie Epidemia I i III dodaje się: dietę już przepisaną i kto ją przepisał, konstytucję atmosfery i sytuację miejsca, nawyki życia i wieku, mowę, zachowanie, milczenie i myśli itp. W tym traktacie obserwacje kliniczne są bardzo szczegółowe, odnotowują rozwój choroby, dzień po dniu, konkretnego pacjenta (nazwisko, położenie geograficzne, stan społeczny), w sumie 42 pacjentów. Nie ma nic porównywalnego z tymi dziennymi sprawozdaniami we wszystkich tekstach medycznych aż do XVI wieku. Wśród pierwszych, którzy przyjęli ten model szczegółowych obserwacji był Guillaume de Baillou (1538-1616).

Prognoza

Zbiór danych uzyskanych przez zmysły ("doświadczenie") uzupełnia użycie rozumu, a ściślej mówiąc - zdolności obliczania logismos lub logizesthai. Stąd autor traktatu O sztuce proponuje przejście od tego, co widzialne, do tego, co niewidzialne, czyli dostrzeżenie nie tylko chorób widocznych na powierzchni ciała, ale także tych, które są ukryte wewnątrz. "To bowiem, co umyka oku, zostaje pokonane przez oko intelektu.

Ta zdolność obliczania pozwala również na prognozę prognostyczną lub "grecką prognozę", która jest odrębnym przewidywaniem od przewidywania wróżbiarskiego lub mantycznego. Rola hipokratejskiej prognozy była różnie interpretowana przez uczonych. Mogła być sposobem na pokazanie swoich kompetencji poprzez odróżnienie się od wróżbitów (grecka prognoza to "wróżenie" przez "chodzące" ciało), a jednocześnie zabezpieczeniem się przed zarzutami o zaniedbania, poprzez wskazanie najbardziej przewidywalnego wyniku. "W ten sposób lekarz będzie słusznie podziwiany, a swoją sztukę będzie wykonywał umiejętnie; tych, których wyzdrowienie jest możliwe, tym bardziej będzie mógł zachować od niebezpieczeństwa (...) a przewidując i prognozując, którzy są tymi, którzy muszą zginąć, a którzy muszą uciec, będzie wolny od winy" (Prognoza, 1)." Zdaniem A. A. Debru, jednym z jawnych celów hipokratejskiego prognozowania jest także uwodzenie i bycie podziwianym: "równie mocno pragnęli być wyleczeni, jak i uniknąć winy".

Według Pigeaud, Hipokratejskie uchwycenie czasowego rozwoju choroby jest "jednym z wielkich starożytnych doświadczeń czasu, które przyczyniły się do uświadomienia sobie trwania, jak również czasu zorientowanego". Choroba jest również procesem historycznym. Zauważono analogie między metodą historyczną Thucydidesa a metodą Hipokratesa, zwłaszcza pojęcie "natury ludzkiej" jako sposobu wyjaśniania przewidywalnych powtórzeń dla przyszłej użyteczności, dla innych czasów lub innych przypadków.

Grecka prognoza" jest również sposobem kontrolowania choroby, tak aby leczenie mogło być modyfikowane w momencie spodziewanych wydarzeń, aby szybko interweniować nawet w najbardziej niebezpiecznych ostrych chorobach. Stąd też medycyna Hipokratesa używa takich terminów jak "zaostrzenie", "nawrót", "rozwiązanie", "kryzys lub paroksyzm", "szczyt" i "rekonwalescencja".

Na przykład jednym z wkładów Hipokratesa jest jego opis i rokowanie w przypadku odmy piersiowej (ropnej opłucnej) oraz określenie czasu i miejsca nakłucia opłucnej z drenażem opłucnej (O chorobach, II). Jego podstawowa zasada jest nadal aktualna na początku XXI wieku.

Sponimy

Hipokratejska facies" to zmiana, która zachodzi na twarzy w miarę zbliżania się śmierci lub podczas długiej choroby. Szekspir nawiązuje do tego opisu w swojej relacji o śmierci Falstaffa w Henryku V Akt II, Scena III.

W traktacie Le Pronostic, po stwierdzeniu, że niebezpieczeństwo jest tym większe, im bardziej twarz odbiega od swojego zwykłego wyglądu, oryginalny opis jest następujący: "Rysy osiągnęły ostatni stopień zmiany, gdy nos jest ściśnięty, oczy zapadnięte, skronie zapadnięte, uszy zimne i skurczone, płatki uszu rozciągnięte, skóra czoła sucha, napięta i jałowa, skóra całej twarzy żółto-czarna, żywa lub ołowiana". W tym samym tekście lekarz może podejść, aby zbadać oczy: "Jeśli oczy uciekają przed światłem, jeśli odchylają się od swojej osi, jeśli jedno staje się mniejsze od drugiego; jeśli białko zabarwia się na czerwono, jeśli pojawiają się żywe lub czarne żyły, jeśli wokół oczu występuje chassia, jeśli są wzburzone, wystają z oczodołu lub są głęboko zapadnięte; Jeśli oczy są suche i matowe, wszystkie te oznaki razem są złym omenem. Zły omen będzie również, jeśli usta są luźne, wiszące, zimne i całkowicie zblazowane. Prognoza (tłumaczenie Littré). Tekst precyzuje, że lekarz musi skonfrontować te obserwacje z danymi przesłuchania dotyczącymi przyczyn, takich jak bezsenność, biegunka lub post. Jeśli tak jest, pacjent może wyzdrowieć w ciągu jednego dnia i nocy. W przypadku braku tych przyczyn, jeśli pacjent nie wyzdrowiał w tym samym przedziale czasowym, jest bliski śmierci.

Jest to deformacja czubków palców rąk lub stóp obejmująca tylko części miękkie i paznokcie. Ta cyfrowa hipokrasja nazywana jest również objawem "palców pałeczki perkusyjnej". Był to ważny objaw, obecny w przypadkach znanych dziś jako przewlekła obturacyjna choroba płuc, rak płuc, sinicza wrodzona choroba serca itp.

Historycznym manewrem klinicznym było potrząsanie pacjenta za ramiona, aby wyczuć ewentualny "odgłos sukursji", czyli docierający lub wahający się dźwięk wytwarzany przez płyn w opłucnej podczas wysięku opłucnowego. Procedura ta została opisana w Chorobach II, w celu wykrycia, po której stronie znajduje się dźwięk, aby określić miejsce nacięcia w celu usunięcia płynu lub ropy.

Ta metoda natychmiastowego osłuchiwania była ignorowana przez długi czas, aż Laennec, na początku XIX wieku, odkrył ją na nowo dzięki lekturze Hipokratesa. Sam przetestował metodę, aby faktycznie usłyszeć wahania płynu. Złożył hołd dokładności Hipokratesa, ale skrytykował go za to, że nie zrozumiał, iż dźwięk docierania oznacza zderzenie powietrza z płynem, a zatem również obecność powietrza w jamie opłucnej (odma opłucnowa).

"Ławka Hipokratesa", czyli urządzenie do wprowadzania kości w trakcję, oraz "bandaż Hipokratesa" to dwa urządzenia, które zostały nazwane na cześć Hipokratesa.

"Redukcja Hipokratesa" to redukcja zwichnięcia barku poprzez trakcję na kończynie górnej, której towarzyszy przeciwtrakcja w pachy, gdzie operator naciska stopą.

Jego imieniem nazwano również "Korpus Hipokratesa" i "Przysięgę Hipokratesa".

Sardoniczny śmiech lub grymas, wywołany skurczem mięśni twarzy, bywa też określany jako "uśmiech Hipokratesa".

"Skarpeta Hipokratesa" to filtr rudymentarny wykonany z tkaniny tworzącej rodzaj skarpety ze sznurkiem.

Powszechnie stosowany w średniowieczu napój leczniczy, "hypocras", podobno również został wynaleziony przez Hipokratesa.

Medycyna hipokratejska i jej filozofia ("hipokratyzm") stanowią z nowoczesnego punktu widzenia medycynę "bez anatomii i fizjologii". Mieściłaby się ona w ogólniejszych ramach tradycyjnych leków innych cywilizacji, bliższych medycynie naturalnej niż współczesnej medycynie akademickiej, która opiera się głównie na naukach anatomicznych i biologicznych.

Wiedza Hipokratesa ma charakter przypuszczający, opiera się na przypuszczeniach opartych na pozorach (phainomena). W tekstach Hipokratesa (O medycynie starożytnej, 9) sztuka lekarska jest podobna do nawigacji, jest pilotem statku, który musi stawić czoła wielu ruchomym i zmiennym siłom. Musi on poprowadzić ten statek do portu, umiejąc przewidzieć decydujące manewry w danym momencie, w konkretnych okolicznościach. Lekarza wyróżnia doświadczenie, nie ma bowiem możliwości dotarcia do dokładnej prawdy (akribes), jedynym przyjętym kryterium jest to, co prawidłowe (orthόn). Lekarz skazany jest na drogę, pomagając sobie wszelkimi znakami, przypuszczając ją opiniami (dόxas).

Teorie Hipokratesa opierają się na obserwacji osadzonej w obszernym zestawie znanych analogii. Ciągłe przemieszczanie się tam i z powrotem w obrębie ciała porównuje się do pielęgnowania lasów, żołądek jest piecem, macica ssawką, procesy wytwarzania sera ilustrują koagulację lub rozdzielanie płynów w ciele, itd. Według Nuttona "trudno ocenić, jak poważnie traktować te wielorakie analogie, i być może najlepiej interpretować je tylko w ich bezpośrednim kontekście", tj. jako teksty wygłaszane publicznie w celu wyjaśnienia i przekonania.

Ciało i funkcja

Rozróżnienie anatomii

Główne narządy podzielone są na dwie duże jamy oddzielone przeponą.

Układ i kształt kości jest na ogół dokładny. Tę dość dokładną wiedzę można wyjaśnić badaniem zwichnięć i złamań, głównym tematem traktatów chirurgicznych, oraz długą odpornością kości na rozkład po śmierci.

Mięśnie są znane, ale nie ich właściwość kurczenia się, dlatego nazywa się je "ciałem". To więzadła mają funkcję utrzymywania całości razem i powodowania ruchu, i te więzadła są nazywane neura, termin, który w kontekście Hipokratesa odnosi się zarówno do ścięgien, jak i nerwów. Ten starożytny pogląd pozostaje zakotwiczony w języku potocznym, gdzie termin "nerwy" w rzeczywistości odnosi się do więzadeł i aponeurów (wszystkich białych części) w masarni czerwonego mięsa.

Ciało jest przemierzane przez przewody flebowe, zarówno żyły jak i tętnice bez rozróżnienia. Kanały te rozprowadzają krew, powietrze lub humory, osobno lub razem. Współczesny termin tchawica jest skrótem hipokratejskiego terminu trachea-arteria. Liczba i układ tych naczyń są zmienne w tekstach Hipokratesa, co pokazuje, że ten system naczyniowy lub "proto-naczyniowy" jest dużo dyskutowany w starożytności aż do Galena. Hipokratejscy autorzy potrafią opisać w ciele drogi powietrza bez angażowania płuc, czy krwi bez wspominania o sercu.

Według tekstów punktem wyjścia układu naczyniowego może być głowa, wątroba, śledziona lub serce. Puls tętniczy nie jest jeszcze znany i nie jest wykorzystywany do diagnostyki. Jeśli dobrze obserwuje się puls tętniczy przy skroniach, to jest on postrzegany jako przejaw patologii. Ta wiedza naczyniowa może być wykorzystana jako wskazówka do datowania tekstu Hipokratesa. Teksty te pokazują postępujące odwrócenie punktu widzenia: spekulacje anatomiczne opierają się początkowo na praktyce medycznej, ale przeciwne podejście ma tendencję do narzucania się, to praktyka medyczna musi opierać się na obserwowalnym wnętrzu ciała.

Narządy trawienne nie są dobrze znane. Żołądek nie odgrywa istotnej roli; miejscem trawienia jest koiliè "brzuch" lub "jama" pod przeponą. Trawienie jest postrzegane jako rodzaj walki, w której natura ludzka triumfuje nad naturą pożywienia, lub jako rodzaj gotowania w garnku, lub fermentacji w kadzi.

Kurze jaja służą jako model do zrozumienia rozwoju ludzkiego płodu, a opis ludzkiej macicy rzeczywiście przypomina to, co można zaobserwować u zwierzęcia. Kobieca macica jest organem, który najbardziej pobudza wyobraźnię lekarza Hipokratesa. Macica może przemieszczać się nagle przez całe ciało, sparaliżowane lub rozgrzane, biegnie ku organom bardziej wilgotnym lub chłodniejszym, od nóg do głowy, jest to "duszenie macicy". Macierz wydaje się mieć własne życie, jest jak oporne zwierzątko, które może być przyciągane przez słodkie smaki lub tłumione przez złe zapachy.

Menstruacja jest postrzegana jako absolutnie konieczny proces oczyszczania, ewakuacji złej krwi. Fakt braku normalnego okresu jest uważany za bardzo niebezpieczny, a początek menopauzy jest rozumiany jako zastój trucizny lub gnicia w ciele kobiety. Koncepcje te miały głęboki wpływ aż do XIX wieku.

Mózg jest widziany jako podwójny organ (dwie półkule) oddzielony błoną. Rdzeń kręgowy jest również niejasny, według autora traktatu O ciele nie jest podobny do szpiku kości, ponieważ jako jedyny posiada otoczki, będąc jednocześnie połączony z mózgiem. Autor Świętej choroby czyni mózg siedzibą inteligencji i doznań, a odrzuca serce czy przeponę jako siedziby uczuć. Inteligencja przechodzi z mózgu, odbiornika wrażeń, przez pośrednictwo powietrza i krwi.

Mózg działa również jak gąbka, przyciągając humory ciała do siebie, aby ponownie je rozprowadzić. Hipokraci przypisują innym organom o gąbczastej naturze (płucom, śledzionie, wątrobie itp.) dominującą rolę w regulacji humorów.

Teoria humorów

Teksty Hipokratesa przedstawiają różne teorie na temat roli i funkcji humorów (płynów w organizmie), odpowiadające fazie powstawania lub dyskusji. Faza ta kończy się ogólną teorią znaną jako teoria czterech humorów, wyraźnie przedstawioną w traktacie O naturze człowieka. Traktat ten przypisuje się Polybiusowi, uczniowi i zięciowi Hipokratesa. Teoria ta stała się wielką teorią Hipokratesa par excellence, choć w czasach Hipokratesa była jedynie poglądem mniejszościowym, kwestionowanym jeszcze przez wielu późniejszych autorów.

Teoria czterech humorów miała tę zaletę, że była "systemem doskonałej jasności, aby wyjaśnić całkowicie niejasny świat wewnętrzny". Łączy ona cztery humory z czterema żywiołami i czterema porami roku, tworząc cztery temperamenty obejmujące ciało i duszę lub ducha (soma i psyche). Ta ostatnia teoria, uzupełniona i spopularyzowana przez Galena, będzie dominować w myśli medycznej aż do czasów współczesnych.

Teoria (teorie) humorów łączy w sobie medyczne dane empiryczne i przedsokratejskie elementy filozoficzne. Historycy różnią się w kwestii współzależności medycyny

Różne płyny lub ciecze wypływają z ciała w stanie zdrowia lub choroby i urazu: mocz, nasienie, krew, stolec, ropa, plwocina, wydzielina z nosa lub ucha. Ta zewnętrzna ewakuacja ustawia scenę dla wewnętrznej reprezentacji, gdzie płyny płyną (reina) do ciała. Ciało jest siedzibą hydrauliki i hydrografii, ze źródłami, rzekami i ujściami, od góry do dołu, zgodnie z drogą najmniejszej przeszkody. Ta koncepcja przetrwała w języku potocznym "chłód głowy", czyli przepływ (reuma) przez nos, ze źródła położonego wyżej, czyli mózgu.

Teksty Hipokratesa nie podają stałej liczby głównych humorów, których jest dwa, trzy lub cztery. Większość nadaje patologiczne znaczenie dwóm płynom, flegmie i żółci. Późniejsze teksty rozróżniają żółć i czarną żółć, a te ostatnie ustalają cztery humory (krew, flegma, żółć i czarna żółć).

Flegma to grecki termin pierwotnie używany na oznaczenie substancji związanej ze spalaniem lub stanem zapalnym (spotykamy go w starych terminach medycznych, takich jak phlegmasia - zapalenie - lub anti-phlogistic - przeciwzapalny -, lub wciąż aktualnych jako phlegmon). W V wieku p.n.e. zmieniła swoje znaczenie na oznaczenie zimnej, białej i lepkiej substancji, takiej jak śluz z nosa, plwocina, niektóre osady w moczu itp. lub obecnej w płynach ustrojowych (dziś limfa, płyn mózgowo-rdzeniowy, płyn maziowy itp.). W tym ostatnim znaczeniu flegmą nazywano od XVI wieku przysadkę.

Żółć (która będzie określona jako żółć) występuje w wymiotach i biegunce, jest substancją drażniącą, która zakłóca prawidłowe trawienie. Wiele tekstów umieszcza choroby między dwoma biegunami: flegmą i żółcią z ich przeciwnymi sezonowymi wystąpieniami (zimą przeziębienie i latem czerwonka).

Czarna żółć lub atrabile pojawia się później i po raz pierwszy występuje w tekstach nie jako substancja, ale jako choroba "melancholia", uważana za fizyczny stan przemiany krwi lub flegmy. Większość uczonych uważa, że "czarna żółć powstała tylko po to, by wyjaśnić choroby związane z czarną żółcią", zanim stała się wyraźnym nastrojem potwierdzonym przez kolor brodawek, znamion, ran i blizn oraz czarnych krwotoków z krwi żylnej.

Wreszcie ta czarna żółć może być przeciwstawiona czerwonej krwi, która podtrzymuje i daje życie.

Jeśli medycyna Hipokratesa pozostaje pod wpływem filozofów przedsokratejskich, to jednocześnie jako medycyna stara się zaznaczyć swoją autonomię. To właśnie tutaj teksty Hipokratesa rozchodzą się, a nawet wydają się ze sobą polemizować.

Teksty, znane jako medycyna filozoficzna, opierają się na prymacie filozofii naturalnej w celu ustalenia natury człowieka, aby móc uprawiać medycynę. W tekstach tych można odnaleźć różne wpływy Anaksagorasa, Heraklita, Empedoklesa, Demokryta itd. I tak traktat O wiatrach czyni powietrze istotnym elementem składowym, co jest bliskie Anaksymenesowi z Miletu. Inne traktaty opierają się na dwóch elementach (ogień i woda, O ustroju) lub trzech (ogień, ziemia i powietrze, Krzesła) itd.

Przynajmniej dwa główne teksty prezentują pogląd przeciwny. Według De l'ancienne médecine: to właśnie wiedza i praktyka medyczna umożliwia, wychodząc od każdego prawdziwego człowieka, poznanie prawdziwej natury człowieka w jego różnych kategoriach. "Medycyna nie jest już kontynuatorką antropologii filozoficznej, sama staje się nauką o człowieku.

De la nature de l'homme odrzuca również medycynę filozoficzną opartą na jednym, dwóch lub trzech elementach składowych wszechświata, systemach niewystarczających do wyjaśnienia całości zjawisk medycznych. Prawdziwa medycyna" musi opierać się na humorach ciała, które można obserwować w zależności od indywidualnej konstytucji, idiosynkrazji, diety, miejsca, klimatu, pór roku... Autor przedstawia następnie swój własny model, wykorzystując model Empedoklesa (4 elementy kosmiczne związane z 4 podstawowymi cechami) ze względu na jego potencjał wyjaśniający.

Według tego modelu "organizm ludzki składa się z czterech humorów, których prawidłowe temperamenty stanowią o stanie zdrowia". Uważa się, że choroba rozwija się w trzech fazach:

"Kryzys" to precyzyjny i decydujący moment, w którym wszystko może się zmienić: albo choroba zaczyna triumfować, a pacjent może ulec, albo odwrotnie - rozpoczyna się leczenie, a pacjent może wyzdrowieć. Ataki te mają powracać w regularnych "dniach krytycznych". Jeśli atak nastąpi w dniu odległym od "dnia krytycznego", to ten atak jest definitywnie decydujący (On Epidemics I, 3).

W ten sposób wyróżnia się dolegliwości dni parzystych i nieparzystych, różnych okresów, a także gorączki typu quartan, quintan, septan, nonantan... Jest to rodzaj numerologii, w której liczba odgrywa rolę zasady organizującej, podobnej do tej, jaką miał Hezjod (dobre i złe dni) czy Pitagoras (proporcje i harmonia). Jest to mistyka liczb, która wychodząc od klinicznej rzeczywistości gorączek przerywanych, stara się zrozumieć przebieg wszystkich chorób.

Jeśli następuje zerwanie ze środkami magicznymi i zaklęciowymi, to istnieje również ciągłość z innymi znanymi już środkami, w liczbie trzech: remediami, nacięciami ("żelazo") i kauteryzacją ("ogień").

Środki zaradcze

W Korpusie znajduje się ponad 380 nazw roślin (zdecydowana większość), substancji zwierzęcych i mineralnych. Większość z nich została zidentyfikowana, przynajmniej rodzajowo. Dawkowanie jest przybliżone, a recepty nie zawsze odpowiadają współczesnym danym, np. olej lniany nie jest stosowany jako zwykły środek przeczyszczający, ale w leczeniu chorób macicy.

O ile wartość wielu remediów można potwierdzić z nowoczesnego punktu widzenia, o tyle istnieją również zastosowania magiczne lub symboliczne, szczególnie w dziedzinie ginekologii.

Środki te mają na celu usunięcie złych humorów z góry (wymioty, środki wykrztuśne itp.) lub z dołu (środki oczyszczające, moczopędne itp.). Do tego można dodać fumigację, kąpiele parowe itp. Jednym z najsilniejszych środków leczniczych, omawianych w tamtych czasach, był ciemiernik. Kilka tekstów Hipokratesa ostrzegało przed szkodliwymi skutkami "superpurgmentu"; były to pierwsze teksty demaskujące ekscesy terapeutyczne, wypadki i błędy, czyli jatrogenezę.

Z reguły medycyna hipokratejska odnosiła się z dużym szacunkiem do pacjenta, traktując go delikatnie, starając się jednocześnie zachować czystość i zapobiegać wszelkim zaostrzeniom. Na przykład do przygotowania miejsc nacięć używano czystej wody lub wina. Czasami stosowano balsamy łagodzące (emolienty).

Nacięcia

Są one przeznaczone do ewakuacji nieczystych płynów, gdy środki zaradcze nie są wystarczające. Najczęściej stosowaną metodą jest upuszczanie krwi. Teksty wymieniają wiele punktów, w których może nastąpić krwawienie, w zależności od stanu choroby i siły pacjenta.

Jedną z często stosowanych metod był cupping bliznowaty, gdzie wykonuje się małe nacięcie i przykłada się przyssawkę.

Nacięcie jest również wykorzystywane do usuwania ropy z ropnia, płynów wysiękowych lub innych zbiorów stłumionych.

Kauteryzacje

Pojawiają się one jako środki ostateczne. Stosowanie kauteryzacji polega na powodowaniu oparzeń skóry w określonych miejscach w celu zablokowania drogi choroby. Pokryty bliznami kauteryzowany pacjent jest figurą antycznej komedii.

Ponadto hemoroidy, uważane za spowodowane nadmiarem żółci i flegmy, były leczone przez wycięcie i kauteryzację. Zaproponowano również inne sposoby leczenia, takie jak stosowanie różnych balsamów. W Korpusie Hipokratesa opisano zastosowanie wziernika doodbytniczego, powszechnie stosowanego urządzenia medycznego. Jest to pierwsza znana wzmianka o endoskopii.

Chirurgia ortopedyczna

Rozprawy chirurgiczne dotyczą głównie Stawów, Złamań, Ran głowy... Są tu porady dotyczące redukcji zwichnięć i prostych złamań. Autor wykazuje się dobrą znajomością typowych urazów i wszelkiego rodzaju złamań. Jego biegłość techniczna pozwala mu wykonać nawet trepanację (usunięcie fragmentu kości czaszki). Odróżnia proste pęknięcie apofizy kręgu (bolesne, ale niegroźne) od złamania-luksacji trzonu kręgu, które jest znacznie groźniejsze.

Teksty te implikują wiedzę anatomiczną (kość) i techniczną (palpacja, manipulacja). Autor chce być prosty i rozważny, odrzucając stosowanie skomplikowanych urządzeń (używanych do redukcji złamań metodą extension-traction) oraz ryzykownych, lekkomyślnych manewrów. Odmawia robienia spektaklu ze sztuki medycznej, przedkładając zainteresowanie swoim pacjentem nad aplauz tłumu.

Dietetyka zajmuje centralne miejsce w terapii Hipokratesa. Według tekstów takich jak O diecie (ok. 400 p.n.e.), O jedzeniu, O diecie w ostrych chorobach, jest najpewniejszym sposobem leczenia chorób od samego początku.

Z medycyny starożytnej wynika, że wynalezienie gotowania jest początkiem medycyny. Poprzez wynalezienie gotowania ludzie przechodzą od niestrawnego surowego do dobroczynnego gotowanego. Gotowanie ustanawia i utrzymuje ludzką naturę, która różni się od natury dzikich zwierząt. W ten sposób wiedza i techniki kulinarne inspirują przygotowanie środków zaradczych, wyjaśniając istnienie medycyny.

Dietetyka ma na celu przede wszystkim przywrócenie naturalnej równowagi czterech humorów. Na przykład, w niektórych przypadkach, poprzez zastosowanie cytryny ze względu na jej działanie na wątrobę, co uważano za korzystne, gdy flegma (limfa) była nadmierna. Albo Hipokrates uważał, że odpoczynek i ćwiczenia fizyczne mają często pierwszorzędne znaczenie.

Zgodnie z tym podejściem, dietetyka opiera się na czterech ideach:

Żywność i napoje

W dietetyce Hipokratesa pokarmy są klasyfikowane według ich właściwości odpowiadających czterem humorom. Mogą one ogrzewać lub chłodzić, nawilżać lub wysuszać. Inne rozluźniają lub napinają brzuch, są odżywcze lub odchudzające, powodują wydalanie lub wiatr. Podobnie jak w tradycyjnej medycynie chińskiej, aby zachować zdrowie przez wszystkie pory roku, należy stosować zbilansowaną dietę odpowiednią do potrzeb chwili. Dieta zmienia się więc w zależności od miejsca, klimatu i pór roku, które wpływają na nastroje.

Dieta słabszych pacjentów ograniczała się do napojów. Za zimną i mokrą uważano wodę, w przeciwieństwie do suchego i gorącego wina. Przez analogię kolorów, czerwone wino uważano za wzmacniające krew, a białe za moczopędne. Często stosowano napoje na bazie miodu, np. melikrat (termin miód pitny jest późniejszy od Hipokratesa). Miodem pitnym jest miód zmieszany z wodą lub mlekiem, pity na surowo lub gotowany. Oxymel to miód w occie, w różnych proporcjach w zależności od zastosowania.

Koncepcje te, które w dużej mierze zdominowały medycynę zachodnią przez ponad tysiąc lat, pozostawiły ważne ślady w kulturze popularnej. Tradycja ta przetrwała również w pewnych praktykach kulinarnych (jedzenie melona z surową szynką na początku posiłku, gruszki z winem na deser, picie digestive na koniec posiłku) czy w pewnych poradach dietetycznych udzielanych przez nasze babcie (np. niepicie w środku posiłku).

Zasady życia

Ta dietetyka jest częścią sposobu życia. Hipokrates uważał, że odpoczynek i ćwiczenia fizyczne są często najważniejsze. Ćwiczenia są zarówno dla ludzi zdrowych, jak i chorych. Ideałem jest znalezienie właściwej równowagi między dietą i ćwiczeniami dla każdego. Dieta rozróżnia ćwiczenia naturalne, takie jak chodzenie, czytanie, rozmowa, śpiew, muzyka (słuchanie muzyki jest ćwiczeniem duszy) oraz ćwiczenia intensywne, które mają charakter gimnastyczny (ruchy ramion, ćwiczenia wahadłowe, bieganie, zapasy itp.)

Przepisuje się kilka rodzajów kąpieli, z których każda ma swoje właściwości. I tak rozróżnia się kąpiele zanurzeniowe lub tryskające; gorące, ciepłe lub zimne; na czczo lub po posiłkach; w wodzie słodkiej lub morskiej. Zasady stosowania są bardzo precyzyjne, z porządku rytuału.

Naprzemienność snu i czuwania jest również regulowana przez posiłki i ćwiczenia. W ocenie klinicznej uwzględnia się aktywność senną.

Stosunki seksualne mogą być zalecane lub zabronione w zależności od przypadku. Coitus jest uważany za rozgrzewający, nawilżający i wyszczuplający. Nie jest zalecany dla osób z sinymi piersiami i dla kobiet w ciąży. Zalecany jest młodym dziewczętom cierpiącym na majaczenie w czasie pierwszej miesiączki, a jak najszybsze wyjście za mąż jest gwarancją powrotu do zdrowia.

Od starożytności do Galena

Od okresu hellenistycznego (III w. p.n.e.) Hipokrates stał się klasykiem. Komentarze do jego traktatów i słowniczki objaśniające trudne słowa następowały po sobie. Dzieła Hipokratesa były gromadzone w bibliotece aleksandryjskiej i jej rywalu, bibliotece w Pergamonie.

W I wieku n.e. pojawiły się pierwsze eseje dotyczące historii medycyny. Zostały one napisane po łacinie. W swojej przedmowie do De medicina Celsus określa Hipokratesa jako założyciela medycyny i najstarszy autorytet, co podzielają Skryboniusz Largus i Pliniusz Starszy. Od tego momentu teksty Hipokratesa stały się częścią dziedzictwa kulturowego: wielcy autorzy, od Plutarcha po Montaigne'a, cytowali Hipokratesa w swoich uwagach lub refleksjach.

Rozwinęły się różne szkoły i nurty medyczne, choć nurty te prawie wszystkie powoływały się na dziedzictwo Hipokratesa, przynajmniej w takim czy innym aspekcie jego pracy. Inne są bardziej krytyczne, jak Asclepiades z Bitynii, który odrzuca teorię humorów, czy Soranos z Efezu, który naprawia błędy Hipokratesa w ginekologii.

Co najmniej dwóch lekarzy kontynuuje hipokratejską tradycję obserwacji pacjentów (hipokratyzm kliniczny): Aretaeus z Kapadocji i Rufus z Efezu.

Po Hipokratesie najwybitniejszym lekarzem starożytności był Galen. W II wieku n.e. napisał on ponad 25 dzieł komentarza do Hipokratesa w języku greckim. Galen przedstawiał Hipokratesa jako wzór dla swoich współczesnych, ganiąc ich za to, że chwalą go słowem, a nie naśladują czynem. Większość z tych komentarzy zachowała się w języku greckim lub arabskim.

W ten sposób Galen jest głównym rozpowszechniaczem myśli hipokratejskiej na Zachodzie i na Wschodzie, ale jest to Hipokrates dostosowany do poglądów Galena, zintegrowany z galenizmem. Dopiero w renesansie odrodziło się podejście hipokratejskie oparte na greckim tekście samego Hipokratesa.

Od późnej starożytności do średniowiecza

Po upadku Cesarstwa Rzymskiego teksty Hipokratesa i Galena przetrwały dzięki wielkim encyklopediom, takim jak dzieła Oribazjusza (IV w.), Aecjusza z Amidy (VI w.), wreszcie księgi Pawła z Eginy (VII w.). Ponadto w Italii, zwłaszcza w regionach pozostających pod wpływem Bizancjum, podejmowano łacińskie tłumaczenia niektórych traktatów Hipokratesa.

Na Wschodzie greckie teksty Hipokratesa zostały przetłumaczone na język syryjski, a po podboju muzułmańskim na arabski, zwłaszcza przez Hunauna ibn Ishaqa. Jest to początek arabskiego ruchu hipokratejskiego reprezentowanego przez Rhazesa, którego obserwacje kliniczne są bardzo bliskie duchowi hipokratejskiemu, oderwane od spekulacji teoretycznych. Nie zawsze tak jest w tradycji arabskiej, która czyni Hipokratesa prestiżowym, ale stosunkowo drugorzędnym, patronem galenizmu.

W południowej Italii od XI wieku przekładów z języka arabskiego na łaciński dokonywał Konstantyn Afrykański. Po XII wieku dokonywano tłumaczeń łacińskich z greki, ale pozostawały one rzadkie. W rzeczywistości pierwsze europejskie uniwersytety medyczne (Bolonia, Montpellier, Paryż) znały Hipokratesa tylko dzięki galenowo-arabskim tekstom Hipokratesa, czyli tekstom komentowanym przez Galena (po grecku), których łacińską wersję posiadały z wersji arabskiej.

W szkołach medycznych Aforyzmy są do XVI wieku najczęściej studiowanym na wydziałach tekstem Hipokratesa.

Współczesne hipokratyzmy

Renesansowi towarzyszyło odrodzenie hipokratejskie. Zbiór Hipokratesa został wydany w całości w książkach drukowanych, w przekładzie łacińskim z tekstu greckiego (Rzym, 1525), przy czym pierwszym wydaniem tekstu greckiego było wydanie weneckie (1526). Był to powrót do greckiego źródła, do "pierwotnej czystości", wolnej od komentarzy i dodatków Galena i autorów arabskich.

Metody klinicznej obserwacji pacjentów, na wzór Hipokratesa, podjął po raz pierwszy na Zachodzie Guillaume de Baillou. Nowe prądy medyczne, rozbieżne ze sobą, ale przeciwne galenizmowi, wszystkie starały się nawiązać do Hipokratesa. Na przykład zwolennicy Harveya i krwiobiegu, którzy obalili Galena, uczynili Hipokratesa prekursorem krwiobiegu.

Klinika Hipokratesa była wzorem dla takich lekarzy jak Sydenham ("angielski Hipokrates"), Baglivi, Boerhaave (który zainicjował nauczanie "przy łóżku pacjenta"). We Francji "neohipokratyzm" stał się tradycją szkoły w Montpellier, przeciwstawiając się galenizmowi Wydziału Paryskiego.

Wpływ Hipokratesa wykracza poza sferę medyczną. Mówi się, że jego traktat Des Airs, eaux et lieux zainspirował Montesquieu's De l'esprit des lois.

Na początku XIX wieku empiryzm hipokratejski reprezentował Laennec, który widział w Hipokratesie swojego prekursora w dziedzinie osłuchiwania i chorób klatki piersiowej. Ówczesne spory szkolne rzutują na dzieło Hipokratesa, ten zaś jest na przemian chwalony lub piętnowany. Na przykład francuski lekarz, MS Houdart, określił metodę terapeutyczną Hipokratesa jako "medytację nad śmiercią", którą uważał za zbyt wyczekującą.

Około 1860 roku dla medycyny naukowej postać Hipokratesa pozostała postacią przenikliwego obserwatora i autora przysięgi, ale jego wartość praktyczna miała znaczenie wyłącznie historyczne.

Wątki hipokratejskie zostały podjęte przez nurty medycyny naturalnej, m.in. przez francuskiego lekarza Paula Cartona (1875-1947) na początku XX wieku. Naturopatia nawiązuje również do filozofii hipokratejskiej, uwzględniającej 4 żywioły, temperamenty, środowisko humoralne i siłę witalną. Ta neohipokratejska filozofia jest kompromisem między witalizmem a galenizmem.

Na początku XXI wieku koncepcje medycyny hipokratejskiej są nadal praktykowane, np. w muzułmańskich Indiach jako medycyna tradycyjna pod nazwą medycyna Yunâni (termin pochodzi od greckiej Ionii, która odnosi się do wybrzeża Azji Mniejszej). Ta tradycyjna medycyna jest też bardziej galenistyczna niż hipokratejska.

Korpus Hipokratesa

Korpus Hipokratesa" obejmuje od sześćdziesięciu do siedemdziesięciu dwóch traktatów medycznych, napisanych w języku jońskim między końcem V wieku p.n.e. a końcem III wieku p.n.e., zebranych około II wieku p.n.e. w Aleksandrii. Z wyjątkiem "Natury człowieka" (napisanej prawdopodobnie przez Polibiusza, zięcia Hipokratesa, ok. 410 r. p.n.e.), żadnego z tych traktatów nie można jednoznacznie i ostatecznie przypisać Hipokratesowi ani żadnemu innemu autorowi. Jednak pod szyldem szkoły Cos: Natura człowieka, Powietrze, wody, miejsca, Przepowiednie kaukaskie, Prognoza, Choroba sakralna; pod szyldem szkoły Cnidus: Sentencje kaukaskie, Afekty wewnętrzne.

Źródła

1. Hipokrates
2. Hippocrate
3. Pellegrin 2014, p. 9.
4. biography/Hippocrates.
5. CONOR.SI. 47752291.
6. (Αγγλικά) Union List of Artist Names. 25  Απριλίου 2011. 500103049. Ανακτήθηκε στις 14  Μαΐου 2019.
7. En inglés, Informática de Alto Rendimiento para la Cirugía Asistida por Robot.
8. ^ a b c Garrison 1966, pp. 92–93
9. ^ Nuland 1988, p. 5
10. ^ Garrison 1966, p. 96
11. ^ Pinault 1992, p. 79