Streszczenie

Pius XI (Desio, 31 maja 1857 - Watykan, 10 lutego 1939) był 259. biskupem Rzymu i papieżem Kościoła katolickiego od 1922 do śmierci. Od 7 czerwca 1929 był 1. suwerenem nowego Państwa Watykańskiego.

Szkolenie

Achille Ratti urodził się 31 maja 1857 r. w Desio, w domu, w którym obecnie mieści się Muzeum Urodzin Pio XI i "Międzynarodowy Ośrodek Studiów i Dokumentacji Pio XI" (pod numerem 4, Via Pio XI, potem Via Lampugnani). Jako czwarty z pięciorga dzieci został ochrzczony dzień po urodzeniu w prepozyturze Santi Siro e Materno imieniem Ambrogio Damiano Achille Ratti (imię Ambrogio na cześć dziadka, ojca chrzestnego podczas chrztu). Jego ojciec Francesco działał - z niezbyt dużym powodzeniem, o czym świadczą jego ciągłe przeniesienia - jako dyrektor w różnych fabrykach przetwarzających jedwab, natomiast matka Teresa Galli, pochodząca z Saronno, była córką hotelarza. Zainicjowany do kariery kościelnej przez przykład swojego wuja Don Damiano Ratti, Achille uczył się od 1867 r. w seminarium w Seveso, a następnie w seminarium w Monza, gdzie obecnie mieści się Liceo Ginnasio Bartolomeo Zucchi. Do szkoły średniej przygotowywał się w Collegio San Carlo, a egzaminy zdał w Liceo Parini. Od 1874 roku był członkiem tercjarstwa franciszkańskiego. W 1875 r. rozpoczął studia teologiczne; pierwsze trzy lata w Wyższym Seminarium Duchownym w Mediolanie, a ostatnie w Seminarium w Seveso. W 1879 r. przebywał w Rzymie w Collegio Lombardo. Święcenia kapłańskie przyjął 20 grudnia 1879 r. w Rzymie z rąk kardynała Raffaele Monaco La Valletta.

Studia

Pilnie odwiedzał biblioteki i archiwa we Włoszech i za granicą. Był doktorem Biblioteki Ambrozjańskiej, a od 8 marca 1907 r. prefektem tejże biblioteki.

Podjął rozległe studia: Acta Ecclesiae Mediolanensis, kompletny zbiór aktów archidiecezji mediolańskiej, którego tomy II, III i IV opublikował odpowiednio w latach 1890, 1892 i 1897, oraz Liber diurnus Romanorum Pontificum, zbiór formuł używanych w dokumentach kościelnych. Odkrył także najwcześniejszą biografię św. Agnieszki Czeskiej i przebywał na studiach w Pradze. W Savonie odkrył także przypadkowo akty rady prowincji mediolańskiej z 1311 r., o których stracił pamięć.

Ratti był człowiekiem o ogromnej erudycji; podczas lat studiów w Rzymie uzyskał trzy stopnie naukowe: z filozofii na Akademii św. Tomasza z Akwinu w Rzymie, z prawa kanonicznego na Uniwersytecie Gregoriańskim i z teologii na Uniwersytecie La Sapienza. Miał też silne zamiłowanie zarówno do studiów literackich, gdzie preferował Dantego i Manzoniego, jak i do studiów naukowych, do tego stopnia, że miał wątpliwości, czy podjąć studia matematyczne; w tym względzie był wielkim przyjacielem i przez pewien czas współpracownikiem Don Giuseppe Mercallego, znanego geologa i twórcy skali trzęsień ziemi o tej samej nazwie, którego znał jako nauczyciela w seminarium w Mediolanie.

Edukator

Ratti był także cennym pedagogiem, nie tylko w środowisku szkolnym. Od 1878 roku był profesorem matematyki w niższym seminarium.

Monsignor Ratti, który studiował hebrajski w seminarium archiprezbiterialnym i kontynuował naukę u naczelnego rabina Mediolanu, Alessandra Da Fano, został wykładowcą hebrajskiego w seminarium w 1907 r. i pełnił tę funkcję przez trzy lata. Jako wykładowca zabierał swoich studentów do synagogi w Mediolanie, aby zapoznać ich z ustnym językiem hebrajskim, co było odważną inicjatywą niespotykaną w seminariach.

Jako kapelan Cenacolo w Mediolanie, wspólnoty religijnej zajmującej się edukacją dziewcząt (funkcję tę pełnił w latach 1892-1914), mógł prowadzić bardzo skuteczną działalność duszpasterską i edukacyjną, kontaktując się z dziewczętami i młodymi kobietami każdego stanu i kondycji, ale przede wszystkim z mediolańskimi sferami publicznymi: Gonzagami, Castiglione, Borromeos, Della Somaglia, Belgioiosos, Greppi, Thaon di Revel, Jacinis, Osios, Gallarati Scotti.

W tym środowisku panowały różne opinie: jedne rodziny były bliższe monarchii i liberalnemu katolicyzmowi, inne były nieprzejednane, zgodnie z Osservatore Cattolico ks. Davide Albertario. Młody don Ratti, choć nie okazywał wyraźnej sympatii żadnemu z nurtów, utrzymywał bardzo bliskie stosunki z rodziną Gallarati Scotti, która była nieprzejednana; był katechetą i wychowawcą (za radą swojego dziadka o tym samym nazwisku) młodego Tommaso Gallarati Scotti, syna Gian Carlo, księcia Molfetty, i Marii Luisy Melzi d'Eril, która później została znanym dyplomatą i pisarzem.

Napięcia między katolikami liberalnymi i nieprzejednanymi były powszechne w ówczesnym środowisku katolickim, wystarczy przypomnieć, że Achille Ratti otrzymał tonsurę i diakonat od arcybiskupa Luigi Nazari z Calabiany, protagonisty kryzysu, który nosi jego imię. Wśród swoich wychowawców miał księdza Francesco Salę, który nauczał teologii dogmatycznej na bazie ścisłego tomizmu, oraz księdza Ernesta Fontanę, który nauczał teologii moralnej o antyrosyjskich poglądach. W tym środowisku o. Ratti rozwinął tendencje antyliberalne, które wyraził m.in. w 1891 r. podczas nieformalnej rozmowy z kardynałem Gruschem, arcybiskupem Wiednia: "Wasz kraj ma to szczęście, że nie jest zdominowany przez antyklerykalny liberalizm, ani przez państwo, które stara się związać Kościół żelaznymi łańcuchami".

Po 1904 roku Tommaso Gallarati Scotti stał się przedstawicielem modernizmu, doktryny, według której konieczne jest "dostosowanie Ewangelii do zmieniających się warunków ludzkości", a w 1907 roku założył czasopismo Il Rinnovamento. Podczas gdy papież Pius X opublikował encyklikę Pascendi potępiającą modernizm, biskup Ratti próbował ostrzec swojego przyjaciela, występując w roli mediatora i ryzykując ściągnięcie na siebie podejrzeń nieprzejednanych antymodernistów. Tommaso Gallarati Scotti już postanowił zrezygnować z pracy w czasopiśmie, gdy został ekskomunikowany. Stolica Apostolska badała odpowiedzialność arcybiskupa Andrei Carlo Ferrariego za szerzenie idei modernistycznych w jego archidiecezji i Msgr. Ratti musiał bronić go przed papieżem i kardynałem Gaetano De Lai.

Alpinista

Ratti był również zapalonym alpinistą: zdobył kilka szczytów w Alpach i jako pierwszy - 31 lipca 1889 roku - zdobył szczyt Monte Rosa od strony wschodniej; zdobył, choć obciążony ciężarem chłopca, którego niósł na ramionach, Gran Paradiso; 7 sierpnia 1889 roku wszedł na górę Cervino, a pod koniec lipca 1890 roku na Mont Blanc, otwierając drogę nazwaną później "Via Ratti - Grasselli". Papież Ratti był pilnym i namiętnym bywalcem grupy Grigne i przez wiele lat, na przełomie wieków, był gościem parafii Esino Lario, będącej logistyczną bazą jego wycieczek. Ostatnie wspinaczki przyszłego papieża datowane są na rok 1913. Przez cały ten okres Ratti był członkiem, współpracownikiem i redaktorem artykułów dla Club Alpino Italiano. Sam Ratti mówił o alpinizmie, że "nie jest to coś dla śmiałków, lecz przeciwnie, wszystko i tylko kwestia rozwagi, a także odrobiny odwagi, siły i stałości, wyczucia natury i jej najskrytszych piękności". Gdy tylko został wybrany na papieża, Alpine Club w Londynie dokooptował Piusa XI na swojego członka, uzasadniając to zaproszenie trzema wejściami na najwyższe alpejskie szczyty (zaproszenie zostało odrzucone, choć z podziękowaniami papieża).

Ratti, w 1899 roku, odbył rozmowę ze słynnym odkrywcą Luigi d'Aosta Duca degli Abruzzi, aby wziąć udział w wyprawie na biegun północny, którą książę organizował. Ratti nie został przyjęty, mówi się, ponieważ ksiądz, jakkolwiek znakomity alpinista, onieśmieliłby jego współtowarzyszy podróży, szorstkich ludzi morza i gór.

W 1935 roku, łamiąc surowy protokół Państwa Watykańskiego, wysłał telegram gratulacyjny podczas uroczystości inauguracji Centralnej Wojskowej Szkoły Alpinizmu w Aoście.

Kariera kościelna

Jego głębokie kompetencje w zakresie studiów zwróciły na Rattiego uwagę papieża Leona XIII. W czerwcu 1891 i 1893 roku został zaproszony do wzięcia udziału w kilku misjach dyplomatycznych do Austrii i Francji w ślad za monsignorem Giacomo Radini-Tedeschi. Stało się to z rekomendacji samego Radini-Tedeschiego, który studiował z Rattim w Papieskim Seminarium Lombardzkim w Rzymie.

W sierpniu 1882 r. został mianowany zastępczym proboszczem w Barni, gdzie w kościele parafialnym pod wezwaniem Zwiastowania Pańskiego do dziś umieszczona jest tablica pamiątkowa na jego cześć.

W 1888 roku wstąpił do Kolegium Doktorów Biblioteki Ambrozjańskiej, by w 1907 roku zostać jego prefektem. 6 marca 1907 roku został mianowany prałatem Jego Świątobliwości z tytułem monsignora.

W międzyczasie, w 1894 roku, wstąpił do Oblatów Świętych Ambrożego i Karola, instytutu księży świeckich głęboko zakorzenionych w duchowości świętych Karola Boromeusza i Ignacego z Loyoli. Ignacego z Loyoli. O. Ratti zawsze pozostawał przywiązany do ignacjańskich ćwiczeń duchowych, np. medytował nad ćwiczeniami z lat 1908, 1910 i 1911 u jezuitów w Feldkirch w Austrii.

Wezwany przez Piusa X do Rzymu, był członkiem Koła św. Piotra, 8 listopada 1911 r. został mianowany wiceprefektem z prawem następstwa, a 27 września 1914 r., za panowania Benedykta XV, prefektem Biblioteki Watykańskiej.

Misja do Polski

W 1918 r. papież Benedykt XV mianował go wizytatorem apostolskim w Polsce i na Litwie, a następnie w 1919 r. nuncjuszem apostolskim (czyli przedstawicielem dyplomatycznym w Polsce), a w wieku 62 lat został wyniesiony do godności arcybiskupa z tytułem Lepanto. Na swojego sekretarza wybrał ks. Ermenegildo Pellegrinetti, doktora teologii i prawa kanonicznego, a przede wszystkim poliglotę, który prowadził dziennik misji bpa Rattiego w Polsce.

Jego misja doprowadziła go do zajęcia się trudną sytuacją, jaka powstała wraz z inwazją sowiecką w sierpniu 1920 r. w związku z problemami powstałymi w wyniku sformułowania nowych granic po I wojnie światowej. Ratti poprosił Rzym o możliwość pozostania w Warszawie w pobliżu oblężenia, ale Benedykt XV, obawiając się o jego życie, nakazał mu dołączyć do polskiego rządu na uchodźstwie, co też uczynił po wycofaniu się wszystkich innych placówek dyplomatycznych. Później został mianowany kościelnym wysokim komisarzem do spraw plebiscytu na Górnym Śląsku, plebiscytu, który miał być przeprowadzony wśród ludności, aby wybrać między przyłączeniem do Polski lub Niemiec. W regionie tym była silna obecność duchownych niemieckich (wspieranych przez arcybiskupa wrocławskiego kardynała Bertrama), którzy dążyli do zjednoczenia z Niemcami. Rząd polski zwrócił się wówczas do papieża o wyznaczenie przedstawiciela kościelnego, który byłby ponad stronami i mógłby zagwarantować bezstronność podczas plebiscytu.

Szczególnym zadaniem Rattiego było wezwanie niemieckiego i polskiego duchowieństwa, a za ich pośrednictwem całej ludności do zgody. Tak się jednak złożyło, że arcybiskup Bertram zabronił zagranicznym księżom swojej archidiecezji (w praktyce Polakom) brać udział w debacie na temat plebiscytu. Co więcej, Bertram dał do zrozumienia, że ma poparcie Stolicy Apostolskiej: sekretarz stanu, kardynał Gasparri, udzielił poparcia Bertramowi i niemieckim duchownym, nie informując jednak o tym Rattiego. Ratti nie tylko musiał cierpieć z powodu tej dyskrecji, ale także był świadkiem, jak polska prasa rozpętała przeciwko niemu wojnę, niesprawiedliwie oskarżając go o proniemieckość. Został więc odwołany do Rzymu i 4 czerwca 1921 roku Ratti opuścił Polskę.

Jednym z jego sukcesów było doprowadzenie do uwolnienia Eduarda von der Roppa, arcybiskupa Mahilëŭ, aresztowanego przez władze sowieckie w kwietniu 1919 r. pod zarzutem działalności kontrrewolucyjnej i zwolnionego w październiku tego samego roku. Na początku 1920 r. odbył długą podróż dyplomatyczną na Litwę, pielgrzymując do miejsc najdroższych litewskim katolikom, oraz na Łotwę. W tym ostatnim państwie położył podwaliny pod przyszły konkordat, który miał być pierwszym konkordatem zawartym przez niego po objęciu papiestwa. Zajął się także niedawno przywróconą diecezją ryską, która cierpiała na wielki brak duchowieństwa i brak zakonów; planowano także podniesienie jej do rangi archidiecezji.

Jednak w październiku 1921 r., gdy został już arcybiskupem Mediolanu, otrzymał honorowy tytuł naukowy z teologii Uniwersytetu Warszawskiego. W tym okresie prawdopodobnie ukształtowało się w kardynale Ratti przekonanie, że głównym niebezpieczeństwem, przed którym Kościół katolicki musi się bronić, jest bolszewizm. Stąd postać, która tłumaczy jego późniejszą działalność: jego polityka społeczna, której celem było wyzwanie mas przeciwko komunizmowi i nacjonalizmowi.

Arcybiskup Mediolanu i kardynał

Na konsystorzu 13 czerwca 1921 roku Achille Ratti został mianowany arcybiskupem Mediolanu i tego samego dnia został kardynałem tytularnym Santi Silvestro e Martino ai Monti.

Objął archidiecezję 8 września. W swoim krótkim episkopacie zadekretował, że Katechizm Piusa X powinien być jedynym używanym w archidiecezji, zainaugurował Katolicki Uniwersytet Najświętszego Serca i rozpoczął etap diecezjalny sprawy kanonizacji o. Giorgio Marii Martinellego, założyciela Oblatów z Rho.

Konklawe w 1922 roku i wybór na papieża

Achille Ratti został wybrany na papieża 6 lutego 1922 r. w czternastym głosowaniu kontrowersyjnego konklawe. Elektorzy podzielili się w istocie na dwie frakcje: z jednej strony "konserwatyści", którzy liczyli na kardynała Merry del Val (byłego sekretarza stanu za czasów papieża Piusa X), z drugiej zaś "liberałowie", którzy zgodnie preferowali ustępującego sekretarza stanu, kardynała Pietro Gasparriego. Zbieżność co do nazwiska lombardzkiego kardynała była więc wynikiem kompromisu.

Po zaakceptowaniu wyboru i wybraniu imienia papieskiego Pius XI, ubrany w habit chóralny, poprosił o pozwolenie na spojrzenie z zewnętrznej loggii bazyliki watykańskiej (zamiast wewnętrznej, z której korzystali jego trzej poprzednicy): Możliwość ta została przyznana i po pobraniu sztandaru, który miał zdobić balkon (konkretnie sztandaru Piusa IX, najnowszego z dostępnych), nowy papież mógł zaprezentować się tłumowi zgromadzonemu na Placu Świętego Piotra, któremu udzielił prostego błogosławieństwa Urbi et Orbi, nie wypowiadając jednak żadnych słów.

Jego wybór, by pojawić się ze wzrokiem skierowanym na miasto Rzym, a nie na mury Watykanu, wskazywał na chęć rozwiązania kwestii rzymskiej, z jej nierozwiązanym konfliktem między rolą stolicy Włoch i siedziby doczesnej władzy papieża. Co znamienne, z gapiów zgromadzonych przed bazyliką Piotrową popłynął okrzyk Viva Pio XI! Niech żyją Włochy!

Pontyfikat

Jego pierwsza encyklika, Ubi arcano Dei consilio, z 23 grudnia 1922 r., przejawiała program jego pontyfikatu, który dobrze streszczał się w haśle "pax Christi in regno Christi" - pokój Chrystusowy w Królestwie Chrystusowym. Mówiąc inaczej, wobec tendencji do sprowadzania wiary do sprawy prywatnej, papież Pius XI uważał natomiast, że katolicy powinni pracować nad stworzeniem całkowicie chrześcijańskiego społeczeństwa, w którym Chrystus panowałby nad każdym aspektem życia. Zamierzał zatem zbudować nowe chrześcijaństwo, które wyrzekając się instytucjonalnych form ancien régime'u, starałoby się poruszać w łonie współczesnego społeczeństwa. Nowe chrześcijaństwo, które mógł promować tylko Kościół katolicki ustanowiony przez Boga i będący interpretatorem prawd objawionych.

Program ten dopełniły encykliki Quas primas (11 grudnia 1925), wraz z którą ustanowiono również święto Chrystusa Króla, oraz Miserentissimus Redemptor (8 maja 1928), o kulcie Najświętszego Serca.

W dziedzinie moralnej jego najważniejsze encykliki zapamiętano jako "cztery kolumny". W Divini Illius Magistri z 31 grudnia 1929 r. usankcjonował prawo rodziny do wychowania dzieci, jako prawo pierwotne i wcześniejsze od prawa państwa. W Casti Connubii z 31 grudnia 1930 r. potwierdził tradycyjną naukę o sakramencie małżeństwa: pierwszymi obowiązkami małżonków powinny być wzajemna wierność, wzajemna i dobroczynna miłość oraz prawe i chrześcijańskie wychowanie potomstwa. Uznał za moralnie niedozwolone przerywanie ciąży przez aborcję, a w ramach stosunków małżeńskich - wszelkie środki mające na celu uniknięcie prokreacji. W dziedzinie społecznej interweniował encykliką Quadragesimo Anno, upamiętniającą czterdziestą rocznicę wydania Rerum Novarum przez papieża Leona XIII, w której nauczał, że "aby uniknąć skrajności indywidualizmu z jednej strony, jak i socjalizmu z drugiej, należy przede wszystkim mieć na uwadze podwójną naturę, indywidualną i społeczną, właściwą zarówno kapitałowi lub własności, jak i pracy". Te trzy tematy, wychowanie chrześcijańskie, małżeństwo i doktryna społeczna, streszczają się w encyklice Ad Catholici Sacerdotii z 20 grudnia 1935 r. o kapłaństwie katolickim: "Kapłan jest z powołania i nakazu Bożego głównym apostołem i niestrudzonym promotorem chrześcijańskiego wychowania młodzieży; kapłan w imieniu Boga błogosławi małżeństwo chrześcijańskie i broni jego świętości i nierozerwalności przed atakami i wypaczeniami podsuwanymi przez chciwość i zmysłowość; kapłan wnosi najcenniejszy wkład w rozwiązanie lub przynajmniej złagodzenie konfliktów społecznych, głosząc chrześcijańskie braterstwo, przypominając wszystkim o wzajemnych obowiązkach sprawiedliwości i ewangelicznego miłosierdzia, uspokajając dusze zaostrzone niepokojem moralnym i ekonomicznym, wskazując bogatym i biednym jedyne dobro, do którego wszyscy mogą i powinni dążyć".

Naturą Kościoła zajął się w encyklice Mortalium Animos z 6 stycznia 1928 roku, powtarzając jedność Kościoła pod przewodnictwem papieża rzymskiego:

Tłumacząc, że jedność Kościoła nie może odbywać się ze szkodą dla wiary, opowiada się za powrotem odłączonych chrześcijan do Kościoła katolickiego. Zabrania natomiast udziału katolików w próbach tworzenia Kościoła ogólnochrześcijańskiego, aby nie dawać "autorytetu fałszywej religii chrześcijańskiej, oddalonej od jedynego Kościoła Chrystusowego".

Według Rogera Auberta, swoimi encyklikami Pius XI opracował "teologię życia", zajmując się wielkimi problemami moralnymi i społecznymi.

Pius XI ustanowił jubileusz zwyczajny w 1925 r. i nadzwyczajny w 19. rocznicę Odkupienia (2 kwietnia 1933-2 kwietnia 1934).

Pius XI unormował stosunki z państwem włoskim dzięki Paktom Laterańskim (Traktat i Konkordat) z 11 lutego 1929 r., które położyły kres tzw. "Kwestii Rzymskiej" i sprawiły, że stosunki między Włochami a Stolicą Apostolską stały się ponownie regularne. 7 czerwca, w samo południe, narodziło się nowe Państwo Watykańskie, którego absolutnym suwerenem był najwyższy papież. W tym samym okresie powstało kilka konkordatów z różnymi narodami europejskimi.

Nie będąc wrogo nastawionym do Benito Mussoliniego, papież Ratti zdecydowanie ograniczył działania Partii Ludowej, opowiadając się za jej rozwiązaniem, i odrzucił wszelkie próby jej rekonstrukcji podejmowane przez Sturzo. Stał jednak w obliczu kontrowersji i starć z faszyzmem z powodu prób hegemonizacji edukacji młodzieży przez reżim oraz z powodu ingerencji reżimu w życie Kościoła. Wydał encyklikę Quas Primas, w której ustanowiono święto Chrystusa Króla jako przypomnienie prawa religii do przenikania wszystkich dziedzin życia codziennego: od państwa, przez gospodarkę, po sztukę. Aby wezwać świeckich do większego zaangażowania religijnego, w 1923 roku zreorganizowano Akcję Katolicką (o której mówił "to jest jabłko mojego oka").

Na polu misyjnym walczył o integrację z lokalnymi kulturami, zamiast narzucania kultury zachodniej. Pius XI był też niezwykle krytyczny wobec pasywnej roli, jaką w dziedzinie społecznej odgrywa kapitalizm. W encyklice Quadragesimo Anno z 1931 roku przypomniał o pilnej potrzebie reform społecznych wskazanych już czterdzieści lat wcześniej przez papieża Leona XIII i powtórzył swoje potępienie liberalizmu i wszelkich form socjalizmu.

Pius XI kilkakrotnie powracał w encyklice do związku między pieniądzem, gospodarką i władzą. W encyklice Quadragesimus annus stwierdził:

W encyklice Divini Redemptoris Pius XI rozwija dość zwyczajne refleksje na temat potrzeby wyrozumiałości i cierpliwości ze strony ubogich, którzy muszą cenić dobra duchowe bardziej niż dobra i przyjemności ziemskie. Oraz o bogatych jako szafarzach Bożych, którzy muszą dać ubogim to, co im zostało:

Pierwsze oznaki otwartości Pius XI pokazał zaraz po wyborze. Nowy papież - w przeciwieństwie do swoich bezpośrednich poprzedników: Leona XIII, Piusa X i Benedykta XV - postanowił pojawić się na zewnętrznej loggii Bazyliki Watykańskiej, czyli na Placu św. Piotra, aczkolwiek nic nie mówiąc, ograniczył się do pobłogosławienia obecnego tam tłumu, podczas gdy wierni Rzymu odpowiedzieli mu oklaskami i okrzykami radości. Ten "należny" gest, który jednak miał miejsce już po wydarzeniach z 20 września 1870 r., należało uznać za mający historyczne znaczenie; stało się tak, ponieważ Pius XI był przekonany, że koniec władzy doczesnej, choć w sposób "gwałtowny", oznacza dla misji Kościoła w świecie wyzwolenie z kajdan ludzkich namiętności.

Kwestia rzymska spełniała nie tylko troski i nadzieje katolików we Włoszech, ale także wszystkich katolików na całym świecie, do tego stopnia, że skłoniła gorliwych księży, co więcej misjonarzy, takich jak Don Luigi Orione, do podjęcia osobistych inicjatyw i kilkakrotnego pisania do szefa faszystowskiego rządu Benito Mussoliniego; inni księża interweniowali z własnymi opracowaniami w watykańskim Sekretariacie Stanu, w osobie delegata papieża, kardynała Pietro Gasparriego.

11 lutego 1929 r. papież był architektem podpisania Paktów Laterańskich między kardynałem Pietro Gasparrim a faszystowskim rządem Benito Mussoliniego, co nastąpiło na zakończenie długiego procesu negocjacyjnego, mającego na celu zamknięcie najbardziej drażliwej sprawy między Włochami a Stolicą Apostolską. 13 lutego 1929 r. wygłosił przemówienie do studentów i profesorów Università Cattolica del Sacro Cuore w Mediolanie, które przeszło do historii za definicję, zgodnie z którą Mussolini był "człowiekiem, którego Opatrzność zbliżyła do nas":

Mimo to w encyklice Non Abbiamo Bisogno dwa lata później Pius XI określił faszyzm, którego twórcą był słynny Mussolini, jako "pogańską statolatrię". Podpisując konkordat z jakimś państwem, Stolica Apostolska niekoniecznie aprobuje jego politykę, co potwierdził np. Pius XII w swojej alokucji na konsystorzu 2 czerwca 1945 r. (AAS 37 s. 152) w odniesieniu do nazizmu.

Już w 1922 roku, przed wyborem na papieża w lutym tego samego roku, w wywiadzie udzielonym francuskiemu dziennikarzowi Lucowi Valtiemu (opublikowanym w całości w 1937 roku w L'illustration), kardynał Achille Ratti powiedział o Mussolinim

W sierpniu 1923 roku Ratti zwierzył się belgijskiemu ambasadorowi, że Mussolini "z pewnością nie jest Napoleonem, a może nawet nie jest Cavourem. Ale tylko on zrozumiał, czego potrzebuje jego kraj, aby wydostać się z anarchii, w którą wtrącił go bezsilny parlamentaryzm i trzy lata wojny. Widzicie, jak pociągnął za sobą naród. Oby pozwolono mu poprowadzić Włochy do odrodzenia".

31 października 1926 roku nastolatek Anteo Zamboni strzelił do Mussoliniego w Bolonii, nie trafiając w cel. Papież Ratti interweniował, potępiając "taki zbrodniczy atak, którego sama myśl o nim zasmuca nas i każe dziękować Bogu za jego niepowodzenie". W następnym roku Pius XI wychwalał Mussoliniego jako człowieka, który "kieruje losem kraju z taką energią, że słusznie uważa sam kraj za zagrożony, ilekroć zagrożona jest jego osoba". Szybka i prawie widoczna interwencja Opatrzności Bożej sprawiła, że pierwsza burza została natychmiast wyprzedzona przez istny huragan radości, radowania się i dziękczynienia za ucieczkę przed niebezpieczeństwem oraz doskonałe i, można by rzec, przenikliwe bezpieczeństwo ofiary", wyrażając swoje "oburzenie i przerażenie" atakiem.

Paktami Laterańskimi, zawartymi w Pałacu św. Jana na Lateranie i składającymi się z dwóch odrębnych aktów (Traktat i Konkordat), zakończono trwającą od pięćdziesięciu dziewięciu lat oziębłość i wrogość między dwoma mocarstwami. Na mocy historycznego traktatu Stolica Apostolska uzyskała suwerenność nad Państwem Watykańskim, uznając je za podmiot prawa międzynarodowego, w zamian za rezygnację Stolicy Apostolskiej z roszczeń terytorialnych wobec dawnego Państwa Papieskiego; Stolica Apostolska uznała natomiast Królestwo Włoch ze stolicą w Rzymie. W celu zrekompensowania strat terytorialnych oraz jako wsparcie w okresie przejściowym rząd zagwarantował (Konwencja Finansowa, załączona do traktatu) transfer środków pieniężnych składających się z 750 mln lirów w gotówce i miliarda w obligacjach rządowych o oprocentowaniu 5 procent, które zainwestowane przez Bernardino Nogarę zarówno w nieruchomości, jak i działalność produkcyjną, stworzyły podstawy obecnej struktury gospodarczej Watykanu.

Traktat przywołał także art. 1 Statuto Albertino, potwierdzając religię katolicką jako jedyną religię państwa. Pakty Laterańskie wymagały od biskupów przysięgi wierności państwu włoskiemu, ale ustanawiały pewne przywileje dla Kościoła katolickiego: małżeństwa religijne były uznawane za mające skutki cywilne, a przyczyny ich nieważności podlegały jurysdykcji sądów kościelnych; nauczanie doktryny katolickiej, określonej jako "fundament i ukoronowanie edukacji publicznej", stało się obowiązkowe w szkołach podstawowych i średnich; księża, którzy zostali odrzuceni lub dotknięci cenzurą kościelną, nie mogli otrzymać ani utrzymać żadnego publicznego zatrudnienia w państwie włoskim. Dla reżimu faszystowskiego, Pakty Laterańskie stanowiły cenną legitymizację.

Na znak pojednania, w lipcu następnego roku, papież wyszedł w uroczystej procesji eucharystycznej na Plac Świętego Piotra. Takie wydarzenie nie miało miejsca od czasów Porta Pia. Pierwsze wyjście z terytorium Watykanu miało miejsce 21 grudnia tego samego roku, kiedy to bardzo wcześnie rano papież udał się w eskorcie włoskich policjantów na rowerach do bazyliki św. Jana na Lateranie, aby oficjalnie objąć w posiadanie swoją katedrę. W 1930 roku - rok po podpisaniu Paktów Laterańskich - sędziwy kardynał Pietro Gasparri złożył rezygnację, a jego miejsce zajął kardynał Eugenio Pacelli, przyszły papież Pius XII.

Kolejnym cierniem dla papieża Rattiego była zdecydowanie antyklerykalna polityka rządu meksykańskiego. Już w 1914 r. rozpoczęły się prawdziwe prześladowania duchowieństwa i zakazano wszelkiego kultu religijnego (w konsekwencji zamknięto także szkoły katolickie). Sytuacja pogorszyła się w 1917 roku za prezydentury Venustiano Carranzy. W 1922 roku z Meksyku wydalono nuncjusza apostolskiego. Prześladowanie chrześcijan doprowadziło do buntu "cristeros" 31 lipca 1926 r. w Oaxaca. W 1928 r. zawarto porozumienie o ponownym przyjęciu kultu katolickiego, ale ponieważ warunki porozumienia nie były przestrzegane Pius XI potępił te działania w 1933 r. encykliką Acerba Animi. Potępienie to ponowił w 1937 r. encykliką Firmissimam Constantiam.

Pasjonujący się nauką od młodości i uważny obserwator rozwoju technologicznego, założył Radio Watykańskie przy współpracy z Guglielmo Marconim, zmodernizował Bibliotekę Watykańską i odtworzył w 1936 r. Papieską Akademię Nauk przy współpracy z o. Agostino Gemellim, przyjmując do niej niekatolików, a nawet niewierzących.

Interesował się nowymi środkami komunikacji: kazał zainstalować w Watykanie nową centralę telefoniczną i chociaż osobiście korzystał z telefonu w niewielkim stopniu, był jednym z pierwszych użytkowników telekopii, wynalazku Francuza Édouarda Belina, który pozwalał na przesyłanie fotografii na odległość przez sieć telefoniczną lub telegraficzną. W 1931 roku, w odpowiedzi na wiadomość pisemną i fotografię przesłaną mu z Paryża przez kardynała Verdiera, przesłał nowo zrobione zdjęcie samego siebie.

Zamiast tego częściej korzystał z radia, chociaż niewielu mogło zrozumieć jego komunikaty radiowe, zwykle wygłaszane po łacinie.

Śmierć i zaginiona mowa

W lutym 1939 roku Pius XI zwołał do Rzymu cały episkopat włoski z okazji pierwszych dziesięciu lat "pojednania" z państwem włoskim, siedemnastego roku swojego pontyfikatu i sześćdziesiątego roku swojego kapłaństwa. 11 i 12 lutego miał wygłosić ważne przemówienie, przygotowywane od miesięcy, które byłoby jego duchowym testamentem i w którym prawdopodobnie potępiłby pogwałcenie Paktów Laterańskich przez rząd faszystowski oraz prześladowania rasowe w Niemczech. Mowa ta pozostała tajna aż do pontyfikatu papieża Jana XXIII, kiedy to w 1959 roku opublikowano jej fragmenty. W rzeczywistości zmarł on na atak serca po długiej chorobie w nocy 10 lutego 1939 roku. Obecnie ustalono, że tekst przemówienia został zniszczony na polecenie Pacellego, w tym czasie kardynała sekretarza stanu i odpowiedzialnego za kierowanie Watykanem w oczekiwaniu na powołanie nowego papieża.

We wrześniu 2008 r. konferencja zorganizowana w Rzymie przez Fundację Pave The Way, poświęcona działaniom Piusa XII wobec Żydów, sprawiła, że kwestia relacji między Watykanem a totalitarnymi dyktaturami ponownie znalazła się w centrum uwagi mediów. Była liderka Włoskiej Federacji Uniwersytetów Katolickich, Bianca Penco (wiceprezydent federacji w latach 1939-1942 oraz prezydent krajowy wraz z Giulio Andreottim i Ivo Murgią w latach 1942-1947), udzieliła wywiadu dziennikowi Il Secolo XIX, w którym poruszyła ten temat. Według relacji Penco, Pius XI przyjął w lutym 1939 r. kilku czołowych członków federacji, zapowiadając im, że przygotował przemówienie, które zamierzał wygłosić 11 lutego, z okazji dziesiątej rocznicy zawarcia Konkordatu: przemówienie to miało być krytyczne wobec nazizmu i faszyzmu, a także zawierać odniesienia do prześladowań chrześcijan, jakie miały miejsce w Niemczech w tamtych latach.

Według wywiadu papież miał też ogłosić encyklikę przeciwko antysemityzmowi, zatytułowaną Humani generis unitas. Jednak Achille Ratti zmarł noc wcześniej, 10 lutego, a Pacelli, wówczas kardynał sekretarz stanu, a nieco mniej niż miesiąc później wybrany na papieża jako papież Pius XII, rzekomo postanowił nie ujawniać treści tych dokumentów. Penco stwierdza również, że po śmierci papieża Rattiego, gdy przedstawiciele FUCI prosili o informacje na temat losów mowy, którą udało im się podglądnąć, samo jej istnienie miało zostać zanegowane. W rzeczywistości tzw. "ukryta encyklika" została już wcześniej zlecona przez Piusa XI jezuicie LaFarge i dwóm innym pisarzom. Zarys encykliki, ze względu na opóźnienie, z jakim dotarł do Piusa XI, nie zastał papieża Rattiego w odpowiednim stanie zdrowia, aby mógł ją przeczytać i promulgować. W rzeczywistości zmarł on kilka dni po tym, jak konspekt dotarł na jego biurko.

Pius XII, jego następca, nie rozważał promulgowania jej, z pewnością nie z sympatii do faszyzmu i nazizmu, ale dlatego, że encyklika ta zawierała, obok jasnego i ostrego potępienia wszelkich form rasizmu, a w szczególności rasizmu antysemickiego, również potwierdzenie tradycyjnego teologicznego antyjudaizmu, który, choć nie miał nic wspólnego, jak uważa żydowska uczona Anna Foa, z nowoczesnym antysemityzmem, którego źródła są raczej darwinowskie, pozytywistyczne i teozoficzne, mógł być łatwo zinstrumentalizowany przez reżim nazistowski. Gdyby papież Pacelli opublikował tę encyklikę w całości, zostałby oskarżony o użyczenie argumentów teologicznych dla rasizmu Hitlera. Zamiast tego Pius XII, jako kolejny dowód swojego zdecydowanego sprzeciwu wobec nazizmu i wszelkich form rasizmu, podjął antyrasistowską część tej "ukrytej encykliki" i włączył ją do swojej pierwszej encykliki, zawierającej program jego nowo rozpoczętego pontyfikatu, Summi Pontificatus z 1939 r.

Na podstawie rzekomego pamiętnika kardynała Eugène'a Tisseranta, odnalezionego w 1972 roku, powstała legenda, że Pius XI został otruty na polecenie Benito Mussoliniego, który dowiedziawszy się o możliwości potępienia i ewentualnej ekskomuniki, polecił lekarzowi Francesco Petacciemu, ojcu Clary Petacci, otruć papieża. Teorii tej zaprzeczył stanowczo kardynał Carlo Confalonieri, osobisty sekretarz Piusa XI. Teorię tę wykluczyła również uczona Emma Fattorini, uznając tezę za przerost wyobraźni, która nie znajduje najmniejszego potwierdzenia w obecnej dokumentacji.

Stosunki z Włoską Partią Ludową

2 października 1922 r., na krótko przed nastaniem faszyzmu po marszu na Rzym, papież Ratti wysłał dokument wzywający wszystkich duchownych, aby nie współpracowali z żadną partią polityczną, nawet tą pochodzenia katolickiego. W szczególności w archiwach znaleziono list wzywający księdza Luigi Sturzo do rezygnacji z funkcji sekretarza Włoskiej Partii Ludowej, którą to rezygnację faktycznie złożył 10 lipca 1923 roku. Po rezygnacji Sturzo, Mussolini mógł potwierdzić, że był niewłaściwym człowiekiem wewnątrz partii "katolików, którzy pragną dobra państwa". Partito Popolare Italiano weszła w głęboki kryzys, który osłabił jej pozycje w parlamencie i w kraju. W 1926 roku partia została wtedy oficjalnie uznana za rozwiązaną. Papież zawsze miał niewielkie zaufanie do partii politycznych jakiejkolwiek orientacji i uważał za bardziej słuszne utrzymywanie stosunków bezpośrednio z suwerennymi państwami, zwłaszcza we Włoszech, gdzie Narodowa Partia Faszystowska mogła wykazać pewne pokrewieństwo ideologiczne w pewnych kwestiach (zagwarantowanie poszanowania wartości pielęgnowanych przez Kościół katolicki poprzez przywrócenie porządku i autorytetu), a także była gotowa do współpracy.

W październiku 1938 r. w Bergamo powstał spór między lokalnym federalnym a Akcją Katolicką: Achille Starace interweniował, usuwając federalnego, ale w zamian uzyskał usunięcie niektórych liderów Akcji Katolickiej, którzy byli już członkami Włoskiej Partii Ludowej. Sam Papież był zaskoczony, że zostali oni powołani do lokalnego kierownictwa stowarzyszenia.

Stosunki z reżimem faszystowskim

Achille Ratti został papieżem w lutym 1922 roku. Kwestia rzymska była wciąż otwarta, a papież jako pierwszy akt swojego pontyfikatu postanowił udzielić apostolskiego błogosławieństwa z centralnej loggi Bazyliki św. Piotra, która od czasu naruszenia Porta Pia była zamknięta w ramach protestu. Dziewięć miesięcy po wyborze Piusa XI do władzy doszedł Benito Mussolini. Już 6 sierpnia Pius XI napisał do włoskich biskupów z okazji burzliwych strajków i faszystowskiej przemocy, potępiając "partyzanckie namiętności" i ekscesy, które prowadzą "raz z jednej, raz z drugiej strony do krwawych wybryków". To neutralne stanowisko zostało powtórzone 30 października, dzień po marszu na Rzym, kiedy to "L'Osservatore Romano" napisało, że papież "trzyma się ponad partiami, ale pozostaje duchowym przewodnikiem, który zawsze przewodniczy losom narodów".

Były to lata, w których po obu stronach, włoskiej i watykańskiej, próbowano osiągnąć pacyfikację, pacyfikację, która rzeczywiście nastąpiła wraz z podpisaniem Paktów Laterańskich w 1929 roku. Po 1929 r. stosunki między Stolicą Apostolską a rządem włoskim nie były jednak pozbawione napięć, niektórych bardzo poważnych; rzeczywiście, stosunki między Watykanem a faszyzmem za pontyfikatu Piusa XI były naznaczone wzlotami i upadkami. W latach 1922-1927 Pius XI starał się zachować postawę współpracy z władzami włoskimi, jednocześnie nie aprobując autorytarnej inwolucji państwa:

Na konsystorzu 14 grudnia 1925 roku Pius XI dokonał bilansu swoich stosunków z reżimem faszystowskim:

W 1926 r. doszło do wielu incydentów z udziałem katolików i faszystowskich bojowników: na przykład w Livorno doszło do starć podczas procesji w oktawie Bożego Ciała, a w sierpniu w Mantui i Maceracie do innych poważnych incydentów z jedną ofiarą śmiertelną. Biskup Maceraty napisał do Piusa XI, aby potępić bierność władz w tłumieniu starć: ten w odpowiedzi odwołał na znak protestu Międzynarodowy Kongres Gimnastyczek Katolickich, który miał się odbyć w Rzymie. Według historyka Yvesa Chirona "Pius XI zawsze reagował, gdy faszystowskie bojówki lub sam rząd włoski atakowały interesy Kościoła lub życie społeczne i religijne katolików. Ale miał też pragnienie, podobnie jak Mussolini, rozwiązania kwestii rzymskiej".

W następstwie podpisania Paktów Laterańskich, Pius XI określił Mussoliniego jako "człowieka, którego Opatrzność zbliżyła do siebie", później zinterpretowanego jako "Człowiek Opatrzności"; dokładne słowa brzmiały:

Według Vittorio Messoriego, tymi słowami Pius XI chciał potwierdzić, że Mussolini nie ma uprzedzeń, które skłoniły wszystkich poprzednich negocjatorów do odrzucenia jakiegokolwiek porozumienia przewidującego suwerenność terytorialną Stolicy Apostolskiej.

Według antyfaszystów porozumienie stanowiło wielkie moralne zwycięstwo faszyzmu, które dawało polityczną legitymację reżimowi i poszerzało jego konsensus. Według liberalnych intelektualistów, czyli Benedetto Croce i Luigi Albertiniego, faszystowskiego senatora prof. Vittorio Scialoja (który sprzeciwiał się jego zatwierdzeniu w Senacie) wraz z Paktami Laterańskimi państwo wyrzekło się zasady równości wszystkich obywateli wobec prawa. Według chrześcijańskich demokratów i małych grup katolickich, Pakty stanowiły ważny moment kryzysu, ponieważ ci polityczni wykładowcy uważali, że sojusz Kościoła katolickiego z reżimem niezgodnym z zasadami chrześcijańskimi jest nie do pomyślenia.

Jeszcze przed 1929 r. reżim faszystowski nie omieszkał mocno ingerować w sprawy o podstawowym znaczeniu dla doktryny katolickiej, przede wszystkim w wychowanie młodzieży.

Wraz z utworzeniem ONB (Opera Nazionale Balilla) w 1923 roku, wszystkie organizacje o charakterze lub ramach wojskowych zostały rozwiązane. Niektórzy prefekci zastosowali tę klasyfikację również do grup skautowych, mimo że władze kościelne często interweniowały w ich obronie, a wiele czarnych koszul zaczęło dopuszczać się aktów przemocy wobec członków grup skautowych, w tym zamordowania w Argenta Don Giovanniego Minzoni, założyciela lokalnej grupy skautowej. W celu ukrócenia zachowań faszystowskich, w 1924 roku Włoskie Stowarzyszenie Skautów Katolickich (ASCI) połączyło się, również dzięki Piusowi XI, z Włoską Akcją Katolicką, zachowując jednak całkowitą autonomię. 3 kwietnia 1926 r. zatwierdzono tzw. ustawy faszystowskie, które m.in. przewidywały rozwiązanie jednostek skautowych w miastach poniżej 20 tys. mieszkańców. Prawo to, właśnie ze względu na kruche relacje z Kościołem, było stosowane dopiero od stycznia 1927 roku. Był to ciężki cios dla harcerstwa, które widziało drastyczne zmniejszenie liczby swoich grup. Od tego momentu życie harcerskie stawało się coraz trudniejsze, aż dwa lata później ASCI zostało oficjalnie zamknięte.

Pius XI znalazł się więc, nie dalej niż dwa lata po podpisaniu Paktów Laterańskich, na kursie kolizyjnym z Duce, przede wszystkim z powodu roli Kościoła w edukacji młodzieży, którą reżim chciał coraz bardziej ograniczać. Na zamknięcie przez rząd w 1931 roku oddziałów Akcji Katolickiej - często będących obiektem przemocy i dewastacji ze strony grup faszystowskich - papież odpowiedział ostro encykliką (napisaną po włosku, a nie po łacinie) Non Abbiamo Bisogno, w której piętnując rosnącą etatolatrię, podkreślił kontrast między wiernością Ewangelii Chrystusa a ideologią faszystowską. Oto jak papież wyraża się we fragmencie encykliki:

Konflikt został wówczas uzdrowiony wyrzeczeniami po obu stronach: z jednej strony papież zreorganizował Akcję Katolicką, eliminując przywódców w odorze antyfaszyzmu, poddając ją bezpośredniej kontroli biskupów i zabraniając jej akcji związkowej; z drugiej strony Mussolini zwolnił Giovanniego Giuriatiego (bo bardziej narażał się działaniem siły) i zaakceptował pomysł, by Akcja Katolicka - raz zredukowana do dziedziny wyłącznie religijnej - mogła nadal istnieć, pod warunkiem jednak, że zrezygnuje z edukacji obywateli i ich szkolenia politycznego.

Kiedy Mussolini zaatakował suwerenne państwo Etiopię bez formalnego wypowiedzenia wojny (3 października 1935 r.), Pius XI, nie pochwalając włoskiej inicjatywy i obawiając się zbliżenia Włoch i Niemiec, powstrzymał się od publicznego potępienia wojny. Jedyna potępiająca interwencja papieża (27 sierpnia 1935 r.) spotkała się z wezwaniami i zastraszeniami ze strony rządu włoskiego, w trakcie których interweniował sam Mussolini: papież nie powinien mówić o wojnie, jeśli chce utrzymać dobre stosunki z Włochami. Oficjalne stanowisko Piusa XI, polegające na milczeniu w sprawie konfliktu, zrodziło obraz Watykanu sprzymierzonego z reżimową polityką podboju: jeśli papież milczał i jeśli pozwalał katolickim biskupom, kardynałom i intelektualistom publicznie błogosławić heroiczną misję wiary i cywilizacji Włoch w Afryce, oznaczało to, że zasadniczo aprobował tę wojnę i że pozwalał wysokiemu duchowieństwu mówić to, czego nie mogło powiedzieć wprost ze względu na ponadnarodowy charakter Stolicy Apostolskiej.

Postępujące zbliżenie faszystowskich Włoch do nazistowskich Niemiec, powielających rasistowskie doktryny i politykę, ponownie ochłodziło stosunki między Stolicą Apostolską a reżimem. Po ogłoszeniu ustaw rasowych, Watykan zaufał w ponowne przemyślenie sprawy przez reżim. Uparta gotowość Stolicy Apostolskiej do porozumienia z reżimem faszystowskim wynikała z troski o to, by nie przesądzić o losie Akcji Katolickiej, by nie pogorszyć stosunków dyplomatycznych z Włochami w krytycznych okolicznościach, wreszcie z pełzającej - choć nie deklarowanej otwarcie - sympatii dla dyskryminacji wprowadzonej przez ustawy rasowe ze strony niektórych środowisk katolickich. Spór, choć koncentrował się głównie na uznawaniu małżeństw mieszanych, których zresztą było bardzo mało, miał za przedmiot całą kwestię rasizmu, wyraźnie sprzeczną z właściwą chrześcijaństwu koncepcją powszechnego braterstwa. Dekret z mocą ustawy uniemożliwiał obywatelom aryjskim zawieranie cywilnych związków małżeńskich z osobami innych ras i dlatego małżeństwa religijne nie mogły być wpisywane do ksiąg stanu cywilnego. 15 lipca 1938 roku, dzień po opublikowaniu Manifestu uczonych rasistów, Pius XI na audiencji u zakonnic z Notre-Dame du Cénacle potępił rasizm jako prawdziwą apostazję. To przemówienie zainaugurowało serię bardzo ostrych interwencji Piusa XI przeciwko rasizmowi.

Po ogłoszeniu ustaw rasowych we Włoszech Pius XI powiedział to na prywatnej audiencji u jezuity o. Tacchi Venturi:

A 6 września 1938 roku na audiencji udzielonej współpracownikom belgijskiego radia katolickiego wypowiedział słynne słowa:

Temat ten zajmie ważne miejsce w refleksji zmarłego Piusa XI, do tego stopnia, że zaplanowano encyklikę przeciwko rasizmowi Humani generis unitas, która jednak nigdy nie zostanie opublikowana z powodu śmierci papieża.

Pius XI zmarł w przeddzień dnia, dziesiątej rocznicy pojednania, w którym miał wygłosić ważne przemówienie do zgromadzenia biskupów włoskich zebranych na tę okazję. Przemówienie to, którego tekst znamy, gdyż został upubliczniony przez Jana XXIII, choć surowe wobec faszyzmu, było próbą dania "hamulca", podobnie jak w 1931 r., faszystowskiej przemocy.

Stosunki z narodowosocjalistycznymi Niemcami

Przed turą wyborczą 5 marca 1933 roku Hitler publicznie odnowił swoje gwarancje wobec protestantów i katolików, nazywając oba Kościoły "filarami niemieckiego życia", a po ogłoszeniu wyników (NSDAP uzyskała 43,9% głosów) wygłosił przemówienie przeciwko zagrożeniom, jakie bolszewizm może przynieść Europie. Harang Hitlera zrobił pozytywne wrażenie na papieżu, któremu nowy kanclerz Rzeszy jawił się jako jedyny człowiek władzy zdolny do konfrontacji z ideologią komunistyczną. Dwa dni po niemieckim głosowaniu papież zwierzył się francuskiemu ambasadorowi przy Stolicy Apostolskiej: "Zmieniłem zdanie o Hitlerze z powodu tonu, jakiego użył w tych dniach, mówiąc o komunizmie. Po raz pierwszy, można powiedzieć, że głos rządowy wyszedł, by potępić bolszewizm w tak kategorycznych słowach, i dołączył do głosu papieża".

Kilka dni później, w przemówieniu do kardynałów na konsystorzu, Pius XI powrócił do wychwalania Führera jako obrońcy cywilizacji chrześcijańskiej; Do tego stopnia, że kardynał Faulhaber mógł zaświadczyć biskupom swojego regionu, że "Ojciec Święty publicznie pochwalił kanclerza Cesarstwa, Adolfa Hitlera, za jego postawę przeciwko komunizmowi" Na konferencji w Fuldzie w marcu 1933 roku, w publicznej deklaracji zredagowanej przez kardynała Adolfa Bertrama i zatwierdzonej przez kardynała Michaela von Faulhabera, biskupi niemieccy cofnęli wcześniej sformułowane zakazy i zastrzeżenia wobec nazizmu: członkowie ruchu i partii narodowosocjalistycznej mogli być dopuszczeni do sakramentów; "umundurowani członkowie partii mogą być dopuszczeni do służby Bożej i sakramentów, nawet jeśli występują w dużych grupach". Należało unikać specjalnych nabożeństw dla organizacji politycznych w ogóle, ale nie odnosiło się to do okazji patriotycznych w ogóle: w takich okazjach organizowanych przez państwo można było bić w dzwony kościelne za zgodą władz diecezjalnych.

Na posiedzeniu bawarskiej rady ministrów 24 kwietnia premier mógł poinformować, że kardynał Faulhaber polecił duchownym wspierać nowy reżim, który cieszył się jego zaufaniem. 20 lipca 1933 r., zaledwie kilka miesięcy po dojściu Adolfa Hitlera do władzy, po wieloletnich negocjacjach - nadzorowanych przede wszystkim przez kardynała sekretarza stanu Pacellego, który przez lata był nuncjuszem apostolskim w Niemczech - ratyfikowano konkordat z Niemcami, ale w kolejnych latach naziści w ogóle nie respektowali jego zapisów. Aby właściwie ocenić znaczenie zapisów konkordatu między Stolicą Apostolską a nazistowskimi Niemcami, należy pamiętać, że Reichskonkordat był pierwszym ważnym traktatem prawa międzynarodowego rządu Hitlera i niemałym sukcesem jego polityki zagranicznej: gdyby nawet Stolica Apostolska, jako niewątpliwa potęga w sferze moralnej, nie wzbraniała się przed zawieraniem traktatów z narodowymi socjalistami, to również dla państw świeckich nie byłoby już przeszkód w nawiązaniu stosunków z rządem Hitlera. Należy jednak pamiętać, że przed podpisaniem konkordatu reżim nazistowski podpisał umowy o "współpracy i solidarności" z Francją, Anglią i Włochami, zaś 5 maja 1933 r. odnowił traktat o przyjaźni ze Związkiem Radzieckim, a jego rząd został akredytowany przy Lidze Narodów.

W związku z tym kardynał von Faulhaber przyznał, że "papież Pius XI był pierwszym władcą zagranicznym, który zawarł uroczysty konkordat z nowym rządem Rzeszy, kierując się chęcią wzmocnienia i promowania istniejących serdecznych stosunków między Stolicą Apostolską a Rzeszą Niemiecką"; Faulhaber kontynuował, że "w rzeczywistości papież Pius XI był najlepszym przyjacielem, a początkowo nawet jedynym przyjacielem nowej Rzeszy. Miliony ludzi za granicą miały początkowo postawę oczekiwania i nieufności wobec nowej Rzeszy i dopiero dzięki postanowieniom konkordatu nabrały zaufania do nowego rządu niemieckiego". Również Adolf Hitler wyraził 14 lipca w Radzie Ministrów zadowolenie z zawarcia konkordatu: nawet w dniu przejęcia władzy oceniał, że niemożliwe jest tak szybkie osiągnięcie takiego rezultatu; widział w konkordacie bezwarunkowe uznanie reżimu narodowosocjalistycznego przez Watykan.

Hitler szukał w nim niewątpliwie prestiżowego uznania międzynarodowego, pozorów aprobaty dla swego reżimu, co pozwoliłoby uniknąć dyplomatycznej izolacji Niemiec; dążył także do dalszego umocnienia własnej władzy, dzięki poszerzającemu się porozumieniu katolików, które miałoby nastąpić, oraz do wyeliminowania Centrum jako zorganizowanej partii, wspieranej przez hierarchię i ożywionej przez liczną obecność duchowieństwa. Dzięki Reichskonkordatowi, stwierdził Hitler, "otwiera się przed Niemcami szansa i tworzy się atmosfera zaufania, która ma szczególne znaczenie w decydującej walce z międzynarodowym żydostwem". Reagując na wątpliwości tych, którzy życzyliby sobie bardziej precyzyjnego określenia i rozdzielenia kompetencji państwa i Kościoła, powtórzył koncepcję, że "jest to tak wybitny sukces, wobec którego wszelkie krytyczne zastrzeżenia muszą przestać istnieć" i wielokrotnie powtarzał, że jeszcze krótko przedtem uważałby to za niemożliwe.

Zdaniem kardynała Pacellego podpisanie Konkordatu nie oznaczało uznania przez Kurię ideologii narodowo-socjalistycznej jako takiej. Tradycją Stolicy Apostolskiej było natomiast układanie się ze wszystkimi możliwymi partnerami - a więc także z systemami totalitarnymi - w celu ochrony Kościoła i zagwarantowania pomocy duchowej. Bezpośrednio po ratyfikacji Konkordatu rozpoczęły się pierwsze potyczki między Kościołem katolickim a reżimem narodowosocjalistycznym w formie protestów, nierzadko zdecydowanych i kategorycznych, ale zawsze podejmowanych z ostrożnością wysokich hierarchów kleru katolickiego, aby uniknąć starcia czołowego i otwartego zerwania z reżimem. Elementami ideologicznymi najczęściej wymierzonymi w reżim były przede wszystkim naruszenia Konkordatu, następnie neopogańskie dryle pewnych odłamów reżimu i próba stworzenia narodowego Kościoła chrześcijańskiego, zjednoczonego i oderwanego od Rzymu. Ale uznanie udzielone reżimowi w poprzednich miesiącach - którego decydującym aktem był Konkordat - warunkowało te pierwsze protesty, które ostatecznie rozmyły się w serii deklaracji, milczenia, aktów i wybuchów protestu na przemian z powściągliwością i próbami zbliżenia. 24 stycznia 1934 roku Hitler przekazał Alfredowi Rosenbergowi szkolenie i kształcenie młodych nazistów oraz całą działalność kulturalną partii, mianując go DBFU. Kilka dni później, 9 lutego, Pius XI umieścił jego główne dzieło Mit XX wieku, będące wówczas bestsellerem, na indeksie (Stolica Apostolska nigdy jednak nie umieściła pism Hitlera na indeksie i do końca swoich rządów fuhrer pozostał członkiem Kościoła, czyli nigdy nie został ekskomunikowany (mimo że Hitler nie uważał się za chrześcijanina, a tym bardziej za katolika). W książce Rosenberg wzywał Niemcy do powrotu do pogaństwa i atakował rasę żydowską, a w konsekwencji chrześcijaństwo, spadkobiercę judaizmu. Dzieło to było studiowane w nazistowskich szkołach i organizacjach młodzieżowych. Potępieniu, co więcej, wyjątkowo towarzyszyła motywacja, która uwydatniała jego znaczenie.

Rosenberg odpowiedział nową książką: To the Obscurantists of Our Time. A Response to the Attacks on 'The Myth of the 20th Century'. Również ta książka została umieszczona na liście indeksowej przez Piusa XI 17 lipca 1935 roku. Krótko wcześniej w Münster odbył się kongres partii nazistowskiej. Clemens August von Galen, biskup miasta, bezskutecznie sprzeciwiał się obecności Rosenberga w mieście listem skierowanym do lokalnych władz politycznych. Rosenberg skorzystał z okazji, aby zaatakować von Galena i okazjonalne epizody sprzeciwu wobec niektórych aspektów narodowego socjalizmu. Ale już w styczniu 1936 r. we wspólnym liście pasterskim posunięto się do tego, że nawet jeśli Kościół zabrania wiernym czytania niektórych książek, periodyków i gazet, to nie chce tym samym naruszać prerogatyw państwa czy partii. Sam biskup von Galen oświadczył w 1935 roku dziekanom diecezji Münster: "Nie jest naszym zadaniem osądzanie organizacji politycznej i formy rządów narodu niemieckiego, środków i procedur przyjętych przez państwo; nie jest naszym zadaniem ubolewanie nad minionymi formami rządów i krytykowanie aktualnej polityki państwa".

W 1936 roku papież trzykrotnie, 12 maja, 15 czerwca i 14 września, interweniował w sprawie potępienia "wojny z Kościołem" prowadzonej przez reżim narodowosocjalistyczny. Ponadto w maju, na polecenie Stolicy Apostolskiej, katolikom zakazano wstępowania do holenderskiej partii nazistowskiej Nationaal-Socialistische Beweging. W ostatnich latach życia Pius XI patrzył na nazizm z coraz większą wrogością, posuwając się nawet do porównania go z komunizmem: "Narodowy socjalizm w swoich celach i metodach nie jest niczym innym niż bolszewizmem" - oświadczył na audiencji 23 stycznia 1937 r. dla biskupów Berlina i Münster. W 1937 roku, w związku z ciągłą ingerencją nazizmu w życie katolików i coraz bardziej widocznym neopogańskim charakterem ideologii nazistowskiej, papież wydał encyklikę Mit brennender Sorge ("Z żywym niepokojem"), również napisaną pod naciskiem niemieckiego episkopatu i wyjątkowo napisaną po niemiecku, a nie po łacinie, w której stanowczo potępił niektóre aspekty ideologii nazistowskiej, a wkrótce potem Divini Redemptoris, z podobnym potępieniem ideologii komunistycznej. Protesty rządu niemieckiego były bardzo ostre, jak np. ten wysłany przez niemieckiego ambasadora von Bergena 12 kwietnia, na który Pacelli odpowiedział. Kryzys między Stolicą Apostolską a Niemcami rozwijał się zasadniczo na płaszczyźnie duchowej, a nie politycznej.

Akt oskarżenia wobec hitlerowskich Niemiec miał polegać na prowadzeniu polityki, która mogła osłabić front antybolszewicki. Jednocześnie Pacelli zadbał o jak najszersze rozpowszechnienie tekstu encykliki. W Niemczech rząd przystąpił do zamykania drukarni i archiwów diecezjalnych, zabierając z nich wiele materiałów. W odpowiedzi Stolica Apostolska wydała rozkaz spalenia wszystkich poufnych dokumentów. Stosunki między rządem niemieckim a Watykanem osiągnęły najostrzejszą fazę, gdy 18 maja 1937 r. kardynał arcybiskup Chicago George Mundelein w publicznym wystąpieniu określił Hitlera jako "austriackiego bielidła, i to nieudolnego". Po żywiołowych protestach niemieckich Stolica Apostolska odpowiedziała, że ton amerykańskiego kardynała był niestosowny, ale ostrożnie nie zaprzeczała mu.

W maju 1938 r., kiedy Hitler odwiedził Rzym, papież udał się do Castel Gandolfo po uprzednim zamknięciu Muzeów Watykańskich i wyłączeniu świateł w Watykanie. Przy tej okazji "L'Osservatore Romano" nie wspomniało o wizycie Hitlera w stolicy i napisało: "Papież wyjechał do Castel Gandolfo. Powietrze Castelli Romani jest bardzo dobre dla jego zdrowia". Zamknięcie muzeów i dostępu do bazyliki papież postanowił pokazać swoją polemiczną nieobecność w mieście. Badaczka Emma Fattorini podaje, że choć "Hitler nie wykazał najmniejszego zainteresowania spotkaniem", to papież byłby otwarty na spotkanie, gdyby przebiegało ono w duchu pojednawczym. Pius XI powiedział później: "to jest jedna ze smutnych rzeczy: wznosić w Rzymie, w dniu Świętego Krzyża, znak innego krzyża, który nie jest krzyżem Chrystusa", odnosząc się do licznych swastyk (lub haczykowatych krzyży), które Mussolini wystawił w Rzymie w hołdzie Hitlerowi.

Planował też wydanie kolejnej encykliki - Humani generis unitas ("o jedności rodzaju ludzkiego"), która jeszcze bardziej bezpośrednio potępiała nazistowską ideologię rasy wyższej. Opracowanie encykliki papież zlecił amerykańskiemu jezuicie Johnowi LaFarge, który już wcześniej zajmował się kwestiami rasowymi dotyczącymi sytuacji w Stanach Zjednoczonych Ameryki. Ten ostatni, czując, że zadanie przerasta jego możliwości, poprosił o pomoc swojego bezpośredniego przełożonego, generała Towarzystwa Jezusowego, o. Włodzimierza Ledóchowskiego, do którego dołączyli niemiecki jezuita Gustaw Gundlach i jezuita Gustave Desbuquois. Encyklika ta została ukończona, ale nigdy nie została podpisana przez papieża Rattiego z powodu jego śmierci. Niektóre koncepcje z encykliki zostały jednak podjęte przez jego następcę Piusa XII w encyklice Summi Pontificatus.

Stosunki z komunizmem

Oceny Piusa XI dotyczące komunizmu mogły być tylko negatywne, odzwierciedlając w tym konsekwencję Kościoła katolickiego, który zawsze oceniał ideologię komunistyczną jako antytetyczną wobec orędzia chrześcijańskiego. W 1937 r., również po zwycięstwie lewicy we Francji pod wodzą socjalisty Léona Bluma, ale zaniepokojony przede wszystkim o Rosję, po otrzymaniu informacji od administratora apostolskiego w Moskwie, monsignora Neveu, o czystkach stalinowskich, oraz o Meksyk, papież wydał encyklikę Divini Redemptoris.

Papieskie potępienie dotyczy "prawdziwie diabolicznej" propagandy, systemu ekonomicznego uznanego za bankrutujący, ale przede wszystkim stwierdza, że komunizm jest "wewnętrznie perwersyjny", ponieważ proponuje przesłanie ateistycznego millenaryzmu, pod którym kryje się "fałszywe odkupienie" pokornych. Już wcześniej papież wyrażał zaniepokojenie postępami, jakie ideologia komunistyczna czyni w społeczeństwie, a zwłaszcza wśród katolików.

W przeciwieństwie do opublikowanego kilka dni wcześniej tekstu Mit brennender Sorge, istnieje bogata dokumentacja, która pozwala nam poznać różne projekty. Najprawdopodobniej, jak świadczą notatki monsignora Valentiniego i Pizzardo, inspiracją dla encykliki był list generała jezuitów hrabiego Włodzimierza Ledóchowskiego, który w każdym razie stale śledził jej redagowanie. Encyklika, ukończona już 31 stycznia 1937 r., została oficjalnie opublikowana 19 marca. Od razu wzbudziła entuzjastyczne uznanie różnych europejskich ruchów prawicowych, w tym ekskomunikowanej wówczas Action Française Charlesa Maurrasa.

Hiszpańska wojna domowa

W Hiszpanii Front Ludowy z inspiracji marksistowsko-leninowskiej również otwarcie zaangażował swoje siły przeciwko Kościołowi katolickiemu. Jednakże Pius XI nie mógł, aż do późnego etapu konfliktu hiszpańskiego, uznać Frankistów i ich rządu, pomimo faktu, że rząd Frontu Ludowego promował brutalne prześladowanie Kościoła katolickiego z dewastacją kościołów, mordowaniem i torturowaniem duchownych, a nawet grabieżą grobów duchownych. Uznanie to utrudniał również fakt, że Front Ludowy był wciąż jedynym oficjalnie uznanym na arenie międzynarodowej. Ponadto, zgodnie ze swoją zasadą, Stolica Apostolska nigdy nie wycofuje swojego nuncjusza apostolskiego z żadnego państwa, chyba że jest do tego zmuszona.

Będąc stroną konfliktu, gdyż atakował go Front Ludowy, Kościół katolicki nie mógł potępić przemocy, której dopuszczała się frakcja przeciwna republikanom, czyli strona frankistowska (bombardowanie Guerniki przede wszystkim). Po zniesieniu antyklerykalnego ustawodawstwa republikanów przez Francisco Franco na początku 1938 roku, stosunki mimo wszystko uległy poprawie, a jego następca Pius XII miał przyjąć bojowników falangistów na specjalnej audiencji.

Należy podkreślić, że w dokumentach watykańskich dotyczących relacji między Piusem XI a frankistowską Hiszpanią, zdecydowanie negatywny stosunek do ciężkiej komunistycznej przemocy Frontu Ludowego wobec Kościoła jest wyraźnie zarysowany, mimo że wrogość papieża wobec Franco wyraźnie się ujawnia. Hiszpański historyk Vicente Cárcel Ortí zbadał i wydobył na światło dzienne niepublikowane wcześniej dokumenty z Tajnych Archiwów Watykańskich, pokazujące nie tylko, że Kościół katolicki wyraźnie okazywał wrogość wobec Francisco Franco, ale także udało mu się - w osobach papieża Piusa XI i niektórych hiszpańskich biskupów - przekonać go do oszczędzenia życia tysiącom skazanych na śmierć republikanów. Papież był zaniepokojony i nie zgadzał się ze stanowiskiem katolików baskijskich, którzy już wtedy domagali się autonomii i w rzeczywistości sprzymierzyli się z hiszpańskimi republikanami.

16 maja 1938 roku nastąpiło oficjalne uznanie rządu Franco poprzez wysłanie nuncjusza apostolskiego do Madrytu w osobie monsignora Gaetano Cicognani.

Stosunki z Żydami

Achille Ratti uczył się hebrajskiego u głównego rabina Mediolanu, Alessandro Da Fano, a kiedy został nauczycielem hebrajskiego w seminarium, wyszedł z inicjatywą zabrania swoich studentów do synagogi, aby mogli usłyszeć hebrajską wymowę.

Jako nuncjusz w Polsce w bezpośrednim następstwie I wojny światowej Achille Ratti wyraził rozważania o tradycyjnym antyjudaizmie teologicznej doktryny Kościoła, które środowiska żydowskie w późniejszych dekadach uznały za wrogie. Achille Ratti przybył do Polski w czasie, gdy rosnąca niechęć polskich katolików do Żydów prowadziła do coraz bardziej gorzkiej konfrontacji, aż do otwartych starć. Achille Ratti nie sugerował żadnej reakcji na te starcia. W raporcie, który Ratti przesłał do Stolicy Apostolskiej po pogromach, wskazywał na nadmierne wpływy, jakie Żydzi mieli w Polsce: "Ich znaczenie ekonomiczne, polityczne i społeczne jest wielkie i maksymalne". W późniejszym raporcie Ratti uznał Żydów za największych wrogów chrześcijaństwa i narodu polskiego: "Jednym z najbardziej nikczemnych i najsilniejszych wpływów, jakie można tu odczuć, być może najsilniejszym i najbardziej nikczemnym, jest ten, który wywierają Żydzi". W innych notatkach przesłanych do Watykanu monsignor Ratti informował, że: "Żydzi w Polsce, w przeciwieństwie do tych żyjących gdzie indziej w cywilizowanym świecie, są elementami bezproduktywnymi. Są rasą sklepikarzy par excellence", i dodał: "ogromna większość ludności żydowskiej jest pogrążona w najczarniejszej biedzie". Poza stosunkowo niewielką liczbą rzemieślników, rasa żydowska "składa się z drobnych handlarzy, biznesmenów i lichwiarzy - a dokładniej z wszystkich trzech jednocześnie - którzy żyją z wyzysku ludności chrześcijańskiej".

W drugiej połowie lat dwudziestych, w klimacie, w którym stare uprzedzenia współistniały z dążeniami do zmian, pojawił się pierwszy poważny religijny i polityczny rozłam w Kościele. W 1928 roku po potępieniu Action Française nastąpiło pierwsze ważne formalne potępienie antysemityzmu, które miało miejsce na polecenie Piusa XI (gdzie termin antysemityzm został użyty wprost, co nie miało miejsca ani w Mit Brennender Sorge, ani podczas całego pontyfikatu Piusa XII). Po tych potępieniach nastąpiło stłumienie Opus sacerdotale Amici Israël (Kapłańskie Dzieło Przyjaciół Izraela). Założone w lutym 1926 r., w antytezie do antysemickiego ducha Charlesa Maurrasa (założyciela Action Française), stowarzyszenie miało program skierowany do księży, zawarty w kilku pamfletach napisanych po łacinie, który starał się promować nową, pełną miłości postawę wobec Izraela i Żydów, wobec których należało unikać wszelkich oskarżeń o dezyderat.

Aby doprowadzić do pojednania z Żydami, stowarzyszenie starało się obalić długoletnie stanowisko Kościoła: Przyjaciele Izraela domagali się porzucenia wszelkich wypowiedzi na temat królobójstwa, istnienia klątwy na Żydów i mordów rytualnych. Ten nowy sentyment miał objąć serce hierarchii kościelnej i rzeczywiście, pod koniec 1927 roku stowarzyszenie mogło już pochwalić się poparciem dziewiętnastu kardynałów, dwustu siedemdziesięciu ośmiu biskupów i arcybiskupów oraz trzech tysięcy księży. 25 marca 1928 roku Kongregacja Nauki Wiary wydała dekret nakazujący supresję tego stowarzyszenia w związku z jego propozycją przeformułowania modlitwy wielkopiątkowej (Oremus et pro perfidis Judaeis) i zawartymi w niej zarzutami o "oślepienie", a także proponowanym odrzuceniem zarzutu o deicide. W papieskim dekrecie tłumiącym stwierdzono, że program stowarzyszenia nie uznaje "ciągłego zaślepienia tego ludu", a sposób działania i myślenia Przyjaciół Izraela jest "sprzeczny z sensem i duchem Kościoła, myślą ojców świętych i liturgią". W artykule, który ukazał się zaraz po stłumieniu, w Nouvelle Revue Théologique, ksiądz Jean Levie S.J. przypomniał najpierw "zasadniczą część" programu Dzieła Kapłańskiego, precyzując, że program ten był "wyraźnie godny pochwały" i że "nie wykazywał niczego, co nie byłoby absolutnie zgodne z ideałem katolickim".

Ważnym przywódcą katolickiego antysemityzmu był francuski ksiądz Ernest Jouin (1844-1932), który w 1912 r. założył antysemicką i antymasońską publikację Revue Internationale des Sociétés secrètes. Jouin zadbał o to, by Protokoły Starszych Zbawców Syjonu stały się znane francuskiej opinii publicznej jako dowód na rzekomy spisek żydowski mający na celu dominację nad światem, stwierdzając w przedmowie: "Z potrójnego punktu widzenia rasy, narodowości i religii, Żyd stał się wrogiem ludzkości" i powtarzając swoje ostrzeżenie o dwóch celach, które Żydzi sobie wyznaczyli: "Powszechna dominacja nad światem i zniszczenie katolicyzmu". Pius XI, po przyjęciu Jouina na prywatnej audiencji, zachęcał go do ciągłego potępiania rzekomych spisków uknutych przez tajne stowarzyszenia, mówiąc: "Kontynuuj swoją rewię, pomimo trudności finansowych, ponieważ walczysz z naszym śmiertelnym wrogiem". I powierzył mu honorowy urząd protonotariusza apostolskiego.

Francuski historyk i socjolog Émile Poulat w komentarzu poświęconym Jouinowi - kapłanowi o silnej i jednogłośnie szanowanej osobowości - napisał, że jego dzieła i działalność były chwalone i wspierane przez Benedykta XV i Piusa XI, którzy mianowali go, jednego prałatem krajowym, a drugiego protonotariuszem apostolskim.

11 lutego 1932 roku, z okazji wizyty Mussoliniego w Watykanie z okazji rocznicy Conciliazione, Pius XI powtórzył obraz Kościoła poddanego koncentrycznym atakom protestantów, komunistów i Żydów. Oprócz niebezpieczeństwa, jakie stwarza propaganda protestancka, papież wskazał Duce na istnienie "bolesnego trójkąta", który był źródłem poważnych obaw dla Kościoła, a który reprezentowany był przez Meksyk, jeśli chodzi o masonerię, przez Hiszpanię, gdzie bolszewizm i masoneria działały razem, i przez Rosję, jeśli chodzi o judeobolszewizm. Właśnie w tym ostatnim zakresie papież wyraził opinię, że za antychrześcijańskimi prześladowaniami mającymi miejsce w Rosji, kryje się "także antychrześcijańska niechęć do judaizmu". I dodał wspomnienie: "kiedy byłem w Warszawie widziałem, że we wszystkich pułkach bolszewickich komisarzami lub komendantami byli Żydzi. We Włoszech natomiast Żydzi byli wyjątkiem".

W bardzo trudnym klimacie uchwalenia włoskich ustaw antyżydowskich, Pius XI miał odwagę kilkakrotnie w sposób oficjalny i uroczysty zadeklarować swój i Kościoła sprzeciw wobec ustaw rasowych. Pius XI wygłosił dwa publiczne przemówienia wkrótce po ogłoszeniu osławionych faszystowskich ustaw w obronie rasy (pierwsze 15, a drugie 28 lipca), wypowiadając się wyraźnie przeciwko Manifestowi rasistów (15 lipca) i narzekając, że Włochy "haniebnie" naśladują nazistowskie Niemcy w kwestii rasizmu (28 lipca). Minister spraw zagranicznych Galeazzo Ciano, komentując te wystąpienia, zrelacjonował w swoich dziennikach reakcję Mussoliniego, który próbował wywrzeć presję na papieżu, by ten uniknął jawnych protestów: "Wygląda na to, że papież wygłosił wczoraj nowe nieprzyjemne przemówienie na temat przesadnego nacjonalizmu i rasizmu. Duce wezwał na dzisiejszy wieczór ojca Tacchi Venturi. Wbrew powszechnej opinii, powiedział, jestem człowiekiem cierpliwym. Jednak ta cierpliwość nie może sprawić, że ją stracę, inaczej zachowuję się jak dezerter. Jeśli papież nadal będzie mówił, zdrapię strup z Włochów i w krótkim czasie będę miał ich znowu antyklerykałów". Najwyraźniejsze słowa potępienia papież ogłosił 6 września 1938 r., kiedy wygłosił emocjonalne przemówienie - aż do łez - w reakcji na faszystowskie środki wykluczające Żydów ze szkół i uniwersytetów, na prywatnej audiencji z prezesem, wiceprezesem i sekretarzem belgijskiego radia katolickiego, w którym potwierdził nierozerwalną więź między chrześcijaństwem a judaizmem:

Monsignor Louis Picard, prezes belgijskiego radia, przepisał przemówienie papieża i opublikował je w La libre Belgique. La Croix i La Documentation catholique podchwyciły je publikując we Francji i słowa papieża rozprzestrzeniły się.

Później sam papież zajął się zatrudnianiem w Watykanie wykładowców uniwersyteckich wyrzuconych z włoskich instytutów i pomaganiem im w przenoszeniu się na uczelnie zagraniczne, którą to akcję kontynuował jego następca Pius XII. Do najbardziej znanych przypadków należały sprawy dwóch znakomitych żydowskich matematyków zwolnionych przez włoskie ministerstwo na podstawie ustaw rasowych, Vito Volterry i Tullio Levi-Civita, i mianowanych członkami prestiżowej Papieskiej Akademii Nauk kierowanej przez księdza Agostino Gemelli. Historyk kościelny Hubert Wolf w wywiadzie telewizyjnym przypomina, jak papież troszczył się wówczas nie tylko o wyrzuconych nauczycieli, ale także o żydowskich studentów, którym prawo uniemożliwiało uczęszczanie na włoskie uniwersytety: "Kiedy w 1938 r. żydowscy studenci z Niemiec, Austrii i Włoch zostali wyrzuceni z uniwersytetów z powodu żydostwa, Pius XI w liście napisanym własnoręcznie błagał amerykańskich i kanadyjskich kardynałów o dołożenie wszelkich starań, aby studenci wszystkich kierunków mogli ukończyć studia w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie. Dodał, że Kościół ma wobec nich szczególną odpowiedzialność, ponieważ należą oni do rasy, do której należy również Odkupiciel, Jezus Chrystus, w swojej ludzkiej naturze." Sam Mussolini w przemówieniu w Trieście we wrześniu 1938 r. zarzucił papieżowi, że broni Żydów (słynny fragment "ze zbyt wielu krzeseł są bronieni") i zagroził ostrzejszymi środkami przeciwko nim, jeśli katolicy będą nalegać.

Niemniej jednak w tamtych czasach prawie wszyscy włoscy biskupi wygłaszali homilie przeciwko reżimowi i rasizmowi. Jednak to Antonio Santin, biskup Triestu i Capodistrii, zatrzymał Mussoliniego przed bramą katedry San Giusto i zagroził Duce, że nie wpuści go do kościoła, jeśli nie wycofa swoich oskarżeń przeciwko papieżowi. Co więcej, to sam Santin był jedynym włoskim biskupem, który miał odwagę pójść i osobiście zaprotestować do Mussoliniego w Palazzo Venezia, przypominając mu o niesprawiedliwości praw rasowych i o tym, że wbrew legendzie istnieli Żydzi, którzy byli również bardzo biedni. Dopiero później biskup poinformował Piusa XI o tym, co zrobił i uzyskał jego aprobatę.

Pius XI zaprotestował wtedy oficjalnie i pisemnie do króla i szefa rządu o naruszeniu konkordatu wytworzonego przez dekrety rasowe. Czasopismo La difesa della razza i jego treści pochwalające biologiczny rasizm zostały oficjalnie potępione przez Święte Oficjum.

W kwietniu 1938 roku Pius XI rozesłał do wszystkich uczelni katolickich potępienie tez rasowych. Dokument ten, zwany Syllabusem Antyrasistowskim, wywodził się z projektu potępienia rasizmu, ultranacjonalizmu, totalitaryzmu i komunizmu przygotowanego przez Święte Oficjum w 1936 roku. Dokument ten potępiał osiem propozycji, z których sześć było rasistowskich. Pius XI zwrócił się do profesorów uniwersyteckich z prośbą o argumentację przeciwko potępionym propozycjom. W ślad za tym pojawiły się artykuły w głównych międzynarodowych czasopismach teologicznych, pojawiły się też opracowania na ten temat. Deklaracja z 13 kwietnia 1938 r. została upubliczniona 3 maja, w dniu wizyty Hitlera w Rzymie, Pius XI pragnąc "przeciwstawić się z głową temu, co uważał za samo serce doktryny narodowego socjalizmu".

Wreszcie, kiedy przywrócił do życia Papieską Akademię Nauk, powołał na jej pierwszych członków żydowskich matematyków Tullio Levi Civita i Vito Volterra, którzy zostali usunięci z włoskich uniwersytetów w wyniku ustaw rasowych.

Po opublikowaniu przez faszystowski reżim Benito Mussoliniego Ustaw Rasowych, które eliminowały z życia publicznego wszystkich Włochów pochodzenia żydowskiego, reakcja Watykanu i papieża Piusa XI nie była długa. Wśród różnych inicjatyw, w których rasistowska polityka reżimu została odrzucona w publicznych przemówieniach, dokumentach i homiliach, był tzw. Syllabus antyrasistowski (przypomnienie "Syllabus" lub "Syllabus complectens praecipuos nostrae aetatis errores" po włosku "Lista zawierająca główne błędy naszych czasów który papież Pius IX opublikował wraz z encykliką Quanta cura w święto Niepokalanego Poczęcia, 8 grudnia 1864 roku, a który był listą osiemdziesięciu propozycji zawierających główne błędy czasu według Kościoła katolickiego). W kwietniu 1938 r. Pius XI zaprosił wszystkie uniwersytety katolickie do sporządzenia dokumentu potępiającego tezy rasowe, swoistego "kontr-manifestu" inteligencji katolickiej w odpowiedzi na Manifest uczonych rasistów, opracowany przez profesorów uniwersytetów państwowych w posłuszeństwie wobec reżimu. Papież pomyślał, w imię prawdy i "przeciwko szalejącym błędom", o obaleniu idei rasowych, które były głoszone w celu uzasadnienia wprowadzenia praw rasowych.

W dokumencie tym, nazwanym "Syllabusem antyrasistowskim", potępiono osiem tez, z których sześć było rasistowskich, poprzez naukową kontrargumentację tez wysuwanych przez faszystów na temat rasy. Zdekonstruowano idee, na których opierały się ówczesne tezy rasowe, z których wiele za punkt wyjścia przyjęło darwinizm społeczny. Po tym opracowaniu ukazało się kilka artykułów opublikowanych w głównych międzynarodowych czasopismach teologicznych oraz pojawiły się opracowania na ten temat.

Oświadczenie negujące rasowe tezy pożądane przez reżim, opracowane przez katolickich uczonych i zorganizowane w "Syllabusie antyrasistowskim", datowanym na 13 kwietnia, zostało upublicznione 3 maja, w dniu nieprzypadkowo wybranym przez papieża Rattiego. Był to w rzeczywistości dzień oficjalnej wizyty Hitlera w Rzymie, za pomocą której papież chciał "przeciwstawić się głową temu, co uważał za samo serce doktryny narodowego socjalizmu". Był to wyraźny gest sprzeciwu i dezaprobaty, podkreślony również przez fakt, że Ojciec Święty postanowił tego dnia przenieść się do Castel Gandolfo po tym, jak nakazał zamknięcie Muzeów Watykańskich, Bazyliki św. Piotra, kazał zgasić wszystkie światła i zabronił nuncjuszom i biskupom uczestniczenia w jakichkolwiek oficjalnych uroczystościach na cześć Führera. Następnie polecił "L'Osservatore Romano", by nie zamieszczało żadnych wzmianek o spotkaniu obu głów państw (w rzeczywistości w tamtych dniach nie pojawiło się w nim nawet nazwisko Hitlera. Poprzedniego dnia zapowiedź pojawiła się już na pierwszej stronie ze zdjęciem: "Ojciec Święty w Castelgandolfo". Ojciec Święty opuścił Rzym w sobotę 30 kwietnia o godz. 17.00, ponieważ powietrze w Rzymie było dla niego "złe". Jako "powitanie" Pius XI kazał opublikować na pierwszej stronie artykuł o fałszywych doktrynach ideologii rasistowskiej przedstawiający "antyrasistowski Syllabus".

Podczas swojego pontyfikatu papież Pius XI utworzył 76 kardynałów w 17 oddzielnych konsystorzach.

Papież Pius XI beatyfikował licznych Czcigodnych Sług Bożych, w sumie 496, i kanonizował licznych błogosławionych, w sumie 33. Beatyfikował i kanonizował m.in. Bernadettę Soubirous, Jana Bosko, Teresę z Lisieux, Jana Baptystę Marię Vianneya i Antoniego Marię Gianellego. Ustanowił też czterech nowych doktorów Kościoła: Piotra Kanizjusza, Jana od Krzyża, Roberta Bellarmina i Albertusa Magnusa. W szczególności beatyfikował 191 męczenników będących ofiarami Rewolucji Francuskiej, którą określił jako "powszechne zaburzenie, podczas którego z taką arogancją afirmowano prawa człowieka".

Genealogia episkopatu to:

Sukcesja apostolska to:

Wyróżnienia Stolicy Apostolskiej

Papież jest suwerenem orderów pontyfikalnych Stolicy Apostolskiej, natomiast Wielkie Magisterium poszczególnych honorów może być sprawowane bezpośrednio przez papieża lub przyznawane osobie zaufanej, najczęściej kardynałowi.

Źródła

1. Pius XI
2. Papa Pio XI
3. ^ Fra cui quello del cav. Ernesto Riva a Carugate, come riportato nella biografia di Guido Guida del 1938
4. ^ Nella Biblioteca Ambrosiana esiste un collegio di dottori, a cui si è ammessi per cooptazione, che dirigono il lavoro dei bibliotecari, portano avanti ricerche erudite e sono al servizio dei lettori e dei ricercatori stranieri. Fra i dottori viene eletto il prefetto, che dirige la biblioteca. Cfr Chiron, op. cit., p. 52
5. ^ a b Chiron, op. cit., p. 76
6. a b c d The Papacy, an Encyclopedia, (p. 1200)
7. a b The Hierarchy of the Catholic Church, aartsbisdom Milaan
8. Gepubliceerd in 1913: Missale duplex Ambrosianum
9. Pius XI: Apostle of Peace (p. 17)
10. ^ "Studiorum ducem". Vatican.va. Archived from the original on 2 March 2013. Retrieved 23 June 2013.
11. ^ "Vatican displays Saint Peter's bones for the first time". The Guardian. 24 November 2013. Archived from the original on 21 January 2016. Retrieved 22 December 2015.
12. ^ Jacob Neusner (9 July 2004). Christianity, Judaism and Other Greco-Roman Cults, Part 2: Early Christianity. Wipf and Stock Publishers. p. 149. ISBN 978-1-59244-740-4. Archived from the original on 9 February 2018.
13. 1 2 3 4 Broglio F. M. papa PIO XI // Dizionario Biografico degli Italiani (итал.) — 1960. — Vol. 84.