Streszczenie

Zygmunt Freud, urodzony 6 maja 1856 roku we Freibergu (Cesarstwo Austrii) i zmarły 23 września 1939 roku w Londynie, był austriackim neurologiem i twórcą psychoanalizy.

Wiedeński lekarz, Freud poznał kilka ważnych osobistości dla rozwoju psychoanalizy, której był głównym teoretykiem. Jego przyjaźń z Wilhelmem Fliessem, współpraca z Josefem Breuerem, wpływ Jeana-Martina Charcota i teorie na temat hipnozy szkoły Salpêtrière doprowadziły go do ponownego przemyślenia procesów psychicznych. Jego dwa główne odkrycia to seksualność niemowląt i nieświadomość. Doprowadziły go one do rozwinięcia kilku teorii instancji psychicznych, najpierw w odniesieniu do koncepcji nieświadomości, w odniesieniu do snów i nerwicy, a następnie zaproponował technikę terapii, kurację psychoanalityczną. Podczas podróży do Ameryki w 1909 roku Freud określił podstawy techniki psychoanalitycznej w swoich Pięciu lekcjach o psychoanalizie. To właśnie w kontekście leczenia, już w Studies on Hysteria, a zwłaszcza w pierwszej analizie "przypadku Dory", Freud stopniowo odkrywał znaczenie transferencji.

Freud zgromadził pokolenie psychoterapeutów, którzy krok po kroku rozwijali psychoanalizę, najpierw w Austrii, Szwajcarii i Berlinie, potem w Paryżu, Londynie i Stanach Zjednoczonych. Pomimo wewnętrznych rozłamów i krytyki, psychoanaliza ugruntowała swoją pozycję jako nowa dyscyplina w naukach o człowieku od 1920 roku. W 1938 roku Freud, zagrożony przez reżim nazistowski, opuścił Wiedeń i udał się na emigrację do Londynu, gdzie w 1939 roku zmarł na raka szczęki.

Termin "psychoanaliza" pojawił się po raz pierwszy w 1896 roku w artykule napisanym po francusku, opublikowanym w tym języku 30 marca 1896 roku, a następnie po niemiecku 15 maja 1896 roku. Jednak "oba artykuły zostały wysłane tego samego dnia", 5 lutego 1896 roku. Psychoanaliza opiera się na kilku hipotezach i koncepcjach opracowanych lub podjętych przez Freuda. "Jako nauka, psychoanaliza nie charakteryzuje się tematem, którym się zajmuje, ale techniką, za pomocą której pracuje" - pisał we Wprowadzeniu do psychoanalizy. Technika kuracji, od 1898 roku w postaci metody katartycznej, u Josefa Breuera, a następnie rozwój kuracji analitycznej, jest głównym wkładem psychoanalizy. Hipoteza nieświadomości pogłębia teoretyzację psychiki. Inne koncepcje będą stopniowo rozwijać i komplikować teorię psychoanalityczną, którą Freud określa jako "naukę o zwierzęcej nieświadomości", oraz wiedzę o procesach psychicznych i terapeutycznych.

Stając się czołową postacią XX wieku, Zygmunt Freud spotkał się za życia z wieloma krytykami, takimi jak Karl Kraus, który kwestionował seksualną interpretację dzieł literackich, czy Egon Friedell, który nazwał psychoanalizę "żydowską pseudoreligią" i "kultem". W latach 90. w Stanach Zjednoczonych polemiki prasowe, znane jako wojny freudowskie, atakowały psychoanalizę poprzez osobowość Freuda. Odżyły one we Francji w pierwszej dekadzie lat 2000, za sprawą Le Livre noir de la psychanalyse i eseju Michela Onfray'a Le Crépuscule d'une idole. Najsilniejsza krytyka Freuda i teorii psychoanalitycznej ma jednak charakter epistemologiczny: dotyczy naukowości psychoanalizy. Często cytuje się Karla Poppera za jego potępienie twierdzeń psychologicznych psychoanalizy, które uważa za pseudonaukowe.

W ten sposób dyscyplina stworzona przez Freuda, krytykowana lub nie, zajmuje obecnie ważne miejsce w kulturze zachodniej, choćby ze względu na jej popularyzację przez kino, zaś w literaturze "ojciec psychoanalizy" pojawia się niekiedy jako postać fikcyjna, jak choćby w Le Visiteur Érica-Emmanuela Schmitta.

Biografowie Freuda

Historia życia Freuda jest historią psychoanalizy. Była ona przedmiotem licznych artykułów i biografii, z których najbardziej znana jest biografia Ernesta Jonesa (The Life and Work of Sigmund Freud, 1953 - 1958), bliskiego współpracownika Freuda. Pierwszym biografem był Fritz Wittels, który w 1924 roku opublikował Freud: The Man, the Doctrine, the School. Pisarz Stefan Zweig również napisał biografię (Healing with the Spirit, 1932). Lekarz Freuda Max Schur, który stał się psychoanalitykiem, badał jego stosunek do śmierci w klinice i w teorii, a następnie w obliczu choroby, która miała odebrać mu życie w 1939 roku (Death in Freud's Life and Work, 1972).

Wielu współczesnych lub uczniów napisało też jego biografie, często hagiograficzne, jak Lou Andreas-Salomé, Thomas Mann, Siegfried Bernfield, Ola Andersson, Kurt Robert Eissler czy Carl Schorske.

Didier Anzieu opublikował w 1998 roku, pod tytułem Freud's Self-analysis and the Discovery of Psychoanalysis, bardzo szczegółowe studium autoanalizy Freuda i procesu twórczego, który z niej wynikał. Marthe Robert jest autorką biografii literackiej (Henri Ellenberger une Histoire de la découverte de l'inconscient, 1970).

Alain de Mijolla analizuje we Freud et la France, 1885-1945 (2010) złożone relacje między Freudem a francuskimi intelektualistami do 1945 roku, natomiast Élisabeth Roudinesco opublikowała w 2014 roku esej biograficzno-historyczny Sigmund Freud en son temps et dans le nôtre.

Dzieciństwo i studia (1856-1882)

Zygmunt Freud (z niem:

Według Henri Ellenbergera "życie Freuda oferuje przykład stopniowego społecznego wznoszenia się z niższej klasy średniej do najwyższej burżuazji". Jego rodzina podążała więc za tendencją do asymilacji, jaką miała większość wiedeńskich Żydów. W rzeczywistości nie był wychowywany w ścisłej zgodzie z żydowską ortodoksją. Choć obrzezany przy urodzeniu, otrzymał wykształcenie dalekie od tradycyjnego i otwarte na filozofię oświeceniową. Mówił po niemiecku, w jidysz i zdawał się znać hiszpański poprzez dialekt zmieszany z hebrajskim, wówczas powszechnie używanym w sefardyjskiej społeczności Wiednia, choć sam był aszkenazyjczykiem.

Pierwsze trzy lata spędził we Freibergu, z którego jego rodzina wyjechała do Lipska, zanim w lutym 1860 roku osiedlił się na stałe w żydowskiej dzielnicy Wiednia. Freud mieszkał tam aż do przymusowego wygnania do Londynu w 1938 roku, po Anschlussie. W latach 1860-1865 Freudowie przeprowadzali się kilkakrotnie, zanim osiedlili się na Pfeffergasse, w dzielnicy Leopoldstadt.

Pierwsze lekcje otrzymał od matki, a następnie od ojca i został wysłany do szkoły publicznej. Był błyskotliwym uczniem i przez ostatnie siedem lat nauki w miejscowym gimnazjum "Sperlgymnasium" był najlepszy w swojej klasie. Jego nauczycielami byli przyrodnik Alois Pokorny, historyk Annaka, nauczyciel religii żydowskiej Samuel Hammerschlag i polityk Victor von Kraus. W 1873 r. zdał egzamin maturalny z oceną "doskonałą". Po krótkiej skłonności do prawa pod wpływem przyjaciela Heinricha Brauna, po wysłuchaniu na publicznym wykładzie Carla Brühla wiersza Natura, przypisywanego wówczas Goethemu, zainteresował się bardziej karierą zoologa. Wybrał jednak medycynę i zimą 1873 roku zapisał się na Uniwersytet Wiedeński. Zafascynowała go biologia darwinowska, "która miała służyć za wzór dla całej jego pracy".

Tytuł lekarza uzyskał 31 marca 1881 r. po ośmiu latach studiów, zamiast spodziewanych pięciu, podczas których spędził dwa okresy w 1876 r. w eksperymentalnej stacji zoologii morskiej w Trieście, pod odpowiedzialnością Carla Clausa, a następnie do pracy w latach 1876-1882 z Ernstem Wilhelmem von Brücke, którego rygorystyczne teorie fizjologiczne wywarły na niego wpływ.

W październiku 1876 roku dołączył do instytutu fizjologicznego Ernsta Brücke jako asystent fizjologa, gdzie poznał Sigmunda Exnera i Fleischla von Marxowa, a zwłaszcza Josefa Breuera. Freud skoncentrował swoje prace na dwóch dziedzinach: neuronach (których niektóre twierdzenia zostały podjęte w artykule "Zarys psychologii naukowej"). Według Alaina de Mijolla, Freud odkrył w tym czasie pozytywistyczne teorie Emila du Bois-Reymonda, których stał się zwolennikiem, a które wyjaśniały biologię za pomocą sił fizyczno-chemicznych, których skutki były związane z rygorystycznym determinizmem.

Służbę wojskową w latach 1879-1880 wykorzystał na rozpoczęcie tłumaczenia dzieł filozofa Johna Stuarta Milla i pogłębienie znajomości teorii Karola Darwina. Uczęszczał na wykłady Franza Brentano i czytał Myślicieli greckich Theodora Gomperza, a przede wszystkim tomy Historii cywilizacji greckiej Jacoba Burckhardta. Następnie w czerwcu 1880 r. i marcu 1881 r. złożył pierwsze egzaminy i 31 marca 1881 r. ukończył studia, zostając tymczasowym asystentem w laboratorium Brückego. Następnie przez dwa semestry pracował w laboratorium chemicznym profesora Ludwiga. Kontynuował badania histologiczne i był pod wrażeniem pokazów duńskiego magnetyka Carla Hansena, w których uczestniczył w 1880 r.

31 lipca 1881 r. został zatrudniony jako asystent chirurga Theodora Billrotha w wiedeńskim szpitalu generalnym; funkcję tę pełnił tylko przez dwa miesiące.

W czerwcu 1882 roku założył działalność lekarską, choć bez większego entuzjazmu. Istnieją dwa wyjaśnienia tego faktu. Według samego Freuda, Brücke poradził mu, aby rozpoczął praktykę w szpitalu, aby się zadomowić, natomiast dla Siegfrieda Bernfelda i Ernesta Jonesa, jego biografów, to plany małżeńskie zmusiły go do rezygnacji z przyjemności badań laboratoryjnych. Zygmunt Freud poznał w czerwcu 1882 roku Martę Bernays, pochodzącą z żydowskiej rodziny biznesowej, a obowiązujące wówczas konwenanse rodzinne zobowiązywały oboje narzeczonych do zawarcia małżeństwa, zwłaszcza że ich sytuacja materialna była bardzo niepewna. Mimo to młodzi pobrali się dopiero w 1886 roku, Freud uzależnił swój sojusz z Martą Bernays od uzyskania przez niego praktyki konsultingowej. W październiku 1882 roku wstąpił na oddział chirurgiczny szpitala w Wiedniu, wówczas jednego z najbardziej renomowanych ośrodków na świecie. Po dwóch miesiącach pracował jako praktykant u lekarza Nothnagla do kwietnia 1883 roku. Brücke nadał mu tytuł Privat-Docent w zakresie neuropatologii. 1 maja 1883 r. został mianowany Sekundarztem w oddziale psychiatrycznym Theodora Meynerta, gdzie do 1886 r. kontynuował badania histologiczne nad rdzeniem kręgowym.

Od histerii do metody katartycznej (1883-1893)

We wrześniu 1883 roku dołączył do czwartego oddziału dr Scholtza. Tam nabrał doświadczenia klinicznego z pacjentami nerwowymi. W grudniu tego samego roku, po przeczytaniu artykułu dr Aschenbrandta, przeprowadził eksperymenty z kokainą i wywnioskował, że jest ona skuteczna przy zmęczeniu i objawach neurastenii. W artykule "Über Coca" z lipca 1884 r. zaleca jej stosowanie przy różnych zaburzeniach.

Freud, po przeczytaniu tekstu, w którym proponowano leczenie uzależnienia od morfiny kokainą, leczył swojego przyjaciela i współpracownika z Laboratorium Fizjologicznego Ernsta Fleischla von Marxow: ten ostatni uzależnił się od morfiny po tym, jak sięgnął po nią, by ukoić nieznośny ból spowodowany zakażoną raną ręki i powstałym tam nerwiakiem. Freud, który w 1884 roku odkrył kokainę, próbował wyleczyć przyjaciela z uzależnienia od morfiny, doradzając mu zażywanie kokainy, ale Fleischl "popadł w uzależnienie od kokainy gorsze niż jego wcześniejsze uzależnienie od morfiny". Zmarł w 1891 roku bardzo podupadły fizycznie i psychicznie. Miejscowe podawanie kokainy było metodą, którą Fliess stosował w leczeniu dolegliwości nosa. Didier Anzieu zauważa poczucie winy Freuda związane z osobą Fleischla, którego "nazwisko zakłada Wilhelm Fliess" i który powraca w kilku snach w The Interpretation of Dreams, takich jak "The Injection Made to Irma", "Botanical Monograph", sen "Non vixit"...

Choć wielokrotnie publicznie temu zaprzeczał, Freud w latach 1884-1895 zażywał kokainę, o czym świadczy jego korespondencja. Nad swoim odkryciem pracował z Carlem Kollerem, który badał wówczas sposób znieczulenia oka do mało inwazyjnych operacji. Następnie poinformował Leopolda Königsteina, który zastosował tę metodę w chirurgii. Obaj zakomunikowali swoje odkrycie na forum Wiedeńskiego Towarzystwa Medycznego w 1884 roku, nie wspominając o prymacie pracy Freuda.

Młody lekarz od marca do maja 1884 roku został przydzielony do oddziału okulistycznego, a następnie do oddziału dermatologicznego. Tam napisał artykuł o nerwie słuchowym, który został dobrze przyjęty. W czerwcu przystąpił do egzaminu ustnego na stanowisko Privat-docenta i przedstawił swój ostatni artykuł. Został mianowany 18 lipca 1885 roku i widząc, że jego wniosek o stypendium na podróż został zaakceptowany, zdecydował się na kontynuowanie szkolenia w Paryżu, w oddziale Jean-Martin Charcot w szpitalu Salpêtrière. Po sześciotygodniowych wakacjach z narzeczoną, Freud przeniósł się do Paryża. Wielbiciel francuskiego neurologa, którego spotkał po raz pierwszy 20 października 1885 roku, zaproponował mu przetłumaczenie jego pism na język niemiecki. Od tej pory Charcot zauważył go i zapraszał na swoje wystawne przyjęcia w Faubourg Saint-Germain. Wydaje się jednak, że Freud nie spędził z Charcotem tyle czasu, ile twierdził, ponieważ opuścił Paryż 28 lutego 1886 roku; mimo to był z niego dumny i uczynił ten pobyt w Paryżu kluczowym momentem swojego życia. Utrzymywał również kontakt z Charcotem za pomocą listów.

W marcu 1886 roku Freud studiował pediatrię w Berlinie u pediatry Alfreda Baginsky'ego, a w kwietniu ostatecznie wrócił do Wiednia. Otworzył praktykę na Rathausstrasse, gdzie założył prywatny gabinet lekarski. Pracował również trzy popołudnia w tygodniu jako neurolog w klinice przy Steindlgasse w "Erste Öffentliche Kinder-Krankeninstitut" ("Pierwszy Publiczny Instytut dla Chorych Dzieci") kierowanym przez profesora Maxa Kassowitza. W latach 1886-1896 pracował na oddziale neurologii Instytutu Maxa Kassowitza, prywatnego szpitala pediatrycznego. W czasie przygotowań do ślubu napisał swój raport na temat hipnotyzmu uprawianego przez szkołę Salpêtrière dla członków Klubu Fizjologicznego i Towarzystwa Psychiatrycznego. Artykuł Albrechta Erlenmeyera ostro krytykuje go za niebezpieczeństwa związane z zażywaniem kokainy. Freud kończy tłumaczenie tomu lekcji Charcota, który zostaje opublikowany w lipcu 1886 roku i do którego pisze przedmowę. Po kilku miesiącach służby wojskowej w Olmütz jako lekarz batalionu, Freud poślubia Marthę Bernays we wrześniu 1886 roku w Wandsbek; spędzają miesiąc miodowy nad Bałtykiem.

15 października 1886 roku Freud wygłosił w Towarzystwie Lekarzy w Wiedniu mowę na temat histerii męskiej, opublikowaną pod tytułem "Beiträge zur Kasuistik der Hysterie". Był to temat kontrowersyjny, zwłaszcza że klasyczna koncepcja histerii Charcota przeciwstawiała histerię pourazową tzw. histerii symulowanej. Na podstawie rozróżnienia między "wielką histerią" (charakteryzującą się konwulsjami i hemianestezją) i "małą histerią" oraz na podstawie praktycznego przypadku badanego w Salpêtrière, Freud wyjaśnia, że męska histeria jest częstsza niż to, co zwykle obserwują specjaliści. Dla Freuda nerwica traumatyczna należy do dziedziny histerii męskiej. Towarzystwo protestuje przeciwko tej opinii, która zresztą jest już znana wiedeńskim neurologom. Według Ellenbergera, idealizacja Charcota przez Freuda zasłużyła na irytację Towarzystwa, zirytowanego jego wyniosłą postawą. Zraniony, Freud przedstawił Towarzystwu przypadek męskiej histerii na poparcie swojej teorii. Towarzystwo wysłuchało go ponownie, ale odrzuciło. Wbrew pewnej legendzie otaczającej to wydarzenie, Freud nie wycofał się z Towarzystwa; został nawet jego członkiem 18 marca 1887 roku.

W tym samym roku poznał Wilhelma Fliessa, berlińskiego lekarza badającego fizjologię i biseksualizm, z którym prowadził przyjazną korespondencję naukową. Ponadto rodzina Freudów gromadziła długi, ponieważ praktyka lekarska nie przyciągała dużej liczby klientów. Ponadto Meynert wypadł z Freudem w 1889 roku w sprawie teorii Charcota. W 1889 roku Freud powiedział, że był bardzo samotny; mógł naprawdę komunikować się tylko ze swoimi przyjaciółmi Josefem Breuerem i Jeanem Leguirec. Pisał więc: "Byłem całkowicie odizolowany. W Wiedniu unikali mnie, za granicą nie byli mną zainteresowani". Freud i Martha mieli sześcioro dzieci: Mathilde (1887-1978), Jean-Martin (1889-1967), Oliver (1891-1969), Ernst (1892-1970), Sophie (1893-1920) i Anna Freud (1895-1982).

Od tego momentu myślenie Freuda ewoluowało: jego wizyta w szkole Bernheima w 1889 roku odwróciła go od Charcota. Freud wystąpił przeciwko materialistycznej interpretacji hipnozy, której bronił przed oczernianiem przez swoich przeciwników: przetłumaczył dzieło Hippolyte Bernheima De la suggestion et des applications thérapeutiques i omówił technikę hipnozy. Pojechał do Nancy, do szkoły Bernheima i spotkał się w 1889 roku z Ambroise-Auguste Liébeaultem, aby potwierdzić jego opinię na temat hipnozy. Dowiedział się, że histerycy zachowują pewną formę jasności wobec swoich objawów, wiedzę, która może być zmobilizowana przez interwencję osoby trzeciej, ideę, którą później wykorzystał w swojej koncepcji nieświadomości, ale doszedł do wniosku, że hipnoza ma małą skuteczność w ogólnym leczeniu przypadków patologicznych. Przeczuwał, że przeszłość pacjenta musi odgrywać rolę w zrozumieniu objawów. Preferuje "talking cure" swojego przyjaciela Breuera. Po tej wizycie uczestniczył w Międzynarodowym Kongresie Psychologii Fizjologicznej w Paryżu od 6 do 12 sierpnia, ale przed zakończeniem Kongresu wrócił do Wiednia.

W 1891 roku Freud opublikował swoją pracę na temat jednostronnego porażenia mózgowego u dzieci, we współpracy z Oscarem Rie, wiedeńskim pediatrą. Następnie pracował nad swoim krytycznym studium teorii na temat afazji, Contribution a la conception des aphasies. Nakreślił w nim "aparat językowy", który ma tłumaczyć zaburzenia funkcji językowych, i zaczął wprowadzać charakterystyczne dla siebie pojęcia "reprezentacji słowa" i "reprezentacji rzeczy" w trakcie tych badań. Model ten zapowiada "aparat psychiczny" z pierwszego tematu. W 1892 roku opublikował swój przekład pracy Bernheima pod tytułem Hipnotyzm, sugestia, psychoterapia: nowe badania i przedstawił koncepcję zbliżoną do koncepcji Charcota w wiedeńskim Klubie Medycznym.

W 1893 roku Freud we współpracy z Josefem Breuerem opublikował kilka artykułów na temat histerii, a w szczególności esej The Psychic Mechanism of Hysterical Phenomena (Preliminary Communication.). Bronił w nim neurotycznej koncepcji histerii, proponując jednocześnie "metodę terapeutyczną opartą na pojęciach katharsis i abreakcji". W 1894 roku, artykułem "Névro-psychoses de défense", skupia się na fobii. Cierpi na objawy kardiologiczne i przestaje palić. Freud, pod wpływem teorii biseksualizmu Fliessa, prosi go o zoperowanie nosa młodej kobiety, gdyż uważa, że jej nerwica jest z nim związana. Fliess zapomina jednak o gaziku z jodyną w nosie pacjentki. Freud miał wówczas uderzający sen (tzw. sen o "zastrzyku Irmy"), który powiązał z tym zdarzeniem i przystąpił do analizy jego znaczenia za pomocą metody wolnych skojarzeń; "badanie to miało stać się prototypem całej analizy snów".

Wynalazek psychoanalizy: od hipnozy do kuracji psychoanalitycznej (1893-1905)

Przed odkryciem seksualności infantylnej Freud wyznawał w latach 1895-1897 teorię uwiedzenia, według której przyczyną psychonerwic (histerii i nerwicy natręctw) jest uwiedzenie seksualne, którego ofiarą padł pacjent przed okresem dojrzewania. Porzucenie przez Freuda jego neurotyki (List do Wilhelma Fliessa z 21 września 1897 r.) - jak nazwał też swoją pierwszą teorię - dało początek obszernej literaturze. Zwykło się uważać to porzucenie za jeden z momentów założycielskich w budowie teorii psychoanalitycznej i rezygnację z modelu neurotycznego.

W nocie z 1924 roku do Nowych uwag o psychonerwicach obronnych (1896) Freud przechodzi jednak "bezpośrednio od teorii uwodzenia do seksualności infantylnej", przy czym logika teorii uwodzenia prowadzi - zdaniem Yvona Brèsa, do teorii seksualności przedurodzeniowej "jeszcze bardziej bezpośrednio niż wraz z odkryciem kompleksu Edypa, ponieważ samo pojęcie przedurodzeniowej przyjemności seksualnej jest niemal wyraźnie zawarte" (w małej dziewczynce, a zwłaszcza w małym chłopcu "przyszłe obsesje").

W 1895 roku Josef Breuer i Freud opublikowali swoje Studies on Hysteria, w których zgromadzili przypadki leczone od 1893 roku, w tym przypadek Anny O. Ta pacjentka Breuera, której prawdziwe nazwisko brzmiało Bertha Pappenheim, została przedstawiona jako typowy przykład kuracji katartycznej. Freud, zanim stał się lekiem psychoanalitycznym w ścisłym sensie, musiał porzucić sugestię i hipnozę, a następnie metodę katartyczną Breuera, i uwzględnić transferencję, czyli ożywienie stłumionych dziecięcych impulsywnych emocji pacjenta, które zostają wyparte i skierowane do analityka. W istocie to właśnie transferencja wprowadza Freuda na drogę nowego podejścia, ożywienie stłumionych doświadczeń z dzieciństwa ożywia transferencję informując o naturze konfliktu psychicznego, w który uwikłany jest pacjent.

W 1896 roku, uznając, że jego teoria ma swoje miejsce w psychologii, Freud nazwał ją "psychoanalizą", ale czynnik seksualny nie był w niej jeszcze dominujący. Złożony z greckiego ana (oznaczającego "powrót do oryginału", pierwiastka) i lysis ("rozpuszczanie"), termin ten od początku odnosi się do poszukiwania archaicznych wspomnień w związku z objawami. Od tego momentu Freud zerwał z Breuerem, który pozostał wierny kuracji katarktycznej, i napisał esej, który pozostał nieopublikowany: Outline of a Scientific Psychology. To właśnie w kolejnym artykule, napisanym po francusku: "L'hérédité et l'étiologie des névroses", w 1896 roku, wyjaśnił swoją nową koncepcję. Wreszcie napisał "Zur Äthiologie der Hysterie" ("Etiologia histerii"). W obu artykułach słowo "psychoanaliza" pojawia się po raz pierwszy w piśmiennictwie Freuda.

2 maja 1896 roku otrzymał tytuł "Extraordinarius" od Wiedeńskiego Towarzystwa Psychiatrycznego, któremu przewodniczyli Hermann Nothnagel i Krafft-Ebing. Na Międzynarodowym Kongresie Psychologii w Monachium w sierpniu 1896 roku nazwisko Freuda zostało przywołane jako jeden z najbardziej kompetentnych autorytetów w tej dziedzinie, natomiast w 1897 roku Albert Willem Van Renterghem, holenderski psychiatra, wymienił go jako jedną z postaci szkoły z Nancy.

Po śmierci ojca 23 października 1896 roku Freud zainteresował się wyłącznie analizą swoich snów i zaangażował się w "drążenie swojej przeszłości". Czując się winnym z powodu ojca, podjął się autoanalizy. Mówi, że próbuje przeanalizować swoją "małą histerię" i dąży do odkrycia natury aparatu psychologicznego i nerwicy, a po porzuceniu teorii histerii zalewają go wspomnienia z dzieciństwa. Na przykład wspomnienie niani pozwoliło mu rozwinąć pojęcie "pamięci ekranowej", a w uczuciach miłości do matki i zazdrości do ojca dostrzegł uniwersalną strukturę, którą powiązał z historią Edypa i Hamleta. Analizy pacjentów dostarczyły mu argumentów na rzecz nowej koncepcji, która pozwoliła mu zrewidować zarówno histerię, jak i obsesje. Korespondencja z Fliessem świadczy o tej ewolucji jego myślenia; to właśnie w liście z 15 października 1897 roku Freud po raz pierwszy przywołuje "grecką legendę" Edypa. Wiedeński neurolog wyjaśnia: "Znalazłem w sobie, tak jak gdzie indziej, uczucia miłości do matki i zazdrości do ojca, uczucia, które, jak sądzę, są wspólne dla wszystkich małych dzieci.

Na początku 1898 roku zapowiedział Fliessowi, że zamierza wydać dzieło o analizie snów, a po okresie depresji opublikował Interpretację snów ("Die Traumdeutung"). Jest to praca "autobiograficzna" w tym sensie, że Freud opiera ją częściowo na materiale z własnych snów. Ten okres autoanalizy pomieszanej z nerwicą jest według Henri Ellenbergera charakterystyczny dla "twórczej choroby", fazy depresji i intensywnej pracy, która pozwoliła Freudowi rozwinąć psychoanalizę poprzez przezwyciężenie jego osobistych problemów. W listopadzie 1898 roku Freud zajął się zdominowanymi seksualnie fazami dzieciństwa w pracy "Die Sexualität in der Ätiologie der Neurosen" (Seksualność w etiologii nerwic). W pracy tej Freud używa terminu "psychoneuroza", rozgraniczonego od "neurastenii".

Jego sytuacja społeczna i finansowa poprawiła się; w latach 1899-1900 był asesorem Royal Society of London w dziedzinie psychiatrii i neurologii dla czasopisma "Jahrbuch für Psychiatrie und Neurologie". Pracował też intensywnie nad swoimi badaniami i określał się jako "konkwistador". Cieszył się lukratywną klientelą i był uznawany przez wiedeńskie społeczeństwo. We wrześniu 1901 roku poczuł się na siłach, by wraz z bratem Aleksandrem odwiedzić Rzym. Wieczne Miasto" "zawsze go fascynowało", a Freud, z powodu fobii podróżniczej, zawsze odkładał wizytę we Włoszech. W Rzymie był "pod wrażeniem" Mojżesza Michała Anioła. Kilka lat później, w 1914 roku, anonimowo opublikował w czasopiśmie Imago esej zatytułowany "Der Moses des Michelangelo" ("Mojżesz Michała Anioła"), w którym przeciwstawia dwie postacie, historyczną i mityczną, wyzwoliciela narodu żydowskiego, Mojżesza.

Podczas wizyty w Dubrowniku (wówczas Ragusa) Freud założył, że psychiczny mechanizm przejęzyczenia świadczy o nieświadomym kompleksie. W tym samym roku do rodzącej się psychoanalizy dołączyli dwaj szwajcarscy psychiatrzy: Carl Gustav Jung i Ludwig Binswanger z Zurychu, a dzięki "szkole zuryskiej" ruch ten rozpowszechnił się w Europie i Stanach Zjednoczonych. Wcześniej, w 1901 roku, Eugen Bleuler, z którym Freud rozpoczął korespondencję, był pod ogromnym wrażeniem The Interpretation of Dreams. Poprosił swojego sekundanta, Junga, o przedstawienie dzieła zespołowi psychiatrów w Burghölzi. Szwajcaria stała się w ten sposób ważnym sojusznikiem w rozwoju ruchu psychoanalitycznego od 1900 roku.

Po powrocie do Wiednia Freud zerwał w 1902 roku wszelkie kontakty z Fliessem. Swoje poglądy naukowe przedstawił następnie w kilku wykładach, najpierw w wiedeńskim "Doktorenkollegium", a następnie w B'nai B'rith, kole świeckich Żydów, którego członkiem został w 1897 roku; zostały one dobrze przyjęte. Jesienią 1902 roku z inicjatywy Wilhelma Stekla Freud zgromadził wokół siebie grupę zainteresowanych osób, która przyjęła nazwę "Psychologische Mittwoch Gesellschaft" ("Psychologiczne Towarzystwo Środowe") i która w każdą środę dyskutowała o psychoanalizie. Według Ellenbergera od tej daty życie Freuda łączy się z historią ruchu psychoanalitycznego. We Francji jego praca została wspomniana na Congrès des médecins aliénistes et neurologistes w Grenoble w tym samym roku.

W 1901 roku publikuje Psychopathology of Everyday Life. We wrześniu zbliżył się do Eugena Bleulera w Zurychu i ich korespondencja naukowa wzrosła. Terapie Freuda oparte na tych hipotezach doprowadziły go już do odkrycia, że nie wszyscy jego pacjenci doznali w dzieciństwie prawdziwej traumy seksualnej: przywoływali fantazje i opowiadali "historię rodzinną", w którą wierzyli. Jednocześnie odkrył, że niektórzy pacjenci wydają się niezdolni do wyleczenia. Stawiają opór, powtarzając i transponując stare uczucia na analityka: mechanizm, który Freud nazwał "przeniesieniem", a który nadal postrzega, i to zasadniczo, jako przeszkodę w uzdrowieniu.

W 1909 roku Freud po raz pierwszy publicznie mówił o "psychoanalizie" (Über Psychoanalyse) w Stanach Zjednoczonych, gdzie został zaproszony przez Stanleya Halla do przeprowadzenia serii wykładów na Clark University w Worcester, Massachusetts, wraz z Carlem Gustavem Jungiem, Ernestem Jonesem i Sándorem Ferenczim. Freud i Jung zostali uhonorowani tytułem "LL. D. ". To właśnie w tym momencie wyraźnie wyznaczył Junga jako swojego "następcę i księcia koronnego". Freud oświadczył następnie, że Josef Breuer był odpowiedzialny za wynalezienie psychoanalizy, ale później wyjaśnił, że uważał "procedurę katartyczną" Breuera za fazę wstępną do wynalezienia psychoanalizy i że był wynalazcą psychoanalizy, począwszy od odrzucenia hipnozy i wprowadzenia wolnego skojarzenia.

Instytucja psychoanalityczna (1905-1920)

W 1905 roku opublikował Trzy eseje o teorii seksualnej, w których zebrał swoje hipotezy dotyczące miejsca seksualności i jej przyszłości w rozwoju osobowości. Infantylna seksualność jest ważnym elementem psychoanalizy. Opublikował również Fragment d'une analyse d'hystérie, relację z przypadku Idy Bauer, która ilustruje koncepcję psychoanalitycznego przeniesienia.

Według Ellenbergera, Ilse Bry czy Alfreda H. Rifkina, idee Freuda zostały dobrze przyjęte. Dla Ernesta Jonesa, a później Jeana-Luca Donneta, jest wręcz przeciwnie. Donnet wskazuje, że gwałtowne odrzucenie psychoanalizy przez lekarzy, a zwłaszcza przez psychiatrów, jest jedną z przyczyn tego, że Freud był tak zadowolony z rajdu Eugena Bleulera na rzecz psychoanalizy i w rzeczywistości to w Zurychu psychoanaliza po raz pierwszy zyskała oparcie w psychiatrii. Francja od początku okazała się odporna na psychoanalizę. Gdzie indziej sukces dzieł Freuda był znaczący, ale nierównomiernie rozłożony w zależności od kraju; na przykład w Rosji był on czytany w tłumaczeniu od lat 1900. Pojawiły się też pierwsze prace uczniów Freuda: Otto Rank w wieku 21 lat podarował mu rękopis swojego psychoanalitycznego eseju "Der Künstler").

W 1906 roku zainteresował się opowiadaniem Gradiva niemieckiego pisarza Wilhelma Jensena i napisał esej Delirium and Dreams in Jensen's 'Gradiva', w którym zastosował psychoanalityczne zasady do kreatywnego pisania, badając związki między psychoanalizą a archeologią. W tym samym roku miał ostateczny upadek z Wilhelmem Fliessem, który następnie napisał pamflet, For My Own Cause, w którym oskarżył Freuda o kradzież jego pomysłów.

W marcu 1907 roku izolacja Freuda została ostatecznie zakończona. Rodząca się grupa psychoanalityków próbowała stworzyć zbiór zatytułowany "Writings on Applied Psychology" wydany przez Deuticke. Freud, jako dyrektor publikacji, opublikował Delirium i sny w Gradivie Wilhelma Jensena. W tym samym roku napisał Obsessive Acts and Religious Exercises, w którym poruszył temat religii: założył, że istnieje związek między nerwicą natręctw a ćwiczeniami religijnymi. W 1908 roku mała grupa skupiona wokół Freuda przekształciła się w Wiedeńskie Towarzystwo Psychoanalityczne, a w sierpniu Karl Abraham założył Berlińskie Towarzystwo Psychoanalityczne. W następnym roku pierwsze psychoanalityczne czasopismo opublikowało ich prace; nosiło nazwę "Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen", często skracaną do "Jahrbuch", z Bleulerem i Freudem jako dyrektorami i Jungiem jako redaktorem naczelnym. Freud inauguruje to czasopismo publikacją przypadku małego Hansa.

W 1910 roku ukazało się "Über Psychoanalyse: Fünf Vorlesungen" (Pięć lekcji o psychoanalizie), wygłoszone w poprzednim roku na Clark University, w którym Freud nakreślił "podstawy techniki psychoanalitycznej". Również później Freud zakwestionował naturę praktyki psychoanalitycznej w eseju "Über "wilde" Psychoanalyse" (O "dzikiej" psychoanalizie lub "analizie laickiej"). Rok 1910 był punktem kulminacyjnym w historii psychoanalizy i w życiu Freuda; na Drugim Międzynarodowym Kongresie w Norymberdze, zorganizowanym przez Junga w dniach 30-31 marca, założono "Internationale Psychoanalytische Vereinigung" (Międzynarodowe Stowarzyszenie Psychoanalityczne, "IPA"), którego pierwszym przewodniczącym został Carl Gustav Jung, oraz drugie czasopismo, "Zentralblatt für Psychoanalyse, Medizinische Monatsschrift für Seelenkunde". IPA skupia pod swoim parasolem grupy lokalne (jej celem jest obrona spójności ruchu psychoanalitycznego). Pacjentka Junga, z którą działał, Sabina Spielrein, wprowadziła go na drogę do teoretyzowania miłosnego przeniesienia w kierunku analityka, jak również przeciwprzeniesienia (analityka w kierunku pacjenta), które Freud włączył do swojej teorii.

Na wakacjach w Holandii w 1910 roku Freud analizuje kompozytora Gustava Mahlera podczas popołudniowego spaceru po mieście. Następnie Freud podróżuje z Ferenczim do Paryża, Rzymu i Neapolu. Rodząca się psychoanaliza napotyka pierwszy poważny sprzeciw: w październiku, w odpowiedzi na apel Oppenheima na berlińskim Kongresie Neurologicznym, niemieccy lekarze z Hamburga wpisują na czarną listę praktykę psychoanalityczną w tamtejszych sanatoriach. 26 kwietnia 1924 roku pierwszy Międzynarodowy Kongres Psychoanalizy w Salzburgu zgromadził 42 członków. Freud przedstawia swoje "Bemerkungen über einen Fall von Zwangsneurose" (Uwagi na temat przypadku nerwicy natręctw).

Freud opublikował w 1910 roku "Eine Kindheitserinnerung des Leonardo da Vinci" (Wspomnienie z dzieciństwa Leonarda da Vinci), w którym po raz pierwszy pojawiają się pojęcia "narcyzmu" i "sublimacji". Badał też psychiczne przyczyny twórczości. W tym samym roku psychoanaliza znalazła się pod ponowną krytyką ze strony niektórych środowisk medycznych. Ponadto ujawniły się pierwsze rozłamy w jej obrębie. Opozycja Freuda wobec teorii Junga, która w 1914 roku stała się "psychologią analityczną", zajmowała go w tych latach. Również w 1910 roku Freud w tekście zatytułowanym "Psychogenne zaburzenia widzenia w koncepcji psychoanalitycznej" sformułował po raz pierwszy dualizm popędowy: "popędy seksualne" zostały przeciwstawione "popędom samozachowawczym". Dualizm ten prefiguruje, w kontekście napięć w Europie przed I wojną światową, aktualizację popędów życia i śmierci (która nastąpiła w 1920 roku).

W 1911 roku Freud napisał tekst znany jako "President Schreber", ale później zatytułowany "Psychoanalytical Remarks on an Autobiographically Described Case of Paranoia (Dementia paranoides)". Freud relacjonuje w nim analizę prawnika i polityka Daniela Paula Schrebera. Opublikował również krótki tekst metapsychologiczny: "Formulierungen über die zwei Prinzipien des psychischen Geschehens" (Sformułowania na temat dwóch zasad przebiegu zdarzeń psychicznych), w którym opisuje zasadę przyjemności i zasadę rzeczywistości.

Kierowanie czasopismami i pracami teoretycznymi Międzynarodowego Towarzystwa Psychoanalitycznego, a także seminariami, zajmowały Freuda w tym okresie, tym bardziej, że wśród tych, którzy z nim współpracowali, pojawiła się rywalizacja, a także teoretyczne rozterki, które zwalczał, gdy kwestionowały role infantylnej seksualności i kompleksu Edypa, podobnie jak Jung, Adler i Rank. Odrzuca więc nacisk Alfreda Adlera na agresję, ponieważ uważa, że wprowadzenie to odbywa się za cenę zmniejszenia znaczenia seksualności. Odrzucił również hipotezę nieświadomości zbiorowej na niekorzyść popędów ego i nieświadomości indywidualnej oraz niewyłączność popędów seksualnych w libido zaproponowaną przez Carla Gustava Junga. W czerwcu 1911 roku Alfred Adler jako pierwszy opuścił Freuda, by założyć własną teorię. W następnym roku przyszła kolej na Wilhelma Stekla, natomiast w 1913 roku, we wrześniu, Freud wypadł z Carla Gustava Junga, który został ogłoszony jego "następcą".

W 1913 roku "Totem und Tabu" (Totem i Tabu) umożliwił Freudowi przedstawienie społecznego znaczenia psychoanalizy. Potajemnie, od 1912 roku, na pomysł Ernesta Jonesa, Freud zgromadził wokół siebie mały komitet wiernych zwolenników (Karl Abraham, Hanns Sachs, Otto Rank, Sandor Ferenczi, Ernest Jones, Anton von Freund i Max Eitingon) pod nazwą "Die Sache" ("Sprawa") do 1929 roku. Każdy członek otrzymał od Freuda grecki intaglio z jego prywatnej kolekcji, który nosił na złotym pierścieniu. Po pierwszej wojnie światowej, w 1924 roku, z freudowskiego ruchu psychoanalitycznego odszedł Otto Rank, a w 1929 roku Sandor Ferenczi.

W czasie wojny Freud niewiele praktykował. W 1916 roku pisze swoje kursy uniwersyteckie, zebrane pod tytułem "Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse" (Wprowadzenie do psychoanalizy). Los synów na froncie pochłania go bez reszty. Wojna sparaliżowała również rozbudowę ruchu psychoanalitycznego; rzeczywiście, planowany na 1914 r. kongres drezdeński nie odbył się. W 1915 roku rozpoczął pisanie nowego opisu aparatu psychicznego, z którego zachował jednak tylko kilka rozdziałów. To, co przygotowywał, było w rzeczywistości nową koncepcją psychicznej topiki. W tym samym roku zostaje nominowany do Nagrody Nobla przez wiedeńskiego lekarza Roberta Bárány'ego. W 1917 roku Freud publikuje "Trauer und Melancholie" (Żałoba i melancholia). Helene Deutsch, Magnus Hirschfeld, a później Zygmunt Freud piszą o kobietach-bojowniczkach. W styczniu 1920 roku został mianowany "profesorem zwyczajnym" (ordentlicher Professor lub Ordinarius). Od 1920 roku, wraz z poprawą sytuacji politycznej i ekonomicznej, Freud publikował kolejno: "Jenseits des Lustprinzips" (Poza zasadą przyjemności, 1920), w którym wprowadza, poprzez nowy dualizm popędów, popędy agresywne, niezbędne do wyjaśnienia pewnych konfliktów wewnątrzpsychicznych, oraz "Massenpsychologie und Ich-Analyse" (Psychologia mas i analiza ego, 1921), w którym dodaje do problematyki Le Bon'a związek między psychiką indywidualną a zachowaniem zbiorowym. W latach wojny Freud pracował nad metapsychologią, która pozwoliłaby mu opisać nieświadome procesy z trzech perspektyw: dynamicznej (w ich relacjach do siebie), tematycznej (w ich funkcjach w obrębie psychiki) i ekonomicznej (w ich zastosowaniach libido).

W 1920 roku Freud opracował drugą topikę aparatu psychicznego złożonego z Ego, Id i Superego. Jest ona nałożona na pierwszą (nieświadoma, przedświadoma, świadoma). Rozwój osobowości i dynamika konfliktów są wówczas interpretowane jako obrony ego przed popędami i afektami, a nie jako konflikty popędów; popędy, o których mowa, to popędy śmierci. Ambiwalencja i gniew były postrzegane w pierwszym temacie jako kolejne po frustracji i podporządkowane seksualności. Freud uzupełnia więc swoją teorię o nowy dualizm popędowy, składający się z dwóch antagonistycznych rodzajów popędów: popędu życia (Eros) i popędu śmierci (od którego nazwania Thanatosem zawsze się powstrzymuje). Popędy śmierci, bardziej podstawowe od popędów życiowych, mają tendencję do redukowania napięć (powrót do tego, co nieorganiczne, powtórzenie, które tłumi napięcie) i są odczuwalne tylko poprzez ich projekcję na zewnątrz (paranoja), ich uwikłanie w popędy libidalne (sadyzm, masochizm) lub ich odwrócenie przeciwko ego (melancholia). Freud broni zatem dwoistej wizji umysłu.

Rozbudowa psychoanalizy i ostatnie lata (1920-1939)

Podczas konfliktu światowego Freud mógł zmierzyć skutki nerwicy traumatycznej u swojego zięcia i zobaczyć wpływ tej patologii na rodzinę. Miał więc bezpośrednią wiedzę o tych zaburzeniach i pośrednią wiedzę od uczniów, którzy mieli kontakt z kliniką Juliusa Wagnera-Jauregga, jak Victor Tausk, lub którzy pracowali tam podczas wojny, jak Helene Deutsch. W październiku 1920 roku profesor medycyny sądowej Alexander Löffler zaprosił Freuda do złożenia zeznań przed komisją sądową w sprawie nerwic wojennych i praktyk leczniczych. Przeciwstawił się Juliusowi Wagnerowi-Jaureggowi, który twierdził, że pacjenci z nerwicą wojenną są malingerami. Następnie, od 8 do 11 września, w Hadze odbywa się V Kongres IPA, któremu przewodniczy Ernest Jones. Freud interweniuje, odczytując "Ergänzungen zur Traumlehre" (Uzupełnienia do teorii snów). Podjęto również decyzję o utworzeniu tajnej komisji, której koordynatorem jest Jones.

Psychoanaliza rozwijała się szczególnie w Wielkiej Brytanii i Niemczech. Max Eitingon i Ernst Simmel założyli w Berlinie poliklinikę psychoanalityczną, a Hugh Crichton-Miller założył w Londynie klinikę Tavistock.

Pierwsze tłumaczenie tekstu Freuda we Francji, Wprowadzenie do psychoanalizy, autorstwa Samuela Jankélévitcha, ukazuje się w 1922 roku. Ruch psychoanalityczny nabywa w Wiedniu klinikę psychoanalityczną, "Ambulatorium", poświęconą leczeniu psychoz i prowadzoną przez trzech uczniów Freuda, którzy są tylko marginalnie zaangażowani: Helene Deutsch, Paul Federn i Eduard Hitschmann. W 1923 roku Freud dowiedział się, że ma raka szczęki, przez co cierpiał do końca życia. W tym samym roku zdecydował się na wazektomię, aby, jak miał nadzieję, lepiej walczyć z rakiem. Napisał The Ego and the Id w czasie, gdy ruch psychoanalityczny zyskiwał międzynarodowe uznanie, szczególnie w Anglii i Stanach Zjednoczonych. Myślał o wydaniu kompletnego wydania swoich pism, "Gesammelten Schriften".

Kongres w Salzburgu w 1924 roku odbył się pod nieobecność Freuda. W tym samym roku z ruchu odszedł Otto Rank. W Anglii członkowie Brytyjskiego Towarzystwa Psychoanalitycznego, założonego ponownie w 1919 roku przez Ernesta Jonesa, stworzyli Instytut Psychoanalizy.

W następnym roku, 1925, Freud pisze Inhibition, Symptom and Anxiety oraz szkic autobiograficzny. W dniach 2-5 września w Bad-Homburg odbywa się IX Kongres Międzynarodowego Stowarzyszenia. Anna Freud czyta tekst ojca: "Einige psychische Folgen des anatomischen Geschlechtsunterschieds" (Niektóre psychologiczne konsekwencje anatomicznej różnicy między płciami). Freud z powodu choroby nie mógł podróżować. W 1925 roku poznał księżniczkę Marie Bonaparte, babcię Napoleona, którą przyjął do analizy i która stała się jego przyjaciółką. Później przetłumaczyła większość jego tekstów we Francji.

Freud pozostaje liderem psychoanalizy i kieruje jej rozwojem. Jego ostatnie spisane refleksje poświęcone są studiowaniu i umacnianiu psychoanalizy teoretycznie i klinicznie. W artykule "Psychoanaliza i medycyna" (1925) zaprasza niepraktykujących do korzystania z psychoanalizy. W związku z tym mówi o psychoanalizie "świeckiej" lub "profanum", czyli praktykowanej przez analityków nie będących lekarzami. Ewolucję swojego myślenia omawia również w swojej autobiografii. W 1927 roku jego córka Anna opublikowała "Einführung in die Technik der Kinderanalyse" (Wprowadzenie do psychologii dziecka, tekst przeczytany i zatwierdzony przez ojca).

W ostatnich latach życia Freud próbował ekstrapolować koncepcje psychoanalityczne na rozumienie antropologii i kultury. Jego pesymistyczny pogląd na gatunek ludzki pogłębił się, zwłaszcza po rozwiązaniu tajnego komitetu utworzonego przez Ernesta Jonesa, w wyniku wewnętrznych kłótni o dziedziczenie, zazdrości i rywalizacji. W związku z tym napisał szereg tekstów w tym kierunku, w szczególności o religii jako iluzji lub neurozie. W 1927 r. opublikował "Die Zukunft einer Illusion" (Przyszłość iluzji), w której zajmuje się religią z psychoanalitycznego i materialistycznego punktu widzenia. W 1930 roku opublikował "Das Unbehagen in der Kultur" (Niepokój w cywilizacji), w którym Freud opisuje proces cywilizacji będący reprodukcją na większą skalę procesu indywidualnej ewolucji psychicznej.

Nie uważając się za pisarza, Freud był zaskoczony otrzymaniem w sierpniu 1930 roku Nagrody Goethego miasta Frankfurt. W następnym roku wrócił do rodzinnego Freiberga na uroczystość na jego cześć. W liście z 3 stycznia pisarz Thomas Mann przeprosił Freuda za to, że tak długo nie rozumiał wartości psychoanalizy. W 1932 roku Freud pracuje nad książką wykładów dla wyimaginowanej publiczności "Neue Folge der Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse" (Nowe wykłady na temat wprowadzenia do psychoanalizy).

W tym samym roku opublikował wraz z fizykiem Albertem Einsteinem ich przemyślenia na temat wojny i cywilizacji z ich korespondencji w eseju zatytułowanym "Warum Krieg" (Dlaczego wojna?). W Wiedniu Thomas Mann wygłosił 8 maja 1936 roku publiczną pochwałę i poparcie dla Freuda (pod tytułem "Freud und die Zukunft": "Freud i przyszłość"), w której wyjaśnił: "Freud oddaje swoją myśl jako artysta, jak Schopenhauer; jest on, jak Schopenhauer, pisarzem europejskim", uzasadniając tym samym przyznanie nagrody Goethego we Frankfurcie wynalazcy psychoanalizy. Freud i Thomas Mann przyjaźnili się od czasu, gdy pisarz opublikował Freuda i myśl nowoczesną (1929) oraz Rycerza między śmiercią a diabłem (1931). O ostatniej pracy Freuda, "Der Mann Moses und die monotheistische Religion" (Mojżesz i monoteizm, 1936), Jacques Le Rider wyjaśnia, że "wynalazł on żydowską tradycję liberalizmu i ducha naukowego".

W maju 1933 roku dzieła Freuda zostały spalone w Niemczech podczas nazistowskich autoda-fesów. Odmówił udania się na emigrację aż do marca 1938 roku, kiedy to Niemcy wkroczyli do Wiednia (Anschluss, 12 marca). Wiedeńskie Towarzystwo Psychoanalityczne zdecydowało, że każdy żydowski analityk powinien opuścić kraj, a siedziba organizacji powinna zostać przeniesiona tam, gdzie mieszkał Freud. Freud ostatecznie zdecydował się na emigrację, gdy 22 marca jego córka Anna została aresztowana przez Gestapo na jeden dzień. Dzięki interwencji amerykańskiego ambasadora Williama C. Bullitta i nowemu okupowi zapłaconemu przez Marie Bonaparte, Freud uzyskał wizę dla szesnastu osób i mógł 4 czerwca opuścić Wiedeń Orient Expressem wraz z żoną, córką Anną i służącą Paulą Fichtl. Wyjeżdżając, podpisał oświadczenie, że nie był źle traktowany: "Ja, niżej podpisany, profesor Freud niniejszym oświadczam, że od czasu aneksji Austrii przez Rzeszę Niemiecką byłem przez władze niemieckie, a w szczególności przez Gestapo, traktowany z całym szacunkiem i uwagą należną mojej reputacji naukowca i mogłem żyć i pracować ciesząc się pełną swobodą; mogłem również prowadzić działalność w sposób, w jaki chciałem, i w tym celu spotkałem się z pełnym poparciem zainteresowanych osób, nie mam powodów do najmniejszej skargi. " Według syna Martina, dodał ironicznie: "Mogę serdecznie polecić Gestapo każdemu". Dla Michela Onfraya jest to "mit" i hagiograficzna legenda. Aby opuścić Austrię, Freud skorzystał również ze wsparcia Antona Sauerwalda, nazistowskiego komisarza odpowiedzialnego za przejęcie kontroli nad jego osobą i majątkiem: były student Josefa Herziga, nauczyciel i przyjaciel Freuda, Sauerwald ułatwił wyjazd Freuda i jego rodziny do Londynu, gdzie później go odwiedził. Freud jest czasem krytykowany za to, że na liście szesnastu osób upoważnionych do opuszczenia Austrii, obejmującej jego lekarza, rodzinę lekarza, pielęgniarki i służącą, nie umieścił imion swoich sióstr. Te siostry, Rosa, Marie, Adolfina i Paula, które były już w podeszłym wieku i nie czuły się zagrożone ze względu na swój wiek, nie chciały wyjechać, ale zostały deportowane i zginęły w obozach koncentracyjnych.

Rodzina Freudów przeniosła się najpierw do Paryża, gdzie Freud został przyjęty przez Marię Bonaparte i jej męża Jerzego z Grecji, a następnie do Londynu, gdzie zostali przyjęci z wielkimi honorami, zwłaszcza przez amerykańskiego ambasadora Williama Bullitta, którego Freud znał od kilku lat, gdy obaj mężczyźni pracowali razem nad studium amerykańskiego prezydenta Woodrowa Wilsona zatytułowanym "Woodrow Wilson: A Psychological Study" (opublikowanym w 1966 roku). Freud i jego rodzina wprowadzają się do domu przy 20 Maresfield Gardens w londyńskiej dzielnicy Hampstead. Zostaje mianowany Fellow of the Royal Society of Medicine. Freud odbiera nominację w domu, niezdolny do podróży, osłabiony przez raka i trzydzieści dwie kolejne operacje i zabiegi.

Freud zmarł w swoim londyńskim domu o 3 nad ranem 23 września 1939 roku na carcinoma verrucosa Ackermana, mając 83 lata. Na jego prośbę i za zgodą Anny Freud, Max Schur, jego osobisty lekarz, wstrzyknął mu dużą, prawdopodobnie śmiertelną, dawkę morfiny. Został skremowany na cmentarzu Golders Green, a hołd złożyli mu Ernest Jones, w imieniu Międzynarodowego Stowarzyszenia Psychoanalitycznego, oraz pisarz Stefan Zweig 26 września. Po śmierci Anny Freud w 1982 roku dom Freudów w Maresfield Gardens został przekształcony w muzeum. W 2002 roku na froncie muzeum umieszczono niebieską tablicę pamiątkową.

Ruch psychoanalityczny

Psychoanaliza - której idea ewoluowała od jej początków w 1896 roku do ostatnich wypowiedzi spod pióra Freuda w 1930 roku - ma trzy znaczenia według Paula-Laurenta Assouna, który zaczerpnął je z artykułu Freuda z 1922 roku Psychoanaliza i teoria libido. Termin ten oznacza przede wszystkim pewną metodę badania nieświadomej psychiki, ale także metodę leczenia (kuracja psychoanalityczna), a także, bardziej ogólnie, globalną koncepcję psychologiczną dotykającą samej wizji człowieka. Według Lydii Flem, psychoanalityczki i pisarki: "Poprzez potrójną drogę tego, co osobiste, patologiczne i kulturowe, to właśnie z nieświadomości duszy ludzkiej stara się ona stać interpretatorem". Ruch psychoanalityczny reprezentuje również korpus teorii wynikających z doświadczenia analitycznego, uczestniczących w konceptualizacji aparatu psychicznego i rozwijanych od czasów Freuda. Ta teoria psychoanalityczna (nazywana w ramach dyscypliny psychologicznej psychodynamiczną) opiera się przede wszystkim na badaniach Freuda i na stworzonych przez niego głównych pojęciach, takich jak "nieświadomość", "przeniesienie", "powtórzenie" i "popęd". Z punktu widzenia metody podejścia, której przedmiotem jest nieświadomość, psychoanaliza jest dyscypliną skoncentrowaną na obserwacji, a nie na eksperymencie; jest więc "nauką fenomenalną" związaną z medycyną i psychiatrią, ale posiadającą od nich względną autonomię.

Od pierwszych pism założycielskich Freud uważał, że naukowość psychoanalizy spoczywa na jej przedmiocie: nieświadomości. Jednak większość krytyków psychoanalizy kwestionuje tę kwalifikację naukowości. Jednak według Paula-Laurenta Assouna jest to zbiór wiedzy i badań, który osiągnął wystarczający stopień jedności i ogólności, a zatem jest zdolny do ufundowania "konsensusu w sprawie obiektywnych związków, które są stopniowo odkrywane i potwierdzane przez określone metody weryfikacji". Psychoanaliza jest zatem uważana przez freudystów za naukę o naturze, ponieważ opiera się na podstawowych pojęciach, zwłaszcza na pojęciu popędu (Trieb). Wreszcie, psychoanaliza odrzuca wszelką metafizykę.

Dzięki swojej koncepcji nieświadomości Freud umożliwił zrozumienie nerwic, a poza tym psychiki. Historyczne prace Ernesta Jonesa, a ostatnio Henri Ellenbergera pokazują jednak, że koncepcja "nieświadomego" jest wcześniejsza od Freuda, ale precyzują, że Freud jest prekursorem w sposobie, w jaki ją teoretyzuje, najpierw w swojej pierwszej teorii topicznej, a następnie w drugiej. Marcel Gauchet w L'Inconscient cérébral (1999) przywołuje "rewolucyjną" ideę Freuda o "dynamicznej nieświadomości". Ruch psychoanalityczny rozwijał się najpierw w odniesieniu do Freuda i jego bliskich zwolenników, a następnie w opozycji do jego krytyków, zarówno wewnętrznych (Carl Gustav Jung, Alfred Adler i Otto Rank wśród głównych), jak i zewnętrznych z, między innymi, Pierre'em Janetem i niektórymi lekarzami i

Od 1967 roku psychoanalitycy "trzeciego pokolenia" dokonują historycznego i epistemologicznego przeglądu tego ruchu. W Vocabulaire de la psychanalyse Jean Laplanche i Jean-Bertrand Pontalis wyodrębniają około 90 ściśle freudowskich pojęć w ramach współczesnego słownika psychoanalitycznego składającego się z 430 terminów, podczas gdy Alain de Mijolla kreśli precyzyjną panoramę chronologiczną. Pionierska praca Freuda wywarła wpływ na inne dyscypliny: przede wszystkim na psychologię, ale także na nozografię zaburzeń psychicznych, na psychopatologię, na relację pomagania, na psychiatrię, edukację, socjologię, neurologię i literaturę. Na bardziej ogólnym poziomie Freud jest również uważany przez niektórych psychoanalityków (takich jak Wilhelm Reich czy André Green, później Françoise Dolto i Daniel Lagache) za tego, który dał głos seksualności, a w szczególności seksualności kobiecej, tematowi dotychczas pogardzanemu przez wielu lekarzy.

Po śmierci Freuda (ale także za jego życia) kilka szkół psychoanalitycznych miało ze sobą często polemiczne relacje, w zależności od przyjętych postulatów i specyfiki narodowej. Można wyróżnić dwa rodzaje nurtów: te określane jako "ortodoksyjne", bliskie freudyzmowi, oraz te, które odbiegają od niego w zasadniczych punktach: nurty "heterodoksyjne". Kilka punktów teoretycznych będzie stanowiło obszary podziału. I tak, w czasie II wojny światowej rozwinęła się kwestia analizy grupowej, z analitykami takimi jak Wilfred Bion, który opracował własną koncepcję. Co więcej, to właśnie w Anglii od 1942 r. dochodziło do teoretycznych i klinicznych rozbieżności między Melanie Klein, Anną Freud i Grupą Niezależnych w wielu kwestiach. Międzynarodowe Towarzystwo Psychoanalityczne skupia ortodoksyjnych psychoanalityków freudowskich.

We Francji na przykład Société psychanalytique de Paris przekazywała psychoanalizę, zasadniczo freudowską, kleinowską i winnicotowską, zgodnie z orientacjami swoich członków. Nurt lacanowski odbiegał jednak od niego, aż do zerwania w latach pięćdziesiątych, zwłaszcza w odniesieniu do aksjomatu Lacana, że "nieświadomość jest ustrukturyzowana jako język", a przede wszystkim w odniesieniu do metod szkolenia psychoanalityków, które dla Lacana i jego zwolenników różniły się radykalnie od metod I.P.A. i stowarzyszeń z nią związanych. Jeśli Lacan był w opozycji do IPA, to nie powinien być postrzegany jako opozycja do Freuda: świadczą o tym jego "powrót do Freuda" i ten komentarz Jean-Michel Rabaté: "Tak jak Althusser zastanawiał się, jak czytać Marksa w sposób 'symptomatyczny', oddzielając to, co jest autentycznie 'marksistowskie' od tego, co jest czysto 'heglowskie' w jego pismach, tak Lacan zastanawia się, gdzie i jak dostrzec teksty, w których Freud pokazuje się jako autentycznie 'freudowski'."

Wraz z emigracją wielu psychoanalityków z Europy przed, w trakcie i po wojnie, psychoanaliza zyskała duże znaczenie w Stanach Zjednoczonych, gdzie działało Amerykańskie Towarzystwo Psychoanalityczne czy autopsychologia. Istnieje też ego-psychologia i całkowicie autonomiczne nurty, powstałe w wyniku kolejnych schizm: Alfreda Adlera, Otto Ranka, Wilhelma Reicha i Carla Gustava Junga. Wreszcie wielu współczesnych psychoanalityków, takich jak Sándor Ferenczi czy Donald Winnicott, rozwijało i propagowało swoją wizję koncepcji freudowskich, np. tych znanych jako "mgławica marginalna" według Paula Bercherie, czy tych o bardziej indywidualnej myśli, jak Juliette Favez-Boutonier, Daniel Lagache, Françoise Dolto, André Green czy Didier Anzieu.

W artykule zatytułowanym Interes psychoanalizy (Das Interesse an der Psychoanalyse, 1913), opublikowanym jednocześnie w języku niemieckim i francuskim w Bolonii w Scientia, "międzynarodowym czasopiśmie syntezy naukowej", okazuje się, że "chodzi mniej o to, by Freud wymienił różne możliwe pola zastosowania psychoanalizy, niż by podszedł do niej z punktu widzenia "wielu dziedzin wiedzy, dla których jest ona interesująca"". Oprócz zainteresowania dla psychologii (zarysowanego w pierwszej części), druga część eseju pokazuje zainteresowanie psychoanalizy "dla nauk niepsychologicznych". W tej drugiej części, "najbardziej oryginalnej", według Alaina de Mijolla, omawiane jest więc zainteresowanie, jakie psychoanaliza może mieć dla innych dyscyplin, takich jak "nauki o języku", filozofia, biologia, "historia rozwoju", "historia cywilizacji", estetyka, socjologia i pedagogika.

Psychoanaliza wywarła głęboki wpływ na większość nauk humanistycznych: na etnologię (dzięki Gézie Róheimowi i etnopsychoanalizie), na antropologię i nauki prawne (dzięki prawnikowi Pierre'owi Legendre'owi), na marksizm (poprzez Freudo-marksizm i Herberta Marcuse'a) oraz na nauki polityczne. Według Paula-Laurenta Assouna, dwudziestowieczna filozofia odżywiła się wkładem psychoanalizy dzięki takim osobistościom jak Jean-Paul Sartre, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Félix Guattari, René Girard, Jean-François Lyotard i Michel de Certeau. Socjolog Norbert Elias, dystansując się od ruchu psychoanalityków, uznaje postęp Freuda, który proponuje, według niego, "najbardziej klarowny i zaawansowany model osoby ludzkiej". Filozof Paul Ricoeur stawia go obok Karola Marksa i Fryderyka Nietzschego jako jednego z trzech wielkich "mistrzów podejrzeń", tych, którzy wprowadzili wątpliwości do klasycznej filozoficznej koncepcji podmiotu.

Badania psychoanalityczne nad zagadnieniem psychosomatyki są również ważne w medycynie, na przykład dzięki wkładowi Franza Alexandra i Michaela Balinta w Anglii: "Grupy Balinta" są prowadzone przez psychoanalityków dla lekarzy i w odniesieniu do ich praktyk, w oparciu o studia przypadków. We Francji Pierre Marty, Michel Fain i Michel de M'Uzan w przypadku chorób somatycznych, Françoise Dolto w przypadku pediatrii i Didier Anzieu w przypadku grup to przykłady zastosowań psychoanalizy poza obszarem standardowego leczenia. W sztuce surrealizm André Bretona twierdził, że opiera się na psychoanalizie. Wpływ ten jest również istotny w dziedzinie interpretacji artystycznej czy literackiej. Pojęcie sublimacji, a ogólniej teorii freudowskiej w sztuce, zostało podjęte przez Deleuze'a i Guattariego, René Girarda, Jean-François Lyotarda, a także w estetyce, historii sztuki i kulturoznawstwie.

Główne koncepcje freudowskie

Freud wprowadził do nauk o człowieku nową koncepcję nieświadomości. Już dawno zauważono, że pewne zjawiska wymykają się świadomości. Filozofowie Leibniz i Arthur Schopenhauer uważali, że istnieje tło dla świadomości. Niemiecki poeta Novalis jako pierwszy użył słowa "nieświadomość", a następnie postromantyczne tezy Karla Roberta Eduarda von Hartmanna z jego pracą "Philosophie des Unbewussten" (Filozofia nieświadomości) z 1869 roku, ale przede wszystkim Carla Gustava Carusa ("Psyche", 1851), z których ten ostatni reprezentował "absolutną nieświadomość" i "względną nieświadomość". Teoria Freuda jest bezpośrednio związana z ich pracami. Freud ma również dług wobec psychologii eksperymentalnej, zwłaszcza podejścia do histerii. Zjawiska pijaństwa czy transu dostarczają przykładów zniesienia świadomości. Jednak nieświadomość wprowadzona przez Freuda nie jest po prostu tym, co nie należy do świadomości, jak w przypadku von Hartmanna. Przez "nieświadome" rozumie on zarówno pewną liczbę danych, informacji i nakazów utrzymywanych poza świadomością, ale zalicza do nich również wszystkie procesy, które pewnym danym uniemożliwiają dotarcie do świadomości, a innym umożliwiają dotarcie do niej, jak np. represja, zasada rzeczywistości, zasada przyjemności, popęd śmierci. Freud uważa więc nieświadomość za źródło większości samych zjawisk świadomych i to w sposób wyraźnie odmienny od swoich poprzedników, ponieważ rozwija się ona w sposób dynamiczny.

Nieświadome jest "tezą inauguracyjną psychoanalizy" dzięki pracy Freuda. W Quelques remarques sur le concept d'inconscient en psychanalyse (1912) Wiedeńczyk proponuje opisanie specyfiki tego pojęcia. Przedstawia on hierarchiczną prezentację pojęcia, które wyznacza przede wszystkim charakter lub predyspozycje jakiejś reprezentacji lub elementu psychicznego obecnego w świadomości w sposób przerywany i który wydaje się od niej nie zależeć. W tej kwestii Freud odwołuje się do teorii francuskiego psychiatry Hippolyte Bernheima dotyczącej doświadczenia sugestywnego i hipnozy. Ponadto pojęcie to obejmuje obserwację dynamiki specyficznej dla tej nieświadomej reprezentacji, której najbardziej odkrywczym przykładem jest zjawisko histerii. Freudowska nieświadomość zyskuje w ten sposób swój kwalifikator "psychiczny". Trzeci poziom uzupełnia następnie pojęcie przyjęte w psychoanalizie: poziom systemowy, na którym nieświadomość przejawia właściwości systemu (który Freud określa skrótem Ubw, po francusku "Ics"). Pierwsi psychoanalitycy mogli mówić o "podświadomości", terminie szybko odrzuconym przez Freuda, jako nieprecyzyjnym dla wyjaśnienia systemu istniejącego sui generis, a więc niezależnego od świadomości.

W pierwszej topice, czyli w drugim teoretycznym modelu reprezentacji funkcjonowania psychicznego zaproponowanym w 1920 roku, Freud wyróżnia trzy instancje: nieświadomą, przedświadomą i świadomą. W drugiej topice aparat psychiczny obejmuje id, ego i superego, trzy dodatkowe instancje założycielskie psychoanalizy. Id (są to przejawy somatyczne. Jeśli id jest niedostępne dla świadomości, to objawy choroby psychicznej i sny pozwalają nam na wgląd w nie. Id jest posłuszne zasadzie przyjemności i dąży do natychmiastowego zaspokojenia. Ego (dąży do uniknięcia nadmiernego napięcia ze strony świata zewnętrznego, jak również cierpienia, w szczególności dzięki mechanizmom obronnym (represja, regresja, racjonalizacja, sublimacja itp.) znajdującym się w nieświadomej części tej instancji. Ego jest jednostką, dzięki której możliwe jest życie społeczne. Wynika ono z zasady rzeczywistości. Chociaż superego (Über-Ich) istnieje od urodzenia i do piątego roku życia dziecko dziedzicząc instancję rodzicielską, grupową i społeczną przechowuje wiele zasad etykiety, których należy przestrzegać, to superego rozwija się szczególnie w momencie rozwiązania kompleksu Edypa. Ze względu na presję społeczną, poprzez internalizację zasad moralnych lub kulturowych rodziców i grupy, dziecko, a następnie dorosły, praktykuje represję. W istocie superego karze ego za jego odchylenia za pomocą wyrzutów sumienia i poczucia winy.

Freud pojmował impulsy seksualne jako energię, którą nazwał "libido" ("pożądanie" po łacinie). Impulsy te są podatne na wiele przekształceń i adaptacji w zależności od osobowości i środowiska. Libido jest w istocie rzeczy plastyczne, a jego represja jest najczęściej przyczyną zaburzeń psychicznych, natomiast jego sublimacja tłumaczy kulturowe, intelektualne i artystyczne wytwory ludzkości. Freudowska doktryna libido była często krytykowana jako materialistyczny "panseksualizm". Jako fundament freudowskiej metapsychologii, pojęcie libido, opisane w Trzech esejach o teorii seksualnej (1905 r.

Freud jako pierwszy opracował koncepcję seksualności infantylnej. Koncepcja ta została sformalizowana w 1905 roku w pracy Trzy eseje o teorii seksualnej, ale wynikała również z wcześniejszych prac, w szczególności z porzuconej w 1897 roku teorii uwodzenia, od której Freud zaczął rozwijać swoją tzw. teoretyzację seksualności infantylnej poprzez jej aspekt popędowy. Opisał on istnienie radykalnej opozycji między seksualnością pierwotną i dorosłą, charakteryzującą się prymatem genitaliów, a seksualnością infantylną, w której cele seksualne są wielorakie, a strefy erogenne liczne, do tego stopnia, że Freud często uważany jest za odkrywcę seksualności dziecięcej. Stopniowo, w latach 1913-1923, teza ta została przepracowana poprzez wprowadzenie pojęcia "stadiów pregenitalnych", poprzedzających ustanowienie stadium genitalnego właściwego, a którymi są: stadium oralne, stadium analne i stadium falliczne (patrz wyżej). Freud proponuje więc wyjaśnienie ewolucji dziecka poprzez impulsywne postacie seksualne, które będą ewoluować przez kilka etapów psychoafektywnych, aby następnie doprowadzić do seksualności genitalnej osoby dorosłej. Dziś jest to ważna podstawa teoretyczna w psychologii klinicznej.

Według Freuda "interpretacja snów jest królewską drogą do poznania nieświadomości". W modelu psychoanalitycznym sny są reprezentacjami pragnień stłumionych w nieświadomości przez psychiczną cenzurę (superego). Pragnienia manifestują się więc we śnie w sposób mniej stłumiony niż w stanie na jawie. Manifestowana treść snu jest wynikiem pracy intrapsychicznej, która ma na celu zamaskowanie treści utajonej, na przykład pragnienia edypalnego. W terapii psychoanalitycznej praca ta opiera się na interpretacji narracji (manifestacyjnej treści) snu. Skojarzenia pacjenta z jego snem umożliwiają ujawnienie jego ukrytej treści; ta "praca nad snem" (Traumarbeit) opiera się na czterech podstawowych procedurach. Po pierwsze, sen kondensuje się, jakby był posłuszny zasadzie ekonomii psychicznej, tzn. w jednym przedstawieniu skupia się kilka idei, kilka obrazów, czasem nawet sprzeczne pragnienia. Po drugie, marzenie ulega decentracji, a zniekształcone pragnienie zostaje utrwalone na innym obiekcie niż ten, do którego zmierza, lub na wielu obiektach aż do rozproszenia, co stanowi "przemieszczenie akcentu afektywnego". Ponadto sen jest ilustracją (lub "figuracją") pragnienia w tym sensie, że wyraża je nie w słowach ani w czynach, lecz w obrazach; symbol senny, według psychoanalizy, jest więc "zastępczym przedstawieniem przedmiotu i celu pragnienia (...) typowym i o uniwersalnym zastosowaniu". Wreszcie, marzenie senne jest również wytworem nieświadomej aktywności, ale bardzo bliskiej aktywności czuwającej w tym, że stara się ona nadać mu pozory prawdziwości, organizacji i wewnętrznej logiki (jest to "wtórne opracowanie").

Na poziomie epistemologicznym gest Freuda polega na ponownym wprowadzeniu produkcji snu do psychologii. Zrywa on z romantyczną ideą, że sen zawiera klucz lub tajemnicę i tylko praca snu wyjaśnia jego naturę: złożona i immanentna produkcja psychiki, która jest podobna do rebusu. Ta teoria snów (Traumlehre) jest według Freuda tym, co pozwoliło psychoanalizie wznieść się na wyżyny: z prostej terapii stała się ona według niego ogólną metapsychologią. Nauka o snach w psychoanalizie jest podstawą reszty jego teoretycznego gmachu: "Sen nabiera swego paradoksalnego znaczenia w tym, że pokazuje nieświadomość działającą w każdym podmiocie i że jako normalny prototyp rzuca światło na tę drugą bliźniaczą formację, jaką jest objaw neurotyczny.

"Podstawowe pojęcie freudowskiej metapsychologii, popęd (Trieb) ma polisemiczną definicję. Pobudzenie psychiczne, pojęcie z pogranicza psychicznego i somatycznego, definiowane jest przez pęd (Drang), cel (Ziel), obiekt (Objekt) i źródło (Quelle). Warunkuje on zarówno reprezentację, jak i afekt. Popędy mają swoje źródło w pobudzeniu cielesnym i pod tym względem są bliskie instynktowi. W przeciwieństwie do bodźca, popędu nie można uniknąć ani uciec i domaga się on rozładowania w świadomości. Według Freuda istnieją trzy sposoby rozładowania popędu: przez marzenia, przez fantazję i przez sublimację. Freud najpierw wyróżnił dwie grupy popędów: popędy ego (czyli samozachowawcze) i popędy seksualne. Później, w swoich późniejszych pismach, wyróżnia dwa inne główne rodzaje popędów: popęd życia ("Eros") i popęd śmierci ("Thanatos"). Eros reprezentuje miłość, pożądanie i związek, natomiast Thanatos reprezentuje śmierć, popędy destrukcyjne i agresywne. Thanatos ma tendencję do niszczenia wszystkiego, co buduje Eros (na przykład utrwalenie gatunku). Typowym przykładem jest masochizm.

Represja (Verdrängung), "kamień węgielny" psychoanalizy, jest również najstarszym pojęciem w teorii Freuda. Już w 1896 roku Freud zidentyfikował podstawowy mechanizm obronny, który później zrównał z cenzurą, a który a priori strukturyzuje ego i, ogólnie, psychikę. Represja jest zarówno odmową przyjęcia impulsu, jak i psychicznym działaniem polegającym na utrzymaniu tej luki. Jako granica między tym, co świadome, a tym, co nieświadome, "klauzula cenzury" świadczy również o tym, że nieświadomość jest w istocie "pracą" i procesem, a nie samą zasadą.

"Kompleks Edypa" to chyba najbardziej znane słowo w słowniku psychoanalitycznym, to, które najpewniej służy do wyznaczenia freudyzmu. Freud teoretyzuje kompleks Edypa w swojej pierwszej teorii topicznej. Jest on definiowany jako nieświadome pragnienie nawiązania relacji seksualnej z rodzicem płci przeciwnej (kazirodztwo) i wyeliminowania rywalizującego z nim rodzica tej samej płci (parricide). Zatem fakt, że chłopiec zakochuje się w matce i chce zabić ojca odpowiada imperatywowi kompleksu Edypa. To w liście do Wilhelma Fliessa z 15 października 1897 roku Freud po raz pierwszy wspomniał o kompleksie, ale dopiero w latach 1912 i 1913 "Edyp" wszedł w pełni do myśli klinicznej Freuda. Freud wyruszył w celu zbadania jego uniwersalności w pracy Totem i Tabu. Freud stawia następującą tezę: "cywilizacyjne powołanie kompleksu", podsumowane przez Rogera Perrona: "w bardzo dawnych czasach ludzie byli zorganizowani w prymitywną hordę zdominowaną przez wielkiego despotycznego mężczyznę, który zmonopolizował kobiety i trzymał synów z dala od nich, nawet za cenę kastracji.

Dla niego struktura osobowości powstaje w związku z kompleksem Edypa i jego relacją z funkcją ojcowską (imago ojca). Kompleks Edypa pojawia się w czasie fazy fallicznej. Okres ten kończy się skojarzeniem poszukiwania przyjemności z osobą zewnętrzną - matką. Ojciec staje się rywalem dziecka; dziecko obawia się, że w konsekwencji pożądania matki zostanie ukarane poprzez kastrację. Dziecko tłumi więc swoje pragnienia, co zasila jego superego w trakcie rozwoju, wraz z rodzeniem się w nim m.in. poczucia winy i skromności, a także poprzez kompleks kastracji. Kompleks ten byłby więc przekazywany z pokolenia na pokolenie, a wraz z nim związane z nim poczucie winy. Freud zawsze starał się powiązać te koncepcje, a w szczególności koncepcję kompleksu Edypa, z ogólną teorią filogenezy (historii ludzkości jako gatunku).

Według Freuda, tak jak opisuje to w swoim eseju "Die infantile Genitalorganisation" ("Organizacja genitalna niemowlęcia", 1923), rozwój kompleksu Edypa stanowi konstytutywny etap rozwoju psychicznego dzieci. Pragnienie matki powstaje od pierwszych dni życia i warunkuje cały rozwój psychiczny (psychogeneza). Matka jest z jednej strony "opiekunką", a z drugiej strony tą, która dostarcza przyjemności zmysłowych, poprzez kontakt z piersią i poprzez opiekę cielesną. Dziecko, niezależnie od tego, czy jest to dziewczynka czy chłopiec, czyni z niej pierwszy obiekt miłości, który pozostaje czynnikiem decydującym o całym jego życiu miłosnym. Ta przedmiotowa relacja jest więc nasycona seksualnością i rozwija się w pięciu libidalnych "fazach", które również mają swoje źródło w konstytuowaniu przez dziecko sceny pierwotnej. Pojęcia "faza" lub "etap" nie należy traktować dosłownie. Wskazuje ono na pierwszeństwo określonej strefy erogennej, ale nie oznacza, że proces ten przebiega w sposób mechaniczny i linearny. Kompleks Edypa rozwija się więc poprzez te fazy zgodnie z ich własnymi właściwościami, które splatają się ze sobą tworząc agregat popędów, który dla Freudów osiąga kulminację około 5 roku życia. Freud doszedł do tego modelu badając przypadek "Małego Hansa" w 1909 roku.

Faza oralna" stanowi psychiczną organizację pierwszego ogniwa. Pokarm, który przechodzi przez usta, jest rzeczywiście pierwszym źródłem zmysłowości. Przyjemność wytwarzana przez strefy erogenne opiera się na tym istotnym ogniwie, a następnie od niego odchodzi, na przykład podczas seksualnej gry wstępnej dorosłych. Faza ssania oralnego" odróżnia się od "fazy gryzienia oralnego", która inauguruje manifestację agresywności opartej na ambiwalencji właściwej dla relacji przedmiotowej. Dla Kleinian kompleks Edypa przejawia się już w tej fazie oralnej, a jego schyłek następuje wraz z nadejściem pozycji depresyjnej. Następnie "faza analna", od około 1 do 3 roku życia, związana jest z przyjemnością kontrolowania swoich dróg wydalania. "Faza falliczna" (lub "infantylna genitalna"), od około 3 do 6 roku życia, związana jest z masturbacją. Obserwuje się w niej pojawienie się, a następnie konflikt edypalny w jego najostrzejszej fazie. Faza latencji" trwa następnie od 6 roku życia do okresu przed dojrzewaniem i odpowiada schyłkowi kompleksu Edypa poprzez stłumienie impulsów seksualnych, które zostają oddane w służbę wiedzy (lub "epistemofilii"), co trwa do okresu dojrzewania i jest możliwe dzięki procesowi sublimacji. Ta "latencja" jest dość względna i może się zmieniać w zależności od jednostek, okoliczności i momentów rozwoju.

Leczenie psychoanalityczne

Kuracja psychoanalityczna, potocznie zwana "psychoanalizą" lub "typową kuracją", odnosi się do praktyki psychoterapeutycznej opracowanej przez Zygmunta Freuda i jego następców, a także inspirowanej "mówiącą kuracją" Josefa Breuera. Praktyka psychoanalityczna była stopniowo odróżniana przez Freuda od tej ostatniej, a także od hipnozy. Termin "kuracja psychoanalityczna" jest stosowany szerzej do całej serii zabiegów mniej lub bardziej wywodzących się z psychoanalizy, do tego stopnia, że Jean Bergeret uważa jego używanie przez niektórych psychoanalityków za nadużycie języka. Pod koniec życia sam Freud powrócił do skuteczności kuracji, przypominając, że psychoanaliza jest przede wszystkim wiedzą. Ma charakter transferowy, opiera się na swobodnych skojarzeniach i zaczyna od badania objawu (którego ogólnym przejawem jest nerwica), by dotrzeć do jego źródła, czyli stłumionego popędu. Ta cenzurowana treść musi dotrzeć do świadomości pacjenta, co stanowi o leczeniu.

Psychoterapia psychoanalityczna realizuje wszystkie koncepcje Freuda, w szczególności koncepcje "swobodnego kojarzenia" i neutralności (analityk musi pozwolić na wyrażenie się spontanicznych pomysłów pacjenta, musi słuchać, nie mówiąc nic - a tym bardziej nie robiąc nic - co mogłoby zakłócić skojarzenia analityka) oraz "płynącej uwagi" (uwaga analityka nie może być skupiona na żadnym pojedynczym elemencie dyskursu analityka, ale musi pozostać uważna na wszelkie nieświadome elementy, które mogą się pojawić). Ponadto ramy etyczne analizy opierają się na szczerości pacjenta i zobowiązaniu psychoanalityka do neutralności i życzliwości. Jedynym celem analizy jest zatem, poprzez pracę elaboratywną pacjenta i pracę interpretacyjną psychoanalityka, stłumienie represji, która powoduje powtórzenia; ale analizant może uświadomić sobie represję tylko wtedy, gdy wcześniej stłumiony został opór, który ją podtrzymuje.

Freud przeprowadza swoją pierwszą analizę z Dorą, której prawdziwe nazwisko brzmi Ida Bauer, która ma wyłączające fantazje seksualne w dwóch snach. Jednak z powodu przeniesienia, które działa na jego osobę, Freudowi nie udaje się wyleczyć Dory. Dopiero później, w postscriptum, przyznaje, że nie zdawał sobie sprawy, że był obiektem transferencji swojego zakochanego pacjenta. Przypadek Dory był opisywany od grudnia 1900 do stycznia 1901 roku, ale Freud opublikował swój Fragment analizy histerii dopiero cztery lata później.

Następnie Freud przyjął do analizy Ernsta Lanzera, zwanego przezwiskiem "człowiek-szczur". Leczenie to dostarczyło mu materiału klinicznego, zwłaszcza w badaniach nad nerwicą natręctw. Pacjent cierpiał z powodu poczucia winy w wyniku ojcowskiej kary za masturbację, co uczyniło go neurotykiem. Trzecim przypadkiem założycielskim praktyki psychoanalitycznej jest przypadek Herberta Grafa, o przydomku "Mały Hans". Nie był on jednak analizowany przez Freuda. Dziecko cierpi na fobię koni, związaną z psychoafektywną fiksacją na kompleksie Edypa. Dzięki zrozumieniu tego wzorca psychicznego Herbert zostaje wyleczony ze swoich fantazji. Czwarty przypadek jest znany w literaturze psychoanalitycznej: przypadek Siergieja Pankejeffa, znanego jako "człowiek-wilk". Wreszcie, w przypadku Daniela Paula Schrebera ("prezydenta Schrebera"), Freud bada psychotyczne i paranoiczne urojenia obecne w Pamiętniku neurotyka.

Kwestia homoseksualizmu

Freud stopniowo porzucał koncepcję homoseksualizmu jako biologicznej skłonności lub wyniku kulturowego, a zamiast tego utożsamiał go z nieświadomym wyborem psychicznym. W 1905 roku, w Trzech esejach o teorii seksualnej, mówił o "inwersji", ale w 1910 roku, w A Childhood Memory of Leonardo da Vinci, porzucił ten termin i wybrał "homoseksualizm". W liście z 1919 roku do matki młodego pacjenta Freud wyjaśnia: "Homoseksualizm nie jest zaletą, ale nie jest też czymś, czego należy się wstydzić, nie jest ani wadą, ani degradacją, nie można go też zaliczyć do chorób." Jednak w całej twórczości Freuda pojawia się kilka teorii i pytań dotyczących narodzin homoseksualizmu w podmiocie: dorosły homoseksualizm jest czasem przedstawiany jako niedojrzały z powodu zablokowania libido na etapie analnym, czasem jako narcystyczne wycofanie lub jako identyfikacja z matką. Rzeczywiście, Freud w pewnym momencie twierdził, że homoseksualizm wynika z "zatrzymania rozwoju seksualnego". Ostatecznie doszedł do wniosku, że homoseksualizm jest nieświadomym wyborem obiektu.

Według Freuda homoseksualizm nie jest przedmiotem leczenia analitycznego. Dopiero towarzyszące mu poczucie winy może dać początek nerwicy. Wreszcie w nocie z 1915 roku do Trzech esejów o teorii seksualnej wyjaśnia również, że "badania psychoanalityczne z największą determinacją przeciwstawiają się próbom oddzielenia homoseksualistów od innych istot ludzkich jako grupy partykularnej. Uczy, że wszystkie istoty ludzkie są zdolne do homoseksualnego wyboru obiektu i że rzeczywiście dokonały tego wyboru w nieświadomości." "Ani Zygmunt Freud, ani jego uczniowie, ani jego spadkobiercy nie uczynili z homoseksualizmu koncepcji czy pojęcia specyficznego dla psychoanalizy - konkluduje Elisabeth Roudinesco - nawet jeśli ta kwestia podzieliła psychoanalityków. Należy jednak odróżnić homoseksualizm psychiczny występujący u wszystkich ludzi od homoseksualizmu aktowego. Według krytyka Didiera Eribona, psychoanalitycy dzielą "homofobiczną nieświadomość", którą ujawnia świadomy wybór przez Lacana terminu "perwersja", natomiast dla Daniela Borrillo, Freud i niektórzy psychoanalitycy (tacy jak Jacques Lacan) są homofobiczni, klasyfikując homoseksualizm jako "inwersję". Nie należy jednak pomijać faktu, że Freud odszedł od tej klasyfikacji.

Kultura i natura

Dla Freuda kultura (Kultur) odnosi się do zespołu instytucji, które dystansują jednostkę od stanu zwierzęcego. Natura odpowiada zatem emocjom, instynktom, popędom i potrzebom. Człowiek nieustannie walczy ze swoją instynktowną naturą i impulsami, które stara się okiełznać, by móc żyć w społeczeństwie, bez którego powszechny egoizm doprowadziłby do chaosu. Jednak Freud w swoich pismach nieustannie myli cywilizację z kulturą. Im wyższy poziom społeczeństwa, tym większe poświęcenia jego jednostek. Zwłaszcza poprzez narzucanie frustracji seksualnej cywilizacja ma bezpośredni wpływ na genezę indywidualnych nerwic. Tekst z 1929 roku, Malaise in Civilization, wspiera tezę, że kultura jest główną przyczyną nerwic i dysfunkcji psychicznych. Poprzez jasne reguły, które narzuca, kultura chroni jednostkę, nawet jeśli wymaga konsekwentnego wyrzekania się impulsów. Te ograniczenia mogą tłumaczyć - często nieuświadomiony - gniew i odrzucenie kultury. W zamian kultura oferuje rekompensatę za ograniczenia i poświęcenia, które narzuca, poprzez konsumpcję, rozrywkę, patriotyzm czy religię.

W eseju "Trudności psychoanalizy" opublikowanym w 1917 roku oraz w wykładach wprowadzających do psychoanalizy napisanych podczas pierwszej wojny światowej, Freud wyjaśnia, że ludzkość doznała już "dwóch wielkich udręk zadanych przez naukę jej poczuciu własnej wartości". Pierwszą z nich, wyjaśnia, było ustalenie przez Mikołaja Kopernika, że "nasza Ziemia nie jest centrum wszechświata, lecz maleńką cząstką systemu światowego, który trudno przedstawić w jego ogromie". Drugim, według niego, jest moment, w którym nowoczesna biologia - a przede wszystkim Darwin - "odniosła człowieka do jego pochodzenia z królestwa zwierząt i do nieusuwalnego charakteru jego bestialskiej natury". I dodaje: "Trzecia i najbardziej gorzka udręka, ludzka megalomania musi cierpieć z powodu dzisiejszych badań psychologicznych, które chcą udowodnić ego, że nie jest ono nawet panem własnego domu, lecz sprowadza się do parsymonicznej informacji o tym, co nieświadomie rozgrywa się w jego życiu psychicznym. Według Freuda to właśnie "stopniowe wyrzekanie się konstytucyjnych impulsów" pozwala człowiekowi na ewolucję kulturową.

Freud i filogeneza

Opierając się na tezach Karola Darwina, w 1912 roku w Totemie i Tabu, Freud wyjaśnia, że pochodzenie ludzkości opiera się na fantazji o "prymitywnej hordzie", w której prymitywny mord ojca ma miejsce jako akt założycielski społeczeństwa. Mężczyźni żyli w gromadnych hordach, pod dominacją wszechmocnego samca, który przywłaszczał sobie kobiety z grupy i wykluczał pozostałych samców. Ten ostatni popełnił następnie morderstwo "pierwotnego ojca", parricide, które następnie wyjaśnia tabu kazirodztwa jako element konstytutywny społeczeństw. W Malaise in Civilisation Freud dzieli ewolucję ludzkości na trzy fazy: najpierw fazę animistyczną, charakteryzującą się pierwotnym narcyzmem i totemizmem, następnie fazę religijną, naznaczoną zbiorową neurozą i wreszcie fazę naukową, w której dominuje sublimacja. Ta koncepcja dziedzictwa filogenetycznego została poddana krytyce przez antropologów i historyków. Według Plona i Roudinesco, dla Freuda jest to jedynie kwestia "hipotez, które uważa za "fantazje"". Florian Houssier wskazuje, że "niezależnie od stopnia ważności, jaki się jej przyznaje (fantazja czy przekonanie), uważamy ją za zalążek hipotez, który jest tym bardziej decydujący, że Freud stale przybliża i łączy ją z ontogenezą i jej potencjalnymi potwierdzeniami klinicznymi. Predyspozycje Freuda, znajdującego w filogenezie punkt wyjścia dla wyboru nerwicy i potwierdzającego przez historię pochodzenia hipotezę kompleksu Edypa, stanowią oś o znaczeniu teoretyczno-klinicznym.

Freud i religia

Nazywając siebie "niewierzącym" i "Żydem bez Boga", Freud był krytyczny wobec religii. Przekonany ateista, wierzył, że istoty ludzkie tracą więcej niż zyskują na ucieczce, którą ona oferuje. W swoim pierwszym piśmie na temat religii, Obsessive Acts and Religious Exercises, opublikowanym w 1907 roku, wyjaśnia, że ceremoniał liturgiczny z konieczności wiąże się z "aktami obsesyjnymi". Dlatego mówi o "ceremoniale neurotycznym". Według niego "represja, wyrzeczenie się pewnych instynktownych impulsów, wydaje się również leżeć u podstaw kształtowania się religii". Jeśli chodzi o związek, jaki praktyka psychoanalityczna ma z religią, to w liście do pastora Oskara Pfistera z 9 stycznia 1909 roku Freud stwierdza, że "sama w sobie psychoanaliza nie jest bardziej religijna niż irreligijna. Jest ona instrumentem bezstronnym, który może być używany zarówno przez ludzi religijnych, jak i świeckich, pod warunkiem, że tylko w służbie istot cierpiących.

W Przyszłości iluzji (1927) Freud po raz pierwszy pokazuje, że cywilizacja musi odwoływać się do wartości moralnych, aby zagwarantować swoją integralność i uchronić się przed destrukcyjnymi tendencjami jednostki. Według Quinodoza, Freud zalicza do tych wartości moralnych "wartości porządku psychologicznego, ideały kulturowe, a także idee religijne, przy czym te ostatnie stanowią w jego oczach najważniejszą wartość moralną dla utrzymania cywilizacji". W drugiej części książki Freud prowadzi dialog z wyimaginowanym przeciwnikiem (którym mógłby być pastor Pfister), wykorzystując chrześcijaństwo na Zachodzie jako wzór religii. Publikacja książki wywołała, zdaniem Quinodoza, "kontrowersje, które są dalekie od rozwiązania". Według Freuda, ludzkość musi zaakceptować, że religia jest tylko iluzją, aby wyjść ze stanu infantylizmu, i porównuje to zjawisko do dziecka, które musi rozwiązać swój kompleks Edypa: "te idee, które wyznają dogmaty, nie są pozostałością doświadczenia ani ostatecznym wynikiem refleksji: są iluzjami, realizacją najstarszych, najsilniejszych, najbardziej naglących pragnień ludzkości; sekretem ich siły jest siła tych pragnień. To już wiemy: przerażające wrażenie niemowlęcego cierpienia obudziło potrzebę ochrony - ochrony poprzez bycie kochanym - potrzebę, którą zaspokoił ojciec.

Clotilde Leguil zauważa, że Freud w Niezadowoleniu z cywilizacji (1930) porównuje wpływ religii na psychikę do wpływu narkotyków. Freud sytuuje swoją tezę w tradycji Marksa, który mógł stwierdzić nie tylko, że religia jest "opium ludu", ale także, że "religia jest tylko iluzorycznym słońcem, które obraca się wokół człowieka tak długo, jak długo człowiek nie obraca się wokół siebie". Paul Ricoeur nazywa Marksa, Nietzschego i Freuda "mistrzami podejrzeń", ponieważ łączy ich to, że potępili religijną iluzję.

W 1939 roku ukazał się The Man Moses and the Monotheistic Religion, w którym Freud rozwija tezę, że Mojżesz nie jest Żydem, lecz Egipcjaninem czczącym boga Atena. Freud przyznaje, że podstawy tej hipotezy historycznej są kruche; pierwotnie chciał zatytułować swój esej Człowiek Mojżesz, powieść historyczna. Publikacja książki wywołała kontrowersje.

Freud i antysemityzm

Antysemityzm nie ważył się w równym stopniu za życia Freuda, gdyż na początku XX wieku zmieniła się polityka Austrii i Niemiec. Nastroje antysemickie odegrały decydującą rolę pod koniec jego życia, gdy w obliczu zagrożenia nazistowskiego musiał uciekać z Austrii. Przed I wojną światową, jak zauważa Yerushalmi, "chciałbym podkreślić, że jego świadomość tego zjawiska poprzedzała jego wstąpienie na Uniwersytet Wiedeński, czy też koniec liberalnego Burgerminister i wzrost politycznego antysemityzmu. Od 1917 roku cenzura artykułów antysemickich w gazetach stała się mniej surowa i zwyczajem stało się nazywanie Żydów "spekulantami wojennymi". W 1918 roku antysemityzm osiągnął swój szczyt, a Żydzi stali się jednoznacznie kozłami ofiarnymi wszystkich nieszczęść, które spotkały Austrię. W 1933 roku dzieła Freuda zostały spalone przez nazistów, którzy widzieli w nich "żydowską naukę" (jak to określiła partia nazistowska) sprzeczną z "niemieckim duchem": "W Niemczech w 1933 roku, po spaleniu dzieł Freuda, stało się jasne, że reżim prowadzony przez nazistów, którzy właśnie zdobyli władzę, nie pozostawia już miejsca dla psychoanalizy. Wraz z aneksją Austrii przez Niemcy wielu psychoanalityków musiało zaprzestać praktyki lub wyemigrować, o ile nie zostali zabici lub wysłani do obozów koncentracyjnych z powodu bycia Żydami. Segregacja rozwinęła się najpierw na Węgrzech, zwłaszcza pod rządami Miklósa Horthy'ego. Następnie rozprzestrzeniła się na Niemcy od lat 20. i na Austrię. Od tego momentu większość tych, którzy przeżyli, wyemigrowała do Stanów Zjednoczonych (a także do Wielkiej Brytanii, Francji, Ameryki Południowej, Max Eitingon udał się na emigrację do Palestyny).

Henri Ellenberger dokonał gruntownego studium sytuacji Żydów w całym regionie i dowodzi, że Freud wyolbrzymił wpływ antysemityzmu w swoim niepowołaniu na stanowisko uniwersyteckie jako profesora nadzwyczajnego. Swoją tezę argumentuje w sposób udokumentowany. Inni historycy uważają, że Ellenberger zminimalizował zjawisko w Wiedniu, który w 1897 roku wybrał na burmistrza otwarcie antysemickiego Karla Luegera. Ojciec Freuda był ofiarą antysemickiego czynu, o czym opowiedział synowi. Psychoanaliza Freuda od początku była oskarżana o bycie "żydowską nauką". Martin Staemmler w tekście z 1933 roku napisał: "Psychoanaliza freudowska jest typowym przykładem wewnętrznej dysharmonii w życiu duszy między Żydami a Niemcami. A kiedy pójdzie się jeszcze dalej i uczyni każdy ruch umysłu i każde niewłaściwe zachowanie dziecka częścią sfery seksualnej, wtedy człowiek jest niczym więcej jak organem seksualnym, wokół którego wegetuje ciało, wtedy musimy mieć odwagę odrzucić te interpretacje niemieckiej duszy i powiedzieć tym panom ze świty Freuda, że muszą tylko przeprowadzić swoje eksperymenty psychologiczne na materiale ludzkim, który należy do ich rasy". Dla Lydii Flem, Freud i Theodor Herzl, każdy na swój sposób, odpowiedzieli na kryzys żydowskiej tożsamości, pierwszy wyobrażając sobie psychiczną topikę, drugi marząc o geograficznym państwie dla narodu żydowskiego.

O judaizmie i syjonizmie

Elisabeth Roudinesco w artykule z 2004 roku, w którym bada "niepublikowany list Freuda na temat syjonizmu i kwestii miejsc świętych", przywołuje stanowisko Freuda, który odmawia w tym liście publicznego poparcia sprawy syjonistycznej w Palestynie i dostępu Żydów do Ściany Płaczu, o co w 1930 roku poprosił go Chaim Koffler, wiedeński członek Keren Ha Yesod. W artykule tym przypomniała, że "żydowskość" Freuda, której "nigdy nie zaprzeczał", była "tożsamością Żyda bez boga, zasymilowanego wiedeńskiego Żyda - i niemieckiej kultury". List ten, oceniony jako nieprzychylny sprawie syjonistycznej, nie został upubliczniony i pozostał niepublikowany, chociaż, jak wspomina Elisabeth Roudinesco, Freud miał "wiele razy okazję wyrazić opinię na temat syjonizmu, Palestyny i miejsc świętych identyczną z tą, którą skierował do Keren Ha Yesod". Co więcej, tego samego dnia wysłał list do Alberta Einsteina, w którym rozwinął te same idee "empatii wobec syjonizmu", którego "ideału nigdy nie będzie podzielał" oraz "nieufności wobec utworzenia państwa żydowskiego w Palestynie".

O kokainie

Odkrycie alkaloidu z rośliny koki było równoczesne z badaniami Freuda nad jego zastosowaniem w uzdrawianiu psychicznym. W 1884 roku laboratoria Merck powierzyły Freudowi zadanie przeprowadzenia eksperymentów nad tą substancją. Przed stworzeniem psychoanalizy Freud badał ten produkt i uważał, że może on być stosowany do wszelkiego rodzaju wskazań medycznych - szczególnie w leczeniu neurastenii. Freud pracował nad znieczulającymi właściwościami kokainy z dwoma kolegami, Carlem Köllerem i Leopoldem Königsteinem, od 1884 roku. Nie miał jednak czasu na przetestowanie jej narkotycznej mocy i musiał opuścić Wiedeń. Jego koledzy kontynuowali eksperymenty, szczególnie w dziedzinie chirurgii oka, i ostatecznie przedstawili swoje odkrycie Towarzystwu Medycznemu w Wiedniu, nie wspominając o pionierskiej roli Freuda. Kontynuował swoje badania w latach 1884-1887, pisząc kilka tekstów na ten temat, w tym "Über Coca".

Freud używał kokainy epizodycznie, począwszy od 1884 roku. W tym czasie ta ostatnia substancja nie była zakazana, spożywanie różnych produktów kokainowych było powszechne (Coca-Cola zawierała kokainę do 1903 roku) i wydawała się niektórym amerykańskim lekarzom panaceum. Przepisywał ją również jako aplikację do nosa do 1895 roku, kiedy to rozpoczął autoanalizę i podobno sam przestał ją zażywać. W artykule z 1886 roku dr Albrecht Erlenmeyer precyzyjnie ostrzegł środowisko medyczne, nazywając kokainę "trzecią plagą ludzkości". W obliczu narastającej krytyki dr Johann Schnitzler w artykule w Internationale Klinische Rundschau z 1887 roku bronił Freuda, któremu zarzucano propagowanie jej stosowania. Schnitzler napisał w 1887 roku ostatni artykuł na temat kokainy i przekonywał, że to podmiot ma predyspozycje, a nie narkotyk powoduje uzależnienie. Następnie całkowicie odwrócił się od swoich badań po tym, jak zasugerował swojemu przyjacielowi Ernestowi von Fleischl-Marxrow, aby użył jej do wyleczenia swojego uzależnienia od morfiny. Freud miał nadzieję, że kokainą wyleczy swoje uzależnienie. Jednak Fleischl von Marxow uzależnił się od kokainy, następnie powrócił do morfiny i zmarł przedwcześnie w wieku 45 lat, pozostawiając Freuda z bardzo silnym poczuciem winy. O ile psycholog David Cohen mówi o uzależnieniu Freuda od kokainy i stosowaniu jej przez około piętnaście lat, to według Elisabeth Roudinesco oraz filozofa i psychoanalityka Françoise Coblence'a brał ją przez jedenaście lat, nie był uzależniony od tego produktu i nie był świadomy zjawiska uzależnienia (ani przypadków zgłaszanych we współczesnej literaturze medycznej). Historycy Elizabeth M. Thornton (The Freudian Fallacy) i Howard Markel (en) również rozwijają tezę o uzależnieniu Freuda od kokainy, którą stosował do 1896 roku.

Okultyzm i telepatia

W trzydziestym wykładzie Nowych wykładów wprowadzających do psychoanalizy (1933), "Sny i okultyzm", temacie, który Alain de Mijolla określa jako "najbardziej sporny ze wszystkich" wobec "wszystkich argumentów, które powinny skłonić umysł naukowy do zwątpienia w istnienie przekazu telepatycznego", Freud, który jednak był w stanie zaobserwować to zjawisko, podaje "kilka przykładów obserwacji, które go zaniepokoiły, w tym Vorsichta".

Jeśli Freud interesował się okultyzmem - modnym w tamtych czasach - jak wielu jego współczesnych, psychologów i innych naukowców, takich jak Pierre i Marie Curie, to według Roudinesco i Plona "ustanowił bardzo wyraźną linię podziału między psychoanalizą jako nauką" a tym, co nazwał "ciemną falą okultyzmu", co nie przeszkodziło mu w fascynacji tą dziedziną i utrzymaniu wyraźnej ambiwalencji. Według psychiatry i psychoanalityka Michela Picco, "Freud nie wykazywał żadnego zainteresowania spirytualizmem. Krótko mówiąc, jedynym problemem, który uważał za naprawdę poważny, tym, co nazywał "rdzeniem prawdy okultyzmu", była telepatia", zainteresowanie, które w tamtych czasach było "powszechne" i które podzielał również na przykład Pierre Janet. Z drugiej strony Ernest Jones odrzucił ją: "Kiedy zarzuca się wam, że popadłem w grzech, odpowiedzcie spokojnie, że moje nawrócenie na telepatię jest moją własną sprawą i że temat telepatii jest w istocie obcy psychoanalizie.

Ambiwalencja Freuda wobec okultyzmu, zwłaszcza telepatii, może być widoczna chronologicznie, jak donoszą Roudinesco i Plon: Do jej odrzucenia namawiał go najpierw Jung, w 1909 roku, następnie Ferenczi w 1910 roku, którego przez pewien czas zachęcał, zanim w 1913 roku potępił eksperymenty telepatyczne w imię nauki; Następnie, w latach 1920-1933, w kontekście instytucjonalizacji IPA, ruchu stawiającego w centrum pozytywistyczny racjonalizm i ideał naukowości, ryzykując scjentyzm, zainteresował się nim na nowo i przeraził Jonesa, który zaproponował zakazanie z debat IPA wszelkich badań nad okultyzmem, co Freud zaakceptował pisząc w 1921 roku dwa teksty i wygłaszając w 1931 roku wykład na ten temat. Freud podaje przykłady rzekomo okultystycznych lub telepatycznych sytuacji i proponuje właściwie psychoanalityczną interpretację. Tej ambiwalencji nie należy rozumieć jako odrzucenia lub poparcia dla telepatii dla niej samej, ale jako środek biernego sprzeciwu Freuda wobec polityki Jonesa, który wspierał amerykańskich zwolenników zmedykalizowanej, scjentystycznej psychoanalizy przeciwko analizie laickiej. Tak więc, według Roudinesco i Plona, Freud udaje wiarę w telepatię i daje jej psychoanalityczną interpretację w kategoriach pojęcia przeniesienia. Jest więc możliwe, według Picco, że używa tego terminu z braku bardziej odpowiedniego.

Dysonanse i schizmy w psychoanalizie

Główne kłótnie doprowadziły w trakcie rozwoju ruchu psychoanalitycznego do poważnych rozłamów, najpierw Alfreda Adlera (który później założył psychologię indywidualną), a następnie Carla Gustava Junga, inicjatora psychologii analitycznej. Istniało wiele teoretycznych punktów spornych, związanych z libido, kompleksem Edypa i znaczeniem seksualności w psychice. Kontrowersje te rozpoczęły się w latach 1907 i 1911. Najpierw Adler, a potem Jung, których Freud nazwał "apostatami", sprzeciwiali się koncepcji libido jako mającego zasadniczo seksualne pochodzenie i widzieli je raczej jako "popęd życiowy" w szerokim sensie. Freud obawiał się przede wszystkim, że dysydenci zawładną teorią i praktyką psychoanalityczną. Rzeczywiście, Paul-Laurent Assoun zwraca uwagę, że obaj mówią, iż chcą sprowadzić psychoanalizę na właściwe tory i uchronić ją przed kultem osobowości powstałym wokół Freuda. Rywalizacja między poszczególnymi szkołami, głównie między kręgiem wiedeńskim a szkołą Junga z Zurychu, zadała najpoważniejszy cios młodemu ruchowi psychoanalitycznemu, i to już w 1913 roku, wraz z odejściem Junga. Inne wewnętrzne rozbieżności dotyczą na przykład prekognicji superego opisywanej przez Melanie Klein czy Donalda Winnicotta, który emancypując się z dziedzictwa freudowskiego, a jednocześnie integrując jego wkład, rozpoczął postfreudyzm. Opozycja z Wilhelmem Reichem opiera się zasadniczo na fundamentalnych różnicach dotyczących praktyki leczenia psychoanalitycznego, a zwłaszcza zasady abstynencji.

O Freudzie i wojnach Freudów

Przez długi czas większość prac o Freudzie odnosiła się niemal wyłącznie do biografii Ernesta Jonesa, która była krytykowana ze względu na swoje hagiograficzne aspekty. Po krytycznych opracowaniach Pierre'a Janeta i Karla Poppera nowe badania historyczne zapoczątkował Henri Ellenberger. Pojawiły się kolejne krytyczne, a nawet polemiczne prace lub dossier innych autorów, takie jak Le Dossier Freud: enquête sur l'histoire de la psychanalyse (2006) Mikkela Borch-Jacobsena i Sonu Shamdasaniego, Le Livre noir de la psychanalyse (2005), Le Crépuscule d'une idole (2010) Michela Onfraya czy Mensonges freudiens (2002) Jacquesa Bénesteau.

Bardzo duży zbiór oryginalnych pism i listów freudowskich znajduje się w Sigmund Freud Collection w Bibliotece Kongresu w Waszyngtonie.

Za życia Freud spotkał się z krytyką.

Współcześni, jak Karl Kraus i Egon Friedell, wnieśli różne uwagi krytyczne; Kraus zakwestionował psychoanalityczną interpretację seksualną w literaturze, a Friedell nazwał psychoanalizę "żydowską pseudoreligią" i "kultem".

Paul Roazen opublikował studium na temat złożonych relacji między Freudem, Victorem Tauskiem i Helene Deutsch. Tausk poprosił Freuda o analizę, której ten odmówił, zanim skierował go do Deutsch. Deutsch w tym czasie sama była w trakcie analizy z Freudem. Sytuację tę omawia Roazen, który odnosi ją także do innych przyczyn samobójstwa Tauska.

Według antropologa Samuela Lézé, Wojny Freudowskie, które zauważa jako "lokalną enigmę", były częstym wyrazem w prasie amerykańskiej w latach 1993-1995: była to "seria polemik", których tematyka "osobliwie koncentrowała się na osobowości Freuda", mimo że, jak zauważa Lézé, psychoanaliza "nie była u steru amerykańskiej psychiatrii" co najmniej od połowy lat 80. i wydziały psychologii już jej nie wykładają. Remake nastąpił we Francji dziesięć lat później w latach 2005-2010 wraz z Livre noir de la psychanalyse, a zwłaszcza Crépuscule d'une idole. Freudowska afabulacja Michela Onfray'a. Według Samuela Lézé, stawka w tej "wojnie psychiatrów" we francuskich mediach i esejach krytycznych jest w istocie polityczna: "nowe pokolenie specjalistów od zdrowia psychicznego zamierza zająć miejsce starego pokolenia wyszkolonego na łonie psychoanalizy we wczesnych latach 80.".

W recenzji książki Lézégo Yannis Gansel argumentuje, że "w Stanach Zjednoczonych, gdzie religijny hold i konstrukcja medycznej jurysdykcji nad "osobistymi problemami" zamykają psychoanalizę w sferze klinicznej, to właśnie "naukowy Freud" jest celem krytyków". Według Gansela, Lézé opisuje w swojej książce "niekończącą się 'nieruchomą debatę' i 'ceremonię degradacji' w wykonaniu antyfreudystów". Ruch antyfreudowski działa w rzeczywistości w dwóch aspektach: racjonalnej krytyki (debaty) i moralnego potępienia odpowiadającego degradacji. Dla Yannisa Gansela oryginalność książki polega na "pokazaniu, do jakiego stopnia krytyka zależy od ikony, którą zamierza pogrzebać".

Krytyka teoretyczna

We Francji krytyka teoretyczna jest reprezentowana przez zbiorowe i multidyscyplinarne dzieło Le Livre noir de la psychanalyse (2005), zbiór artykułów pod redakcją Catherine Meyer, który odzwierciedla kilka dekad krytyki Freuda. Poruszana jest większość punktów krytycznych, od naukowości psychoanalizy po osobowość Freuda, sprzeczności, podejrzenia o fabrykowanie przypadków psychopatologicznych i fałszywe wyleczenia. Na podstawie badań epidemiologicznych, zdaniem tych autorów, podkreśla się niską skuteczność terapeutyczną metody psychoanalitycznej w porównaniu z innymi technikami psychoterapeutycznymi, np. terapiami poznawczo-behawioralnymi. Książka ta wywołała reakcje w różnych środowiskach psychiatrycznych, terapeutycznych i psychoanalitycznych, ożywiając tym samym leżące u jej podstaw konflikty interesów. W odpowiedzi na tę krytykę psychoanalityk Élisabeth Roudinesco zredagowała książkę Pourquoi tant de haine? Anatomie du Livre noir de la psychanalyse (2005). Inni psychoanalitycy i psychiatrzy skrytykowali tę książkę.

Frank Sulloway w książce Freud, Biolog umysłu (1979) rozwinął tezę, że Freud stworzył model "kryptobiologiczny", aby ukryć swoje teorie biologiczne, które przez niektórych jego zwolenników, takich jak Ernst Kris, zostały uznane za przestarzałe w tamtym czasie, i aby przedstawić psychoanalizę jako rewolucyjną i oryginalną teorię. Jacques Lacan natomiast uważał, że prace Freuda należy rozumieć pod kątem języka, a nie biologii, stwierdzając w szczególności, że "nieświadomość jest skonstruowana jak język".

W kwietniu 2010 r. francuski eseista i polemista Michel Onfray opublikował książkę Le Crépuscule d'une idole: l'affabulation freudienne (Zmierzch idola: afabulacja freudowska), w której krytykuje Freuda za uogólnienie jego osobistego przypadku, za to, że był przeciętnym lekarzem, za to, że rozwinął teorię psychoanalityczną bez zastosowania podejścia naukowego, za to, że kłamał na temat swoich obserwacji i uzyskanych wyleczeń, wyłącznie w celu zapewnienia sobie sukcesu osobistego i finansowego, oraz za to, że oparł wspólnotę psychoanalityczną na zasadach quasi-sektariańskich. Zwraca też uwagę, że Freud podpisał dedykację dla Benito Mussoliniego i że napisał Człowieka, Mojżesza i monoteizm w szczytowym okresie nazizmu i antysemityzmu. Podejmuje znaną i rozwiniętą przed nim krytykę freudyzmu, stosując inspirowaną Nietzscheańskim siatkę interpretacyjną. W listopadzie 2010 roku opublikował Apostille au crépuscule: pour une psychanalyse non freudienne, w którym proponuje model psychologiczny, który pozwoliłby nam "wyjść" poza psychoanalizę freudowską.

Książka neurologa Lionela Naccache'a, The New Unconscious, wyraźnie pokazuje, jak procesy mózgowe odpowiadają temu, co u Freuda jest nieświadomością jako "niereprezentacją". Z drugiej strony, zauważa filozof Yvon Brès, Naccache "w interesujący, ale dyskusyjny sposób krytykuje inne aspekty freudowskiej nieświadomości: jej ponadczasowość, jej infantylne pochodzenie, jej związek z represją". Dla Jacques'a Galiniera praca Lionela Naccache'a nad zjawiskiem nieświadomego primingu semantycznego wykazała istnienie nieświadomości poznawczej, której nie da się zasymilować z nieświadomością freudowską.

Freudowska teoria marzeń sennych, która koncentruje się na halucynacyjnym zaspokajaniu ukrytych pragnień poprzez mechanizmy wyparcia, kondensacji i dramatyzacji, również została poddana krytyce, zarówno w zakresie funkcji przypisywanej marzeniom sennym, jak i jej procesu. Zdaniem psychologa, socjologa i eseisty G. Williama Domhoffa oraz psychologa poznawczego Davida Foulkesa, idea, że wolne skojarzenia umożliwiają dostęp do utajonej treści snu, została unieważniona przez prace z zakresu psychologii eksperymentalnej, w których stwierdzono, że metoda ta jest arbitralna.

Według neurobiologa Winsona z 1985 roku, wolne skojarzenia Freuda są ważną metodą dostępu do treści utajonych. Neuropsychiatra Allan Hobson krytykował prace Domhoffa za ignorowanie badanych przez niego mechanizmów neurobiologicznych, a Drew Westen zauważył, że Foulkes podzielał poglądy z teorią Freuda, zwłaszcza że istnieje treść utajona i treść jawna, która jest transformacją tej treści, a transformacja ta jest językiem do rozszyfrowania. Według neurologa Bernarda Lechevaliera istnieje zgodność między psychoanalityczną koncepcją snów a neuronauką. Neurobiolog i laureat Nagrody Nobla Eric Kandel wyraził pewną krytykę psychoanalizy, ale przyznaje, że "nadal stanowi ona najbardziej spójną i intelektualnie satysfakcjonującą koncepcję umysłu".

Krytyka religijna i polityczna

W 1952 roku papież Pius XII wygłosił przemówienie do uczestników V Międzynarodowego Kongresu Psychoterapii i Psychologii Klinicznej, w którym uznał psychoanalizę, ale zrelatywizował moc opisową jej pojęć. Jeśli więc psychoanaliza opisuje to, co dzieje się w duszy, to nie może rościć sobie prawa do opisywania i wyjaśniania tego, czym jest dusza.

Przed rewolucją 1917 roku Rosja była krajem, w którym Freud był najbardziej tłumaczony. Po przejęciu władzy przez bolszewików nastąpiło zbliżenie myśli Freuda z myślą Karola Marksa. Jednak potem, "gdy Trocki, który był bardzo przychylny psychoanalizie, został skazany na wygnanie w 1927 roku, psychoanaliza została skojarzona z trockizmem i oficjalnie zakazana" - wyjaśnia Eli Zaretsky. W 1949 roku Guy Leclerc opublikował w "L'Humanité" artykuł "La psychanalyse, idéologie de basse police et d'espionnage", w którym uznał psychoanalizę za burżuazyjną naukę mającą na celu zniewolenie mas. Od tego momentu, po zaakceptowaniu jej znaczenia z freudo-marksizmem, Francuska Partia Komunistyczna rozpoczęła kampanię przeciwko psychoanalizie, a szerzej przeciwko psychoanalizie we Francji.

Krytyka epistemologiczna

Częścią krytyki Freuda i psychoanalizy jest pytanie o jej naukowość. Ludwig Wittgenstein, na przykład, powiedział: "Freud wyświadczył niedźwiedzią przysługę swoimi fantastycznymi pseudo-wyjaśnieniami. Każdy as ma teraz pod ręką te obrazy, aby wyjaśnić, dzięki nim, zjawiska patologiczne." Filozof Michel Haar (Introduction à la psychanalyse. Analyse critique, 1973) oraz kognitywiści Marc Jeannerod i Nicolas Georgieff dają przegląd tych epistemologicznych krytyk. Krytycy Freuda, w jego czasach i dzisiaj, kwestionują naukowość jego podejścia, jego metodologię (w szczególności małą liczbę przypadków lub interpretację literacką), jego wysoce spekulatywny aspekt, jego niespójność teoretyczną, brak walidacji eksperymentalnej lub rygorystycznych badań klinicznych (kontrolowanych i powtarzalnych), manipulację danymi i wynikami klinicznymi i terapeutycznymi.

W Psychoanalizie wystawionej na próbę (1992) Adolf Grünbaum wyjaśnia, że Freud niczego nie wykazuje naukowo: "retrospektywny charakter badania w ramach psychoanalizy nie jest w stanie wiarygodnie uwierzytelnić nawet istnienia retrodyktalnego doświadczenia z dzieciństwa (...), a tym bardziej jego patogennej roli". Choć krytyczny wobec psychoanalizy, Grünbaum sprzeciwia się także innemu krytykowi twórczości Freuda: Karlowi Popperowi. Ten ostatni tłumaczy, że: "Obserwacje kliniczne", które psychoanalitycy naiwnie uważają za potwierdzenia swojej teorii, nie są bardziej rozstrzygające niż codzienne potwierdzenia, które astrologowie znajdują w swojej praktyce. Jeśli chodzi o freudowską epopeję Ego, Superego i Id, to nie może ona bardziej poważnie pretendować do statusu naukowego niż opowieści, które Homer zebrał o Olimpie. Teorie te opisują pewne fakty, ale na sposób mitów. Zawierają jedne z najciekawszych twierdzeń psychologicznych, ale nie mogą być poddane weryfikacji. Kryterium jej falsyfikowalności (inaczej mówiąc jej "obalalności") zajmuje główną część ich debaty. W przeciwieństwie do Poppera, który uważa psychoanalizę za niepodważalną, a więc pseudonaukową, Grünbaum uważa, że pewne twierdzenia psychoanalityczne można sprawdzić, jak np. rzekomy związek Freuda między paranoją a represją homoseksualizmu (gdyby ta ostatnia była rzeczywiście konieczną przyczyną pierwszej, to w mniej homofobicznych społeczeństwach powinna występować mniejsza częstość paranoi).

W odniesieniu do Popperowskiego pojęcia "falsyfikacji", które miałoby łączyć psychoanalizę "zarówno z metafizyką, jak i z myślą mityczną", psychoanalityk Jean Laplanche sprzeciwia się temu, że Freud "wielokrotnie powołuje się na możliwość tego, co nazywa w cudzysłowie 'przypadkiem negatywnym', na przykład jako możliwość falsyfikacji swojej teorii etiologii seksualnej". Według niego to właśnie "w ten sam sposób, poprzez test falsyfikacji", Freud "postępuje zarówno w swoim 'porzuceniu teorii uwodzenia', jak i w tekście, w którym proponuje zbadanie 'przypadku paranoi, który zaprzecza psychoanalitycznej teorii tego stanu'". Laplanche przywołuje również przyjęcie przez Freuda zastrzeżenia Melanie Klein, która "fałszuje" freudowską teorię dziedziczenia u jednostki surowości superego rodziców, czemu przeciwstawia swoją kliniczną obserwację, "że bardzo często jednostki czują się tym bardziej winne, że ich wychowanie było bardziej tolerancyjne". Jean Laplanche nie zgadza się więc z twierdzeniem, że interpretacja psychoanalityczna "jest z definicji niedostępna dla sprzeczności".

Zdaniem Vanniny Micheli-Rechtman krytyka Grünbauma i Poppera nie uwzględnia w wystarczającym stopniu epistemologii właściwej dla psychoanalizy. Psychoanaliza jest więc przede wszystkim "praktyką komunikacji i praktyką opieki", jak twierdzi Daniel Widlöcher, który przywołuje zdanie Lacana "psychoanaliza jest nauką o ludzkich działaniach w taki sam sposób, jak pewna liczba nauk o działaniach". To znaczy, że jest praktyką działań (robimy coś z kimś innym) i z tego wnioskujemy ogólniki, które opracujemy jako modele. Psychoanaliza konstruuje opisowe "modele" w taki sam sposób jak nauki ekonomiczne czy inne nauki społeczne, np. etnologia. Przyjmuje jednak tę samą racjonalność, co racjonalność naukowa, jak pokazuje na przykład Jean-Michel Vappereau. Jednak tam, gdzie nauki eksperymentalne ewakuują subiektywność w celu osiągnięcia obiektywności, psychoanaliza skupia się na tym, co jest właściwe dla struktury subiektywności, poprzez obiekt (nieświadomość) i protokół ("kozetka"), które są właściwe i doskonale racjonalne.

Tłumaczenia

Pierwszym przekładem tekstu Freuda na język francuski "dokonanym przez niejakiego M.W. Horna" jest L'Intérêt de la psychanalyse, opublikowany w 1913 roku w Bolonii we włoskim czasopiśmie Scientia. Tekst jest "przedstawiony jednocześnie po niemiecku, w korpusie czasopisma, i po francusku w dołączonej książeczce zawierającej inne tłumaczenia".

Następnie pierwszych tłumaczeń artykułów Freuda na język francuski dokonał Henri Hoesli dla Revue française de psychanalyse. Przekłady książek, czasem zbiorów artykułów, ukazują się nakładem wielu wydawnictw: Payot, Gallimard, PUF, Alcan. Anne Berman przetłumaczyła kilka prac Freuda, Anny Freud i Ernesta Jonesa. W latach 1988-2019 Presses universitaires de France wydało Complete Works of Freud

W języku niemieckim siedemnaście tomów ukazało się w latach 1942-1952 pod tytułem Gesammelte Werke. W języku angielskim dwadzieścia cztery tomy ukazały się w latach 1953-1974 pod tytułem Standard Edition. W 2010 roku sytuacja tłumaczeń dzieł zmienia się radykalnie, ponieważ pisma Freuda weszły do domeny publicznej.

Chronologiczne zestawienia tekstów freudowskich (wybór)

Pisma Freuda przetłumaczone na język francuski, przedstawione poniżej z pierwszym rokiem publikacji w języku niemieckim w nawiasie, można wymienić według kilku źródeł bibliograficznych znajdujących się w pracach o Freudzie, w tym na przykład bibliografii opracowanej przez Élisabeth Roudinesco i tej opracowanej przez Jean-Michela Quinodoza. Dzięki nowym tłumaczeniom Dzieł wszystkich Freuda dokonanym przez PUF

Okres przedpsychoanalityczny obejmuje pisma Freuda z okresu jego kształcenia medycznego i wczesnej pracy.

Teatr

We wstępie do numeru czasopisma "Topique" na temat "Obrazu psychoanalizy w kinie" Sophie de Mijolla-Mellor zastanawia się, w jaki sposób kino było w stanie "spopularyzować psychoanalizę, a nawet przyczynić się do badania wyobrażeń naszej psychiki", nie bez przywołania obaw Freuda, że plastyczne przedstawienie teoretycznych abstrakcji przez sztukę filmową może być jedynie niewierne. W czasach, gdy na początku XXI wieku kwestionuje się społeczny status psychoanalizy, a także jej epistemologiczną zasadność, badanie reprezentacji psychoanalizy w kinie, jak twierdzi, "jest częścią szerszej refleksji nad miejscem, jakie stworzona przez Freuda dyscyplina zajmuje obecnie we współczesnej kulturze Zachodu".

"Jeśli w pierwszej połowie XX wieku psychoanaliza była słabo reprezentowana w kinie, to druga połowa okazała się bardziej płodna", ale to raczej wiek XXI okazuje się pomysłowy w przywracaniu na ekran rzeczywistości sesji analitycznej. W ten sposób Yohan Trichet i Élisabeth Marion komentują filmy Freud, sekretna namiętność (1962) Johna Hustona, Princesse Marie (2003) Benoît Jacquota i Niebezpieczna metoda (2011) Davida Cronenberga, w których ci dwaj ostatni filmowcy przedstawiają praktykę Freuda z dwiema słynnymi pacjentkami, które zostały psychoanalityczkami - Marią Bonaparte i Sabiną Spielrein. W filmie Cronenberga Niebezpieczna metoda, opartym na scenariuszu i sztuce Christophera Hamptona, Freuda zagrał Viggo Mortensen. Według Francisa Drossarta "mroczna sprawa" związku Carla Gustava Junga i jego analityczki Sabiny Spielrein była prawdopodobnie źródłem tekstu Freuda o "miłości przeniesieniowej" (1915).

Sigmund Freud - l'invention de la psychanalyse (1997) składa się z dwóch 55' filmów dokumentalnych w reżyserii Élisabeth Kapnist i napisanych z Élisabeth Roudinesco, emitowanych w France 3 i Arte.

W filmie Sigmund Freud, Żyd bez Boga (2019) w reżyserii Davida Teboula twórca zbadał sprawę Freuda: jego film "jest skonstruowany w sposób analitycznego zabiegu, poprzez wyobrażone skojarzenia i rezonanse".

Literatura

Dokument wykorzystany jako źródło do tego artykułu.

(W kolejności alfabetycznej nazwisk autorów:)

(W kolejności alfabetycznej nazwisk autorów)

(W kolejności alfabetycznej nazwisk autorów)

Źródła

1. Sigmund Freud
2. Sigmund Freud
3. Il n'est pas sûr qu'il s'agisse du deuxième ou troisième mariage du père de Freud.
4. Une plaque commémorative (« c'est dans cette maison que le 24 juillet 1895 le mystère du rêve fut révélé au Dr Sigmund Freud ») qui figure actuellement devant le 19 Berggasse à Vienne rappelle que le rêve dit de l'« injection faite à Irma » est le prototype de l'interprétation des rêves selon la psychanalyse.
5. ^ Halberstadt, Max (c. 1921). "Sigmund Freud, half-length portrait, facing left, holding cigar in right hand". Library of Congress. Archived from the original on 28 December 2017. Retrieved 8 June 2017.
6. Sigmund Freud // KulturNav (англ.) — 2015.
7. 1 2 Sigmund Freud // Национальный музей изобразительных искусств — 1792.
8. Фрейд Зигмунд // Большая советская энциклопедия: [в 30 т.] / под ред. А. М. Прохоров — 3-е изд. — М.: Советская энциклопедия, 1969.
9. Советский энциклопедический словарь 1989—1990 г.; Большой энциклопедический словарь 1997 г.; ред. Прохоров, А. М.
10. Klaus Englert: Sigmund Freuds Religionskritik. Der Gottkomplex. In: Deutschlandradio Kultur. 7. Februar 2018, abgerufen am 10. Juli 2021: „Zum Judentum bekannte sich der Psychoanalytiker – zur jüdischen Religion nicht.“
11. Die Trauung der Eltern im Jahre 1855 vollzog Isaak Noah Mannheimer, der 1841 eine Debatte im Rahmen des Reformjudentums mit dem Hamburger Oberrabbiner Isaak Bernays eröffnet hatte, dem Großvater von Freuds Ehefrau Martha Bernays. (W. Aron: Farzeichnungen wegen opshtam fun Sigmund Freud un wegen sein Yiddishkeit. In: Yivo Bleter. Band 40, S. 169. )
12. Zitiert nach Gay, 2. Aufl. 2006, S. 14.
13. Freud-Bernays, Anna, in: Gudrun Wedel: Autobiographien von Frauen. Ein Lexikon. Köln : Böhlau, 2010, S. 245f.