Streszczenie

Abbas I (27 stycznia 1571, Herat - 19 stycznia 1629, Qazvin) był szachiem Persji, dynastii Sefevid, który rządził w latach 1588-1629.

Abbas, wielki reformator i dowódca wojskowy, przeprowadził reformy administracyjne, polityczne, wojskowe i gospodarcze, gruntownie zmieniając strukturę państwa, tworząc regularną armię i prowadząc udane wojny z Turkami i Uzbekami, odzyskując utracone wcześniej terytoria, zasadniczo przywracając praktycznie zrujnowane państwo Safawidów, które odziedziczył, przekształcając je w scentralizowaną monarchię absolutną. Pod rządami Abbasa Imperium Safawidów osiągnęło największy dobrobyt i potęgę, rozciągając się od rzeki Tygrys na zachodzie do miasta Kandahar na wschodzie.

Abbas zachęcał do budowy dróg, mostów i kanałów, dbał o wystrój miast i rozwój dywanów. Za jego rządów stolica została przeniesiona z Qazvin do Isfahanu w 1598 roku. Choć Abbas był władcą bezwzględnym i despotycznym, jeszcze za życia określano go mianem Wielkiego Władcy.

Abbas I urodził się 27 stycznia 1571 r. w afgańskim mieście Herat w rodzinie Szahinszaha Muhammada Chudabenda (1531-1596) i Mahdi Uli (?-1579), córki hakima (gubernatora) prowincji Mazendaran, Mir Abdullah-chana. Pisał wiersze w języku perskim i turkijsko-azerbejdżańskim. Kiedy Abbas w wieku 16 lat objął władzę nad imperium Safawidów, wodzowie plemienni Qizilbash uważali go za marionetkę, ponieważ Qizilbashowie mieli duży wpływ na szachów. Szach Abbas prowadził koczownicze życie, jedną trzecią swojego panowania spędził w podróży, jedną trzecią w swojej stolicy, a jedną trzecią gdzie indziej na wypoczynku. Z powodu jego koczowniczego trybu życia, stolica była właściwie przenoszona tam, gdzie był Abbas.

Polityka krajowa

Szach Abbas I nie ograniczył się do podporządkowania sobie elementu państwowotwórczego, czyli Qizilbashu. Położył również kres lokalnym władcom feudalnym w Gilanie, Mazendaranie, Sistanie, Larze i Luristanie i wzmocnił władzę Safawidów na tych terenach. Na niektórych z nich przesiedlił nawet ludność turkijską. Głównym językiem dworu Abbasa I pozostał jego rodzimy azerbejdżański. Szach Abbas znacznie zwiększył liczbę konnych w swojej osobistej gwardii spośród kizilbaszów. Ludzie ci różnili się od swoich współplemieńców bezwzględną lojalnością wobec szacha: opuszczali swoje ziemie plemienne, przybywali na dwór i stawali się członkami dworu cesarskiego. Ich liczba wzrosła do 10-15 tys. za panowania Abbasa, a pod koniec jego rządów ich najwyższymi rangami byli gubernatorzy prowincji, a ich dowódca, hunchabaszi, stał się najważniejszym funkcjonariuszem państwa. Aby zmniejszyć wpływy żuli, stworzył korpus niewolników dworskich, który składał się z Ormian, Gruzinów i Cyrkasów (zdobytych podczas gorzkich wojen na Kaukazie w latach 1603-1604 i 1616), którzy przeszli na islam szyicki. Wzmacniając praktykę powoływania gulamów na wysokie urzędy, zapewnił im bardziej znaczące miejsce w wojsku, by stanowili przeciwwagę dla kyzylbaszów jako członków stałej armii, ale ci niewolnicy-żołnierze byli jeszcze bardziej zależni od Abbasa niż kawaleria kyzylbaszów. Większość stanowisk państwowych pozostała jednak przy Turkach. W okresie Abbasa I do eshikagasibashi (opiekunów pałacu) należały następujące osoby:

Włoski podróżnik Pietro della Valle, który odwiedził Imperium Safawidów za panowania szacha Abbasa I, napisał, że jedyną szlachtą w państwie była turkmeńska elita wojskowa, która zmonopolizowała wszystkie stanowiska gubernatorów prowincji i najważniejsze stanowiska od czasu ustanowienia rządów Safawidów na początku XVI wieku. Opisuje też, jak Persowie żyli pod nieznośnym podporządkowaniem Turków. Valle opisuje go również jako "niezwykle inteligentnego, bardzo żywego i odważnego", który mówił po azersku i persku. Szach Abbas miał bardzo silny związek z Qizilbash, który był silniejszy niż inne związki. Za panowania szacha Abbasa 74 z 89 naczelnych emirów było kizilbaszami, a 15 było gulamami. Również liczba plemion Qizilbash u władzy znacznie wzrosła pod jego rządami, a Shamli i Zulkadar stały się dominujące. Abbas był najbardziej udanym władcą wśród Safawidów. Odznaczał się energiczną działalnością i słynną bystrością polityczną, przyczynił się do wzrostu gospodarczego kraju, budował drogi i mosty, dbał o wystrój miast, zwłaszcza Isfahanu, gdzie w 1598 r. przeniósł swoją rezydencję z Qazvin, starał się ożywić handel z Indiami i Europą. Po przeniesieniu się do Isfahanu podążyły za nim oddziały wierne szachowi Abbasowi (wśród nich głównie szachowie). Już w 1603 roku siły szacha Abbasa znalazły się w Isfahanie. Oprócz reformy wojskowej Abbas podjął próbę reformy monetarnej, gdyż przez 11 lat anarchii w Iranie po kraju krążył ogromny napływ waluty bez stałego kursu. Abbas wprowadził monetę Abbasi, która była warta jeden Miskal.

Abbas wzmocnił władzę centralną w Iranie poprzez nacisk militarny na lokalną arystokrację, która w końcu za jego panowania była bezwarunkowo posłuszna szachowi. Za panowania szacha Abbasa odbudowano Ganję.

W 1604 roku Abbas I Wielki zastosował taktykę spalonej ziemi przeciwko Osmanom w Armenii (Wielki Surgun). Ponad 250 tys. Ormian zostało przymusowo przesiedlonych ze wschodniej (transkaukaskiej) Armenii do Iranu. Deportacje odbywały się jednak bez rozróżnienia na religię i dotknęły również muzułmanów (jak wskazuje Petrushevsky, Azerów). V.Morin uważa jednak, że za przesiedleniem ludności ormiańskiej stała chęć zapobieżenia ewentualnej zmowie osmańsko-ormiańskiej na terytoriach peryferyjnych. W latach 1610-1611 szach Abbas dokonał masakry Kurdów z plemienia Baradust w Urmii i z plemienia Mukri w Maragha. Abbas powierzył administrację Urmii przedstawicielowi Szamlu (później Afshar). Maragha została przekazana Agha Khanowi Mughaddamowi. Szach Abbas prowadził, w przeciwieństwie do Osmanów, agresywną politykę wobec chrześcijan, a nawet nawracał ich na muzułmanów. Za czasów szacha Abbasa prześladowania chrześcijan były na wysokim poziomie, według Edmunda Hertziga jest on również odpowiedzialny za "więcej przypadków prześladowania chrześcijan niż którykolwiek z jego poprzedników". Na krótko przed śmiercią Abbas uciekł się do praktyki zakorzenionej w islamskiej jurysprudencji, wydając dekret, że każdy "Zimmi", który przeszedł na islam, miał prawo do dziedziczenia "majątku wszystkich swoich krewnych, aż do siódmego plemienia". Jego ciekawość chrześcijaństwa i jego symboli była niewątpliwie szczera, ale jego pierwszą troską było utrwalenie i rozszerzenie władzy, a wszystko było temu podporządkowane - chrześcijańscy misjonarze, mniejszości religijne w Iranie oraz jego własni klerycy i ich program. Jego uwiedzenie chrześcijan nie uchroniło Ormian i Gruzinów przed jego straszliwym gniewem, który nastąpił po powstaniach w latach 1616-1617 i 1619, kiedy to spustoszył wielkie połacie ziemi na Kaukazie.

W Isfahanie, stolicy od 1598 roku, istniała dzielnica zwana Abbasabad, gdzie osiedlali się mówiący po azersku tubylcy z Tabrizu, a dwór jak i dynastia Safawidów porozumiewała się codziennie w języku azerskim.

Armia

W książce autor kreśli portret mądrego władcy, doskonałego polityka i groźnego dowódcy wojskowego, którego osobowość i charyzma czynią go idealnym wcieleniem nowoczesnego suwerena. Pisze, że poprzez swoje działania polityczne Abbas potrafił nagiąć elity do swojej woli. W książce ucieleśnia również idee władzy i wielkości kojarzone z postacią monarchiczną. Ten podziw dla sztuki rządzenia szacha Abbasa widoczny jest również w pismach Portugalczyka Antonio de Gouvea, który na początku XVII wieku pełnił funkcję ambasadora w państwie Safawidów, a nawet znajduje odzwierciedlenie w słowach Abrahama z Wickfort z końca XVII wieku. Ten ostatni, tłumacz trzech relacji z misji dyplomatycznych w państwie Safawidów, zalicza szacha Abbasa do największych władców swoich czasów, zarówno ze względu na jego inteligencję polityczną, jak i sposób, w jaki rozporządzał swoją władzą.

Antonio de Gouvea po wizycie w kraju relacjonował atmosferę nieporządku i wojny domowej. Pisał, że stosując brutalną, ale konieczną przemoc, Abbas uwolnił w ten sposób kraj od "tyranii elit, które prawie go uzurpowały" i uratował go przed nieuchronnym niebezpieczeństwem; tym samym przywrócił porządek i pokój. Szach Abbas, teraz "skrajnie przerażony i obawiający się elit", twierdził, że jest jedynym prawowitym źródłem władzy. Della Valle zapewniał: "Tylko on jest panem swojej władzy, w przeciwieństwie do władców Europy, którzy zależą od konkretnego ministra, który może się mylić lub być samowystarczalny". Autor opisuje inteligentnego króla, który jest w stanie samodzielnie zarządzać wszystkimi sprawami państwa. Znający się na wszystkim, korzystający z rad nie tylko swoich doradców, ale i najpokorniejszych poddanych, z którymi utrzymuje, według słów Della Valle, "sam rządzi państwem", a ostateczne decyzje podejmuje zgodnie z wewnętrznym instynktem. Zainspirowany myślami Erazma i współczesnego mu Giovanniego Botero, Della Valle przedstawia władcę Szacha Abbasa jako zdolnego do użycia środków w celu utrzymania i powiększenia swojego panowania, bacznie obserwując szczęście swojego ludu. Gouvea opisuje scenę wjazdu szacha do miasta Kaszan w 1604 roku, podczas którego Abbas, zdaniem autora, wygłosił intrygujące uwagi:

"Czy widzisz, z jaką radością i szczęściem przyjmuje mnie ten naród, w prawdzie moje serce jest czarniejsze ze smutku niż twoje ubranie, kiedy rozważam, że jestem niegodny tego wszystkiego z powodu błędów, które popełniłem przed Bogiem, jak dobrze jest być konkretnym człowiekiem, dla którego kawałek chleba wystarcza do życia? Obym był królem tylu narodów i tylu miast, że jestem niegodny. Tym słowom towarzyszyły tak liczne łzy, że w istocie sprawił, iż my i inni, odgradzając się nieco od nas, aby wylać łzy na pokrycie swoich, byli gorzko poruszeni i nie mogli, przeciwnie, towarzyszyć im westchnienia i pretensje."

Autor pisze dalej: "Nigdy nie było w rodzinie ojca bardziej dbającego o postępowanie pięciu czy sześciu należących do niego osób niż ten władca, a w istocie o miliony dusz, które są od niego uzależnione i zależą od niego.

Polityka zagraniczna

Szach Abbas rozpoczął negocjacje z królestwem moskiewskim w sprawie sojuszu wojskowego przeciwko Imperium Osmańskiemu, obiecując scedować Derbent i Szirwan na rzecz Moskwy. Zakończyły się one jednak niepowodzeniem i Abbas musiał zgodzić się na wyjątkowo niekorzystny pokój z Turkami.

Traktatem w Stambule w 1590 roku Abbas zakończył wojnę z Imperium Osmańskim, cedując na nie część terytorium (wschodnia Gruzja, wschodnia Armenia, Azerbejdżan, Szirwan, Kurdystan), aby skoncentrować wszystkie siły na wypędzeniu Uzbeków z północno-wschodniego Iranu.

Wojny z Turkami były trudne i trwały niemal przez całe jego panowanie. Po tym, jak w 1601 r. Abbas oddał pod swoje panowanie część Armenii i Gruzji oraz Szirwan, z powodzeniem odpierał powtarzające się niemal co roku tureckie ataki na miasta Erivan i Tavriz, niekiedy wnikał głęboko w tureckie posiadłości w Azji Mniejszej, a w 1613 r. zmusił gruzińskie królestwa Kachetii i Kartli do uznania nad nimi supremacji Safawidów. W wyniku błyskotliwych sukcesów w pierwszej wojnie z Imperium Osmańskim (1603-1612) szach Abbas podbił nie tylko większość Zakaukazia, ale rozszerzył swoje wpływy na Kaukaz. W latach 1614-1617 Turcy ponowili swoje wtargnięcia do Iranu, ale nie odnieśli żadnych sukcesów. Ponosząc szczególnie ciężką klęskę w 1618 r., za panowania sułtana Osmana II podpisali z szahem Abbasem traktat w Marand, który jednak okazał się krótkotrwały. Szach Abbas publicznie wyśmiewał chrześcijańskich władców Europy, ponieważ albo nie walczyli z Osmanami, albo wielokrotnie z nimi przegrywali.

Wojna z Osmanami została wznowiona w 1622 r., ale Turcy prowadzili ją tak nieskutecznie, że nawet Bagdad został zdobyty przez Abbasa w 1623 r. Po zajęciu Bagdadu pod koniec 1624 r. szach nakazał rzeź Ormian zamieszkujących Mezopotamię.

Reorganizacja i restrukturyzacja sił zbrojnych nie mogła nastąpić z dnia na dzień, a sytuacja na froncie wschodnim wciąż się pogarszała. Uzbecy zajęli prowincję Sistan, położoną na południe od Khorasanu, która normalnie była chroniona przed ich atakami. Kandahar, który był w rękach Safawidów z przerwami od 1537 roku, został zdobyty przez Mogołów w 1590 roku. Abbas pomaszerował ze swoją armią do Khorasanu, ale wahał się, czy wydać generalną bitwę. Od początku okazał się dowódcą wojskowym, którego ostrożność była jedną z jego głównych cech w późniejszych kampaniach. Dopiero w 1598 r., dziesięć lat po wstąpieniu na tron, śmierć potężnego uzbeckiego władcy Abdullaha II wywołała walkę dynastyczną i dała Abbasowi szansę na wschodzie. Wymaszerował z Isfahanu 9 kwietnia 1598 r., a Uzbecy zaczęli opuszczać miasto po mieście, gdy wkraczał do Khorasanu. 29 lipca szach odbył pielgrzymkę do grobu ósmego szyickiego imama Ali al-Rida w Maszhadzie. Zastał grobowiec w złym stanie. Wyjęto z niego złoty i srebrny kandelabr, a z ozdób ofiarowanych grobowcowi nie pozostało nic poza złotym ogrodzeniem wokół grobu Imama. Opuszczając Maszhad pierwszego sierpnia, szach ruszył do Heratu w nadziei, że zmusi Uzbeków, teraz pod wodzą Din Mohammada Chana, do walki. To zawsze miało być trudne zadanie. Uzbecy woleli unikać bitew generalnych i wycofywać się przez Oxus na nieprzebyte pustynie Transoxiany, gdzie regularna armia ścigała ich na własne ryzyko. Po odczekaniu na odwrót regularnej armii szacha wznowili swoją tradycyjną metodę prowadzenia wojny, zamykając garnizony Safawidów w miastach i pustosząc okoliczne wsie. Abbas nakazał swojej awangardzie odwrót i rozpuścił plotki, że szach został zmuszony do powrotu na zachód ze względu na panującą tam krytyczną sytuację. Din Mohammad Khan został wywabiony zza umocnień Heratu, a szach, maszerując dziesięciodniowy dystans w cztery i pół dnia, dogonił Uzbeków na otwartym terenie 9 sierpnia 1598 roku. Konie wielu wojowników szacha były wyczerpane, a podczas forsownego marszu odłączył się on od głównego oddziału armii do tego stopnia, że miał ze sobą nie więcej niż dziesięć tysięcy żołnierzy; Uzbecy liczyli dwanaście tysięcy ludzi. Bitwa była rozpaczliwa, a wynik wciąż wahał się z jednej strony na drugą, kiedy straż szacha licząca 200 ludzi zobaczyła blask hełmów, pancerzy i napierśników kawalerii zbliżającej się przez gęstwinę trzcin; był to sam Din Mohammed Khan z tysiącem wybranych wojowników, których trzymał w rezerwie. Przez oddział gwardii szacha przebiegła fala paniki. "Walczcie jak mężczyźni", krzyczał szach, "dzielna śmierć jest lepsza niż życie w hańbie!". Zdecydowany atak jego straży zachwiał szeregami Uzbeków, a gdy Din Mohammed Khan został ranny od ciosu włóczni, Uzbecy rozpoczęli ogólny odwrót. Wojska Safawidów ścigały ich tak długo, aż konie pod nimi padły ze zmęczenia, a Uzbecy stracili cztery tysiące ludzi. Wydaje się, że Din, osłabiony utratą krwi.

30 maja 1594 roku, za panowania Fiodora Iwanowicza, książę A.D. Zvenigorodsky został wysłany do szacha Abbasa w Iranie. Efektem tej misji było wyrażenie przez szacha chęci przebywania z rosyjskim carem "w silnej przyjaźni, w braterstwie i w miłości, a na wygnaniu na zawsze niewzruszony".

Abbas jako pierwszy uznał nową dynastię Romanowów w Rosji i udzielił jej pożyczki w wysokości 7000 rubli. W 1625 r. przesłał w darze relikwię, Szatę Pana, oraz wspaniały tron. Za czasów szacha Abbasa I posiadłości dynastii Safawidów rozciągały się już od Tygrysu do Indusu.

Źródło z początku 1614 roku mówiło, że "Kumykowie i Kabarda są teraz wszyscy pod Szahem". Związki Kumyków z Imperium Safawidów trwały także później. Szachowi Abbasowi nie był obcy zamiar wciągnięcia hordy Wielkich Nogajów w swoją strefę wpływów. Bucharski kupiec Chozya Naurus i naczelnik karawany króla Jurgenczów, zapytany przez wojewodę samarskiego księcia D.P.Pozharskiego na początku 1614 r., wykazał, że "zeszłego lata ambasadorowie szacha byli u księcia Isztereka, wydali jego córkę za syna szacha i wynegocjowali pomoc wojskową hordy przeciwko Turcji; w zamian ambasadorowie księcia Isztereka udali się do szacha". Tak wyglądało jedno z możliwych rozwiązań dla dalszych losów politycznych Złotej Hordy. Ryzyko z nim związane było oczywiste: podporządkowanie się szachowi nieuchronnie doprowadziłoby hordę do wojny z Osmanami, Tatarami krymskimi i Małymi Nogami. Jest oczywiste, że taka decyzja nie była najlepsza. Podporządkowanie sobie Krymu było bardzo nieprzyjemne ze względu na notoryczne grubiaństwo i drapieżność Krymian wobec podległych ludów, a ponadto sprowadziłoby hordę do pozycji podrzędnej, gdyż sam Krym był wasalem sułtana. Rząd moskiewski był najbardziej zainteresowany przywróceniem swojej władzy w hordzie, aby powstrzymać ataki Wielkiego Nogaju na swoje ziemie. Ale był bezsilny, aby zmusić hordę w tym czasie, a horda była zainteresowana wykorzystaniem do końca dogodnego czasu na lukratywne ataki na Rosję.

Szach Abbas wysłał też w 1599 r. misję dyplomatyczną do Europy, której przewodził Hussainali-Bek Bayat. Misja objechała kilka państw. Hüseyynaly-bek mówił tylko po turecku, więc papież osobiście wyznaczył na tłumacza Ormianina z Watykanu o imieniu Thomas.

Obraz Abbasa znajduje odzwierciedlenie w "Oszukanych gwiazdach" Mirzy Fatali Akhundova. Panowanie Abbasa I jest również przedstawione w kurdyjskim eposie "Twierdza Dim Dim", gdzie Kurdowie bronili się w twierdzy przed wojskami szacha.

Włoski podróżnik Pietro della Valle opisał znaczenie Szacha Abbasa dla ludności Imperium Safawidów:

"Rzeczywiście, tak czczeni są jego poddani, że przysięgają na jego imię; a kiedy życzą ci dobrze, często wykrzykują po turkijsku: 'Shah Abbas murandi vir sin' - 'niech król Abbas będzie ci przychylny'".

Po powrocie do Włoch w 1628 roku Pietro della Valle napisał traktat wychwalający szacha Abbasa, Histoire Apoloqetique d'Abbas, Roy de Perse; En la personel duquel sont representees plusieur belles qualitez d'un Prince heroique, d'un excellent courtesan...", opublikowany w 1631 roku. Traktat ukazywał pozytywny obraz Abbasa Wielkiego jako przywódcy. Charles de Montesquieu mówił o szachu Abbasie:

"Władca, który rządził tak długo, już nie istnieje. Bez wątpienia sprawił, że za życia niektórzy mówili; po jego śmierci wszyscy zamilkli. Będąc niezłomnym i odważnym w tej ostatniej chwili, wydaje się, że poddał się tylko losowi. Tak oto, napełniając cały świat swoją chwałą, umarł wielki Szach Abbas".

Abbas Quli-Aga Bakikhanov pisze o Szachu Abbasie I co następuje:

"Szach Abbas, słynący z mądrych rządów i porządku w państwie, ustanowił cywilne i wojskowe zasady i prawa, którymi szachowie Persji kierują się do dziś. Nawet w historiach europejskich, gdzie godność władców jest surowo oceniana, szach Abbas, patron nauk i sztuk, zasłużył na miano Wielkiego. Ludy Azji, dla których pamięć o tym wielkim człowieku stała się ideałem sprawiedliwości i mądrości, ubóstwiają go. Wzniósł on tyle budowli publicznych, że żaden inny cesarz Wschodu nie może się z nim pod tym względem równać. Meczety i kolegia w miastach, a na pustyniach karawanseraje i akwedukty, rozsiane po całej Persji i Zakaukaziu, długo będą świadczyć o jego dobrodziejstwach. Szach Abbas żył w przyjaźni ze wszystkimi współczesnymi pisarzami i uczonymi Persji, którzy w dużej liczbie pojawili się za jego panowania, a on sam niekiedy pisał wiersze, które do dziś są cenione w Persji".

Poglądy religijne

Jako zagorzały pragmatyk Abbas I zdawał sobie sprawę, że tolerancja religijna wobec chrześcijańskich kleryków stworzy atmosferę, w której będzie kwitł handel z Europą. Podobnie, promowanie przez niego Maszhadu jako głównego ośrodka pielgrzymek szyickich pozwoliło utrzymać w portfelach poddanych duże sumy pieniędzy, które w przeciwnym razie zostałyby wydane na inne główne sanktuaria szyickie - Kerbalę, Najaf, Qazimayn i Samarrę - znajdujące się w Mezopotamii i będące pod panowaniem osmańskim przez większą część rządów Abbasa. Odnowienie i upiększenie szyickich sanktuariów, takich jak Maszhad, oraz przekazanie ziemi pod grobowce i innych aktywów jako waqf lub niezbywalnej własności również podniosło prestiż i bogactwo duchownych i sprawiło, że byli bardziej skłonni zaakceptować uzurpację przez monarchów Safawidów ich własnej prerogatywy do działania jako generalny przedstawiciel na ziemi Mehdiego lub szyickiego mesjasza. Nie znaczy to, że osobista pobożność Abbasa nie była szczera. Ilekroć przebywał w Khorasanie, składał wizytę w grobowcu ósmego Imama i pełnił przy nim służbę, wykonując różne prace, takie jak zamiatanie dywanów czy usuwanie sadzy ze świec, aby zademonstrować swoją gorliwość. W 1601 roku odbył słynną pieszą pielgrzymkę z Isfahanu do Mashhadu w 28 dni. Szach wydał dekret, że każdy z emirów, głównych urzędników państwowych i dworzan, który chciał odbyć z nim pielgrzymkę, mógł jechać konno, gdyż ślubowanie odbycia całej drogi pieszo dotyczyło tylko jego; ale kilku z jego orszaku przeszło z nim całą drogę pieszo. Gesty te sugerują wagę, jaką Abbas I przywiązywał do wzmocnienia szyickiego elementu ideologii Safawidów, ale w równym stopniu troszczył się o to, działając jako "murshidi-kamil" (doskonały przewodnik duchowy) zakonu Safawidów i podtrzymując kult szejków Safawidów w Ardabil. Przed wyruszeniem na jakąkolwiek wyprawę wojskową lub podjęciem jakiejkolwiek istotnej decyzji, upewniał się, że odwiedza grobowce swoich przodków w Ardabil; podczas tych wizyt wzywał duchową pomoc świętych szejków zakonu Safawidów poprzez modlitwy.

Większa sekularyzacja za panowania Abbasa I znalazła odzwierciedlenie w spadku wpływów "Sadra", głowy klasy duchownych i, we wczesnym okresie państwa Safawidów, jednego z głównych urzędników. Wpływ Sadra, który był politycznym urzędnikiem, zmniejszył się wraz z rozpowszechnieniem się jednolitości doktrynalnej w całym imperium Safawidów. W konsekwencji wzrosła władza "mujtahidów", czyli najwybitniejszych teologów szyickich. Safawidowie wykorzystali ugruntowany sufizm, aby dojść do władzy; kiedy już doszli do władzy, wykorzystali ugruntowany isnafizm, aby ją utrzymać. Wraz ze zwiększoną krystalizacją ideologii isnaasharistycznej, mudżtahidowie stali się najbardziej wpływowymi członkami klasy urzędniczej. Nieuchronnie prowadziło to do zagrożenia pozycji samego szacha, ponieważ, jak już zauważono, szachowie Safawidów rościli sobie prawo do reprezentowania kraju Mehdiego lub Ukrytego Imama. Twierdząc tak, uzurpowali sobie prerogatywy mudżahedinów, którzy byli prawdziwymi i prawowitymi przedstawicielami. Niechętnie pozwalali szachom uzurpować sobie tę prerogatywę, ponieważ pojawienie się państwa, w którym szyizm był oficjalną formą religii, znacznie zwiększyło wpływy klasy duchownej jako całości. Za panowania szacha Tahmasiba doszło jednak do kilku przypadków tarć między sadrem, który reprezentował władzę polityczną, a mudżahedinami, a po upadku wpływów sadra jedynie władza szacha utrzymywała mudżahedinów w posłuszeństwie. W ostatnim półwieczu panowania Safawidów, pod rządami słabych szachów, potencjalne zagrożenie dominacji duchowieństwa w sprawach politycznych stało się faktem. Podczas panowania silnego monarchy, takiego jak Abbas I, mudżahedini znali swoje miejsce.

Źródła

1. Abbas I Wielki
2. Аббас I Великий
3. R. Savory. The history of Shah Abbas the Great. — Vol. I.
4. Mazzaoui Michel B. Islamic Culture and Literature in Iran and Central Asia in the early modern period // Turko-Persia in Historical Perspective. — Cambridge University Press, 2002. — P. 86-87. — ISBN 0-521-52291-9, ISBN 978-0-521-52291-5 Safavid power with its distinctive Persian-Shi’i culture, however, remained a middle ground between its two mighty Turkish neighbors. The Safavid state, which lasted at least until 1722, was essentially a «Turkish» dynasty, with Azeri Turkish (Azerbaijan being the family’s home base) as the language of the rulers and the court as well as the Qizilbash military establishment. Shah Ismail wrote poetry in Turkish. The administration nevertheless was Persian, and the Persian language was the vehicle of diplomatic correspondence (insha'), of belles-lettres (adab), and of history (tarikh).
5. Пигулевская Н. В., Якубовский А. Ю., Петрушевский И. П., Строева Л. В., Беленицкий А. М. История Ирана с древнейших времён до конца XVIII века. — Л., 1958. — С. 274, разд. «Реформы шаха Аббаса I»: «Языком войска и двора остался тюркский (азербайджанский) язык».
6. ^ George Lenczowski, "Iran under the Pahlavis", Hoover Institution Press, 1978, p. 79
7. ^ Stefan Sperl, C. Shackle, Nicholas Awde, "Qasida poetry in Islamic Asia and Africa", Brill Academic Pub; Set Only edition (February 1996), p. 193
8. ^ Heinz Halm, Janet Watson, Marian Hill, Shi'ism, translated by Janet Watson, Marian Hill, Edition: 2, illustrated, published by Columbia University Press, 2004, p. 80
9. ^ Quinn 2015, chpt. Shah Abbas and political legitimacy'
10. a b c d e Babayan, K. (1993). El ocaso del Qizilbash: The Spiritual and the Temporal in Seventeenth Century Iran. Princeton University. p. 91, 309, 310.
11. a b Newman, A.J. (2012). Safavid Iran: Rebirth of a Persian Empire. Bloomsbury Publishing. p. 54, 201 n. 4. ISBN 978-0-85773-366-5.
12. a b Canby, S. (2000). La edad de oro del arte persa 1501-1722. Harry N. Abrams. p. 118. ISBN 978-0-8109-4144-1.
13. .38522 «History Of Shah Abbas The Great Vol. 2 : Savory, Roger M.». Internet Archive. 27 de octubre de 2021. p. 549. Consultado el 21 de noviembre de 2021.
14. Munshī, I.; Beg, M.I.; Munšī, I.T.; Savory, R.; Bernhard, R. (1978). La historia del Sha ʻAbbas el Grande. Bibliotheca Persica (v. 1). Westview Press. p. 220. ISBN 978-0-89158-296-0.
15. Más változat szerint 1628. október 31. (royalark)