Resumen

Denis Diderot († 31 de julio de 1784 en París) fue un abate francés, escritor, traductor, filósofo, filósofo de la Ilustración, teórico literario y del arte, agente artístico de la zarina rusa Catalina II y uno de los más importantes organizadores y autores de la Encyclopédie. También se le considera un importante pionero de la Revolución Francesa.

Junto con Jean-Baptiste le Rond d'Alembert, Diderot, que poseía un destacado saber universal, según Voltaire "pantofílico", fue el editor de la gran Encyclopédie francesa, a la que él mismo contribuyó con unos 6.000 de un total de 72.000 artículos como enciclopedista. Como autor de obras escénicas y escritos de estética teatral, desempeñó un papel fundamental en la aparición del drama burgués. Sus novelas y relatos -la mayoría de los cuales, como La religieuse, Jacques le fataliste o Le Neveu de Rameau, aparecieron póstumamente- contribuyeron de diversas maneras a los grandes temas del periodo ilustrado europeo, entre ellos las cuestiones de la autodeterminación humana, el problema cuerpo-alma y la oposición entre determinismo y libre albedrío, así como la crítica de la religión.

En sus obras se reconoce una clara evolución desde una actitud teísta, pasando por una deísta, hasta una atea. Pero también hay indicios de que sus ideas materialistas y ateas ya estaban presentes en sus primeras obras, por ejemplo en los Pensées philosophiques (1746) Los pensamientos filosóficos de Diderot, que casi siempre se refieren a la experiencia de las sensaciones o percepciones individuales, pueden situarse en la categoría del sensualismo.

En sus últimas obras, Diderot aboga por la popularización de la Ilustración, el ateísmo y contra los fenómenos de la superstición y el fanatismo, aún demasiado extendidos en su opinión. En sus obras, Diderot y sus compañeros de armas, los philosophes, ya no dejaban la autoridad interpretativa exclusiva sobre el mundo y las ciencias a las instituciones religiosas y a diversos organismos. Así, había menos espacio para la creencia en fuerzas sobrenaturales e irracionales en Europa, influida por la Ilustración, y en América del Norte y del Sur, influida por ella.

En el centro del pensamiento de Diderot estaba la tensión entre razón y sensibilidad (sens et sensibilité) típica de su época. Para Diderot, la razón se caracteriza por la búsqueda de un conocimiento científicamente sólido y la verificabilidad de los hechos empíricamente observados y probados, sin quedarse atrapado en el registro puramente cuantitativo de la realidad, en enunciados matemáticos. Entre 1754 y 1765, desarrolló también la doctrina de la sensibilidad universal.

Según Diderot, las ciencias naturales se caracterizaban por el hecho de que no preguntaban por qué, sino que buscaban una respuesta a la pregunta de cómo. Se ocupó de muchos campos del saber, como la química, la física, las matemáticas, pero sobre todo la historia natural, así como la anatomía y la medicina. Como posición filosófica, desarrolló -como puede verse en sus obras posteriores- una actitud mental materialista (no dogmática). Aunque Diderot no fue un filósofo preocupado por los problemas "teórico-justificativos" ni por las reflexiones sistematizadoras y analíticas, es uno de los autores filosóficos más diversos e innovadores del siglo XVIII.

Diderot y sus compañeros se enfrentaron repetidamente a las ideas dominantes del Antiguo Régimen a través de sus reflexiones y publicaciones ilustradas, por lo que fueron objeto de numerosas represiones. Su encarcelamiento en 1749 hizo que Diderot desconfiara de nuevos controles y vigilancia por parte de los distintos organismos, aunque algunas personas del círculo de los influyentes y gobernantes -entre ellos Mme de Pompadour, amante de Luis XV, y también algunos ministros y sobre todo el censor jefe Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes- le ayudaron en secreto a él y a los enciclopedistas. Sin embargo, sólo una limitada selección de ensayos, novelas y dramas era accesible a los interesados contemporáneos de Diderot, que lo conocían exclusivamente a través de sus publicaciones, pero sí lo eran todas sus contribuciones a la Encyclopédie.

La emancipación intelectual y literaria personal de Diderot tuvo lugar en el contexto de un cambio general de la economía y la sociedad del Antiguo Régimen tras el Grand Siècle: Hacia 1700, el sistema económico francés seguía basándose casi por completo en la agricultura de subsistencia. Casi toda la producción se destinaba a cubrir las necesidades propias, y sólo una parte relativamente pequeña de la producción total se producía como excedente para el mercado. El sector más importante seguía siendo la agricultura, que generaba rendimientos comparativamente bajos debido a métodos de cultivo tradicionales y poco tecnificados en explotaciones mayoritariamente pequeñas, y dependía en gran medida de las crisis cíclicas de producción.

La artesanía permaneció sin cambios cuantitativos ni cualitativos significativos durante el Antiguo Régimen tardío. Las manufacturas se desarrollaron vacilantes en la Francia del siglo XVIII. Al menos, las barreras gremiales se relajaron a principios de 1770. Sin embargo, Anne Robert Jacques Turgot, que como contrôleur général des finances entre 1774 y 1776 pretendió la abolición total de los gremios (corporaciones) para reformar la producción artesanal en el sentido de la promoción económica mercantilista, no pudo llevar adelante su plan. Al mismo tiempo, la burguesía francesa, especialmente en las metrópolis como París, Burdeos o Marsella, recibe fuertes impulsos del aumento del comercio exterior fuera de Europa. Se pasó del comercio mediterráneo al comercio atlántico. Los territorios coloniales se integraron así en el sistema económico europeo. Un requisito previo para el desarrollo de estas relaciones comerciales a larga distancia, y especialmente del comercio marítimo, era la rápida disponibilidad de capital mediante procedimientos de pago poco complicados con préstamos bancarios. Los beneficiarios de este desarrollo fueron los mercaderes y las compañías comerciales (Compañía Francesa de las Indias Orientales o Compañía Francesa de las Indias Occidentales) de las metrópolis comerciales de las costas.

La influencia formadora de opinión de la cultura de la alta corte aristocrática y sus instituciones disminuyó en la medida en que esta burguesía ganó en contornos. La multitud de publicaciones (periódicos, revistas intelectuales) y el simultáneo aumento de la alfabetización, así como los salones y cafés, determinaron en mayor medida la vida intelectual. En estos lugares, la nobleza y la burguesía se encontraban en un proceso discursivo. Los debates clarificaron sus propias posiciones, ayudaron a cambiar valores y motivos, actitudes y puntos de vista de carácter ideológico-religioso, así como científico-técnico, y a hacer públicos estos cambios.

La burguesía emergente y el complejo cambio de la situación económica y social de amplios sectores de la sociedad francesa cuestionan cada vez más el sistema político vigente del Antiguo Régimen. En su artículo enciclopédico de 1751 sobre la autoridad política (Autorité politique), Diderot rechazó tanto el derecho divino como la derivación del derecho natural de la autoridad monárquica.

En cuanto a sus ideas políticas, incluso tras su regreso de Rusia en 1774, Diderot seguía depositando ciertas esperanzas en el absolutismo ilustrado, es decir, en la idea de una monarquía en la que las élites intelectuales contribuyeran a introducir las ideas de la Ilustración de "arriba abajo", por así decirlo. Entre 1770 y 1774 abandonó estas esperanzas.

Años de juventud en Langres (1713-1729)

Diderot fue el segundo hijo mayor de Didier Diderot, un rico maestro cuchillero jansenista de Langres (entonces capital del obispado de Langres, actual Alto Marne) y de su esposa Angélique Vigneron (12 de octubre de 1677 - 1 de octubre de 1748), decimotercera hija de un curtidor. Su abuelo Denis Diderot (1654-1726) se había casado el 20 de junio de 1679 con Nicole Beligné (1655-1692), hija del maestro cuchillero François Beligné (1625-1697) y de su esposa Catherine Grassot. La pareja tuvo un total de nueve hijos, entre ellos el padre de Denis Diderot, el maestro artesano (maître de guilde) Didier Diderot.

Denis Diderot nació el jueves 5 de octubre de 1713 y fue bautizado al día siguiente en la iglesia parroquial Saint-Pierre-Saint-Paul de Langres, según el rito católico romano. Diderot tuvo cinco hermanos menores, dos de los cuales murieron en la infancia. Mantuvo una muy buena relación con su hermana Denise Diderot (1715-1797) durante toda su vida; la llamaba Sœurette. Con su hermano menor, Didier-Pierre Diderot (1722-1787), más tarde clérigo y canónigo de Langres, su relación fue conflictiva. Otra hermana, Angélique Diderot (1720-1749), ingresó en la Orden de las Ursulinas.

Denis Diderot nació en una casa del centro de Langres, n° 9 de la place dans le centre ville de Langres. La plaza lleva hoy su nombre.

Desde los doce años, sus padres le prepararon para el sacerdocio. El 22 de agosto de 1726 recibió la tonsura del obispo de Langres, Pierre de Pardaillan de Gondrin (de 1724 a 1733), y con ella las órdenes inferiores. Ahora tiene derecho a llamarse abad y a vestir ropa clerical. En un futuro próximo, asumirá la prebenda canónica de su tío materno, el canónigo Charles Vigneron, en la Cathédrale Saint-Mammès de Langres. Langres, importante centro del jansenismo en el siglo XVIII, contaba entonces con unos 8.000 habitantes.

En Langres, Diderot asiste a un colegio de jesuitas, el collège des Jésuites.

Los inicios parisinos (1729 a 1743)

A los 16 años, Diderot planea ir a París por su cuenta. Su padre, sin embargo, frustró este plan y se llevó personalmente a su hijo a París, donde había conseguido una plaza para que estudiara. Así, Diderot fue admitido primero en el Liceo Louis-le-Grand de París, y luego pasó al Collège d'Harcourt, de orientación jansenista. Terminó los estudios universitarios propedéuticos el 2 de septiembre de 1732 con el título de Magister Artium (maître-des-arts de l'Université). Se abstuvo de seguir los estudios previstos de teología, pero terminó sus estudios en la Sorbona el 6 de agosto de 1735 como bachiller.

A partir de 1736, Diderot trabaja como pasante para Louis Nicolas Clément de Ris, abogado del Parlamento de París, también natural de Langres. Cuando dejó este cargo en 1737, su padre puso fin a las asignaciones monetarias regulares. Durante cuatro años, Diderot vive de encargos literarios, escribiendo sermones para clérigos y trabajando como tutor de un rico financiero, mientras aprende inglés. Hasta cierto punto, el joven Diderot llevaba la vida de un bohemio. Era una época de dificultades económicas crónicas. A veces contaba con la ayuda del fraile carmelita Angelus o de su madre, que incluso envió a pie a París a su criada Hélène Brûlé para apoyarle económicamente. Se dice también que un tal Monsieur Foucou de Langres, amigo de su padre, también cuchillero al principio, trabajaba como artista y dentista en París, y que a menudo ayudaba a Diderot con dinero. Este mismo Foucou ayudó más tarde a redactar la entrada enciclopédica sobre el "acero".

A Diderot le entusiasmaba el teatro, pero también le interesaban mucho las matemáticas. Conoció al matemático y filósofo Pierre Le Guay de Prémontval y asistió a sus conferencias en 1738, así como a las de Louis-Jacques Goussier. Otros conocidos de esta época fueron el literato Louis-Charles Fougeret de Monbron, el más tarde cardenal François-Joachim de Pierre de Bernis y el más tarde prefecto de policía de París Antoine de Sartine.

A partir de 1740, Diderot escribe artículos para el Mercure de France y las Observations sur les écrits modernes. Durante este tiempo también asistió a clases de anatomía y medicina con César Verdier.

En 1740, Diderot vivió por primera vez en una casa de la rue de l'Observance (hoy rue Antoine-Dubois), en el actual distrito VI, no lejos de la École de médecine, un piso por debajo del grabador alemán Johann Georg Wille. Wille lo describió como un "joven muy afable" que "quería ser un buen escritor y, si era posible, aún mejor filósofo". Ese mismo año, se mudó varias veces, a la rue du Vieux-Colombier, también en el distrito 6, y a la rue des Deux-Ponts, en lo que hoy es el distrito 4.

Más tarde, Diderot se encargó de traducir las actividades del inglés al francés. Aprendió inglés con un diccionario latín-inglés. En 1742 tradujo la Historia de Grecia ("Grecian History") de Temple Stanyan. Robert James había escrito a principios de la década de 1740 el diccionario inglés en tres volúmenes A medicinal dictionary, including physics, surgery, anatomy, chemistry and botany (1743-1745). El médico francés Julien Busson lo revisó y amplió en una obra de seis volúmenes, Dictionnaire universel de médicine, traducida al francés entre 1746 y 1748 por Diderot, François-Vincent Toussaint y Marc-Antoine Eidous, y corregida por Busson.

En 1745, Diderot tradujo también la obra de Shaftesbury Essai sur le mérite et la vertu. Las ideas de Shaftesbury influyeron notablemente en la Ilustración francesa. Para Diderot, la aversión al pensamiento dogmático, la tolerancia y la moral basada en ideales humanistas eran especialmente importantes. Diderot también leyó con gran interés los Essais de Michel de Montaigne.

Durante estos años, Diderot entabla amistad con otros jóvenes intelectuales, como D'Alembert, el abate Étienne Bonnot de Condillac y Melchior Grimm. Frecuentaba el Café de la Régence y el Café Maugis, frecuentado también por Jean-Jacques Rousseau; Diderot le conoció en julio de 1742. Rousseau, Condillac y Diderot se reunían a veces una vez por semana en un restaurante cercano al Palais Royal, el Hôtel du Panier Fleuri.

Matrimonio y familia a partir de 1743

Anne-Antoinette Champion, llamada Nanette, vivía con su madre en la calle Boutebrie en 1741, donde las dos mujeres se ganaban la vida con la costura blanca y la confección de encajes. Diderot vivía entonces en una pequeña habitación de la misma casa. Cuando en 1743 quiso casarse con Nanette, católica profesante, sin propiedades y sin dote, y, como de costumbre, pidió permiso a su padre, éste, en virtud de su autoridad paterna, lo hizo encarcelar en un monasterio carmelita cerca de Troyes. Es probable que la antipatía de Diderot hacia la Iglesia y la institución del convento tenga también su origen en esta experiencia, antipatía que aumentó más tarde, cuando su hermana menor ingresó voluntariamente en el convento y allí enfermó mentalmente. Diderot pudo escapar al cabo de unas semanas, regresó a París y se casó en secreto con Anne-Antoinette Champion el 6 de noviembre de 1743. La relación de Anne-Antoinette con su suegro se normalizó más tarde, y a más tardar en 1752 era amistosa.

La familia vivió primero en la rue Saint-Victor, en lo que hoy es el distrito 5, luego, en 1746, se trasladó a la rue Traversière y, en abril de ese mismo año, al n° 6 de la rue Mouffetard, también en el distrito 5. El policía François-Jacques Guillotte, que se hizo amigo de Diderot, vivía cerca. A partir de 1747, la familia Diderot vivió en el n° 3 de la rue de l'Estrapade, luego, de 1754 a 1784, en el cuarto y quinto piso de una casa de la rue Taranne, actualmente en los distritos 7 y 6.

En su ensayo Regrets sur ma vieille robe de chambre ou Avis à ceux qui ont plus de goût que de fortune (1772), Diderot describe su estudio en el cuarto piso. Una silla de paja tejida, una mesa sencilla de madera y tableros de abeto, papel pintado sencillo de color italiano en las paredes, grabados adicionales de cobre sin marco, algunos bustos de alabastro de Horacio, Virgilio y Homero. La mesa estaba cubierta de hojas y papeles impresos. En el quinto piso, bajo el desván, había instalado la redacción de la Encyclopédie. Diderot alquiló un piso adicional a un amigo, el joyero Étienne-Benjamin Belle, en Sèvres, n° 26 de la calle Troyon, hacia octubre o noviembre de 1767. Allí se retiró regularmente a trabajar hasta poco antes de su muerte. Su última residencia, donde también pasó los últimos días de su vida, fue en el n° 39 de la rue de Richelieu, en el actual distrito 2 de París.

La pareja tuvo cuatro hijos, tres de los cuales murieron muy jóvenes, Angélique (1744-1744), Jacques François Denis (1746-1750), Denis-Laurant (1750-1750) y Marie-Angélique (2 de septiembre de 1753 - 5 de diciembre de 1824). Marie-Angélique se casó con el industrial Abel François Nicolas Caroillon de Vandeul el 9 de septiembre de 1772. Era hijo de la novia de la infancia de Diderot, Simone la Salette (1713-1788), y de su marido, Nicolas Caroillon (1708-1766).

Diderot tuvo dos nietos, Marie Anne (1773-1784), que murió muy joven, y Denis-Simon Caroillon de Vandeul (1775-1850), que se hizo político. Los tres bisnietos de Diderot, Abel François Caroillon de Vandeul (1812-1870), Marie Anne Wilhelmine Caroillon de Vandeul (1813-1900) y Louis Alfred Caroillon de Vandeul (1814-1900), descienden de su matrimonio con Eugénie Cardon.

Un dato interesante es que su hermano Didier-Pierre Diderot también vivió en París para estudiar de 1743 a 1744. Asistió a un seminario católico (séminaire diocésain) y también estudió jurisprudencia. Termina sus estudios el viernes 9 de diciembre de 1746 y regresa a Langres. La relación de Diderot con su hermano siempre fue difícil. Respondió bruscamente a su invitación a la boda de Marie-Angélique y no acudió. El 14 de noviembre de 1772 se produjo la ruptura definitiva entre los hermanos.

Otras relaciones privadas

Su esposa, madre de sus hijos, era el alma de su casa, y Diderot también toleraba su estricta religiosidad. Durante su matrimonio, mantuvo otras relaciones íntimas: A partir de 1745 se relaciona con Madeleine de Puisieux, una "aventurière" ("aventurera"), como se llamaba a las mujeres emancipadas y solteras (normalmente de mejor origen y educación). En 1755, Diderot conoció a Sophie Volland, que se convirtió en su compañera de toda la vida, su alma gemela y su amiga íntima; ambos mantuvieron una animada correspondencia "sensible". Fue el año del terremoto de Lisboa, que, entre otras cosas, reabrió el debate sobre la teodicea. Desde la primavera de 1769 hasta 1771, Diderot mantuvo otra relación íntima con Jeanne-Catherine Quinault, a quien conocía desde 1760. En agosto de 1770, se reúne con ella y su hija en Bourbonne-les-Bains y se cura con ellas en las termas. Poco después escribió Les Deux Amis de Bourbonne ("Los dos amigos de Bourbonne").

París - época de la consolidación de la Ilustración

Diderot siguió relacionándose con los intelectuales parisinos, en el Café Procope, también en el Café Landelle. Así conoció a Alexis Piron. A través de este círculo entró en contacto con la salonnière y escritora Louise d'Épinay, así como con Paul Henri Thiry d'Holbach. Pasó a formar parte de la llamada coterie holbachique.

Diderot jugaba regularmente al ajedrez en el Café de la Régence, en la plaza del Palais-Royal. Era amigo de François-André Danican Philidor, el mejor jugador de la época; ambas familias se reunían regularmente. El profesor de ajedrez de Philidor, François Antoine de Legall, asiduo del café, fue recordado más tarde por Diderot en Le Neveu de Rameau.

Entretanto, las opiniones filosóficas de Diderot se habían alejado mucho de las cristianas de su hogar paterno. Sus dudas al respecto, su transición a un teísmo racional, se hicieron públicas en 1746 con el ensayo Pensées philosophiques, escrito probablemente en Pascua. Aunque se publicó anónimamente, le dio a conocer a un público más amplio. La obra, crítica con la religión, fue condenada por el Parlamento de París y quemada públicamente. La evolución de sus posiciones hacia un materialismo más inequívoco está marcada por La promenade du sceptique (1747) y la Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient (1749), seguida más tarde por los Pensées sur l'interprétation de la nature (1753).

A partir de 1747, los trabajos sobre la Encyclopédie pasan a primer plano. Sin embargo, en 1749 se interrumpió.

Encarcelamiento (24 de julio - 3 de noviembre de 1749)

El 22 de julio de 1749, el ministro francés de la Guerra, Marc-Pierre d'Argenson, pide al teniente general de policía, Nicolas René Berryer, que expida una orden real (lettre de cachet) contra Diderot. El 24 de julio de 1749, a las siete y media de la mañana, Diderot es detenido por Joseph d'Hémery, Comisario e Inspector de la Censura Real. Fue interrogado y conducido a la fortaleza de Vincennes, château de Vincennes.

Diderot fue acusado de publicar los Pensées philosophiques y la Carta sobre los ciegos para uso de los videntes, en la que había expuesto su posición materialista, así como de trabajar en otros escritos antirreligiosos. Dos años antes, el párroco de su parroquia, Saint-Médard, Pierre Hardy de Lévaré (1696-1778), ya lo había denunciado como "impío y muy peligroso". También habría influido el hecho de que una mujer influyente, Mme Dupré de Saint-Maur, esposa de Nicolas-François Dupré de Saint-Maur, quisiera vengarse de una declaración despectiva de Diderot.

Rousseau le visitaba regularmente en la cárcel. Los libreros, interesados en trabajar rápidamente en la Encyclopédie, se quejaron de la detención. El propio Diderot intervino por carta ante René Louis d'Argenson y Nicolas René Berryer. Fue liberado el 3 de noviembre de 1749. A cambio, tuvo que comprometerse por escrito a no publicar más escritos blasfemos. Para no poner en peligro el progreso de la Encyclopédie, dejó muchas cosas sin publicar en los años siguientes.

La experiencia de su encarcelamiento dejó una profunda huella en Diderot y le hizo proceder con mayor cautela en el futuro. Mucho más tarde, el 10 de octubre de 1766, Diderot confesaba en una carta a Voltaire, refiriéndose a su trabajo sobre la Encyclopédie, que su alma estaba llena de temor ante una posible persecución, pero que, sin embargo, no huía porque una voz interior le ordenaba continuar, en parte por costumbre, en parte por la esperanza de que al día siguiente todo pudiera parecer diferente.

Enciclopedia y obra magna (1747-1773)

Los orígenes de la Encyclopédie se encuentran en una traducción de la Cyclopædia, or, An universal dictionary of arts and sciences, en dos volúmenes, publicada por Ephraim Chambers en 1728, que el inglés John Mills dirigía desde 1743 junto con el erudito alemán Gottfried Sellius. Para imprimir su obra, los traductores recurrieron al editor e impresor real André-François Le Breton, quien solicitó un privilegio real de impresión, que le fue concedido el 25 de febrero de 1745. En mayo de 1745, Le Breton publica un prospecto en el que promete la publicación de una obra en cinco volúmenes para finales de 1748.

Después de que Le Breton se enemistara con Mills -cuya idoneidad como traductor sigue siendo dudosa- y se apropiara de los derechos del proyecto, se confió su dirección organizativa a Jean-Paul de Gua de Malves. Éste sugirió inmediatamente una revisión fundamental, pero pronto abandonó la dirección del proyecto, fatigado por las disputas. En 1747, Diderot se hizo cargo de la redacción de la Encyclopédie, primero junto con D'Alembert y, a partir de 1760, con Louis de Jaucourt. Diseñar el plan general, ganarse a los autores y organizar su cooperación, luchar por el privilegio de la imprenta y contra la censura, y además escribir él mismo más de 3.000 artículos fue trabajo suficiente para años. Cuando fue necesario, Diderot amplió su esfera de conocimientos con este fin. De 1754 a 1757, por ejemplo, asistió regularmente a las clases de química de Guillaume-François Rouelle. En las inevitables luchas, Diderot también contó con el apoyo de los francmasones; sin embargo, no está probado que él mismo fuera francmasón.

Durante este tiempo, Diderot también escribió novelas y relatos, obras de teatro y trabajó en una teoría del teatro y la epistemología. Gran parte no se publicó al principio, pero otra parte se hizo pública a través de transcripciones. Jacques-André Naigeon, que también trabajó como secretario de d'Holbach, se convirtió en un importante colaborador, editando y revisando textos y escribiendo también para la Encyclopédie. Más tarde, en 1798, publicó una primera edición, aunque incompleta, de sus obras.

A pesar de todo este trabajo, Diderot participaba en la animada vida social de los philosophes -los intelectuales parisinos de espíritu crítico, como Condillac, Turgot, Helvétius y d'Holbach- y asistía a los salones aristocráticos. Desde el invierno de 1752

Sin embargo, hubo tensiones. En 1757, Diderot se quejó a Grimm de una invitación de d'Holbach al Château du Grand Val: dudaba si debía aceptarla porque el barón era un "hombre despótico y caprichoso". Más tarde, sin embargo, se alojó allí varias veces, así como en el castillo de la Chevrette, en Deuil-la-Barre, propiedad de Louise d'Épinay. En cartas a Sophie Volland, Diderot describe su rutina diaria en el Grand-Val: además de leer, pensar y escribir, pasear y hablar con d'Holbach, la conversación general y las comidas, Tric Trac y Piquet también formaban parte de ella.

En julio de 1765, Diderot termina la Encyclopédie. Durante casi 20 años, él y su familia habían vivido de los pagos de editores y libreros; él no tenía derecho a derechos de autor. Así que ahora los únicos ingresos procedían de la herencia de su padre de Langres. Dmitri Alexéievich Golitsyn y Grimm salvaron la situación. Organizaron la venta de la biblioteca de Diderot a Catalina II de Rusia, que fue enviada a San Petersburgo tras su muerte (con un coste de transporte de 16.000 libras). Catalina II también le pagó 1.000 libras al año durante el resto de su vida como bibliotecario de su propia biblioteca y le proporcionó dinero para nuevas adquisiciones. En 1773, Diderot viaja durante unos meses a la corte de San Petersburgo.

El dinero permitió a su hija Marie-Angélique recibir clases de clavicémbalo a partir de 1765, primero hasta 1769 con la pianista Marie-Emmanuelle Bayon Louis, y después con el teórico musical y compositor Anton Bemetzrieder. En 1771, Bemetzrieder la convirtió en protagonista de su libro de texto musical Leçons de Clavecin, et Principes d'Harmonie.

La biblioteca de Diderot (como la de Voltaire) pasó a formar parte de la Biblioteca Nacional Rusa, fundada en 1795. Sin embargo, al igual que el resto de sus fondos, se dispersó posteriormente y se perdió la lista que la acompañaba. Sólo pudo reconstruirse de forma incompleta a través de los registros de los editores que suministraban libros a Diderot.

Viaje a la corte de Catalina II en San Petersburgo (1773-1774)

La zarina Catalina II ya había invitado a Denis Diderot a Rusia en 1762, donde terminaría la Enciclopedia. Diderot declinó, pero se mantuvo en contacto con el general y reformador escolar Ivan Ivanovich Bezkoi para, posiblemente, publicar más adelante una segunda edición de la Enciclopedia en Rusia. Cuando Diderot marchó a Rusia en 1773, la Enciclopedia estaba terminada, su hija casada y él en deuda con su mecenas.

El 11 de junio de 1773, Diderot abandona París para emprender su único viaje más largo con destino a San Petersburgo. El viaje -con muchos encuentros por el camino- pasó primero por La Haya hasta el Ducado de Cleves, donde conoció a su posterior compañero de viaje Alexei Vasilyevich Naryshkin. En La Haya se alojó hasta el 20 de agosto de 1773 con el embajador ruso Dmitri Alexéievich Príncipe de Gallitzin (1738-1803) y su esposa Amalia de Gallitzin (véase también Círculo de Münster). Tras una pausa por enfermedad, Diderot continuó en el Electorado de Sajonia. A través de Leipzig, adonde llegó el 2 de septiembre de 1773 para reunirse, entre otros, con el teólogo y escritor de himnos Georg Joachim Zollikofer, y Dresde, donde conoció al teórico del arte Christian Ludwig von Hagedorn, continuó -evitando las residencias prusianas de Potsdam y Berlín- hacia Königsberg, Memel, Mitau, Riga y Narva. El 8 de octubre de 1773, Diderot llega a la residencia del zar en la bahía de Newa.

En San Petersburgo, Diderot, debilitado por la enfermedad, se alojó inicialmente con Naryshkin y su hermano mayor Semyon (1731-1807). Al principio seguía postrado allí. A partir del 15 de octubre de 1773, Diderot es recibido regularmente por la zarina, a veces tres veces por semana. Como representante del absolutismo ilustrado, esperaba que esto inspirara su política de reformas. Ya había mantenido correspondencia con Voltaire y se había mostrado inclinada hacia los pensadores de la Ilustración francesa desde que en 1767 publicara su extensa Gran Instrucción (en ruso Наказ) sobre principios jurídicos para la Comisión del Código ruso, en la que se había apoyado mucho en los escritos de Montesquieu en particular. La tarea de la recién creada comisión era crear un sistema de jurisprudencia uniforme para todo el Imperio Ruso.

Durante su estancia, Diderot apenas tuvo ocasión de conocer en detalle y directamente las condiciones del Imperio zarista, por lo que sus recomendaciones tuvieron que seguir siendo en general abstractas. Registró el contenido de sus conversaciones con la Zarina en los Entretiens avec Catherine II. Por ejemplo, apoyó los esfuerzos por lograr una administración de justicia uniforme, pero criticó duramente la monarquía absoluta autocrática.

Las conversaciones y experiencias en San Petersburgo llevaron más tarde a Diderot, sobre todo en su discusión de la Gran Instrucción de la zarina (Nakas) bajo el título Observations sur l'instruction de l'impératrice de Russie, a distanciarse claramente de la "monarquía pura" fundida en leyes, tal como la concebía Catalina II. Propugnó la felicidad y la libertad como metas de todas las sociedades y como tarea que los gobernantes debían fijarse para preparar el futuro. Exigió la abolición total de la servidumbre y el fin de la influencia del poder político eclesiástico. Después, Diderot, guiado por el modelo de la soberanía popular, esperaba de la emperatriz un claro autocontrol de su poder absoluto.

La zarina no se enteró hasta después de la muerte de Diderot. Antes de su partida, le encargó que elaborara un plan para reformar el sistema educativo ruso con el fin de difundir las ideas de la Ilustración francesa en el Imperio zarista. Diderot escribió el Plan d'une université pour le gouvernement de Russie ou d'une éducation publique dans toutes les sciences ("Plan de un sistema escolar completo para el gobierno ruso o de una educación pública en todas las ciencias", 1775). En él, por ejemplo, exigía que la formación académica no se orientara únicamente a la utilidad inmediata por parte de la corona o por razones de Estado. Grimm llevó el tratado a Rusia.

A Louis-Philippe de Ségur, enviado francés en San Petersburgo de 1783 a 1789, la zarina le dijo: Si hubiera incorporado todas las ideas y concepciones de Diderot a la acción política, todo el imperio zarista habría quedado patas arriba. Y le dijo a Diderot, al final de su estancia en Rusia, que escuchaba con sumo placer sus brillantes explicaciones, pero que, a diferencia de él, ella no trabajaba con papel, sino con personas.

El 1 de noviembre de 1773, Diderot y Grimm fueron admitidos en la Academia Rusa de Ciencias como membre étranger por orden de la zarina. Los académicos presentes mostraron "un entusiasmo muy apagado" al respecto. Diderot presenta a la Academia un catálogo de 24 cuestiones sobre la historia natural de Siberia. Erik Gustavovich Laxmann fue el encargado de responderlas. Durante su estancia en San Petersburgo, Diderot se esforzó por aprender la lengua rusa. A menudo era invitado a los palacios de los aristócratas rusos.

El 5 de marzo de 1774 emprendió el viaje de regreso en diligencia. Vía Hamburgo y Osnabrück regresó a La Haya, donde llegó el 5 de abril y permaneció algún tiempo. Hasta el 21 de octubre de 1774 no regresó a París. En su tratado Essai sur la vie de Sénèque le philosophe, sur ses écrits, et sur les règnes de Claude et de Néron 1778, Diderot defendió a la zarina contra la acusación de que había sido una cónyuge asesina de Pedro III de Rusia, similar a Iulia Agripina, que asesinó a su marido, el emperador romano Claudio.

Desde el viaje a Rusia hasta su muerte

La salud de Diderot se deterioró visiblemente tras su regreso de Rusia. Le aquejaban problemas cardiacos y circulatorios, sufría hinchazón de piernas y le faltaba el aire. En 1774 escribió a Sophie Volland que esperaba morir en diez años. Con más frecuencia que antes, se traslada a sus aposentos alternativos de Sèvres o a la finca del Château de Grand-Val de su amigo d'Holbach.

Por última vez, Diderot se libra por los pelos de ser encarcelado de nuevo. En 1782 apareció en el entonces principado independiente de Bouillon una segunda edición de su tentativa sobre Séneca y su época bajo el título simplificado de Essai sur les règnes de Claude et de Néron. Jean-Charles-Pierre Lenoir, teniente de la policía de París, permitió a Diderot adquirir algunos ejemplares para su propio uso a través del gremio de libreros de París. Diderot obtuvo ahora seiscientos ejemplares. Los libreros parisinos vieron mermados sus ingresos y denunciaron a Diderot. Armand Thomas Hue de Miromesnil (1723-1796), guardián de los sellos, también participó en el proceso. Según Lenoir, el rey Luis XVI exigió el castigo de Diderot. Diderot fue convocado, pero pudo refutar las acusaciones, sobre todo porque fue recibido con cierta simpatía por parte de la administración. Hizo una genuflexión retórica y apaciguó a sus "acusadores" con una retractación. Posteriormente, Diderot se reunió regularmente con el teniente de policía Lenoir, de espíritu liberal y miembro de la logia.

En febrero de 1784, en un invierno marcado por un frío extremo, Sophie Volland, amiga de Diderot desde hacía mucho tiempo, muere a los 67 años. En abril le siguió su nieta Marie Anne Caroillon de Vandeul, "Minette" (* 1773), de diez años. El 19 de febrero de 1784, Diderot sufre un colapso repentino, posiblemente un infarto, acompañado de una insuficiencia cardiaca (aguda o exacerbada). Murió durante la comida del sábado 31 de julio de 1784. En la autopsia del día siguiente se observó un agrandamiento del hígado, del corazón y un derrame pleural izquierdo, así como un marcado edema. La autopsia fue realizada, entre otros, por el cirujano François Dominique Lesné, y los resultados forman parte del Fonds Vandeul. Anne-Antoinette Diderot, la esposa, y el yerno Abel François Nicolas Caroillon de Vandeul (1746-1813) organizaron el entierro en la iglesia parroquial de St-Roch, en París. Para ello, se prometió discretamente al sacerdote una suma de 1.800 libras como donativo. Al parecer, cincuenta sacerdotes asistieron a la ceremonia. Denis Diderot fue enterrado en el osario bajo el altar mayor. Durante la Revolución Francesa, el 4 de febrero de 1796, el osario, la tumba de Diderot y sus restos mortales fueron demolidos por los soldados allí destacados.

Diderot mantuvo multitud de relaciones más o menos intensas con las más diversas personalidades de su época. Estas relaciones se caracterizaban por un alto grado de especificidad y dinamismo individual con su homólogo, pero también, por tanto, de duración variable y conflictividad en sus manifestaciones directas personales o postales.

Sólo la cooperación de muchos hizo posible la Encyclopédie, que requirió intensas relaciones entre Diderot y otros pensadores. Éstas -especialmente las mantenidas con Rousseau y Voltaire, Grimm y d'Holbach- fecundaron también el resto de su obra. Según la valoración de otros, el estilo de hablar y discutir de Diderot se caracterizaba por una frecuente rapidez de palabra, sus observaciones eran excepcionalmente vivas y conmovedoras, con tendencia a divagar. Jean-François Marmontel dio fe de su conmovedora elocuencia, que iluminaba todas las mentes, y otro enciclopedista, André Morellet, atestiguó su desbordamiento de ideas y su don de ingenio lingüístico a sus interlocutores.

Le Rond d'Alembert

Entre los tres que se reunían regularmente para cenar en el Hôtel du Panier Fleuri, no lejos del Palais Royals, se encontraban Jean-Baptiste le Rond d'Alembert, además de Rousseau y de Condillac. Como coeditor y autor de numerosas entradas, sobre todo científicas y matemáticas, de la Encyclopédie, escribió -en noviembre de 1757, en el séptimo volumen de la obra- un lema sobre "Genève". En mayo de 1741, Le Rond d'Alembert había sido admitido como miembro de la Académie française. Le Rond d'Alembert mantuvo un contacto postal constante con Voltaire, quien le animó a escribir el citado lema sobre "Ginebra". Es posible que esta última no haya estado totalmente exenta de intrigas. En el proceso, le Rond d'Alembert se sintió tentado a dar muchos golpes de costado a la cultura de la ciudad, lo que causó un pequeño alboroto y espoleó a Voltaire de Ginebra a entablar una densa correspondencia con muchos participantes. El resultado fue que le Rond d'Alembert se retiró del proyecto enciclopédico el 7 de enero de 1758. Entre los dos hombres existía una relación lejanamente cortés. Después de que Diderot escribiera Le rêve de D'Alembert en 1769, el protagonista de la obra se indignó y, según Jacques-André Naigeon, exigió que se quemaran las páginas del manuscrito en su presencia personal. Diderot ensayó una nueva versión de la trilogía y se abstuvo de publicar los diálogos; no obstante, más tarde se publicó gracias a la difusión de copias del texto original.

Y había otra diferencia entre los dos filósofos. Mientras que Diderot y la zarina rusa entraron en contacto tras la entronización de ésta en 1762, D'Alembert estableció contactos cada vez más intensos con el rey prusiano Federico II a partir de 1746. Para ambos filósofos, estos monarcas seguían siendo "personas de referencia", aunque no sin contradicciones. Ambos apoyaron económicamente a los filósofos. Así, D'Alembert recibió de Federico II una pensión de 1.200 libras a partir de 1751.

Rousseau

Cuando Jean-Jacques Rousseau llegó a París en el verano de 1742, conoció a Daniël Roguin, que más tarde se convertiría en banquero, y a través de él pronto conoció a Diderot; ambos se hicieron íntimos amigos. A su vez, Diderot conoció a Étienne Bonnot de Condillac a través de Rousseau, que ya lo conocía. Ahora los tres se reúnen con regularidad. Acuerdan publicar una revista de crítica literaria, Le Persifleur. Rousseau editó el primer número, nunca apareció un segundo.

Durante su encarcelamiento en Vincennes, Diderot contó con el apoyo de Rousseau. Rousseau escribe a Mme de Pompadour pidiendo la liberación de Diderot. Hacia 1750, Rousseau conoce a Melchior Grimm, que también le presenta a Diderot.

Sin embargo, a mediados de la década de 1750, Rousseau puso fin a su estrecha relación con Diderot. Las razones eran su difícil personalidad y sus ideas paranoicas, que no eran del todo infundadas. Diderot, sin embargo, mantuvo su amistad con él durante toda su vida. La relación de Rousseau con Grimm también se deterioró entre 1756 y 1757 debido a los enredos y a la rivalidad por Mme Louise d'Épinay.

Voltaire

Diderot, admirador de Voltaire desde hacía mucho tiempo, alabó su comportamiento en el asunto de Jean Calas. Más tarde, la relación se distanció. En febrero de 1778, Voltaire se encuentra en París para el estreno de su obra Irène. Se discute si también se reunió con Diderot en esta ocasión. Voltaire también eligió a Federico II como su "monarca de referencia".

Melchior Grimm

Su amistad con Grimm también fue de intensidad variable. Grimm conoció a Jean-Jacques Rousseau en una casa de campo en Fontenay-sous-Bois, propiedad de Federico Luis de Sajonia-Gotha-Altenburgo, en el verano de agosto de 1749, en una fiesta organizada por el diplomático secreto y Oberhofmeister barón Ulrich von Thun (1707-1788). A través de este último conoció a Diderot. Al principio de su encuentro, nació de una extraordinaria simpatía mutua, así como por Louise d'Épinay. Grimm y Diderot trabajaron en proyectos conjuntos, como la Correspondance littéraire, philosophique et critique o la Encyclopédie. Más tarde, Grimm organizó la venta de la biblioteca de Diderot a la zarina rusa, liberándole así de un cuello de botella financiero. Sin embargo, la amistad terminó tarde: Grimm rechazó el análisis crítico-colonial Historia de las Dos Indias de Guillaume Thomas François Raynal, escrito en 1772-1781 con la colaboración de Diderot. Diderot le escribió una carta el 25 de marzo de 1781, Lettre apologétique de l'abbé Raynal à monsieur Grimm, que nunca llegó a manos de Grimm. Diderot se sintió decepcionado por la actitud subalterna y egoísta de Grimm, por su posicionamiento cada vez más monárquico y absolutista.

D'Holbach

No se sabe cómo se conocieron Diderot y d'Holbach. La mayor parte de su correspondencia se ha perdido. Presumiblemente, al principio les unía su interés por la música. Ambos seguían con gran interés temas de historia natural, como la química. Diderot editó la obra más importante de d'Holbach, el Sistema de la Naturaleza. Su amistad duró toda la vida. D'Holbach se mantuvo al margen de los compromisos con los monarcas europeos.

La Encyclopédie (1747-1766)

En cierto sentido, la "Encyclopédie" perseguía el objetivo de captar lingüísticamente los contextos fácticos cotidianos - "es decir, la capacidad como tal, sin poder decir cómo"- de su época y hacerlos explicables en un "cómo" con ilustraciones detalladas y añadidos por el texto; comparable a una distinción entre conocimiento implícito y explícito, como expresión de un proceso lingüístico de explicación de lo implícito.

Ejemplo: Un niño pequeño aprende la gramática de la lengua materna de forma implícita, es decir, mediante el reconocimiento de patrones. Un niño en la escuela suele aprender la gramática de una lengua de forma explícita, es decir, a través de reglas.

En 1745, el editor e impresor de la corte parisina André Le Breton proyectó publicar una edición francesa de la obra original inglesa en dos volúmenes Cyclopaedia, or Universal Dictionary of the Arts and Sciences, de Ephraim Chambers, de 1728, que contenía textos históricos, biográficos y geográficos.

Al principio, Le Breton se asoció con John Mills, un autor inglés de manuales de agricultura, y Gottfried Sellius, abogado y naturalista de Danzig. Mientras él se encargaba de la financiación, ambos debían traducir al francés la obra en dos volúmenes de Chambers. El contrato entre Le Breton, Sellius y Mills se firmó el 5 de marzo de 1745 y se rompió en agosto del mismo año.

Le Breton, insatisfecho con el progreso de las traducciones, acusó a John Mills de no conocer suficientemente bien el francés y también de no respetar los plazos acordados. El 7 de agosto de 1745 estalló una pelea abierta y física entre ambos. Le Breton fue demandado por Mills por agresión con lesiones, pero fue absuelto.

Le Breton confió inicialmente la dirección del proyecto de enciclopedia como editor al clérigo y matemático Jean Paul de Gua de Malves. Este último proyectaba rediseñar la Cyclopaedia de Chambers y quería adaptarla a las condiciones actuales. Como Le Breton no podía reunir por sí solo los fondos necesarios para el proyecto, se asoció con otros tres editores: Antoine-Claude Briasson, Michel-Antoine David, Laurent Durand. En 1747, sin embargo, de Malves renunció a participar en el proyecto.

Ahora Diderot se convierte en el líder del proyecto, pues ya ha traducido del inglés una historia de los antiguos griegos, un diccionario médico y un tratado filosófico de Shaftesbury.

Desde el principio, la Encyclopédie se concibió como un proyecto exclusivamente colaborativo, y en este aspecto se diferenciaba en parte de otras enciclopedias y enciclopedias. Otra innovación fue la introducción de referencias cruzadas.

En su Dictionnaire historique et critique (1697), el filósofo de principios de la Ilustración francesa Pierre Bayle utilizó una elaborada zona tipográfica en forma de composición a una y dos columnas combinada con notas a pie de página y marginales que se reproducían a la derecha. Este "método Bayleano" llegó, aunque modificado, a la Encyclopédie de Diderot (véase también Enciclopedia).

Algunos de los autores plagiaron textos o pasajes de otras enciclopedias; el Grosses vollständiges Universal-Lexicon Aller Wissenschafften und Künste (1732-1754) de Johann Heinrich Zedler, por ejemplo, fue la fuente de numerosos artículos filosóficos de Jean Henri Samuel Formey. La obra de Zedler, por su parte, había tomado mucho del Philosophisches Lexicon (1726) de Johann Georg Walch.

Sin embargo, pasaron casi tres meses más antes de que Diderot y Jean-Baptiste le Rond d'Alembert fueran nombrados redactores de la Encyclopédie el 16 de octubre de 1747. Diderot, ahora a cargo del proyecto, cambió el plan original de una mera traducción y adaptación del texto al francés y decidió ampliar considerablemente la obra en dos volúmenes para convertirla en una summa de todo el saber de su época. Para ello, primero reclutó como colaboradores a su amigo D'Alembert, matemático y naturalista, y poco a poco a otros autores, los llamados enciclopedistas, algunos de los cuales eran especialistas poco conocidos, otros personalidades célebres, por ejemplo Montesquieu o Voltaire. El 30 de abril de 1748 se concedió el privilegio real de imprenta, Approbation et Privilège du Roy.

A causa de su encarcelamiento en la fortaleza de Vincennes de julio a noviembre de 1749, tuvo que suspender durante varios meses su trabajo en la Encyclopédie y fue liberado mediante un compromiso escrito de no publicar más escritos blasfemos. En lo sucesivo, fue más prudente y, para no poner en peligro el progreso de la Encyclopédie, dejó inéditos muchos otros escritos.

En octubre de 1750, Diderot anuncia en su prospecto la publicación de una edición de la Encyclopédie con ocho volúmenes y seiscientas láminas. Aunque Denis Diderot y D'Alembert veían el saber humano entretejido en un sistema, eligieron un orden alfabético para la presentación de sus casi 61.000 artículos, así en la primera versión definitiva de la Encyclopédie. En un principio, también consideraron la Encyclopédie como una visión de conjunto del estado de los conocimientos de su época.

El propio Diderot escribió una serie de artículos sobre la historia de la filosofía, pero también sobre estética, gramática, retórica, incluso pedagogía y política. Precisamente con estos últimos entró en una situación peligrosa. Realizó una importante contribución, con más de mil entradas, sobre las artes mecánicas (artesanía). Además, había artículos complementarios de los campos más diversos que se hicieron necesarios por las razones más diversas, por ejemplo, las entradas sobre agricultura y el lema animal fueron editadas por Diderot.

Una importante contribución a la finalización de la Encyclopédie fue la de Louis de Jaucourt, que se incorporó al proyecto hacia 1751, tras la retirada de D'Alembert. Aunque la relación entre Diderot y de Jaucourt podría calificarse más bien de fría, este último apreciaba sus escritos y su diligencia, que también le dejaban tiempo para escribir otras obras.

Tres áreas son significativas: las ciencias, seguidas de las artes liberales y las artes mecánicas. Para ello, era necesario asignar claramente palabras y términos a una cosa o a un contexto fáctico. En el campo de las artes mecánicas, por ejemplo, es decir, las habilidades y técnicas de los artesanos, se celebraron muchos debates con los profesionales para poner orden en los hechos. Sin embargo, para los enciclopedistas no había ocupaciones distinguidas que se opusieran a las cotidianas.

Para Diderot y sus colaboradores también era sumamente importante no sólo captar lingüísticamente el funcionamiento de las tecnologías de su época, sino también ilustrarlas al lector o espectador complementando el texto con ilustraciones detalladas mediante grabados: Así, en la sección dedicada a la agricultura, las máquinas y herramientas que se utilizaban para el trabajo se representan junto a una escena de paisaje pastoral con colinas y la gente que trabaja en estas zonas.

Sin embargo, esta disposición alfabética también permitió a Diderot eludir en ocasiones a los censores. Sabedor de que los representantes de las autoridades se centraban especialmente en términos y artículos con explosividad política y religiosa, a menudo situaba sus ideas y críticas ilustradas en temas "triviales".

Los protagonistas de las ciencias técnicas del siglo XIX se orientaron implícitamente hacia este programa normativo de la Encyclopédie en el sentido de la abolición de lo enciclopédico en la forma del sistema de las ciencias técnicas clásicas.

En 1750 redactó un prospecto que se envió a toda Europa, invitando a los interesados a suscribirse a la Encyclopédie. En noviembre de 1750 se publican los ocho mil primeros ejemplares del Prospectus, anuncio preliminar de la Encyclopédie, en el que se invita a los compradores a suscribirse. Inicialmente estaban previstos ocho volúmenes de texto y dos de grabados en cobre. En una edición posterior, publicada en 1755, Diderot habla de un total de doce volúmenes previstos en el artículo sobre el término enciclopedia del tomo V.

1751 erschienen die beiden ersten Bände der Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers.

El éxito librero de la obra fue enorme, pero los jesuitas e influyentes representantes de la Sorbona diagnosticaron una tendencia anticristiana y obtuvieron una prohibición del consejo de la corona real, Conseil du roi de France. Sin embargo, como Mme de Pompadour, algunos ministros, muchos masones influyentes y el censor jefe Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes estaban del lado de los enciclopedistas, se publicaron cuatro volúmenes más de 1753 a 1756 a pesar de la prohibición. Después de todo, Malesherbes, como censor jefe, Censure royale, había concedido a la Encyclopédie el privilegio real de impresión en 1751. Malesherbes simpatizó con la Ilustración en una doble posición. Sirvió a la monarquía francesa en diversos cargos, bajo Luis XV y Luis XVI. Pero salvó la publicación de la Enciclopedia en 1752 e impidió que Diderot volviera a ser detenido. Aunque los dos primeros volúmenes de la edición fueron prohibidos, Malesherbes consiguió que el decreto real no revocara explícitamente el privilegio de impresión.

Esto ocurrió en el siguiente contexto: el primer volumen de la Encyclopédie apareció en enero de 1752, la fecha impresa de junio de 1751 en la portada es incorrecta. La primera represión de la Encyclopédie por parte de las instituciones estatales tuvo lugar así en 1752, impulsada por la disertación teológica de Jean-Martin de Prades. Fue revisado por el profesor irlandés Reverendo Luke Joseph Hooke (1716-1796), que al final perdió su cargo y sus dignidades. El 18 de noviembre de 1751, de Prades defendió su tesis en la Sorbona. Pero poco después, su tesis para el doctorado en teología fue sospechosa de dudosa fidelidad al dogma -es decir, de proximidad a la Encyclopédie-, por lo que las autoridades académicas sometieron su trabajo a un minucioso escrutinio.

En su tesis doctoral, de Prades había expuesto una serie de tesis que provocaron una fuerte polémica con los representantes de la facultad de Teología de la Universidad de París. Entre otras cosas, de Prades había expresado dudas sobre la secuencia cronológica de los acontecimientos en el Pentateuco y comparado los milagros de curación de Jesús con los del dios griego de la curación, Asclepio. Sin nombrar sus modelos, de Prades recurrió ampliamente al prefacio de la Encyclopédie escrito por D'Alembert, al Discours préliminaire y a los Pensées philosophiques de Diderot. De Prades también estaba en contacto personal con Diderot y se había reunido varias veces con él para discutir.

El 15 de diciembre, la comisión de la facultad de teología de París que se ocupaba del caso determinó que las tesis expresadas en la disertación debían ser rechazadas y que el propio escrito quedaba sujeto a las normas de la censura. Para el segundo volumen de la Encyclopédie, publicado en enero de 1752, de Prades escribió un artículo de unas quince páginas bajo el término Certitude, Gewissheit. El artículo de de Prades estaba enmarcado por una introducción y una conclusión laudatoria de Diderot. En el contexto de la polémica en torno a su disertación, los teólogos expresan ahora su indignación y acusan a de Prades de herejía. Se emite una orden de detención contra De Prades, que huye a Holanda y finalmente a Berlín. Los dos primeros volúmenes de la Encyclopédie, que ya habían sido publicados, fueron prohibidos el 7 de febrero de 1752, al igual que los volúmenes restantes. Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes, censor jefe del Censure royale, intervino para protegerle.

Malesherbes desvió la crisis de tal manera que, el 2 de febrero de 1752, un decreto del consejo, arrêts du Conseil, sólo identificó pasajes de los dos primeros volúmenes que "tenían un efecto destructivo sobre la autoridad real y reforzaban el espíritu de independencia y de revuelta y promovían con términos ambiguos los fundamentos del error, la corrupción moral, la irreligión y la incredulidad". Sin embargo, esto no afectó a la distribución de la Encyclopédie, pues los dos primeros volúmenes ya habían sido entregados a los compradores o suscriptores. Sobre todo, no se revocó el privilegio de impresión. Malesherbes también recibió apoyo en este asunto de Mme de Pompadour.

Después, sin embargo, la presión de los adversarios aumentó. En 1758 se renovó la prohibición, y en 1759 el Papa Clemente XIII incluyó la obra en el Índice. Mientras tanto, el gobierno había aprendido a apreciar los ingresos en divisas que llegaban de toda Europa por la venta de la Encyclopédie, a pesar de la Guerra de los Siete Años (1756-1763), y Diderot fue animado en secreto a continuar.

El coeditor Jean-Baptiste le Rond d'Alembert se retiró del proyecto en 1759. Fue sustituido en 1760 por el muy comprometido Louis de Jaucourt.

El 12 de noviembre de 1764, Diderot descubrió por casualidad que su editor André Le Breton había modificado, sin consultarle, los últimos volúmenes del texto, omitiendo pasajes enteros e introduciendo graves alteraciones textuales. Aunque en un principio Diderot quiso renunciar a seguir colaborando con él, no dejó que la cosa llegara tan lejos. En una carta a André Le Breton escribió:

El decimoséptimo volumen de texto se publicó a principios de 1766, y en la edición de 1772 de la Encyclopédie el proyecto se completó finalmente con el undécimo volumen.

Diderot dedicó 20 años de su vida a este proyecto. Escribió más de 3.000 artículos antes de poner fin amargamente al proyecto en julio de 1765 por falta de reconocimiento. Diderot se retiró y dejó la publicación de los últimos volúmenes de ilustraciones a sus sucesores, que, como el primero, contribuyeron mucho a la fama de la empresa. Según el contrato con los editores, debía recibir 25.000 libras por la enciclopedia terminada. En una carta a Jean-Baptiste le Rond d'Alembert fechada el 14 de abril de 1760, Voltaire se quejaba de esta pequeña cantidad para una obra de veinte o presumiblemente doce años.

En la Encyclopédie méthodique -en 166 volúmenes, publicados entre 1782 y 1832 por el editor Charles-Joseph Panckoucke y Mme Thérèse-Charlotte Agasse (1775-1838)-, la Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers encontró por fin su reelaboración, ampliación y redivisión en diversas enciclopedias especializadas.

André François Le Breton y sus tres socios Antoine-Claude Briasson, Michel-Antoine David y Laurent Durand firman el lunes 18 de octubre de 1745 un contrato de sociedad traité de société con un capital inicial de 20.000 libras y un reparto de acciones en función de las aportaciones. Le Breton tenía una participación del 50%, los demás un sexto cada uno.

Muchos de los libros publicados en el siglo XVIII aparecieron en una edición media de 500 a 1000 ejemplares. El Prospecto de la Encyclopédie, publicado en noviembre de 1750, estaba previsto con 8000 ejemplares. Había que invitar a los compradores a suscribirse. Se anunciaron ocho volúmenes de texto y 2 volúmenes con grabados en cobre. Según el plan, debían aparecer a intervalos de medio año aproximadamente. Así, el tomo II habría aparecido en diciembre de 1775, el tomo III en junio de 1776, y así sucesivamente, hasta que finalmente el tomo VIII se pondría a disposición del público en diciembre de 1779. La suscripción preveía un anticipo de 60 libras y, a la recepción del volumen I, otras 36 libras, para los volúmenes II a VIII 24 libras y para los dos últimos volúmenes con los grabados 40 libras. El coste total fue de 280 livres, y si suponemos un tipo de cambio aproximado de 1 livre por 10 a 12 euros, el precio total habría sido de 3000 a 3400 euros. En efecto, el tomo I se publicó en junio de 1751, el tomo II en enero de 1752, el tomo III en noviembre de 1753, el tomo IV en octubre de 1754, el tomo V en noviembre de 1755, el tomo VI en octubre de 1756, el tomo VII en noviembre de 1757, los tomos VIII a XVII de 1765 a enero de 1766 y el último tomo con las láminas y grabados en 1772. En esta primera versión, la obra constaba de 60.660 artículos.

Cuando Diderot en 1746

En noviembre de 1754, cuando Diderot visitó a su familia y conocidos en Langres, su ciudad natal, durante un largo periodo de tiempo, un notario que vivía allí, Dubois, le aconsejó que renegociara su contrato con los editores. Las nuevas condiciones estipulaban que Diderot debía recibir 2.500 libras por cada volumen terminado y otras 20.000 para completar el proyecto de la Encyclopédie. Diderot percibió presumiblemente unas 80.000 libras por sus 25 años de trabajo en la Encyclopédie, lo que corresponde a una media de 32.000 a 38.000 euros anuales. La comunidad editorial parisina, bajo la dirección de Le Breton, obtuvo un beneficio de 2,5 millones de libras, el negocio editorial del siglo. En 1789 se vendieron en todo el mundo unos 25.000 ejemplares de la Encyclopédie en diversas ediciones.

Cuando el proyecto de la Encyclopédie estaba en su apogeo, un mayor número de artesanos y otras profesiones participaban directa o indirectamente: Grabadores, dibujantes, tipógrafos, impresores y encuadernadores, por citar sólo algunos. La Encyclopédie comprendía 17 volúmenes de artículos de 1751 a 1765 y once volúmenes de ilustraciones de 1762 a 1772, 18.000 páginas de texto, 75.000 entradas, de las cuales 44.000 eran artículos mayores y 28.000 artículos menores, con un total de 20 millones de palabras.

El público al que iba dirigida la costosa y extensa Encyclopédie era, presumiblemente, gente adinerada y probablemente también culta de la burguesía, la nobleza y el clero. Además, cabe suponer que el número de lectores era mayor que el de propietarios.

Primeras obras filosóficas

Además de la Encyclopédie, Diderot siempre tenía otras obras en curso. La traducción de la Investigación de Shaftesbury, por ejemplo, fue más que una traducción al francés. Su título expansivo Principes de la Philosophie morale ou essai de M. S***. sur le mérite et la vertu. Avec Réflexions (1745) muestra el carácter de comentario de esta obra, provista de amplios textos de acompañamiento que dejan clara la posición del propio Diderot. Ya en 1746, tras la traducción de Shaftesbury, había publicado sus Pensées philosophiques ("Reflexiones filosóficas"), en las que desarrolló por primera vez las ideas materialistas y ateas de un filósofo radical de la Ilustración. En 1748 publicó también la novela erótica Les bijoux indiscrets ("Las bijoux indiscretas"), que se convirtió en un éxito escandaloso.

En los Pensées sur l'interprétation de la nature ("Pensamientos sobre la interpretación de la naturaleza", 1754), Diderot actúa como científico natural teórico. El texto era un alegato a favor del principio de experimentación y en contra de las explicaciones racionales de la naturaleza de los cartesianos, los pensadores racionalistas en la estela de René Descartes. Para Diderot, el proceso de conocimiento es una interacción entre la observación, la reflexión combinada y la experimentación. El mundo le parece fundamentalmente reconocible; rechaza las posiciones agnósticas, así como un conocimiento de la naturaleza basado exclusivamente en las matemáticas o su exageración, esto último en contradicción con D'Alembert y su Essai sur les éléments de philosophie (1759). Pero también la valoración crítica de las posiciones filosóficas de un Pierre-Louis Moreau de Maupertuis, presentadas en su Système de la nature ou Essai sur les corps organisés - publicado inicialmente en 1751 en latín como Dissertatio inauguralis metaphysica de universali naturae systemate y bajo el seudónimo "Dr..  Baumann aus Erlangen" - en el que este último trataba de la teoría de la mónada de Leibniz y de su importancia para la filosofía natural, desembocó en los Pensées sur l'interprétation de la nature de Diderot.

Este texto, dividido en cierto modo aforísticamente en artículos breves, basa el conocimiento en tres herramientas: la observación de la naturaleza, la reflexión y el experimento científico. En este planteamiento, se vinculó a la filosofía de John Locke e Isaac Newton (cf. Artículo XV).

En el artículo XXIV Grundriß der experimentellen Physik, Diderot describe su ámbito de aplicación y sus tareas ("(...) la física experimental se ocupa en general de la existencia, las propiedades y el uso") y posteriormente define estos y otros términos derivados de ellos. En el artículo XXIII diferencia los tipos de filosofía: "Hemos distinguido dos clases de filosofía: la experimental y la racional." En los artículos siguientes se buscó una conclusión sintética a partir de ambos aforismos. A partir del artículo XXXI, se formulan ejemplos y conjeturas derivadas de ellos.

La influencia del pensamiento de John Locke en Denis Diderot no fue insignificante; su obra más importante para el sensualismo epistemológico, An Essay Concerning Humane Understanding (1690), ya había sido traducida al francés por Pierre Coste en 1690 con el título Essai sur l'entendement humain. Al igual que los sensualistas ingleses, Diderot también asumió el fundamento sensual de la cognición y, por tanto, también la primacía de la expérience sobre la raison en el proceso cognitivo.

En 1749 se publicó la obra filosófica ya citada Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient ("Carta sobre los ciegos para uso de los videntes"), en la que Diderot, partiendo de la tesis de que un ciego de nacimiento (véase también Percepción visual) no tiene posibilidad alguna de concebir la existencia de Dios, duda en absoluto de su existencia. En esta monografía, Diderot aborda las reflexiones filosóficas del matemático ciego de Cambridge Nicholas Saunderson, cuyo pensamiento estaba fuertemente influido por consideraciones ateas. Pero fue William Molyneux quien abordó por primera vez este llamado problema Molyneux en 1688. Diderot adoptó la "perspectiva" del ciego y exigió a los videntes que pensaran en su imaginación. La Lettre sur les aveugles revela así también un cambio en la concepción de Diderot. Los puntos de vista deístas-panteístas representados en los Pensées philosophiques fueron sustituidos por ideas más materialistas-ateístas.

En 1751, contribuyó a la fundación de la estética filosófica con su Lettre sur les sourds et muets, à l'usage de ceux qui entendent et qui parlent ("Carta sobre los sordomudos, para uso de los que oyen y hablan"). Además, Diderot tematiza aquí el fenómeno del lenguaje y su conexión con el entorno sensual. En una especie de anatomía metafísica (espèce d'anatomie métaphysique), plantea la cuestión sensualista de cómo percibiría el ser humano su entorno si se desconectaran los órganos sensoriales individuales, y se pregunta cómo podría percibir el entorno a través de un solo órgano sensorial y, por tanto, cómo se presentaría el mundo en cada uno de los sentidos. En la Lettre sur les sourds et muets, Diderot crea un escenario consistente en un grupo de cinco personas, cada una de las cuales tendría un solo sentido y cada una de las cuales creería poder percibir el mundo en su totalidad. Concluye que estas personas, gracias a su conciencia, memoria y capacidad de abstracción, serían perfectamente capaces de generar un concepto de número a partir de sus distintas percepciones, por ejemplo, y también de comunicarse al respecto. Las experiencias analógicas de los distintos sentidos podrían conducir a un concepto abstracto de los números y, por tanto, a un diálogo significativo. Por otra parte, las personas comunicantes tendrían que considerarse locas entre sí, porque cada una juzga todo con su rendimiento sensorial individual.

Ese mismo año, Diderot fue admitido en la Real Academia de Ciencias de Federico II junto a D'Alembert.

En sus escritos filosóficos, a Diderot le entusiasmaba especialmente la idea de desarrollo, una idea que implicaba a todo el universo. Toda vida surge del sustrato material. De este modo, la materia podía ser también materia viva, capaz de desarrollar la vivacidad y la sensibilidad (sensibilité), sin que hubiera que suponer una causalidad final en este desarrollo o surgimiento. En la inaccesibilidad última de esta finalidad, la incapacidad humana para comprender la naturaleza en sus propios términos se revela entonces también en la suposición de que en esta inaccesibilidad reside la prohibición de subsumir la naturaleza bajo la razón y la voluntad de un Dios. Así, Dios fue concebido como un ser humano elevado al infinito. La naturaleza era el todo, el círculo en el que todas las formas de vida surgían unas de otras. Este todo tenía una secuencia temporal, un desarrollo, de modo que todo lo que existía entraba en un flujo de tiempo. Veía la materia como la sustancia del devenir, pero la imaginaba de forma menos concreta que, por ejemplo, su amigo Paul Henri Thiry d'Holbach. Si, por un lado, su interpretación de la naturaleza debía tener un fundamento científico, era al mismo tiempo un esbozo lleno de sentimiento e imaginación, que más tarde reivindicaría de forma similar Goethe.

Autor de novelas y diálogos

La novela es un género literario de ficción que sólo en el siglo XVIII empezó a liberarse del prejuicio de ser, según algunos observadores contemporáneos, frívola, superficial e inmoral.

Diderot trabajó en novelas y relatos que, retrospectivamente, parecen asombrosamente modernos y que, en su mayoría, sólo se publicaron póstumamente. En 1760 y 1761, por ejemplo, escribió La religieuse ("La monja"), una sensible novela crítica con la Iglesia, que describe el calvario de una monja involuntaria y es hoy su obra más leída (y también filmada) (no se imprimió hasta 1796). Diderot era un admirador de las obras de Samuel Richardson, y gran parte de sus novelas Pamela o la virtud recompensada (1740) y Clarissa o la historia de una joven dama (1748) se incluyeron en La religieuse. Mientras trabajaba en su novela Le Neveu de Rameau, Richardson murió el 4 de julio de 1761. En su Éloge de Richardson (1760), le elogió por haber elevado el género de la novela a un nivel serio. Esto le diferenció de Voltaire, pero también de Rousseau, que se mostraron hostiles al innovador de la novela inglesa. Se contaban, pues, entre los antiguos y no, como Diderot, entre los modernos. En su pasión por Richardson, Diderot llegó a reprochar a su confidente, Sophie Volland, su actitud negativa hacia la novela Pamela.

La influencia de la literatura inglesa en Diderot fue considerable. Aunque sus primeras publicaciones fueron traducciones de textos ingleses al francés, a las que siguió La religieuse, influida por Richardson, Jacques le fataliste et son maître (1776) guarda paralelismos con La vida y opiniones de Tristram Shandy, caballero (1759-1767), de Laurence Sterne. Sterne, que visitó París varias veces entre 1762 y 1765 durante sus viajes por Francia e Italia, donde también conoció al barón d'Holbach, Diderot y otros, está considerado una importante inspiración para Jacques le fataliste. Se sabe que Sterne encargó a su editor de Londres que le enviara algunos de los volúmenes ya terminados de su edición de Tristram Shandy para entregárselos a Diderot. Más tarde, Diderot escribió a Sophie Volland que con Tristram Shandy leía "el más insensato, sabio y feliz de todos los libros".

De 1760 a 1774 aproximadamente, Diderot escribió la novela experimental Le Neveu de Rameau ("El sobrino de Rameau", impresa por primera vez en la traducción alemana de Goethe en 1805, en una retraducción francesa en 1821, en el texto original finalmente redescubierto sólo en 1891).

La novela Jacques le fataliste et son maître, comenzada en 1773 y terminada en 1775, se publicó en la revista manuscrita Correspondance littéraire de 1778 a 1780 (no apareció impresa hasta 1796). Como relato marco, Diderot eligió el viaje de nueve días del criado Jacques con su amo a casa de una nodriza para saldar la deuda por el cuidado de un niño que le había suscrito. El viaje brinda la ocasión de entretejer otras historias. La relación entre Jacques, un criado convencido de la determinación de todos los acontecimientos, pero activo y capaz de vivir, y su amo, que cree en el libre albedrío, pero es letárgico y pasivo, inspiró a Hegel para desarrollar su dialéctica de la dominación y la servidumbre en la Fenomenología del Espíritu, del mismo modo que el ambivalente protagonista del Neveu de Rameau le inspiró para distinguir entre "Ansichsein" y "Fürsichsein".

Los escritos inéditos de Diderot con tendencias satíricas revelan claras dudas sobre la visión optimista del mundo de la Ilustración que abrazó públicamente con la Encyclopédie. Su antiguo amigo y más tarde adversario Rousseau acusó a Diderot de haberle apartado del optimismo.

Para Diderot, escribir en forma de diálogo era muy importante tanto en las obras de teatro como en los ensayos. Desarrolló sus pensamientos en intercambio con un homólogo virtual. Estos interlocutores imaginarios pronto se llamaron oyentes (auditeur), pronto lectores (lecteur) o interlocutores. Con el tiempo, también aquí se hizo patente un cambio: Mientras que los interlocutores del Entretien entre D'Alembert et Diderot (1769), que forma parte de la trilogía Le Rêve de D'Alembert, y de Le Neveu de Rameau (1769) siguen siendo personas concretas, se convierten en interlocutores abstractos (interlocuteur) en el relato Ceci n'est pas un conte (1773), que no dejaba al interlocutor más que algunos rasgos personales, para finalmente eliminar aún más la personificación concreta en el Supplément au voyage de Bougainville (1772) como conversación entre A y B.

Reflexiones sobre la lengua

Diderot definió el término "lenguaje" de forma muy amplia: los gestos y las expresiones faciales pertenecían a él, la comunicación no verbal en general, especialmente la conducción melódico-rítmica de la voz, más en general la prosodia. El lenguaje articulado, hablado o escrito, no era para Diderot más que una de las formas de expresión humana. Aquí coincide con Étienne Bonnot de Condillac. Diderot puede describirse como un sensualista que también estaba bajo la influencia del enciclopedista Charles de Brosses.

Expuso sus ideas sobre el desarrollo del lenguaje en Lettre sur les sourds et muets à l'usage de ceux qui entendent et qui parlent (1751). También responde aquí a los escritos de Charles Batteux Les beaux-arts réduits à un même principe (1747) y Lettres sur la phrase française comparée avec la latine (1748). Otro ponente importante fue el colaborador de la Encyclopédie y fundador del enfoque tipológico lingüístico Nicolas Beauzée.

Diderot veía el desarrollo del lenguaje como un proceso en el que los signos eran sustituidos cada vez más por palabras. Sin embargo, cuando se trataba de comunicar emociones, sensaciones extraordinarias o estados mentales extremos, daba prioridad a los gestos, al lenguaje gestual, sobre el lenguaje hablado, de palabras. Para él, el lenguaje está más relacionado con la emotividad, los afectos y, por tanto, con la poesía y la música, que con el pensamiento racional y la lógica.

En su Lettre sur les sourds et muets, Diderot intenta trazar la distinción entre un orden natural del lenguaje y un lenguaje artificial. Partiendo de la distinción de los objetos naturales de la percepción, asigna un papel especial a los adjetivos. En las lenguas naturales, conducen a los sustantivos, como de las propiedades a los objetos. El lenguaje de los gestos también sigue este principio. En sus reflexiones, que presuponen que una lengua natural es una lengua artificial, Diderot aclara el problema básico de las teorías de la formación del lenguaje. En efecto, ¿cómo distinguir los objetos de la percepción sin disponer de signos? Y, ¿a partir de qué desarrollamos los criterios que, partiendo de adjetivos (o propiedades), conducen a la formación de sustantivos a partir de la expresión de ideas?

También abordó las consideraciones de una sintaxis general del órgano del pensamiento. Hasta la época de la Ilustración, se pensaba que el lenguaje también contenía las categorías básicas de la lógica. En otras palabras, la gente estaba convencida de que la palabra también reflejaba la cosa, que estaba directamente relacionada con ella, o traducido a la terminología moderna, que existía una unidad de esencia entre el significante, la forma lingüística, y el significado, el contenido lingüístico.

Diderot abordó el concepto de inversión, aspecto central de la gramática de Port-Royal en el siglo XVIII. También abordó las consideraciones de César Chesneau Du Marsais y de Condillac al respecto.

Para Diderot, había un orden de palabras original-natural, uno centrado en la propiedad y otro posterior centrado en la cosa. También vio en la inversión, que debería ser inherente a todas las lenguas de alto nivel, un recurso al orden original-natural de las palabras. Diderot adopta en su teoría la posición de un nominalista: niega toda conexión original entre la palabra y el objeto.

Batteux, Du Marsais y de Condillac suponían que las primeras denominaciones se formaban imitando sonidos, onomatopeyas. Diderot, por su parte, cree que la relación entre un enunciado sonoro y la cosa que pretende designar se estableció inicialmente a través de gestos -no había relación entre el enunciado sonoro y la cosa que era inmediatamente comprensible para la otra persona-. Además, supone un desarrollo del acervo de sonidos maleables: partiendo de sonidos fáciles de pronunciar, los órganos de articulación se hicieron gradualmente capaces de formar otros más difíciles mediante la práctica. A esta etapa original del uso del lenguaje la denomina langage animal. Es el estado de una yuxtaposición de sonidos y gestos.

Esta etapa fue sustituida gradualmente por la de la langue naissante. El vocabulario necesario para la comprensión mutua se desarrolló esencialmente en el proceso. Al principio se describían los objetos que sólo podían percibirse por un sentido, es decir, las propiedades de los objetos, por lo que las primeras palabras eran principalmente adjetivos. Después, a partir de objetos que podían percibirse por varios sentidos, se formaron los sustantivos. Por último, mediante la abstracción de las propiedades perceptibles sensorialmente, surgieron otros términos más generales. Así, artículos, sustantivos, adjetivos y verbos estaban disponibles, faltaban aún la declinación y la conjugación. En esta fase, los gestos y las expresiones faciales siguen siendo indispensables para comprender los enunciados lingüísticos.

Por último, se forma la langue formée. Todas las partes del enunciado lingüístico están ahora vinculadas sintácticamente, los gestos ya no son necesarios para la comprensión.

Para Diderot, las estructuras temporales de las distintas lenguas tenían en última instancia una importancia decisiva. Describió la transición de la langue naissante a la langue formée con el concepto de "armonías", con el que se refería a las cualidades sonoras, el ritmo en la combinación de vocales y consonantes, así como en la sintaxis, es decir, la disposición de las palabras. La simultaneidad de ambas armonías crea poesía.

Para Diderot, el lenguaje y las palabras están siempre ligados a la experiencia, la connotación o la asociación y, por tanto, conforman el pensamiento humano.

Sus hipótesis sobre la teoría de la percepción y lo bello

En una carta a John Locke fechada el 7 de julio de 1688, William Molyneux planteaba el siguiente problema, el Problema de Molyneux:

Suponiendo, según Diderot, que tras una operación ocular satisfactoria el ciego pudiera ver con suficiente claridad como para distinguir unas cosas de otras, ¿podría entonces dar inmediatamente el mismo nombre a las cosas que percibía que a las que ahora veía? ¿Qué podría decir alguien que no estuviera acostumbrado a "pensar y reflexionar sobre sí mismo"?

La persona ex ciega es muy capaz de distinguir un cuerpo geométrico, como una esfera, de un cubo. En opinión de Diderot, una persona que nace ciega no necesita en absoluto el sentido del tacto, sino más tiempo para que su sentido de la vista se adapte a su tarea. Por tanto, Diderot no suponía en absoluto que la ayuda del sentido del tacto fuera indispensable para resolver el problema de Molyneux.

Suponía que era más fácil para las personas cultas que se habían formado en filosofía, física o, en el caso de los sólidos geométricos, en matemáticas, poner las cosas percibidas a través del sentimiento de acuerdo "con las ideas que había adquirido a través del sentido del sentimiento" y convencerse de la "verdad de su juicio". Supuso que este proceso era mucho más rápido en personas formadas en el pensamiento abstracto que en personas poco instruidas y sin práctica en la reflexión.

En su Carta sobre los ciegos para uso de los videntes, Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient, de 1749, Diderot llega a la suposición de que la calidad de la percepción es independiente del número de órganos de los sentidos. Detrás de esto hay una posición empirista, ya que es a través de los sentidos que las percepciones alcanzan el sensorium commune, el sensorio común. Dibuja para este sensorium commune en el Rêve de D'Alembert (la "araña" concebida como un cerebro en el que convergen todas las impresiones y contenidos perceptivos y la "tela de araña", porque todas las fibras de los sentidos desembocan en la araña, y los toques de la tela evocan en ésta las reacciones correspondientes. Pero si la percepción es independiente del número de sentidos, se plantea la cuestión de la certeza y fiabilidad del proceso de percepción. Pues el resultado sería que el contenido de la percepción -independientemente del tipo de órgano sensorial- sería abstracto, el contenido no nos proporcionaría una imagen verdadera de la realidad, sino sólo realidades en signos abstractos que podríamos interpretar gracias a la experiencia (expérience).

Para Diderot, la realidad (global) de la realidad transmitida por la percepción de los sentidos no es absoluta, sino que sólo tiene el carácter de un significado relativo. Pues cada sentido constituía su propia (sub)realidad, que sólo en su combinación conjunta hacía posible una concepción humana de la realidad. La falta de facilidades sensoriales conduce por tanto necesariamente a una modificación de la realidad (global), que en su consecuencia se traduciría en un cambio de las sensibilidades mentales y éticas del hombre, punto de vista que desarrolló en particular en su Carta sobre los ciegos ....

En esto contradice a Charles Batteux, quien escribió en su obra Les beaux arts réduits à un même principe (1773) que las artes son imitaciones mediadas por los sentidos humanos. Tal imitación de la naturaleza no se presenta en su esencia, sino en su apariencia. Batteux considera que esta teoría de la imitación es la base de todas las artes; en otras palabras, a la poesía se aplican las mismas leyes estéticas que a la pintura y la música. Diderot se opuso a tal teoría unificadora de las artes en su Lettre sur les sourds et muets (1751).

En el artículo sobre lo bello (Beau), Diderot expone detalladamente sus puntos de vista sobre lo bello; apareció en el segundo volumen de la Encyclopédie en 1751. Este ensayo ya se había publicado por separado en 1750 como preimpresión, lo que indica que le parecía lo bastante importante como para ponerlo a disposición del público de forma independiente. Contiene todas las consideraciones importantes sobre la estética diderotiana.

Lo bello aparece en la percepción del observador, pero Diderot estaba convencido de que el propio objeto bello podía producir este efecto. Diderot rechazó la idea de una belleza objetiva; a través de su metódico enfoque para explicar sus pensamientos, dejó claro que el acento recaía en la percepción de las relaciones (rapports). Para Diderot, la belleza estaba directamente relacionada con un concepto abstracto del arte.

Si el objetivo de las artes visuales y escénicas en el siglo XVIII era imitar la naturaleza -los temas se buscaban en la realidad y la realización creativa estaba sujeta a reglas normativas-, entonces el patrón de evaluación era la propia naturaleza y la representación más perfecta posible, es decir, la creación de una realidad artística que contuviera la mayor cantidad de belleza y, por tanto, de verdad.

Diderot distinguía entre las formas de las cosas y las formas de nuestra imaginación. No es nuestro intelecto el que pone la relación de forma en las cosas, sino que sólo advierte las relaciones entre ambos tipos de formas. Es bello todo lo que es capaz de despertar en la mente la idea de relaciones (rapports éloignés) dentro de una multiplicidad concebida como unidad, precisamente como expresión de un concepto abstracto del arte. Una multiplicidad oculta en la realidad organizada por una red de conexiones. La belleza no es un valor absoluto; dependiendo de si el objeto a considerar debe juzgarse por sí mismo o con otros objetos de su clase, resultan distintas cualidades de belleza.

Diderot diferenciaba entre una belleza real (beau réel), también "belleza aparte de mí" (beau hors de moi) y una belleza percibida (beau relatif), también "belleza en relación conmigo" (beau par rapport à moi). La belleza como beau réel consiste en las relaciones armoniosas de todas sus partes con el todo; en cambio, el beau relatif de un objeto se basa en un mayor número de relaciones y, por tanto, representa un mayor grado de belleza. Diderot señala que la belleza no es un valor absoluto; un juicio de valor sobre la belleza sólo puede atribuirse a los objetos a condición de que existan observadores humanos que puedan emitir tal juicio de valor basándose en la similitud de su constitución física y psicológica.

Para él, el acto de apropiación artística estaba relacionado con el conocimiento científico. Para ambos procesos sensuales o de relación con el objeto, la verdad era el objetivo. Esto se conseguía mediante una correspondencia entre el juicio o la belleza del cuadro y el objeto. El grado de belleza de un objeto aumenta cuando puede reconocerse más de una relación (rapport). Pero este aumento se ve limitado por el hecho de que el número de relaciones es arbitrario o incluso confuso.

Para Diderot, la percepción de las relaciones es la base de la belleza, siendo la naturaleza cotidiana el primer modelo del arte, por así decirlo. Diderot entendía la naturaleza como el conjunto de la realidad, incluida la existencia humana cotidiana, y llamaba la atención sobre todas las facetas de las relaciones humanas.

El crítico de arte

En 1665, la Académie royale de peinture et de sculpture inició una exposición de arte que, a partir de 1667, se hizo accesible a un público más amplio y tuvo lugar a intervalos más o menos regulares. A partir de 1699, estas exposiciones se celebraron en la Grande Galérie du Louvre, también conocida como la Cour Carrée, o le Salon para abreviar. Este salón también servía para vender arte en asociación con galeristas parisinos.

Desde 1759, Diderot visitó estos salones, a menudo junto a Sophie Volland, hasta 1781 y describió sus impresiones y reflexiones en un total de nueve salones. Además, en los años siguientes se interesó tanto por la historia del arte como por las técnicas pictóricas y se convirtió en uno de los primeros críticos de arte profesionales con los nueve artículos que escribió sobre los salones de París entre 1759 y 1781 para la revista manuscrita Correspondance littéraire, philosophique et critique de su amigo Melchior Grimm.

En 1759, Diderot escribió su primer Salón con sólo ocho páginas. El de 1761 tenía ya 50 páginas, y los de los años 1763 a 1767 no sólo eran aún más extensos, sino que mostraban claramente su desarrollo o individuación como crítico de arte. Diderot no sólo adquirió experiencia, sino que contó con varios pintores entre su círculo de amistades. En los salones de Diderot de 1769, 1775 y 1781 se aprecia un estancamiento en su valoración de las bellas artes. Describió los puntos básicos de sus reflexiones en forma de aforismos en la monografía Pensées détachées sur la peinture, la sculpture, l'architecture et las poésie (1772).

Se había convertido en un gran conocedor de la pintura y era capaz de discutir detalles técnicos, el diseño y la disposición de los cuadros, así como los efectos que producían. Fueron las producciones artísticas de François Boucher, Jean-Honoré Fragonard, Louis-Michel van Loo, Charles André van Loo, Jean Siméon Chardin o Claude Joseph Vernet las que inspiraron sus reflexiones estéticas, por ejemplo bajo el término le beau en su Encyclopédie.

La ponderación de los distintos géneros artísticos mostró paralelismos con la teoría teatral. Así, aunque para él la pintura de género, es decir, la representación de escenas de acción cotidiana, sólo era un "simple imitateur, copiste d'une nature commune" y para la pintura de historia clásica un "créateur d'une nature idéale et poétique", en sus Pensées détachées sur la peinture, la sculpture, l'architecture et la poésie (1772) afirmaba lo siguiente:

De la cita se deduce que, en última instancia, ciertas formas de pintura de género podrían apelar más al sentimiento del espectador. Al no ser excluyentes, podrían mostrar más claramente el general humano.

Para Diderot, la belleza en las artes plásticas (les beaux-arts) se expresaría a través de las siguientes condiciones:

Para Diderot, es importante llegar a un juicio mediante la observación imparcial y metódica de las obras de arte. No basaba su observación en normas universales e intemporales, sino que prefería la representación de lo original y cotidiano a lo idealizado y exagerado. El efecto sensual de la imagen, el sentimiento del espectador, tiene para él más importancia que la valoración del grado de perfección técnica.

Diderot resumió su concepción del arte, su teoría del arte, en multitud de cartas y ensayos en revistas literarias o descripciones de salón. Así pues, no existe una teoría coherente del arte por su parte (véase también Estética). Más bien escribía sobre arte en forma de reflexiones sobre sus propios sentimientos e ideas subjetivas. Esto creaba una inmediatez, una gran cercanía al objeto de arte que se contemplaba, que se hace evidente en sus descripciones explicativas y en su efecto sobre el espectador. Diderot menciona las obras de Anna Dorothea Therbusch, incluido su retrato y su creación, en su Correspondance litteraire de 1767.

Su trabajo como agente artístico de la zarina rusa

Tras la venta de la biblioteca de Diderot a la zarina rusa Catalina II en marzo de 1765, con la mediación de Friedrich Melchior Grimm y Dmitri Alexéievich Golitsyn, los contactos postales de Diderot con la zarina se estrecharon. Además de trabajar como bibliotecario de su propia biblioteca, fue nombrado agente imperial de arte y, en 1767, miembro de la Academia Imperial Rusa de las Artes (ruso: Императорская Академия художеств).

Denis Diderot, junto con Dmitri Alexéievich Golyzin y el barón Grimm, por ejemplo, organizaron la Colección Crozat. Creada originalmente bajo los esfuerzos de Pierre Crozat, fue vendida a San Petersburgo en 1772 con el apoyo de Denis Diderot, por lo que la Colección Crozat se conserva hoy en gran parte en el Ermitage. Esta colección única -contenía obras de Peter Paul Rubens, Rembrandt van Rijn, Raphael da Urbino, Tiziano y otros- pasó primero a manos del sobrino de Crozat, Louis François Crozat (1691-1750), y tras su muerte la colección de arte pasó a manos de Louis-Antoine Crozat, barón de Thiers (1699-1770), quien la combinó con su propia colección, que contenía principalmente artistas franceses y holandeses. Más tarde, heredó también la colección de cuadros de su hermano menor y sin hijos, Joseph-Antoines barón de Tugny (1696-1751), y fusionó las colecciones. Louis-Antoine Crozat también siguió coleccionando y volvió a enriquecer la colección. La zarina fue asesorada por Étienne-Maurice Falconet antes de la compra, y en octubre de 1771 la colección, es decir, más de 400 cuadros, fue adquirida por Catalina II por 460.000 libras. Como agradecimiento por su mediación, Diderot recibió nobles pieles de marta, con las que mandó confeccionar un abrigo de invierno.

En 1772, Diderot adquirió para la zarina dos cuadros de la colección de Madame Marie Thérèse Rodet Geoffrin. Mme Geoffrin se las encargó a Charles André van Loo en 1754. La colección de François Tronchin (1704-1798) también fue ordenada por Diderot; contenía casi un centenar de cuadros de Philips Wouwerman, Nicolaes Pietersz. Berchem y Gabriel Metsu.

Diderot y el teatro

Junto con Pierre-Augustin Caron de Beaumarchais, Denis Diderot fue uno de los inventores de la tragedia burguesa. Se llevaba bien con el dramaturgo francés Michel-Jean Sedaine, y ambos tenían puntos de vista similares sobre el teatro.

Admiraba las novelas de Samuel Richardson Pamela, or Virtue Rewarded (1740) y Clarissa or, The History of a Young Lady (1748) -como afirma en su Éloge de Richardson (1760)- porque esta última lograba presentar temas morales de forma vívida y emocionante basándose en hechos cotidianos y en sus semejantes. Sus novelas hacían olvidar al lector que eran ficciones. Diderot desarrolló su doctrina del detalle realista (roman réaliste) a partir de las obras de Richardson. Fueron los detalles incrustados en la trama los que contribuyeron a la autenticidad del conjunto. Porque el arte de un poeta o de un pintor consiste en acercar la realidad al lector o al espectador mediante la fidelidad al detalle.

Diderot eligió a menudo la forma del diálogo como medio para expresar sus pensamientos, y también tenía -y no sólo como uno de los críticos de arte más importantes de su época- un fuerte sentido de lo escénico y lo gestual. Escribió varios dramas que hoy apenas se representan por su trama anodina y de escaso interés probabilístico, pero que tuvieron éxito en su época gracias a su vívido retrato de sentimientos contradictorios y conflictos interiores, así como por su cercanía a la realidad expresada a través de los temas burgueses.

Los "dramas burgueses" más conocidos de Diderot son Le Fils naturel ou Les épreuvres de la vertu ("El hijo natural", 1757), estrenado mundialmente el año de su publicación en la finca del duque de Ayen en Saint-Germain-en-Laye, y Le Père de famille ("El padre de familia", 1758), estrenado en Marsella en 1760 y luego por primera vez en París por los Comédiens français el 18 de febrero de 1761. Ambos dramas se caracterizan por conflictos familiares burgueses: En Le Fils naturel, un joven lucha virtuosamente por dejar en manos de su amigo a la mujer de la que se ha enamorado contra su voluntad y que, a su vez, se siente mágicamente atraída por él, pero que finalmente resulta ser su hermanastra. En Le Père de famille, un padre que en realidad sólo desea un matrimonio convencional adecuado para sus dos hijos les permite, tras largos conflictos interiores, los matrimonios por amor que desean, que posteriormente resultan ser socialmente aceptables. Aún más importantes que las obras teatrales fueron los ensayos sobre teoría dramática que Diderot adjuntó a sus dos dramas, Entretiens sur le fils naturel como epílogo del drama mencionado en el título y De la poésie dramatique como suplemento a Père de famille. También establecieron teóricamente el nuevo género como un drame bourgeois ("tragedia burguesa") al margen de los géneros tradicionales de la tragedia y la comedia, que debía representar la realidad de la época mejor que aquellos y, por supuesto, utilizar la prosa en lugar del verso.

El publicista conservador y realista Élie Catherine Fréron fue uno de los contemporáneos que intentaron atacar a Diderot con medios a veces deshonestos. Por ejemplo, le acusó de plagiar algunas de sus obras y presentó o, mejor dicho, construyó "pruebas" de ello.

Teoría del teatro de Diderot

Diderot se hizo importante para el desarrollo del teatro (teatro de feria parisino, Comédie-Française) menos por la representación de los propios dramas -que apenas despegaron en Francia- que por su obra teórica, en la que se esforzó por renovar la dramaturgia contemporánea.

En el teatro francés del siglo XVIII predominan los temas y producciones cortesanos. Diderot, por su parte, quería escribir para la burguesía emancipadora y por ello se esforzó en establecer una tragedia burguesa como nuevo género teatral, al que también llamó genre sérieux. El teatro debía tratar los temas tal y como ocurrían en la vida cotidiana y partir de los sentimientos ordinarios, por así decir "privados", de la gente para lograr una renovación del arte dramático. El drame sérieux condujo así, en cierto sentido, a la disolución de las estrictas fronteras de género entre comedia y tragedia. Sin embargo, Diderot no recurrió a una suma de extremos para superar la separación de los géneros en tragedia y comedia: Sus obras prescinden tanto de los marcados elementos cómicos como del patetismo declamatorio de la tragédie. Asimismo, se suprimieron los papeles de sirvientes como recordatorio de la diferencia de estatus que separaba a ambos géneros por necesidad durante el Antiguo Régimen (Ständeklausel). Situó la forma dramática que proponía entre la pieza clasicista (comédie classique) y la comedia, que a su vez diferenció en seria (comédie sérieuse) y divertida (comédie gaie).

Diderot exige que el poeta no alce su propia voz, ni en el drama ni en el diálogo de las novelas, sino que dé a los personajes un lenguaje y una expresión adecuados a su carácter y situación. Un teatro conmovedor, según Diderot, vive menos de la palabra hablada que de la expresión mímica; tiene que ser en prosa, ya que nadie habla en verso en la vida cotidiana. Al mismo tiempo, el papel y la función social de los personajes -incluida su vida profesional burguesa- debían incorporarse con más fuerza a la obra escénica. Así pues, Diderot estaba más en deuda con la obra del dramaturgo inglés George Lillo (1691-1739) que con el teatro de Shakespeare.

Un tema central de la teoría francesa de la interpretación en el siglo XVIII fue la cuestión de la sensibilité: ¿hasta qué punto debe el actor empatizar con los sentimientos del personaje a representar, es decir, seguir el principio de la "actuación emocional"? Aquí, la actuación se midió por la sensibilidad necesaria. Diderot también siguió inicialmente esta visión de la actuación en sus primeros escritos.

En 1764, el actor inglés y amigo de d'Holbach David Garrick se encuentra en París para asistir a una representación como invitado. Entre 1769 y 1770, Fabio Antonio Sticotti (1676-1741) publicó su Garrick, ou les acteurs anglois. La reseña de Diderot sobre la edición francesa, "Observations sur une brochure intitulée: Garrick, ou, Les acteurs anglais" (Observaciones sobre un folleto titulado: Garrick, o, Los actores ingleses, 1770) muestra un cambio de opinión. Ya lo había expuesto en una carta a Melchior Grimm del 14 de noviembre de 1769: Había una hermosa paradoja, decía: era la sensibilidad (sensibilité) la que producía un actor mediocre, pero más aún la sensibilidad extrema la que producía un actor estrecho de miras, y sólo el sentido frío y la cabeza hacían un gran mimo. Diderot se convirtió en un defensor de la teoría de que un actor debe mantener conscientemente la distancia con el personaje que va a representar, es decir, seguir el principio de la "actuación reflexiva".

En el diálogo Paradoxe sur le comédien ("La paradoja del actor"), que escribió entre 1770 y 1773, se aleja por completo de la emotividad. Abogaba por un actor racional, frío y observador; no era el actor apasionadamente emocional sino el interiormente sobrio el que conmovía a la gente. Por tanto, el actor perfecto encarna las siguientes paradojas.

Para Diderot, el éxito de una obra de teatro no depende de que el actor que actúa en escena se identifique con su respectivo papel y exprese su "verdadero sentimiento". Porque entonces, en primer lugar, el actor sólo podría interpretarse a sí mismo o al menos una gama muy limitada de papeles y situaciones, y en segundo lugar, esto ni siquiera sería eficaz en el escenario. Más bien, el actor debe decidir y actuar con frialdad y desapego, según el curso de acción que le parezca más apropiado. Por ejemplo, Diderot se oponía a los llamados discursos al margen; más bien, un actor no debe salirse del personaje y romper la cuarta pared, por ejemplo respondiendo a las expresiones de aplauso o desagrado del público.

De este modo se garantiza la reproducibilidad de la obra, lo que no ocurre con la actuación emocional e identificativa. Diderot distingue tres tipos de actores:

Un buen actor debe tener buen juicio, ser un observador frío, estar dotado de un intelecto agudo y sin sensibilidad, y ser capaz de imitar. Para Diderot, un actor debe adquirir su papel a través de la imaginación y el juicio; lo llamaba crear un modèle ideale que, ensayado, pudiera reproducirse en cualquier momento. Modernamente interpretado, un contenido psicofísico de la imaginación, un modelo al que el actor se ha acomodado y que puede reproducir de memoria mediante el esfuerzo físico. Diderot previene al actor contra las grandes fluctuaciones de la emoción que le impiden la concentración mental y física que necesita absolutamente para la construcción uniforme de su interpretación.

La crítica de Diderot se dirigía contra la práctica escénica de la tragedia clásica francesa (tragédie classique française), porque en lugar de una escenografía estilizada en un escenario pequeño, él quería un escenario grande que permitiera la presentación de escenas simultáneas. Además, en lugar de una uniformidad local en toda la obra escénica, se debe aspirar a un cambio de ubicación, que debe hacerse reconocible de forma convincente en el cambio de escenografía.

La influencia de Diderot en la teoría teatral a este respecto se extiende hasta Bertolt Brecht y su teoría de la alienación, que sirvió esencialmente para hacer visible una distancia entre lo representado y la representación (véase también teoría del drama).

Actividades periodísticas

A lo largo de su vida literaria, Diderot participó en diversos proyectos periodísticos. La prensa apareció en Francia ya en el siglo XVII, con el periódico La Gazette y el semanario Nouvelles ordinaires de divers endroits publicados desde 1631. En este contexto, el término "revista" se refiere inicialmente a las publicaciones periódicas en general, por lo que las revistas del siglo XVIII eran inicialmente sólo publicaciones periódicas literarias, es decir, publicaciones con carácter de revista.

En 1740, Diderot escribió artículos para el Mercure de France y las Observations sur les écrits modernes; en 1747, planeó, entre otras cosas, la edición de Le Persifleur junto con Rousseau; en la Correspondance littéraire, philosophique et critique de Grimm, escribió su primera reseña el 15 de enero de 1755 con la nota Cet article est de M. Diderot, que entonces era típica suya aquí. En 1775, el secretario de Grimm durante muchos años, Jacques-Henri Meister, asumió la dirección de esta publicación. Esto también alivió a Diderot, que en los años cincuenta y sesenta había entregado de cuatro a cinco colaboraciones al año, en su mayoría pequeños o grandes trabajos por encargo de contenido literario y de crítica de arte. Llama la atención la frecuente participación de Diderot en ausencia de Grimm.

El gremio de libreros de París, representado por el editor André Le Breton, pide a Diderot un texto sobre el tema de la libertad de prensa. En 1763 escribió la Mémoire sur la liberté de la presse, dirigida a Antoine de Sartine, sucesor de Malesherbes como director de la librairie.

Reflexiones sobre la música o su posición en la polémica buffonista

El 1 de agosto de 1752, una compañía de ópera italiana dirigida por Eustachio Bandini representó en la Académie royale de musique de París la ópera La serva padrona, de Giovanni Battista Pergolesi. Grimm desató una polémica que se conoció como la Controversia Buffonista.

Esta escalada tenía una tradición de décadas y se manifestaba en la competencia entre compañías de ópera francesas e italianas. En el transcurso de las disputas, que se prolongaron durante casi dos años, se publicaron bastantes escritos sobre el tema, en su mayoría de destacados teóricos y filósofos de la música. Ya en el siglo XVII, la distinción entre dessin, el dibujo o la melodía, frente a couleur, el color o los acordes, era importante en música. En el siglo XVIII, esta pareja de términos dessin y couleur fue retomada para la estética musical, especialmente por Jean-Jacques Rousseau. Era una época en la que la imitación de la naturaleza, y no la idea artística, determinaba el rango y el valor de una obra de arte. Y en estos acordes o armonías, Rousseau veía lo viejo, lo caduco, lo agradable al oído pero sin vida ni alma. Según Rousseau, éstas se basaban únicamente en convenciones, cuya comprensión exacta requeriría en realidad un diccionario o una especificación compositiva exacta por parte de Rameau. La música italiana, con su melodía, que implica el canto y llega al sentimiento humano, se contrapone a la diferenciación matemática de las composiciones de Rameau, para quien las estructuras armónicas son más importantes y apelan más al intelecto que al sentimiento.

La cuestión de qué género de ópera debía preferirse, la ópera buffa italiana o la tradicional tragédie lyrique francesa, se debatió superficialmente. El representante más destacado de la ópera francesa fue Jean-Philippe Rameau, compositor y teórico musical que, hacia 1722, se levantó en armas contra la música y la práctica compositiva del difunto Jean-Baptiste Lully. Rameau compuso según las leyes armónicas Traité de l'Harmonie (1722), basadas en el orden de las matemáticas. Sin embargo, se asoció cada vez más con la sensibilidad musical del Antiguo Régimen a mediados del siglo XVIII, tras el apoyo inicial de algunos enciclopedistas. Estos enciclopedistas defendieron inicialmente a Rameau frente a Lully, pero en 1752 se posicionaron contra Rameau y Lully. La formación compositiva de Rameau también seguía anclada en el siglo XVII y en el pensamiento cartesiano, con una estética basada en el principio de imitación de la naturaleza.

Los protagonistas de la querelle des Bouffons fueron Grimm con su Le petit Prophète de Boehmischbroda (1753) y Rousseau Lettre sur la musique françoise (1753). Se posicionaron a favor de la forma italiana de ópera porque aquí la música era lo primero y, junto con un lenguaje emocionalmente acentuado, daba a la representación operística un máximo de expresividad. Diderot tomó partido por sus amigos y defendió sus vehementes posiciones, así como la composición operística de Rousseau Le devin du village. Por otra parte, los defensores del estilo operístico francés veían imposible que, por ejemplo, las acciones de la vida cotidiana pudieran ilustrarse con música. Al fin y al cabo, el canto como medio de composición dramática sólo era eficaz en un nivel superior de idealización, es decir, con temas sublimes como la mitología o la historia.

Sin embargo, Diderot no atacó tanto la ópera francesa en sí como a sus dogmáticos defensores. Así pues, Diderot sólo adoptó una posición intermedia en esta disputa y algunas de sus opiniones al respecto no se publicaron a tiempo. Puede que tuviera en mente su proyecto de Encyclopédie, para el que también quería ganarse la colaboración de Rameau, o puede que los puntos fueran demasiado punzantes para él; las ideas de hacer que los decorados de las óperas fueran menos pomposos y más acordes con la vida cotidiana, por ejemplo, obtuvieron su aprobación sin reservas. En definitiva, la polémica buffonista sólo desempeñó para él un papel secundario. En última instancia, Diderot abogó por nuevos temas en la música que le dieran la oportunidad de despertar auténticas pasiones.

A Diderot le interesaba mucho la música; en 1769, por ejemplo, conoció al teórico musical y escritor Anton Bemetzrieder gracias a las clases de clavicémbalo que impartía a su hija.

El mundo del pensamiento de Diderot

Si se examina la obra de Diderot en su conjunto, nunca ordena sus pensamientos en un sistema unificado y completo ("sistema filosófico coherentemente sistematizado"), aunque puede encontrarse o reconstruirse un sistema fijo de referencia. Pero las consideraciones que se extienden por toda su obra dan la impresión de lo incoherente, incluso de lo contradictorio, de lo paradójico de sus postulados. En esto, la peculiaridad de Diderot de la multiplicidad de fenómenos, de la frecuente resolución en forma de diálogo, es evidente. El pensamiento y la reflexión de Diderot se dirigen hacia un aspecto que, sin embargo, ahora no trabaja sistemáticamente en relación con sus obras completas, sino que penetra en el aspecto actual sin tener en cuenta el conjunto filosófico. Además, Diderot rara vez proporciona referencias a las fuentes, y sus referencias ya no son directamente accesibles al lector reciente, de modo que sus raíces en las humanidades sólo se revelan indirectamente. El análisis de los hechos filosófico-históricos de la obra de Diderot se complica por su correspondencia, sólo conservada fragmentariamente, y por los testimonios, igualmente fragmentarios, de su biblioteca, exportada a Rusia y difundida allí; cuyo catálogo adjunto, por otra parte, se ha perdido.

Esto puede deberse al hecho de que Diderot rechazaba el pensamiento dogmático en cualquiera de sus formas. En su opinión, ese rechazo coherente de un espíritu sistémico puede deberse a que todos los sistemas metafísicos, por muy elaborados que sean, no nos permiten captar una verdad absoluta o la esencia de las cosas. Para Diderot, el dogmatismo es una expresión de estrechez intelectual y unilateralidad reflexiva, ya que tales actitudes absolutizan la plenitud de la complejidad de la realidad y sólo permiten una forma limitada de realidad reconstruible. Esto revela su escepticismo epistemológico y metafísico.

La falta de un sistema filosófico directamente coherente y sistematizador no significa, sin embargo, que Diderot no fuera capaz de resolver cuestiones en sus escritos mediante una estructura unificada, sistemática y lógica. Las siguientes obras son ejemplos de ese enfoque exclusivo: Mémoires sur différents sujets de mathématique (1748), Éléments de physiologie (1773-1774) o el artículo Beau de la Encyclopédie. Así pues, no es posible en modo alguno confirmar la afirmación de que las obras de Diderot se caracterizaban por una incapacidad fundamental para pensar metódicamente. Más bien resolvió complejas cuestiones filosóficas en diversos géneros literarios.

En la cognición humana, suponía que las cosas materiales actuaban sobre los sentidos y producían así una percepción en la mente humana. La mente, entendement, se ocupaba de esas percepciones, correspondientes a la principal capacidad de la mente humana para ocuparse de la mémoire, la raison y la imaginación. Pero éstas también determinaron la estructura básica de las ciencias y las artes en el conocimiento humano; por ejemplo, la historia tiene como fundamento la memoria, mémoire, la filosofía, que se basa en la razón, raison, y la poesía, que surge de la imaginación.

Según Diderot, las "técnicas de cognición" son procedimientos importantes que conducen al conocimiento humano. A partir de las experiencias recogidas (observaciones), es decir, las cosas materiales que tienen un efecto sobre los sentidos, los contenidos de la experiencia se combinan o recombinan para formar hipótesis (reflexión), cuyo valor se confirma o niega mediante la comprobación (experimento). Por tanto, sólo se llega a la verdad cuando los contenidos de la percepción pasan de los sentidos a la reflexión y, a través de la reflexión y la experimentación, de nuevo a los sentidos.

Diderot perseguía una concepción materialista, que expresaba una posición monista a través de los Pensées sur l'interprétation de la nature ("Reflexiones sobre la interpretación de la naturaleza", 1754), Le Rêve de d'Alembert (1769) ("El sueño de D'Alembert", 1769) y, por último, los Éléments de physiologie ("Elementos de fisiología", 1774).

Diderot desarrolló su mundo de pensamiento en diversas formas y géneros literarios de su preferencia, como el boceto, el ensayo, el diálogo, el sueño, la paradoja, la carta y, por último, el conte.

El significado del término sensibilité universelle en las reflexiones de Denis Diderot

Diderot se vio influido por el discurso de alejamiento del pensamiento cartesiano y de acercamiento al empirismo a la inglesa, que se hizo cada vez más patente a partir del siglo XVIII. Al mismo tiempo, la idea de la sensibilidad humana experimentó una importante significación como explicación de los procesos interpersonales; así, se habló de una sensibilidad del sentimiento, sensibilité de l'âme, por un lado, y por otro de una sensibilidad moral interiorizada que estaba conectada con los valores imperantes. Esta concepción de la sensibilidad se incorporó al discurso médico a lo largo del siglo y se interpretó como una propiedad del sistema nervioso irritable. Pero las ideas vitalistas, como la Doctrine médicale de l'École de Montpellier, también influyeron en Diderot de forma similar a su proximidad intelectual con Shaftesbury. Fueron los Pensées sur l'interprétation de la nature (1751) los que habían conducido a Diderot a su primera obra sobre las ciencias naturales. En esta monografía incluye una valoración crítica de las posiciones filosóficas de Pierre-Louis Moreau de Maupertuis. Ese Maupertuis, que en su Système de la nature ou Essai sur les corps organisés -publicado por primera vez en latín en 1751 como Dissertatio inauguralis metaphysica de universali naturae systemate y bajo el seudónimo de Dr. Baumann- había tratado la teoría de las mónadas de Leibniz y su importancia para la filosofía natural. Maupertuis también había atribuido una sensibilité, por así decirlo, a las moléculas de la materia para explicar un movimiento y un desarrollo hacia la vida orgánica.

Ya en 1759, Diderot escribió una carta a Sophie Volland en la que le informaba de que había hablado de ello en el Château du Grand Val con d'Holbach y el "padre Hoop", le père Hoop, que venía de Escocia y había estudiado medicina. Esta idea de una "materia sensible", o de una sensibilidad universal, sensibilité universelle, la había esbozado entre 1754 y 1765, más concretamente en otra carta, esta vez a Charles Pinot Duclos, fechada el 10 de octubre de 1765. Fue precisamente esta sensibilité générale de la matière o sensibilité universelle la que permitió que la materia inorgánica se convirtiera en orgánica y constituyó la hipótesis básica de la concepción de la naturaleza de Diderot. La vida surgió de la combinación sucesiva de las "moléculas" de materia capaces de sensibilidad, similar a un enjambre de abejas. En la filosofía de la naturaleza de Diderot, el universo está formado por "moléculas" sensibles y energéticas que pueden recombinarse y, por así decirlo, disolverse de nuevo gracias a sus poderes inherentes. El resultado es un cambio constante.

En 1769, Diderot escribe Le rêve de D'Alembert y aborda la cuestión del paso de la materia inanimada, inorgánica, a la materia animada, orgánica, con el concepto de sensibilité. En la sección del Entretien entre d'Alembert et Diderot de Le rêve de D'Alembert (1769), reflexiona por primera vez sobre el concepto de "movimiento". Esto no debe entenderse como movimiento (físico) en sentido estricto, es decir, el transporte de un cuerpo de un lugar a otro, sino que es una propiedad del propio cuerpo. Luego, en el diálogo posterior, habla de la unidad de la materia y la sensibilidad, sensibilité générale de la matière o sensibilité universelle, y utiliza una analogía de la física. Compara la fuerza viva, force vive, con la fuerza muerta, force morte. De este modo, la fuerza viva tendría el significado físico moderno de trabajo o energía cinética, mientras que el concepto de fuerza muerta se atribuiría a la energía potencial. Todo ello en un contexto en el que la diferencia entre fuerza mecánica y energía aún no estaba claramente diferenciada conceptualmente en el siglo XVIII. La sensibilité inerte y la sensibilité active corresponderían ahora a estas dos fuerzas, por analogía. En el mundo inorgánico, la sensibilidad sólo está contenida potencialmente como sensibilité inerte, pero lleva en sí misma la posibilidad de su desarrollo. Así, la aparición del mundo vivo está condicionada por la liberación de las fuerzas potenciales contenidas en la propia materia, la sensibilité active.

Su "materia" se concibe a veces como "átomos", en "moléculas" diderotianas, que, sin embargo, llevan inmanente en sí, por así decirlo, una cualidad indispensable, a saber, la de la "sensibilidad", sensibilité. Ambos son los garantes del desarrollo o de la dinámica de desarrollo. Por tanto, la "sensibilidad" sólo surgió con un cierto nivel de organización. Como tales, estas "moléculas" diderotianas tienen en parte propiedades que sus precursoras ya llevan en sí y que heredan de ellas, por así decirlo; además, surgen propiedades "resultantes" o incluso nuevas propiedades que las precursoras aún no tenían y que sólo "emergen" de la interacción de los elementos, de modo que también se podría llamar "monismo emergético" al concepto diderotiano de "materia", o a su concepto de materialismo.

Las opiniones de Diderot sobre el pensamiento biológico

Denis Diderot se interesaba mucho por las cuestiones biológicas. Estas cuestiones giraban en torno a los temas del origen de la materia y su transición del mundo inorgánico a las formas orgánicas y vivas, la aparición de las especies en el tiempo, las cuestiones de la generación primordial y los gérmenes preexistentes, etc., como en Le rêve de D'Alembert (1769), De l'interprétation de la nature (1754) y Éléments de physiologie (1773-1774). Diderot leyó, conoció o mantuvo intercambios intelectuales con Paul Henri Thiry d'Holbach, Georges-Louis Leclerc de Buffon, Théophile de Bordeu, Pierre-Louis Moreau de Maupertuis, Albrecht von Haller, Abraham Trembley, John Turberville Needham, Marie Marguerite Bihéron y otros contemporáneos.

En su pensamiento biológico, Diderot estaba comprometido con la idea de transformación. Las ideas de una "Scala Naturae", una "escalera de la naturaleza" (en francés: l'échelle de la nature) también conformaron el pensamiento de Diderot. Según sus supuestos, no había rupturas en la naturaleza, todos los objetos naturales estaban en una estrecha relación continua entre sí. Su asunción de la sensibilité générale de la matière le dio la posibilidad de explicar el origen de la vida mediante la liberación de las fuerzas potencialmente contenidas en la materia, la force morte y la force vive. En la Carta sobre los ciegos para uso de los videntes (1749), sostenía que, aunque la naturaleza podía formarse a sí misma a partir de sus fuerzas inherentes, sólo quedaban aquellas formas capaces de vivir y cuya estructura no contradecía su entorno. Estos pensamientos recuerdan a la teoría de la evolución de Charles Darwin. Sin embargo, sigue faltando la idea de la selección natural. Parece más cercano a Jean-Baptiste de Lamarck, que presentaría la primera teoría científica de la evolución hacia 1800.

En cierta medida, el concepto de materia de Diderot contiene la unidad de materia y sensibilidad. Para explicarlo, utiliza una analogía de la física. En Le rêve de D'Alembert, compara la fuerza viva con la fuerza muerta (force vive y force morte), según la cual la fuerza viva corresponde aproximadamente al concepto físico moderno de trabajo o energía cinética, mientras que la fuerza muerta corresponde a la energía potencial.

A esta "materia" se le atribuye con la misma inmanencia la posibilidad de desarrollo y progresión hacia formaciones independientes. En opinión de Diderot, el requisito previo para ello era que se le supusiera "sensibilidad"; al hacerlo, diferencia entre sensibilidad inactiva y activa. "Materia" era el conjunto formado por "moléculas" individuales, a veces Diderot también hablaba de "átomos", que luego se unían en infinita variedad para formar cuerpos o componentes, incluso organismos vivos. Estos bloques de construcción se combinan para formar un todo, un conjunto coherente, que tiene el potencial de convertirse en organismos vivos y en el desarrollo de la conciencia. Así, el ser se explica como una combinación de "moléculas sensibles". Así, la transición de lo inorgánico a lo orgánico y, en última instancia, a lo vivo se convierte en un continuo.

Para Diderot, lo viviente, y por tanto también el ser humano, es parte del universo causalmente condicionado, y dentro de él una combinación altamente compleja y estructurada de "moléculas", que ya no se distingue decisivamente del resto de la existencia viviente por su razón, por ideas innatas postuladas (ideae innatae según el innatismo cartesiano), o un alma inmaterial. La vida sólo difiere gradualmente en su complejidad "molecular". Una concepción que parece más influida por su participación en las conferencias de Guillaume-François Rouelle que por la concepción de de Buffon, que sigue atribuyendo al hombre un estatuto excepcional en la chaîne des êtres.

Diderot atribuye al mundo inorgánico el potencial de un desarrollo inmanente hacia lo orgánico-vivo. Sin embargo, esto no debe malinterpretarse como una generación espontánea o generatio spontanea. Más bien, las "moléculas" diderotianas muestran primero sus propiedades características, precisamente las de transición constante y transformación permanente, por la capacidad de sensibilidad, sensibilité, también sensibilité universelle. Atribuye la transición de la matière inerte a la matière active al efecto de un agente interior, que denomina énergie. Además, la "materia", en la terminología de Diderot, estaba dotada de sensibilité. Sin embargo, equiparar la sensibilité con, por ejemplo, el campo conceptual alemán de "Empfindungsvermögen" o "sensación" no hace justicia a las consideraciones de Diderot. En el sueño de D'Alembert, por ejemplo, compara la fuerza viva, force vive, con la fuerza muerta, force morte. La diferencia entre fuerza mecánica y energía aún no se había establecido claramente en aquella época. Análogas a estas dos fuerzas serían la sensibilité inerte y la sensibilité active.

En la misma carta a Sophie Volland que Diderot escribió desde Grand-Val el 15 de octubre de 1759, afirmaba sin ambages que un ser nunca podría pasar del estado de ser no vivo al estado de ser vivo. Para la "materia" concebida exclusivamente en términos físicos y químicos, era inconcebible una transición de las "moléculas" inorgánicas a la vida orgánica. Según Diderot, ninguna combinación de "moléculas" inorgánicas, por compleja que fuera, sería capaz de tal interpretación de la "materia". Pero al incluir, al completar un concepto puramente físico-químico de la materia con el postulado de una sensibilité universelle (el propio concepto de materia de Diderot), la materia inorgánica y muerta puede convertirse en vida viva y consciente.

El efecto del agente interior, la énergie, recuerda a Gottfried Wilhelm Leibniz, cuyas obras accesibles apreciaba, pero para Leibniz este agente era totalmente inmaterial. Aunque algunas cosas recuerdan a una posición vitalista, como la fuerza vital (vis vitalis), su actitud está más próxima a la escuela de Montpellier, Doctrine médicale de l'École de Montpellier, que se denomina "materialismo vitalista".

Con Georges-Louis Leclerc de Buffon, cercano a los enciclopedistas, había similitudes en sus puntos de vista sobre las ciencias naturales. También él, director del actual Jardin des Plantes desde 1739, se opuso a una concepción puramente cartesiana y matemática de la ciencia. Diderot propagó la idea de una escalera de la materia o de las especies, en la que la naturaleza animada e inanimada se ordenaba por etapas según su perfección. Una idea que de Buffon también tomó como base. En un principio iba a escribir un artículo sobre la naturaleza para la Encyclopédie. Este artículo nunca fue recibido por Diderot, pero los dos autores mantuvieron una relación amistosa.

Para Diderot, las especies individuales, utilizando aquí el ejemplo de los cuadrúpedos, se desarrollaban a partir de un animal primordial, arquetipo de todos los animales; la naturaleza no había hecho más que alargar, acortar, remodelar, aumentar u omitir ciertos órganos de un mismo animal -así en las Pensées sur l'interprétation de la nature (1754)-. Estas ideas parecen haber surgido en intercambio con las de Maupertuis y su Système de la nature ou Essai sur les corps organisés (1751) y las de Buffon y Louis Jean-Marie Daubenton en el cuarto volumen de la Histoire naturelle, générale et particulière, (1752), o al menos influidas por ellas.

Diderot entendía el desarrollo como una sucesión de metamorfosis que modificaban la forma del animal original, en el sentido de lo dicho anteriormente. Entre estas "transiciones de especies", las divisiones o fronteras claras que distinguían una especie de otra no eran el centro de sus consideraciones; más bien, la transición de una especie a otra se concebía como algo imperceptible y gradual. Para él, parecía que especies enteras podían tanto nacer como extinguirse una tras otra, al igual que los individuos de cada una de las especies individuales. Rechazando una concepción de la creación, consideraba que no era la fe, sino la observación natural o la experimentación, el apoyo esencial para la suposición de que las especies eran inmutables desde una supuesta creación.

Sin embargo, la concepción de Diderot no puede equipararse a la idea de evolución en sentido estricto. Aunque la idea de una transición imperceptible y gradual de una especie a otra fue ya un primer paso importante hacia la idea posterior de la clasificación de las especies individuales.

Consideraciones económicas y políticas

Diderot fue testigo de tres grandes guerras a lo largo de su vida, como la Guerra de Sucesión polaca de 1733 a 1738, la Guerra de Sucesión austriaca de 1740 a 1748 y la Guerra de los Siete Años como primer acontecimiento mundial de 1756 a 1763. En 1751, Diderot escribió el artículo Autoridad política ("autorité politique") para la Enciclopedia. En él cuestionaba enfáticamente el derecho divino de los reyes y gobernantes, así como la derivación del derecho natural de su autoridad. No veía la solución en la separación de poderes de Montesquieu, sino en una monarquía apoyada en el consentimiento de los súbditos, con el regente actuando como ejecutor de la voluntad del pueblo. Sin embargo, un único monarca ilustrado no era garantía contra las aspiraciones despóticas.

Diderot no desarrolló ninguna idea política claramente definida que hubiera sustituido a un sistema como el del Antiguo Régimen. Pero formuló en términos generales que ningún ser humano podía gobernar a otro ser humano sin restricciones. Más bien, los súbditos debían asegurarse frente al gobernante, y viceversa, mediante un contrato social, el consentement.

Gracias a sus contactos con François Quesnay, Pierre Samuel du Pont de Nemours y los demás miembros de la escuela de los fisiócratas, se acercó inicialmente a sus posiciones. Con el decreto sobre el comercio de cereales de 19 de julio de 1764, las ideas de François Quesnay se imponen. Según esto, había que hacer posible la exportación ilimitada de cereales y eliminar todos los obstáculos de los decretos colbertianos, convirtiendo así el mercado en un instrumento regulador natural del sistema económico. Inspirado por Ferdinando Galiani, cuyos Dialoges sur les commerce des blés editó Diderot, cambió de opinión. La opinión del abate Galiani contradecía la del gobierno de César Gabriel de Choiseul-Praslin y su Interventor General de Finanzas, Étienne Maynon d'Invault, de orientación fisiocrática, así como la de Jacques Necker. Debido a este carácter explosivo, Diderot no publicó el Diálogo del abate Galiani hasta diciembre de 1769, después de que d'Invault hubiera sido destituido y sustituido por Joseph Marie Terray, abierto a las ideas del abate Galiani.

Para los fisiócratas, así como para Anne Robert Jacques Turgot, el marqués de Condorcet y d'Alembert, el liberalismo económico era inseparable de la idea de liberalismo político. Para el abate Galiani y Denis Diderot, por el contrario, estas consideraciones eran erróneas: un "orden natural en el sistema económico" que se estableciera por sí mismo se convertiría en un estado de clases adineradas, en el que los intereses de individuos o grupos prevalecerían sobre las preocupaciones del público en general y de la población. Así pues, Diderot cambió no sólo sus conceptos económicos, sino también los políticos. Rompió definitivamente con el fisiocratismo tras sus viajes a Bourbonne-les-Bains y Langres, donde se vio confrontado a la miseria de los campesinos. En su Apologie de l'abbé Galiani ((1770), publicada en 1773), vuelve a defender el rechazo del abbé al libre comercio de cereales.

Entre sus importantes textos políticos destacan Voyage de Hollande (1773), Observations sur Hemsterhuis, Réfutation d'Helvétius (1774), Essai sur les règnes de Claude et de Néron (1778), Dialogues sur le commerce des blés (1770) e Histoire des deux Indes. Algunos textos son cartas o respuestas, como Première lettre d'un citoyen zélé (1748) a M.D.M., posteriormente identificado como Sauveur François Morand, Lettre sur le commerce des livres (1763) a Antoine de Sartine, Observations sur le Nakaz (1774) y Plan d'une université (1775), ambas a Catalina II de Rusia. Casi todas las obras mencionadas aparecieron en los años setenta del siglo XVIII.

Los principales escritos políticos y económicos de Diderot datan de 1770 a 1774. En ellos también describió sus decepciones con los "monarcas ilustrados", como la zarina Catalina II de Rusia, y más aún con Federico II de Prusia.

Para Diderot, la tiranía representa la apropiación del poder por excelencia, que no conduce a un mundo de felicidad presente, bonheur présent, sino que transforma el mundo en un lugar de miseria. Sus consecuencias son, pues, comparables a las de la doctrina de los teólogos -que relacionaban todo con la felicidad venidera, bonheur à venir-, que desorientaban así espiritualmente a la gente y la llevaban a asesinarse entre sí. Diderot iluminó las consecuencias del gobierno tirano en su Lettre sur l'examen de l'Essai sur les préjugés, ou Pages contre un tyran (1771) y en los Principes de politiques des souverains (1774). Con la imagen del monarca prusiano Federico II, Diderot tenía en mente al tirano maquiavélico y despótico por excelencia. Para un tirano así, según Diderot, no había nada sagrado, sacré, porque un tirano renunciaría a todo en favor de su pretensión de poder, incluso a la felicidad de sus súbditos. Para él, el Estado frederiano era aún más un Estado militar, cuya política y poder monárquico sólo estaban orientados a incrementar este último, pero no en beneficio de sus súbditos.

En 1770, el amigo de Diderot, d'Holbach, publicó anónimamente en Londres el "Essai sur les préjugés ou de l'influence des opinions sur les mœurs et sur le bonheur des hommes" bajo las iniciales Mr. En este ensayo sobre los prejuicios, por ejemplo, aboga no sólo por un sistema escolar general y estatal, sino también por la unión de las clases primera y tercera bajo la égida de la filosofía. Fue Federico II de Prusia quien contradijo esta obra con un ensayo propio, Examen de l'Essai sur les préjugés par le philosophe de Sans-Souci (1772). El rey presenta esta refutación, publicada en Berlín por Voss, a Voltaire el 24 de mayo y a d'Alembert el 17 de mayo de 1772. Federico rechazó la afirmación, más relacionada con las condiciones francesas, de que los reyes, por ejemplo, eran los pilares de la iglesia y la superstición.

Federico II escribió las siguientes líneas a d'Alembert y Voltaire, entre otros:

La reacción del rey-filósofo prusiano no quedó sin respuesta; en 1774, Diderot escribió la Lettre de M. Denis Diderot sur l'Examen de l'Essai sur les préjugés. La valoración de Federico II por parte de Diderot era bastante diferenciada. Así, en 1765, en el artículo Prusse de la Encyclopédie, valoró positivamente los logros literarios del monarca. Sin embargo, entre Diderot y el rey prusiano existía una clara antipatía, sobre todo por parte de Diderot debido a las guerras de Silesia (Primera Guerra de Silesia (1740-1742) y Segunda Guerra de Silesia (1744-1745)) y a la Guerra de los Siete Años (también conocida como Tercera Guerra de Silesia desde la perspectiva prusiana). Aunque su actitud anterior hacia el monarca prusiano -Diderot había sido aceptado como miembro extranjero de la Real Academia Prusiana de Ciencias en 1751- seguía siendo bastante más positiva. Así, según Diderot, el rey prusiano había prestado notables servicios a la renovación de las ciencias, así como a las artes, y a su protección.

Cuando Diderot emprendió su viaje para visitar a la zarina rusa en San Petersburgo entre 1773 y 1774, evitó sistemáticamente las proximidades de las residencias prusianas de Potsdam y Berlín, aunque recibió varias invitaciones del rey prusiano. Para Diderot, Federico II era un destructor de la paz, albergaba una profunda aversión hacia el monarca prusiano y veía el Estado frdericiano como un Estado militar con Federico II en su centro como su déspota tiránico y maquiavélico.

Guillaume Thomas François Raynal, habitualmente abate Raynal para abreviar, publicó en 1770 la primera edición de La historia de las dos Indias ("Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens dans les deux Indes"), es decir, de la India o Asia (Indias Orientales) y el Caribe y América Latina (Indias Occidentales). Describe cómo los países europeos trataron a sus colonias y menciona las consecuencias del comercio global e intercultural. Diderot contribuyó intensamente a esta labor.

Publicada por primera vez en 1770 -en seis volúmenes- en los Países Bajos, en Ámsterdam, luego en 1774 -en siete volúmenes- en La Haya y en 1780 -en diez volúmenes- en Ginebra, la obra, constantemente ampliada, fue adquiriendo también mayor consistencia. Ya en 1772 fue prohibida, y la versión de 1774 también fue incluida inmediatamente en el Índice por el clero. Finalmente, el 21 de mayo de 1781, fue enviada a la hoguera por decisión del Parlamento de París.

Raynal fue amenazado con la cárcel. Huyó, abandonó Francia y se fue a Suiza y Prusia. Diderot defendió al abate Raynal sin vacilar y con coherencia frente a los ataques del clero y de la administración. Esta situación provocó una ruptura con Friedrich Melchior Grimm, que jugó un juego inescrutable e intrigante entre el abate Raynal, Denis Diderot y sus contactos en la corte francesa. El 25 de marzo de 1781, Diderot escribió a Grimm una carta en la que se separaba decepcionado de su antiguo amigo íntimo; sin embargo, la misiva no llegó a su destinatario.

"La Historia de las Dos Indias" era un panfleto contra la esclavitud, el colonialismo y el paternalismo y despotismo políticos, que se correspondía con las opiniones de Diderot. La obra fue un éxito de ventas, tuvo una gran difusión y también se reimportó a Francia a través de copias piratas procedentes de países vecinos.

La filosofía política de Diderot, al igual que sus otras reflexiones y planteamientos, era menos sistémica. El estado humano original (estado de naturaleza) era entendido por él como una lucha por la supervivencia contra los rigores de la naturaleza, para lo cual las personas debían unirse en el sentido de una comunidad, sociabilité. Para él, la justicia es un concepto universal tan válido para el estado de naturaleza como para una comunidad desarrollada. En su artículo de la enciclopedia Naturrecht, droit naturel, el afán de propiedad y lucro se asumía como una característica humana general y, por tanto, se entendía como una voluntad general. Estas aspiraciones podrían desarrollarse individualmente en función de las capacidades que albergara cada ser humano. Diderot no concebía estados utópicos de convivencia humana. Consideraba que una comunidad humana tenía éxito si las normas religiosas y jurídicas no se contradecían entre sí ni con las necesidades naturales del hombre. Las necesidades naturales dependían de la geografía, el clima, el desarrollo de la civilización, etc.

En el suplemento al viaje de Bougainville ("Supplément au voyage de Bougainville", publicado en cuatro partes como primera versión en 1773 y 1774 y finalmente publicado póstumamente en 1796), Diderot hace referencia a los Voyages autour du monde (1771) publicados por Louis Antoine de Bougainville en 1771. Diderot aprovecha el cuaderno de viaje para analizar la sociedad del Antiguo Régimen a través de una polémica dialogada.

El concepto de volonté générale o voluntad general aparece por primera vez en los textos de los dos filósofos, teólogos y matemáticos franceses Antoine Arnauld, donde se sitúa respectivamente en el contexto de la doctrina católica de la gracia y se refiere a Dios como sujeto.

Diderot define la volonté générale en el artículo droit naturel de la Encyclopédie con las siguientes palabras:

Diderot contrapone esta voluntad general a la voluntad privada del individuo, la volonté particulière. Para Diderot, sin embargo, la voluntad general no se refería sólo al Estado o a la entidad política gobernante, sino a toda la humanidad. Para él, es el único principio de orden inherente al mundo humano y tiene carácter de principio general. También por eso utilizó este término en su forma plural.

Reflexiones sobre el orden de género

Para Diderot, la sexualidad y el comportamiento específico de cada sexo en el sentido de una science de l'homme pueden derivarse más fácilmente de consideraciones médicas y biológicas. Así, prestó mayor atención a la influencia de los genitales y su efecto en el comportamiento femenino en muchas de sus producciones literarias, como Les bijoux indiscrets (1748), La religieuse (1760), Le rêve de D'Alembert (1769), Supplément au Voyage de Bougainville (1772). La vida femenina se examina en profundidad en Sur les femmes (1772) y Paradoxe sur le comédien (1769).

Aunque Diderot se inscribe en muchos aspectos en las ideas sobre la feminidad de su época, se posiciona claramente en contra del menosprecio degradante o incluso de la violencia hacia las mujeres. En cierto sentido, contradice a Antoine Léonard Thomas Qu'est-ce qu'une femme? (1772), que a menudo se ciñe a los estereotipos de género en su ensayo.

Para él, las mujeres eran capaces de sentir más ira, celos, superstición, amor y pasión. Pero este aumento de las emociones fue menos pronunciado en la "pulsión de lujuria" que en los hombres. Este impulso voluptuoso es muy delicado en el sexo femenino y a veces puede estar completamente ausente. En su obra Sur les femmes (1772), Diderot consideraba que el orgasmo femenino, l'extrême de la volupté, estaba formado de forma tan diferente debido a la diferencia de sus genitales y a su "impulso a la lujuria" que cabía esperar una satisfacción sexual más regular en el caso de los hombres. Las mujeres, en cambio, tenían que esforzarse por conseguirlo, y no lograban alcanzar esta plenitud con la misma naturalidad que sus homólogos masculinos porque tenían menos control sobre sus sentidos. Diderot suponía que las mujeres tenían un cuerpo más delicado y un alma más inestable.

Diderot y la religión

Aunque Diderot no parece haberse implicado mucho en las cuestiones que rodean a la religión, a lo largo de su vida se enfrentó con frecuencia a este complejo de temas en la literatura.

Su relación vital inmediata con la religión y la Iglesia estuvo marcada por sus influencias en un ambiente católico-jansenita, su asistencia al colegio de los jesuitas y la ordenación inferior que recibió del obispo de Langres en 1726 para llamarse abate y, en adelante, poder vestir ropas clericales. La temprana muerte de su hermana, Angélique Diderot (1720-1749), que había ingresado en una orden ursulina y murió allí muy joven en un estado de confusión mental. En París, el creciente desacuerdo de Diderot con las posiciones deístas le llevó a una actitud cada vez más atea. El 2 de septiembre de 1732 finaliza en París un curso teológico-propedéutico con el título de Magister Artium, maître-des-arts de l'Université. Sin embargo, no prosiguió los estudios teológicos posteriores, sino que terminó su carrera académica en la Sorbona el 6 de agosto de 1735 con el título de bachiller.

Entre los años 1746 y 1749, aparecen los Pensées philosophiques (1746), donde su posición deísta parece emerger aún con mayor claridad, seguidos de la Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient et des Additions (1749), en la que entonces cuestiona cada vez más esta postura teológica. Utilizando al ciego y su limitación en su modalidad sensorial, demostró paradigmáticamente que la conclusión racional-deísta de los milagros visibles en la naturaleza no puede conducir universal y necesariamente a un creador divino. En su escrito posterior Le rêve de D'Alembert 1769, el desarrollo del mundo se entiende como un proceso de fermentación.

En julio de 1766, escribió las siguientes líneas en una carta al ingeniero Guillaume Viallet (1728-1771), Ingénieur ordinaire des Ponts et Chausséese amigo de Charles Pinot Duclos:

En una carta a la zarina Catalina II (1774) escribió:

Con el telón de fondo del enfrentamiento entre la Rusia zarista y, a partir de 1721, entre el Imperio ruso y el Imperio otomano en las Guerras Ruso-Otomanas, la era moderna fue testigo no sólo de un conflicto militar entre Rusia, sino también de una intensificación del enfrentamiento crítico con el Islam como cosmovisión en el resto de Europa (Guerras Turcas). Además, los motivos religiosos se mezclaban con el afán de gran poder entre las élites del poder. Así, la élite de la Ilustración también se ocupó de esta religión, junto a Diderot y François-Marie Arouet llamado Voltaire, por ejemplo Le fanatisme ou Mahomet le Prophète (1741).

En relación con el Profeta y fundador del Islam Mahoma, Diderot se expresó, entre otras cosas, en una carta a Sophie Volland en 1759. en una carta a Sophie Volland en 1759, pero también en una entrada de la Encyclopédie sobre la "Filosofía de los sarracenos o árabes" (1765): "Le saint prophète ne savait ni lire ni écrire: de-là la haine des premiers musulmans contre toute espèce de connaissance et la plus longue durée garantie aux mensonges religieux dont ils sont entêtés". Diderot también resumió su posición en su Histoire générale des dogmes et opinions philosophiques:

Últimas obras filosóficas

Entre las obras filosóficas más importantes de Diderot figura el Sueño de D'Alembert (Le Rêve de D'Alembert) de 1769, donde, en forma de diálogo, expone sus posiciones materialistas, considera la sensibilidad de la materia, diferencia esta sensibilidad e intenta describir el desarrollo de la materia viva.

Un escrito importante es el ensayo Principes philosophiques sur la matière et le mouvement ("Principios filosóficos sobre la materia y el movimiento"), publicado en 1770 y de pocas páginas.

Entre 1773 y 1774, Diderot escribe los Éléments de physiologie. Aunque la obra adopta la forma de una colección de aforismos y contiene principalmente notas, paráfrasis, explicaciones, comentarios y reflexiones sobre temas médico-anatómico-fisiológicos, tiene en parte el carácter de un libro de texto y en parte el de una reflexión metódica sobre la naturaleza de la materia viva. La forma sugiere que se trata de un trabajo en curso. Para mejorar sus conocimientos de anatomía humana, Diderot asistió a una de las lecciones semanales de anatomía de Marie Marguerite Bihéron con la modeladora de preparaciones anatómicas en cera. Hacia 1774 leyó numerosos escritos anatómicos, fisiológicos, médicos y antropológicos contemporáneos, entre ellos Elementa physiologiae corporis humanivon de Albrecht von Haller (1757-1766), Medicine de l'Esprit (1753) del cirujano francés Antoine Le Camus y Nouveaux éléments de la science de l'homme (1773) de Paul Joseph Barthez.

Información general sobre la historia de la publicación y recopilación de su obra

Algunas obras filosóficas importantes sobre el materialismo de Diderot sólo llegaron al gran público de forma póstuma. Además, el autor nunca se había comprometido explícitamente con una posición materialista ni había colocado dicha posición en primer plano. En cambio, los textos de la Encyclopédie o las contribuciones de Diderot como novelista recibieron mucha más atención en la investigación académica y la filología. Jacques-André Naigeon se convirtió en el primer editor, compilador y comentarista de la obra de Diderot y, por tanto, en el primer albacea de la herencia. En 1798, en contra de los deseos explícitos de la hija de Diderot, publicó una edición incompleta en quince volúmenes de las obras de Diderot y una apreciación de su obra. Desgraciadamente, también se sospecha que modificó el contenido de los textos de Diderot.

Jules Assézat y Maurice Tourneux editarían más tarde una edición en veinte volúmenes, aunque incompleta, bajo el título de Œuvres complètes, que se publicó entre 1875 y 1877.

Un hito importante en la investigación sobre Diderot fue el descubrimiento de material desconocido hasta entonces en 1948 por Herbert Dieckmann. Se presentó en 1951 con el título Inventaire du fonds Vandeul et inédits de Diderot. Tras la muerte en 1911 del último descendiente directo de Diderot, Charles Denis también Albert Caroillon de Vandeul (1837-1911), propriétaire d'Orquevaux, el patrimonio de Denis Diderot pasó a la casa Le Vavasseur. Dieckmann encontró esta finca del barón Jacques Le Vavasseur en el Château des Ifs (Département Seine-Maritime). Perteneció originalmente a la colección de la hija de Diderot, Marie-Angélique de Vandeul. Con este trabajo, Dieckmann sentó las bases para una nueva edición completa y crítica de Diderot, las Œuvres complètes de 1975. El trabajo editorial no lo llevó a cabo Dieckmann en solitario, sino que contó con el importante apoyo de Jean Fabre, Jacques Proust y Jean Varloot.

Un gran número de textos de Diderot se encuentran en la Correspondance littéraire, philosophique et critique, que circuló exclusivamente manuscrita en diversas cortes europeas a partir de 1753. Bernard Bray, Jochen Schlobach y Jean Varloot dieron un paso importante hacia la investigación de este extenso material textual en un coloquio y antología (La Correspondance littéraire de Grimm et Meister (1754-1813). Actes du Colloque de Sarrebruck, 1976) o también por Ulla Kölving y Jeanne Carriat (1928-1983) con su Inventaire de la Correspondance litteraire de Grimm et de Meister de 1984.

Acogida temprana y evaluación en Francia

Diderot tenía una reputación negativa en la Francia posrevolucionaria. En ello fue decisivo el escritor y crítico Jean-François de La Harpe, que participó en la Ilustración francesa y, aunque defendió póstumamente a Diderot de los ataques recibidos en el Mercure de France, más tarde le acusó de corrupción moral y le achacó despectivamente ateísmo y materialismo con connotaciones negativas. Su juicio distorsionador y negativo entró posteriormente en las revistas literarias francesas, pero también inglesas y alemanas, así como en las historias de la filosofía.

El literato francés Eusèbe de Salverte (1771-1839) escribió Éloge philosophique de Denis Diderot (1801) en la época napoleónica. El enciclopedista y hombre de letras Jean-François Marmontel encontró muchas palabras de elogio para Denis Diderot en sus Mémoires d'un Père pour servir à l'instruction de ses enfants (1805), publicadas póstumamente. El teólogo, historiador de la Iglesia y hombre de letras francés Michel Pierre Joseph Picot (1770-1841) escribió -en el undécimo volumen de la Biographie universelle ancienne et moderne (1811-1828) de los hermanos Louis Gabriel y Joseph François Michaud- un ensayo biográfico sobre Diderot de 1814.

Reseñas, traducciones y apreciaciones en el mundo germanófono

Fue Charles-Augustin Sainte-Beuve quien, en sus Portraits littéraires (1844), no sólo retrató a Denis Diderot como escritor creativo, sino que también destacó su importante papel dentro de la Ilustración francesa. Fue probablemente el pensador filosófico más consecuente contra el Antiguo Régimen, aunque no explícitamente político en sus concepciones del pensamiento, fue sin embargo la verdadera voz de la filosofía de este siglo en transición. Fue el líder de todos aquellos pensadores indisciplinados que se rebelaron contra el orden existente, el vínculo entre Voltaire, d'Holbach, Buffon, Rousseau y otros, y entre los científicos naturales y los estetas, los literatos y los artistas plásticos. En su crítica, sin embargo, Sainte-Beuve también se unió a la opinión sostenida por los críticos literarios conservadores de Francia de que Diderot era el más "alemán" de los filósofos franceses. Este punto de vista fue el que propagó y el que más tarde daría forma a la historia de la recepción en el mundo de habla alemana.

Aparte de sus escritos, Diderot se dio a conocer en Alemania a través de sus contactos con viajeros alemanes, por ejemplo en su Grand Tour, a menudo con la mediación de los alemanes Grimm y d'Holbach. Entre ellos había nobles, artistas y científicos, como Fernando de Brunswick-Wolfenbüttel en 1767, Ernesto II de Sajonia-Gotha-Altenburgo en 1768 y Karl Heinrich von Gleichen-Rußwurm (1733-1807).

En el mundo de habla alemana, la importancia de Diderot en términos de transferencia cultural se reconoció antes que en Francia. Goethe se interesó por sus obras narrativas, Lessing por sus montajes teatrales, Hegel y Marx por sus reflexiones filosóficas y, por último, Hofmannsthal por la correspondencia de Diderot con Sophie Volland.

Gotthold Ephraim Lessing estudió ampliamente a Denis Diderot, dieciséis años mayor que él, tradujo al alemán los dramas de Diderot, incluyendo ensayos anexos sobre teoría dramática, y apreció su formación filosófica, posicionándose a su favor cuando éste fue encarcelado (véase también Bürgerliches Trauerspiel). Lessing apreciaba la reforma teatral de Diderot, especialmente por la abolición de la Cláusula de los Estados, la supresión del heroísmo de los personajes dramáticos y el uso de un lenguaje prosaico en el drama.

En mayo de 1769, el alumno de Kant Johann Gottfried Herder emprendió un viaje a Francia, primero en barco a Nantes y más tarde a París. Allí fue el ya mencionado Johann Georg Wille, grabador y antiguo vecino de Diderot, quien introdujo a Herder en la sociedad parisina. Y así Herder también conoció a Denis Diderot. En 1769 regresó a Hamburgo a través de Bélgica y Ámsterdam. Inspirado por Immanuel Kant y Diderot, Herder adoptó el concepto de energía en sus reflexiones sobre la percepción estética.

Johann Wolfgang von Goethe tenía en gran estima a su colega, treinta y seis años mayor que él, y veía en él un alma gemela del Sturm und Drang. Había recibido clases de francés desde 1758 y posteriormente conoció bien la lengua y la cultura francesas. Entre 1759 y 1761 vio Le Père de famille (1758) en el teatro francés de Fráncfort del Meno y Le Fils naturel (1757). Leyó Les deux amis de Bourbonne (1770) y más tarde, en Weimar, los escritos filosóficos y estéticos de Diderot. En marzo de 1780 y 1781, respectivamente, estudió las novelas Jacques le fataliste et son maître (1776) y La religieuse (1760), que aún no se habían publicado en Francia. También conoció la novela Les bijoux indiscrets (1748).

En diciembre de 1796, Goethe escribió a Friedrich Schiller que Diderot le había "encantado" y "conmovido en sus pensamientos más íntimos". Vio en casi todas las afirmaciones una "chispa de luz" que iluminaba el arte de narrar, y llegó a afirmar con exuberancia que las observaciones de Diderot eran "muy de lo más elevado e íntimo del arte". En 1831, Goethe elogió a Diderot con la sencilla frase: "Diderot es Diderot, un individuo único; quien encuentre defectos en él o en sus cosas es un filisteo, y son legión.

La primera traducción parcial, aunque bastante libre, de Jacques der Fatalist und sein Herr (Jacques el fatalista y su maestro) fue el episodio de Mme de La Pommeraye, transcrito por Friedrich Schiller y publicado en 1785 bajo el título Merkwürdiges Beispiel einer weiblichen Rache (Extraño ejemplo de venganza femenina) en el primer y único número de su revista Thalia. Una retraducción anónima al francés de este texto de Schiller se imprimió en París en 1793. En 1792, Johann Friedrich Unger publicó en Berlín una traducción en dos volúmenes de Wilhelm Christhelf Sigmund Mylius con el título Jakob und sein Herr, a partir de la herencia no impresa de Diderot. En una carta a Christian Gottfried Körner fechada el 12 de febrero de 1788, Schiller escribió: "¡Qué actividad había en este hombre! Una llama que nunca se apagó ¡Cuánto más era para los demás que para sí mismo! ¡Todo en él era alma! (...) Todo lleva el sello de una excelencia superior de la que son incapaces los mayores esfuerzos de los demás terrícolas ordinarios".

Federico Maximiliano Klinger llegó a Petersburgo en 1780 como oficial de orden con el grado de teniente en el batallón naval del heredero al trono ruso, el gran duque Pablo I. Tras la muerte de Diderot, su biblioteca fue transferida a la corte del Zar, incluido el manuscrito de Le Neveu de Rameau, hasta entonces inédito en Francia, que Klinger encontró en la biblioteca de Diderot y ofreció por primera vez como copia al editor Johann Friedrich Hartknoch en Riga, quien, sin embargo, lo rechazó. Finalmente, hacia 1801, el ejemplar llegó a manos de Friedrich Schiller, quien a su vez lo entregó a Goethe, que lo tradujo y publicó. Apareció en Leipzig con el título El sobrino de Rameau, un diálogo de Diderot. Curiosamente, en 1821 la traducción de Goethe fue retraducida al francés por dos literatos franceses, Joseph Henri de Saur y M. de Saint-Geniès, publicada en 1821, y hecha pasar también por el original. Sólo dos años más tarde se publicó una edición auténtica, basada en un ejemplar de Mme de Vandeul.

En muchos aspectos, las estructuras de pensamiento que Diderot expuso en su Le Neveu de Rameau y también en Jacques le fataliste et son maître tenían un parentesco con la Fenomenología del Espíritu publicada por Georg Wilhelm Friedrich Hegel en 1807. No es de extrañar, pues, que Hegel conociera algunas de las obras de la Ilustración francesa. En el sexto capítulo de su Fenomenología (Sección B. El espíritu alienante. Bildung and a. Bildung and its Realm of Reality) se refirió explícitamente a Le Neveu de Rameau. Hegel, analizando los "modos de aparición del espíritu", esbozó una conexión entre la "educación" y el "espíritu alienante". En el diálogo de Diderot se expresarían dos formas de conciencia del espíritu, el yo del narrador en el nivel de la conciencia simple, aún no reflexionada, y la manifestación del espíritu en el sobrino, que ya se movía en un nivel superior en el marco de la dialéctica de Hegel. Mientras que el narrador en primera persona refleja mayoritariamente las posiciones de la sociedad sin reflexionar en sus observaciones, la conciencia del sobrino se refleja precisamente en relación con la sociedad y se observa críticamente en ella. Puede hacerlo gracias a su educación, rumiando y reflexionando sobre música, pedagogía y cosas por el estilo. Hegel elevó el diálogo de Diderot entre narrador en primera persona y sobrino a un nivel abstracto de desarrollo dialéctico, el desarrollo de las manifestaciones del espíritu. Para Diderot, en cambio, la atención se centraba en las personalidades y sus discordias de carácter.

En cambio, Immanuel Kant no hizo referencia alguna a los escritos de Diderot en su obra. En la Akademieausgabe de las Gesammelte Werke, editada por Gottfried Martin, sólo se documenta una mención a Diderot y D'Alembert. La observación procede de una carta escrita por Johann Georg Hamann a Immanuel Kant en 1759.

Hermann Julius Theodor Hettner se ocupó del contenido de la Encyclopédie en un relato en Historia de la literatura francesa del siglo XVIII (1860). Johann Karl Friedrich Rosenkranz fue el primero en escribir en alemán una biografía completa, Leben und Werke Diderot (1866), sobre el filósofo, enciclopedista y escritor francés.

En su obra Geschichte des Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart (Historia del materialismo y crítica de su significado en el presente), publicada en 1866, Friedrich Albert Lange dio repetidamente a Diderot espacio para sus propias interpretaciones. Lange adopta el punto de vista de Rosenkranz, que daba fe del carácter contradictorio y de la actividad literaria fragmentaria de Diderot, al tiempo que encendía fundamentalmente el genio de su naturaleza con rasgos llenos de luz. Lange no sólo no ve en Diderot a ningún materialista, sino a todo menos a un materialista, que, sin embargo, se convirtió en tal materialista en intercambio con sus contemporáneos, aunque sólo sirvió de inspiración a otros filósofos con su concepción del materialismo.

Por el contrario, Karl Marx mencionó varias veces en sus obras al pensador de la Ilustración francesa y lo nombra como autor favorito ("El prosista que más agrada: Diderot") en su "Confesión" de 1865, lo que es especialmente digno de mención teniendo en cuenta que era escéptico respecto a los autores de la Ilustración francesa. En Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie (1886), Friedrich Engels habla de Diderot como de un pensador materialista comprometido con el progreso social y llevado por un entusiasmo por la verdad y la justicia, a las que consagró toda su vida.

Wolfgang Engler asumió que el propio Diderot representaba la utopía (burguesa) de la verdadera humanidad que su drama El hijo natural exponía. En contraste consciente con la conversación cortesana, en la que el lenguaje era la falsedad por excelencia y estaba al servicio de la intriga y el egoísmo, veía en el origen de la comunicación sincera "el problema de afirmar algo sin hacer la afirmación". El "principio de sinceridad" polemiza "contra un modo de comunicación basado en la contradicción entre comprensión (comunicación) y motivación (interés)". Quien habla o escribe se expone a la sospecha de que pretende algo y, por tanto, a la injusticia. "Sólo la declaración solitaria e involuntaria puede impedir el silenciamiento de la sinceridad frente a la sospecha radical del motivo". En su texto de 1769 Le Rêve de D'Alembert, Diderot hace que el personaje del título hable en sueños febriles. "Se logró la proeza de afirmar algo sin quererlo y conscientemente" y así -como por arte de magia- se dijo la verdad incuestionable.

Recepción temprana en Inglaterra

Fue Thomas Carlyle quien se ocupó ampliamente de Denis Diderot. Su primer biógrafo en lengua inglesa fue John Morley; escribió un relato de la vida de Diderot en 1875 Diderot and the Encyclopædists.

Acogida temprana en España

Desde mediados del siglo XVIII, la Encyclopédie influyó en amplios círculos de lectores intelectuales españoles, a pesar de la censura impuesta por la administración borbónica. En 1821, La religieuse de Diderot aparece traducida al español como La religiosa.

La importancia de Denis Diderot para el siglo XX

La recepción de Diderot en el siglo XX está vinculada inicialmente a un importante centro intelectual, centrado en la obra del filósofo e historiador Bernhard Groethuysen. Groethuysen representa el intercambio de ideas franco-alemán durante la Primera Guerra Mundial. Su obra La pensée de Diderot (1913) se convirtió en el punto de partida de otras reflexiones, preguntas y trabajos que influirían en la comprensión de Diderot en el curso posterior. Groethuysen buscó un distintivo unificado en la diversidad temática y las supuestas contradicciones del pensamiento de Diderot a lo largo de diferentes periodos creativos en el mundo imaginativo del filósofo de la Ilustración francesa. Más tarde, Leo Spitzer intentó analizar los procesos de pensamiento de Diderot a partir de su expresión lingüística. Presentó este análisis en El estilo de Diderot (1948), pero se mantuvo temáticamente muy próximo a Groethuysen.

Otros intérpretes son Ernst Cassirer (Die Philosophie der Aufklärung, 1932) y Henri Lefebvre, que en 1949 volvió a hacer presente a Diderot en el mundo francófono. Werner Krauss, con su enfoque erudito sobre la Ilustración francesa, también incluyó con aprecio a Diderot en el contexto general de la Ilustración europea. En Rusia y luego en la Unión Soviética, las interpretaciones e interpretaciones de Diderot se abrieron camino en la discusión sobre el materialismo dialéctico, por ejemplo en Beiträge zur Geschichte des Materialismus (1896) de Georgi Valentinovich Plejanov, o en la introducción a Materialismo y empiriocriticismo (1908) de Lenin, en la que compara las filosofías de George Berkeley y Diderot.

Artes visuales

Uno de los retratos más famosos fue pintado por Louis-Michel van Loo en 1767. Se dice que al propio Diderot no le gustaba. Otros retratos fueron pintados por Jean-Honoré Fragonard en 1768 y por Dmitri Levitsky.

Una estatua de Diderot, realizada por Frédéric Bartholdi en 1884, se encuentra en Langres, su ciudad natal. Una estatua de Jean Gautherin (1886) se encuentra en París. En 1913, Alphonse Terroir realizó un monumento en honor de Diderot y los enciclopedistas, que se encuentra en el Panteón de París.

Cine y teatro

En 1966, Jacques Rivette rodó su segunda película Suzanne Simonin, la religieuse de Diderot (Rivette prefería este título a la versión corta La religieuse). La novela La religieuse (1760) de Denis Diderot sirvió de modelo para la película. La película fue prohibida temporalmente por la censura francesa.

Éric-Emmanuel Schmitt escribió una comedia sobre las aventuras eróticas de Diderot y la enciclopedia bajo el título Le libertin (El espíritu libre). El estreno tuvo lugar en París en 1997, y la primera representación en alemán tuvo lugar ese mismo año. Schmitt adaptó la obra a un guión homónimo, que Gabriel Aghion rodó con el título Liebeslust und Freiheit (Le libertin) y estrenó en los cines franceses en 2000.

En 2005, el director portugués João Botelho adaptó la última novela de Diderot, Jacques el Fatalista y su Señor, en su premiada comedia O Fatalista.

Literatura

El poeta y escritor alemán Hans Magnus Enzensberger se ocupó a menudo de Denis Diderot en sus actividades periodísticas, por ejemplo en la colección La sombra de Diderot (1994), en la que Enzensberger crea una entrevista ficticia entre Diderot y un periodista con una grabadora. Durante el diálogo, Diderot, que desconoce las grabadoras y está impresionado por la tecnología, habla de una "mistificación" y denomina al micrófono "huevo oscuro". Por un lado, el entrevistador intenta explicar a Diderot cómo funciona su grabadora. Por otra parte, está ansioso por avanzar en sus preguntas a Diderot sobre la estructura y el orden social, así como sobre el "parasitismo". Los puntos de vista ficticios de Diderot se explican desde la pluma y la perspectiva de Enzensberger mediante diversas admisiones y afirmaciones provocadoras que llevan a varias conclusiones. A pesar de las cínicas palabras que Enzensberger pone en boca de su interlocutor sobre la política y la sociedad, ve a Diderot como un filántropo. La metáfora del "huevo oscuro" ya fue utilizada por Enzensberger en el acto de habla o juego (también llamado "mistificación") en 1990 bajo el título Diderot und das dunkle Ei. Una entrevista.

Peter Prange escribió la novela histórica Die Philosophin (2003), cuya heroína, Sophie, se enamora de Diderot.

En 2022, la obra dialógico-filosófica de Günter Pohl El hombre de las bolsas de basura se publicó bajo el título Del orden del mundo. En cuanto al estilo, se trata de un homenaje al diálogo entre Jacques y su maestro, adaptado al siglo XXI.

La Maison des Lumières Denis Diderot y otras distinciones

El 5 de octubre de 2013, en el tricentenario de su nacimiento, se inauguró en Langres un museo, La Maison des Lumières Denis Diderot, en la plaza Pierre Burelle del renovado Hôtel du Breuil de Saint-Germain. El gobierno francés planeó un "entierro simbólico" de Denis Diderot en el Panteón de París en 2013.

Astronomía

En 1979 se dio el nombre de Diderot a un cráter lunar y en 1994 al asteroide (5351) Diderot.

Ediciones de obras en alemán

Wikisource: Lettres à Sophie Volland. Fuentes y textos completos (francés)

Fuentes

1. Denis Diderot
2. Denis Diderot
3. Diderot, Denis. In: Die Brockhaus Enzyklopädie Online. 1. Januar 2012, abgerufen am 18. Juli 2016.
4. Gerhard Rudolph: Diderot, Denis. In: Werner E. Gerabek, Bernhard D. Haage, Gundolf Keil, Wolfgang Wegner (Hrsg.): Enzyklopädie Medizingeschichte. De Gruyter, Berlin und New York 2005, ISBN 3-11-015714-4, S. 305.
5. F. Venturi: Jeunesse de Diderot. 1939, S. 12.
6. On peut noter, en ce sens, les premiers mots de ses Pensées sur l'interprétation de la nature (2e éd., 1754) : « Jeune homme, prends et lis. Si tu peux aller jusqu'à la fin de cet ouvrage, tu ne seras pas incapable d'en entendre un meilleur. Comme je me suis moins proposé de t'instruire que de t'exercer, il m'importe peu que tu adoptes mes idées ou que tu les rejettes, pourvu qu'elles emploient toute ton attention. Un plus habile t'apprendra à connaître les forces de la nature ; il me suffira de t'avoir fait essayer les tiennes. »
7. Une plaque en pierre (posée à tort en 1880 par la Société Républicaine d’Instruction) signale la naissance de Diderot sur la façade du no 6 (au niveau du premier étage) de la place Diderot qui s'appelait alors place Chambeau — renommée place Diderot à l'occasion du centenaire de sa mort et de l'installation de la statue de Frédéric Bartholdi. Il s'agit plus exactement de la maison d'enfance de Diderot (achetée en 1714 par son père, il y vit jusqu’à son départ pour Paris en 1728) qui est en fait né au no 9 de la même place, au coin de la rue du Grand-Cloître (in Raymond Trousson, Denis Diderot, Paris, Tallandier, 2005, p. 19).
8. Petite église aujourd'hui disparue.
9. Extrait du registre des baptêmes de l'église Saint-Pierre-Saint-Paul de Langres (1713), disponible aux archives départementales de la Haute-Marne : « Le 6 octobre 1713 a été baptisé Denis, né d'hier, fils du légitime mariage de Didier Diderot, maître coutelier, et d'Angélique Vigneron, ses père et mère. Le parrain Denis Diderot, coutelier, la marraine Claire Vigneron, et qui ont signé avec le père de l'enfant. » Sur la date exacte de sa naissance, voir George R. Havens, « The Dates of Diderot's Birth and Death » in Modern Language Notes, vol. 55, no 1 (janvier 1940), p. 31-33.L'église où il fut baptisé se trouvait sur l'actuel square Henriot.
10. ^ Bijou is a slang word meaning the vagina.[18]
11. ^ This contradicts the view of Horace with regard to the use of emotion in rhetoric: Si vis me flere, primium tibi flendum est (If you wish me to weep you must first weep yourself).[1]: 624
12. ^ Diderot later narrated the following conversation as having taken place: Catherine: "You have a hot head, and I have one too. We interrupt each other, we do not hear what the other one says, and so we say stupid things." Diderot: "With this difference, that when I interrupt your Majesty, I commit a great impertinence." Catherine: "No, between men there is no such thing as impertinence."[42]
13. ^ Madeleine Pinault, L'Encyclopédie, Paris, PUF, coll. Que sais-je ?, 1993, p. 54.
14. ^ Jean-Pierre Martin, Instrumentation chirurgicale en France. Des origines au XIXe siècle, Éditions L'Harmattan, 2013 (lire en ligne [archive]), p. 116
15. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Introduzione a Jacques il fatalista di Diderot, Introduzione e cronologia (a cura di P. Bianconi).
16. ^ Jacques Floch, Denis Diderot, le bonheur en plus, Éditions de l'Atelier, 1991 (lire en ligne [archive]), p. 12