Zusammenfassung

Aristoteles (384-322 v. Chr.) war ein griechischer Philosoph und Polymathem der Antike. Zusammen mit Platon, dessen Schüler er an der Akademie war, ist er einer der einflussreichsten Denker, die die westliche Welt je gekannt hat. Er ist auch einer der wenigen, der sich mit fast allen Wissensgebieten seiner Zeit befasst hat: Biologie, Physik, Metaphysik, Logik, Poetik, Politik, Rhetorik, Ethik und punktuell auch mit der Wirtschaft. Bei Aristoteles wird die Philosophie, ursprünglich "Liebe zur Weisheit", in einem weiteren Sinne als Suche nach Wissen um seiner selbst willen, als Befragung der Welt und als Wissenschaft der Wissenschaften verstanden.

Für ihn umfasst die Wissenschaft drei große Bereiche: die theoretische Wissenschaft, die praktische Wissenschaft und die produktive oder poietische (angewandte) Wissenschaft. Die theoretische Wissenschaft stellt die beste Nutzung dar, die der Mensch in seiner Freizeit machen kann. Sie besteht aus der "ersten Philosophie" oder Metaphysik, der Mathematik und der Physik, die auch als Naturphilosophie bezeichnet wird. Die praktische, auf das Handeln ausgerichtete Wissenschaft (praxis) ist der Bereich der Politik und der Ethik. Die produktive Wissenschaft umfasst den Bereich der Technik und der Produktion von etwas, das außerhalb des Menschen liegt. In ihren Bereich fallen die Landwirtschaft, aber auch die Poesie, die Rhetorik und ganz allgemein alles, was vom Menschen gemacht wird. Die Logik hingegen wird von Aristoteles nicht als Wissenschaft betrachtet, sondern als das Instrument, mit dem die Wissenschaften vorangebracht werden können. Sie wird in einem Werk mit dem Titel Organon dargelegt und beruht auf zwei zentralen Konzepten: dem Syllogismus, der die Scholastik stark prägen wird, und den Kategorien.

Die Natur (Physis) nimmt in der Philosophie des Aristoteles einen wichtigen Platz ein. Seiner Ansicht nach besitzen die natürlichen Stoffe in sich selbst ein Bewegungsprinzip (en telos echeïn). Folglich befasst sich die Physik mit dem Studium der natürlichen Bewegungen, die durch die der Materie eigenen Prinzipien hervorgerufen werden. Darüber hinaus ist der Gott der Philosophen für ihre Metaphysik der erste Motor, der die Welt in Bewegung setzt, ohne selbst bewegt zu werden. Ebenso haben alle Lebewesen eine Seele, die jedoch unterschiedliche Funktionen hat. Die Seele der Tiere hat sowohl eine vegetative als auch eine sensitive Funktion, und die Seele des Menschen hat zusätzlich eine intellektuelle Funktion.

Die ethische Tugend befindet sich laut Aristoteles im Gleichgewicht zwischen zwei Exzessen. So darf ein mutiger Mensch weder leichtsinnig noch feige sein. Daraus folgt, dass die aristotelische Ethik stark von den Begriffen Maß und phronêsis (zu Deutsch Weisheit) geprägt ist. Seine Ethik ist, ebenso wie seine Politik und seine Wirtschaft, auf die Suche nach dem Guten ausgerichtet. Aristoteles hat in diesem Bereich die Denker der nachfolgenden Generationen tiefgreifend beeinflusst. In Verbindung mit seinem Naturalismus betrachtete der Stagirit die Stadt als ein natürliches Gebilde, das ohne Gerechtigkeit und Freundschaft (philia) nicht fortbestehen kann.

Als er starb, geriet sein Denken mehrere Jahrhunderte lang in Vergessenheit. Erst in der Spätantike rückte er wieder in den Vordergrund. Seit dem Ende des Römischen Reiches und bis zu seiner Wiederentdeckung im 12. Jahrhundert hatte der Westen, anders als das Byzantinische Reich und die muslimische Welt, dank der Schriften von Isidor von Sevilla nur begrenzten Zugang zu seinem Werk und verbreitete sich in ganz Europa. Von seiner Wiederentdeckung an beeinflusst das Denken des Aristoteles die Philosophie und Theologie des Abendlandes in den folgenden vier bis fünf Jahrhunderten stark, nicht ohne Spannungen mit dem Denken des Augustinus von Hippo hervorzurufen. In Verbindung mit der Entwicklung der Universitäten, die im 12. Jahrhundert einsetzte, prägte es die Scholastik und - über das Werk von Thomas von Aquin - das katholische Christentum tiefgreifend.

Jahrhundert brachte der Durchbruch der wissenschaftlichen Astronomie mit Galileo Galilei und später Newton den Geozentrismus in Misskredit. Es folgte ein tiefer Rückschlag für das aristotelische Denken in allen Bereichen der Wissenschaft. Seine Logik, das Instrument der aristotelischen Wissenschaft, wird zur gleichen Zeit auch von Francis Bacon kritisiert. Diese Kritik setzt sich im 19. und 20. Jahrhundert fort, wo Frege, Russell und Dewey die Syllogistik gründlich überarbeiten und verallgemeinern. Im 19. Jahrhundert erfährt seine Philosophie ein neues Interesse. Sie wird unter anderem von Schelling und Ravaisson studiert und kommentiert, dann von Heidegger und in seiner Nachfolge von Leo Strauss und Hannah Arendt, zwei Philosophen, die von Kelvin Knight als "praktische" Neoaristoteliker betrachtet werden. Mehr als 2300 Jahre nach seinem Tod wird sein Denken immer noch von der westlichen Philosophie untersucht und kommentiert.

Der französische Name Aristoteles leitet sich vom griechischen Namen Aristotélês (altgriechisch: Ἀριστοτέλης .

Es setzt sich zusammen aus aristos "das Beste" und telos "Vollendung, Erfüllung, Verwirklichung".

Das Leben von Aristoteles ist nur in groben Zügen bekannt. Sein Werk enthält nur sehr wenige biografische Details und von seinen Zeitgenossen sind nur wenige Zeugnisse erhalten geblieben. Seine Doxographen (u. a. Dionysios von Halikarnassos und Diogenes Laertius) sind einige Jahrhunderte nach ihm entstanden. Er war der Hauslehrer von Alexander dem Großen, dem er den kritischen und philosophischen Geist sowie das Gefühl der Zugehörigkeit zum Hellenismus vermittelte. Laut seinen Biografen, insbesondere Diogenes Laertius, soll Aristoteles einen gewissen Humor gehabt haben und entweder gestottert oder ein Haar auf der Zunge gehabt haben.

Jugendjahre

Aristoteles wurde 384 v. Chr. in der Stadt Chalkidiki am Strymonischen Golf in Griechenland geboren, weshalb er auch den Beinamen "Stagirit" erhielt. Sein Vater, Nikomachos, gehört der Zunft der Asklepiades an. Er ist der Arzt und Freund des makedonischen Königs Amyntas III. Seine Mutter, Phestias, eine Hebamme, stammt aus Chalkis auf der Insel Euböa. Die Familie von Aristoteles behauptet, von Machaon abzustammen. Als er mit elf Jahren Vollwaise war, wurde er von seinem Schwager Proxenes von Atarnäa in Mysien aufgezogen. In dieser Zeit freundet er sich mit Hermias von Atarnäa an, dem späteren Tyrannen von Mysien.

Um 367, im Alter von 17 Jahren, wird er in die Akademie von Platon aufgenommen. Nachdem Platon seine lebhafte Intelligenz bemerkt hat, gibt er ihm das Recht, als Repetitor Rhetorik zu lehren. Er wird Platons Anagnostiker, der ihn "den Vorleser" oder "die Intelligenz der Schule" nennt, auf Altgriechisch: Nοῦς τῆς διατριβῆς. Dies hinderte Aristoteles jedoch nicht daran, Platons Ideenlehre abzulehnen, indem er sich wie folgt rechtfertigte: "Freund Platons, aber noch mehr der Wahrheit". Von den Platonikern ausgebildet und tief beeinflusst, fügte er hinzu: "Es waren Freunde, die die Lehre von den Ideen eingeführt haben. Wahrheit und Freundschaft liegen uns beide am Herzen, doch ist es für uns eine heilige Pflicht, der Wahrheit den Vorzug zu geben".

Aristoteles hat wahrscheinlich an den Mysterien von Eleusis teilgenommen.

Hauslehrer von Alexander dem Großen

Während seiner Zeit als Lehrer an der Akademie verfolgt Aristoteles das lokale politische Leben, kann sich aber aufgrund seines Status als Metöke nicht daran beteiligen. Als Platon um 348-347 v. Chr. stirbt, folgt ihm sein Neffe Speusippos als Scholarch nach. Aristoteles war enttäuscht und zog mit seinem Mitschüler Xenokrates nach Atarnäa, was vielleicht auch mit der wachsenden Feindseligkeit gegenüber den Makedoniern zusammenhing. Kurz zuvor hatte sich König Philipp II. an Massakern in Olynthos, einer mit den Athenern befreundeten Stadt, beteiligt und Stagira dem Erdboden gleichgemacht, dessen Bevölkerung auf einer Auktion verkauft wurde.

In Atarnäa in Troados an der anatolischen Küste schließt sich Aristoteles Hermias von Atarnäa an, einem Jugendfreund und Tyrannen dieser Stadt. Als Makedonien und Athen 346 Frieden schlossen, ließ sich Aristoteles zusammen mit Xenokrates und zwei weiteren platonischen Philosophen, Erastos und Koriskos, in dem kleinen Hafen von Assos nieder. Dort eröffnete er eine von der Akademie inspirierte Philosophieschule, in der Kallisthenes, Theophrastus aus dem nahe gelegenen Lesbos und Neleus, der Sohn des Koriscos, zu seinen Zuhörern gehörten. Er setzt seine biologischen Forschungen fort und beginnt, die Meeresfauna zu beobachten. Nach drei Jahren reist er nach Mytilene auf der Nachbarinsel Lesbos, wo er eine neue Schule eröffnet.

Im Jahr 343 wurde er auf Wunsch von Philipp II. zum Hauslehrer des 13-jährigen Kronprinzen, des späteren Alexander des Großen, ernannt. Philipps Wahl von Aristoteles muss sich leicht durchgesetzt haben, zum Teil aufgrund der freundschaftlichen Beziehungen, die den makedonischen König und den Philosophen schon in jungen Jahren verbanden. Aristoteles, der schon zu dieser Zeit ein außergewöhnlicher Enzyklopädist war, wurde auch dem alten Isokrates, seinen beiden Schülern Isokrates von Apollonia und Theopompos sowie Speusippos vorgezogen. Er unterrichtet Alexander zwei oder drei Jahre lang im Nympheum von Miéza in Literatur und wahrscheinlich auch in Politik. Alexander erhält den Unterricht zusammen mit seinen späteren Mitstreitern: Hephetes, Ptolemaios, Perdikkas, Eumenes, Seleukos, Philotas und Kallisthenes. Als Alexander im Alter von 15 Jahren Regent wurde, hörte Aristoteles auf, sein Hauslehrer zu sein, blieb aber dennoch in den nächsten fünf Jahren am Hof. Es wird berichtet, dass Alexander ihm Tiere von seinen Jagden und Expeditionen zur Verfügung stellte, damit er sie studieren konnte.

Um 341 nimmt er Pythias, die Nichte und Adoptivtochter des Hermias, die nach Pella geflohen war, auf und heiratet sie, die ihm eine Tochter schenkt, die ebenfalls den Namen Pythias erhält. Als er 338 Witwer wird, nimmt er eine Frau aus Stagira, Herpyllis, zur zweiten Frau und bekommt einen Sohn, den er Nikomachos nennt. Die Ethik des Nikomachos, die sich mit Tugend und Weisheit befasst, ist weder an Aristoteles' längst verstorbenen Vater noch an seinen Sohn gerichtet, der zum Zeitpunkt der Abfassung noch nicht geboren war, sondern erwähnt Nikomachos Sohn als den Herausgeber der Ethik des Nikomachos, der von Theophrast oder Eudaeus unterstützt wurde.

Aristoteles kehrte 335 nach Athen zurück, als die Stadt von Alexander verschont wurde, obwohl sie sich zusammen mit Theben gegen die makedonische Hegemonie aufgelehnt hatte.

High School Foundation

Aristoteles gründet um 335 v. Chr. seine dritte Schule, das Lyzeum, auf einem gemieteten Grundstück, da er als Metöke kein Recht auf Eigentum hat. Das Lykeion befindet sich an einer Promenade (peripatos), wo der Lehrer und die Schüler in ihrer Freizeit umherschlendern. Die Aristoteliker sind also "diejenigen, die in der Nähe des Lyzeums spazieren gehen" (Lukeioi Peripatêtikoi, Λύκειοι Περιπατητικοί), daher der Name "peripatetische Schule", der manchmal für den Aristotelismus verwendet wird. Das Lyzeum umfasst eine Bibliothek, ein Museum oder Mouseîon sowie Vortragsräume und Materialien für Studium und Forschung.

Aristoteles hält zwei Arten von Unterricht: Der Vormittagsunterricht, "akroamatisch" oder "esoterisch", ist fortgeschrittenen Schülern vorbehalten, der Nachmittagsunterricht, "exoterisch", ist für alle offen. Er wohnt in den Wäldern des Berges Lykabettus.

Seine dritte und letzte große Schaffensperiode fällt in die Zeit des Lyzeums (335-323), in der er wahrscheinlich Buch VIII der Metaphysik, die Kleinen Abhandlungen zur Naturgeschichte, die Ethik des Eudemos, den anderen Teil der Ethik des Nikomachos (Bücher IV, V, VI), die Verfassung von Athen und die Ökonomika schreibt.

Letzte Jahre

327 v. Chr. lässt Alexander Kallisthenes, den Neffen von Aristoteles, ins Gefängnis werfen, weil er sich geweigert hatte, sich nach persischer Art vor ihm zu verbeugen, und weil er angeblich in die Verschwörung von Hermolaos und den Pagen verwickelt war. Kallisthenes stirbt während seiner Gefangenschaft in Bactres. Der Tod und die Schande, die seinem Neffen zugefügt wurde, führten dazu, dass Aristoteles sich von seinem ehemaligen Schüler entfernte, auch in Bezug auf sein politisches Denken, wie eine seiner letzten Schriften mit dem Titel Alexander oder die Kolonien zu belegen scheint.

Als Alexander der Große im Juni 323 starb und die antimakedonische Agitation in Athen durch die Rebellion gegen Antipatros ihren Höhepunkt erreichte, hielt Aristoteles es für klug, aus Athen zu fliehen. Diese Flucht war umso gerechtfertigter, als Eurymedon, der Hierophant von Eleusis, eine absurde Anklage wegen Gottlosigkeit gegen ihn erhob, weil er einen Hymnus auf die Tugend des Hermias von Atarnäa verfasst hatte, eine Art von Gedicht, das nur der Verehrung der Götter vorbehalten war. Aristoteles war entschlossen, nicht zuzulassen, dass die Athener ein "neues Verbrechen gegen die Philosophie" begehen - das erste war das Todesurteil gegen Sokrates -, und flüchtete mit seiner zweiten Frau Herpyllis und seinen Kindern Pythias und Nikomachos auf die Insel Euböa nach Chalkis, wo seine Mutter ein Landgut geerbt hatte. Dort stirbt er im Alter von 62 Jahren, wahrscheinlich von einer Magenkrankheit dahingerafft, unter der er schon lange gelitten hatte. In seinem Testament trifft er Vorkehrungen für die Emanzipation seiner Sklaven und denkt daran, die Zukunft all seiner Verwandten zu sichern. Sein Leichnam wird nach Stagire überführt.

Theophrastus, sein Mitschüler und Freund, folgte ihm als Leiter des Lyzeums. In der Zeit von Theophrast und seinem Nachfolger Straton von Lampsaque erlebte das Lykeion einen Niedergang bis zum Fall Athens im Jahr 86 v. Chr.. Im 1. Jahrhundert v. Chr. wurde die Schule von Andronikos von Rhodos neu gegründet und erfreute sich bis zur Plünderung Athens durch die Goten und Heruler im Jahr 267 n. Chr. einer starken Ausstrahlung.

Physischer Aspekt

Aristoteles ist klein, untersetzt, mit dünnen Beinen und kleinen, tiefliegenden Augen. Seine Kleidung ist auffällig und er scheut sich nicht, Schmuck zu tragen. Antike Quellen beschreiben Aristoteles mit einem kahlen Schädel (Anonymes Leben), kleinen Augen (Diogenes Laertius, V, 1) und kurz geschnittenen Haaren und Bärten (der Typus der Ganzkörperstatue ist belegt (eine Statue aus dem Palazzo Spada wird fälschlicherweise mit dem Philosophen identifiziert)).

Aristoteles legte großen Wert auf Gedenkporträts, was aus seinem und Theophrasts Testament sowie aus dem Zeugnis von Plinius (XXXV, 106) hervorgeht, der ein gemaltes Porträt der Mutter des Stagiriten bezeugt. Von der Büste des Aristoteles sind 18 Exemplare erhalten, ebenso wie Glaspasten mit dem Gesicht im Profil. Dieses Porträt ist dem Porträt des Euripides, den Aristoteles sehr bewunderte, sehr ähnlich, das um 330-320 v. Chr. verfasst wurde. Ob es Lysippos zugeschrieben werden kann, dass er es geschaffen hat, ist nicht sicher.

Schein und glaubwürdige Meinungen (endoxa)

Der Ansatz von Aristoteles ist dem von Descartes entgegengesetzt. Während der französische Philosoph seine philosophischen Überlegungen mit einem methodologischen Zweifel beginnt, argumentiert Aristoteles stattdessen, dass unsere Wahrnehmungs- und Erkenntnisfähigkeiten uns mit den Merkmalen und Einteilungen der Welt in Kontakt bringen, was folglich keinen ständigen Skeptizismus erfordert. Aristoteles vertraut auf die Empfindung, die ihren eigentlichen Gegenstand erreicht; der Irrtum wird erst mit dem Urteil eingeführt. Die sinnliche und die intellektuelle Intuition stehen in einer Beziehung der Kontinuität. Für Aristoteles führen die Erscheinungen (griechisch phainomena), die seltsamen Dinge, die wir wahrnehmen, dazu, über unseren Platz im Universum nachzudenken und zu philosophieren. Sobald das Denken geweckt ist, empfiehlt er, die Meinungen seriöser Menschen zu suchen (endoxa kommt von endoxos, dem griechischen Wort für einen bemerkenswerten Mann mit hohem Ansehen). Es geht nicht darum, diese glaubwürdigen Meinungen als Wahrheiten anzunehmen, sondern zu testen, ob sie die Wirklichkeit wiedergeben können.

Philosophie und Wissenschaft

In seinem Jugendwerk Protreptikos stellt Aristoteles fest, dass "das menschliche Leben die Forderung beinhaltet, Philosoph zu werden, d. h. zu lieben (philein) und nach Wissenschaft, genauer gesagt nach Weisheit (sophia), zu streben". Zu dieser Zeit ist die Philosophie für ihn also der Wunsch nach Wissen. Die Philosophie strebt letztlich nach dem Wohl der Menschen. Die Philosophie denkt die Gesamtheit. Die Wissenschaft oder, um Aristoteles' Wort zu verwenden, die Episteme, befasst sich mit einzelnen Wissensfeldern (Physik, Mathematik, Biologie usw.). Die theoretische Philosophie ist also vorrangig gegenüber der Praxis, ein Begriff, der oft mit "praktische Wissenschaft" übersetzt wird und zu dem die Politik gehört: "Aristoteles unterscheidet nämlich zwischen dem Glück, das der Mensch im politischen Leben, im aktiven Leben, finden kann, und dem philosophischen Glück, das der Theorie entspricht, d. h. einer Lebensart, die ganz der Tätigkeit des Geistes gewidmet ist. Das politische und praktische Glück ist in den Augen des Aristoteles nur in sekundärer Weise Glück".

Die moderne Unterscheidung zwischen Philosophie und Wissenschaft stammt aus dem späten 18. Jahrhundert, sie ist also weitgehend nach Aristoteles entstanden. Sie ist auch später als der Artikel "Philosophie" in der Enzyklopädie von Diderot und d'Alembert.

Epistèmè (Wissenschaft) und technè (Kunst, Techniken)

Aristoteles unterscheidet fünf intellektuelle Tugenden: technè, epistèmè, phronésis (Klugheit), sophia (Weisheit) und noûs (Verstand). Die technè wird oft mit Kunst oder Technik übersetzt, während die epistèmè mit Wissen oder Wissenschaft übersetzt wird. Allerdings entspricht die epistèmè nicht dem Begriff der modernen Wissenschaft, da sie keine Experimente beinhaltet. Während die epistèmè die Wissenschaft von den ewigen Wahrheiten ist, widmet sich die technè (Kunst, Technik) dem Kontingenten und befasst sich mit dem, was der Mensch erschafft. Die Medizin gehört sowohl zur epistèmè, da sie die menschliche Gesundheit untersucht, als auch zur technè, da ein Kranker behandelt werden muss und Gesundheit hergestellt werden muss. Während die epistèmè in einer Schule erlernt werden kann, kommt die technè aus der Praxis und der Gewohnheit.

Die Wissenschaft nutzt die Demonstration als Forschungsinstrument. Demonstrieren bedeutet, die innere Notwendigkeit aufzuzeigen, die die Dinge regiert, und gleichzeitig eine Wahrheit durch einen Syllogismus zu begründen, der auf gesicherten Prämissen beruht. Die demonstrative Wissenschaft "geht von universellen Definitionen aus, um zu ebenso universellen Schlussfolgerungen zu gelangen". In der Praxis unterscheidet sich die Art der Beweisführung der verschiedenen Wissenschaften jedoch je nach der Spezifität ihres Gegenstandes.

Die Dreiteilung der Wissenschaften (theoretisch, praktisch und produktiv) schließt die Logik nicht ein, da diese die Aufgabe hat, "die Grundsätze einer korrekten Argumentation, die alle Forschungsbereiche gemeinsam haben", zu formulieren. Die Logik zielt darauf ab, auf einem hohen Abstraktionsniveau die Normen für Inferenzen (Ursache-Wirkungs-Beziehungen) festzulegen, die von jemandem, der nach der Wahrheit sucht, befolgt werden müssen, und trügerische Inferenzen zu vermeiden. Sie wird in einer Reihe von Werken entwickelt, die seit dem Mittelalter unter dem Namen Organon (griechisch für Instrument) bekannt sind. Die sogenannte "produktive Wissenschaft" fällt in den Bereich der technè und der Produktion (die praktische Wissenschaft fällt in den Bereich der praxis (Handlung) und der epistèmè (Wissenschaft), da sie auch innerhalb einer Wissenschaft nach stabilen Folgerungen sucht).

Spekulative oder kontemplative Wissenschaft

Die spekulative oder theoretische Wissenschaft (θεωρία, "Kontemplation") ist selbstlos, sie stellt den Selbstzweck der menschlichen Seele und die Vollendung des Denkens dar. Sie ist die beste Nutzung, die der Mensch von seiner freien Zeit (skholè) machen kann, in der er sich, losgelöst von materiellen Sorgen, der selbstlosen Kontemplation des Wahren widmen kann. Aus diesem Grund ziehen es einige Aristoteles-Experten wie Fred Miller vor, von kontemplativen statt von theoretischen Wissenschaften zu sprechen. Es gibt so viele Unterteilungen der theoretischen Wissenschaft wie es Untersuchungsgegenstände gibt, d. h. verschiedene Felder der Wirklichkeit (Gattungen, Arten usw.). Aristoteles unterscheidet zwischen der "ersten Philosophie" - der späteren Metaphysik, die die Gesamtheit dessen, was ist, zum Untersuchungsgegenstand hat -, der Mathematik, die sich mit Zahlen befasst, d. h. mit Mengen im Allgemeinen, die durch den Vorgang der Abstraktion aus der Wirklichkeit gewonnen werden, und der Physik oder Naturphilosophie. Die Physik zeugt zunächst von dem Wunsch, das Universum als Ganzes zu verstehen. Sie zielt eher auf die Lösung konzeptueller Rätsel ab als auf empirische Forschung. Sie sucht auch nach den Ursachen im Allgemeinen sowie nach der ersten und letzten Ursache jeder Bewegung im Besonderen. Die Naturphilosophie des Aristoteles beschränkt sich nicht auf die Physik im eigentlichen Sinne. Sie umfasst auch die Biologie, Botanik, Astronomie und vielleicht auch die Psychologie.

Praktische Wissenschaft (praxis)

Handlung (praxis, altgriechisch πρᾶξις), im Gegensatz zur Produktion (poïesis), ist nach Aristoteles die Tätigkeit, deren Zweck dem Subjekt der Tätigkeit (dem Handelnden) immanent ist, im Gegensatz zur Produktion, einer Tätigkeit, deren Zweck (das produzierte Objekt) dem Subjekt der Tätigkeit äußerlich ist. Die praktischen Wissenschaften befassen sich mit dem menschlichen Handeln und den zu treffenden Entscheidungen. Sie umfassen Politik und Ethik. Die praktische Wissenschaft (praxis) unterliegt der praktischen Vernunft (phronesis).

Produktive Wissenschaft oder Poiesis (τέχνη)

Es handelt sich um das Know-how oder die Technik, die aus einer durch Gebrauch erworbenen Disposition besteht, die die Produktion eines Objekts zum Ziel hat, das sein Prinzip nicht in sich selbst, sondern in dem Agens hat, das es produziert (im Gegensatz zu einer natürlichen Produktion). Da die technè im Dienste einer Produktion steht, fällt sie in den Bereich der Nützlichkeit und des Vergnügens, sie zielt immer auf das Besondere und Singuläre ab. Landwirtschaft, Schiffbau, Medizin, Musik, Theater, Tanz und Rhetorik gehören zur produktiven Wissenschaft.

Wissenschaft bei Aristoteles und Platon: Hylemorphismus versus Idealismus

Aristoteles zufolge versteht Platon "das Wesen oder die Idee (εἶδος, eïdos) als ein in sich selbst existierendes Wesen, ganz unabhängig von der sinnlichen Realität", so dass die Wissenschaft über das Sinnliche hinausgehen muss, um "Intelligibles, Universelles, Unveränderliches und in sich selbst Existierendes" zu erreichen. Diese Betrachtungsweise hat seiner Meinung nach zwei große Nachteile: Sie verkompliziert das Problem, indem sie intelligible Wesen schafft, und sie führt dazu, die Ideen, das Universelle, als unabhängig vom Sinnlichen zu denken, was uns seiner Meinung nach von der Erkenntnis des Realen entfernt.

Für Aristoteles kann das Wesen oder die Form (eïdos morphè) nur verkörpert in einer Materie (ὕλη, hulé) existieren. Dies führt ihn dazu, "die These des sogenannten Hylemorphismus auszuarbeiten, die darin besteht, die Immanenz, die notwendige Verbindung, in jeder existierenden Realität, der Materie (hulè) und der Form (morphè), die sie modelliert, zu denken".

Bei dieser Vorgehensweise sieht er sich jedoch mit dem Problem des Universellen konfrontiert. Für Platon stellt sich diese Frage nämlich nicht, da das Universelle zum Bereich der Ideen gehört. Für Aristoteles besteht das Universelle eher in einer Intuition der Form oder des Wesens und in der Tatsache, dass eine Aussage getroffen wird, wie z. B. die Definition eines Menschen als "politisches Tier".

Organon

Das Organon besteht aus einer Reihe von Abhandlungen darüber, wie man richtiges Denken betreibt. Der Titel des Buches, "organon", was "Arbeitsinstrument" bedeutet, stellt eine Stellungnahme gegen die Stoiker dar, für die die Logik ein Teil der Philosophie ist.

Buch I, das als Kategorien bezeichnet wird, ist der Definition von Wörtern und Begriffen gewidmet. Buch II, das den Sätzen gewidmet ist, heißt auf Griechisch Περὶ ἑρμηνείας

Untersuchung, Demonstration und Syllogismus

In den Ersten Analytiken versucht Aristoteles, eine Methode zu definieren, die ein wissenschaftliches Verständnis der Welt ermöglichen soll. Für ihn besteht das Ziel einer Forschung oder Untersuchung darin, "zu einem System von hierarchisch geordneten Begriffen und Aussagen zu gelangen, die auf der Kenntnis der wesentlichen Natur des Untersuchungsgegenstandes und auf bestimmten anderen notwendigen ersten Prinzipien beruhen". Für Aristoteles "lehrt uns die analytische Wissenschaft (analytiké épistémè), die Ursachen durch gut konstruierte Beweisführung zu erkennen und zu benennen". Das Ziel ist es, von der Natur des Subjekts ausgehend universelle Wahrheiten über das Subjekt an sich zu erlangen. In den Zweiten Analysen geht er darauf ein, wie man vorgehen muss, um diese Wahrheiten zu erreichen. Dazu muss man zunächst die Tatsache kennen, dann den Grund, warum es diese Tatsache gibt, dann die Folgen der Tatsache und die Merkmale der Tatsache.

Die aristotelische Beweisführung beruht auf dem Syllogismus, den er als "eine Rede, in der, wenn bestimmte Dinge gesetzt sind, etwas anderes als diese Daten allein durch die Tatsache dieser Daten notwendigerweise folgt" definiert.

Der Syllogismus beruht auf zwei Prämissen, einer größeren und einer kleineren, aus denen eine notwendige Schlussfolgerung gezogen werden kann. Beispiel:

Ein wissenschaftlicher Syllogismus muss in der Lage sein, die Ursache eines Phänomens, sein Warum, zu identifizieren. Diese Art der Argumentation wirft die Frage nach der Regression ins Unendliche auf, die zum Beispiel auftritt, wenn ein Kind uns fragt, warum etwas so und so funktioniert, und wenn es die Antwort gegeben hat, fragt es uns nach dem Warum der Prämisse unserer Antwort. Für Aristoteles ist es möglich, diese Regression ins Unendliche zu beenden, indem man bestimmte Tatsachen, die aus der Erfahrung (Induktion) oder aus einer Intuition stammen, als sicher genug ansieht, um als Grundlage für wissenschaftliche Argumentationen zu dienen. Allerdings muss die Notwendigkeit solcher Axiome für diejenigen, die sie anzweifeln, erklärbar sein.

Definitionen und Kategorien

Eine Definition (im Altgriechischen ὅρος, ὁρισμός

Damit stellt er sich eine der zentralen Fragen der aristotelischen Metaphysik: Was ist eine Essenz? Für ihn haben nur die Arten (eidos) Essenzen. Die Essenz ist also nicht einem Individuum eigen, sondern einer Art, die er durch ihre Gattung (genos) und ihren Unterschied (diaphora) definiert. Beispiel "Ein Mensch ist ein Tier (Gattung), das die Fähigkeit zur Vernunft hat (Unterschied)".

Das Problem der Definition wirft das Problem des Konzepts des wesentlichen Prädikats auf. Ein Prädikat ist eine wahre Behauptung, wie im Satz "Bukephalos ist schwarz", der ein einfaches Prädikat aufweist. Damit eine Prädikation wesentlich ist, reicht es nicht aus, dass sie wahr ist, sondern sie muss auch eine Präzisierung mit sich bringen. Dies ist der Fall, wenn erklärt wird, dass Bukephalos ein Pferd ist. Aristoteles sagte: "Eine Definition von X darf nicht nur eine wesentliche Prädikation sein, sondern muss auch eine Prädikation nur für X sein".

Das Wort Kategorie leitet sich vom griechischen Wort katêgoria ab, das Prädikat oder Attribut bedeutet. Im Werk des Aristoteles findet sich die Liste der zehn Kategorien in Topik I, 9, 103 b 20-25 und in Kategorien 4,1 b 25 - 2 a 4. Die zehn Kategorien können auf drei verschiedene Arten interpretiert werden: als Arten von Prädikaten; als Klassifizierung von Prädikaten; als Arten von Entitäten.

Dialektik, Aristoteles gegen Platon

Für Platon hat das Wort "Dialektik" zwei Bedeutungen. Zunächst handelt es sich um die "Kunst, durch Fragen und Antworten vorzugehen", um zur Wahrheit zu gelangen. In diesem Sinne steht sie im Zentrum der philosophischen Methode, wie die zahlreichen platonischen Dialoge belegen. Für Platon ist die Dialektik auch "die Kunst, einen Begriff durch eine Methode der Teilung oder dichotomische Methode streng zu definieren". Für Aristoteles hingegen ist die Dialektik nicht sehr wissenschaftlich, da seine Argumentation nur plausibel ist. Außerdem hält er die Einteilungen der untersuchten Sache für subjektiv und kann das, was man beweisen will, induzieren. Trotz allem ist die Dialektik für ihn nützlich, um bestimmte glaubwürdige Meinungen (endoxa) zu testen, den Weg zu ersten Prinzipien zu ebnen oder sich mit anderen Denkern zu konfrontieren. Im Allgemeinen weist der Stagirit der Dialektik drei Funktionen zu: Menschenbildung, Konversation und "philosophisch geführte Wissenschaft (pros tas kata kata philosophian epistêmas)".

Aristoteles und Platon werfen den Sophisten vor, das Wort, die Rede, für weltliche Zwecke zu verwenden, ohne nach Weisheit und Wahrheit zu streben, zwei Begriffe, die bei ihnen nahe beieinander liegen. In seinem Buch Réfutations sophistiques beschuldigt Aristoteles sie sogar, Paralogismen zu verwenden, d. h. falsche und manchmal absichtlich irreführende Argumentationen.

Aristoteles befasst sich mit der Psychologie in Über die Seele, wo er das Thema von einem abstrakten Standpunkt aus behandelt, und in Parva Naturalia. Das aristotelische Verständnis der Psychologie unterscheidet sich grundlegend von dem der Moderne. Für ihn ist die Psychologie die Wissenschaft, die die Seele und ihre Eigenschaften erforscht. Aristoteles geht mit einer gewissen Ratlosigkeit an die Psychologie heran, sowohl was die Art und Weise der Analyse psychologischer Sachverhalte angeht als auch die Frage, ob es sich um eine Naturwissenschaft handelt. In Über die Seele fällt die Untersuchung der Seele bereits in Parties des Animaux in den Bereich der Naturwissenschaft. Ein Körper ist eine Materie, die das Leben in der Potenz besitzt. Wirkliches Leben erlangt er nur durch die Seele, die ihm seine Struktur, seinen Lebensatem verleiht. Laut Aristoteles wird die Seele während des Lebens nicht vom Körper getrennt. Sie wird erst getrennt, wenn der Tod eintritt und der Körper sich nicht mehr bewegt. Aristoteles begreift das Lebewesen als beseelten Körper (ἔμψυχα σώματα, empsucha sômata), d. h. mit einer Seele ausgestattet - die im Lateinischen anima und im Griechischen psuchè genannt wird. Ohne die Seele ist der Körper nicht beseelt, nicht lebendig. Aristoteles schreibt dazu: "Es ist eine Tatsache, dass mit dem Verschwinden der Seele das Lebewesen nicht mehr existiert und dass keiner seiner Teile mehr derselbe bleibt, außer in Bezug auf die äußere Gestalt, wie in der Sage die in Stein verwandelten Wesen". Im Gegensatz zu den frühen Philosophen verortet Aristoteles die rationale Seele eher im Herzen als im Gehirn. Seiner Meinung nach ist die Seele auch das Wesen oder die Form (eïdos morphè) der Lebewesen. Sie ist das dynamische Prinzip, das sie bewegt und zu ihren eigenen Zwecken führt, das sie dazu antreibt, ihre Potenziale zu verwirklichen. Da alle Lebewesen eine Seele haben, folgt daraus, dass auch Tiere und Pflanzen in den Bereich der Psychologie fallen. Allerdings haben nicht alle Lebewesen die gleiche Seele, oder besser gesagt, nicht alle Seelen haben die gleichen Funktionen. Die Seele von Pflanzen hat nur eine vegetative Funktion, die für die Fortpflanzung zuständig ist; die Seele von Tieren hat sowohl vegetative als auch sensitive Funktionen; die Seele von Menschen hat drei Funktionen: vegetative, sensitive und intellektuelle. Jeder der drei Funktionen der Seele entspricht ein Vermögen. Der vegetativen Funktion, die bei allen Lebewesen anzutreffen ist, entspricht das Vermögen der Ernährung, da die Nahrung als solche notwendigerweise an Lebewesen gebunden ist; der sensiblen Funktion entspricht die Wahrnehmung; der intellektuellen Funktion entspricht der Geist oder die Vernunft (νοῦς, noûs), d.h. "der Teil der Seele, dank dessen wir erkennen und verstehen" (Über die Seele, III 4, 429 a 99-10). Der Geist befindet sich auf einer höheren Ebene der Allgemeinheit als die Wahrnehmung und kann die abstrakte Struktur dessen, was untersucht wird, erreichen. Zu diesen drei Funktionen fügt Aristoteles das Begehren hinzu, das es ermöglicht zu verstehen, warum ein beseeltes Wesen eine Handlung mit Blick auf ein Ziel einleitet. Er geht zum Beispiel davon aus, dass der Mensch den Wunsch hat, zu verstehen.

Da die Seele als Lebensprinzip definiert ist, folgt die Biologie logischerweise aus der Psychologie.

Präsentation

Die Wissenschaft der Biologie entstand, als sich Aristoteles und Theophrastus auf der Insel Lesbos trafen. Ersterer richtete seine Studien auf die Tiere, letzterer auf die Pflanzen aus. Bei Aristoteles machen die der Biologie gewidmeten Werke mehr als ein Viertel seines Gesamtwerks aus und stellen die erste systematische Untersuchung der Tierwelt dar. Sie blieben bis ins 16. Jahrhundert hinein ohne Gleichberechtigung: Das älteste ist Geschichte der Tiere, in dem Aristoteles häufig gängige Meinungen akzeptiert, ohne sie zu überprüfen. In Teile der Tiere kommt er auf einige frühere Behauptungen zurück und korrigiert sie. Das dritte Werk, Generation der Tiere, ist das späteste, da es im vorherigen Werk als Ergänzung angekündigt wurde. Es befasst sich ausschließlich mit der Beschreibung der Sexualorgane und ihrer Rolle bei der Fortpflanzung, sowohl bei Wirbeltieren als auch bei Wirbellosen. Ein Teil befasst sich mit dem Studium von Milch und Sperma sowie mit der Differenzierung der Geschlechter. Zu diesen drei Hauptwerken kommen noch kürzere Bücher hinzu, die sich mit einem bestimmten Thema befassen, wie Du Mouvement des animaux oder Marche des animaux. Dieses letzte Buch ist ein Beispiel für die Methode des Autors: "von den Tatsachen ausgehen, sie vergleichen und dann durch eine Anstrengung des Nachdenkens versuchen, sie zu verstehen, um sie genau zu erfassen".

Es ist nichts über seine Forschungen bekannt, die er vor dem Schreiben dieser Bücher durchgeführt hat; Aristoteles hinterließ keinen Hinweis darauf, wie er Informationen sammelte und wie er sie verarbeitete. Für James G. Lennox: "Es ist wichtig, sich vor Augen zu halten, dass wir Texte studieren, die auf theoretische und stark strukturierte Weise die Ergebnisse einer echten Untersuchung präsentieren, von der wir nur wenige Details kennen". Es ist jedoch klar, dass Aristoteles insbesondere bei historischen Forschungen Teamarbeit betrieb und dass "das Lyzeum von Anfang an das Zentrum einer kollektiven wissenschaftlichen Aktivität war, eine der ältesten, die wir erreichen können". Da die um Aristoteles versammelte Schule "die Gewohnheit der konkreten Untersuchung, die mit Methode und Strenge durchgeführt wird", angenommen hatte, "spielten Beobachtung und Erfahrung eine beträchtliche Rolle bei der Entstehung eines ganzen Teils des Werkes".

Methode

In Teile der Tiere, das um 330 verfasst wurde, legt Aristoteles zunächst Elemente der Methode fest. Bei der Untersuchung der Tatsachen darf kein Detail außer Acht gelassen werden und der Beobachter darf sich nicht von den ekelhaftesten Tieren abstoßen lassen, denn "in allen natürlichen Erzeugnissen liegt etwas Bewundernswertes" und es ist die Aufgabe des Gelehrten, herauszufinden, in Anbetracht dessen ein Tier irgendeine Besonderheit besitzt. Eine solche Teleologie ermöglicht es Aristoteles, in den von ihm beobachteten Daten einen Ausdruck ihrer Form zu sehen. Aus der Feststellung, dass "kein Tier sowohl Stoßzähne als auch Hörner hat" und dass "ein Tier mit einem Huf und zwei Hörnern noch nie beobachtet worden ist", schließt Aristoteles, dass die Natur nur das gibt, was notwendig ist. Ebenso sieht er, dass Wiederkäuer mehrere Mägen und schlechte Zähne haben, und folgert daraus, dass das eine das andere ausgleicht und dass die Natur Arten von Kompensationen vornimmt.

Aristoteles geht die Biologie als Wissenschaftler an und versucht, Regelmäßigkeiten herauszuarbeiten. Er stellt fest: "Die Ordnung der Natur zeigt sich in der Beständigkeit der Phänomene, die entweder in ihrer Gesamtheit oder in der Mehrzahl der Fälle betrachtet werden" (Part.an., 663 b 27-8): Auch wenn Ungeheuer (ferae) wie das fünfbeinige Schaf Ausnahmen von den Naturgesetzen sind, so sind sie doch natürliche Wesen. Nur ihr Wesen oder ihre Form verhält sich nicht so, wie es sein sollte. Für ihn ist das Studium des Lebendigen komplexer als das des Unbelebten. Das Lebewesen ist ein organisiertes Ganzes, von dem man nicht einfach einen Teil abtrennen kann, wie es bei einem Stein der Fall ist. Daraus ergibt sich die Notwendigkeit, es als Ganzes (Holon) und nicht als formlose Gesamtheit zu betrachten. Daraus ergibt sich auch die Notwendigkeit, den Teil nur in Bezug auf das organisierte Ganze zu untersuchen, dessen Mitglied er ist.

Manchmal jedoch führt der Wunsch, möglichst viele Informationen zu sammeln, dazu, dass er unzutreffende Behauptungen ungeprüft festhält:

"Ein Werk wie Recherches sur les animaux hat im Wesentlichen einen zweideutigen Charakter: Man findet darin, man könnte sagen, Seite an Seite, sorgfältige, delikate Beobachtungen, z. B. genaue Angaben über die Struktur des Sehapparats des Maulwurfs oder über den Aufbau der Zähne bei Mensch und Tier, und im Gegensatz dazu völlig inakzeptable Behauptungen, die schwerwiegende und manchmal sogar grobe Irrtümer darstellen, wie z. B. diese: Testaceen sind Tiere ohne Augen, die Frau hat nicht die gleiche Anzahl von Zähnen wie der Mensch, und ähnliche Irrlehren.  "

Trotz dieser Mängel, die auf vorschnelle Verallgemeinerungen zurückzuführen sind, vor allem in der Geschichte der Tiere, äußert Aristoteles oft Zweifel an Behauptungen, die von seinen Vorgängern vertreten wurden, und weigert sich beispielsweise, an die Existenz von Schlangen mit Hörnern oder eines Tieres mit drei Zahnreihen zu glauben. Er kritisiert gerne naive Überzeugungen und stellt ihnen präzise und persönliche Beobachtungen gegenüber, die sehr zutreffend sind. Insgesamt hinterließ er "ein an Fakten- und Ideenreichtum unvergleichliches Werk, vor allem wenn man auf die Zeit zurückblickt, in der es entstand", und rechtfertigte damit Darwins Aussage: "Linné und Cuvier waren meine beiden Götter in sehr unterschiedlichen Richtungen, aber im Vergleich zum alten Aristoteles sind sie nur Schuljungen".

Aristoteles beschreibt nicht nur physiologische Aspekte, sondern beschäftigt sich auch mit der Tierpsychologie und zeigt, dass "das Verhalten und die Art des Lebens der Tiere je nach ihrem Charakter und ihrer Ernährungsweise verschieden sind und dass sich in den meisten von ihnen die Spuren eines echten psychologischen Lebens finden, das dem des Menschen ähnlich ist, wenn auch in einer weit weniger ausgeprägten Vielfalt von Aspekten".

Alles deutet darauf hin, dass den Biologiebüchern mehrere Bücher mit anatomischen Tafeln beigefügt waren, die nach sorgfältigen Sektionen erstellt wurden, aber leider verschwunden sind. Diese zeigten unter anderem das Herz, das Gefäßsystem, den Magen von Wiederkäuern und die Position bestimmter Embryonen. Besonders bemerkenswert sind die Beobachtungen zur Embryogenese: "Das frühe Auftreten des Herzens, die Beschreibung des Auges des Kükens oder auch die genaue Untersuchung der Nabelschnur und der Keimblätter der Gebärmutter sind von vollkommener Genauigkeit". So beobachtete er Kükenembryonen in verschiedenen Entwicklungsstadien, nach einer dreitägigen, zehntägigen oder zwanzigtägigen Brut - eine Synthese seiner zahlreichen und kontinuierlichen Beobachtungen.

Einteilung der Lebewesen

Aristoteles bemühte sich, die Tiere einheitlich zu klassifizieren, wobei er sich jedoch der Umgangssprache bediente. Zunächst unterscheidet er nach der als Lebensprinzip verstandenen Seele, die sie beseelt: Pflanzen, Tiere, Tiere mit einer rationalen Seele. Als grundlegende Unterscheidungen stellt er die Gattung und die Art auf, jedoch nicht im modernen (biologischen) Sinne dieser Begriffe. Es handelt sich vielmehr um relative Begriffe, wobei die Art eine Unterteilung der Gattung ist. Dies hat einige Autoren zu der Behauptung veranlasst, dass die Tierklassifikation des Aristoteles nicht als Taxonomie angesehen werden könne, doch neuere Studien von Zoologen widerlegen diese Ansicht. Auch das Vorhandensein von ineinander verschachtelten und sich nicht überschneidenden Taxa sowie die Tatsache, dass Aristoteles neue Namen für Taxa vorschlug, wie z. B. selache, aus dem sich Selachian und Selachii (ein Taxon, das die Haie zusammenfasst) ergaben, deuten sehr wohl auf eine kryptische Taxonomie in seiner Geschichte der Tiere hin. Aristoteles unterschied zwischen blutführenden Tieren (Wirbeltieren) und nicht blutführenden Tieren oder Wirbellosen (er kannte keine komplexen Wirbellosen, die bestimmte Arten von Hämoglobin besaßen). Die Bluttiere unterteilt er zunächst in vier große Gruppen: Fische, Vögel, eierlegende Vierbeiner und lebendgebärende Vierbeiner. Dann erweitert er die letztgenannte Gruppe um Wale, Robben, Affen und in gewissem Maße auch den Menschen und bildet so die große Klasse der Säugetiere. Ebenso unterscheidet er vier Gattungen der Wirbellosen: Krebstiere, Weichtiere, Insekten und Hodentiere. Diese Gruppen sind keineswegs starr, sondern weisen gemeinsame Merkmale auf, da sie Teil einer einzigen Ordnung oder eines einzigen Zweigs sind. Aristoteles' Einteilung der Lebewesen enthält Elemente, die bis ins 19. Jahrhundert hinein verwendet wurden. Als Naturforscher leidet Aristoteles nicht unter dem Vergleich mit Cuvier :

"Das Ergebnis ist erstaunlich: Ausgehend von den allgemeinen Daten, die scheinbar nur geringfügig verändert wurden, gelangt der Naturforscher dennoch zu einem Bild der Tierwelt von wissenschaftlicher Objektivität und Durchdringung, das alle ähnlichen Versuche, die bis zum Ende des 18. Jahrhunderts unternommen wurden, deutlich übertrifft. Jahrhunderts nicht mehr zu übertreffen waren. Darüber hinaus und wie mühelos wurden große Hypothesen aufgestellt: die Annahme eines Einflusses der Umwelt und der Lebensbedingungen auf die Merkmale des Individuums; die Idee einer Kontinuität unter den Lebewesen, vom Menschen bis zur niedrigsten Pflanze, wobei diese Kontinuität keine Homogenität ist, sondern mit tiefen Unterschieden einhergeht; der Gedanke schließlich, dass diese Kontinuität eine progressive Entwicklung impliziert, die zeitlos ist, da die Welt ewig ist."

Aristoteles ist der Ansicht, dass die Geschöpfe nach einer Skala der Vollkommenheit eingeteilt werden, die von den Pflanzen bis zum Menschen reicht. Sein System umfasst elf Perfektionsgrade, die nach ihrem Potenzial bei der Geburt geordnet sind. Die höchsten Tiere gebären warme und nasse Kreaturen, die niedrigsten trockene und kalte Eier. Für Charles Singer ist "nichts bemerkenswerter als das Bestreben, dass die Beziehungen zwischen lebenden Dingen eine scala naturæ oder "Leiter der Wesen" bilden". Die lebende Welt zeichnet sich durch Kontinuität aus; Aristoteles hingegen hat die Idee der Evolution nicht entworfen: Die Arten sind fest und unveränderlich.

Insgesamt gibt es 508 Tiernamen, die "sehr ungleichmäßig auf die acht großen Gattungen verteilt" sind: 91 Säugetiere, 178 Vögel, 18 Reptilien und Amphibien, 107 Fische, 8 Kopffüßer, 17 Krebstiere, 26 Testtaceen und 67 Insekten und Verwandte.

Physik als Naturwissenschaft

Die Physik ist die Wissenschaft von der Natur ("Physik" kommt vom griechischen phusis (ϕύσις) und bedeutet "Natur"). Für Aristoteles ist ihr Gegenstand das Studium der unbelebten Wesen und ihrer Bestandteile (Erde, Feuer, Wasser, Luft, Äther). Diese Wissenschaft zielt nicht wie heute darauf ab, die Natur umzugestalten. Im Gegenteil, sie versucht, sie zu betrachten.

Nach Aristoteles bestehen alle natürlichen Wesen, was auch immer sie sind (Stein, Lebewesen usw.), aus den ersten vier Elementen von Empedokles, zu denen er den Äther hinzufügt, der das einnimmt, was über der Erde liegt.

Die Natur besitzt nach Aristoteles ein inneres Prinzip der Bewegung und der Ruhe. Die Form, das Wesen der Wesen, bestimmt den Zweck, so dass für den Stagiriten die Natur sowohl treibende Ursache als auch Zweck ist (Part, an., I, 7, 641 a 27). Er schreibt (Met., Δ4, 1015 ab 14-15): "Die Natur in ihrem ursprünglichen und grundlegenden Sinn ist das Wesen der Wesen, die in sich selbst und als solche ihr Bewegungsprinzip haben". Er unterscheidet auch zwischen natürlichen Wesen, die dieses Prinzip in sich selbst haben, und künstlichen Wesen, die vom Menschen geschaffen wurden und nur durch das Material, aus dem sie bestehen, einer natürlichen Bewegung unterliegen, so dass für ihn "die Kunst die Natur nachahmt".

Darüber hinaus verfügt die Natur in Aristoteles' Denken über ein ökonomisches Prinzip, was er in seinem berühmten Gebot "Die Natur tut nichts umsonst" zum Ausdruck bringt.

Vier Ursachen

Aristoteles entwickelt eine allgemeine Theorie der Ursachen, die sich durch sein gesamtes Werk zieht. Wenn wir zum Beispiel wissen wollen, was eine Bronzestatue ist, müssen wir das Material kennen, aus dem sie gemacht ist (materielle Ursache), die formale Ursache (das, was ihr die Form gibt, z. B. stellt die Statue Platon dar), die Wirkursache (der Bildhauer) und die Endursache (das Gedächtnis Platons bewahren). Für ihn setzt eine vollständige Erklärung voraus, dass er diese vier Ursachen beleuchten konnte.

Substanz und Unfall, Akt und Potenz, Veränderung

Bei Aristoteles ist die Substanz das, was notwendigerweise zum Ding gehört, während der Akzidens "das, was wirklich zu einem Ding gehört, aber weder notwendigerweise noch meistens zu ihm gehört" ist (Metaphysik, Δ30, 1025 a 14).

Die Macht oder Potentialität (δύναμις

Diese Begriffe ermöglichen es dem Philosophen, Bewegung und Veränderung zu erklären. Aristoteles unterscheidet vier Arten von Bewegung: in der Substanz, in der Qualität, in der Quantität und am Ort, die sich jeweils als Erzeugung, Veränderung, Zunahme oder Abnahme und lokale Bewegung manifestieren. Die Bewegung ist bei ihm auf ein Paar zurückzuführen: eine aktive, äußere und operative Macht (oder Potentialität) und eine passive Fähigkeit oder innere Potentialität, die sich in dem Objekt befindet, das die Veränderung erfährt. Die Entität, die eine Veränderung verursacht, überträgt ihre Form oder ihr Wesen auf die betroffene Entität. Beispielsweise befindet sich die Form einer Statue in der Seele des Bildhauers, bevor sie sich durch ein Instrument in der Statue materialisiert. Für Aristoteles liegt im Falle einer Kette von Wirkungsursachen die Ursache der Bewegung im ersten Glied.

Damit es zu einer Veränderung kommt, muss eine Potentialität vorhanden sein, d. h. das im Wesen verankerte Ende muss noch nicht erreicht worden sein. Die tatsächliche Bewegung schöpft jedoch nicht unbedingt die Potentialität aus, führt nicht unbedingt zur vollen Verwirklichung des Möglichen. Aristoteles unterscheidet zwischen natürlicher Veränderung (phusei) bzw. im Einklang mit der Natur (kata phusin) und erzwungenen Veränderungen (βίαι

Bewegung und Evolution haben keinen Anfang, denn das Auftreten von Veränderungen setzt einen vorherigen Prozess voraus. Daher postuliert Aristoteles, dass das Universum von einer ewigen Bewegung abhängt, nämlich der der himmlischen Sphären, die ihrerseits von einem ewig wirkenden Motor abhängt. Anders als bei ihm üblich, überträgt der erste Motor die handelnde Kraft jedoch nicht in einem Prozess von Ursache und Wirkung. Für Aristoteles rechtfertigt die Ewigkeit nämlich die kausale Endlichkeit des Universums. Um dies zu verstehen, muss man sich daran erinnern, dass seiner Meinung nach die Menschen, wenn sie endlos durch Zeugung durch Eltern (unendliche Kausalkette) entstanden sind, ohne die Sonne, ohne ihre Wärme (endliche Kausalkette), nicht leben könnten.

Für Aristoteles "nehmen wir den Sinn wahr, indem wir die Bewegung wahrnehmen" (Phys., IV, 11, 219 a 3). Allerdings entziehen sich die ewigen Wesen (die himmlischen Sphären) der Zeit, während die Wesen der sublunaren Welt sich in der Zeit befinden, die anhand der Bewegungen der himmlischen Sphären gemessen wird. Da diese Bewegung kreisförmig ist, ist auch die Zeit kreisförmig, woraus sich die regelmäßige Wiederkehr der Jahreszeiten ergibt. Die Zeit ermöglicht es uns, Veränderungen und Bewegungen wahrzunehmen. Sie markiert einen Unterschied zwischen einem Vorher und einem Nachher, einer Vergangenheit und einer Zukunft. Sie ist teilbar, aber ohne Teile. Sie ist weder Körper noch Substanz und doch ist sie.

Er lehnt den Standpunkt der Atomisten ab und hält es für absurd, die Veränderung auf unempfindliche Elementarbewegungen reduzieren zu wollen. Für ihn "ermöglicht die Unterscheidung von "Potenz" und "Akt", von "Materie" und "Form", alle Tatsachen zu erfassen". Er verneint auch die Realität des Vakuums: In einem Vakuum müsste ein bewegliches Objekt eine unendliche Geschwindigkeit erlangen, was der Erfahrung widerspricht; und die Bewegung müsste endlos sein, während die Physik des Aristoteles das Ende der Bewegung feststellt, sobald das bewegliche Objekt seinen "natürlichen Ort" erreicht hat.

Aristoteles vertieft seine Vorstellung von der Substanz als Materie durch die Begriffe homöomer und anhomomer.

Sublunare und supralunare Welt

Im Himmelstraktat und in den Meteorologischen Schriften zeigt Aristoteles, dass die Erde kugelförmig ist und dass es absurd ist, sie als flache Scheibe darzustellen. Er argumentiert, dass Mondfinsternisse gekrümmte Abschnitte zeigen und dass selbst eine leichte Verschiebung von Norden nach Süden zu einer deutlichen Veränderung der Horizontlinie führt. liegt in der Idee, dass die Bewegung fester Körper von Natur aus zentripetal ist: Eine solche Bewegung hat die Festkörper ursprünglich um das Zentrum des Universums herumgezogen, wobei ihre gegenseitigen Anstöße eine Kugelform, die Erde, realisierten. Er teilte den Globus in fünf Klimazonen ein, die der Neigung der Sonnenstrahlen entsprachen: zwei Polargebiete, zwei bewohnbare gemäßigte Zonen zu beiden Seiten des Äquators und eine zentrale Zone am Äquator, die aufgrund der dort herrschenden großen Hitze unbewohnbar geworden war. Er schätzte den Umfang der Erde auf 400 000 Stadien, was etwa 60 000 km entspricht. Die geozentrische Auffassung von Aristoteles wird zusammen mit der von Ptolemäus mehr als ein Jahrtausend lang das Denken beherrschen. Diese Vorstellung vom Kosmos hat Aristoteles jedoch größtenteils von Eudoxos von Knidos übernommen (dessen Sphärentheorie er weiterentwickelt), mit dem Unterschied, dass Eudoxos keineswegs eine realistische Position vertritt, wie es Aristoteles tut. Auch Ptolemäus vertritt diese realistische Position nicht: Seine Theorie und die von Eudoxus sind für sie nur theoretische Modelle, die eine Berechnung ermöglichen. Es ist also der Einfluss des Aristotelismus, der das ptolemäische System als die "Realität" des Kosmos in den philosophischen Überlegungen bis ins 15.

Aristoteles unterscheidet zwei große Regionen im Kosmos: die sublunare Welt, unsere Welt, und die supralunare Welt, die Welt des Himmels und der Gestirne, die ewig sind und keine Veränderung zulassen, da sie aus Äther bestehen und ein wahrhaft göttliches Leben besitzen, das sich selbst genügt. Die Erde ist notwendigerweise unbeweglich, befindet sich aber im Zentrum einer Kugel, die kontinuierlich und gleichmäßig rotiert. Der Rest der Welt ist Teil einer doppelten Umdrehung, von der eine dem "ersten Himmel" eigen ist und tagsüber von Osten nach Westen verläuft, während die andere eine umgekehrte Umdrehung von Westen nach Osten vollzieht und sich in so viele verschiedene Umdrehungen aufteilt, wie es Planeten gibt. Dieses Modell wird noch dadurch verkompliziert, dass sich nicht die Planeten bewegen, sondern die lichtdurchlässigen Kugeln, an deren Äquator sie befestigt sind: Man brauchte drei Kugeln, um die Bewegung des Mondes zu erklären, aber vier für jeden der Planeten.

Einfluss der Kosmologie auf die Wissenschaft und die Darstellung der Welt

Laut Alexandre Koyré führt die aristotelische Kosmologie einerseits dazu, die Welt als ein endliches und wohlgeordnetes Ganzes zu begreifen, in dem die räumliche Struktur eine Hierarchie von Wert und Vollkommenheit verkörpert: "Über" der schweren und undurchsichtigen Erde, dem Zentrum der sublunaren Region des Wandels und der Korruption", erheben sich "die himmlischen Sphären der unverderblichen, unvergänglichen und leuchtenden Gestirne ...". Andererseits führt dies in der Wissenschaft dazu, den Raum als eine "differenzierte Gesamtheit von innerweltlichen Orten" zu sehen, die im Gegensatz zum "Raum der euklidischen Geometrie - homogene und notwendigerweise unendliche Ausdehnung" stehen. Dies hat zur Folge, dass Überlegungen, die auf den Begriffen Wert, Vollkommenheit, Sinn oder Zweck beruhen, in das wissenschaftliche Denken einfließen und die Welt der Werte und die Welt der Fakten miteinander verknüpft werden.

Das Wort Metaphysik ist Aristoteles nicht bekannt, er verwendet den Ausdruck erste Philosophie. Das Werk mit dem Namen Metaphysik besteht aus recht heterogenen Aufzeichnungen. Der Begriff "Metaphysik" wurde ihm im 1. Jahrhundert verliehen, weil die Schriften, aus denen es besteht, in der Bibliothek von Alexandria "nach der Physik" eingeordnet wurden. Da die Vorsilbe meta nach oder jenseits bedeuten kann, kann der Begriff "Metaphysik" (meta ta phusika) auf zweierlei Weise interpretiert werden. Zunächst einmal ist es möglich, ihn so zu verstehen, dass die Texte nach der Physik studiert werden sollen. Es ist aber auch möglich, den Begriff so zu verstehen, dass der Gegenstand der Texte hierarchisch über der Physik steht. Auch wenn in beiden Fällen eine gewisse Kompatibilität mit der aristotelischen Vokabel der ersten Philosophie erkennbar ist, wird die Verwendung eines anderen Wortes von Fachleuten oft als Ausdruck eines Problems gesehen, zumal die unter dem Namen Metaphysik zusammengefassten Texte von zwei unterschiedlichen Fragestellungen durchzogen sind. Auf der einen Seite wird die erste Philosophie als "Wissenschaft von den ersten Prinzipien und Ursachen", d. h. vom Göttlichen, gesehen; dies ist eine Fragestellung, die nun als theologisch bezeichnet wird. Auf der anderen Seite sind die Bücher Γ und K von einer ontologischen Fragestellung durchzogen, die sich auf die "Wissenschaft vom Sein als Sein" bezieht. So dass man manchmal von einer "onto-theologischen Ausrichtung" der ersten Philosophie spricht. Um die Sache noch komplizierter zu machen, scheint Aristoteles in einigen Büchern (insbesondere Buch E) die ontologische Frage aus Buch Gamma (Was bewirkt, dass alles, was ist, ist?) innerhalb einer Frage theologischer Art (Was ist die erste Ursache, die die Gesamtheit dessen, was ist, zum Sein bringt?)

Physik und Metaphysik

In Buch E Kapitel 1 stellt Aristoteles fest: "Die Physik untersucht getrennte (χωριστά), aber nicht unbewegliche Wesen, während die erste Wissenschaft sowohl getrennte als auch unbewegliche Wesen zum Gegenstand hat. Wenn es keine andere Substanz gäbe als die, die von der Natur gebildet werden, dann wäre die Physik erste Wissenschaft. Da es aber eine unbewegliche Substanz gibt, dann muss die Wissenschaft von dieser Substanz vor den sinnlich wahrnehmbaren Dingen der Welt der Phänomene liegen, und die Metaphysik muss die erste Philosophie sein. Und die Aufgabe dieser Wissenschaft wird es sein, das Wesen als solches und den Begriff und die Eigenschaften, die ihm als Wesen zukommen, zu betrachten" (E 1, 1026 a 13-32). Wenn also die Physik die Gesamtheit von Form und Materie (ἔνυλα εἴδη) der sichtbaren Welt untersucht, untersucht die Metaphysik oder erste Philosophie die Form als Form, d.h. das Göttliche, das "in dieser unbeweglichen und getrennten Natur gegenwärtig ist" (E1, 1026 a 19-21). Für einen Spezialisten wie A. Jaulin untersucht die Metaphysik also "dieselben Gegenstände wie die Physik, aber aus der Perspektive des Studiums der Form".

Für Aristoteles untersucht die Physik die natürlichen Bewegungen, d. h. die Bewegungen, die durch das der Materie eigene Prinzip verursacht werden, während die Metaphysik die "unmusikalischen Triebkräfte" untersucht, die die Dinge bewegen, ohne selbst bewegt zu werden".  Die beiden sinnlich wahrnehmbaren Substanzen sind Gegenstand der Physik, da sie Bewegung implizieren; die unbewegliche Substanz ist jedoch Gegenstand einer anderen Wissenschaft.

Daher "ist die Metaphysik tatsächlich die Wissenschaft vom Wesen, und andererseits sind die "Axiome", die im Grunde das Wesen Gottes ausdrücken, universell".

Gott als erster Antrieb und die Philosophie der Religion

Werner Jaeger zufolge muss Aristoteles jedoch auch als Begründer der Religionsphilosophie angesehen werden, da seine Dialektik "von innen heraus von einem starken religiösen Gefühl inspiriert ist, von dem alle Teile der logischen Organisation seiner Philosophie durchdrungen und informiert sind". Nach Platons Alterstheologie liefert Aristoteles in seinem Dialog Über die Philosophie (Περὶ φιλοσοφίας) den ersten Beweis für die Existenz Gottes, indem er in Buch III Fragment 16 schreibt: "Man kann davon ausgehen, dass es in jedem Bereich, in dem eine Hierarchie von Stufen und damit eine mehr oder weniger große Annäherung an die Vollkommenheit herrscht, notwendigerweise etwas absolut Vollkommenes gibt. Da sich nun in allem, was ist, eine solche Abstufung von mehr oder weniger vollkommenen Dingen manifestiert, gibt es also ein Wesen von absoluter Überlegenheit und Vollkommenheit, und dieses Wesen kann durchaus Gott sein". Nun ist es gerade die Natur, ein Reich streng hierarchischer Formen, die nach Aristoteles von dieser Abstufung beherrscht wird: Jedes niedrigere Ding ist an ein anderes, höheres gebunden. Im Bereich der existierenden Dinge gibt es also auch ein Ding von ultimativer Vollkommenheit, die höchste Endursache und das Prinzip von allem anderen. Dieses ontologische Argument, das gemäß der Physik des Aristoteles mit dem teleologischen Argument verbunden ist, bildet das, was die großen Scholastiker das argumentum ex gradibus nennen werden. Es ist der erste große Versuch, das Problem Gott wissenschaftlich zu behandeln. Diese wissenschaftliche Spekulation schließt jedoch die persönliche Erfahrung der intimen Intuition Gottes nicht aus, insbesondere in der Frömmigkeit, mit der Aristoteles die Göttlichkeit des Kosmos heraufbeschwört. "Die staunende Kontemplation des Aristoteles vor der unveränderlichen Ordnung der Gestirne, die so intensiviert wurde, dass sie zur religiösen Intuition Gottes wurde", steht in direkter Linie zu Platon und ist nicht ohne Vorahnung des Staunens von Kant.

In dem Buch mit dem Titel Metaphysik wird die Erkenntnis Gottes durch den Menschen mit der Erkenntnis Gottes durch sich selbst identifiziert. Das Selbst ist der Geist, der νοῦς

Bei Aristoteles ist Gott, der am Ende seines Werkes Über das Gebet als "das νοῦς oder etwas Höheres als das νοῦς" definiert wird, absolut transzendent, so dass es schwierig ist, ihn anders als negativ zu beschreiben, d.h. in Bezug auf das, was die Menschen nicht haben. Céline Denat meint: "Der aristotelische Gott, der sich eines vollkommenen Lebens erfreut, das in der reinen Tätigkeit der intelligiblen Kontemplation besteht, stellt für den Menschen sicherlich in gewisser Weise "ein Ideal" dar, das Modell einer Existenz, die frei von den Unvollkommenheiten und Grenzen ist, die uns eigen sind". Diese negative Theologie, die die Neuplatoniker beeinflusste, wurde jedoch nicht von Aristoteles übernommen. Pierre Aubenque stellt fest: "Die Negativität der Theologie wird einfach im Modus des Scheiterns angetroffen; sie wird von Aristoteles nicht als die Verwirklichung seines Projekts akzeptiert, das zweifellos darin bestand, eine positive Theologie zu machen".

Aristotelische Ontologie

Die ontologische Frage nach dem Sein als Sein wird bei Aristoteles nicht als Untersuchung einer Materie angegangen, die durch das Sein als Sein konstituiert wird, sondern als Untersuchung eines Subjekts, des Seins, betrachtet aus dem Blickwinkel als Sein. Für Aristoteles hat das Wort "Sein" mehrere Bedeutungen. Die erste Bedeutung ist die der Substanz (ousia), die zweite die der Menge, der Eigenschaften usw. dieser Substanz. Trotz allem ist für ihn die Wissenschaft vom Sein als Sein vor allem auf die Substanz ausgerichtet. Die Frage zu stellen "Was ist das Sein?" ist gleichbedeutend mit der Frage "Was ist die Substanz?". Aristoteles behandelt im Buch der Metaphysik das Prinzip der Widerspruchsfreiheit (PNC), d. h. dass "dasselbe Attribut nicht gleichzeitig demselben Subjekt zugeschrieben und nicht zugeschrieben werden kann" (Meta 1005 b 19). Obwohl dieses Prinzip für Aristoteles zentral ist, versucht er nicht, es zu beweisen. Stattdessen zeigt er lieber, dass diese Annahme notwendig ist, wenn man will, dass Wörter eine Bedeutung haben.

In Metaphysik Z, 3 stellt Aristoteles vier mögliche Erklärungen dafür vor, was die Substanz von x ist. Sie kann "(i) das Wesen von x oder (ii) universelle Prädikate von x oder (iii) eine Gattung, zu der x gehört, oder (iv) ein Subjekt, dessen Prädikat x ist" sein. Für Marc Cohen ist "eine substanzielle Form das Wesen der Substanz, und das entspricht einer Art. Da eine substanzielle Form eine Essenz ist, ist sie das, was durch das Definiens der Definition denotiert wird. Da nur Universalien definierbar sind, sind substanzielle Formen Universalien". Das Problem ist, dass Aristoteles in Metaphysik Z, 8 zwar zu denken scheint, dass substanzielle Formen Universalien sind, in Metaphysik Z, 3 diese Möglichkeit jedoch ausschließt. Daraus ergeben sich zwei Interpretationslinien. Für Sellars (1957) und Irwin (1988) sind substanzielle Formen keine Universalien und es gibt so viele substanzielle Formen, wie es besondere Arten eines Dings gibt. Für andere (Woods (1967), Loux (1991)) meint Aristoteles in Z, 13 nicht, dass die Universalien keine Substanz sind, sondern etwas Subtileres, das nicht dagegen spricht, "dass es nur eine substanzielle Form für alle Einzelnen gibt, die zur selben Art gehören".

In Z 17 stellt Aristoteles die Hypothese auf, dass die Substanz sowohl Prinzip als auch Ursache ist. Denn wenn es vier Arten von Ursachen gibt (materielle, formale, wirksame und endgültige), kann ein und dasselbe Ding zu mehreren Arten von Ursachen gehören. Zum Beispiel argumentiert er in De Anima (198 a 25), dass die Seele sowohl Wirk- als auch Form- und Endursache sein kann. So dass die Essenz nicht nur eine formale Ursache ist, sondern auch eine Wirkungs- und Endursache sein kann. Einfach ausgedrückt: Für Aristoteles ist Sokrates ein Mensch, "weil die Form oder das Wesen des Menschen in dem Fleisch und den Knochen, die seinen Körper bilden", vorhanden ist.

Wenn Aristoteles in Metaphysik Z zwischen Materie und Körper unterscheidet, so unterscheidet er im Buch Θ zwischen Realität und Potentialität. So wie die Form Vorrang vor der Materie hat, hat die Realität aus zwei Gründen Vorrang vor der Potentialität. Erstens ist die Realität der Zweck, um ihrer selbst willen existiert die Potentialität. Zweitens kann die Potentialität nicht zur Realität werden, sie ist also vergänglich und als solche dem, was ist, unterlegen, denn "was ewig ist, muss vollständig real sein".

Für Pierre Aubenque ist die Ontologie des Aristoteles eine Ontologie der Spaltung zwischen dem unveränderlichen Wesen und dem sinnlichen Wesen. So dass es die Vermittlung der Dialektik ist, die eine Einheit "im eigentlichen Sinne ontologisch, d.h. nur durch die Rede, die wir über sie halten, möglich macht und die ohne sie zusammenbrechen würde".

Aristoteles befasste sich in zwei Werken mit ethischen Fragen, der Ethik des Eudemos und der Nikomachischen Ethik. Das erste wird der Zeit vor der Gründung des Lyzeums zugeordnet, zwischen den Jahren 348 und 355, und stellt einen ersten Stand seiner Gedanken zu diesem Thema dar, in einer einfachen und zugänglichen Darstellung, von der Teile später in die Nikomachische Ethik übernommen werden. Die beiden Bücher haben mehr oder weniger die gleichen Anliegen. Sie beginnen mit einer Reflexion über den Eudämonismus, d. h. über das Glück oder die Erfüllung. Sie setzen sich fort mit einer Untersuchung über das Wesen der Tugend und der Vortrefflichkeit. Aristoteles geht auch auf die Charakterzüge ein, die notwendig sind, um diese Tugend (Areté) zu erreichen.

Für Aristoteles ist die Ethik ein Bereich der praktischen Wissenschaft, dessen Studium den Menschen ein besseres Leben ermöglichen soll. Daraus ergibt sich die Bedeutung der ethischen Tugenden (Gerechtigkeit, Mut, Mäßigung usw.), die als eine Mischung aus Vernunft, Emotionen und sozialen Fähigkeiten gesehen werden. Im Gegensatz zu Platon ist Aristoteles jedoch nicht der Ansicht, dass "das Studium der Wissenschaften und der Metaphysik eine Voraussetzung für ein vollständiges Verständnis unseres Guten ist". Für ihn erfordert das gute Leben, dass wir "die Fähigkeit erworben haben, bei jeder Gelegenheit zu verstehen, welche Handlungen am ehesten der Vernunft entsprechen". Es kommt nicht darauf an, allgemeine Regeln zu befolgen, sondern "durch die Praxis die deliberativen, emotionalen und sozialen Fähigkeiten zu erwerben, die uns in die Lage versetzen, unser allgemeines Verständnis des Wohlergehens in die Praxis umzusetzen". Es geht nicht darum, "zu wissen, was Tugend in ihrem Wesen ist", sondern darum, zu zeigen, was man tun kann, um tugendhaft zu werden.

Aristoteles betrachtet die Ethik als ein eigenständiges Feld, das keine Fachkenntnisse in anderen Feldern erfordert. Außerdem unterscheidet sich die Gerechtigkeit vom Gemeinwohl und ist ihm unterlegen. Im Gegensatz zu Platon, für den Gerechtigkeit und Gemeinwohl um ihrer selbst und ihrer Ergebnisse willen angestrebt werden sollten, sollte Gerechtigkeit für Aristoteles nur um ihrer Folgen willen angestrebt werden.

Das Gute: ein zentraler Begriff

Jede Handlung strebt nach einem Gut, das ihr Zweck ist. Das, was als höchstes Gut oder souveränes Gut bezeichnet wird, nennt Aristoteles eudaimonia und meint sowohl Glück als auch ein gutes Leben, εὖ ζῆν.

Es gibt verschiedene Auffassungen von Glück. Die häufigste Form ist das Vergnügen, aber diese Art von Glück ist "den rohesten Menschen" eigen, da es für Tiere erreichbar ist. Eine höhere Form des Glücks ist das Glück, das durch die Wertschätzung der Gesellschaft entsteht, denn "man sucht von vernünftigen Menschen und bei denen, bei denen man bekannt ist, geehrt zu werden, und man will es wegen seiner Vortrefflichkeit sein". Diese Form des Glücks ist vollkommen befriedigend, denn "das Leben der guten Menschen bedarf keineswegs des Vergnügens, das wie ein postiktaler Zusatz hinzukommt, sondern es hat sein Vergnügen in sich selbst". Es gibt jedoch ein noch höheres Glück: das Glück der Kontemplation, verstanden als Suche nach der Wahrheit, nach dem, was unveränderlich ist, nach dem, was sein Ende in sich selbst findet. Dies ist etwas Göttliches: "Nicht als Mensch wird man auf diese Weise leben, sondern gemäß dem göttlichen Element, das in uns vorhanden ist". Aristoteles widmet dieser Form des Glücks das gesamte letzte Buch seiner Ethik.

Reichtum sollte nicht mit Glück verwechselt werden: "Was das Leben des Geschäftsmannes betrifft, so ist es ein Leben unter Zwang, und der Reichtum ist natürlich nicht das Gut, das wir suchen: Er ist nur eine nützliche Sache, ein Mittel zu einer anderen Sache".

Theorie der Tugenden

Aristoteles unterscheidet zwei Arten von Tugenden: intellektuelle Tugenden, die "in hohem Maße von der erhaltenen Lehre abhängen", und moralische Tugenden, die "das Produkt der Gewohnheit" sind: "Durch die Ausübung gerechter Handlungen werden wir gerecht, durch mäßige Handlungen werden wir mäßig und durch mutige Handlungen werden wir mutig". In beiden Fällen sind diese Tugenden in uns nur im Zustand der Potenz. Alle freien Menschen werden mit der Potentialität geboren, moralisch tugendhaft zu werden. Tugend kann nicht einfach nur eine gute Absicht sein, sondern muss auch Handlung und Verwirklichung sein. Sie hängt vom Charakter (Ethos) und der Gewohnheit, Gutes zu tun, ab, die sich der Einzelne aneignen muss. Die Klugheit ist die praktische Weisheit par excellence.

Zu den intellektuellen Tugenden gehören :

Ein maßloser Mensch folgt nicht der Vernunft, sondern den Emotionen. Die moralische Tugend ist jedoch ein Mittelweg zwischen zwei Lastern, eines durch Übermaß und das andere durch Mangel: "Es ist eine ganze Arbeit, tugendhaft zu sein. In allen Dingen hat man nämlich Mühe, den Weg zu finden". Aristoteles unterscheidet vier Formen des Übermaßes: "(a) Ungestüm durch Lust, (b) Ungestüm durch Zorn, (c) Schwäche durch Lust, (d) Schwäche durch Zorn".

"In allen Dingen schließlich muss man sich vor allem vor dem Angenehmen und vor der Lust hüten, denn in dieser Sache urteilen wir nicht unparteiisch. Ein Mensch, der sich selbst beherrscht und Mäßigung zeigt, obwohl er den Leidenschaften (Pathos) unterworfen ist, behält die Kraft, der Vernunft zu folgen, und beweist Selbstdisziplin. Diese wird durch Gewohnheit gestärkt: "Wir werden mäßig, wenn wir uns der Vergnügungen enthalten, und wenn wir es einmal geworden sind, dann sind wir am besten in der Lage, diese Enthaltsamkeit zu üben".

Im Gegensatz dazu gibt es Menschen, die nicht an den Wert der Tugenden glauben. Aristoteles bezeichnet sie als schlecht (kakos, phaulos). Ihr Verlangen nach Herrschaft oder Luxus kennt keine Grenzen (πλεονεξία

Verlangen, Überlegung und rationaler Wunsch

"Es gibt in der Seele drei vorherrschende Faktoren, die das Handeln und die Wahrheit bestimmen: Empfindung, Intellekt und Verlangen. Leider führen unsere Begierden nicht unbedingt zum Guten, sondern können dazu führen, dass sie die unmittelbare Befriedigung, die Zerstreuung fördern: Wir begehren eine Sache, weil sie uns gut erscheint, anstatt dass sie uns gut erscheint, weil wir sie begehren". Um richtig zu handeln, muss der Mensch von der Vernunft geleitet werden: "Wie das Kind nach den Vorschriften seines Gouverneurs leben soll, so muss sich der lustvolle Teil der Seele nach der Vernunft richten. So kann er den rationalen Wunsch erreichen und dann durch die Untersuchung der Mittel und die Beratung zur überlegten Wahl gelangen.

"Es gibt drei Faktoren, die unsere Entscheidungen und drei Faktoren, die unsere Abneigungen hervorrufen: das Schöne, das Nützliche, das Angenehme und ihre Gegensätze, das Hässliche, das Schädliche und das Schmerzhafte. Die Beratung führt zu einer rationalen Wahl, die sich auf die Mittel zur Erreichung des Zwecks bezieht: "Wir beraten nicht über die Zwecke selbst, sondern über die Mittel zur Erreichung der Zwecke". Tugend und Laster sind das Ergebnis freiwilliger Entscheidungen: "Die Wahl ist dem Menschen und den vernunftlosen Wesen nicht gemeinsam, im Gegensatz zu dem, was bei der Konkupiszenz und der Impulsivität stattfindet.

Aristoteles verwendet die Begriffe "freier Wille, Freiheit und Verantwortung" noch nicht, legt aber gewissermaßen die Grundlagen, auf denen diese Begriffe aufgebaut werden, indem er zwischen willentlichen und unwillentlichen Handlungen unterscheidet. Letztere können nicht auf unseren Willen zurückgeführt werden und wir können folglich nicht für sie verantwortlich gemacht werden. Bei Aristoteles führt Unwissenheit jedoch nicht zwangsläufig zur Vergebung. Es gibt nämlich Fälle, in denen die Unwissenheit der Menschen bestraft werden muss, weil es an ihnen lag, sich zu informieren. Wenn wir also manchmal unsere Unwissenheit und unseren Irrtum bemerken, geben wir zu, dass wir falsch gehandelt haben. In Fällen, in denen Menschen äußeren Zwängen ausgesetzt sind, denen sie nicht widerstehen können, sind sie jedoch nicht für ihr Verhalten verantwortlich. Im Allgemeinen bezieht sich für Aristoteles der Wille auf das angestrebte Ziel und die Wahl auf die Mittel, um dieses Ziel zu erreichen. Während Platon den Zweck betont und die Mittel als untergeordnet und dem Zweck untergeordnet betrachtet, beschäftigt sich Aristoteles mit den Dissonanzen zwischen Zweck und Mitteln. So dass für den Stagiriten Zwecke und Mittel gleichermaßen wichtig sind und miteinander interagieren.

Vorsicht und Überlegung, wie man ein Ziel erreichen kann

Für Aristoteles ist die "phronêsis" nicht nur die lateinische "prudentia". Sie ist die Folge "einer Spaltung innerhalb der Vernunft und der Anerkennung dieser Spaltung als Voraussetzung für einen neuen kritischen Intellektualismus". So dass phronêsis nicht die Tugend der vernünftigen Seele ist, sondern die Tugend des Teils dieser Seele, der sich auf das Kontingente bezieht. Während bei Platon die Spaltung zwischen den Formen (oder Ideen) und dem Kontingenten oder vielmehr dem Schatten, der Kopie der Formen liegt, ist es bei Aristoteles die reale Welt, die selbst in zwei Teile gespalten ist. Diese Spaltung impliziert nicht, wie bei Platon, eine Hierarchie zwischen den beiden Teilen der vernünftigen Seele. Beim Stagiriten ergibt sich die phronêsis aus der Unfähigkeit der Wissenschaft, "das Besondere und das Kontingente zu erkennen, die doch der eigentliche Bereich des Handelns sind". Phronêsis dient dazu, "den unendlichen Abstand zwischen der tatsächlichen Wirksamkeit des Mittels und der Erreichung des Zwecks" zu überbrücken. Die phronêsis ist mit der Intuition, dem Augenmaß verbunden, daher ist sie nicht unentschlossen. Pierre Aubenque bemerkt dazu: "Der phronimos, der zugleich ein Mann des Denkens und des Handelns ist und in dieser Hinsicht die Helden der Tradition beerbt, vereint in sich die Langsamkeit des Nachdenkens und die Unmittelbarkeit des Augenscheins, der nur das plötzliche Aufblühen desselben ist: Er vereint Gründlichkeit und Inspiration, den Geist der Voraussicht und den Geist der Entscheidung".

Theorie der Messung

Für Aristoteles befindet sich jede ethische Tugend im Gleichgewicht zwischen zwei Exzessen. Eine mutige Person befindet sich beispielsweise zwischen dem Feigling, der vor allem Angst hat, und dem Wagemutigen, der vor nichts Angst hat. Allerdings ist die Tugend nicht bezifferbar, sie ist nicht das richtige arithmetische Mittel zwischen zwei Zuständen. Beispielsweise wird in manchen Fällen ein großer Zorn erforderlich sein, während in einem anderen Umstand ein sehr kleines Maß an Zorn erforderlich ist. Diese Interpretation des Maßes wird in der Regel akzeptiert. Dagegen wird die Interpretation, dass man, um tugendhaft zu sein, ein Ziel erreichen muss, das zwischen zwei Optionen liegt, ziemlich weitgehend abgelehnt. Für Aristoteles kommt es nämlich nicht darauf an, "lauwarm" zu sein, sondern herauszufinden, was für den jeweiligen Fall angemessen ist. Um tugendhaft zu handeln, muss man so handeln, dass man "καλός" ist.

Die Theorie des Maßes hilft zu verstehen, welche Eigenschaften wie Mut oder Mäßigung tugendhaft sind, weil sie zwischen zwei Extremen liegen, und welche Emotionen (Verdruss, Neid) und Handlungen (Ehebruch, Diebstahl, Mord) unter allen Umständen falsch sind. Im Gegensatz zu Platon hat Aristoteles ein großes Interesse an der Familie und beschäftigt sich intensiv mit den Tugenden, die für sie notwendig sind.

Die Theorie des Maßes ist nicht Teil des deliberativen Prozesses, der auf die Untersuchung der Mittel gerichtet ist, die zur Erreichung eines Ziels eingesetzt werden sollen. Sie gehört zu dem Prozess, der zur Tugend führt und es ermöglicht, das richtige Ziel zu definieren: "Die moralische Tugend sorgt nämlich für die Korrektheit des Ziels, das wir verfolgen, und die Klugheit für die Korrektheit der Mittel, um dieses Ziel zu erreichen".

Die Politik ist eine der ältesten Abhandlungen der politischen Philosophie im antiken Griechenland und das einzige antike Werk, das die Problematik der Stadt sowie das Konzept der Sklaverei analysiert. Aristoteles untersucht darin, wie die Stadt (griechisch: πόλις, polis) organisiert sein sollte. Er diskutiert auch die von Platon in der Republik und den Gesetzen dargelegten Vorstellungen sowie verschiedene Modelle von Verfassungen.

Grundsätze

La science politique (Politische Wissenschaft)

Ethik und Politik haben das Streben nach dem Guten gemeinsam. Sie sind Teil der technê politikê oder der politischen Kunst, deren Gegenstand sowohl das Gemeinwohl als auch das Wohl des Einzelnen ist.

Damit eine Gesellschaft dauerhaft bestehen kann, muss sie zunächst einmal gerecht sein. Gerechtigkeit ist die Bezeichnung für unsere Beziehungen zu unseren Mitmenschen, wenn sie von Freundschaft geprägt sind. Sie ist also eine umfassende Tugend, die uns sowohl nach unserem eigenen Wohl als auch nach dem Wohl anderer streben lässt. In der Praxis ist es hilfreich, wenn sie durch Gesetze unterstützt wird, die festlegen, was gerecht und was ungerecht ist. Die Beziehung Gerechtigkeit

Nach Aristoteles kann der Mensch nur unter Menschen leben: "Ohne Freunde würde niemand das Leben wählen, selbst wenn er alle anderen Güter hätte". Er unterscheidet drei Arten von Freundschaft: die nützliche Freundschaft (Freundschaft, die auf Vergnügen beruht (man freut sich zum Beispiel, wenn man mit jemandem Karten spielt)) und die wahre Freundschaft, bei der man "den anderen um seiner selbst willen liebt". Diese letzte Art der Freundschaft ist an sich eine Tugend, die am Gemeinwohl teilhat. Eine Stadt kann zwar auch ohne diese Form der Tugend leben, aber um fortzubestehen, muss sie zumindest die Eintracht erreichen, die eine Interessengemeinschaft ermöglicht: "Die Freundschaft scheint auch das Band der Städte zu sein, und die Gesetzgeber scheinen ihr einen größeren Wert beizumessen als der Gerechtigkeit selbst: In der Tat ist die Eintracht, die wohl ein der Freundschaft verwandtes Gefühl zu sein scheint, das, was die Gesetzgeber vor allem suchen, während der Geist der Fraktion, der ihr Feind ist, das ist, was sie mit der größten Energie verfolgen" (ebd.).

Voraussetzungen der politischen Philosophie des Aristoteles

Laut Fred Miller beruht die politische Philosophie des Aristoteles auf fünf Prinzipien:

Bildung

Aristoteles widmet mehrere Kapitel seiner Politik der Erziehung. Er macht es dem Gesetzgeber "zur strengen Pflicht, Gesetze über die Erziehung zu erlassen" und ist der Ansicht, dass "die Erziehung der Kinder einer der Hauptgegenstände der Fürsorge des Gesetzgebers sein muss". In klarer Abgrenzung zu Platons Kollektivismus sieht er in der Erziehung das Mittel, "den Staat, der vielfältig ist, zur Gemeinschaft und Einheit zurückzuführen". Daher widmet er den Modalitäten, die sie annehmen soll, lange Überlegungen: "Die Erziehung muss notwendigerweise eine und für alle ihre Mitglieder gleich sein" und "die Erziehung der Kinder und der Frauen muss mit der politischen Organisation in Einklang stehen". Aristoteles will, dass die Erziehung notwendigerweise "zwei verschiedene Epochen, von sieben Jahren bis zur Pubertät und von der Pubertät bis zum einundzwanzigsten Lebensjahr" umfasst. Was die pädagogischen Ziele angeht, wählt er eine Position, die Marrou als "bemerkenswert feinfühlig" bezeichnet:

"Der Sportunterricht sollte nicht darauf abzielen, Champions auszuwählen, sondern sich eine harmonische Entwicklung des Kindes zum Ziel setzen; ebenso wird der Musikunterricht jeden Anspruch zurückweisen, mit Profis zu konkurrieren: Er wird nur danach streben, einen aufgeklärten Amateur auszubilden, der die Musiktechnik nur in dem Maße selbst praktiziert hat, wie eine solche direkte Erfahrung für die Bildung seines Urteils nützlich ist."

Aristoteles ist kritisch gegenüber Athen, weil diese Stadt nicht "begriffen hat, dass Bildung nicht nur ein politisches Problem, sondern vielleicht das wichtigste ist"; er ist auch nicht zärtlicher gegenüber Sparta, das in erster Linie darauf abzielt, der Jugend kriegerische Tugenden beizubringen. Der Philosoph spricht als Vorläufer, denn zu seiner Zeit "blieb die Existenz einer echten, vom Staat übernommenen öffentlichen Bildung eine Originalität der aristokratischen Städte (Sparta, Kreta)". Erst in der hellenistischen Zeit besuchten die Mädchen in den größeren Städten ebenso wie die Jungen die Grund- und Sekundarschulen oder die Palästra und das Gymnasium.

Die Stadt und der politische Naturalismus

Aristoteles betrachtet in Buch I seines Werks "Politik" die Stadt und das Gesetz als natürlich. Seiner Meinung nach bildeten die Menschen zunächst Paare, um sich fortzupflanzen, und gründeten dann Dörfer mit natürlichen Herren, die regieren konnten, und natürlichen Sklaven, die als Arbeitskräfte eingesetzt wurden. Schließlich schlossen sich mehrere Dörfer zu einem Stadtstaat zusammen.

Für Aristoteles ist der Mensch "ein politisches Tier", d. h. ein Wesen, das in einer Stadt (griechisch: polis) lebt. Den Beweis dafür, dass Menschen soziale Wesen sind, sieht er darin, dass "die Natur, die nichts umsonst tut, sie mit Sprache ausgestattet hat, wodurch sie in der Lage sind, moralische Konzepte wie Gerechtigkeit zu teilen". Der Mensch ist nicht das einzige soziale Tier, denn auch Bienen, Wespen, Ameisen und Kraniche sind in der Lage, sich für ein gemeinsames Ziel zu organisieren.

Der Begriff der Natur und insbesondere der Begriff der menschlichen Natur ist bei Aristoteles nicht festgelegt. Er ist nämlich der Ansicht, dass der Mensch seinen Status in einen natürlichen Sklaven oder auch in einen halbgöttlichen Menschen umwandeln kann.

Akteure der Politik

Nur wer das Amt des Richters und des Magistrats ausüben kann, ist ein vollwertiger Bürger: "Das herausragende Unterscheidungsmerkmal des wahren Bürgers ist die Ausübung des Richter- und Magistratsamtes". Diese Ämter erfordern jedoch einen tugendhaften Charakter, zu dem viele nicht in der Lage sind. Daher müssen diejenigen, die unfähig wären, die Stadt zu regieren, vom Bürgerstatus ausgeschlossen werden. Da diese Ämter durch eine Verfassung verliehen werden und die Verfassungen zwischen den Städten variieren, gibt es Städte, in denen nur sehr wenige vollwertige Bürger sind.

Aristoteles hat eine hierarchische Sicht der Gesellschaft: Er stellt den freien Mann über andere Menschen wie den Sklaven, das Kind und die Frau. Er schreibt:

"Der freie Mann befiehlt also dem Sklaven ganz anders als der Ehemann der Frau und der Vater dem Kind; und doch sind die wesentlichen Elemente der Seele in allen diesen Wesen vorhanden, wenn auch in sehr unterschiedlichem Ausmaß. Der Sklave ist absolut willenlos; die Frau hat einen Willen, aber in untergeordneter Ordnung; das Kind hat nur einen unvollständigen."

Er ordnet Ackerbauern, Handwerker, Händler, Seeleute oder Fischer und alle "Menschen von zu geringem Vermögen, um ohne Arbeit zu leben" in eine untere Klasse ein. All diese Menschen sind nämlich nicht in der Lage, ein Amt als Magistrat zu verwirklichen und sich dem Streben nach Glück durch Philosophie zu widmen, da dies viel freie Zeit erfordert. Die wichtigste Aufgabe des Politikers ist die des Gesetzgebers (Nomotheten). Aristoteles vergleicht den Politiker oft mit einem Handwerker, denn wie dieser schafft, nutzt und reformiert er, wenn nötig, das Rechtssystem. Seine Operationen müssen jedoch im Einklang mit universellen Prinzipien erfolgen. Für Aristoteles hat der Bürger, d. h. derjenige, der das Recht (ἐξουσία, exousia) hat, am öffentlichen Leben teilzunehmen, eine weitaus aktivere Rolle, ist viel stärker in die Verwaltung der Stadt eingebunden als in unseren modernen Demokratien.

Allgemeine Theorie der Verfassungen und der Staatsbürgerschaft

Damit er sich jedoch entfalten kann, muss die Stadt gut regiert werden. Eine glückliche Stadt ist diejenige, die von einer guten Verfassung regiert wird, wobei "die Verfassung durch die Organisation der verschiedenen Magistrate definiert wird". Es ist wichtig, dass die Verfassung von allen Bürgern akzeptiert wird und dass zu diesem Zweck alle Klassen in irgendeiner Weise an der Macht beteiligt sind. Daher lehnt er das von Hippodamos von Milet befürwortete System ab, weil es die beiden arbeitenden Klassen von der Macht ausschließt: "Wenn aber die Handwerker und die Arbeiter von der Regierung der Stadt ausgeschlossen sind, wie können sie dann irgendeine Verbundenheit mit ihr haben?" Er analysiert andere Verfassungen, darunter die von Sparta, Karthago, Kreta und Athen.

Laut Aristoteles gibt es zwei Hauptarten von Verfassungen: korrekte Verfassungen, die zum Wohl aller führen, und abweichende Verfassungen, die nur den Regierenden nützen. Er unterscheidet drei Formen korrekter Verfassungen: das Königtum, die Aristokratie und die verfassungsmäßige Regierung. Aristoteles unterscheidet die Regierungsformen nach der Anzahl der Regierenden: nur einer in der Tyrannis und im Königtum, einige in der Aristokratie oder Oligarchie und viele in der Demokratie und der Republik. Die "Aristokratie" bezieht sich bei ihm nicht unbedingt auf ein Geburtsprivileg, sondern bezeichnet die Besten im Sinne des persönlichen Verdienstes, während die "Demokratie" oder "Volksherrschaft" die Ausübung der Macht durch das Volk bezeichnet.

Die Regierenden müssen nach ihrer politischen Exzellenz ausgewählt werden, d. h. sie müssen in der Lage sein, nicht zum Vorteil einer bestimmten Gruppe, sondern zum Wohle aller zu regieren: "Alle Ansprüche (auf die Herrschaft), die im Namen eines anderen Kriteriums (Reichtum, Geburt, Freiheit) erhoben werden, sind als solche disqualifiziert und werden Rücken an Rücken zurückgeschickt". Aristoteles zufolge ist der Stadtstaat nicht, wie die Oligarchen glauben, darauf ausgerichtet, ihren Reichtum zu maximieren, und auch nicht, wie die Armen, die für "Demokratie" plädieren, glauben, darauf, Gleichheit zu fördern. Ihr Ziel ist es, ein gutes Leben zu ermöglichen, das aus ausgezeichneten Handlungen besteht.

Eine Verfassung ist hervorragend, wenn sie das Glück der Bürger sichert und in der Lage ist, Bestand zu haben. Miller zufolge wäre die am wenigsten schlechte Verfassung diejenige, in der die Macht von einer großen Mittelschicht kontrolliert wird. Dafür gibt es mehrere Gründe. Zunächst einmal sind die Mitglieder dieser Klasse weder sehr reich noch sehr arm, weshalb sie von Natur aus gemäßigter sind und eher dazu neigen, der Vernunft zu folgen als andere. Außerdem neigen sie weniger dazu, sich gewalttätigen und unversöhnlichen Fraktionen anzuschließen, was die Städte stabiler macht:

"Es ist also auch klar, dass die beste politische Gemeinschaft diejenige ist, die aus durchschnittlichen Menschen besteht, und dass die Städte, die gut regiert werden können, diejenigen sind, in denen die Mittelschicht zahlreich und bestenfalls stärker als die beiden anderen oder zumindest als eine der beiden ist, weil ihr Beitrag das Zünglein an der Waage ist und gegenteilige Exzesse verhindert."

Pierre Pellegrin zufolge wäre es jedoch müßig, herauszufinden, ob Aristoteles "ein Anhänger der Aristokratie, der Demokratie oder einer "Regierung der Mittelklassen"" ist, denn diese Frage "ist nicht relevant". Denn Aristoteles behauptet zwar, dass es "eine ausgezeichnete Verfassung" gibt, und räumt ein, dass ihre Einführung notwendigerweise schrittweise erfolgt, warnt aber gleichzeitig davor, dass die Situationen je nach lokaler Kultur unterschiedlich sind und dass es "in jeder konkreten Situation eine und nur eine Verfassungsform gibt, die ausgezeichnet ist". Das einzige universelle Prinzip, das für alle Verfassungen gilt, ist das der proportionalen Gleichheit: "Jeder soll im Verhältnis zu seiner Vortrefflichkeit erhalten".

Ohne das Problem der Gesetze systematisch zu behandeln, zeigt Aristoteles deren Interdependenz mit der Verfassung auf: "Ein Gesetz, das in einer Verfassung richtig ist, wäre in einer anderen ungerecht, weil es dem Geist dieser Verfassung widerspricht. Die Einführung einer neuen Gesetzesbestimmung kann verheerende Auswirkungen auf die Verfassung haben". Er zeigt auch die Rivalität auf, die zwischen zwei Städten entsteht, die nach entgegengesetzten Systemen regiert werden: "wenn sie vor ihren Toren einen Staat haben, der nach einem Prinzip gegründet wurde, das dem ihren entgegengesetzt ist, oder wenn dieser Feind, so weit entfernt er auch sein mag, eine große Macht besitzt. Siehe den Kampf zwischen Sparta und Athen: Überall stürzten die Athener die Oligarchien, während die Lakedaimonier demokratische Verfassungen stürzten".

Einfluss dieses Buches

Wie die meisten Werke von Aristoteles wurde auch dieses nicht für die Veröffentlichung überarbeitet, sondern war für seinen Unterricht bestimmt. Daraus ergeben sich Lücken, Unstimmigkeiten und Unklarheiten, die auf den unvollendeten Zustand des Textes zurückzuführen sind. Wir verfügen auch nicht über altgriechische Kommentare wie bei den anderen Abhandlungen oder eine indirekte Überlieferung, die bei Korrekturen oder der Wiederherstellung des authentischen Textes in korrupten Passagen helfen könnte. Dies ändert jedoch nichts an der Einheit der Struktur des Werkes und eines Gedankens, der "der wichtigste und reichste Beitrag der Antike auf dem Gebiet der Politikwissenschaft" bleibt.

Zu seiner Zeit hatte Aristoteles' politische Analyse keinen großen Einfluss, da viele Stadtstaaten ihre Unabhängigkeit bereits verloren hatten, vor allem zugunsten von Alexander dem Großen, dessen Lehrer er war. Jahrhundert wiederentdeckt, als Aristoteles' Gedanken in einer Reflexion über den Augustinismus und später im Streit zwischen dem Papsttum und dem Kaiserreich herangezogen wurden.

Darstellung des Denkens von Aristoteles

Aristoteles behandelt wirtschaftliche Themen in Nikomachischer Ethik 5.5 und Politik I, 8-10; in beiden Fällen handelt es sich um Unterabschnitte innerhalb von Studien, die sich mit grundlegenderen Themen befassen. In der Nikomachischen Ethik unterscheidet er zwischen der Verteilungsgerechtigkeit (διανεμητικός

Aristoteles erkannte ausdrücklich die wirtschaftliche Notwendigkeit der Sklaverei in einer Zeit, in der es noch keine Mechanisierung gab: "Wenn die Weberschiffchen ganz von selbst webten; wenn der Bogen ganz von selbst die Zither spielte, dann würden die Unternehmer ohne Arbeiter auskommen und die Herren ohne Sklaven". Seine Abhandlung über Politik ist sogar der einzige Text aus der Antike, in dem die Sklaverei als Konzept untersucht wird.

Er denkt auch über das Wesen des Geldes nach, dessen rein konventionellen Aspekt er bekräftigt, da Geld nur "durch das Gesetz und nicht durch die Natur" einen Wert hat. Erst durch das Geld kann der Austausch zwischen unterschiedlichen Gütern ausgeglichen werden. Doch eine Frage treibt Aristoteles um: Ist Geld nur ein Tauschmittel oder ist es eine Substanz, die ihren eigenen Zweck (telos) in sich trägt? Er verurteilte den Zinskredit und den Wucher, "weil sie eine Art des Erwerbs sind, die aus dem Geld selbst entstanden sind und ihm nicht die Bestimmung geben, für die es geschaffen wurde". In Politik stellt er klar, dass das Geld nur dazu dienen sollte, den Austausch von Gütern zu erleichtern:

"Geld sollte nur zum Tausch dienen; und der Zins, den man daraus zieht, vermehrt es selbst, wie der Name, den die griechische Sprache ihm gibt (tokos), hinreichend anzeigt; die hier erzeugten Wesen sind ihren Eltern absolut ähnlich. Der Zins ist Geld aus Geld, und es ist von allen Erwerbungen diejenige, die der Natur am meisten zuwiderläuft."

Er warnt vor dem hemmungslosen kommerziellen Erwerb - der Chrematistik -, die "nicht einmal dem Zweck, den sie verfolgt, eine Grenze setzt, da ihr Ziel gerade eine unbestimmte Üppigkeit und Bereicherung ist".

Aristoteles erkannte die Gefahr, die die Entwicklung der Warenwirtschaft für die Stadt bedeutete. Der wirtschaftliche Teil seines Werks interessierte vor allem Thomas von Aquin und den Katholizismus, dem er die Grundlagen für seine Soziallehre lieferte. Sein Einfluss ist auch stark auf das soziale Denken des Islam. Heutzutage wird das wirtschaftliche Denken von Aristoteles auch von denjenigen studiert, die die Wirtschaft moralisieren wollen. Lange Zeit wurden Aristoteles im Mittelalter Ökonomien zugeschrieben, deren Echtheit in Wirklichkeit stark angezweifelt wird.

Ein Denken, das wenig auf wirtschaftliche Analysen ausgerichtet ist

Joseph Schumpeter war einer der ersten, der sich mit der Frage beschäftigte, ob es in Aristoteles' Denken eine wirtschaftliche Analyse gab, d. h. eine "intellektuelle Anstrengung ..., die dazu bestimmt ist, wirtschaftliche Phänomene zu verstehen". Seine Forschung führte ihn zu dem Schluss, dass es eine analytische Absicht gab, die jedoch zu nichts Ernsthaftem führte. Außerdem hätte der Stagirit seiner Meinung nach die Wirtschaft nur aus der Vogelperspektive behandelt und die Sklaverei, die damals die Grundlage der Wirtschaft bildete, sowie den großen Seehandel, den anderen Schlüsselpunkt der athenischen Macht, vernachlässigt. So dass Aristoteles den Bereich der Wirtschaft auf den Handel zwischen freien Produzenten beschränkt, der damals sehr marginal war. Tatsächlich befasst sich der Stagirit nur mit "Tauschbeziehungen, die ihren Rahmen in der Gemeinschaft haben", was im Übrigen mit seiner Politik übereinstimmt.

Für Atoll Fitzgibbons hatte Adam Smith den Plan, die aristotelische Philosophie, die er als Hemmschuh für die Freiheit und das Wirtschaftswachstum betrachtete, durch ein ebenso umfassendes, aber dynamischeres System zu ersetzen.

Rhetorik

Aristoteles schrieb drei wichtige rhetorische Werke: die Poetik, die Rhetorik und die Topik.

Nach Aristoteles ist die Rhetorik in erster Linie eine nützliche Kunst. Sie wird definiert als "die Fähigkeit, bei jeder Frage zu erwägen, was geeignet sein könnte, zu überzeugen", und ist ein "Mittel, um mit Hilfe gemeinsamer Begriffe und rationaler Beweise zu argumentieren, um eine Zuhörerschaft zur Annahme von Ideen zu bewegen". Sie hat die Funktion, Ideen trotz der unterschiedlichen Sprache der Disziplinen zu vermitteln. Aristoteles begründet damit die Rhetorik als eigenständige Redekunstwissenschaft der Philosophie.

Jede Art von Rede hat eine Reihe von Techniken und eine bestimmte Zeitform. Der gerichtliche Diskurs erfordert die Vergangenheit, da sich die Anklage oder die Verteidigung auf vollendete Tatsachen bezieht. Die deliberative Rede benötigt die Zukunft, da die zukünftigen Herausforderungen und Konsequenzen der Entscheidung berücksichtigt werden. Bei der epiktischen oder demonstrativen Rede schließlich steht die Verstärkung im Vordergrund.

Aristoteles legt die Regeln der Rhetorik nicht nur in der Rhetorik, sondern auch in den Büchern V und VI des Organon fest. Er baut sie auf der Logik auf, die er ebenfalls kodifiziert hat. Der Abschnitt der Topik legt den Rahmen für die argumentativen Möglichkeiten zwischen den Parteien fest, d. h. die rhetorischen Orte. Für Jean-Jacques Robrieux ist "damit mit Aristoteles der Weg zu einer Rhetorik vorgezeichnet, die auf der Logik der Werte beruht".

Neben einer Theorie der rhetorischen Inferenz, die in Buch I der Rhetorik dargelegt wird, bietet Aristoteles in demselben Werk eine Theorie der Leidenschaften (Buch II) und eine Theorie des Stils (Buch III).

Poetik (Tragödie und Epos)

Als letztes Werk des aristotelischen Korpus und wahrscheinlich eines der bekanntesten Werke von Aristoteles behandelt die Poetik die "Wissenschaft von der Herstellung eines Gegenstandes, der Kunstwerk genannt wird". Aristoteles betrachtet zwar Dichtung, Malerei, Bildhauerei, Musik und Tanz als Kunst, doch in seinem Buch befasst er sich vor allem mit Tragödie und Epos und, sehr anekdotisch, mit Musik. Aristoteles erwähnt ein zukünftiges Werk über die Komödie, das zu den verschollenen Werken gehört.

Die Rolle des Dichters im aristotelischen Sinne, also des Schriftstellers, besteht nicht so sehr darin, Verse zu schreiben, sondern eine Realität, Handlungen darzustellen; dies ist das Thema der mimêsis. Der Dichter ist jedoch kein Historiker-Chronist: "Die Rolle des Dichters besteht darin, nicht zu sagen, was tatsächlich stattfindet, sondern was im Bereich des Wahrscheinlichen oder Notwendigen stattfinden könnte. Aus diesem Grund ist die Dichtung philosophischer und edler als die Chronik: Die Dichtung behandelt das Allgemeine, die Chronik das Besondere. Der Begriff allgemein bezeichnet die Art von Dingen, die eine bestimmte Kategorie von Menschen wahrscheinlich oder notwendig tut oder sagt". In der Tragödie ist die Geschichte wichtiger als die Charaktere.

In einer Erzählung ist "die Peripetie die Umkehrung der Handlung in die entgegengesetzte Richtung". Die Einheit der Handlung ist wahrscheinlich die wichtigste Regel; sie wird durch die Darstellung einer einzigen Handlung erreicht, um die sich die gesamte Tragödie dreht. Eine weitere wichtige Regel ist die Einhaltung der Wahrscheinlichkeit: Die Geschichte sollte nur notwendige und wahrscheinliche Ereignisse darstellen; sie sollte nichts Irrationales oder Unlogisches enthalten, da dies die Zustimmung des Publikums zu dem Schauspiel, das es sich ansieht, brechen würde. Wenn die Geschichte unlogische Elemente enthält, müssen diese außerhalb der Erzählung stehen, wie in König Ödipus von Sophokles.

Das Phänomen der Katharsis oder der Reinigung der Leidenschaften, das mit der Tragödie verbunden ist, wurde unterschiedlich interpretiert. Für Beck werden "die Emotionen analytisch bereinigt (wie durch einen auf der Bühne dargestellten Unterscheidungsprozess) und erzeugen eine Läuterung, eine Art Abstraktion, so dass auch ein intelligentes Vergnügen ist". In der "klassischen" Interpretation hält der Anblick des Schlechten oder Mühsamen von dieser Art von Leidenschaften fern. Die medizinische Interpretation hingegen geht davon aus, dass "die Wirkung des Gedichts darin besteht, den Betrachter physiologisch zu entlasten".

Der Text der Poetik, der ab 1453 in Europa wiederentdeckt wurde, wurde ausgiebig kommentiert und als Autorität herangezogen. Das französische 17. Jahrhundert schrieb ihm fälschlicherweise die Regel der drei Einheiten in der dramatischen Komposition zu.

Kurzer Überblick über die Verträge

Aristoteles widmete dem Thema Schlaf und Traum drei kleine Abhandlungen: Vom Schlafen und Wachen, Von den Träumen und Von der Weissagung im Schlaf. Diese Abhandlungen führen die Überlegungen der Abhandlung Über die Seele fort, auf die sie sich manchmal indirekt beziehen, und zielen darauf ab, psychologische Phänomene in Bezug auf ihre physiologische Grundlage zu erforschen.

Die aristotelische Konzeption des Traums

Wie Xenophanes und Heraklit lehnt auch Aristoteles die zu seiner Zeit gängigen Vorstellungen, die im Traum eine göttliche Erscheinung sahen, von vornherein ab: "Ebenso wenig kann der Traum für den, der ihn sieht, ein Zeichen oder eine Ursache für die nachfolgende Wirklichkeit sein; er ist nur ein Zufall".

Er ahnt nichts von der Symbolik des Traums oder seiner erzählerischen Dimension, sondern bleibt auf die Illusion, die er erzeugt, und seine halluzinatorische Bedeutung fixiert. Damit weicht er von Platons Auffassung in der Republik ab, wonach die Seele im Schlaf von Raum und Zeit befreit ist und sich auf die Suche nach der Wahrheit begeben kann. Auf die Frage, ob der Traum vom wahrnehmenden oder vom intellektuellen Teil der Seele erzeugt wird, schließt Aristoteles beide aus und erklärt, dass er das Werk der Einbildungskraft ist :

"Die Inaktivität der einzelnen Sinne in der Nacht und die Unfähigkeit zu handeln, in der sie sich befinden, bringen also alle Eindrücke, die während des Wachzustands unempfindlich waren, in das Zentrum der Sensibilität zurück, und sie werden vollkommen klar."

Träume lassen uns also Erfahrungen aus dem Wachleben wieder aufleben, allerdings in abgeschwächter Form, da die während des Tages getätigten Wahrnehmungen im Geist Spuren hinterlassen haben, "einen Rest von Empfindungen" (461 b). Er schreibt dem Traum keinen Zweck, keine Funktion und keine Bedeutung zu, sondern sieht ihn als eine fast mechanische Produktion. Daher sollte ihm keine Bedeutung beigemessen werden.

Um Träume richtig zu deuten, muss man Ähnlichkeiten erkennen können:

"Im Übrigen ist der geschickteste Traumdeuter derjenige, der am besten die Ähnlichkeiten erkennen kann, weil die Traumbilder ungefähr so sind wie die Darstellungen von Gegenständen im Wasser, wie wir schon gesagt haben: Wenn die Bewegung der Flüssigkeit heftig ist, kommt die genaue Darstellung nicht zustande, und die Kopie sieht dem Original überhaupt nicht ähnlich."

Auch Freud, der diese Passage kommentiert, sieht in den Ähnlichkeitsspielen "die ersten Fundamente jeder Traumkonstruktion". Auch Aristoteles beschäftigte sich mit dem luziden Traum und gibt das erste schriftliche Zeugnis darüber, dass man sich des Träumens bewusst sein kann, während man träumt :

"Wenn man spürt, dass man schläft, wenn man sich der Wahrnehmung bewusst ist, die die Empfindung des Schlafes offenbart, dann zeigt sich die Erscheinung wohl; aber es gibt etwas in uns, das sagt, dass sie Coriscus erscheint, aber dass es nicht dort Coriscus ist; denn oft, wenn man schläft, gibt es etwas in der Seele, das uns sagt, dass das, was wir sehen, nur ein Traum ist."

Antike

Nach seinem Tod gerät Aristoteles aus mindestens zwei Gründen in Vergessenheit. Zum einen kümmerte sich sein Schüler und Nachfolger Theophrastus kaum um die Weiterentwicklung seiner Lehre, sondern widmete sich lieber seinen eigenen Forschungen über Pflanzen und den Begriff des "ersten Motors". Andererseits gründete Aristoteles nicht wirklich eine Schule im eigentlichen, doktrinären Sinne des Wortes. Schließlich scheint sich Straton von Lampsaque, der Nachfolger von Theophrastus, "von vielen Aspekten der Lehre ihres Gründers abgewandt zu haben, insbesondere von seiner politischen Lehre". Einer von Strabon überlieferten Anekdote zufolge lagen die Werke von Aristoteles und Theophrastus tief in einem Keller, von allen vergessen, bis sie im 1. Jahrhundert v. Chr. von dem Bibliophilen Apellicon entdeckt und gekauft wurden. Sylla erwarb Apellicons Bibliothek und ließ sie nach Rom bringen, wo der Grammatiker Tyrannion um 60 v. Chr. eine Ausgabe und eine Kopie für Andronikos von Rhodos anfertigen ließ. Dieser war der elfte Nachfolger von Aristoteles als Leiter des Lyzeums. Er war es, der die "Form und den Kanon der Schriften des Aristoteles" festlegte und "die Art des Philosophierens festschrieb, die unter den Aristotelikern bis zum Ende der Antike vorherrschend war".

In der römischen Zeit war der Aristotelismus nicht sehr beliebt, man zog ihm entweder den Epikureismus oder den Stoizismus vor. Aristoteles wurde dennoch von der neuplatonischen Tradition kommentiert und in diese Philosophie integriert, die eine Synthese zwischen Platon, Aristoteles und spirituellen Strömungen aus dem Osten anstrebte. Durch die Neuplatoniker, insbesondere Plotin, Porphyrios und Simplicius, dringt der Aristotelismus in das frühe Christentum ein.

Die Physik des Aristoteles hatte einen gewissen Einfluss auf die Alchemie, insbesondere die griechisch-alexandrinische. Tatsächlich zitieren ihn Alchemisten wie Zosimus oder Olympiodoros und verwenden seine Konzepte, um über die Transmutation von Metallen nachzudenken (insbesondere Genus

Um das Jahr 500, unter dem Ostgotenkönig Theoderich dem Großen, übersetzt der lateinische Philosoph Boethius die Logik und die Analytik und hinterlässt darüber hinaus drei Bücher mit Kommentaren zu Aristoteles. Das westliche Hochmittelalter erhält durch dieses Werk hauptsächlich Zugang zum Denken des Aristoteles.

Einfluss auf byzantinische Denker

Im Osten spielten christlich-griechische Schreiber eine wichtige Rolle bei der Bewahrung des Werks von Aristoteles, indem sie es kommentierten und kopierten (damals gab es noch keinen Buchdruck). Johannes Philopon war der erste griechische Christ, der Aristoteles im 6. Jahrhundert ausführlich kommentierte; ihm folgte Anfang des 7. Jahrhunderts Stephanus von Alexandria. Johannes Philopon ist auch für seine Kritik an Aristoteles' Vorstellung von der Ewigkeit der Welt bekannt. Nach einem jahrhundertelangen Vergessen, gegen Ende des 11. und Anfang des 12. Jahrhunderts, verfassten Eustratius und Michael von Ephesos neue Kommentare zu Aristoteles, offenbar unter der Ägide von Anna Komnena. Eine kritische Ausgabe dieser Kommentare wurde in Berlin in 23 Bänden (1882-1909) herausgegeben.

Eindringen in die muslimische Welt

Jahrhundert förderte das abbasidische Kalifat eine intensive Übersetzungstätigkeit, insbesondere durch arabischsprachige christliche Gelehrte wie Hunayn ibn Ishaq, später gefolgt von Ibn Zura und Yahya ibn Adi, die den logisch-philosophischen Korpus zunächst ins Syrische und dann ins Arabische übersetzten. Der Kalif Al-Mansur, der von 754 bis 775 regierte, und vor allem sein Nachfolger Al-Ma'mūn, der von 786 bis 833 regierte, schickten Abgesandte nach Byzanz und in die großen Städte der Welt, um nach Manuskripten von Aristoteles zu suchen.

Um die Einführung eines neuen technischen Vokabulars zu erleichtern, wurden ab dem 9. Jahrhundert syrisch-arabische Glossare erstellt. Mathematische oder astronomische Werke wurden dagegen oft direkt ins Arabische übersetzt, ohne syrische Zwischenstufe. Um die Mitte des 9. Jahrhunderts "beginnt das Arabische, das Syrische als Gelehrtensprache in medizinischen Angelegenheiten zu übertrumpfen". Diese Werke gelangten mit der Flucht der Umayyaden dort nach Spanien.

Aristoteles prägt die frühe islamische Theologie ziemlich stark. Al-Fârâbî, Avicenna und Averroes haben viel über Aristoteles geschrieben. Ihre Ideen beeinflussten Thomas von Aquin und andere christliche westliche Philosophen. Al-Kindi betrachtete Aristoteles als den einzigen Vertreter der Philosophie und Averroes sprach von Aristoteles als Vorbild für jeden zukünftigen Philosophen. Mittelalterliche muslimische Denker stellen Aristoteles häufig als den "ersten Meister" dar. Dieser Titel "Meister" wurde später von westlichen Philosophen wie Dante übernommen, die von der islamischen Philosophie beeinflusst waren.

Wie die griechischen Philosophen halten ihre muslimischen Kollegen Aristoteles für einen dogmatischen Philosophen, den Autor eines geschlossenen Systems. Sie glauben, dass Aristoteles den Großteil der Philosophie Platons teilt. Einige sind sogar so weit gegangen, Aristoteles neuplatonische Ideen zu unterstellen.

Westliches Mittelalter

Marius Victorinus übersetzt die Kategorien und Über die Auslegung. Boethius übersetzt die Analytik. Nach ihnen lesen christliche Gelehrte (wie Isidor von Sevilla) Aristoteles nicht direkt. Aber sie kennen seine Gedanken durch Augustinus, Tertullian, Ambrosius und Boethius, die ihn gelesen und zitiert haben. Der Philosophie des Aristoteles wird die Philosophie Platons vorgezogen: Man spricht dann vom Neuplatonismus. Aristoteles wird also nicht ignoriert, aber er steht hinter Platon zurück. Jahrhundert wird das Interesse an Aristoteles' Werk wieder geweckt und diesmal wird Aristoteles vor Platon den ersten Platz einnehmen.

Jahrhundert interessierten sich christliche Gelehrte für Aristoteles' Werke, sodass ab etwa 1150 alle seine Werke in lateinischer Sprache verfügbar waren.

In Frankreich übersetzt Jacques de Venise, ein Grieche, der durch Venedig gereist war, bevor er sich in der Abtei von Mont Saint Michel niederließ, ab 1127 fast den gesamten Aristoteles: Physik, Metaphysik, Über die Seele, Über das Gedächtnis, Topik, De longitudine, De generatione et corruptione, etc.

In Spanien öffnete die Rückeroberung von Toledo (1085) die Bibliotheken der Stadt für christliche Gelehrte aus Europa, ein Impuls, der vom Erzbischof der Stadt, Raymond von Toulouse, gefördert wurde. So lasen Dominique Gondissalvi (1105-1181), Gerard von Cremona (1114-1187) und Michael Scotus (1175-1232) Aristoteles dank der Versionen der Christen aus Syrien. Dominique Gondissalvi, Gérard de Crémone und Michael Scotus übersetzen diese Versionen sogar ins Lateinische. Im muslimischen Spanien, in Cordoba, liest und kommentiert Averroes (1126-1198) ebenfalls Aristoteles.

Weitere Übersetzungszentren sind auf Sizilien und in Italien aktiv: in Palermo, Rom, Venedig und Pisa.

In Sizilien und Frankreich werden die Texte von Aristoteles jedoch direkt aus dem Griechischen übersetzt. Tatsächlich übersetzten Heinrich Aristipp, Albert der Große und Wilhelm von Moerbeke, ein enger Vertrauter des heiligen Thomas von Aquin, aus dem Altgriechischen.

Diese Anziehungskraft auf Aristoteles ist so plötzlich, dass die Institutionen misstrauisch werden und diese Übersetzungen zunächst verbieten.

Jahrhundert wurde die aristotelische Philosophie, die von Thomas von Aquin revidiert wurde, zur offiziellen Lehre der lateinischen Kirche, trotz einiger Unruhen wie der Verurteilung einer Reihe aristotelischer Sätze durch den Bischof von Paris, Etienne Tempier, im Jahr 1277. Sie wurde auch zur philosophischen und wissenschaftlichen Referenz für jedes ernsthafte Nachdenken und führte zur Entstehung der Scholastik und des Thomismus.

Thomas von Aquin ist im Grunde ein Aristoteliker, auch wenn sein Denken auch aus anderen Quellen schöpft. Wie beim Stagiriten umfasst die Philosophie bei Thomas von Aquin die praktische und die theoretische Wissenschaft, die ihrerseits in verschiedene Felder unterteilt sind. Allerdings unterzieht Thomas von Aquin das aristotelische Denken einigen Verdrehungen. Zum einen ordnet er die Philosophie der Theologie unter, die ihrerseits im Dienste der Erkenntnis Gottes steht. Andererseits integriert er "alle aristotelischen Wissenschaften in eine einzige, hierarchische Ordnung", die ihrerseits der Theologie untergeordnet ist.

Cary Nederman beschuldigt Thomas von Aquin, die aristokratischen Tendenzen des Aristoteles benutzt zu haben, um seine eigene Abneigung gegen die mechanischen Künste, insbesondere die Handarbeit, zu rechtfertigen. Knight mäßigt diese Kritik. Einerseits stellt er fest, dass Thomas von Aquin in seinem letzten, unvollendet gebliebenen Werk das damals vorherrschende Adelsideal unter die Schirmherrschaft von Aristoteles stellt und ihm den aristotelischen Stempel der Arete, der Vortrefflichkeit, aufdrückt. Darüber hinaus führte Thomas von Aquin, der sich auf das Denken von Aristoteles stützte, den Kampf gegen die Armut in den politischen Bereich ein. Somit kann er aufgrund seiner wirtschaftlichen und sozialen Bedenken als stärker egalitaristisch als Aristoteles angesehen werden. Da Thomas von Aquin jedoch das Streben nach dem Gemeinwohl von Aristoteles übernahm, neigte er dazu, das Christentum vom Spirituellen abzuwenden und in den weltlichen Bereich, in die Politik und die Welt zu drängen. Damit entfernt sie ihn vom Denken des heiligen Augustinus, dessen Theorie der zwei Städte eine stärkere Distanz zwischen dem Zeitlichen und dem Spirituellen einführt.

Wiedergeburt

In der Renaissance (1348-1648) wird das Werk von Aristoteles an den Universitäten intensiv studiert. Seine Logik wird überall gelehrt und seine Naturphilosophie findet weite Verbreitung, insbesondere an den medizinischen Fakultäten in Bologna und Padua. Besonders studiert werden De anima II und III sowie die Physik. Seine Metaphysik hingegen wird vor allem an protestantischen Universitäten verbreitet. Der Unterricht in seiner Moralphilosophie unterscheidet sich je nach Hochschule stark. Im Allgemeinen wird die Ethik viel mehr studiert als die Politik.

In dieser Zeit wurden sehr viele Kommentare zu Aristoteles verfasst. Richard Blum hat zwischen 500 und 1650 6.653 davon gezählt.

Der Aristotelismus in Padua im 15. und 16. Jahrhundert vernachlässigt den teleologischen Aspekt und konzentriert sich im Anschluss an Marsilius von Padua auf bürgerliche Tugenden wie die Loyalität gegenüber dem Staat und seinen Regierenden. Als Leonardo Bruni die Politik und die Nikomachische Ethik neu übersetzte, war er weniger mit konzeptuellen Problemen beschäftigt als vielmehr von dem Wunsch getrieben, "Werke in hervorragendem Latein vorzulegen, die es seinen florentinischen Landsleuten ermöglichten, sich Vorbilder der aristotelischen Tugend vorzustellen". In seiner Nachfolge entwickelt der Republikanismus nach Kelvin Knight den Begriff des souveränen Staates, indem er sich auf die aristotelische Idee der selbstgenügsamen politischen Gemeinschaft bezieht. Der individualistische Republikanismus, den ein englischsprachiger Autor wie der Machiavelli-Spezialist John M. Najemy dem korporatistischen Republikanismus gegenüberstellt, ist seinerseits von der aristotelischen Ethik geprägt und verbindet, ähnlich wie diese, "ethische Exzellenz mit guter Geburt, guter Bildung, Macht und Muße".

Martin Luther sieht die katholische Kirche als eine thomistische oder aristotelische Kirche und widersetzt sich dem Stagiriten in mehreren Punkten:

Luthers Nachfolger Philipp Melanchthon knüpft an Aristoteles an. Bei ihm zielt die Ethik jedoch nicht auf zeitliches Glück ab. Stattdessen zielt sie darauf ab, das Handeln der Menschen zu disziplinieren, damit sie in Übereinstimmung mit dem göttlichen Willen handeln können. Kurz gesagt, die Ethik unterstützt das Wirken der Gnade.

Entstehung der modernen Wissenschaft und Infragestellung von Aristoteles

Ab 1600 wurden die Logik des Aristoteles und seine Astronomie in Frage gestellt. Francis Bacon, einer der Väter der modernen Wissenschaft und Philosophie, beanstandet in seinem Werk Über den Fortschritt und die Förderung des Wissens (1605) den Missbrauch von Verweisen auf die Autorität des Aristoteles: "Das von Aristoteles abgeleitete Wissen wird, wenn es der freien Prüfung entzogen wird, nicht höher steigen als das Wissen, das Aristoteles hatte". Jahrhunderts geriet Galileo Galilei, der den Heliozentrismus vertrat, in Konflikt mit der katholischen Kirche sowie mit der Mehrheit der gebildeten Menschen, die in der Nachfolge von Aristoteles an der These des Geozentrismus festhielten. Trotz der Verurteilung Galileis wird das Heliozentrismus, trotz allem, mit Isaac Newton triumphieren. Für Alexandre Koyré hat der Übergang vom aristotelischen Geozentrismus zum Heliozentrismus zwei Hauptfolgen:

"a) die Zerstörung der Welt, die als ein endliches und wohlgeordnetes Ganzes konzipiert war, in der die räumliche Struktur eine Hierarchie von Wert und Vollkommenheit verkörperte, eine Welt, in der "über" der schweren und undurchsichtigen Erde, dem Zentrum der sublunaren Region von Veränderung und Korruption, die himmlischen Sphären der unverderblichen, unvergänglichen und leuchtenden Gestirne "emporragten"...

Aristoteles und die Philosophie vom 17. bis zum frühen 19. Jahrhundert

Laut Alexandre Koyré ist die Welt von Descartes "eine streng einheitliche mathematische Welt, eine Welt der verdinglichten Geometrie, die uns durch unsere klaren und deutlichen Ideen eine offensichtliche und sichere Kenntnis vermittelt". Im Gegensatz dazu ist die Welt des Aristoteles "bunt, vielgestaltig und mit qualitativen Bestimmungen versehen", sie ist "die Welt unseres Lebens und unserer täglichen Erfahrung".

Bei Aristoteles haben die Menschen Prinzipien in sich, die sie zur Verwirklichung ihres Zwecks antreiben. Christian Wolff wandelt diese verschiedenen hierarchischen Tendenzen im Anschluss an Leibniz "in eine einzige Erzählung von einer Welt und einem Universum um, die von der Vorsehung zum Nutzen des Menschengeschlechts entworfen wurden", gemäß dem Prinzip der Teleologie. Pierre Aubenque zufolge war es Leibniz, der trotz Luther in Deutschland die Kontinuität der aristotelischen Tradition sicherstellte.

Kant wandelt auch mehrere aristotelische Konzepte um. Erstens geht er noch weiter als Leibniz und Wolff und schlägt einen "Gott als Retter der Tugend und Garant des vollkommenen Guten" vor, und zweitens verändert er die Bedeutung der praktischen Vernunft. Bei Aristoteles ist das, was praktisch ist, an Umstände gebunden, ist eine Anpassung einer allgemeinen Idee, während es bei Kant etwas Universelles ist, das nicht an Umstände gebunden ist. Auch an den Begriff des Konzepts gehen die beiden Philosophen nicht gleich heran: "Ein Konzept existiert für Kant nur in den Köpfen der Individuen. Im Gegensatz dazu ist eine Form für Aristoteles ein reales Universal, das sich in verschiedenen Substanzen substantiviert, denen es äußerlich bleibt, das aber vom menschlichen Geist erfasst werden kann".

Hegel erweitert im Anschluss an Wolff und Kant den Bereich der Teleologie weiter, indem er sich nicht mehr nur auf Menschen, sondern auch auf das System bezieht. Außerdem geht er von einem zeitlosen Universellen zu zeitlichen und historischen Prozessen über - ein Wandel, der die modernen Teleologien stark prägt. Hegel hat auch eine andere Vorstellung von Individuen als Aristoteles. Er sieht die Menschen als Teile eines universellen Ganzen, das ihnen Identität, Rollen und Funktionen zuweist; der Stagirit hingegen ist individualistischer und betont die Zentralität der Menschen als Seiende. In Bezug auf die Ästhetik steht Hegel zwischen der Wahrnehmung des Kunstwerks als technè bei Aristoteles und der Wahrnehmung des Kunstwerks als Frucht des Genies bei Kant und den Romantikern.

Karl Marx wird manchmal als teilweise aristotelisch wahrgenommen, weil man bei ihm die Idee des freien Handelns findet, durch das das Potenzial der Menschen verwirklicht werden kann.

Zeitgenössische Epoche

Jahrhundert kam es zu einer Rückkehr zur aristotelischen Metaphysik, die mit Schelling begann und sich mit Ravaisson, Trendelenburg und Brentano fortsetzte.

Im 20. Jahrhundert kehrt Heidegger auch zu Aristoteles zurück. Kelvin Knight ist der Ansicht, dass die von diesem Philosophen vorgenommene Dekonstruktion der philosophischen "Tradition" (die er vor allem als die des Neokantismus versteht) es Leo Strauss und Hannah Arendt ermöglicht, die praktische Philosophie des Aristoteles zu rehabilitieren, die ihrer Meinung nach durch die Wissenschaft, das Naturgesetz und die Betonung der Produktion korrumpiert worden sei. Diese Rückkehr zu Aristoteles verhindert jedoch nicht eine Bewegung der Distanzierung von Heideggers Denken. Kelvin Knight schreibt dazu: "Diese Philosophen lehnen Heiddegers Interpretation von Aristoteles teilweise ab, indem sie sich insbesondere weigern, wie Heiddeger den Stagiriten als Quelle der theoretischen Tradition in der Philosophie zu sehen. Ebenso weigern sie sich, das Wort Dasein zu verwenden und ziehen die aristotelischen Begriffe praxis und phronesis vor. Im Allgemeinen ordnet Kelvin Knight Leo Strauss, Hannah Arendt und Hans-Georg Gadamer einer Strömung zu, die er als "praktische Neoaristoteliker" bezeichnet. Seiner Meinung nach würden diese Philosophen Heideggers These aufgreifen, dass Aristoteles in der Kontinuität Platons stehe, und betonen, dass Aristoteles die Ethik als von der Metaphysik und dem technischen Wissen getrennt begreife. Außerdem würden Gadamer und Arendt "die Idee des ästhetischen Urteils aus Kants dritter Kritik mit dem gleichsetzen, was Aristoteles als phronesis bezeichnet".

In jüngerer Zeit hat Alasdair MacIntyre versucht, die aristotelische Tradition zu reformieren, um ihr eine anti-elitäre Wendung zu geben und auf diese Weise auf die Einwände der Sozialliberalen und Nietzscheaner zu reagieren. Kelvin Knight bezeichnet diesen Versuch als "revolutionären Aristotelismus". In Frankreich betont Pierre Aubenque, dass in der aristotelischen Tradition der aporetische Charakter des Werks von Aristoteles vergessen wurde. Diese Unvollständigkeit des aristotelischen Denkens erklärt nach Ansicht dieses Philosophen, warum das Christentum und der Islam das Denken des Stagiriten so sehr geschätzt haben. Er schreibt über die christliche oder islamische Interpretation: "Weil sie ein anderes Wort gehört hatte, erschien ihr das Schweigen des Aristoteles für dieses Wort einladender als das konkurrierende Wort Platons; es war leichter, einen Aristoteles zu christianisieren (oder zu islamisieren), der hinter der religiösen Option zurückblieb, als in den Begriffen eines Platonismus zu philosophieren, der eine andere Religion war". Der andere Weg, um Aristoteles' Schweigen zu überbrücken, besteht laut Pierre Aubenque darin, die Spaltung zu verstärken, indem man die Unvollständigkeit des Denkens annimmt; dieser Weg wurde vom Neuplatonismus beschritten. Nach Aubenques Interpretation ist "die Göttlichkeit des Menschen weniger die Degradierung des Göttlichen im Menschen als vielmehr die unendliche Annäherung des Göttlichen durch den Menschen". Im 20. Jahrhundert haben zwei Philosophen eine mit Aristoteles konkurrierende Logik vorgeschlagen: John Dewey mit seinem Buch Logik: Die Theorie der Untersuchung und Bertrand Russell. Dewey behauptet, er sei derjenige, der gegenüber Aristoteles am weitesten in die Neuheit gegangen sei. Er ist nämlich der Meinung, dass es "nicht ausreicht, den Organon zu extrapolieren, wie es Bacon und Mill taten, oder ihn mit mathematischen Gewändern zu schmücken, wie es Russell tat", sondern dass er auf eine neue Grundlage gestellt werden muss. Was Dewey an der Logik interessiert, ist nicht so sehr, sich durch eine deduktive und formale Argumentation vom wahren Charakter einer Sache zu überzeugen, sondern, wie der Untertitel andeutet, eine Verbindung zwischen Idee und Handlung herzustellen, die sowohl auf der Intuition als auch auf der Untersuchung und Überprüfung dieser Idee beruht.

Feministinnen wiederum beschuldigen Aristoteles, sexistisch und frauenfeindlich zu sein. Dieser Vorwurf beruht auf der Tatsache, dass Aristoteles den Männern eine aktive Rolle bei der Fortpflanzung zuweist und in der Politik den Männern den Vorzug gibt.

In den 1960er und 1970er Jahren beschäftigten sich einige Wissenschaftler mit den arabischen Übersetzungen von Briefen, die Aristoteles angeblich an Alexander den Großen geschrieben hatte. In Teilen eines dieser Briefe, die Pierre Thillet 1972 für relativ zuverlässig hielt, versetzte sich Aristoteles nicht mehr in den Rahmen einer Stadt, sondern nach Alexanders Eroberung Persiens in den Rahmen eines "Staates, dessen ethnische Vielfalt durch die massiven Deportationen der Bevölkerung sogar zur Auslöschung tendieren könnte". Es sei jedoch angemerkt, dass Pierre Carlier 1982 in einem Artikel mit dem Titel Étude sur la prétendue lettre d'Aristote an Alexandre, die durch mehrere arabische Manuskripte überliefert ist, argumentiert, dass dieser Brief sehr viel später als zu Aristoteles' Zeit entstanden ist.

Trotzdem ist Aristoteles auch mehr als 2300 Jahre nach seinem Tod noch immer einer der einflussreichsten Menschen, die die Welt je gesehen hat. Er beschäftigte sich mit fast jedem zu seiner Zeit bekannten Feld des menschlichen Wissens und trug dazu bei, viele neue zu erschließen. Laut dem Philosophen Bryan Magee "ist es zweifelhaft, dass ein Mensch mehr gewusst hat als er".

Aristoteles in fiktionalen Werken

Der Comiczeichner Sam Kieth machte ihn zu einer der Figuren (neben Platon und Epikur) in seinem Comic Epicurus the Sage.

Allgemeines zum Werk

Es ist bekannt, dass Aristoteles für die breite Öffentlichkeit Dialoge im Stil von Platon schrieb. Es sind nur wenige Fragmente davon erhalten (Eudemos, Die Philosophie, Über das Gute usw.). Diese Dialoge stellen die "exoterischen Reden" (ἐξωτερικοὶ λόγοι) des Aristoteles dar, die für ein breites Publikum bestimmt waren. Cicero zögerte nicht, seine Beredsamkeit als "Fluss aus Gold" zu bezeichnen und seine (heute verlorenen) Bücher als besser geschrieben als die von Platon zu beurteilen.

Die einunddreißig Abhandlungen, die uns erhalten geblieben sind, stammen größtenteils aus Unterrichtsmitschriften oder Schriften, die für das Fachpublikum des Lyzeums bestimmt waren. Neben den "exoterischen Reden" (für die Öffentlichkeit) finden sich auch nur mündlich gehaltene Lektionen, die auch als "akroamatische" Notizen bezeichnet werden, sowie Sammlungen von Vorträgen, die für fortgeschrittene Schüler bestimmt sind.

Aristoteles-Experten fragen sich, wie die uns bekannten Schriften zusammengestellt wurden. Tatsächlich scheint ihre Organisation manchmal zufällig zu sein und ihr Stil hat nur wenig mit dem zu tun, was Cicero über sie sagt.

Etwa 30 Werke von Aristoteles sind verloren gegangen. Experten stellten sich die Frage, ob dieser Verlust das Verständnis von Aristoteles' Werk verfälscht oder nicht. In seiner Geschichte der Philosophie der Griechen verneint Eduard Zeller diese Frage:

"Alle fraglichen Werke stammen aus den letzten Jahren von Aristoteles' Leben. Sollte eines Tages eine glückliche Entdeckung unser Wissen über die chronologische Reihenfolge dieser Schriften bereichern, so wäre es dennoch nicht zu hoffen, dass das älteste Werk uns in eine Zeit zurückversetzen würde, in der Aristoteles noch an seinem System arbeitete. In allen seinen Teilen stellt es sich uns als ein vollendetes Ganzes dar; nirgends sehen wir den Architekten noch bei der Arbeit."

Es muss darauf hingewiesen werden, dass diese Position aus einer Zeit stammt, in der noch "das Bild eines systematischen Aristoteles" vorherrschte. Seit den Schriften von Werner Jaeger, insbesondere seinem Buch Aristoteles, Grundlagen für eine Geschichte seiner Entwicklung aus dem Jahr 1923, ist die These von der doktrinären Einheit des aristotelischen Denkens nicht mehr vorherrschend.

Frage der Interpretation des Werks

Das uns vorliegende Werk basiert auf Dokumenten, die im ersten Jahrhundert v. Chr. von Andronikos von Rhodos zu Büchern zusammengestellt wurden, ohne dass dieser die von Aristoteles geplante Reihenfolge oder "die Hintergründe des Vorgehens, die Motivationen und die Anlässe der Abfassung" gekannt hätte. Der uns zur Verfügung stehende Korpus wurde also im vierten Jahrhundert geschrieben, aber im ersten Jahrhundert v. Chr. herausgegeben. Pierre Aubenque ist der Meinung, dass dieser Zeitunterschied von mehreren Jahrhunderten und die Tatsache, dass das Denken des Aristoteles zur gleichen Zeit in Vergessenheit geriet, dazu geführt haben, dass der Mensch Aristoteles und die unter seinem Namen bekannte Philosophie stark voneinander getrennt wurden. Da die Absicht des Autors unbekannt war, mussten die Exegeten Hypothesen aufstellen, die zu unterschiedlichen Interpretationslinien führten.

Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts ging man davon aus, dass das Denken des Aristoteles ein vollständiges und kohärentes System bildete, so dass die Kommentatoren das Denken des Aristoteles bei Bedarf "ergänzten". Pierre Aubenque zufolge systematisierten die griechischen Kommentatoren das Denken des Aristoteles auf der Grundlage des Neuplatonismus und "die scholastischen Kommentatoren auf der Grundlage einer bestimmten Vorstellung vom Gott der Bibel und seiner Beziehung zur Welt".

1923 eröffnete Werner Jaeger in einem Werk mit dem Titel Aristoteles: Grundlagen für eine Geschichte seiner Entwicklung eine Methode der genetischen Interpretation, die die Philosophie des Aristoteles "als ein dynamisches System von Begriffen" in der Entwicklung sieht. Er unterscheidet drei aufeinanderfolgende Phasen: die Zeit in der Akademie, die Jahre auf Reisen und schließlich den zweiten Aufenthalt in Athen. Die erste Phase wäre die des platonischen Dogmatismus (Jugendwerke, Ethik des Eudemos, Protreptikos). Die zweite Phase wäre die Phase der Entstehung eines kritischen Platonismus und des Aufkommens einer Übergangsphilosophie, in der Aristoteles Korrekturen am Platonismus vornimmt und gleichzeitig mehrere platonische Themen aufgreift: die Identifizierung von Theologie und Astronomie, das Prinzip des ersten unbeweglichen Motors (eine Idee, die ihren Ursprung in Platons Gesetzen hat) und der Begriff der Seele der Gestirne. Die dritte Phase schließlich würde dem zweiten Aufenthalt in Athen entsprechen und den Höhepunkt der aristotelischen Philosophie markieren. In dieser dritten Phase betreibt Aristoteles empirische Forschung und schafft eine neue Art von Wissenschaft, die auf Untersuchungen, Beschreibungen und Beobachtungen einzelner Dinge beruht. Jaeger bietet daher eine systematische, aber evolutionäre Sicht auf das Denken des Aristoteles.

Diese Art, die Entwicklung des Denkens von Aristoteles zu betrachten, ist umstritten. Sie wurde zuerst von Ingemar Düring und dann von Hans-Georg Gadamer kritisiert, der der Ansicht ist, dass Jaegers Analyse auf dem beruht, was er als Widersprüche ansieht. Nun ist es aber möglich, dass das, was er als Widersprüche wahrnimmt, einfach das ist, was im Denken des Aristoteles "kompliziert, nuanciert, außerhalb des Rahmens des gesunden Alltagsverstandes" liegt. Um diese Mängel zu beheben, geht Pierre Aubenque lieber von der Annahme aus, dass wir nicht sicher sind, ob Aristoteles "ein vollkommen kohärentes System entworfen hat". Seiner Ansicht nach ist die Metaphysik des Aristoteles aporetisch und man sollte nicht nach einer systematisierenden Interpretation suchen, sondern im Gegenteil die Schwierigkeiten oder Aporien so interpretieren, dass man "eine methodische Aufklärung des Scheiterns" der Systematisierung vornimmt.

Katalog der Werke von Aristoteles

In Leben der Philosophen (V, 21-27) erstellte Diogenes Laertius ein 157 Titel umfassendes Verzeichnis der Werke von Aristoteles, das noch immer maßgeblich ist, auch wenn viele Schriften verloren gegangen sind. Er stammt wahrscheinlich aus der Bibliothek von Alexandria. Dieser ist dem Katalog des Onomatologos, der von Hesychios von Milet erstellt wurde, recht ähnlich. Der vollständigste Katalog wurde uns von zwei arabischen Autoren überliefert, Ibn-el-Kifti in seiner Geschichte der Gelehrten und Ibn-Abi-Oseibia in seiner Geschichte der berühmten Ärzte.

Die Werke werden traditionell mit den Initialen ihrer lateinischen Titel abgekürzt: so P.N. für Petits traités d'histoire naturelle (Parva naturalia), G.A. für Génération des animaux. Die Zahlen beziehen sich auf die Spalten der Bekker-Ausgabe der Berliner Akademie (1831): So nimmt die Geschichte der Tiere (H.A.) die Spalten 486 a - 638 b ein.

Logik (Organon)

Praktische Wissenschaft (Moral und Politik)

Produktive Wissenschaft

Theoretische Wissenschaften

Zoologische Werke

Kleine Abhandlungen

Bibliografie

Die bemerkenswertesten antiken Ausgaben von Aristoteles sind die von :

Quellen

1. Aristoteles
2. Aristote
3. Stagire, dans la région actuelle d'Aristotélis n'est intégrée au royaume de Macédoine qu'en 348, sous le règne de Philippe II.
4. Plus tard, il adopte le fils de Proxène, Nicanor.
5. Düring S. 9.
6. Trampedach S. 66–79.
7. Düring S. 12; Flashar S. 217; Trampedach S. 52. 54–55.
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14. ^ That these dates (the first half of the Olympiad year 384/383 BC, and in 322 shortly before the death of Demosthenes) are correct was shown by August Boeckh (Kleine Schriften VI 195); for further discussion, see Felix Jacoby on FGrHist 244 F 38. Ingemar Düring, Aristotle in the Ancient Biographical Tradition, Göteborg, 1957, p. 253
15. ^ See Shields 2012, pp. 3–16; Düring 1957 covers ancient biographies of Aristotle.