Zusammenfassung

Kalidasa (wörtlich "Diener von Kali") war ein Dramatiker und Dichter des alten Indiens, der in Sanskrit schrieb. Kalidasas Werke symbolisieren die Blütezeit der klassischen indischen Kultur. Kalidasas Drama Shakuntala war eines der ersten Werke der östlichen Literatur, das in europäische Sprachen übersetzt wurde und die östliche Literatur in Europa bekannt machte.

Die Zeit und die Umstände von Kalidasas Leben sind unbekannt. Kein einziges Dokument aus dieser Zeit, das sich auf den Dichter bezieht, ist erhalten geblieben. Auch seine Zeitgenossen und Nachkommen erwähnen ihn nicht. Es sind zwar Volkslegenden über ihn bekannt, aber den darin enthaltenen Informationen kann man nicht trauen. Die einzige Möglichkeit, Vermutungen über Kalidasas Leben anzustellen, besteht in der historiografischen Analyse seiner Werke, seiner Sprache und seiner Figuren. Es gibt keine faktischen Informationen über den Autor seiner Werke. Die Schwierigkeit liegt auch darin, dass es im Allgemeinen nur sehr wenige historische Dokumente über das Indien dieser Epoche gibt, die Zahl der Legenden übersteigt bei weitem die Menge der zuverlässigen Informationen.

Die früheste Periode, der Kalidasas Leben zugeschrieben wird, ist das achte Jahrhundert v. Chr. Hippolyte Fauche hat vorgeschlagen, dass der Dichter während der Herrschaft von Agnivarna aus der Sonnendynastie lebte. Mit diesem Herrscher endet Kalidasas Raghuwamsha, das sich mit der Geschichte der Könige dieser Dynastie befasst. Andererseits verbindet die Volksüberlieferung Kalidasas Leben mit der Regierungszeit von König Bhoja Paramara, dem Herrscher von Malava, der in Dhara und Ujjaini regierte, etwa 1040-1090. Es gibt sogar ein apokryphes (späteres) Werk der indischen Literatur, das Kalidasas Leben am besagten Hof schildert. Dieser extreme Rahmen (8. Jh. v. Chr. bis 11. Jh. n. Chr.) wurde nun auf einen genaueren Rahmen eingegrenzt.

Die Dramen und anderen Werke Kalidasas enthalten keinen direkten Hinweis auf die Zeit ihrer Abfassung. Die Erwähnung griechischer Sklavinnen deutet auf eine vergleichsweise späte Zeit hin, und die Prakrit-Formen in den Reden einiger Figuren lassen auf einen großen zeitlichen Abstand zur Inschriftensprache von König Ashoka oder Piyadasi schließen. Es ist jedoch zweifelhaft, dass Kalidasa im elften Jahrhundert lebte, denn die Werke anderer Schriftsteller dieses Jahrhunderts zeigen eindeutig einen literarischen Niedergang, während die Dramen von Kalidasa den Höhepunkt der indischen Dichtung darstellen.

Ein genauerer Bereich basiert auf den folgenden Annahmen. In dem Stück Malavika und Agnimitra ist eine der Hauptfiguren der König Agnimitra. Offensichtlich konnte Kalidasa erst einige Zeit später ein Stück über sein persönliches Leben schreiben. Da die Zeit der Herrschaft des Königs bekannt ist (149-141 v. Chr.), ergibt sich die untere Grenze für Kalidasas Leben frühestens im zweiten Jahrhundert v. Chr. Die obere Grenze ergibt sich aus der Datierung der Aihole-Inschriften - 634. Aufgrund der Tatsache, dass sie sich auf Kalidasa als einen Klassiker der Poesie beziehen, kann die obere Grenze auf das 6.

Es gibt einen indischen Vers, der Kalidasa am Hof von König Vikrama oder Vikramaditya in Ujjaini ansiedelt, zusammen mit den anderen "neun Perlen" seines Hofes - neun berühmten Schriftstellern und Gelehrten. Nach der weit verbreiteten Version fällt diese Zeit in das erste Jahrhundert v. Chr. Diese Version wird jedoch von den Gelehrten widerlegt: Nicht nur, dass diese neun Berühmtheiten zu unterschiedlichen Zeiten gelebt zu haben scheinen, auch die Identität von König Vikramaditya selbst ist zweifelhaft, denn es ist wahrscheinlicher, dass hier der Titel "Vikramaditya" gemeint ist, und dieser Titel wurde von mehr als einem König des alten Indiens getragen. Nach der Hypothese, die derzeit die größte Unterstützung erfährt, war Vikramaditya König Chandragupta II, der von 380-413 regierte. Unter ihm erreichte das Gupta-Reich seine Blütezeit, was in den meisten Fällen auch eine Blüte der Künste bedeutet. Chandragupta II. könnte der Schutzpatron des in der mittelalterlichen indischen Tradition beschriebenen Dichters gewesen sein.

Die Zuschreibung Kalidasas in das erste Jahrhundert v. Chr. wirft auch deshalb Zweifel auf, weil man dann zu Recht einen großen Unterschied in kultureller und historischer Hinsicht zwischen seinen Dramen und den Werken eines anderen indischen Dramatikers, Bhavabhuti, erwartet hätte, dessen Zugehörigkeit zum achten Jahrhundert ziemlich feststeht. Die Inhalte beider weisen indes auf eine vergleichsweise große Nähe in der Entstehungszeit hin. Der holländische Sanskritist Kern, der sich auf astrologische Daten in den Werken von Kalidasas mutmaßlichem Zeitgenossen, dem Astronomen Varahamihira, stützt, schreibt letzteres der ersten Hälfte des 6. Jahrhunderts zu. Auf Kalidasa angewandt, steht diese Annahme in gutem Einklang mit der bereits erwähnten Tatsache der Nähe von Kalidasa und Bhavabhuti.

Auch die südlichen Buddhisten schreiben Kalidasa kategorisch dem 6. Jahrhundert zu. Ferguson, bekannt für seine Arbeiten zur indischen Chronologie, schreibt Kalidasa ebenfalls dem 6. Jahrhundert zu; in jüngster Zeit sind Fergusons Überlegungen zur Ära von König Vikrama jedoch stark ins Wanken geraten. Jacobi kommt aufgrund astrologischer Daten in den Gedichten, die Kalidasa zugeschrieben werden, zu dem Schluss, dass ihr Autor nicht vor dem Jahr 350 gelebt haben kann.

Obwohl die indische Tradition Kalidasas Leben auf das 1. Jahrhundert v. Chr. datiert, führen die allgemeine Art seines Werkes und insbesondere seine poetische Technik, seine offenkundige Vertrautheit mit der griechischen Astronomie des 4. Jahrhunderts und eine Reihe anderer Merkmale dazu, dass europäische Gelehrte ihn dem 4. bis 5. Jahrhundert n. Chr. zuordnen - der Zeit der Gupta-Dynastie, deren Könige den Titel Vikramaditya trugen.

Der indische Literaturwissenschaftler D.S. Upadhyayn, einer der größten Kenner des Werks von Kalidasa, hat umfangreiche Nachforschungen angestellt und gibt fast genaue Lebensdaten von Kalidasa an - 365-445.

Die legendäre Biografie von Kalidasa verwandelt ihn in einen armen, unwissenden Hirten, der eine Prinzessin heiratete und von der Göttin Kali, die ihn besänftigte, Weisheit und die Gabe der Poesie erhielt (hier findet sich die übliche Zyklisierung von märchenhaften "Verirrungen" in mittelalterlichen Biografien des Ostens und Westens um eine berühmte Person. In anderen Erzählungen über Kalidas, etwa in den zahlreichen Anekdoten über seine poetischen Triumphe über unwissende Brahmanen und ungestüme Hofdichter, wird sein literarisches Vermächtnis hoch geschätzt.

Der Herkunftsort von Kalidasa ist unbekannt. Unter anderem werden oft Udjain, Benares und Dhar genannt. Einige Legenden besagen, Kalidasa stamme aus Bengalen, andere sprechen von Ceylon oder Kaschmir. D.S. Upadhyaya behauptet, Kalidasa stamme aus Kaschmir.

Einigen Legenden zufolge gehörte Kalidasa auch den brahmanischen Varnas an. Das hat einen gewissen Sinn, denn die Brahmanen waren hochgebildet, und aus ihren Reihen gingen viele berühmte Gelehrte und kulturelle Persönlichkeiten hervor. Die Märchen von Kalidasas Hirtenleben und seiner Heirat mit einer schönen Prinzessin sind höchstwahrscheinlich eine volkstümliche Mythologisierung des Lebens des berühmten Dichters, obwohl es möglich ist, dass er sich noch selbst hocharbeiten musste, um schließlich zu den gebildetsten Menschen seiner Zeit zu zählen.

Die Anforderungen an einen Dichter in der Kalidasa-Ära waren sehr hoch. Neben Literatur und Sprachtheorie sowie anderen Künsten (Tanz, Pantomime, Musik) musste der Dichter auch Logik, Militärtheorie, grundlegende Regierungslehre, philosophische Lehren, Astronomie und, in der indischen Kultur wichtig, die Wissenschaft der Liebe kennen.

Kalidasas Werk zählt zu den Höhepunkten der klassischen Sanskrit-Dichtung. Was Kalidasa von anderen Künstlern unterscheidet, ist seine stilistische Meisterschaft und seine schöpferische Freiheit, die es ihm ermöglichte, in seinen Werken die Komplexität der menschlichen Natur in ihrem ganzen Reichtum widerzuspiegeln. Die Feinfühligkeit in der Beschreibung seelischer Regungen wurde mit einer groß angelegten Vision seiner Epoche als Ganzes kombiniert. Auf diese Weise sind die Figuren in Kalidasas Werken nicht nur lebendige Persönlichkeiten, sondern sie repräsentieren auch den Geist des indischen Volkes, der sich auf die Kultur und Natur des Landes bezieht.

Kalidasa hat in seinem Werk keine neuen Techniken erfunden; die von ihm verwendeten Mittel sind traditionell und beruhen auf dem Kanon, der zu Beginn der klassischen Ära festgelegt wurde, als in der indischen Literatur die weltlichen Gattungen aufkamen. Die Kalidasa innewohnende Individualität ist jedoch so stark, dass seine Dichtung farbenprächtiger ist als alle anderen seiner Zeit.

Es war diese Lebendigkeit und Farbigkeit, die das Interesse des literarischen Europas an der Shakuntala nach ihrer Übersetzung ins Englische entfachte. Während die Reichtümer der antiken und hebräischen Literatur bereits bekannt waren, waren die sich öffnenden Schätze der indischen Literatur noch nicht bekannt. Die geistigen Werte Indiens, die denen des antiken Griechenlands und Roms in nichts nachstanden und sie in der Komplexität ihrer inneren Struktur manchmal sogar übertrafen, wurden der europäischen Kultur durch Kalidasas Werk in ihrer unvergleichlichen Originalität offenbart.

Kalidasa werden viele Werke mit teilweise sehr unterschiedlichem Charakter und Verdienst zugeschrieben. Dieser Umstand steht offensichtlich im Zusammenhang mit der Existenz mehrerer Schriftsteller mit diesem bei den Hindus noch gebräuchlichen Namen. Von all diesen Werken erkennt die europäische Wissenschaftskritik nur drei Dramen als unzweifelhaft zu Kalidasa gehörig an: "Shakuntala", "Vikramorvashi", "Malavika und Agnimitra", und drei große Gedichte: zwei epische, "Raghuvamsha" und "Kumarasambhava", und ein lyrisches, "Meghaduta".

Die Ära

Kalidasas Leben und Werk fällt in das goldene Zeitalter der klassischen indischen Kultur. Das Gupta-Reich erlangt seine Macht, indem es die zuvor zersplitterten Gebiete zu einem Ganzen vereinigt. Eine Zeit lang ist es vor fremden Invasionen geschützt, und dadurch erhalten Wirtschaft und Kultur die Chance, sich zu entwickeln. Die Gupta-Ära symbolisiert den Übergang zum Feudalismus und den Übergang zu grundlegenden Veränderungen in der Gesellschaft.

Ein charakteristisches Merkmal der indischen Kultur als Ganzes ist ihr Konservatismus. Neue Trends führen nicht zu revolutionären Veränderungen; sie sind in bestehende Vorstellungen eingebettet und leben parallel zu ihnen. Alte Glaubensvorstellungen können beliebig lange fortbestehen, ohne im Laufe der Zeit zu verschwinden, was die Komplexität und Besonderheit der indischen Kultur ausmacht, für die sie bekannt ist.

Im Zeitalter der Guptas ist eine gewisse Schwächung des indischen Klassensystems und sein Übergang zum Kastensystem zu beobachten. Obwohl die Literatur dieser Zeit die Hierarchie der Varnas mit unhinterfragter Ehrfurcht widerspiegelt, ermöglicht eine gewisse Befreiung von den Dogmen der alten Zeit die Entfaltung der feinsten kreativen Ausdrucksformen des indischen Volkes.

Eine weitere Besonderheit der indischen Kultur jener Zeit, wie auch anderer Epochen, war ihre tiefe Verbundenheit mit der Religion. Die Religion stand überall im Vordergrund: im Alltagsleben, im Gemeinwesen, in den sozialen Beziehungen. Die indische Kultur ist ebenso von Mythologie durchdrungen wie ihre Gesellschaftsordnung durch die Kastenspaltung strukturiert ist. Riesige Bevölkerungsmassen, die praktisch unter den Bedingungen eines primitiven Gemeinwesens lebten, dienten als ständige Quelle archaischer Weltanschauungen, und wie hoch auch immer der Entwicklungsstand der Elite sein mochte, sie konnte sich nicht von diesen Wurzeln lösen. In der Kalidasa-Ära entsteht der Hinduismus, der den Brahmanismus ersetzt. Der Hinduismus assimiliert den Volksglauben, wandelt alte Kulte um, zerstört die verkorkste Welt des Brahmanismus und strebt danach, sich von minderwertigen Einflüssen freizuhalten.

Eines der wichtigsten Motive, das aus der Antike in den Hinduismus gelangt ist, ist das der Askese. In der Literatur der damaligen Zeit wird erzählt, dass diejenigen, die den Weg der Abtötung des Fleisches beschritten haben, mächtige mystische Kräfte erlangen. Die Götter schicken solchen rechtschaffenen Männern den Auftrag, schöne Jungfrauen zu verführen - dies wird zu einem der beliebtesten Motive in der klassischen Sanskrit-Literatur. Askese und Erotik, die in der indischen Weltanschauung problemlos nebeneinander bestehen, sind weit verbreitet.

Weitere Ideen, die sich in der Religion und damit auch in der Kunst entwickelten, waren das Konzept der "bhakti" (Liebe zu Gott als Weg zur Glückseligkeit), die zyklische Natur des Universums und das Karma. In den Werken Kalidasas ist das Ende der Welt am Ende des kalpa bereits präsent, aber die Idee der sich ständig wiederholenden Geburten und Tode sollte erst in der Zukunft voll entwickelt werden.

Als Höhepunkt des "goldenen Zeitalters" der klassischen indischen Literatur bildete Kalidasas Werk auch dessen Abschluss. Das Gupta-Reich war nicht dazu bestimmt, lange zu bestehen. Die Invasionen kriegerischer Stämme und interne Streitigkeiten führten zu seinem raschen Niedergang, gefolgt vom dunklen Zeitalter des feudalen Fraktionszwangs, der Kriege und der ausländischen Eroberungen in Indien. All dies spiegelt sich in der Literatur wider - nach Kalidasa zeigt Sanskrit Anzeichen des Niedergangs und wird nie wieder zu seiner früheren Blüte gelangen. Die Sanskrit-Literatur wird durch Literatur in neuen Sprachen ersetzt werden.

Voraussetzungen für Kreativität

Während der Kalidasa-Periode wird die Literatur weltlicher. Die monumentalen epischen Werke der Vergangenheit weichen Werken, die näher am wirklichen Leben sind. Ihre Autoren sind nicht mehr anonym wie zuvor. Die Literatur selbst wird zum Gegenstand der Betrachtung und des Studiums. Die Entwicklung des Dramas wird zu einem Symbol für die Wiederbelebung der schöpferischen Kräfte des Volkes und ist nur in einer Zivilisation möglich, die sich auf einer hohen Stufe des historischen Fortschritts befindet. Die Gattung des Dramas hat ihren Ursprung in den rituellen Traditionen des Volkes, in den populären öffentlichen Rezitationen der Epen in Indien. Als Kalidasa lebte, hatte die dramatische Kunst ein ernsthaftes Entwicklungsstadium erreicht: Das klassische indische Theater hatte sich in der Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. entwickelt, und der Dichter konnte auf die reichen Erfahrungen seiner Vorgänger zurückgreifen. Vermutlich kannte Kalidasa das Natyashastra, die älteste Abhandlung über die Kunst des Theaters. In die Zeit von Kalidasas Leben fällt auch das Werk von Bhamaha, dem ersten indischen Literaturtheoretiker, der für seine Abhandlung Kāvyālaṅkāra (Kavyālanka) bekannt ist.

Es ist sehr schwierig, von einem direkten Einfluss eines indischen Schriftstellers auf Kalidasas Werk zu sprechen, da es schwierig ist, die Zeit seines Lebens und Schaffens zu bestimmen. Das Ramayana, das Valmiki zugeschrieben wird, hatte einen gewissen Einfluss und Spuren davon sind in den Werken des Meisters zu sehen, aber es wurde Jahrhunderte früher verfasst. In der Einleitung zu Malavika und Agnimitra erwähnt Kalidasa Bhasa, Kaviputra und Saumilla als seine Vorgänger, aber über ihr Leben und ihre Werke ist wenig bekannt.

Der vielleicht einzige Dichter, der in Sanskrit schrieb und in der Nähe der Zeit von Kalidasa lebte, ist Ashwaghosha, der Autor des Epos über den Buddha, Leben des Buddha (Buddhacarita). In Ashwaghoshas Werk waren die Sprache und der Stil der klassischen Sanskrit-Dichtung bereits gut etabliert. Zu den anderen Werken, die Kalidasa vermutlich kannte, gehören die folgenden: "Das Panchatantra, das Vishnu Sharma zugeschrieben wird, das Jatakamala von Aryaśura und die Prosa von Vatsyana, dem Autor des berühmten Kamasutra.

"Shakuntala"

Kalidasa, der Dramatiker, steht über Kalidasa, dem Epiker und Lyriker. An der Spitze steht "Die gelehrte Shakuntala" oder einfach "Shakuntala", ein Exemplar des Nataka oder des höchsten Dramas. Es ist die Geschichte der gegenseitigen Liebe zwischen König Dushyanta und Shakuntala, der Tochter der Nymphe Menaka und des Weisen Vishwamitra. Shakuntala, verliebt und in ihrer Träumerei versunken, bemerkt nicht die Annäherung des heiligen vedischen Weisen und Verehrers Durvasa und zieht damit seinen Zorn auf sich. Durvasa belegt sie mit einem Fluch: König Dushyanta wird sie vergessen und sich nur an sie erinnern, wenn er den Ring sieht, den er ihr geschenkt hat. Dieser Fluch, der Shakuntala verborgen bleibt, bildet die dramatische Handlung des Stücks. Der König stößt seine Geliebte von sich, und erst nach einer Reihe von Wendungen und rührenden Szenen sieht er seinen Ring; er erinnert sich an die Vergangenheit und trifft Shakuntala im Indra-Himmel, die inzwischen einen Sohn zur Welt gebracht hat, und ist mit ihr für alle Ewigkeit vereint.

Das Drama steht in zwei Listen zur Verfügung, die nach der Schrift benannt sind, in der sie geschrieben sind: Devanagari und Bengali. Die erste Liste ist kürzer als die zweite. Die Devanagari-Liste basiert auf den Ausgaben von Byotlingka (Monier Williams'a, mit einer englischen Übersetzung (Jivananda Vidyasagara (Kalkutta, 1880).

Literarische Übersetzungen aus dieser Liste: Englisch von Monier Williains (Hertford 1855, Luxusausgabe), Französisch von A. Bergaigne und P. Lehugeur (P. 1884), Deutsch von E. Meyer (Hildburghausen 1867), Lobedanz (7. Aufl. Leipzig 1884), F. Rückert (1885).

Die bengalische Liste wurde von Richard Pischel veröffentlicht (von dem die englische Übersetzung von Jones (L. 1789), die deutsche von Fritze (Chemnitz 1877), und anderen. Fritze (Chemnitz 1877) und andere. Die beste Genauigkeit bieten die Übersetzungen von Betlingk und Fritze. Die russische Übersetzung ist bei A. Putyata (Moskau, 1879) erschienen, die dänische Übersetzung bei. Martin Hammerich (Kopenhagen, 1879).

Der berühmte russische Historiker und Schriftsteller Nikolay Karamzin, der "Shakuntala" 1792 aus dem Englischen ins Russische übersetzte, war der erste, der die Russen mit den Werken von Kalidasa vertraut machte. In der Vorrede zu seiner Übersetzung bemerkte er:

"Der schöpferische Geist wohnt nicht nur in Europa, er ist ein Bürger des Universums. Überall ist der Mensch ein Mensch; überall hat er ein empfindsames Herz, und im Spiegel seiner Phantasie beherbergt er Himmel und Erde. Überall ist die Natur seine Lehrmeisterin und die Hauptquelle seiner Freuden...

"Vikramorvashi" und "Malavika und Agnimitra"

Kalidasas nächstes Drama, Vikramorvashi, hat den Mythos der gegenseitigen Liebe der Nymphe Urvashi und des Königs Pururava zum Thema, der bereits in den Veden zu finden ist. Kalidasas drittes Drama, Malavika und Agnimitra, handelt von einer leichten Liebesaffäre zwischen König Agnimitra und Malavika, der Magd seiner Frau, der Königin Dharini. Die eifersüchtige Königin verbirgt ihre schöne Zofe vor den Augen ihres Mannes, dem es jedoch gelingt, sich ihr zu öffnen und sie trotz allerlei Tricks und Intrigen von Dharini und einer anderen Königin, Iravati, für sich zu gewinnen. Am Ende des Stücks wird Malavikas königliche Herkunft enthüllt, so dass das Haupthindernis für die Vereinigung der beiden Liebenden der beiden Liebenden beseitigt wird und sich alles zum Guten wendet.

Kalidasas "Malavika und Agnimitra" war lange Zeit umstritten, wurde aber inzwischen als von ihm stammend nachgewiesen. Ausgaben: O. Tullberg (Bonn, 1840), Shankar Pandit (Bombay, 1869, 2. Aufl. 1889), Taranatha Tarkavacaspati (Kalkutta, 1870), Bollensen (St. Petersburg, 1879). Übersetzungen: Englisch von S. N. Tawney (Deutsch. A. Weber (Französisch von R. E. Foucaux (Paris, 1877). Italienische Übersetzung aller drei Dramen: A. Marozzi, "Teatro di Calidasa" (es ist sehr unwahrscheinlich, dass Kalidasa der Autor des Gedichts Nalodaya (ib. 87) ist, das zweifellos zu einer späteren Periode der indischen Literatur gehört. Das Gleiche gilt für Shroutabodha, eine Abhandlung über die Sanskrit-Metrik (siehe "Sroutabodna, traite de prosodie sanscrite", in Journ Asiat. IV, 1854, ot. П. 1855).

Ein Krater auf dem Merkur ist nach Kalidasa benannt.

Quellen

1. Kalidasa
2. Калидаса
3. 1 2 Czech National Authority Database
4. Kālidāsa (2001). The Recognition of Sakuntala: A Play In Seven Acts. Oxford University Press. pp. ix. ISBN 9780191606090.
5. ^ a b c Chandra Rajan (2005). The Loom Of Time. Penguin UK. pp. 268–274. ISBN 9789351180104.
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