Zusammenfassung

Homer (Altgriechisch: Ὅμηρος, Hómēros, Aussprache: , 8. Jahrhundert v. Chr.) war ein griechischer Dichter, der historisch als Verfasser der Ilias und der Odyssee, der beiden größten epischen Gedichte der griechischen Literatur, gilt. In der Antike wurden ihm auch andere Werke zugeschrieben, darunter das spielerische Gedicht Batracomiomachia, die so genannten Homerischen Hymnen, das Gedicht Margite und mehrere Gedichte des Epischen Zyklus.

Die tatsächliche Urheberschaft seines Werkes wurde bereits in der Antike angezweifelt (ab dem 3. Jahrhundert v. Chr., in der philologischen Schule von Alexandria). In der Neuzeit, beginnend in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts, begann man, die Existenz des Dichters in Frage zu stellen, und es entstand die sogenannte Homerische Frage.

Die Sprache, in der seine beiden Werke, die Ilias und die Odyssee, verfasst sind, ist die homerische Sprache, eine rein literarische Sprache mit zusammengesetzten Zeichen, die Züge der wichtigsten griechischen Dialekte aufweist.

Sein Name, wahrscheinlich griechisch, ist seit der Antike Gegenstand verschiedener paretimologischer Erklärungen:

Die traditionelle Biografie Homers, die sich aus den antiken Quellen rekonstruieren lässt, ist wahrscheinlich eine Fantasiegeschichte. Die Versuche, eine Biografie des Mannes zu erstellen, der seit jeher als erster griechischer Dichter gilt, haben zu einem Korpus von sieben Biografien geführt, die gemeinhin als "Leben des Homer" bezeichnet werden. Die umfangreichste und detaillierteste ist diejenige, die - wahrscheinlich fälschlicherweise - Herodot zugeschrieben wird und daher als Vita Herodotea bezeichnet wird. Eine weitere sehr beliebte Biographie unter den antiken Autoren ist diejenige, die fälschlicherweise Plutarch zugeschrieben wird. Der anonyme Agon von Homer und Hesiod kann als achtes Zeugnis ähnlicher biographischer Interessen hinzugefügt werden. Einige der in diesen Biografien überlieferten mythischen Genealogien Homers behaupteten, er sei der Sohn der Nymphe Kretaides, während andere ihn für einen Nachkommen des Orpheus hielten, des mythischen Dichters aus Thrakien, der mit seinem Gesang Tiere zähmte.

Ein bemerkenswerter Teil der biografischen Überlieferung Homers dreht sich um die Frage nach seiner Heimat. In der Antike wetteiferten bis zu sieben Städte um das Recht, Homer geboren zu haben: zunächst Chios, Smyrna und Kolophon, dann Athen, Argos, Rhodos und Salamis. Die meisten dieser Städte befinden sich in Kleinasien, insbesondere in Ionien. Tatsächlich ist die Grundsprache der Ilias der ionische Dialekt: Diese Tatsache beweist jedoch nur, dass die Entstehung des Epos wahrscheinlich nicht im heutigen Griechenland, sondern in den ionischen Städten an der anatolischen Küste zu finden ist, und sagt nichts über die tatsächliche Existenz Homers aus, geschweige denn, woher er kam.

Die Ilias enthält neben der ionischen Basis auch viele Äolismen (äolische Begriffe). Pindar schlägt daher vor, dass Homers Heimat Smyrna sein könnte: eine Stadt an der Westküste der heutigen Türkei, die sowohl von Ioniern als auch von Äoliern bewohnt wird. Dieser Hypothese wurde jedoch die Grundlage entzogen, als die Gelehrten feststellten, dass viele der als Äolismen bezeichneten Wörter in Wirklichkeit achäische Wörter waren.

Semonides zufolge stammte Homer jedoch aus Chios; sicher ist nur, dass es auf Chios selbst eine Gruppe von Rhapsoden gab, die sich "Homerides" nannten. Außerdem beschreibt sich der Autor in einer der vielen Hymnen an Gottheiten, die Homer zugeschrieben werden, der Hymne an Apollo, als "blinder Mann, der im felsigen Chios lebt". Die Annahme, dass die Hymne an Apollon von Homer verfasst wurde, würde daher sowohl die Behauptung, Chios sei der Geburtsort des Sängers, als auch die Herkunft des Namens (von ὁ μὴ ὁρῶν, ho mḕ horṑn, der Blinde) erklären. Dies war wahrscheinlich die Grundlage für Simonides' Verurteilung. Für beide Aussagen, die von Pindar und die von Semonides, fehlen jedoch konkrete Beweise.

Nach Herodot lebte Homer vierhundert Jahre vor seiner Zeit, also um die Mitte des 9. Jahrhunderts v. Chr.; in anderen Biographien wird Homer jedoch später geboren, meist um das 8. Die Widersprüchlichkeit dieser Berichte hatte die Überzeugung der Griechen, dass der Dichter wirklich existiert hatte, nicht erschüttert, sondern im Gegenteil dazu beigetragen, ihn zu einer mythischen Figur, dem Dichter schlechthin, zu machen. Auch über die Bedeutung von Homers Namen wurde diskutiert. In den Lebensbeschreibungen heißt Homer in Wirklichkeit Melesigene, d. h. (nach der Interpretation in der Vita Herodotea) "geboren in der Nähe des Flusses Meleto". Der Name Homer wäre also ein Spitzname: Traditionell wurde er entweder von ὁ μὴ ὁρῶν ho mḕ horṑn, "der Blinde", oder von ὅμηρος hòmēros abgeleitet, was "Geisel" bedeuten würde.

Unweigerlich ergab sich eine weitere Diskussion über das chronologische Verhältnis zwischen Homer und dem anderen Dreh- und Angelpunkt der griechischen Dichtung, Hesiod. Wie aus den Lebensläufen hervorgeht, gab es sowohl diejenigen, die glaubten, Homer habe vor Hesiod gelebt, als auch diejenigen, die ihn für jünger hielten, und diejenigen, die sie für Zeitgenossen hielten. In dem bereits erwähnten Agon wird von einem poetischen Wettstreit zwischen Homer und Hesiod berichtet, der anlässlich des Begräbnisses von Amphidamantes, dem König der Insel Euböa, stattfand. Am Ende des Wettbewerbs las Hesiod eine Passage aus den Werken und Tagen vor, die dem Frieden und dem Ackerbau gewidmet war, Homer eine aus der Ilias, die eine Kriegsszene darstellte.

Deshalb übertrug König Panedes, der Bruder des toten Amphidamantes, den Sieg an Hesiod. Auf jeden Fall entbehrt diese Legende jeglicher Grundlage. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass keine der von der antiken biographischen Überlieferung gelieferten Daten auch nur annähernd Aussagen über die tatsächliche historische Existenz Homers zulässt. Auch aus diesen Gründen sowie aufgrund eingehender Überlegungen zur wahrscheinlichen mündlichen Abfassung der Gedichte (siehe unten) sind die Kritiker seit langem fast durchgängig zu dem Schluss gekommen, dass es nie einen eigenständigen Autor namens Homer gegeben hat, auf den sich die beiden großen Gedichte der griechischen Literatur in ihrer Gesamtheit zurückführen lassen.

Das Zeitalter der Antike

Die zahlreichen Probleme in Bezug auf die tatsächliche historische Existenz Homers und die Abfassung der beiden Gedichte führten zu dem, was gewöhnlich als "homerische Frage" bezeichnet wird, die jahrhundertelang zu klären versuchte, ob ein Dichter mit dem Namen Homer jemals wirklich existiert hat und welche der mit seiner Gestalt verbundenen Werke ihm zugeschrieben werden können; oder aber, wie der Entstehungsprozess der Ilias und der Odyssee aussah. Die Urheberschaft an dieser Frage wird traditionell drei Gelehrten zugeschrieben: François Hédelin Abbot d'Aubignac (1604-1676), Giambattista Vico (1668-1744) und vor allem Friedrich August Wolf (1759-1824).

Die Zweifel an Homer und dem tatsächlichen Umfang seiner Produktion sind jedoch viel älter. Bereits Herodot widmet in seiner Geschichte der Perserkriege (2, 116-7) einen kurzen Exkurs der Frage nach der homerischen Urheberschaft der Cypria und kommt aufgrund erzählerischer Unstimmigkeiten mit der Ilias zu dem Schluss, dass sie nicht von Homer stammen können, sondern einem anderen Dichter zugeschrieben werden müssen.

Die ersten Belege für eine Gesamtredaktion in Form von zwei Gedichten der verschiedenen Gesänge, die zuvor separat verbreitet worden waren, stammen aus dem 6. Jahrhundert v. Chr. und werden mit Pisistratus, dem Tyrannen von Athen zwischen 561 und 527 v. Chr., in Verbindung gebracht. Cicero sagt in seinem Werk De Oratore: "primus Homeri libros confusos antea sic disposuisse dicitur, ut nunc habemus" (Pisistratus soll der erste gewesen sein, der die Bücher Homers, die vorher durcheinander waren, so ordnete, wie wir sie heute haben). So wurde die Hypothese aufgestellt, dass die Bibliothek, die Pisistratus in Athen organisiert haben soll, die Ilias von Homer enthielt, die sein Sohn Hipparchus angefertigt hatte. Die These von der so genannten "pisistratianischen Redaktion" ist jedoch in Misskredit geraten, ebenso wie die Existenz einer Bibliothek in Athen im 6. Jahrhundert v. Chr.: Der italienische Philologe Giorgio Pasquali vertrat die Ansicht, dass, wenn man von der Existenz einer Bibliothek in Athen zu dieser Zeit ausgeht, es schwer vorstellbar ist, was sie enthalten haben könnte, da die Zahl der produzierten Werke noch relativ gering war und die Schrift noch nicht so verbreitet war, dass man sie ihr anvertrauen konnte.

Einige der antiken Kritiker, vor allem die beiden Grammatiker Xenon und Ellanicus, die als χωρίζοντες (chōrìzontes, d. h. "Separatisten") bekannt sind, bestätigten die Existenz Homers, waren aber der Ansicht, dass nicht beide Gedichte auf ihn zurückgehen, und schrieben ihm daher nur die Ilias zu, während sie die Odyssee als über hundert Jahre später von einem unbekannten Ädus verfasst ansahen.

In der Antike waren es vor allem Aristoteles und die alexandrinischen Grammatiker, die sich mit dieser Frage beschäftigten. Ersterer bestätigte die Existenz Homers, schrieb ihm aber von allen Werken, die mit seinem Namen verbunden sind, nur die Ilias, die Odyssee und die Margit zu. Unter den Alexandrinern formulierten die Grammatiker Aristophanes von Byzanz und Aristarchos von Samothrake die Hypothese, die bis zum Aufkommen der oralistischen Philologen am weitesten verbreitet bleiben sollte. Sie hielten an der Existenz Homers fest und schrieben ihm nur die Ilias und die Odyssee zu; außerdem ordneten sie die beiden Werke in der Fassung an, die wir heute besitzen, und tilgten Passagen, die sie für fehlerhaft hielten, und integrierten einige Verse.

Eine Verdeutlichung der These von Aristarchus ist in der stilistisch motivierten Schlussfolgerung des anonymen Erhabenen zu sehen, dass Homer die Ilias in jungen Jahren und die Odyssee als alter Mann verfasst hat.

Die neue moderne Formulierung der Frage

Diese Diskussionen wurden durch die Abfassung von Abbot d'Aubignacs Conjectures académiques ou dissertation sur l'Iliade (1664, aber erst 1715 posthum veröffentlicht) angestoßen, in der die These aufgestellt wurde, dass Homer nie existiert hat und dass die Gedichte, so wie wir sie lesen, das Ergebnis einer redaktionellen Bearbeitung sind, bei der ursprünglich isolierte epische Episoden zu einem einzigen Text zusammengefasst wurden.

In dieser neuen Phase der Homerik-Kritik spielt die Position von Giambattista Vico, die erst in jüngster Zeit in die Geschichte der "Homerischen Frage" eingegangen ist, tatsächlich eine sehr wichtige Rolle. Gerade in dem Kapitel der Scienza Nuova (letzte Ausgabe von 1744), das der "Entdeckung des wahren Homer" gewidmet ist, wird zum ersten Mal die ursprüngliche Mündlichkeit der Komposition und der Überlieferung der Gedichte formuliert. In Homer sollte man nach Vico (wie schon d'Aubignac, den Vico nicht kannte, bekräftigte) keine reale historische Dichterfigur erkennen, sondern "das poetisierende griechische Volk", d.h. eine Personifizierung der poetischen Fähigkeit des griechischen Volkes.

Schließlich veröffentlichte Jean-Baptiste-Gaspard d'Ansse de Villoison 1788 die homerischen Skolien, die in den Rändern des wichtigsten Manuskripts der Ilias, dem venezianischen Marcian A, enthalten sind und eine grundlegende Wissensquelle über die kritische Arbeit an den Gedichten im hellenistischen Zeitalter darstellen. Anhand dieser scolii zeichnete Friedrich August Wolf in seinen berühmten Prolegomena ad Homerum (1795) erstmals die Geschichte des homerischen Textes nach, wie sie sich für die Zeit von Pisistratus bis zur alexandrinischen Epoche rekonstruieren lässt. Wolf geht noch weiter zurück und vertritt die bereits von Vico und d'Aubignac vertretene Hypothese, dass die Gedichte ursprünglich mündlich verfasst wurden und mindestens bis zum 5. vorchristlichen Jahrhundert mündlich weitergegeben wurden.

Analytisch und einheitlich

Wolfs Schlussfolgerungen, dass die homerischen Gedichte nicht von einem einzigen Dichter, sondern von mehreren mündlich arbeitenden Autoren verfasst wurden, führten dazu, dass sich die Kritiker in zwei Lager aufteilten. Als erstes entwickelte sich die so genannte analytische oder separatistische Kritik: Durch eine gründliche sprachliche und stilistische Untersuchung der Gedichte versuchten die Analytiker, mögliche interne Zäsuren innerhalb der beiden Gedichte zu erkennen, um die Persönlichkeiten der verschiedenen Autoren der jeweiligen Episode zu identifizieren. Die wichtigsten Analytiker (chorizontes) waren: Gottfried Hermann (1772-1848), demzufolge die beiden homerischen Gedichte auf zwei ursprüngliche Kerne ("Ur-Ilias", über den Zorn des Achilles, und "Ur-Odyssee", über die Rückkehr des Odysseus) zurückgehen, zu denen dann Ergänzungen und Erweiterungen vorgenommen werden; Karl Lachmann (1793-1851), dessen Theorien in gewisser Weise denen von Hédelin d'Aubignac entsprechen, wonach die Ilias aus 16 volkstümlichen Gesängen besteht, die im Auftrag von Pisistratus zusammengestellt und dann abgeschrieben wurden (Adolf Kirchoff, der, (Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), der behauptete, Homer habe traditionelle Lieder gesammelt und überarbeitet und sie um ein einziges Thema herum angeordnet.

Dieser Kritik widersetzten sich natürlich diejenigen Wissenschaftler, die wie Wolfgang Schadewaldt in den verschiedenen inneren Bezügen der Gedichte, in der Vorwegnahme noch nicht stattgefundener Episoden, in der Zeiteinteilung und in der Struktur der Handlung Belege für eine einheitliche Entstehungskonzeption der beiden Werke zu finden glaubten. Die beiden Gedichte sollen von Anfang an einheitlich komponiert worden sein, mit einer durchdachten Struktur und einer Reihe von Episoden, die bewusst im Hinblick auf ein Ende angeordnet wurden, ohne dass dadurch spätere Einfügungen im Laufe der Jahrhunderte und der Aufführungen verleugnet werden können. Es ist zweifellos bezeichnend, dass es Schadewaldt, einer der führenden Vertreter der unitarischen Strömung, war, der auch den zentralen Kern, wenn auch nicht die einzelnen erzählerischen Details, der Homerischen Leben glaubhaft machte und versuchte, aus der Legende die Wahrheit zu extrapolieren und eine historisch plausible Gestalt Homers zu rekonstruieren.

Die Oralisten-Hypothese

Zumindest in den Begriffen, in denen sie traditionell formuliert wurde, ist die homerische Frage weit davon entfernt, gelöst zu werden, denn in Wirklichkeit ist sie wahrscheinlich unlösbar. Im letzten Jahrhundert begannen die klassischen Fragen, um die sich die homerische Frage bis dahin gedreht hatte, angesichts einer neuen Herangehensweise an das Problem an Bedeutung zu verlieren, die durch die Studien einiger amerikanischer Wissenschaftler über die Prozesse der epischen Komposition in vorliterarischen Kulturen ermöglicht wurde.

Der Pionier dieser Studien und der führende Vertreter der so genannten "oralistischen Philologen" war der amerikanische Wissenschaftler Milman Parry, der die erste Version seiner Theorie in L'epithète traditionelle dans Homère formulierte. Essai sur un problème de style homérique (1928). In Parrys Theorie (der nicht speziell Homerist war) sind Auralität und Mündlichkeit der Schlüssel zur Interpretation: Ädi hätten improvisierend gesungen, oder vielmehr, indem sie schrittweise innovative Elemente auf eine Standardmatrix setzten; oder sie hätten dem Publikum deklamiert, nachdem sie in schriftlicher Form komponiert hatten. Parry geht von einem anfänglichen Moment aus, in dem die beiden Texte ausschließlich in mündlicher Form von Mund zu Mund, von Vater zu Sohn zirkulierten; später griff aus praktischen und evolutionären Gründen jemand ein, um die verschiedenen Gewebe des homerischen Epos zu vereinheitlichen, sie quasi "zusammenzunähen", und dieser Jemand könnte ein echter Homer oder ein rhapsodisches Team sein, das sich auf den Namen "Homer" spezialisiert hat. Im Mittelpunkt von Parrys Forschung steht, wie der Titel seines Aufsatzes verrät, das traditionelle epische Epitheton, d.h. das Attribut, das den Namen in homerischen Texten begleitet (z.B. "schnellfüßiger Achilles"), das im Kontext des formelhaften Nexus untersucht wird, den das Ensemble aus Name und Epitheton bestimmt. Die wichtigsten Schlussfolgerungen von Parrys Theorie lassen sich wie folgt zusammenfassen:

Die so konstituierten Prinzipien der Traditionalität und der Formelhaftigkeit der epischen Diktion veranlassen Parry, sich zur homerischen Frage zu äußern, indem er ihre Voraussetzungen im Namen der einzigen Gewissheit zerstört, die eine solche formelhafte Untersuchung der Gedichte zulässt: Die Ilias und die Odyssee sind in ihrer Struktur absolut archaisch, aber das erlaubt nur die Feststellung, dass sie eine etablierte Tradition der aedi widerspiegeln. Dies rechtfertigt die stilistische Ähnlichkeit zwischen den beiden Gedichten. Sie erlaubt es uns jedoch nicht, etwas Sicheres über ihren Autor zu sagen, noch darüber, wie viele von ihnen ihr Autor gewesen sein könnten.

Parrys Thesen wurden bald auf ein breiteres Feld als das Namen-Epitheton-Paar ausgedehnt. Walter Arend hat in einem berühmten Buch von 1933 (Die typischen Szenen bei Homer) unter Wiederholung der Thesen von Parry festgestellt, dass es nicht nur Wiederholungen von metrischen Abschnitten gibt, sondern auch feste oder typische Szenen (Abstieg vom Schiff, Beschreibung der Rüstung, Tod des Helden usw.), d. h. Szenen, die buchstäblich jedes Mal wiederholt werden, wenn ein identischer Kontext in der Erzählung auftritt. Er ermittelte daher globale Kompositionskanons, die die gesamte Erzählung organisieren sollten: den Katalog, die Ringkomposition und die Schidione.

Eric Havelock schließlich stellte die Hypothese auf, dass es sich bei dem homerischen Werk in Wirklichkeit um eine Stammesenzyklopädie handelte: Die Erzählungen hätten dazu gedient, Moral zu lehren oder Wissen zu vermitteln, weshalb das Werk nach einer pädagogischen Struktur aufgebaut gewesen sein müsse.

Antike

Die Ilias und die Odyssee wurden um das 8. Jahrhundert v. Chr. in der ionischen Region Asiens schriftlich fixiert: Die Schrift wurde etwa 750 v. Chr. eingeführt; man geht davon aus, dass dreißig Jahre später, 720 v. Chr., die aedi (Berufssänger) sie bereits verwenden konnten. Wahrscheinlich begannen immer mehr aedi, Texte, die sie ausschließlich ihrem Gedächtnis anvertraut hatten, schriftlich zu fixieren; die Schrift war nichts anderes als ein neues Mittel zur Erleichterung ihrer Arbeit, sowohl um leichter an Texten arbeiten zu können als auch, um nicht alles dem Gedächtnis anvertrauen zu müssen.

Im Zeitalter der Auralität begann sich das epische Magma in seiner Struktur zu verfestigen, behielt aber eine gewisse Fluidität bei.

Es ist wahrscheinlich, dass es ursprünglich eine große Anzahl von Episoden und rhapsodischen Abschnitten gab, die mit dem Trojanischen Zyklus in Verbindung standen; verschiedene Autoren trafen im Zeitalter der Aura (d. h. um 750 v. Chr.) eine Auswahl und wählten aus dieser riesigen Masse von Erzählungen eine immer kleinere Anzahl von Abschnitten aus, eine Anzahl, die bei Homer 24, bei anderen Autoren 20 oder 18 oder 26 oder sogar 50 betragen konnte. Sicher ist, dass sich Homers Version gegenüber den anderen durchsetzte; obwohl nach ihm andere Ädilen immer wieder Episoden auswählten, um "ihre" Ilias zu schaffen, berücksichtigten sie, dass Homers Version der Ilias am meisten in Mode war. Im Grunde sangen nicht alle Ädilen die gleiche Ilias, und es gab nie einen Standardtext für alle; es gab eine Vielzahl von Texten, die einander ähnlich waren, aber leichte Unterschiede aufwiesen.

Während der Auralität hat das Gedicht noch keine endgültig geschlossene Struktur.

Das früheste Original des Werks ist uns nicht bekannt, aber es ist wahrscheinlich, dass Abschriften bereits im 6.

Die Auralität erlaubte es nicht, kanonische Editionen zu erstellen. Aus den homerischen scolii haben wir Informationen über Ausgaben der Gedichte, die von einzelnen Städten erstellt wurden und deshalb κατὰ πόλεις (katà pòleis) genannt werden: Kreta, Zypern, Argos und Marseille hatten jeweils ihre eigene lokale Version von Homers Gedichten. Die verschiedenen κατὰ πόλεις-Ausgaben waren wahrscheinlich nicht sehr uneinig miteinander. Es gibt auch Nachrichten über vorhellenische Ausgaben, die πολυστικός polystikòs, "mit vielen Versen", genannt wurden; diese Ausgaben zeichneten sich durch eine größere Anzahl rhapsodischer Abschnitte aus als die alexandrinische Vulgata; verschiedene Quellen berichten davon, aber wir kennen ihren Ursprung nicht.

Neben diesen von den verschiedenen Städten erstellten Ausgaben sind auch κατ' ἄνδρα (kat'àndra)-Ausgaben bekannt, d. h. Ausgaben, die von Einzelpersonen für berühmte Persönlichkeiten erstellt wurden, die ihre eigenen Ausgaben haben wollten. Ein berühmtes Beispiel ist das von Aristoteles, der gegen Ende des 4. Jahrhunderts v. Chr. eine Ausgabe der Ilias und Odyssee für seinen Schüler Alexander den Großen anfertigen ließ.

Unter diesen Umständen waren die homerischen Gedichte fast vier Jahrhunderte lang vor dem alexandrinischen Zeitalter unweigerlich Änderungen und Einfügungen unterworfen. Die Rhapsoden, die den mündlich überlieferten und daher nicht feststehenden Text rezitierten, konnten Teile einfügen oder weglassen, die Reihenfolge bestimmter Episoden umkehren, bestimmte andere kürzen oder erweitern. Da die Ilias und die Odyssee die Grundlage der Grundschulbildung bildeten (im Allgemeinen lernten die jungen Griechen das Lesen, indem sie die Gedichte Homers übten), ist es nicht unwahrscheinlich, dass die Lehrer die Gedichte vereinfachten, damit sie für die Kinder leichter zu verstehen waren, auch wenn die jüngste Kritik dazu neigt, das Ausmaß dieser schulischen Eingriffe zu minimieren.

Wahrscheinlich waren die Eingriffe umfangreicher, die darauf abzielten, einige grobe Details zu korrigieren, die zu Bräuchen und Glaubensvorstellungen gehörten, die nicht mehr mit der moderneren Mentalität übereinstimmten, insbesondere in Bezug auf die Haltung gegenüber den Göttern. Die allzu irdische Darstellung der homerischen Götter (streitsüchtig, lüstern und im Grunde nicht unbeteiligt an den verschiedenen Lastern der Menschen) hat von Anfang an die aufmerksamen Rezipienten gestört (besonders berühmt ist die Kritik von Xenophanes von Kolophon an den homerischen Göttern). Die scolii zeugen von einer Reihe von Eingriffen, die manchmal recht auffällig waren (manchmal konnten sogar Dutzende von aufeinanderfolgenden Versen unterdrückt werden), um genau diese Aspekte, die nicht mehr verstanden oder geteilt wurden, zu glätten.

Einige Gelehrte glauben, dass sich im Laufe der Zeit eine Art attischer Grundtext, eine attische Vulgata, herausgebildet hat (das Wort Vulgata wird von den Gelehrten in Anlehnung an die Vulgata des heiligen Hieronymus verwendet, der zu Beginn der christlichen Ära die verschiedenen existierenden lateinischen Versionen der Bibel analysierte und sie zu einem endgültigen lateinischen Text vereinigte, den er vulgata - für das gemeine Volk - nannte, um ihn zu verbreiten).

Die alten alexandrinischen Grammatiker zwischen dem 3. und 2. Jahrhundert v. Chr. konzentrierten ihre textphilologische Arbeit auf Homer, weil das Material noch sehr unübersichtlich war und weil er allgemein als Vater der griechischen Literatur anerkannt war. Die Arbeit der Alexandriner wird im Allgemeinen mit dem Begriff emendatio bezeichnet, einer lateinischen Version des griechischen διώρθωσις, die darin bestand, die verschiedenen Interpolationen zu beseitigen und das Gedicht von den verschiedenen ergänzenden, abweichenden Versen zu säubern, die ebenfalls alle zusammen hinzukamen. Auf diese Weise wurde ein endgültiger Text erstellt. Der wichtigste Beitrag war der von drei großen Philologen, die zwischen der Mitte des dritten und der Mitte des zweiten Jahrhunderts lebten: Zenodot von Ephesus hat vielleicht die alphabetische Nummerierung der Bücher ausgearbeitet und mit ziemlicher Sicherheit ein kritisches Zeichen, den Obelos, erfunden, um die Verse zu kennzeichnen, die er für interpoliert hielt; Aristophanes von Byzanz, von dem nichts überliefert ist, der aber ein großer Kommentator gewesen zu sein scheint, fügte das Prosodion, die kritischen Zeichen, ein (Aristarch von Samothrake nahm eine breite (und heute als übertrieben angesehene) Attizierung vor, da er davon überzeugt war, dass Homer aus Athen stammte), und achtete darauf, für jedes "zweifelhafte" Wort eine Lektion zu wählen, wobei er auch darauf achtete, den anderen verworfenen Lektionen einen Obelos beizulegen; Es ist noch unklar, inwieweit er sich auf sein eigenes Urteil und inwieweit auf den Vergleich der verschiedenen ihm zur Verfügung stehenden Kopien verließ.

Der Text von Aristarchus setzte sich schließlich gegenüber dem seiner Vorgänger durch, aber der Text der Ilias, der uns heute zur Verfügung steht, unterscheidet sich erheblich von dem des Aristarchus. Von den 874 Stellen, an denen er eine bestimmte Lektion wählte, finden sich nur 84 in unseren Texten wieder; die alexandrinische Vulgata stimmt also nur zu 10 % mit der unseren überein. Dies zeigt, dass der Text der alexandrinischen Vulgata nicht endgültig war; es ist wahrscheinlich, dass es mehrere Versionen der Ilias in derselben Bibliothek in Alexandria gab, wo die Gelehrten für ihre Streitigkeiten berüchtigt waren. Die Gründe, warum der alexandrinische Text des Aristarchos die Tradition nicht stark beeinflusst hat, werden von dem griechischen Gelehrten Raffaele Cantarella erklärt: Der aristarchische Text, so kritisch er auch ausgearbeitet sein mag, wurde in einem kulturell elitären Umfeld in einem peripheren Gebiet der griechischen Welt, wie es Alexandria war, verfasst; es ist daher unvermeidlich, dass sogar im hellenistischen Zeitalter mehrere Versionen des homerischen Textes zirkulierten, wahrscheinlich beeinflusst von den verschiedenen mündlichen und rhapsodischen Traditionen.

Nach der wahrscheinlichsten Interpretation erläuterten die alexandrinischen Grammatiker ihre Textauswahl in separaten Kommentaren, in denen sie die verschiedenen kritischen Zeichen am eigentlichen Text anführten. Diese Kommentare wurden ὑπομνήματα (commentarii) genannt, von denen keiner erhalten geblieben ist. Von ihnen leiten sich jedoch die Randbemerkungen ab, die zusammen mit dem Text der Gedichte in den mittelalterlichen Codices überliefert sind, die scolii (σχόλια), die für uns ein reiches Repertoire an Anmerkungen zum Text, Notizen, Lektionen, Kommentaren darstellen. Der grundlegende Kern dieser scolii entstand wahrscheinlich in den ersten Jahrhunderten der christlichen Ära: Vier Grammatiker (Didymus, Aristonicus, Nicanor und Herodianus), die zwischen dem 3. und 2. Jahrhundert v. Chr. lebten, widmeten den homerischen Dichtungen (insbesondere der Ilias) sprachwissenschaftliche und philologische Kommentare, die sich auf die kritischen Beobachtungen der alexandrinischen Grammatiker stützten. Die Studien dieser vier Grammatiker wurden später von einem späteren Scholastiker (möglicherweise aus der byzantinischen Zeit) in dem Werk zusammengefasst, das allgemein als Kommentar der Vier bekannt ist.

Um die Mitte des 2. Jahrhunderts, nach dem alexandrinischen Werk, kursierten der alexandrinische Text und Reste anderer Versionen. Sicherlich haben die Alexandriner die Anzahl der Verse und die Unterteilung der Bücher festgelegt.

Ab 150 v. Chr. verschwanden die anderen Textfassungen und es setzte sich ein einziger Text der Ilias durch; alle Papyri, die ab diesem Zeitpunkt gefunden wurden, entsprechen unseren mittelalterlichen Handschriften: die mittelalterliche Vulgata ist die Synthese von allem.

Das Mittelalter

Im westlichen Mittelalter waren Griechischkenntnisse nicht weit verbreitet, nicht einmal bei Leuten wie Dante oder Petrarca; einer der wenigen, die sie beherrschten, war Boccaccio, der in Neapel von dem kalabrischen Mönch Barlaam die ersten Grundzüge der Sprache erlernte und später seine Kenntnisse durch die Zusammenarbeit mit dem griechischen Gelehrten Leonzio Pilato vertiefte. Die Ilias wurde im Westen dank der Ilias-Übersetzung ins Lateinische in der neronischen Zeit bekannt.

Vor der Arbeit der alexandrinischen Grammatiker war Homers Material sehr flüssig, aber auch danach veränderten andere Faktoren die Ilias weiter, und man muss bis 150 v. Chr. warten, um zum homerischen κοινή zu gelangen. Die Ilias wurde viel häufiger kopiert und studiert als die Odyssee.

Im Jahr 1170 leistete Eustatius von Thessaloniki einen wichtigen Beitrag zu diesen Studien.

Die Moderne und die Gegenwart

1920 stellte man fest, dass es unmöglich war, ein Codicum stemma für Homer zu erstellen, da es bereits in jenem Jahr, abgesehen von Papyrusfragmenten, 188 Manuskripte gab und es unmöglich war, einen Archetyp von Homer zu finden. Oft gehen unsere Vorbilder auf das 9. Jahrhundert n. Chr. zurück, als Patriarch Photius in Konstantinopel dafür sorgte, dass alle in Großbuchstaben geschriebenen griechischen Texte in Kleinbuchstaben transkribiert wurden; diejenigen, die nicht transkribiert wurden, gingen verloren. Für Homer gibt es jedoch keinen einzigen Archetyp: Transliterationen kamen an mehreren Stellen gleichzeitig vor.

Das älteste vollständige Manuskript der Ilias ist Marcianus 454a, das in der Biblioteca Marciana in Venedig aufbewahrt wird und auf das 10. Jahrhundert n. Chr. zurückgeht: Im 15. Die frühesten Handschriften der Odyssee stammen aus dem 11. Jahrhundert nach Christus.

Die editio princeps der Ilias wurde 1488 in Florenz von Demetrio Calcondila gedruckt. Die ersten venezianischen Ausgaben, die der Drucker Aldo Manuzio "aldine" nannte, wurden dreimal nachgedruckt, 1504, 1517 und 1521, ein Zeichen für den großen Erfolg der homerischen Gedichte beim Publikum.

Eine kritische Ausgabe der Ilias wurde 1909 in Oxford von David Binning Monro und Thomas William Allen veröffentlicht. Die Odyssee wurde 1917 von Allen herausgegeben.

Die griechische Religion war stark im Mythos verankert, und in der Tat entfaltet sich in Homer die gesamte olympische Religion (panhellenischer Charakter).

Manche meinen, die homerische Religion weise starke primitive und rezessive Merkmale auf:

Nach Walter F. Otto ist die homerische Religion das fortschrittlichste Modell, das der menschliche Geist je erdacht hat, weil es das Sein vom Seins-Zustand trennt.

Der homerische Mensch ist partikularistisch, weil er die Summe der verschiedenen Teile ist:

Der homerische Held stützt sich bei der Anerkennung seines eigenen Wertes auf die Wertschätzung der Gesellschaft. Diese Aussage ist so zutreffend, dass einige Wissenschaftler, insbesondere E. Dodds, eine solche Gesellschaft als eine "Gesellschaft der Schande" bezeichnen. Denn es ist nicht so sehr die Schuld oder die Sünde, sondern die Scham, die den Verfall der Exzellenz des Helden, den Verlust seines exemplarischen Status sanktioniert. So wird ein Held in dem Maße zum Vorbild für seine Gesellschaft, wie er für seine Heldentaten anerkannt wird, während er, wenn ihm diese nicht mehr zugeschrieben werden, seine Vorbildfunktion verliert und in Schande versinkt.

Der Held strebt also nach Ruhm (κλέος klèos) und besitzt alle Eigenschaften, um ihn zu erlangen: körperliche Kraft, Mut, Ausdauer. Er ist nicht nur stark, sondern auch schön (kalokagathia), und nur andere Helden können sich ihm stellen und ihn besiegen. Große Krieger sind auch wortgewandt und halten vor und während des Kampfes lange Reden in der Versammlung. Wir leben in einer Gesellschaft, die von der Kriegeraristokratie beherrscht wird und in der der Adel der Abstammung durch die Erwähnung von Vater, Mutter und oft auch der Vorfahren betont wird. Der Held hat oder wünscht sich männliche Nachkommen, um das Ansehen der Familie aufrechtzuerhalten, da die Gesellschaft im Wesentlichen eine Männergesellschaft ist, denn der Mann steht für die Kontinuität der Abstammung: Er wird getötet, während die Frauen als Kriegsbeute überleben und zu Sklavinnen oder Konkubinen der Sieger werden. Der Preis der Tapferkeit und des Sieges über den Feind wird auch durch die Beute dargestellt, so dass die homerischen Helden reich und gierig nach Reichtum sind und in ihrer Heimat Land, Vieh und wertvolle Gegenstände besitzen.

Agamemnon muss die Gesandtschaft, die er zu Achilles schickt, mit Geschenken begleiten; dieser gibt den Leichnam Hektors zurück, weil die Götter es so wollen, nimmt aber gleichzeitig den kostbaren Peplos, goldene Talente und andere Gegenstände an, die Priamos ihm anbietet. Meinungsverschiedenheiten zwischen Helden sind unvermeidlich, da sie sehr eifersüchtig auf ihre Ehre sind (τιμή tīmḕ), wie zum Beispiel in der Auseinandersetzung zwischen Agamemnon und Achilles, in der sich jeder in seiner Ehre geschmälert fühlen würde, wenn er nachgäbe (Agamemnon übte die Rechte eines Königs aus, Achilles wurde dessen beraubt, was ihm als stärkstem Krieger zustand). Gnade für die Besiegten gibt es nicht, erst recht nicht, wenn es um Rache geht: Telemachus hängt die untreuen Mägde an seiner eigenen Hand auf; Hektor kann Achilles nicht einmal dazu bringen, der Rückgabe seines Körpers zuzustimmen. Aber er hatte Patroklos getötet, und Freundschaft ist ein wesentliches Merkmal der heldenhaften Welt. Der Tod wird natürlich immer akzeptiert, und im Kampf ist er die einzige Alternative zum Sieg: So will es die Ehre (auch wenn in der Realität viele Helden die Flucht ergreifen und dafür getadelt oder kritisiert werden, sowohl bei den Griechen, wie Odysseus und Diomedes, als auch bei den Trojanern, wie Aeneas). Und die homerische Erzählung ist würdevoll und ruhig, selbst wenn sie die Schrecken der Schlacht, die Wunden, die Tötungen beschreibt. Auf den Helden wartet im Jenseits keine Belohnung: Er erhält die seinem Rang entsprechenden Begräbnisehrungen. Die Frauenfiguren sind vielschichtig und spielen hauptsächlich eine passive, leidende und abwartende Rolle; sie sind die ewigen Opfer des Krieges (Andromache, Penelope). Im Gegensatz zu anderen späteren Dichtern ist die Figur der Helena jedoch von einer gewissen Neutralität geprägt, da sie als Trägerin ihres eigenen Schicksals und nicht als Verräterin oder Betrügerin gesehen wird.

Die Vorstellung von den Göttern bei Homer ist, wie bereits erwähnt, anthropomorph. Die Höhen und Tiefen des Krieges werden auf dem Olymp entschieden. Die Götter sprechen und handeln wie Sterbliche. Sie haben in einem unvergleichlich höheren Maße menschliche Eigenschaften. Ihr Lachen ist unauslöschlich (Ἄσβεστος γέλος, àsbestos ghèlos, 'unstillbares Lachen'), ihr Leben verläuft inmitten festlicher Gelage: das ist es, wovon der Mensch träumt. Ihre Gefühle, ihre seelischen Regungen sind menschlich: Sie provozieren sich gegenseitig, sie sind empfindlich für Schmeicheleien, zornig und rachsüchtig, sie lassen sich verführen, wenn sie einen Fehler begehen, können sie auch bestraft werden. Ehemänner und Ehefrauen betrügen sich gegenseitig, vorzugsweise mit sterblichen Wesen, ohne dass diese episodischen Liebschaften die göttlichen Institutionen gefährden. Sie haben absolute, manchmal auch willkürliche Macht über die Menschen und nutzen diese auch grausam aus. Hera war damit einverstanden, dass Zeus Argos, Sparta und Mykene, die drei Städte, die ihr am Herzen lagen, zerstörte, solange er ihrem Wunsch nachkam und den Waffenstillstand zwischen Griechen und Trojanern brach. Die Götter helfen den Sterblichen bei Gefahren, sie sind oft zärtlich, können aber auch rücksichtslos sein. Athene lockt Hektor in einen tödlichen Zweikampf, indem sie sich ihm in Gestalt ihres Bruders Deiphobo präsentiert, und der Held folgt ihr ahnungslos; Apollon ist inzwischen vor Achilles geflohen und hat seinen Lieblingskrieger seinem Schicksal überlassen. Dann gibt es über den Göttern die Moira (Μοῖρα), das Schicksal. Die Götter sind unsterblich, aber nicht unverwundbar; Diomedes verwundet im 5. Buch der Ilias nacheinander Aphrodite und Ares.

Die von Homer erwähnten Götter sind sowohl viele von denen, die auch in der mykenischen Mythologie vorkommen, als auch solche, die später hinzukamen. An der Spitze der Olympier steht Zeus und nicht Poseidon, wie es zur Zeit der mykenischen Paläste scheint, die meisten der nachmykenischen Götter (wie Apollo) stehen auf der Seite der Trojaner.

Steiners Auslegung

Nach Rudolf Steiner schöpft die epische Dichtung wie die Homers aus göttlicher Inspiration. Im Incipit der Ilias heißt es: "Sing mir, o Diva, von dem haarlosen Achilles...", und in der Odyssee: "Muse, der Mann mit dem vielseitigen Verstand...". In beiden Fällen wird auf die Gottheit als Inspirationsquelle verwiesen, als "Gedanke", der die Hand leitet, damit sie ausdrücken kann, was die Gottheit den Menschen vermitteln will.

In der homerischen Sprache gibt es Wörter, die sich durch ihren semantischen Wert und ihre suggestive Kraft auszeichnen. Sie sind:

Authentisch

In der griechischen Welt galt Homers Text jahrhundertelang als Quelle aller Lehren, und auch in späteren Jahrhunderten waren die homerischen Gedichte nicht nur wunderbare poetische Schöpfungen, sondern auch außergewöhnliche Quellen für das Verständnis der politischen Bräuche, der Metallurgietechniken, des Bauwesens und des Nahrungsmittelkonsums der Mittelmeervölker in der Frühzeit.

Homers Verse haben den Archäologen tausend Fäden für die Interpretation von Ausgrabungsfunden in den entferntesten Bereichen des zivilisierten Lebens geliefert. Wenn jedoch die Ilias keine bedeutenden Elemente für das Studium des frühen Ackerbaus und der Viehzucht in der ägäischen Welt bietet, so liefert die Odyssee einige absolut einmalige Elemente: Als Gast des Königs der Phäaken besichtigt Odysseus dessen Gemüsegärten, ein wahres Wunderwerk der Bewässerungslandwirtschaft; in Ithaka gelandet, klettert er durch die Wälder und gelangt zu dem von seinem Diener Eumeus errichteten Schweinestall, einer echten "Zuchtanlage" für 600 Sauen und später Tausende von Ferkeln: ein echter Vorläufer der modernen Schweinezucht. Zwei maßgebliche Wissenschaftler der primitiven Landwirtschaft, Antonio Saltini, Dozent für Agrargeschichte, und Giovanni Ballarini, Dozent für Veterinärpathologie, haben auf der Grundlage von Homers Versen zwei gegensätzliche Schätzungen über die Menge an Eicheln, die die Eichenwälder Ithakas produzieren konnten, und die Anzahl der Schweine, die die Insel daher halten konnte, vorgeschlagen.

Als Odysseus seinen Vater trifft, erinnert er ihn an die verschiedenen Pflanzen, die der alte Mann ihm für seinen ersten Garten geschenkt hatte, und nennt 13 Birnen-, 10 Apfel-, 40 Feigen- und 50 verschiedene Traubensorten, ein Beweis für die Intensität der Auslese, der der Mensch die Obstarten bereits zu Beginn des ersten Jahrtausends v. Chr. unterworfen hatte.

Die Welt von Homer

Die Welt wird von Homer als eine Scheibe mit einem Durchmesser von viertausend Kilometern beschrieben: Delphi, und damit Griechenland, ist das Zentrum der Scheibe. Diese Scheibe, die ebenfalls göttlich ist und den Namen Gaia (Γαῖα, auch Γῆ, Gea) trägt, ist wiederum von einem breiten Fluss (und Gott) umgeben, der den Namen Ozean (Ὠκεανός, Ōkeanòs) trägt und dessen Gewässer dem Atlantischen Ozean, der Ostsee, dem Kaspischen Meer, den nördlichen Ufern des Indischen Ozeans und der südlichen Grenze von Nubien entsprechen. Die Sonne (die ebenfalls göttlich ist und als Ἥλιος Hḕlios bezeichnet wird) durchläuft diese Scheibe bei ihrer Rotation, aber ihr leuchtendes Antlitz erhellt sie nur, woraus folgt, dass die Welt jenseits der Scheibe und damit der Sonnenrotation, d.h. die jenseits des Ozeans, lichtlos ist. Von Oceano aus entspringen die anderen Gewässer, sogar die Zuflüsse wie der Styx, durch unterirdische Verbindungen. Wenn die Himmelskörper untergehen, baden sie im Ozean, so wie die Sonne selbst nach ihrem Untergang in einem goldenen Becher durch ihn hindurchgeht, um am nächsten Morgen im Osten wieder aufzugehen. Jenseits des Flusses Ozean herrscht Dunkelheit, dort befinden sich die Öffnungen zu Erebo, der Unterwelt. Dort, an diesen Öffnungen, leben die Cimmerier.

Die vom Götterfluss Ozean umgebene Erdscheibe ist in drei Teile geteilt: der Nordwesten wird von den Hyperboreern bewohnt; der Süden, nach Ägypten, wird von den frommen Äthiopiern bewohnt, Menschen mit sonnenverbrannten Gesichtern, jenseits der Länder, in denen die Pygmäenzwerge leben (zwischen diesen beiden Enden liegt die gemäßigte Zone des Mittelmeers, in dessen Zentrum Griechenland liegt. In vertikaler Hinsicht hat die homerische Welt als Dach den Himmel (auch göttlich mit dem Namen des Uranus, Οὐρανός Ūranòs), der aus Bronze besteht und den Weg der Sonne begrenzt. An den Grenzen des Himmels schweben die Götter, die gerne auf den Berggipfeln sitzen und von dort aus die Angelegenheiten der Welt betrachten. Die Heimat der Götter ist einer von ihnen, der Berg Olympus. Unter der Erde befindet sich der Tartaros (auch eine Gottheit), ein dunkler Ort, an dem die Titanen (Τιτάνες Titánes), von den Göttern besiegte Gottheiten, in Ketten liegen, ein Ort, der von bronzenen Mauern umgeben und durch von Poseidon geschaffene Tore verschlossen ist. Die Entfernung zwischen dem Gipfel des Uranus und der Erde, sagt Hesiod in der Theogonie, wird von einem von dort herabfallenden Amboss zurückgelegt, der am zehnten Tag in der Morgendämmerung die Erdoberfläche erreicht; die gleiche Entfernung steht der Erde vom Fuß des Tartarus aus gegenüber. Zwischen Uranus und Tartarus liegt also jene "mittlere Welt", die von himmlischen und unterirdischen Göttern, Halbgöttern, Menschen und Tieren, den Lebenden und den Toten bewohnt wird.

Der Krater Homer auf der Oberfläche des Merkurs und ein Asteroid, 5700 Homerus, wurden nach Homer benannt.

Quellen

1. Homer
2. Omero
3. ^ Cfr. il classico U. Wilamowitz, Homerische Untersuchungen, Berlino 1884, pp. 392 ss.
4. ^ Fr. 29 W. = M. L. West (a cura di), Iambi et Elegi Graeci Ante Alexandrum Cantati, Oxford University Press 1989.
5. ^ Citati nello scolio a Pindaro, Nemea 2, 1 in Anders Bjørn Drachmann (a cura di), Scholia vetera in Pindari carmina, terzo volume, Leipzig, Teubner, 1927, p. 29.
6. ^ Storie II 53.
7. ^ G. Bonfanti, Vita di Omero, Milano, Eredi Moroni, 1823, passim.
8. Véase «Canon occidental».
9. « En griego antiguo: «τυφλὸς ἀνήρ, οἰκεῖ δὲ Χίῳ ἔνι παιπαλοέσσῃ», verso 172. El himno está datado entre mediados del siglo VII y principios del siglo VI a. C.
10. Iliada, VI, 146; citado por Simónides, Kirk, p. 2.
11. Luciano de Samósata: Historia verdadera o Sobre la muerte de Peregrino II, 20.
12. Clímene y Temisto son ejemplos de la utilización de nombres de mujeres en tiempos míticos e históricos.
13. Pierre Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, Klincksieck, 1999 (édition mise à jour), 1447 p. (ISBN 978-2-25203-277-0) vol.II, p. 797.
14. Odyssée [détail des éditions] [lire en ligne], VIII, 63-64.
15. ^ a b Lefkowitz, Mary R. (2013). The Lives of the Greek Poets. A&C Black. pp. 14–30. ISBN 978-1472503077.
16. ^ "Learn about Homer's The Iliad and The Odyssey". Encyclopædia Britannica. Retrieved 31 August 2021.
17. ^ Hose, Martin; Schenker, David (2015). A Companion to Greek Literature. John Wiley & Sons. p. 445. ISBN 978-1118885956.
18. ^ Miller, D. Gary (2013). Ancient Greek Dialects and Early Authors: Introduction to the Dialect Mixture in Homer, with Notes on Lyric and Herodotus. Walter de Gruyter. p. 351. ISBN 978-1614512950. Retrieved 23 November 2016.
19. ^ Ahl, Frederick; Roisman, Hanna (1996). The Odyssey Re-formed. Cornell University Press. ISBN 978-0801483356. Retrieved 23 November 2016.