Zusammenfassung

Al-Andalus (arabisch: الأندلس, berberisch: ⵍⴰⵏⴷⴰⵍⵓⵙ, spanisch: Al-Ándalus, portugiesisch : al-Ândalus) ist der Begriff für alle Gebiete auf der Iberischen Halbinsel und einige in Südfrankreich, die zwischen 711 (erste Landung) und 1492 (Einnahme von Granada) zu irgendeinem Zeitpunkt unter muslimischer Herrschaft standen. Das heutige Andalusien, nach dem die Region benannt ist, war lange Zeit nur ein kleiner Teil davon.

Der Begriff Al-Andalus umfasst zeitlich sehr unterschiedliche politische Einheiten. Nach der umayyadischen Eroberung des Westgotenreichs war Al-Andalus, damals in seiner größten Ausdehnung im Jahr 731, zunächst eine Provinz des Kalifats, die von Kalif Al-Walid I. (711-750) initiiert und in fünf Verwaltungseinheiten unterteilt wurde. Im Jahr 750 emanzipierte sich die Provinz vom abbasidischen Kalifat und wurde zum Emirat von Córdoba, einem unabhängigen umayyadischen Emirat, das 756 von Abd al-Rahman I. gegründet wurde und nach einer ersten Fitna zum Kalifat von Córdoba wurde, das 929 von Abd al-Rahman III. ausgerufen wurde und damit eine Periode einleitete, die der Blütezeit von Al-Andalus entsprach.

Das Kalifat von Córdoba, das ab 1009 durch den Bürgerkrieg zwischen Arabern und Berbern verwüstet wurde, endete 1031 nach über 300 Jahren umayyadischer Herrschaft und zersplitterte in geschwächte rivalisierende Königreiche (Taifas), die im Norden von christlichen Kräften bedroht wurden. Nach der ersten Taifas-Periode wurde Al-Andalus mit der Almoraviden-Herrschaft (1085-1145) der zweiten Taifas-Periode (1140-1203) und der Almohaden-Herrschaft (1147-1238) zum iberischen Teil von grundsätzlich maghrebinischen Reichen. Diese Situation endete mit der dritten Taifas-Periode (1232-1287) und der Reduzierung von Al-Andalus auf das Nasriden-Emirat von Granada (1238-1492), das ein Vasall des Königreichs Kastilien war.

Aufgrund seiner Reichslogik und seines Reichtums und obwohl es als Land des Islam (arabisch: دار الإسلام) liegt, beherbergt es Menschen mit unterschiedlichen Ursprüngen und Glaubensrichtungen. Araber, Berber, Muladis (zum Islam konvertiert) sowie Saqaliba bilden die Mehrheit, aber auch Juden sowie Christen, die als "Mozaraber" bezeichnet werden, leben dort. Diese Vielfalt ist kein stabiler Pluralismus, sondern hat einen sehr dynamischen Charakter, der von Orten, Situationen und Zeiten abhängt. Die Gesellschaft in Al-Andalus tendierte ab dem 12. Jahrhundert zu einer Homogenisierung.

Die Iberische Halbinsel unter muslimischer Herrschaft erlebte zur Zeit des Kalifats von Córdoba einen kulturellen Höhepunkt, der von einem Gleichgewicht zwischen politischer und militärischer Macht, Reichtum und zivilisatorischer Brillanz geprägt war. Jahrhundert war Córdoba ein intellektuelles Zentrum, das muslimische und jüdische Gelehrte aus der gesamten islamischen Welt beherbergte, Wissenschaft, Kunst und Philosophie entwickelte, bedeutende architektonische Werke schuf und einen umfangreichen literarischen Korpus hervorbrachte. Die andalusische Kultur wird mehrmals durch die zahlreichen politischen Umwälzungen, die diese Gebiete erschüttern, wiederbelebt, doch ab dem 13. Jahrhundert ist das Gesamtbild das eines langsamen, aber tiefen Verfalls, der mit der Einnahme Granadas im Jahr 1492 endet.

Die Präsenz von Al-Andalus, dem muslimisch beherrschten Gebiet in Europa, hat in verschiedenen Epochen zahlreiche Debatten und politische Vereinnahmungen ausgelöst und mehrere Mythen hervorgebracht, wobei Al-Andalus sowohl von der mittelalterlichen europäischen als auch von der klassischen islamischen Welt auf einzigartige Weise getrennt ist. Diese werden im Artikel Convivencia behandelt.

Die Etymologie von Al-Andalus war in den letzten drei Jahrhunderten Gegenstand der unterschiedlichsten Hypothesen. Der Name Andalusien soll von einer hypothetischen Form von Vandalusia abgeleitet sein.

Es wurden auch andere, mehr oder weniger fantasievolle Hypothesen vorgeschlagen, die vom Garten der Hesperiden ausgehen.

Laut dem deutschen Historiker und Islamwissenschaftler Heinz Halm entstand al-Andalus durch die Arabisierung einer hypothetischen Bezeichnung des westgotischen Spaniens: *landa-hlauts (was "Landvergabe durch Los" bedeuten würde, zusammengesetzt aus landa-, der flektierten Form von land "Land" und hlauts "Los, Erbe"). Dieser Begriff soll im 8. Jahrhundert von den Mauren übernommen und in al-Andalus phonetisch angepasst worden sein, wobei folgende Schritte unternommen wurden: *landa-hlauts > *landa-lauts > *landa-luts > *landa-lus > Al-Andalus.

Nach der Eroberung von al-Andalus durch die Almoraviden entwickelte sich eine islamische Mythologie der verlorenen Gebiete, die mit dem Paradies des Islam mit göttlichen Ursprüngen gleichgesetzt wurden. Dies gilt beispielsweise für den arabischen Historiker Ibn Khallikân (1211-1282), für den einer der Söhne Japhets Andalus hieß und der der Ursprung der Bezeichnung Al-Andalus für Spanien durch die Araber sei, da er der erste Mensch gewesen sei, der die Region nach der Sintflut bewohnt habe.

Quellen zur Eroberung von al-Andalus

Die ersten schriftlichen Quellen über die Eroberung stammen aus dem 9. und 10. Jahrhundert. Die wichtigste ist der Bericht des andalusischen Historikers Ibn al-Qūṭiyya (- 977) Ta'rikh iftitah al-Andalus (Eroberung von al-Ándalus). Sein Schüler behauptet, dass diese Ereignisse "aus dem Gedächtnis" berichtet werden, ohne sich auf die islamischen Überlieferungen ( Hadith und Fiqh) zu beziehen. Ibn al-Qūṭiyya enthüllt darin die Bedeutung der Verträge zwischen Arabern und Westgoten. Eine weitere Quelle erzählt die Geschichte von Al Andalus von der Eroberung bis zur Herrschaft von Abd al Rahman III (889-961): Es handelt sich um die Chronik Akhbâr Majmû'a, die allgemein auf das 10. Jahrhundert datiert wird.

Diese frühesten Quellen stammen aus der Kalifenzeit und sind mindestens zwei Jahrhunderte später als die Ereignisse, über die sie berichten, entstanden.

Der erste bekannte christliche Bericht über diese Ereignisse ist die Chronik von 754, die ab 754 im Königreich Asturien unter christlicher Herrschaft verfasst wurde, möglicherweise von Isidor von Beja. Die Funktion dieser Erzählung bestand darin, bei der in den Tälern Asturiens lebenden Bevölkerung den Willen zum Widerstand zu wecken. Die zeitgenössische Analyse dieses Dokuments macht es erforderlich, die Hagiographie von den tatsächlich stattgefundenen Ereignissen zu trennen. Der zentrale Gegenstand der Erzählung ist die Schlacht von Covadonga. Ihr unsicheres Datum ist nur aus den Schriften der Mönche bekannt, der Begriff "Schlacht" und die Lokalisierung wurden zur Zeit Alfons' III. eingeführt.

Eroberung von Hispanien und Septimanien

Vor den ersten muslimischen Eroberungen im Jahr 711 bildete das Gebiet der Iberischen Halbinsel den südlichen Teil des Westgotenreichs. Das Gebiet war jedoch zwischen den Sueben, Asturiern, Kantabrern und Basken im Norden und den römisch gebliebenen Südküsten (Exarchat Karthago des römischen Exarchats von Afrika) im Süden aufgeteilt.

Im Jahr 710 ist die interne Situation im Westgotenreich unübersichtlich: Rodericus von Betica wird von der Mehrheit des Adels zum König gewählt, ein anderes Lager bildet sich, das Aguila II. von Tarragona unterstützt, der über den Norden der Halbinsel, Katalonien und Septimanien herrscht. Die interne Spaltung führte zeitweise zu einem offenen Konflikt.

Im Jahr 711 schickte der arabische General Musa Ibn Noçaïr ein Kontingent von etwa 12 000 Soldaten, darunter eine große Mehrheit von Berbern, unter dem Kommando von Tariq ibn Ziyad, dem Gouverneur von Tanger, und nutzte die westgotische Teilung, um im Süden der Halbinsel zu landen. Sie landeten auf dem Felsen, dem ihr Anführer angeblich seinen Namen verdankte (Djebel oder Jabal Tariq, das spätere Gibraltar). Er wurde schnell gestärkt und besiegte eine erste westgotische Armee, die von Sancho, einem Cousin des Königs, angeführt wurde. König Roderich, der sich nun mit den Franken und Basken im Norden konfrontiert sah, musste eine Armee zusammenstellen, um dieser neuen Gefahr zu begegnen. In der Schlacht von Guadalete am 19. Juli 711 zogen es die Anhänger von Agila II (arabisch: Akhila) jedoch vor, ihn zu verraten. Dies war der abrupte Niedergang des westgotischen Hispaniens.

Die Entstehung von al-Andalus erfolgte nicht nach einem Gründungsereignis; sie vollzog sich in Form einer schrittweisen Eroberung zwischen 711 und 716, die von einer maurischen Minderheit angeführt wurde. Schnell eroberten die Muslime Toledo (712), Sevilla, Écija und schließlich die Hauptstadt Córdoba. Im Jahr 714 wird die Stadt Saragossa erreicht. Ibn al-Qūṭiyya betont die Bedeutung der Verträge zwischen Arabern und westgotischen Adligen, von denen viele ihre Macht behielten, einige wie Theodemir führten ihre Länder unter dem Titel eines Königs. Dennoch konnten die Muslime nicht die gesamte Halbinsel erobern: Sie konnten nicht in die baskischen Königreiche eindringen und machten nur kurze Vorstöße in die kantabrischen Bergregionen.

Das Gefühl der Zugehörigkeit zu einer al-Andalus-Nation entstand durch ein kollektives Bewusstsein. Im Jahr 716 erschien auf einer Münze zum ersten Mal der Begriff "al-Andalus", der das muslimische Spanien im Gegensatz zum Hispania (römischer Begriff) der Christen bezeichnete. Al-Andalus war damals ein Emirat, das dem Umayyaden-Kalifat in Damaskus unterstand. Der Gouverneur (wali) wird vom Kalifen ernannt. Die Eroberer versuchen, Araber, Syrer und Berber anzusiedeln, scheinen aber vor allem mit Überfällen auf die fränkischen Gebiete im Norden beschäftigt zu sein. Diese Anfänge sind mühsam. Die ursprüngliche Hauptstadt (Sevilla) wurde 718 nach Córdoba verlegt. Von 720 bis 756 folgten etwa zwanzig Gouverneure aufeinander.

Sie versuchten auch, sich in Franken auszubreiten, was ihnen jedoch nicht gelang. Im Jahr 721 besiegte Herzog Eudes von Aquitanien das Umayyaden-Kalifat in der Schlacht von Toulouse. Sie kehrten 725 mit 'Anbasa ibn Suhaym al-Kalbi zurück und griffen bis nach Autun und Sens (Yonne) an. Im Jahr 732 kommt es zunächst zur Niederlage des Herzogs von Aquitanien und zur Invasion Vasconias durch den Statthalter 'Abd el Rahman. Er wird schließlich in der Schlacht von Poitiers von Karl Martell gestoppt, der die Wiedervereinigung Aquitaniens unter der Kontrolle der Vasken mit dem fränkischen Königreich einleitet. Septimanien wird 759 von Pippin dem Kurzen zurückerobert. Die Muslime ziehen sich auf die Halbinsel zurück. Die Schlacht von Covadonga (722) markiert den symbolischen Beginn der Reconquista.

Von Damaskus abhängiges Emirat

Die Zahl der Neuankömmlinge war relativ gering, das ursprüngliche Kontingent umfasste zwischen 7000 und 12000 Mann. Die muslimische Präsenz im Norden des Zentralsystems ist anekdotisch. Jahrhundert den Islam als eine weitere Häresie innerhalb des Christentums und nicht als eine eigenständige Religion. Bis zu der von Abd al-Rahman II. ausgelösten Islamisierung (die Bischöfe kooperierten und behielten ihre wirtschaftlichen Privilegien bei. Eulogius von Córdoba Mitte des 9. Jahrhunderts bleibt in diesem Sinne.

Die gängigste Hypothese ist, dass ein Großteil der Bevölkerung den Sturz der westgotischen Herrschaft schätzt, und könnte zum Teil erklären, warum die Eroberer sich so leicht niederlassen konnten. Die Bekehrungen zum Islam seitens der Einheimischen setzten sich unter den Adligen schnell durch.

Die Eroberer beschlossen, die Hauptstadt des neuen iberischen Emirats in Córdoba zu errichten. Im Gegensatz zu vielen anderen Orten, die nach Verhandlungen mit den westgotischen Adligen erworben wurden, hatte Córdoba nämlich Widerstand geleistet. Die muslimischen Truppen setzten die Rechte der Sieger durch, ihre Würdenträger setzten sich anstelle der westgotischen Adligen ein und die Stadt wurde de facto zur Hauptstadt. Sie gaben ihrem Fluss Betis den Namen "großer Fluss": Wadi al kebir, phonetisch verzerrt zu Guadalquivir.

Wie in den anderen Gebieten des muslimischen Reichs stellen Christen (Nikäer und Arianer) und Juden die überwältigende Mehrheit. Da sie einer abrahamitischen Religion angehörten, konnten sie ihre Riten unter dem Status eines Dhimmi beibehalten. Diese Umstände motivieren zu Kapitulationsabkommen mit vielen westgotischen Aristokraten, die ihren Besitz oder sogar wichtige Machtbefugnisse behalten, wie Theodemir (arabisch: تدمير Tūdmir), Gouverneur von Cartagena, der nach einem Abkommen mit dem Emir unter dem Titel eines Königs ein christliches autonomes Gebiet innerhalb von Al-Andalus kora de Tudmir (Vasallenverhältnis) regiert. Das Bündnis zwischen Westgoten und Eroberern wendet sich manchmal gegen die arabischen Interessen, wie in Llívia, wo der berberische Kriegsherr Munuza 731 die Tochter des Herzogs von Aquitanien heiratet und damit das Eingreifen des Emirs Abd al-Rahman zur Rückeroberung des Roussillon provoziert.

Die politische Lage in Córdoba in den Händen dieser Kriegsfürsten blieb jedoch sehr instabil. Um 740 erschütterte der große Berberaufstand den Maghreb und führte zur de facto Unabhängigkeit dieser Gebiete vom Kalifat der Umayyaden. Die Unruhen breiteten sich in Al Andalus aus und es kam zu internen Streitigkeiten zwischen den Arabern. Die nördlichen arabischen Clans (Qaysiten aus Syrien) und die südlichen arabischen Clans (aus dem Jemen) standen sich gegenüber. Die Meinungsverschiedenheiten führten zu einem bürgerkriegsähnlichen Zustand, der mit dem Sieg des Gouverneurs Yûsuf al-Fihri (Qaysite) endete, der die jemenitischen Araber in der Schlacht von Secunda (747) vernichtend schlug. Darüber hinaus wurde das umayyadische Kalifat in Damaskus, dem der Gouverneur unterstand, von Unruhen erschüttert, die schließlich zum Sturz der Umayyaden führten. De facto regiert Yûsuf al-Fihri unabhängig von Damaskus.

Im Jahr 750 stürzten die Abbasiden die Umayyaden und verlegten die Hauptstadt des Kalifats 755 von Damaskus nach Bagdad. Abd al-Rahman I. flieht, landet am 14. August 755 bei Torrox in Andalusien und erobert nach der Schlacht von Almeda (es) am 15. Mai 756 endgültig die Macht. Er verwandelt diese Provinz des Reiches in ein Emirat, das von den neuen abbasidischen Herrschern unabhängig ist. Das Emirat erkennt jedoch bis 929 die religiöse Autorität des Kalifats an.

Das unabhängige Emirat von Córdoba

Im Jahr 750 stürzten die Abbasiden die Umayyaden, töteten alle Familienmitglieder außer Abd al-Rahman und verlagerten die Macht von Damaskus nach Bagdad. Im Jahr 755 floh Abd al-Rahman als einziger Überlebender nach Córdoba und erklärte sich in Córdoba selbst zum Emir von al-Andalus.

Im Jahr darauf löste der Umayyade Abd al-Rahman das Vasallenverhältnis mit Bagdad, das nun in den Händen der Abbasiden war. Al-Andalus wurde zu einem von Bagdad unabhängigen Emirat, auch wenn es noch anderthalb Jahrhunderte lang Teil des Kalifats war, d. h. der Emir erkannte die religiöse Vorrangstellung des Kalifen an. Die fränkischen Truppen nehmen dem Emirat die spanischen Marken weg. Gironne fällt 785 in die Hände der Franken, Narbonne 793 und Barcelona 801. Karl der Große scheitert jedoch bei der Eroberung Zaragozas und wird bei seinem Rückzug nach Roncesvalles von den Vasken besiegt.

Am Ende seiner Herrschaft im Jahr 788 hatte das Emirat zu einer gewissen Stabilität gefunden, die den Bau der Moschee von Córdoba im Jahr 786 einleitete und von der auch sein Nachfolger Hischam profitierte. Dieser setzte das Werk seines Vaters fort und machte den Malekismus zur Doktrin der andalusischen Muslime. Die Rivalitäten zwischen Hischams Söhnen werden konfliktreich (796), während die Spannungen zwischen den Gemeinschaften (Araber, Berber, Christen, Muladis) zunehmen und Gouverneure versuchen, nach der Eroberung Barcelonas durch die Franken (801) eine Session zu bilden.

Im Alter von dreißig Jahren erbte er einen Staat, den sein Vater mit Waffengewalt befriedet hatte und in dem es nach wie vor viele Spannungen gab. Als Mäzen und Förderer der Künste und der Literatur galt er als das kultivierteste muslimische Staatsoberhaupt seiner Zeit. Diese Qualitäten in Verbindung mit dem Frieden des Emirats ermöglichten es ihm, die andalusische Zivilisation zu entwickeln.

Die Regierungszeit von Abd Al-Rahman II. war geprägt von einem Apostasiedekret für christliche Kinder aus gemischten Ehen und einer raschen Islamisierung der Gesellschaft. Im Jahr 850 leitete die Enthauptung von Parfait von Córdoba die Welle der Märtyrer von Córdoba ein, die von den andalusischen Machthabern als Folge von Provokationen seitens der Christen dargestellt wurde. Die zeitgenössische Lesart dieser Ereignisse macht sie zu einer Reaktion auf den Verlust des Einflusses und die Unterdrückung der christlichen Kultur aufgrund der raschen Islamisierung der Gesellschaft.

Im Jahr 844 greift die Wikingerflotte Lissabon an und nimmt Sevilla sieben Tage lang ein, plündert und brennt es nieder. Sie werden am 11. November 844 südlich der Stadt zurückgeschlagen.

Die zweite Hälfte des 9. Jahrhunderts war extrem unruhig. Gemäßigtere Historiker sprechen von einer "schweren politischen Krise", viele vom "ersten Bürgerkrieg" oder der "ersten Fitna". Der neue Emir, Muhammad I. (Umayyade), setzte die von seinem Vater begonnene Politik der Islamisierung der Gesellschaft fort und provozierte damit sogar Revolten und Aufstände. Wie immer in Al-Andalus sind die Krisen komplex und die Gegensätze vielfältig. Sie wird von den andalusischen Chronisten als ethnische Revolte zwischen "Arabern", "Berbern" und "Einheimischen" ('ajam) beschrieben: Muladis und Christen. Während letztere eine eher unauffällige Rolle spielen, konzentrieren sich die Konflikte zwischen Arabern und Muladis. Letztere sind zum Islam konvertierte und arabisierte Einheimische, die in den zeitgenössischen Quellen als Hauptgegner der arabischen Macht dargestellt werden, wie später die Berber (1011-1031): "Die Konversion scheint nicht als ausreichendes Kriterium angesehen zu werden, um endgültig in die Gruppe der 'Muslime' eingereiht zu werden" (Aillet, 2009). Das Bild der emiratischen Fitna ist in der Tat das einer Gesellschaft, die zu ihren Ursprüngen zurückkehrt, zu ihrer einheimischen 'aṣabiyya'". Cyrille Aillet erklärt, dass in dieser unruhigen Zeit das Verschwinden der lateinischsprachigen Christen und das Aufkommen der arabischsprachigen Christen namens Mozaraber in den christlichen Königreichen des Nordens zu beobachten ist.

Mehrere Muladi-Fürsten hatten eine beachtliche wirtschaftliche und militärische Macht erlangt, ihre Regionen versuchten, sich abzuspalten und lebten in Abspaltung von Córdoba. Die ersten Aufstände begannen Mitte des 9. Jahrhunderts in Saragossa und Toledo, angeführt vor allem von den Banu Qasi im Ebrotal und Ordoño I. von Oviedo um Toledo. Der 842 begonnene Aufstand der Banu Qasi wurde 924 niedergeschlagen. Neben diesen in Abspaltung lebenden Regionen ist die interne Situation des Emirats chaotisch, und in den meisten Regionen und Städten kommt es zu erheblichen Unruhen: u. a. in Merida, Evora, Toledo, Albacete, Valencia, Granada, Almería und Sevilla. In dieser Zeit wurde die Zitadelle von Mayrit als Verteidigungslinie von Toledo errichtet, um die herum sich das entwickelte, was später die Stadt Madrid werden sollte.

Die Revolte von Omar Ben Hafsun in der Betica begann um 880, annektierte Antequera und Jaen und bedrohte Córdoba, Malaga, Murcia und Granada. Sie bittet 909 das neue Fatimidenkalifat um Hilfe, als die wertvollsten Verbündeten der Umayyaden im Maghreb, die Ṣalihiden von Nekor, auch wegen der Fatimiden gerade eine schwere politische Krise durchgemacht hatten und im Norden eine Front gegen das Königreich Leon eröffnet wurde. Der Aufstand wurde 928 niedergeschlagen. Das Ganze schwächt das Emirat erheblich.

Die Zeit des unabhängigen Emirats ist im Wesentlichen eine Phase der Vereinigung der Gebiete unter muslimischer Herrschaft, einer raschen Islamisierung der Bevölkerung und der Einführung einer neuen politischen Ordnung, die von Wesiren gebildet wird. Die Organisation der Politik war chaotisch, die internen Streitigkeiten zwischen Arabern und Berbern hörten nicht auf, ebenso wenig wie die zwischen arabischen Fürsten, was es den christlichen Königreichen im Norden ermöglichte, sich zusammenzuschließen, zu konsolidieren und die Reconquista einzuleiten. Seit dem Tod von Abd al-Rahman II. im Jahr 852 hatte Córdoba seine Konfiguration als muslimische Metropole, die um den Islam herum architektonisch gestaltet wurde, erlangt. Die effiziente Organisation des Verwaltungsapparats war vom Umayyaden-Kalifat in Damaskus inspiriert. Diese sogenannte "Neo-Ummayyaden"-Organisation stößt jedoch auf die inneren Widersprüche der andalusischen Gesellschaft, führt zu einem neuen Bürgerkrieg, wirft Fragen zu den umgesetzten Maßnahmen auf und macht ihre Schwächen deutlich.

Die Einführung dieser neuen Ordnung setzt die Überwindung zahlreicher Widerstände unter den Einheimischen voraus. Als 909 das schiitische Fatimidenkalifat entstand und den größten Teil der Maghreb-Küste unter seine Kontrolle brachte, veränderte sich die politische Lage im westlichen Mittelmeerraum grundlegend und das Emirat verlor viele seiner Unterstützer. Dennoch triumphierten die Umayyaden im Jahr 928 im Emirat allein über die letzten Aufstände gegen ihre Herrschaft.

Der Einfluss der Umayyaden von Córdoba ist im westlichen Maghreb sehr groß. Es wurden mehrere Raubzüge an die nordafrikanische Küste unternommen, wo die Umayyaden über einen starken Rückhalt verfügten. Am Vorabend des Aufstiegs der Fatimiden scheinen fast alle Fürstentümer im westlichen Maghreb mit den Umayyaden verbunden gewesen zu sein, zu dieser Zeit herzliche Beziehungen zu Córdoba unterhalten zu haben oder sogar offen pro-umayyadisch gewesen zu sein. Im Jahr 902 gründete eine Gruppe von Seefahrern, die von den umayyadischen Emiren von Cordoba unterstützt wurden, Oran. Im Jahr 903 ließen sich die Andalusier auf den Balearen nieder, die von den Phöniziern und Römern so genannt wurden und die sie als östliche Inseln von Al-Andalus bezeichneten.

Das Ganze veranlasste 'Abd al-Rahman III. dazu, seine Anhänger neu zu gruppieren und die politische Organisation auf eine neue Grundlage zu stellen, um sie sowohl an die interne Situation in Al Andalus als auch an die externen Bedrohungen durch die Fatimiden und die Christen anzupassen.

Das Umayyaden-Kalifat von Córdoba (929-1031)

Im Jahr 928 siegte Abd al-Rahman III. gegen Omar Ben Hafsun und eroberte die meisten Gebiete zurück, die versucht hatten, sich abzuspalten. Allerdings ging ein Teil der nordwestlichen Gebiete an die christlichen Königreiche verloren (Galizien, Leon, Nordportugal). Die Städte Merida und Toledo wurden 931 wieder eingegliedert.

Die Herrschaft von Al-Rahman III. war glänzend. Von allen Gouverneuren von al-Andalus war Abd al-Rahman derjenige, der am meisten zur Macht des Landes beitrug. Als er den Thron bestieg, war das Land geteilt, von Aufständen geplagt und von einem schnellen Vormarsch der christlichen Königreiche geprägt. Er ordnete seine Gebiete neu, stabilisierte die Macht, befriedete Al Andalus und verlangsamte den christlichen Vormarsch. Für Robert Hillenbrand war dies die erste soziale Vereinheitlichung in Spanien.

Im Jahr 929 nutzte Abd Al-Rahman III. seinen Sieg, die Errichtung des Fatimidenkalifats über Ifriqiya und Sizilien im Jahr 909 und die Brüche im Abbasidenkalifat, um das Kalifat von Córdoba auszurufen, zu dessen Kalifen er sich selbst ernannte. Die Ausrufung des Umayyadenkalifats war zum Teil eine Folge der zunehmend bedrohlichen Behauptung des Fatimidenkalifats im Maghreb und der damit einhergehenden Schwäche des Abbasidenkalifats. Mit diesem Status erklärte sich Córdoba zum neuen Garanten der Einheit des Islam, brach mit Bagdad und war de facto ein Feind des Fatimidenkalifats, gegen das sich die Konflikte im Laufe des zehnten Jahrhunderts häuften.

Der Kalif leitet im Jahr 936 mehrere Prestigebauten ein. Er baut die Palaststadt Madinat al-Zahra als Symbol seiner Macht und versucht, sie in die Kontinuität und Legitimität der historischen Mächte einzubetten. Außerdem ordnete er den Ausbau der Moschee in Córdoba an. Zu dieser Zeit beschreibt die Kanonikerin der Abtei Gandersheim, Hrotsvita, die Stadt mit folgenden Worten: "Glänzende Juwelen der Welt, neue und prächtige Stadt, stolz auf ihre Stärke, gefeiert für ihre Wonnen, strahlend durch den vollen Besitz all ihrer Güter".

Er entwickelt Al Andalus in drei Richtungen:

An den Außenfronten kam es sowohl gegen das Fatimidenkalifat als auch im Maghreb zu anhaltenden Konflikten. Als er starb, erhielt er zwar die Städte Toledo und Merida zurück, doch das Königreich Asturien und die Grafschaft Portugal hatten ihre Besitzungen im Süden auf Ávila, Salamaque, Segovia und Combra ausgedehnt. Sein Nachfolger Al-Hakam II (915-976) setzte das Werk seines Vaters fort und verhalf Al-Andalus zu einem kulturellen Höhepunkt.

Die Wiedereröffnung der Wirtschaftswege im 10. Jahrhundert erfolgt vor allem mit Nordafrika, während sie im 7. und 8. Jahrhundert verschwunden waren. Eine der ersten Waren sind Sklaven. "Das 10. Jahrhundert ist eine Zeit des allgemeinen wirtschaftlichen Wohlstands. Es ist eine Zeit der Agrar- und Handelsexpansion, auch das Handwerk ist sehr mächtig. Das Kalifat zentralisiert viele Mittel durch ein sehr fortschrittliches Steuersystem und verteilt sie wieder. In diesem Sinne fungiert es als eine Art Wachstumsmotor, ein Nachfragepol, der ein großes Angebot erzeugt. Die Mittel werden umverteilt, wodurch ein Springbrunneneffekt entsteht, der immer niedrigere Schichten erreicht... Mit den Steuern bezahlt er die Armee, die Höflinge, die Dichter, die es wiederum für Diener, Pferde, Keramiken ... ausgeben, und so erreicht er alle Schichten der Gesellschaft".

Nach dem Tod von Al-Hakam II. ging die Macht auf den Wesir Ibn ʿÂmir Al-Mansûr über, der sich die meisten Vorrechte des Kalifen aneignete und den Sturz der Umayyaden organisierte. Um seine Macht zu bekräftigen, ließ er Madinat al-Zahira errichten, um die Kalifenstadt Madinat al-Zahra zu verdrängen. Er untermauerte seine Legitimität, indem er sich als Kriegsherr darstellte, der im Namen des Islams und eines rigorosen Sunnismus kämpfte.

Innenpolitisch ist Almanzor neben seiner Machtübernahme von den Umayyaden dafür bekannt, dass er umstrittene astronomische Bücher verbrennen ließ, stärker als seine Vorgänger auf religiöse Orthodoxie achtete, die Anhänger des Philosophen Ibn Masarra drangsalierte, schiitische Infiltration verhinderte, die Macht fest in der Hand hielt und die Verwaltung zentralisierte. Die Justiz galt nach den Maßstäben der damaligen Zeit als ziemlich gerecht. In diesem Zusammenhang wird beschrieben, dass er seiner Frau den Kopf ihres Vaters, General Ghâlib, überreichen ließ, als dieser versuchte, sich seiner Machtübernahme zu widersetzen.

Aus externer Sicht eröffnete er zahlreiche militärische Fronten, insbesondere gegen das Fatimidenkalifat im Westen, unter dem die Idrissiden im Süden litten, denen es 985 nicht gelang, ihre Herrschaft über Fes wiederherzustellen. Im Norden organisierte er siegreiche Gegenangriffe auf Plätze, die durch die Reconquista und die politisch und wirtschaftlich motivierten Raubzüge der christlichen Königreiche auf den Stufen des Kalifats erobert worden waren. Die Plünderung Barcelonas 985 und Santiago de Compostela 997 waren zwei Expeditionen, die in der christlichen Welt die weitreichendsten Folgen hatten. Von Córdoba entfernt, war Santiago de Compostela versucht, sein Vasallenverhältnis zu Al Andalus zu beenden, während Almanzor mit einer Front im Maghreb beschäftigt war. Das Heiligtum wird während Almanzors 48. Expedition dem Erdboden gleichgemacht. Die Folgen dieser beiden Expeditionen sind zum einen die faktische Unabhängigkeit der Grafschaft Barcelona vom Frankenreich, zum anderen das Ende des religiösen Status quo zwischen dem Kalifat und der christlichen Welt, die den Angriff als Affront betrachtet, in der er jedoch Furcht einflößt.

Seit seiner Gründung war das Überleben von Al-Andalus auf den Maghreb angewiesen, sowohl wegen seiner Wirtschaftskreisläufe und Arbeitskräfte als auch wegen seiner Waffen gegen die Christen. Bis zu Almanzor waren die Araber jedoch in der demografischen Minderheit und misstrauten einer zu großen Präsenz bewaffneter Berber, die sie stürzen könnten. Im Gegenteil, Almanzor ließ mit großem Aufwand von den Ziriden vertriebene Zenata-Stämme aus dem Maghreb kommen, um seine Armeen zu verstärken. Für Francis Manzano scheinen sich sowohl die Eliten als auch das andalusische Volk bewusst zu sein, dass dieser Austausch von schlecht arabisierten, religiös verdächtigen und von ihnen als Barbaren betrachteten Bevölkerungsgruppen das eigene Gift für ihre Gesellschaft ist.

Die wirtschaftliche Abhängigkeit von Al Andalus vom Maghreb wird gut beschrieben. Im 12. Jahrhundert geht Al-Idrissi in seinem Kitâb nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq immer wieder auf die wirtschaftlichen Verflechtungen zwischen Andalusien und den marokkanischen Häfen ein. Er hebt die Quasi-Monokultur des Olivenbaums rund um Córdoba hervor. Diese Abhängigkeit erklärt die unaufhörlichen Bemühungen von Al Andalus, die Wirtschaftswege in den Maghreb zu kontrollieren. Für Francis Manzano ist diese Abhängigkeit ohne starke Kontrolle "ein Dorn im Auge" von Al-Andalus, der strukturelle Schwächen erzeugt.

Eduardo Manzano Moreno betont, dass die Blütezeit von Al-Andalus unter Almanzor lag. Das Kalifat war bei weitem das mächtigste politische System in Europa seit dem Fall des Römischen Reiches. Das Kalifat verfügte über eine zentralisierte Verwaltung, eine starke Armee und Marine; sein Staat und seine Bevölkerung waren dank der Entwicklung von Landwirtschaft, Bewässerung, blühender Industrie und Handel relativ wohlhabend. Zu dieser Zeit war der Schatz, den die Umayyaden dank ihres Steuersystems angehäuft hatten, laut zeitgenössischen Studien immens. Er ist vor allem mit einer Steigerung der wirtschaftlichen Produktion und des Handels verbunden, die den kulturellen und künstlerischen Reichtum des Kalifats auf seinem Höhepunkt wert sind.

Das Kalifat war damals "ein politischer, wirtschaftlicher und kultureller Riese, aber mit vielen Schwächen".

Almanzor stirbt im Jahr 1002. Seine Söhne treten seine Nachfolge an, und der Kalif versucht, die Macht wieder an sich zu reißen, was 1009 den Bürgerkrieg in al-Andalus auslöst. Bei der vom Kalifen angeordneten Plünderung von Medinat Alzahira wird laut mittelalterlichen Chroniken ein halluzinierender Schatz von 1.500.000 Goldmünzen und 2.100.000 Silbermünzen geborgen. Der Zerstörung und dem Brand von Madinat al-Zahira folgte die Zerstörung und der Brand von Madinat Alzahra im Jahr 1013. Der 20 Jahre andauernde Bürgerkrieg führte zum Verfall des Kalifats. Im Jahr 1031 brach das Kalifat von Córdoba zusammen und wurde in Taifas zersplittert. Zeitgenössische Kommentatoren machen die Berber zu den Hauptverantwortlichen für den Sturz der Umayyaden und den Hauptnutznießern des Zusammenbruchs des Kalifats, auch wenn zeitgenössische Analysen darauf hinweisen, dass mehrere wichtige Taifas von arabischen Familien übernommen wurden oder sich als solche bezeichneten.

Für Ibn Hazm, einen zeitgenössischen Gelehrten des Bürgerkriegs, der die umayyadische Restauration unterstützte, war diese Fitna unausweichlich und die Folge der Illegitimität der Umayyaden, sich auf den Koran zu berufen; sie ist ein Echo der Fitna des umayyadischen Kalifats von Bagdad, in dem die Umayyaden von den Abbasiden gestürzt wurden.

Wenn das kalifale Córdoba "an Reichtum alle früheren und späteren Städte in Europa am Mittelmeer für mehrere Jahrhunderte übertrifft", zeichnet Ibn Ḥazm das Bild der Stadt unmittelbar nach dem Bürgerkrieg, in der "die Ruine alles weggerissen hat", doch kurz darauf, um 1031-1043, beschreibt uns Ibn 'Idārī al-Marrākušī eine befriedete Stadt, in der die durch die Revolution abgerissenen Viertel wieder aufgebaut werden.

Erste Taifa-Periode (1031-1086)

Der Zerfall des Kalifats führt zur Gründung unabhängiger Königreiche, den Taifas. Die religiöse Orthodoxie, über die der Kalif wachen sollte, lockert sich und Gläubige anderer Religionen können leichter an die Macht gelangen. Andererseits sind die neuen Herrscher, die als "Usurpatoren" angesehen werden, Berber und ehemalige Sklaven (insbesondere Slawen), die hauptsächlich an Kriegen mit ihren Nachbarn interessiert sind. Sie haben weder Vertrauen in die Araber noch in die Andalusier. Unter diesen Umständen umgeben sie sich mit Juden, was sie für weniger riskant halten. So wurde der Jude Samuel ibn Nagrela zunächst Wesir, um die Verwaltung Granadas zu organisieren, von der König Ziri und der herrschende Stamm nur die Steuererhebung neu organisiert hatten.

Das Kalifat verschwand jedoch nicht ganz. Die soziale Organisation wurde in den verschiedenen Hauptstädten der Taifas nachgebildet, die sich als "kleine Cordobas" träumten: Zaragoza, Sevilla, Valencia, Almeria, wo die Erinnerung an den Glanz des Kalifats weiterlebte, und das Ergebnis war sehr glänzend. Im 11. Jahrhundert nahm die Ausstrahlung von Al Andalus trotz der Verwüstungen des Bürgerkriegs, der Kriege zwischen rivalisierenden Taifas, der christlichen Vorstöße und trotz "Instabilität und sozialer Dekadenz" zu, vor allem in Córdoba. Es gab immer mehr religiöse Gelehrte: Lexikographen, Historiker und Philosophen, die zu den brillantesten ihrer Zeit zählten.

Während die Taifas in der kulturellen Kontinuität des Kalifats stehen, stellen sie keine Gefahr mehr für die christlichen Königreiche im Norden dar, mit denen sie sich gelegentlich verbünden oder denen sie Tribut zahlen (die Parias).

Christine Mazzoli-Guintard meint, dass mit dem Vorrücken der christlichen Armeen nach Süden "das politisch abgedriftete Al Andalus anfing, alles abzulehnen, was anders war" und seine religiöse Orthodoxie bekräftigte, insbesondere ab 1064, als die erste wichtige Stadt fiel: Barbastro. Auf die Ermordung eines jüdischen Wesirs im Jahr 1066 folgen Pogrome (1066). Zwischen der Einnahme von Barbastro im Norden Aragoniens und der Eroberung von Toledo 1084 im Zentrum der Halbinsel liegen nur 20 Jahre. Die Eroberung der ehemaligen westgotischen Hauptstadt positioniert Alfons VI. im Zentrum der Halbinsel.

Die Almoraviden (1090 - 1140)

Der Zerfall des Kalifats in zahlreiche Taifas machte deutlich, dass nur eine zentralisierte und geeinte politische Macht dem Vordringen der christlichen Königreiche aus dem Norden standhalten konnte. Die Eroberung von Toledo durch Alfons VI. verdeutlichte eine existenzielle Bedrohung für die muslimischen Königreiche auf der Halbinsel. Angesichts dieser Gefahr baten die Könige der Taifas den nordafrikanischen Almoraviden-Sultan Yusuf ben Tashufin um Hilfe, der in Algeciras landete, den König von Leon in der Schlacht von Zalaca (1086) besiegte und nach und nach alle Taifas zurückeroberte (1090), jedoch an der alten westgotischen Hauptstadt Toledo scheiterte.

Während es während der Umayyaden und bis zur ersten Taifas-Periode sinnvoll ist, Al-Andalus in einem vornationalen iberischen Rahmen zu analysieren, der sich sowohl gegen die christlichen Königreiche als auch gegen die Berber richtet, ist diese Logik ab der Eroberung durch die Almoraviden nicht mehr gültig. Von 1086 bis 1227 war Sevilla eine sekundäre Hauptstadt eines im Grunde maghrebinischen Reiches, dem die Almohaden die Zentralität des muslimischen Westens hinzufügten, indem sie die Offenbarung in den Maghreb verlegten, das Dogma der Makellosigkeit (ʿiṣma)von Ibn Tūmart schufen und ein neues Kalifat ausriefen. Die Intervention der Almoraviden auf der Halbinsel markierte den Beginn eines langen maghrebinischen Einflusses auf al-Andalus, der mit dieser Eroberung begann, mit der Herrschaft der Almohaden (1147-1220) fortgesetzt wurde und mit dem Einfluss der Meriniden (Anfang 13. Jh., Anfang 15. Jh.) endete.

Alfons I. von Aragonien brachte den Almoraviden 1118 schwere Niederlagen bei, als er Saragossa eroberte, Granada belagerte und mehrere Städte am Guadalquivir angriff (1125-1126). In diesen Regionen wurden die Christen in den Maghreb deportiert, mussten konvertieren oder flohen, indem sie die christlichen Armeen auf ihrem Rückzug begleiteten. Das Ganze führte zu einem radikalen Niedergang der christlichen Gemeinden .

Die Steuern wurden gesenkt, was der Wirtschaftstätigkeit zugute zu kommen schien, und die almoravidianische Währung, der Silberdirham, schien eine solide Währung zu sein, die im gesamten muslimischen Westen verbreitet war. Die almoravidianische Eroberung setzte ein rigoroses malikitisches Denken durch, das die aus dem Kalifat stammende Lebenskunst und kulturelle Ausstrahlung, die sich in der ersten Taifa-Periode entwickelt hatte, verurteilte. Die Zerstörung von Al-Ghazalis Werk durch Ali ben Youssef ist emblematisch für diese Entwicklung.

Die ersten Anzeichen für andalusische Ressentiments gegen die Almoraviden gab es schon sehr früh. Bereits 1121 rebellierte die Bevölkerung in Córdoba gegen die neue Macht. Nur durch das Eingreifen der Faqîh konnte ein Blutbad verhindert werden. In den Städten von al-Andalus kam es zu weiteren Rebellionen und ab 1140 begann die Macht der Almoraviden im Norden Afrikas unter dem Druck der Almohaden zu fallen. Im Jahr 1144 übernahm der Sufi Ibn Quasi die Führung einer Bewegung gegen die Almoraviden, die zur Wiedergeburt der Taifas führte: die zweite Taifa-Periode.

Zweite Taifa-Periode (1145-1153

Zwischen 1140 und 1153 wurde das Gebiet der Almoraviden zerstückelt, wodurch die Taifas kurzzeitig wieder auflebten. Die Bewegung wird von Alfons VII. von Kastilien ausgenutzt, der Almería und Lissabon annektiert, 1146 in Córdoba einzieht, sich dort aber nicht halten kann und sich für ein Protektorats- und Tributzahlungsregime entscheidet. Tortosa, Lleida und Fraga werden zwei Jahre später von den Christen entführt, Granada und Jaen werden von Ibn Mardanish, einem muslimischen Verbündeten Kastiliens, annektiert, was die Gefahr eines totalen Zusammenbruchs des andalusischen Islams deutlich macht. Der Kalif der Almohaden beschloss 1150, auf der Halbinsel zu intervenieren. Die Almohaden ließen sich 1154 in Sevilla nieder. Abgesehen von Mallorca, das seine Unabhängigkeit bis 1203 aufrechterhielt, werden die Taifas durch die militärische Eroberung der Almohaden hinweggefegt. Die Almohaden führten erfolgreiche Gegenoffensiven auf viele der von den Christen kürzlich annektierten Orte durch, was eine 40-jährige Periode des militärischen Drucks entlang des Tajo einleitete.

Die Almohaden (1147-1228)

Während der Blütezeit der Almohaden findet eine neue religiöse "Erweckung" statt, die von Ibn Toumert in Südmarokko initiiert und von den Almohaden getragen wird. Ab 1147 eroberten sie Marrakesch, befriedeten Marokko 1148 und weiteten ihren Einfluss auf den gesamten Maghreb aus. Zahiritisch inspiriert (eine Form des radikalen Islam), eroberten sie nach einer ersten gescheiterten Landung im Jahr 1146 ab 1150 al-Andalus und richteten ihre Hauptstadt in Sevilla ein. Die anfänglichen Predigten von Ibn Toumert sind von großer Gewalt, doch wenn der Heilige Krieg beschworen wird, dann nicht gegen die Christen, sondern gegen die "Polytheisten" der Almoraviden. Zerstörungen, Deportationen und Zwangskonvertierungen markieren einen Punkt, an dem es kein Zurück mehr gibt. Der Kalif Al-Mu'min und sein Nachfolger Abû Yûsuf Ya'qûb (1184-1199) setzen diese Doktrin in Form einer fundamentalistischen Politik und der Verfolgung derjenigen um, die als Ketzer angesehen werden: Juden - deren Bevölkerung in den Norden flieht -, malikitische Fuqahâ' und Philosophen. Als Muhammad al-Nâsir (1199-1214) Yûsufs Nachfolger wurde, entwickelte sich die Lehre der Almohaden rasch zurück.

Ab der Zeit der Almoraviden und während des 12. Jahrhunderts blieb die spanisch-muslimische Gesellschaft in al-Andalus jedoch grundsätzlich eine Zivilgesellschaft. Ihre Gegner aus dem christlichen Norden waren nach dem Fall von Toledo in eine expansive Phase eingetreten, waren feudalisiert und verwendeten einen Großteil ihrer Ressourcen für militärische Zwecke, und in dieser Zeit begann sich die Kluft zwischen den Metallurgietechniken zugunsten der christlichen Armeen zu vergrößern. Jahrhundert und im Gegensatz zu den orientalischen muslimischen Gesellschaften der Zengiden und Ayyubiden zur gleichen Zeit, die sich auf einen "Gegenkreuzzug" konzentrierten, schien die Ideologie des Heiligen Krieges weder das Volk noch die andalusischen Fürsten zu mobilisieren. Das in der orientalischen Dichtung so reichlich vorhandene Thema des Dschihad ist in al-Andalus nahezu abwesend. Dominique Durvoy weist auf seine erstaunliche Abwesenheit im Werk von Ibn Khafadja hin. Auch wenn viele Ulema in den Kämpfen gegen die Christen sterben - bis zur Mitte des 13. Jahrhunderts überwiegend Andalusier -, bleibt der Heilige Krieg eine Angelegenheit ihres Herrschers und verpflichtet die Gläubigen nicht persönlich.

Die zweite Hälfte des 12. Jahrhunderts war für das muslimische Spanien opulent. Die Landwirtschaft und das Handwerk wurden diversifiziert, die Steuern waren moderat und eine Währungsreform brachte den Almohaden-Dinar hervor, aus dem die Dublone hervorging, die die Goldmenge pro Münze verdoppelte. Al Andalus ist wohlhabend und entwickelt seine Städte, Märkte und den Handel vor allem in Sevilla (der neuen Hauptstadt), aber auch in Córdoba, Almeria, Granada, Malaga und Valencia. Trotz der rigorosen Doktrin der neuen Herren scheint das Leben der Reichsten eine vom Kalifat übernommene Lebensart fortzuführen, die von Jagd und gutem Essen geprägt ist.

Las Navas de Tolosa (1212), dritte Periode der Taifas und Fortsetzung der Reconquista

1212 werden die Almohaden von einer Koalition christlicher Könige bei Las Navas de Tolosa in einer Schlacht besiegt, die über die Zukunft Spaniens entscheidet. Ab 1220 beginnt Ferdinand III. von Kastilien mit der Großen Rückeroberung. Ibn Hud, ein Nachkomme der alten Herren von Saragossa, nutzt die Unzufriedenheit mit den Almohaden, um Murcia einzunehmen, und startet eine allgemeine Aufstandsbewegung in Al-Andalus, um die Autorität der Abbasiden von Bagdad wiederherzustellen. Im Jahr 1229 brach das Almohadenreich zusammen und führte zu einer verblassenden dritten Taifa-Periode (1224-1266). Die kastilischen und aragonesischen Herrscher nutzten die Situation aus und besiegten Ibn Hud 1230, Mallorca wurde im selben Jahr von den Katalanen erobert. Die Plätze fallen kaskadenartig: Córdoba 1236, Valencia 1238 und Sevilla 1248.

Parallel dazu werden die Almohaden 1269 von den Meriniden vollständig zerschlagen. .

Das Emirat Granada (1238-1492) und das Ende der Reconquista

1238, zwei Jahre nach dem Fall Córdobas, gründete Muhammad ben Nazar das Emirat Granada und sorgte durch seine Erklärung zum Vasallen des kastilischen Königs dafür, dass sein Königreich als einziges muslimisches Königreich nicht erobert wurde. Mit dem Vorrücken der Kastilier flüchten viele Andalusier in den Süden der Halbinsel. Beim Untergang der Königreiche Córdoba, Jaén, Sevilla und Murcia siedeln sich viele im Nazari-Königreich an. Die mozarabischen und jüdischen Minderheiten, die in der Frühzeit zahlreich gewesen waren, verschwanden während der Herrschaft der Almohaden praktisch völlig. Als Folge ihrer Rivalität hinderten sich die Königreiche Kastilien und Aragon gegenseitig an der Eroberung Granadas.

Mit der Konsolidierung des Königreichs Granada kehrten jedoch Juden zurück, die von christlichen Händlern mitgenommen wurden, die in den wichtigsten granadinischen Orten Handelsposten einrichteten. Die mozarabische Präsenz wurde auf vereinzelte Gruppen reduziert: politische Flüchtlinge und Kaufleute, denen es erlaubt wurde, ihre Religion privat auszuüben. Es entstand ein jüdisches Viertel und zumindest an den Grenzen gab es zahlreiche Kontakte zu Christen: andalusische und genuesische Händler, Arbeiter und sogar sevillanische Künstler, die zur Ausschmückung der fürstlichen Paläste gekommen waren.

Die Rivalität zwischen Kastilien und Aragonien endete jedoch 1469 mit der Heirat der katholischen Könige und 1474 mit ihrer Thronbesteigung auf beiden Thronen. 1492 wurde das nasridische Königreich Granada nach zehnjährigem Krieg erobert, was die Reconquista beendete. Im selben Jahr wurden die Juden vertrieben; Christoph Kolumbus entdeckte im Namen Kastiliens Amerika.

Die Geografie von Al-Andalus ist in den verschiedenen Epochen sehr unterschiedlich. Bei der arabisch-berberischen Ankunft erstreckt sich das Land, das den Umayyaden von Damaskus gehört, auf beiden Seiten der Pyrenäen bis in die Gegend von Narbonne und im Laufe des 9. Jahrhunderts sogar bis nach Fraxinet. Mit dem Ende des Kalifats im 11. Jahrhundert und der Taifa-Periode gewann die Reconquista schnell an Boden, den nur die Almoraviden und später die Almohaden für eine gewisse Zeit verlangsamen konnten, doch die Schlacht von Las Navas de Tolosa ermöglichte es den katholischen Königen, das Land auf die Region um Granada zu reduzieren, bevor es im 15. Jahrhundert unterging.

Die Städte

Im Gegensatz zum restlichen Europa war die andalusische Gesellschaft deutlich städtischer, sodass Städte wie Córdoba zu ihrer Blütezeit eine halbe Million Einwohner zählten. Die andalusischen Städte waren Ausdruck der Macht des Emirs und später des Kalifen, der beträchtliche Summen investierte, um die treibenden Kräfte wie die Intellektuellen dort zu halten. Die gleichen Städte, deren Namen meist römisch sind, wie Valencia (Valentia), das später Balansiyya heißen wird, Caesar Augusta, aus dem Saragossa hervorgeht, Malaga, das Malaka, Emerida und Marida heißen wird. Andere wiederum sind nach ihren arabischen Gründern benannt, wie Benicàssim, der seinen Namen von Banu-Kasim erhielt, Benicarló von Banu-Karlo oder Calatrava, der aus Kalat-Rabah stammt. Autoren wie Ibn Hawqal in seinem Buch Surat al-Ardh zählen zweiundsechzig Hauptstädte.

Die Beschreibungen der Städte von Al-Andalus beginnen im 10. Jahrhundert und lassen islamisierte Städte erkennen, die aus Elementen bestehen, die für die städtischen Zentren Nordafrikas oder des Nahen Ostens typisch sind, wie Moscheen, zahlreiche Hammams, Souks, die Kasbah oder auch das Arsenal. Abgesehen von dieser orientalischen Architektur war die Struktur der andalusischen Städte ähnlich wie die anderer europäischer Städte auf christlichem Gebiet. Eine Stadtmauer umgibt die wichtigsten Gebäude der Stadt. Sie hat sowohl eine defensive als auch eine politische Funktion, indem sie den Nahbereich der Macht vom Rest trennt. Außerhalb, aber dennoch in der Nähe, befanden sich die Märkte, Friedhöfe oder Oratorien. Noch weiter entfernt befanden sich die Häuser der Honoratioren, aber auch das Haus des Gouverneurs. Heute gibt es außer arabischen und christlichen Beschreibungen nur noch wenige Hinweise auf die Struktur der Städte aus der muslimischen Zeit.

Die Entwicklung des Stadtzentrums wurde nie geplant, sodass jeder Grundstückseigentümer die Breite der Straßen oder die Höhe der Gebäude selbst festlegen konnte. Ein Reisender würde im 15. Jahrhundert über Granada sagen, dass sich die Dächer der Häuser berühren und dass zwei Esel, die in die entgegengesetzte Richtung laufen würden, nicht genug Platz hätten, um aneinander vorbeizukommen. Der Muhtasib war die Person, die das Ganze überwachte, aber meistens beschränkte er seine Tätigkeit darauf, zu verhindern, dass die verfallenen Häuser auf Passanten stürzten. Nur in großen und mittelgroßen Städten kann man breite Wege kreuzen, wie in Córdoba oder in Granada, Sevilla, Toledo oder Valencia.

Die Zitadelle - oder Alcazar - und die Moschee sind die wichtigsten Zeichen der Autorität des Herrschers.

Obwohl nicht jede Stadt eine Moschee besaß, war es üblich, islamische Kultbauten zu sehen. Abgesehen von kleinen Gebäuden, die dem gemeinsamen Gebet dienten, wurden Moscheen in Al-Andalus erst relativ spät gebaut, da sie erst mit der politischen Stabilisierung während der Emiratszeit mit den großen Moscheen von Córdoba (785) oder Sevilla (844) entstanden, später finanzierten alle Städte, die danach strebten, wichtige Macht zu konzentrieren, den Bau großer Moscheen, wie es beispielsweise in Badajoz der Fall war, wo Ibn Marwan die Notwendigkeit erkannte, ein imposantes Gebäude zu errichten, das ein Zeichen für den Wohlstand der von ihm gegründeten Stadt war. Schließlich war der Bau von Moscheen in vielen Städten, vor allem in denen, die von konvertierten Lateinern kontrolliert wurden, ein Zeichen für die Zugehörigkeit zum Islam. Jahrhundert die islamische Kultur in die Gesellschaft eindrang, die im ersten Jahrhundert der arabischen Eroberung mehrheitlich nichtmuslimisch war, aber auch die Macht des Emirs bestätigte.

Noch heute gibt es mehrere Moscheen, von denen die meisten in Kirchen umgewandelt wurden, wie in Córdoba, Sevilla und Niebla. In vielen anderen Städten ist es trotz Ausgrabungen schwierig, muslimische religiöse Gebäude zu lokalisieren, und nur die Texte aus der damaligen Zeit geben uns oft vage Informationen über ihre Lage.

Obwohl schriftliche Aufzeichnungen selten sind, können Ausgrabungen in Städten, die als große Machtzentren galten, die Umrisse von Zitadellen nachweisen. Die Zitadellen wurden an der besten Stelle der Stadt mit dem weitesten Blick platziert und sollten der Verteidigung gegen äußere Feinde dienen, doch manchmal stellte die lokale Bevölkerung eine größere Bedrohung dar. In Städten wie Toledo oder Sevilla beispielsweise wurde die Stadtmauer abgerissen und die Steine für den Bau einer Festung verwendet, um den Gouverneur und seine Soldaten im Falle eines Aufstandes der Bevölkerung zu schützen. Die Zitadellen unterschieden sich auch nach ihrer geografischen Lage: Im Osten des Landes, z. B. in Murcia oder Denia, besaßen die Städte nahezu uneinnehmbare Zitadellen, während dies im Westen, im Gebiet des heutigen Portugal, nicht der Fall war. Wie die Moscheen und die Zitadelle unterstanden auch die Häfen, Märkte, Friedhöfe und Bäder der direkten Kontrolle des Emirs.

Córdoba, Hauptstadt der Umayyaden und Almoraviden

Córdoba war bereits in der Römerzeit eine wichtige Stadt und wurde während der Epochen der Umayyaden und Almoraviden zur Hauptstadt gewählt. Die Stadt war durch ihre geografische Lage begünstigt. In der Nähe des Guadalquivir und inmitten großer, fruchtbarer Felder gelegen, war sie eine der ersten Städte, die von den arabisch-berberischen Armeen erobert wurde, die 711 Juden mit der Verteidigung beauftragten. Im Jahr 716 wurde die Stadt in das Zentrum des Landes verlegt, als beschlossen wurde, dass es sinnvoll sei, sie auf Kosten von Sevilla zur Hauptstadt zu machen. Die verfallene römische Brücke wurde ebenso wie die Stadtmauer restauriert. Die Menschen kommen von der gesamten Halbinsel und aus Nordafrika. Nach der Ankunft des ersten Emirs, Abd Al-Rahman I., wurde eine große Moschee mit Blick auf den Fluss gebaut, aber auch ein Palast, der Alcazar, in dem alle offiziellen Zeremonien und Empfänge stattfanden. Außerhalb der Stadt baute Abd Al-Rahman I. die Rusafa in Erinnerung an die syrischen Paläste seiner Kindheit. Zwei Jahrhunderte später wurde das Stadtzentrum von Córdoba mit seinen fast 47 Moscheen um den Palast von Abd al-Rahman III, Madinat al-Zahra, bereichert. Dieses Meisterwerk kostete Unsummen, doch es ermöglichte dem neuen Kalifen, seine Macht zu behaupten und den anderen europäischen Mächten seine Stärke zu zeigen. Die Stadt, die zu Zeiten von Al-Hakam II. über 400.000 Bücher aus dem gesamten Mittelmeerraum in ihren Bibliotheken zählte, war auch ein wichtiges kulturelles und dank der Theologen, die sich hier niederließen, auch ein theologisches Zentrum.

Die Einwohnerzahl der Stadt zu ihrer Blütezeit im 10. Jahrhundert ist sehr schwer zu schätzen; spanische Historiker wie R. Carande gehen von über 500.000 Einwohnern aus. Auch die Größe der Stadt, die einen Umfang von fast 14 Kilometern hatte, war für ihre Zeit gigantisch. Die Madinah oder Kasbah, die das Zentrum der Stadt bildete, war von einer großen Mauer umgeben, die auf dem Verlauf einer alten römischen Stadtmauer errichtet worden war. Das Stadtzentrum wurde von zwei großen Straßen durchschnitten, die zu den verschiedenen Stadtvierteln führten. Dieses Stadtzentrum, in dem sich hauptsächlich jüdische Familien, aber auch andere Handwerker und Händler aufhielten, wurde schnell zu klein, um die Neuankömmlinge aufzunehmen. Neben Berbern und Arabern lebten in der Hauptstadt Cordobas auch viele Slawen aus Nordeuropa, Schwarzafrikaner und Mozaraber, Christen, die den islamischen Lebensstil angenommen hatten und zahlreiche Klöster und Kirchen besaßen.

Sie ging 1236 endgültig verloren, als die Armeen von Ferdinand III. von Kastilien die Stadt eroberten.

Sevilla, Hauptstadt der Almohaden

Sevilla, das von 713 bis 718 Hauptstadt war, war eine Stadt, die ständig gegen die Autorität der Emire von Córdoba rebellierte. Es ist äußerst schwierig, die wirtschaftliche Lage der Stadt zu erfassen.

Die Tatsache, dass die Wikinger Sevilla im Jahr 844 so leicht plündern konnten, scheint zu zeigen, dass die Stadt nicht ausreichend befestigt war und die lokalen Gouverneure daher unsicher waren. Nach der Plünderung begann Abd Al-Rahman II. mit dem Wiederaufbau der Stadt und baute eine Moschee (die später von den Almohaden um die Giralda erweitert wurde), einen Souk, ein Waffenarsenal und vor allem ein Netz von Türmen und Mauern, die der Stadt den Ruf einer uneinnehmbaren Stadt verliehen. Dank dieser Bauten war Sevilla bereit für seinen Aufstieg; der Gouverneur der Stadt genoss eine Macht, die der des Emirs von Córdoba gleichkam, er sprach Recht, besaß eine eigene Armee und zahlte keine Steuern an die Zentralmacht. Mit Abd Al-Rahman III. werden die Früchte der Erfolge sichtbar, man baut vermehrt Oliven, Baumwolle und Landwirtschaft im Allgemeinen an. Im 11. Jahrhundert erlebte die Stadt zur Zeit der Taifa-Königreiche ihre Blütezeit und annektierte schließlich sogar Córdoba, die ehemalige Hauptstadt, deren Platz sie mit der Herrschaft der Almohaden wieder einnahm. Die Nähe zum Meer machte die Stadt zu einem der größten Häfen des Landes, von dem aus Waren vor allem nach Alexandria verschifft wurden, wodurch viele Familien zu großem Reichtum gelangten.

Die Stadt verdrängt Córdoba als Hauptstadt während der Herrschaft der Almohaden von 1147 bis 1248. Sie schaffen eine Synthese aus maghrebinischen und andalusischen Einflüssen, insbesondere durch den Bau der Giralda in ihrer Hauptstadt Sevilla. Die Stadt wurde von 1247 bis 1248 belagert und ergab sich Ferdinand III.

Granada, Nazari-Hauptstadt

In der ersten Taifa-Periode entwickelten sich die zahlreichen Hauptstädte dieser Königreiche. Toledo, die alte westgotische Hauptstadt, und Badajoz beherrschten die größten Gebiete.

Valencia und Almería gewinnen nach dem Fall der Umayyaden in Córdoba an Bedeutung. Jahrhundert geriet Valencia unter den Druck der Grafschaft Barcelona, wurde aber erst 1238 von Jakobus I. von Aragon endgültig eingenommen. Almería wurde zum Sitz eines vom slawischen König Jairan gegründeten Taifa-Königreichs, das später vom Taifa-Königreich von Murcia und schließlich von den Almoraviden erobert wurde. Von da an konzentrierte Almería über ein halbes Jahrhundert lang zusammen mit Valencia und Denia den Handel von Al Andalus mit dem abbasidischen Kalifat. Die Stadt entwickelte Werkstätten für Seidenstickerei, Brokat und Siglatons und versammelte die größten Vermögen des Emirats um sich. Der Hafen wurde zum Sitz der Admiralität gewählt und entwickelte sich zu einem der wichtigsten Sklavenmärkte im Mittelmeerraum.

Eroberung

Aus kultureller Sicht war im 8. Jahrhundert "die muslimische Besatzung völlig unfruchtbar: Die Invasoren, Kriegsleute, waren praktisch Analphabeten, und spätere Historiker wie Ibn al-Qûtiyya oder Ibn Tumlus versuchten nie, dies zu verbergen". Die aus der islamischen Zivilisation hervorgegangenen Wissenschaften und Techniken entwickelten sich in Al-Andalus ab dem 9. Jahrhundert, nachdem sich das Emirat von Córdoba politisch stabilisiert hatte.

Aufwertung der Vergangenheit

Allgemein lässt sich sagen, dass die muslimische Welt während der Bildung des Muslimischen Reiches und bis zum 10. Jahrhundert in voller Expansion begriffen war und sich als einzig legitimer Erbe der griechischen und persischen Hinterlassenschaften gegen die Lateiner des Byzantinischen Reiches betrachtete. Diese Ansicht wird von vielen arabischen Autoren des 7. und 8. Jahrhunderts zum Ausdruck gebracht: "Sie waren Wissenschaftler, sind Handwerker, die sich aufgrund der geografischen Nähe die Bücher der Griechen aneignen. Einige dieser Bücher nahmen sie für sich in Anspruch, andere wandelten sie in ihre Religion um, mit Ausnahme der griechischen Bücher, die zu berühmt waren, und der philosophischen Werke, die zu bekannt waren: Da sie also nicht in der Lage waren, die Namen zu ändern, behaupteten sie, die Griechen seien nichts anderes als ein byzantinischer Tribut gewesen -Al-Gahiz (781-868) Kitab al-Ahbar". Diese Haltung herrschte auch bei den Umayyaden vor, zunächst in Damaskus und später in Córdoba.

Außerdem: "Die Umayyaden gaben nie den Ehrgeiz auf, die legitimen Nachfolger der großen vorislamischen Reiche und Königreiche zu sein. Die Verehrung des Erbes der Vorfahren ist eine Facette der arabischen Mentalität und ihrer Religiosität (Ewert, 1991)". Die Umayyaden von Córdoba zeigten ein erneutes Interesse an der vorislamischen Vergangenheit der Halbinsel, mit der sie sich identifizierten, nutzten sie, um ihre Herrschaft in der Kontinuität der vergangenen Regime zu begründen und legitimierten so ihre Macht. Die erste Kultur von Al Andalus bis zur Mitte des 9. Jahrhunderts bildete sich auf einer lateinisch-spanischen kulturellen Grundlage, aber in einem Umfeld, das durch die ersten Kontakte mit dem Maghreb und dem Orient dynamisiert wurde.

Allerdings "deutet die Übernahme von Formen und Elementen nicht unbedingt auf einen Einfluss oder eine Kontinuität mit der vorislamischen Welt hin, sondern eher auf eine "Akzeptanz" der Autorität und des Prestiges der Vergangenheit oder auf den Versuch, deren Überlegenheit darzustellen".

Nach dem Bürgerkrieg und dem Fall des Kalifats im Jahr 1031 "versuchten die meisten Nachfolgestaaten des Kalifats von Córdoba ständig, sich mit verschiedenen Mitteln einen Teil des Glanzes und der Legitimität anzueignen, die die Erinnerung an das Kalifat im gesamten muslimischen Westen hervorgerufen hatte". Insbesondere die Palaststadt Madinat al-Zahra ist Gegenstand einer Spolia, der Frucht der Eroberung und der Beute der Besiegten, deren Folge eine methodische Verwüstung der Stadt ist.

Die Almoraviden und Almohaden verfahren in Marokko mit dem umayyadischen Erbe auf diese Weise. Die Verwendung ihrer Techniken und die Wiedergewinnung von Materialien war nicht das Ergebnis einer passiven Absorption oder eines einfachen Exports der umayyadischen Künste und Techniken, sondern in vielen Fällen gesuchte Spolia zum Zweck der Legitimation ihrer Macht, was manchmal sogar so weit ging, dass Materialien über sehr große Entfernungen zwischen Cordoba und Marrakesch für die Bedürfnisse eines reisenden Hofes transportiert wurden.

Emirate und Kalifatsperioden

Ab der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts ist ein erneutes Interesse am Studium der Wissenschaften zu erkennen, und am Hof von Abd al-Rahman II. treten die ersten Figuren auf, die sich der Poesie und der Astrologie widmen:'Abd al-Malik, Yahya al-Gazāl, Ibn al Šamir und Abbas Ibn Firnās.

"Das Jahr 822 markiert die symbolische Geburt der andalusischen Musik als eine Tradition, die sich von ihrem orientalisch-arabischen Gegenstück unterscheidet". Ziriab, ein Musiker aus dem heutigen Kurdistan, der um 813 nach Córdoba verbannt wurde, gründete eine Schule, importierte die griechisch-persischen Grundlagen eines wichtigen Teils der traditionellen iberischen Musik für mehrere Jahrhunderte und hatte einen bedeutenden Einfluss auf den Kurs. Gefolgt von Abbas ibn Firnas markiert diese Epoche den Beginn der Entwicklung der arabisch-andalusischen Musik und bringt Formen wie die Nuba hervor. Trotz des wahrscheinlich sehr starken Einflusses dieser beiden Personen "besteht das uns überlieferte andalusische Repertoire fast ausschließlich aus zwei Arten der Dichtung Muwashshah und Zajal wurden nach der Zeit Zyriabs erfunden". Der Stil Zyriabs, der sich im 9. Jahrhundert durchsetzte, wurde im 13. Jahrhundert durch das Werk von Ahmad al Tifashi hinweggefegt. Dennoch blieb die Musik unter den religiösen Orthodoxen umstritten, und ähnlich wie beim gregorianischen Gesang ließ man Regeln für Gesang und Instrumente aufstellen. Die Musik aus Al Andalus beeinflusst die Troubadoure. Mit der Zeit der Taifas nehmen die Kurse zu und mit ihnen die Gesangs- und Tanzschulen. Al Tifachi erklärt uns, dass in der Schule von Sevilla diese Künste den Sklaven gelehrt werden, um den Preis zu erhöhen. Mouachah, Zejel und Nuba sind die wichtigsten poetisch-musikalischen Formen Al-ándalus.

Parallel dazu hält sich der mozarabische Gesang (Westgotischer Kirchengesang) bis ins 11. Jahrhundert in der christlichen Liturgie.

In der Umayyadenzeit entwickelte sich Al-Andalus und wurde im 9. und vor allem im 10. Jahrhundert zu einem Brennpunkt der Hochkultur innerhalb des mittelalterlichen Europas, zog eine große Zahl von Gelehrten an und leitete damit eine Periode reicher kultureller Blüte ein. Mit dem Kalifat erreichte sie ihr goldenes Zeitalter. Nach Ansicht einiger Historiker führte ein wahrer intellektueller Enthusiasmus dazu, dass alle Formen des Wissens verfolgt wurden: Geschichte, Geografie, Philosophie, Medizin, Mathematik", was ihr den Titel "ursprüngliche Zivilisation" einbrachte. Der Wohlstand von al-Andalus ist der Hauptfaktor, der diese künstlerische und kulturelle Entwicklung erklärt. Für Eduardo Manzano war das Kalifat ein kultureller Riese. Diese kulturellen Entwicklungen sind für die Andalusier von Nutzen.

Die Emirats- und vor allem die Kalifatszeit führen zu Errungenschaften in vielen Bereichen, insbesondere im Ingenieurwesen, in der Landwirtschaft und in der Architektur, mit bedeutenden Errungenschaften wie der Großen Moschee von Córdoba und der Medina al-Zhara. Die Medizin genießt in der mittelalterlichen Welt hohes Ansehen.

Das kalifale Córdoba besaß eine der größten Bibliotheken dieser Epoche mit "einer großen Menge an Manuskripten aus der arabischen und muslimischen Tradition, aber auch Exemplaren aus der klassischen christlichen und jüdischen Tradition. Sie integriert Manuskripte unterschiedlicher Provenienz".

Es überrascht nicht, dass Córdoba viele bedeutende Philologen wie Abu Ali al Qali (? -967) hervorgebracht hat. Der sevillanische Grammatiker Al Zubaydi (?-969) verfasste ein biografisches Lexikon der Lexikografen und Grammatiker, und die islamische Welt verdankt Ibn Sidah aus Murcia ein lexikografisches Werk, das als einer der wichtigsten Beiträge des Mittelalters zur arabischen Sprache gilt. Diese Periode brachte so berühmte Gelehrte wie den Astronomen Al-Zarqali oder den Chirurgen Abu Al-Qasim hervor. Wie Shahab Ahmed (2016) kürzlich in Erinnerung gerufen hat, lebten die Muslime über die Jahrhunderte hinweg ihre Religionen nicht, wie es heute die Salafisten predigen, durch eine unerbittliche wörtliche Lektüre dekontextualisierter Texte, sondern durch Poesie und Ethik. Die Epoche ist reich an zahlreichen Dichtern und Schriftstellern, und die religiöse Bindung ist sehr präsent. Die bekanntesten sind Ibn Abd Rabbih (Iqd `al-Farid: "Die einzigartige Halskette") und Ibn Hazm mit seinem Werk "Die Halskette der Taube", das sowohl eine Abhandlung über die Liebe als auch ein Blick auf die Fitna von 1013 ist. In dieser Zeit lebt der Historiker Ibn al-Qūṭiyya, der eine der Hauptquellen über die Eroberung von Al Andalus verfasst: "Geschichte der Eroberung von Al Andalus".

Nach dem Bürgerkrieg und seinen Plünderungen, trotz der Kriege zwischen rivalisierenden Taifas, christlichen Vorstößen, trotz "Instabilität und sozialer Dekadenz" nimmt die Ausstrahlung von Al Andalus zu, vor allem in Córdoba. Die Zahl der religiösen Gelehrten wuchs: Lexikographen, Historiker und Philosophen zählten zu den brillantesten ihrer Zeit. Dennoch markiert die Dichtung von Ibn Khafadja (1058-1138) einen Übergang. Sie wird als "Ausdruck einer bedrohten Gesellschaft, die, ihren baldigen Untergang ahnend, bereits ihre Grabrede vorbereitet" interpretiert, einer Welt, die zwischen dem christlichen Vormarsch bis nach Toledo und der Eroberung von al-Andalus durch die Almoraviden versunken ist.

Almoraviden- und Almohaden-Periode

Mit der Herrschaft der Almoraviden und vor allem der Almohaden wurde der kulturelle Einfluss nun vom Maghreb nach Andalusien ausgeübt. Die Kunst der Almoraviden orientierte sich deutlich an den prunkvollen Errungenschaften der ersten Taifas-Periode des 11. Jahrhunderts, war aber viel strenger, wie es ihre religiösen Vorschriften verlangten. Diese Strenge ging jedoch gegen Ende ihrer Herrschaft im 12. Jahrhundert verloren. Die Kunst der Almoraviden entwickelte sich vor allem in Marokko, aber auf der iberischen Halbinsel hinterließen sie einige Beispiele wie die Burg von Monteagudo (es).

Die Almoraviden und Almohaden brachten berühmte Gelehrte hervor, insbesondere in der Mathematik (Jabir Ibn Aflah), der Pharmakologie (Avenzoar) und der Agronomie (Ibn Bassal) sowie Muhammad ibn Aslam Al-Ghafiqi, der für seine Kataraktoperationen bekannt war. In der Almohadenzeit gab es zahlreiche Denker, die mit dem bisherigen Denken brachen und eine radikale Erneuerung anstrebten. Im Studium der Philologie suchte Ibn Mada (-1165) nach einer Form der Klarheit, Prägnanz und Einfachheit beim Studium der arabischen Sprache. Im Allgemeinen wird die Philologie als Nebenfach zu anderen Disziplinen betrachtet, insbesondere zum Studium des Korans und der Poesie.

Das kulturelle Leben schwankt zwischen dem Rigorismus der Almohaden und qualitativ hochwertigen Produktionen. Im Jahr 1191 wurden Musiker verboten, doch die Poesie blieb reich. Die Kalifen umgeben sich mit brillanten Ärzten. Averroes, Berater von Abu Yusuf Yaqub al-Mansur und Kommentator von Aristoteles, widersetzt sich dem Mystizismus von al-Ghrazali, was ihm eine schwere Verurteilung zum Exil und die Zerstörung seines Werkes einbringt. Die andere große philosophische Figur der Zeit war Maimonides, der gezwungen war, zum Islam zu konvertieren, bevor er nach Ägypten an den Hof von Saladin floh.

Die Almohaden-Kalifen beschlossen ab 1160, einen großen Teil der Steuereinnahmen in öffentliche Arbeiten zu investieren, und entwickelten die religiöse, zivile und militärische Architektur von al-Andalus erheblich weiter. Sie bauten zahlreiche Festungen, Paläste, Brücken und Moscheen, die zu den symbolträchtigsten Andalusiens gehören (Giralda, Alcazars, Torre del Oro etc. ) und die direkt von Produktionen aus dem christlichen Norden inspiriert wurden, wie z. B. die Stuckarbeiten des Klosters von Las Huelgas (Burgos) oder die der ehemaligen Synagoge Santa Maria la Blanca in Toledo.

Die Architektur der Almohaden wird ebenfalls von der Einfachheit und Strenge beherrscht, die ihre Lehre nahelegt. Die Innenräume der Moscheen sind fast immer weiß, geräumig und von Symmetrien geprägt, die den dekorativen Aspekt auf wenige florale oder geometrische Muster reduzieren. Die Almohaden führten in diesem Bereich jedoch Neuerungen ein, indem sie die Sebka-Paneele entwarfen. Die Moscheen der Almohaden sind besonders für ihre Minarette berühmt. Die Militärarchitektur erreichte einen hohen Grad an Perfektion, der ihre Festungen fast uneinnehmbar machte. Die Einlegearbeiten und die Keramik sind berühmt, wobei sich in dieser Zeit die Sgraffito- und Stempeltechniken durchsetzen, die neben der während der Kalifenzeit erfundenen Technik der trockenen Schnur existieren und diese später ersetzen.

Nazari-Periode

Für Pierre Guichard wird das Emirat Granada während des 13. Jahrhunderts zu einer Hochburg des religiösen und kulturellen Konservatismus. Die Gesellschaft ist um ein streng orthodoxes malikitisches Gedankengut herum strukturiert, das von einem mystischen Schub und erbittertem Widerstand begleitet wird, der in eine große Krise der andalusischen Kultur ausartet. Während der Mystizismus in den einfachen Kreisen Anklang findet, ist das intellektuelle und religiöse Leben besonders misstrauisch. Die traditionalistischsten Formen herrschen vor. Ibn Al Zubayr (gest. 1308) berichtet, wie er gegen den Aberglauben kämpft und wie er die Steinigung eines heterodoxen Mystikers erwirkt. Alle kulturellen Formen werden angesprochen, aber es gibt keine andere Erneuerung als die Form, und das Ergebnis ist in der Regel schlechter als die Produktionen des 10. und 11.

Im 14. Jahrhundert war der Schwung gebrochen: "Zur Zeit Muhammads V., als die Alhambra fertiggestellt wurde, sah man noch einige kurze Lichtblicke des alten Glanzes von al-Andalus glitzern. Doch der Hintergrund war ein langsamer, progressiver, aber tiefgreifender Verfall, der auch durch vereinzelte Figuren großer Gelehrter wie dem Mathematiker al-Qalasâdî oder dem Arzt Muhammad al-Saqurî nicht gestoppt werden konnte".

Mittelalterliche Gesellschaft

Allgemein gesprochen ist Al-Andalus ein Teil des klassischen muslimischen Reiches, das in das Herz des Mittelalters eingeschrieben ist. Die muslimisch beherrschten Gebiete hatten eine Reichsstruktur, d. h. es lebten dort verschiedene Völker mit unterschiedlichen Religionen und Sprachen zusammen. In den meisten von ihnen dominierten bis zum 11. Jahrhundert nichtmuslimische und nichtarabischsprachige Völker.

Alle diese Gesellschaften sind mittelalterlich. Sie werden zunächst von Religionen beherrscht, insbesondere von der Religion des Herrschers. Die Gesellschaften sind in Gemeinschaften organisiert. Es gibt Konfessionen (Muslime, Juden und Christen), ethnische Gruppen (Araber, Berber, Westgoten ... ), den Status von Adligen, Geistlichen, Leibeigenen, Sklaven und den Status von Frauen. Ethnisch gesehen stehen die Araber an der Spitze der sozialen Leiter, gefolgt in absteigender Reihenfolge von Berbern, Muladis, Mozarabern und Juden, die Gemeinschaften sind getrennt, die rechtliche Unterlegenheit von Gemeinschaften und Minderheiten ist die Norm, die umso ausgeprägter ist, je kleiner die Gemeinschaften sind.

Es ist eine zutiefst patriarchalische Gesellschaft. Während des Kalifats sind Frauen vom öffentlichen Leben weitgehend ausgeschlossen, aber sie können Eigentum besitzen und weitergeben. Sie spielen eine wichtige Rolle im privaten Bereich der Paläste des Kalifen, und in der Verwaltung gibt es berühmte Kalligraphinnen. Die mangelnde Sichtbarkeit der Frauen in dieser Gesellschaft hat jedoch zur Folge, dass nur sehr wenig dokumentiert ist. Die wenigen, die uns erhalten geblieben sind, berichten über negative Informationen von berühmten Frauen (Frau des Kalifen). Die erotische Literatur ist umfangreicher und unterstützt die zeitgenössische These, dass Sklavinnen mehr Freiheiten hatten als die sogenannten freien Frauen.

Al-Andalus passt vollständig in seinen Zustand als Territorium eines Reiches und besitzt eine typische mittelalterliche Organisation. Seine Entwicklung unterscheidet sich jedoch in einigen Punkten von der anderer Gebiete unter muslimischer Herrschaft. Zum einen ist die Islamisierung dort seit dem 10. Jahrhundert vorherrschend, während die anderen muslimisch beherrschten Gebiete im 11. Jahrhundert noch mehrheitlich nichtmuslimisch sind. Zum anderen verschwanden im 12. Jahrhundert die meisten nichtmuslimischen Gemeinschaften aus Al-Andalus, im Gegensatz zu den meisten Gebieten, die zuvor zum muslimischen Reich gehört hatten und von denen viele das Mittelalter mit großen religiösen Minderheiten durchlebten. Diese unterschiedliche Entwicklung ist in erster Linie auf die Reconquista zurückzuführen, die die aufeinanderfolgenden muslimischen Mächte schwächte und stürzte und so den Weg für strengere Strömungen wie die Almohaden ebnete.

Ethnische Zusammensetzung bei muslimischer Ankunft

Es ist äußerst schwierig, die Zahl der in Al-Andalus lebenden Menschen zu bestimmen, da die beweglichen Grenzen und Kriege die Demografie des Landes geformt haben. In seiner Blütezeit wurde die Zahl von zehn Millionen Einwohnern, einschließlich Nicht-Muslimen, angegeben. Es gab Kelten und Westgoten, die schon vor der Ankunft der Araber hier lebten, Berber, Slawen, Franken und andere.

Die andalusische Gesellschaft war nicht nur nach Religion, sondern auch nach ethnischer Zugehörigkeit zersplittert. In der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts zählte man :

Bei den Christen konnte man zwischen jenen unterscheiden, die ihre frühere Kultur beibehalten hatten, und den Mozarabern, die nach der muslimischen Eroberung die arabischen Bräuche und die Sprache übernommen hatten, aber ihre Religion beibehielten.

Innerhalb der Muslime gab es :

Wichtigste Ethnien

Abgesehen von den Personen in Machtpositionen ist es aufgrund der sehr spärlichen Dokumentation, die uns zur Verfügung steht, schwierig, die am Werk befindlichen sozialen Dynamiken oder ihre Interaktionen zu verstehen. Da die nach der Rückeroberung verfügbare Dokumentation umfangreicher ist und sich die ursprüngliche Strukturierung des öffentlichen Lebens kaum verändert hat, kann sie Hinweise auf die Interaktionen dieser Gruppen liefern.

Das 8. Jahrhundert war stark von der allgemeinen Instabilität von Al-Andalus geprägt, sowohl an seinen Außengrenzen als auch in politischer Hinsicht. Das 9. Jahrhundert war geprägt von einer starken Islamisierung der Gesellschaft, einer Welle christlicher Märtyrer und bedeutenden Versuchen von Mozarabern, sich von Gebieten abzuspalten. Im 10. Jahrhundert ist die Gesellschaft überwiegend muslimisch. Mit der Errichtung des Kalifats scheint sie befriedet zu sein. Zu dieser Zeit gab es in Al-Andalus eine Vielzahl von Gemeinschaften, die das öffentliche Leben strukturierten. Im Allgemeinen leben diese Gemeinschaften nach ihren eigenen Gesetzen und vermischen sich nicht.

Die Araber, die sich überall auf der Iberischen Halbinsel und hauptsächlich im Süden, Südosten, Osten und Nordosten niedergelassen haben, sind untereinander solidarisch und haben ein starkes ethnisches Gefühl. Bei der Eroberung des Landes landeten über 18 000 arabische Soldaten und ließen sich im Land nieder. Sie sind hauptsächlich kaissitischer und kalbitischer (jemenitischer) Abstammung. Sie werden als "baladiyyûn" (Eroberer) bezeichnet und später von den "sâmiyyûn" (späteren Umayyaden) ergänzt, eine Unterscheidung, die sich bis zu einem gewissen Grad mit der antiken Spaltung zwischen Qahtaniten und Adnaniten überschneidet. Diese Merkmale werden die Arbeit der ersten Emire bei der Befriedung des Landes erschweren.

Die Araber aus Homs siedelten sich um Sevilla an, die Araber aus Damaskus in Granada (Spanien) und die Araber aus Palästina in Málaga.

Das Ebrobecken, das Tal des Guadalquivir, Ostandalusien, die Regionen Córdoba, Sevilla, Murcia, Jaén, Granada, die Mittelmeerküste Südspaniens und die atlantische Algarve sind Gebiete mit einer großen arabischen Bevölkerungsmehrheit.

Später, zur Zeit der Almohaden, siedelten sich weitere arabische Bevölkerungsgruppen mit hilalischem Ursprung (Zughba und Riyâh) in Al-Andalus an. Diese Araber, die in sehr großer Zahl in den Reihen der Almohaden vertreten waren und deren Aufgabe es war, die Hauptverkehrsachsen des Landes zu überwachen, als Reserve für die Truppen zu dienen und Steuern zu erheben, profitierten von Landkonzessionen, insbesondere im Südosten des Landes.

Obwohl die Araber überwiegend in Städten lebten und sich auf den Handel konzentrierten oder hohe Posten in der Verwaltung bekleideten, waren sie auch Großgrundbesitzer. Im Laufe der Jahrhunderte wuchs die arabische Bevölkerung, doch ihre Macht nahm zugunsten einer arabisch-spanischen Zivilisation ab, die bis zum Fall von Granada Bestand hatte.

Andererseits waren laut dem Historiker Pierre Guichard alle umayyadischen Prinzen, die nacheinander in Córdoba an die Macht kamen, Söhne von Konkubinatsklavinnen, von denen die meisten einheimischer Herkunft waren, sogenannte "Galicierinnen", die aus den christlich gebliebenen Gebieten Nord- und Nordwestspaniens stammten. Der Autor schreibt: "Mit jeder Generation halbierte sich der Anteil des arabischen Blutes in den Adern des regierenden Herrschers, so dass der letzte in der Reihe, Hischam II (976-1013), der aufgrund der einzigen Genealogie in männlicher Linie rein arabischer Abstammung ist, in Wirklichkeit nur 0,09% arabisches Blut hatte".

Die Berber, die oft aus dem Atlasgebirge stammen, bewohnen verschiedene Gebirge in Zentral- und Nordspanien. Dort führen sie wie in ihren ursprünglichen Heimatländern ein Leben als Ackerbauern und Hirten. Sie sind zahlreicher als die Araber und untereinander ebenso solidarisch, aber auch gerne autonom, und stellen die verschiedenen Zentralmächte immer wieder vor Probleme. Die Emire und Kalifen, die in Nordafrika und im Norden von al-Andalus von den Streitkräften gebraucht wurden, misstrauten ihnen jedoch, da sie wussten, dass sie rebellisch waren und ihre Macht in Frage stellen konnten. So stützte sich beispielsweise Almanzor (al-Mansur) bei seiner persönlichen Machteroberung weitgehend auf sie. Es ist auch zu beobachten, dass die Berber nach dem Bürgerkrieg von 1031 in mehreren Taifas tatsächlich die Macht übernahmen.

Die meisten von ihnen sind Muslime, doch ihre ursprünglichen Stämme umfassten auch heidnische, christliche und jüdische Bevölkerungsgruppen sowie oberflächliche Konvertiten zum Islam, die als anfällig für Spaltungen und Apostasie gelten. Bei der Aufteilung des Ackerlandes wurden sie offensichtlich gegenüber den Arabern benachteiligt, die eindeutig privilegiert waren. Sie wurden oft in Bergregionen mit geringerem wirtschaftlichem Interesse angesiedelt, aber sie erbten auch einige reiche Ländereien "in Kontakt" mit potenziellen christlichen Einfällen im Ebrotal und im Land von Valencia. Dadurch waren sie weit entfernt vom zentralen Überbau von Al-Andalus und spielten eine Rolle als Verteidiger an vorderster Front gegen die drohenden Einfälle von Franken und freien Christen. Sie waren in den Gebieten, in denen sich später die katalanische Eroberung entwickelte (untere Ebroregion, valencianische Levante), offensichtlich zahlreich vertreten.

Der Begriff Mozarabisch bedeutet "arabisiert", es ist kein andalusischer Text erhalten, in dem er erwähnt wird. Er wird von Autoren der christlichen Königreiche verwendet, um Christen zu bezeichnen, die in islamischen Ländern leben, und das christliche Binom

In Al Andalus wurde der Begriff jedoch wahrscheinlich weiter gefasst, um Personen zu bezeichnen, die Arabisch sprechen, aber keine arabische Abstammung haben: alle Christen, aber auch Juden oder Berber, die islamisiert und arabisiert wurden.

Die Christen sind iberischer, keltischer, römischer oder westgotischer Abstammung und folgen dem Ritus des Heiligen Isidor. Cyrille Aillet erklärt, dass während der Unruhen in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts die lateinischsprachigen Christen zugunsten der arabischsprachigen Christen verschwanden, die von den lateinischsprachigen Christen in den nördlichen Königreichen von Al Andalus als Mozaraber bezeichnet wurden. Diese bringen in Córdoba eine arabisch-christliche Kultur hervor. "Die erstaunlichste der Schlussfolgerungen aus Cyrille Aillets geduldiger Forschung ist, dass die Mozaraber weniger eine "Gemeinschaft" im heutigen Sinne sind, eine menschliche Gruppe, die auf Traditionen geschlossen ist, die sie von anderen unterscheidet und trennt, als vielmehr eine Art zu sein - der Autor sagt sehr schön, dass es "eine 'mozarabische' Situation" gibt.

Bis zum 11. Jahrhundert folgen sie dem Ritus des Isidor von Sevilla, danach dem lateinischen Ritus. Vertreten durch einen mozarabischen Comes oder Grafen selbst, behalten sie ihre Bischofssitze, Klöster und Kirchen. Einige von ihnen erreichten hohe Ränge in der Gesellschaft, wodurch sie alle Wissenschaften und Kulturen des Orients erwerben konnten, die sie im Zuge der Rückeroberung an ihre christlichen Glaubensgenossen im Norden der Halbinsel weitergaben. Während der Rückeroberung wurde der Ritus des heiligen Isidor unter dem Einfluss von Cluny kurzerhand durch den römischen Ritus ersetzt.

Ende des 11. Jahrhunderts und der Einnahme Toledos durch Kastilien nimmt die Präsenz der Christen in diesen seit dem 11. Jahrhundert eroberten Gebieten wieder zu. Die Neuankömmlinge verlassen den mozarabischen Ritus und folgen dem lateinischen Ritus und unterstehen der Kirche von Rom, die damals noch Mitglied der Pentarchie war; an den Südküsten, die zum Oströmischen Reich gehörten, folgen einige Kirchen dem griechischen Ritus und unterstehen der Kirche von Konstantinopel.

Alfons I. von Aragonien brachte den Almoraviden 1118 schwere Niederlagen bei, als er Saragossa eroberte, Granada belagerte und mehrere Städte am Guadalquivir angriff (1125-1126). In diesen Regionen wurden die Christen in den Maghreb deportiert, mussten konvertieren oder flohen, indem sie die christlichen Armeen auf ihrem Rückzug begleiteten. All dies führte zu einem radikalen Niedergang der christlichen Gemeinden, im Gegensatz zum Rest des muslimischen Reiches, wo strukturierte Gemeinschaften das Mittelalter überdauerten.

Die Muladi oder Muwallads sind die Konvertiten zum Islam. Es handelt sich um eine Übergangsgruppe, die hauptsächlich während der Emirats- und Kalifatszeit anzutreffen ist. Sie können iberischer, keltischer, römischer oder westgotischer Abstammung sein. Sie sind Konvertiten zum Islam, aber "ihre Revolten während des 9. Jahrhunderts führten dazu, dass sie dennoch von den "Muslimen" geächtet wurden, so dass sie in den Texten mit den Begriffen Murtadd, Mushrik und Kâfir bezeichnet wurden". Sie waren zeitweise die größte Gruppe im Land, hauptsächlich Christen, die konvertiert waren oder deren Eltern aus gemischten Paaren stammten.

Obwohl die ersten Bekehrungen schon bald nach der Ankunft der Araber stattfanden, blieben sie im 8. Jahrhundert gering und erst Mitte des 9. Jahrhunderts kam es unter der Herrschaft von Abd al-Rahman II. zu einer starken Islamisierung der Gesellschaft, was zu großen Spannungen führte: Wellen von Märtyrern. Toledo ist eine der Städte mit den meisten Muwallads und wird viele hochrangige muslimische Geistliche hervorbringen. Von ihrer römischen Herkunft sind bei vielen nur noch die Anthroponyme übrig geblieben, wie zum Beispiel die Banu Angelino oder die Banu Martin. Außerdem "scheint die Konversion nicht als ausreichendes Kriterium angesehen zu werden, um endgültig in die Gruppe der "Muslime" eingeordnet zu werden" (Aillet, 2009), während die Muladi diese Rechte wie die anderen Muslime einfordern, was in Sezessionsversuchen ausartet und im weiteren Sinne die "Emirats-Fitna" auslöst: "eine Gesellschaft, die zu ihren Ursprüngen zurückkehrt, zu ihrer einheimischen 'aṣabiyya'". Dieser erste Bürgerkrieg endet 928 mit dem Sieg des Emirs, der Errichtung des Kalifats (929) und der Wiederherstellung des bürgerlichen Friedens (931-933). Die Muslime machten zu diesem Zeitpunkt fast 80% der Bevölkerung aus. Die Muladi waren in den Augen der Kalifen die treueste und zuverlässigste Gemeinschaft.

Die Slavonen, auf Arabisch Saqaliba genannt, sind eine wichtige Gruppe in der andalusischen Gesellschaft. Wie in der römischen Zeit und in Byzanz, wo das subsaharische Afrika zwar eine Quelle für Sklaven bleibt, diese aber hauptsächlich in Europa gefangen und gekauft werden, sind die Slavonen hauptsächlich Sklaven und Germanen aus Mittel- und Osteuropa, die zum Islam konvertiert sind, um ihrer ursprünglichen Knechtschaft zu entgehen. Unter Abd al-Rahman II. werden sie in großer Zahl nach Andalusien zurückgebracht. Einige von ihnen erhielten eine umfassende Bildung, die ihnen hohe Posten in der Verwaltung einbrachte. Einige von ihnen wurden große Falkner, Goldschmiede oder Kommandanten der Garde und bildeten schließlich eine eigene Gruppe, die sich gegenseitig begünstigte. Sie spielten eine wichtige Rolle bei der Zerschlagung des Landes im 11. Jahrhundert, als sie gegen die Berber kämpften. In der Zeit der Taifas gelang es mehreren Slawen, ein Königreich wie in Valencia, Almeria oder Tortosa zu entreißen und zu einer mächtigen politischen Einheit zu machen.

Die Juden sind ebenfalls arabischsprachig. Sie leben hauptsächlich in den Städten und arbeiten vor allem in Berufen, die von anderen Religionen abgewertet oder verboten wurden (Kreditwesen, Handel). Eduardo Manzano Moreno weist darauf hin, dass vor der ersten Taifa-Periode die Dokumentation über die Juden in al-Andalus äußerst spärlich ist und sich auf einige wenige Personen am Kalifenhof konzentriert, insbesondere den Botschafter Hasdai ibn Shaprut (915-970). Die erste Taifa-Periode ist besser bekannt, sie umfasst viele Ärzte, Gelehrte, Politiker und Militärs und stellt das goldene Zeitalter der jüdischen Kultur in Spanien dar. Zu ihr gehörten die Dichter Salomon ibn Gabirol (1021-1058) und Juda Halevi (1075-1141). Die Situation verschlechterte sich ab 1066 (Massaker von Granada), dann infolge der Eroberung durch die Almoraviden und noch mehr nach der Eroberung durch die Almohaden. In der Almohaden-Periode treten jedoch hoch angesehene Persönlichkeiten wie der Arzt und Philosoph Maimonides (1138-1204) auf.

Viele schlossen sich den christlich dominierten Gebieten und Nordafrika an, darunter auch der berühmte Fall von Moses Maimonides, der sich Saladins Ägypten anschloss. Im 14. und 15. Jahrhundert flohen sie erneut vor den Verfolgungen und der Inquisition im christlichen Norden. Als die Stadt von Kastilien erobert wurde, lebten über 50.000 Juden in Granada.

Religionen

Die Islamisierung der Gesellschaft nach der arabischen Eroberung verläuft schnell. Einigen Autoren zufolge war im 10. Jahrhundert bereits die Hälfte der Bevölkerung islamisiert, im 11. Jahrhundert waren es 80% und im 12. Jahrhundert 90%. Cyrille Aillet verliert in seiner Studie über die Entchristlichung von Al-Andalus ausgehend von der Märtyrerwelle des 9. Jahrhunderts bis 1067 jede Spur christlicher Präsenz in Toledo und stellt die Hypothese auf, dass die Christen des 11. Jahrhunderts Neuankömmlinge oder Einkommen sind, verliert man zwischen 893 und 1067 jede Spur christlicher Bevölkerung: Waren die Christen des 11. Jahrhunderts die Fortsetzung der Christen des 9. Jahrhunderts, oder handelt es sich um Neuankömmlinge?". Im mittelalterlichen Spanien - sowohl auf christlichem als auch auf muslimischem Gebiet - haben Integration, Assimilation, religiöse und ethnische Bindungen einen dynamischen Charakter, den Cyrille Aillet in einer "Geographie évolutive du christianisme d'Al-Andalus" Region für Region untersucht. Alle zeitgenössischen Studien stimmen darin überein, dass die religiösen Bindungen im mittelalterlichen Spanien eine sehr bewegliche Realität sind, die sowohl durch exklusive Absorptionen als auch durch Bevölkerungsbewegungen zustande kommen.

Der sunnitische Islam war die offizielle Religion des muslimischen Spaniens von der Eroberung im Jahr 711 bis zum Fall des Königreichs Granada im Jahr 1492. Die offizielle theologische Strömung war der Acharismus. Die Rechtsprechung wurde dort zunächst nach der awzâ'itischen Rechtsschule ausgeübt, um dann nach der malikitischen Schule angewandt zu werden. Die zâhiritische Rechtsprechung wurde manchmal angewandt, aber ihr Einfluss war minimal und punktuell. Die anderen "Buchreligionen" wurden akzeptiert, wobei es jedoch immer wieder Phasen der Unterdrückung gab. Bis zum 11. Jahrhundert war der Islam zur Mehrheitsreligion geworden und über 80% der Einwohner von Al-Andalus waren Muslime.

Die Lebensbedingungen von Nicht-Muslimen waren Gegenstand zahlreicher Debatten um das Konzept der convivencia, ein Konzept, das von Historikern aufgegeben wurde. Das Spektrum dieser Debatten bildete María Rosa Menocal, eine Spezialistin für iberische Literatur, die der Ansicht ist, dass Toleranz ein integraler Bestandteil der andalusischen Gesellschaft war. Ihrer Meinung nach hatten die Dhimmis, die die Mehrheit der eroberten Bevölkerung bildeten, zwar weniger Rechte als die Muslime, aber einen besseren Status als die in christlichen Ländern lebenden Minderheiten. Am anderen Ende der Skala steht beispielsweise der Historiker Serafín Fanjul, der betont, dass die den Debatten zugrunde liegende convivencia von den Historikern oft übertrieben wurde. Auch für Rafael Sánchez Saus entspricht Menocals irenische Vision nicht der Realität: "In al-Andalus gab es nie den Willen, die eroberte Bevölkerung in ein ethnisch und religiös pluralistisches System zu integrieren. Was eingeführt wurde, war das Mittel, um die Herrschaft einer kleinen Minderheit von orientalischen und nordafrikanischen muslimischen Kriegern über die einheimische Bevölkerung zu verewigen". Der zeitgenössische Ansatz von Emmanuelle Teixer Dumesnil erklärt, dass schon der Begriff der Toleranz in der Gesamtheit der mittelalterlichen Gesellschaften anachronistisch ist und dass die Beziehungen auf anderen Beziehungen basieren als Toleranz oder Integration, die Konzepte der Aufklärung sind.

Wie in allen mittelalterlichen Gesellschaften sind die Rechte von Gemeinschaften anderer Religionen offensichtlich minderwertig, und neben der Religion sind auch die ethnische Zugehörigkeit, das Geschlecht und der soziale Status an dieser systematischen rechtlichen Unterlegenheit beteiligt. Die Rechtsgelehrten versuchen, eine "Koexistenz in der Vermeidung" durchzusetzen, deren Anwendung je nach sozialem Status sehr ungleich ist: Das Verbot von Mischehen war in den Palästen von Medinat Alzahara eine Realität, die in der Arbeiter-Qaturba kaum befolgt wurde. Darüber hinaus war die tatsächliche Verbreitung dieser Regeln über Córdoba hinaus je nach Region, städtischer oder ländlicher Lage unterschiedlich, und das Ganze führt je nach individueller Situation zu sehr unterschiedlichen Realitäten. Jahrhundert keine christliche Präsenz mehr in Toledo zu finden war und die Arabisierung fast vollständig abgeschlossen war, berichtet Ibn Hawqal (2. Hälfte des 10. Jahrhunderts) von landwirtschaftlichen Betrieben mit Tausenden von christlichen Bauern, die "nichts vom städtischen Leben wussten" und eine romanische Sprache sprachen, und die sich auf den Anhöhen auflehnen und stärken konnten.

Bis zur Wende zum 9. Jahrhundert war die Zahl der Muslime gering. Die Nichtmuslime, die bei der Eroberung die Mehrheit der einheimischen Bevölkerung bildeten, hatten den Status von Dhimmis und zahlten die Jizya. Bis zur Islamisierung, die von Abd al-Rahman II. ausgelöst wurde (die Bischöfe kooperierten voll und ganz und behielten ihre wirtschaftlichen Privilegien bei. Im Allgemeinen sind sich die Historiker Bernard Lewis, S.D. Goitein und Norman Stillman einig, dass der Dhimmi-Status, dem Juden und Christen unterworfen waren, ein eindeutig minderwertiger Status war, der mit dem Zerfall der muslimischen Herrschaft immer schlechter wurde.

In den unruhigen Zeiten des Emirats kommt es zu Wellen von christlichen Märtyrern. Der Bürgerkrieg, der die zweite Hälfte des 9. Jahrhunderts erschütterte, wurde von den zahlreichen Muwladis angeführt, die zum Islam konvertiert waren und denselben sozialen Status beanspruchten wie die Araber, die sie zu stürzen versuchten. Obwohl Al-Andalus eine der am besten bekannten mittelalterlichen islamischen Gesellschaften ist, sowohl durch Schriften als auch durch Archäologie, wissen wir bis zum 11. Jahrhundert so gut wie nichts über die jüdische Bevölkerung, ihre Organisation und ihre soziale Dynamik. Zwar scheint es zu dieser Zeit in der Stadt Córdoba keine konfessionellen Viertel zu geben, doch haben wir nur Informationen über eine Handvoll Personen, hauptsächlich über Hasday ibn Ishaq ibn Shaprut. Die Informationen über die Christen sind nicht viel umfangreicher. Sie deuten darauf hin, dass Recemund, Bischof von Elvira, im Dienste des Kalifen als Botschafter und Vermittler zu Juan de Gorze stand, und für den Rest der Einwohner lassen sie nur den Schluss zu, dass diese Zeit ruhiger war als die vorangegangene, die von Wellen von Märtyrern geprägt war. Die Konversionen zum Islam erfolgten schnell und schienen nicht erzwungen zu sein.

Die jüngeren Perioden sind etwas besser bekannt. Das Ende des Bürgerkriegs führt zu einer Abkehr von der Orthodoxie, über die der Kalif eigentlich wachen sollte. Die Juden waren aktive Kollaborateure der muslimischen Machthaber, doch mit der christlichen Reifung im Norden führte die strukturelle Schwäche der Taifa zu einer Verhärtung der muslimischen Macht gegenüber den Minderheitenreligionen. Ihr Schicksal verschlechterte sich mit den ersten christlichen Vorstößen (1064, Barastro), die in der symbolträchtigen Eroberung von Toledo (1085) gipfelten. Für Christine Mazzoli-Guintard ist die Ermordung eines jüdischen Wesirs, gefolgt von Pogromen (1066), Teil dieser Logik. Alfons I. von Aragonien brachte den Almoraviden 1118 schwere Niederlagen bei, als er Saragossa eroberte, Granada belagerte und mehrere Städte am Guadalquivir angriff (1125-1126). In diesen Regionen wurden die Christen in den Maghreb deportiert, mussten konvertieren oder flohen, indem sie die christlichen Armeen auf ihrem Rückzug begleiteten. All dies führt zu einem radikalen Niedergang der christlichen Gemeinden. Jahrhundert mit der Ankunft der Almohaden endet der Dhimmi-Status, und die Juden entscheiden sich entweder für den Übertritt zum Islam oder für die Flucht in die christlichen Königreiche im Norden, nach Nordafrika oder Palästina. Die Situation entspannt sich ab der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts, die Islamisierung ist zu diesem Zeitpunkt fast vollständig abgeschlossen.

Serafín Fanjul definiert die Gesellschaft des Königreichs Granada (1238-1492) als "eine monokulturelle Gesellschaft mit einer einzigen Sprache und einer einzigen Religion. Eine schrecklich intolerante Gesellschaft, aus Überlebensinstinkt, da sie vom Meer in die Enge getrieben wurde". Dennoch gibt es in Granada noch ein bedeutendes jüdisches Viertel.

Während der Kalifenzeit besagen die Gesetze, dass ein Muslim sich auf einem Pferd fortbewegt, ein Christ auf einem Esel, die Geldstrafen, die für dieselben Vergehen verhängt werden, sind für Muslime um die Hälfte niedriger, Mischehen zwischen christlichen oder jüdischen Männern und muslimischen Frauen sind fast unmöglich, die Aussage eines Christen gegen einen Muslim ist vor Gericht nicht zulässig. Ein Christ darf keinen muslimischen Diener haben. Emmanuelle Teixer Dumesnil betont jedoch: "Wenn unermüdlich wiederholt wird, dass Dhimmis nicht reiten dürfen, keine Erkennungszeichen tragen müssen und sich nicht mit Muslimen vermischen dürfen, dann geschieht genau das Gegenteil in Gesellschaften, in die sie voll integriert sind". Die Machthaber streben ein Zusammenleben in der Vermeidung an, um den Glauben eines jeden zu "schützen" und Synkretismen zu vermeiden, doch ihre Erfolge sind begrenzt, insbesondere in der Stadt Córdoba. Denn während die konfessionellen Gruppen nicht intim sind, sind die Arbeiterviertel in der Qaturba konfessionslos und der öffentliche Raum wird geteilt. Unter den Bediensteten und Sklaven gibt es nach wie vor viele Ehen zwischen Christen und Muslimen, und die von den verschiedenen sozialen Gruppen erlebte Realität ist sehr unterschiedlich.

Die Situation der Christen in der Frühzeit war je nach Stadt und den Verträgen, die die örtlichen Behörden bei der Ankunft der Muslime aufgesetzt hatten, unterschiedlich. In der Region Mérida durften sie ihren Besitz mit Ausnahme der Kirchenschmuckstücke behalten. In den Provinzen Alicante und Lorca mussten sie einen Tribut entrichten. In anderen Fällen war die Situation für sie nicht so günstig, wie für einige christliche Großgrundbesitzer, denen ihr Land teilweise weggenommen wurde. Die chaotische Situation im Land verhinderte eine allzu rigorose Anwendung der Dhimma, so dass die religiösen und kulturellen Eigenheiten der Christen erhalten blieben. Ab 830, mit der Arabisierung und Islamisierung des Landes, war der Wandel jedoch offensichtlich. In der Folgezeit erlebte das Christentum einen raschen demografischen und kulturellen Niedergang. Erst in der Zeit des Kalifats kam es zu einer größeren Toleranz, da die Christen keine Bedrohung mehr für die Machthaber darstellten. In der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts gab es in al-Andalus keine organisierten christlichen Gemeinden mehr.

Andere Religionen sind verboten, insbesondere der Zoroastrismus und der schiitische Islam. Die Durchsetzung dieser Verbote wird besonders während des Gegensatzes zwischen dem Fatimidenkalifat und dem Kalifat von Córdoba hervorgehoben.

Reconquista

Vor der Eroberung Toledos durch die Christen im Jahr 1085 standen vier Fünftel der Iberischen Halbinsel unter muslimischer Herrschaft, während der Norden von vier christlichen Königreichen und seit 806 von einer von Karl dem Großen gegründeten Fränkischen Mark mit Barcelona als Hauptstadt beherrscht wurde. Nach der Schlacht von Toledo (1085) machte die Reconquista, die christliche Rückeroberung, große Fortschritte. Al-Andalus schrumpfte auf etwas mehr als die Hälfte des spanischen Territoriums. Als die Christen begannen, sich zusammenzuschließen, um die seit den 720er Jahren ansässigen Muslime zurückzudrängen, wurde die Region von einem Kalifen, dem Kalifen von Córdoba, regiert. Nach Toledo beschleunigte sich die Reconquista im 13. Jahrhundert mit der großen muslimischen Niederlage in der Schlacht von Las Navas de Tolosa im Jahr 1212, einem großen historischen katholischen Sieg, gefolgt von der Eroberung von Córdoba 1236 und Sevilla 1248. Tausende von Muslimen verließen Spanien oder flüchteten in das kleine Königreich Granada.

Im Jahr 1237, mitten in einer Niederlage, nahm ein muslimischer Nasridenführer Granada in Besitz und gründete das Königreich Granada, das 1246 von Kastilien als Vasall anerkannt wurde und somit Tribut an Kastilien zahlen musste. Von Zeit zu Zeit kam es aufgrund der Zahlungsverweigerung zu Konflikten, die mit einem neuen Gleichgewicht zwischen dem maurischen Emirat und dem christlichen Königreich endeten. Im Jahr 1483 wurde Muhammad XII. Emir und enteignete seinen Vater, ein Ereignis, das die Granada-Kriege auslöste. Ein neues Abkommen mit Kastilien führte zu einer Rebellion in der Familie des Emirs und die Region um Málaga trennte sich vom Emirat. Málaga wurde von Kastilien eingenommen und seine 15.000 Einwohner wurden gefangen genommen, was Muhammad Angst machte.

Unter dem Druck der hungernden Bevölkerung und angesichts der Überlegenheit der katholischen Könige, die über Artillerie verfügten, kapitulierte der Emir am 2. Januar 1492 und beendete damit elf Jahre Feindseligkeiten und sieben Jahrhunderte islamischer Herrschaft in diesem äußersten Zipfel Spaniens. Die Anwesenheit muslimischer Bevölkerungsgruppen im wieder christlichen Spanien endete jedoch erst 1609, als sie von Philipp III. vollständig aus Spanien vertrieben wurden. Philipp III. war besorgt über die Rachegelüste der Morisken, die Unruhen, die sie verursachten, die Überfälle der Barbaresken auf die spanischen Küsten und die erwartete Hilfe der Osmanen.

Landwirtschaft

Die großen Landflächen, insbesondere im 10. Jahrhundert, als das Kalifat auf seinem Höhepunkt war, ermöglichten es Al-Andalus, eine vielfältige Landwirtschaft zu betreiben. Getreide wurde vor allem in den trockenen Gebieten südlich von Jaén und Córdoba angebaut. Die Regionen westlich von Sevilla waren große Produzenten von Olivenöl und Weintrauben. Im Süden und Südosten wurden Bananen, Reis, Palmen und Zuckerrohr angebaut. Obst und Gemüse wie z. B. Spargel, Mandel-, Kirsch- oder Orangenbäume wurden erst sehr spät in das Land eingeführt. Baumwolle wurde hauptsächlich in der Region Valencia oder Murcia produziert, Seidenraupen und Flachs in der Region Granada. Jahrhunderts wurde Getreide aus Nordafrika über die Häfen von Oran oder Tunesien importiert.

Al-Andalus war jedoch wirtschaftlich stark vom Maghreb abhängig, sowohl was Arbeitskräfte als auch Wirtschaftskreisläufe und bestimmte Waren, insbesondere Gold und Sklaven, betraf. Ab der Emiratszeit wird die Kontrolle des Maghreb (bis hin zu den Trans-Sahara-Routen, Sidjilmassa und der Nigerschleife) zwingend notwendig. Sie wird durch regelmäßige Gewaltstreiche und wechselnde Vereinbarungen mit den herrschenden Stämmen erreicht. Die wirtschaftliche Abhängigkeit ist gut untermauert. Al-Idrissi geht in seinem Kitâb nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq (Mitte des 12. Jahrhunderts) immer wieder auf die wirtschaftlichen Verflechtungen zwischen Andalusien und den marokkanischen Häfen ein. Er betont auch, dass in der Umgebung von Córdoba der Olivenbaum quasi monokulturell angebaut wurde. Für Francis Manzano ist diese Abhängigkeit vom Maghreb ohne starke Kontrolle "ein Dorn im Auge" von Al-Andalus, der strukturelle Schwächen hervorruft, die während der Umayyaden-Periode durch die Zerwürfnisse zwischen Arabern und Berbern noch verstärkt wurden.

Textilindustrie

Die Seide, die über Persien aus China kam, wurde hauptsächlich in der Region des oberen Guadalquivir am Fuße der Gipfel der Sierra Nevada und der Sierra Morena angebaut und bereicherte die nahe gelegenen Städte wie Baza oder sogar Cádiz. In Almería und Umgebung spezialisierten sich jedoch die Handwerker, die dort Stoffe, Vorhänge oder Kostüme herstellten, bevor im 9. Jahrhundert Sevilla und Córdoba ihre eigenen Webereien besaßen. Der Seidenhandel war eine große Quelle des Reichtums für das Land, das seine Seide im gesamten Mittelmeerraum, im Jemen, in Indien, aber auch in Nordeuropa bis hin nach England verkaufte. Roger de Hoveden, ein englischer Reisender aus dem 13. Jahrhundert, oder auch das Rolandslied berichten von der Seide aus Almeria und von Seidenteppichen. Jahrhundert ging die Produktion dieser Industrie jedoch zurück. Die Europäer und insbesondere die Italiener öffneten sich für den Handel und ihre Händler wagten sich immer weiter auf die Seidenstraße, außerdem verdrängte die Mode der Wolle aus England und Flandern die Seide. Trotz allem wird andalusische Seide bis zum Fall Granadas im 15.

Wolle wird seit der Antike vor allem am Fluss Guadiana und in der gesamten Extremadura gewonnen. Unter muslimischer Herrschaft wurde sie intensiv produziert und exportiert, insbesondere durch die Zucht von Merinoschafen, die nach den Meriniden, einer Berberdynastie in Nordafrika, benannt wurden. Aus dem Maghreb lernten die Muslime auf der Halbinsel die Techniken der Viehzucht, die Organisation der Transhumanz zwischen den verschiedenen Jahreszeiten und die rechtlichen Regeln bezüglich der Landnutzungsrechte. Alfons X. von Kastilien selbst übernahm diese Techniken und Rechtsprechungen, um sie auf seinem Land durchzusetzen. Bocairent in der Nähe von Valencia ist zu dieser Zeit eines der großen Zentren für die Herstellung von Stoffen auf der Halbinsel. Andalusische Händler exportierten bis nach Ägypten an den Hof der fâtimidischen Kalifen oder nach Persien.

Metalle

Die iberischen Metallminen sind seit der Antike bekannt: Gold, Silber und Zinn wurden von den Phöniziern abgebaut, die Römer fügten die Gewinnung von Quecksilber und Blei (Catartagena) und Zink (Granada) hinzu. Am ergiebigsten sind die Eisenerzminen, die in Toledo wie auch in der Gegend um Guadix (Granada) seit dem Römischen Reich berühmt sind. Der Bergbau ist nicht staatlich, sondern in kleinen Produktionen je nach Ader über das Land verstreut und ergänzt in der Regel eine landwirtschaftliche Tätigkeit oder die Viehzucht. Außerdem findet die Verarbeitung des Erzes nicht am Abbauort statt, was eine Transportphase voraussetzt.

Der Fall des Eisens zieht die Aufmerksamkeit der Historiker besonders auf sich, da es in vielen Bereichen (Landwirtschaft, Bauwesen, Armeen) von Bedeutung ist. Die Verarbeitung des Erzes erfolgt auf dem Land, das Schmieden in den Städten. Die Berufe in dieser Industrie sind abgewertet und in den Händen der Einheimischen. Die Techniken, die seit der Umayyadenzeit eingesetzt werden, sind die besten dieser Epoche: die "indische" Technik (arabische Quellen: al-hindi). Sie ging als Damaszenerstahl und Wootz in die lateinische Geschichte ein. Die Umayyaden intensivierten die Ausbeutung der Eisenminen in Toledo und brachten die Damaszenertechnik in die Stahlproduktionen ein, die ihren Ruf begründete. Der Eisenhandel ist im kalifalen Córdoba so wichtig, dass es einen Eisenmarkt (sūq al-ḥaddadīn) gibt, der von Ibn al-Hay erwähnt wird. Sevilla, Córdoba, Granada, Teruel und Toledo zählten zu den wichtigsten Verarbeitungszentren. Die Häfen besaßen eigene Schmieden für den maritimen Bedarf sowie zahlreiche kleine Anlagen auf dem Land für die Bedürfnisse der Landwirtschaft. Andererseits wurden Transport und Vermarktung durch die zahlreichen Unruhen in diesen Regionen oft unterbrochen und mussten neu angekurbelt werden

Nachdem die Produktion während der Eroberung fast zum Erliegen gekommen war, stieg die Eisenproduktion in der Emiratszeit bis zur ersten Taifas-Periode wieder an, brach dann aber ein und verschwand mit der Eroberung durch die Almoraviden vollständig aus Granada und Sevilla, während Toledo 1085 an Kastilien fiel und al-Andalus seiner wichtigsten Ressourcen beraubte. Einige Historiker führen einige arabische militärische Misserfolge im 12. Jahrhundert auf die größere Verfügbarkeit dieses Materials im christlichen Norden zurück.

Eines der am meisten abgebauten Metalle ist Kupfer (nuḥās). Es wird in Barrenform oder in Form von verarbeiteten, dekorativen oder Gebrauchsgegenständen exportiert. Es wird in den Minen von Granada, Almería und in den Bergen um Toledo abgebaut. "Es scheint kaum glaubhaft, dass die großen iberischen Lagerstätten Rio tinto, Tharsis (es), Aljustrel nicht bekannt waren", aber wir haben absolut keine Hinweise in diese Richtung. Einige alte Stollen wurden jedoch besucht und die arabische Dokumentation aus dieser Zeit weist uns eher auf die Suche nach Drittprodukten aus der Klasse der Couperosen und Alaune hin (a priori Eisensulfat und Eisen-Ammonium-Sulfat).

Holz und Papier

In der gesamten muslimischen Welt herrschte ein großer Mangel an Holz, das für die Industrie und den Schiffbau unentbehrlich war, so dass man gezwungen war, Expeditionen bis nach Dalmatien zu unternehmen, um Qualitätsholz zu finden. Der klare Vorteil, den Al-Andalus aufgrund seiner großen Waldgebiete (vor allem um Denia oder Tortosa) besaß, ermöglichte es, große Mengen zu exportieren, doch mit dem Fortschreiten der Reconquista wurden die Wälder immer knapper. Die ausgedehnten Waldgebiete um Cádiz, Córdoba, Málaga oder Ronda ermöglichten es dem Land, große, holzintensive Projekte wie Schiffswerften in Angriff zu nehmen.

Papier wurde einige Jahre nach der Schlacht von Talas im Jahr 751 in den Orient eingeführt und war ein wesentlicher Bestandteil der andalusischen Wirtschaft. Es wurde in der Region Xàtiva in der Nähe von Valencia_(Spanien) hergestellt und erlangte dank seiner hochwertigen Herstellung aus Lumpen und Leinen einen großen Ruf. Es war im gesamten Orient und in Europa sehr gefragt und wurde in der Guenizah von Kairo namentlich erwähnt.

Sklaven

Der Sklavenhandel ist seit dem Ende des 9. Jahrhunderts belegt. Die große Mehrheit der Sklaven kam aus dem Land bilad as-Sakalibas, das als Land der Sklaven bezeichnet wurde und ganz Ost- und Mitteleuropa umfasste. Die anderen kamen aus den Steppen Asiens (bilad Al-Attrak) oder aus dem heutigen Sudan (bilad as-Sudan). Bei den Sklaven aus Europa handelte es sich hauptsächlich um Sklaven, die in der Region um Elba, Dalmatien oder auf dem Balkan gefangen genommen wurden. Die Skandinavier waren die Hauptverkäufer der Sklaven, die sie bis an den Rhein brachten, wo vor allem jüdische Händler die Sklaven kauften und sie dann in ganz Europa weiterverkauften, z. B. in Verdun, dem wichtigsten Zentrum für die Kastration von Sklaven, aber auch in Prag oder im Orient oder in Andalusien. Mit der Ankunft der Almoraviden ging der europäische Sklavenhandel jedoch zugunsten des Handels mit Sklaven aus Afrika zurück.

Große Handelsrouten

Lange vor der Ankunft der Araber verfügte die Iberische Halbinsel über eine solide Straßeninfrastruktur, die von den Römern angelegt worden war, aber mit der Ankunft der Westgoten vernachlässigt wurde. Während der arabischen Herrschaft gingen die wichtigsten internen Straßenachsen alle von der Hauptstadt Córdoba aus und verbanden die großen Städte des Landes wie Sevilla, Toledo, Almería, Valencia, Zaragoza oder Málaga.

Was den Außenhandel betrifft, so war die wichtigste Achse die zwischen Andalusien und dem heutigen Languedoc-Roussillon (das ein halbes Jahrhundert lang eine arabische Provinz war) mit Städten wie Arles oder Narbonne, von denen aus Waren nach ganz Europa oder in den Orient verschickt wurden. Andalusische Händler kauften dort vor allem Waffen oder Tücher aus Flandern und verkauften Seidenstoffe und Gewürze.

Zwischen 903 und 1229 riegelten die Balearen, vor allem Mallorca, den Handel im Mittelmeer sowie zwischen der Halbinsel und Algier ab. Die Inseln boten auch einen Stützpunkt für Piratenexpeditionen.

Die andalusischen Häfen waren vor allem auf den Handel mit Nordafrika, Syrien oder dem Jemen ausgerichtet. Auf dem Seeweg wurden schwere Güter wie Holz, Wolle und Weizen, aber auch Pilger auf ihrem Weg nach Mekka transportiert.

Institutionen

Der Herrscher beherrscht das Volk und besitzt alle Macht, wobei er nur seinem Gewissen und den islamischen Regeln gehorcht. Er ist die zentrale Figur des Landes und noch mehr, seit Abd Al-Rahman III. sich zum Kalifen, dem Befehlshaber der Gläubigen, hat krönen lassen. Der Herrscher hat die absolute Autorität über die Beamten und die Armee. Er ernennt, wen er will, zu hohen Staatsämtern. Der Herrscher tritt nur selten in der Öffentlichkeit auf, vor allem nach dem Bau des Palastes Madinat Al-Zahra durch Abd Al-Rahman III. Empfänge unterliegen einem strengen und komplexen Protokoll, was westliche Botschafter, die von der respektvollen Furcht geprägt waren, die der Kalif bei seinen Untertanen auslöste, immer wieder blendet. Der Herrscher hält seine Familie in seinem Palast bei sich.

Die größte Zeremonie im Leben eines Herrschers ist die Baya, eine Huldigung, die den Amtsantritt eines neuen Herrschers markiert. Anwesend sind seine enge und entfernte Familie, die hohen Würdenträger des Hofes, Richter, Militärs etc. Sie alle schwören dem neuen Herrscher ihre Treue gemäß einer hierarchischen Ordnung, die Zyriab aus dem abbasidischen Kalifat importiert hat. Danach folgen die Feste des Fastenbrechens im Monat Ramadan und anschließend das Opferfest, die mit großem Pomp gefeiert werden.

Es ist sehr schwierig, eine genaue Karte der verschiedenen Regionen von Al-Andalus zu erstellen, da seine Grenzen so beweglich waren und die Herrscher häufig wechselten. Manchmal ist es sogar sicherer, sich auf christliche Quellen zu verlassen als auf die arabischen Quellen der damaligen Zeit. In groben Zügen und laut vielen arabischen Autoren war das Land jedoch in Märsche (tughur oder taghr im Singular) und Distrikte (kûra im Singular, kuwar im Plural) unterteilt.

Zwischen den christlichen Königreichen und dem Emirat gelegen, fungieren die Stufen als Grenze und Pufferzone. Nach dem Vorbild der Tughur, die die Abbasiden an ihrer Grenze zu Byzanz errichtet hatten, wurden die Marken je nach strategischer Bedeutung des Ortes durch mehr oder weniger große Festungen verteidigt. Die dort lebenden Menschen befanden sich zwar im Kriegszustand, lebten aber aufgrund der von der Zentralregierung eingesetzten Kräfte in relativem Frieden.

Im Rest des Landes sorgen Garnisonen, die aus arabischen Soldaten und Söldnern bestehen, für die Sicherheit des Landes. Die Verwaltung liegt nicht in den Händen eines Militärs, sondern eines Wali, der von der Zentralregierung ernannt und beaufsichtigt wird. Der Wali regiert einen Provinzbezirk. Jede Kûra hat also einen Hauptort, einen Gouverneur und eine Garnison. Der Gouverneur wohnt in einem befestigten Gebäude (al-Muqaddasî berichtet uns eine Liste mit 18 Namen. Yâqût nennt insgesamt 41 und al-Râzî gibt die Zahl 37 an. Diese Art der Verwaltungsgliederung, die bereits in den Anfängen der arabischen Präsenz auf der Halbinsel auftauchte, wurde von den Abaassiden in Bagdad oder den Umayyaden in Damaskus übernommen und blieb bis zum Ende der muslimischen Präsenz in Spanien bestehen.

Der Herrscher ist von Beratern umgeben, den Wesiren. Der erste Wesir, der auch an der Spitze der Verwaltung steht, ist der Hadschib. Dieser ist nach dem Herrscher die zweitwichtigste Person und kann jederzeit mit dem Herrscher in Kontakt treten und muss ihn über die Angelegenheiten des Landes auf dem Laufenden halten. Der Hadschib ist nach dem Herrscher auch die bestbezahlte Person und wird mit allen Ehren bedacht, aber im Gegenzug ist er für eine schwerfällige und komplexe Verwaltung verantwortlich. Er lebt im Alcazar und später in Madinat al-Zahra, nachdem dieses errichtet wurde.

Danach folgen die "Büros" oder Diwane, von denen es drei gibt und die jeweils von einem Wesir geleitet werden. Der erste Diwan ist das Kanzleramt oder katib al-diwan oder diwan al-rasail. Er ist für Diplome und Patente, Ernennungen und den offiziellen Schriftverkehr zuständig. Dieser Diwan ist auch für die Post oder das Barid, ein von den Abbasiden übernommenes Kommunikationssystem, zuständig. Der erste Diwan schließlich ist für den Geheimdienst zuständig.

Unter der Herrschaft von Mozarabern oder Juden ist die Finanzverwaltung oder Khizanat al-mal auf komplexe Weise organisiert. Hier werden sowohl die Einnahmen des Staates als auch die Einkünfte des Herrschers verbucht. In Al-Andalus waren die Steuern der wichtigste Geldeingang, zu dem noch die Tribute der Vasallen und außerordentliche Einnahmen hinzukamen. Im Laufe der Jahrhunderte schwankten diese Einnahmen erheblich: Von 250.000 Dinar zu Beginn der arabischen Präsenz stieg dieser Betrag auf eine Million unter Abd al-Rahman II. und bis zu fünf Millionen unter Abd al-Rahman III. und seinen Nachfolgern. Diese Steuern umfassen die Zakat für Muslime, die Dschizîa für Nicht-Muslime sowie weitere Steuern, die der Gouverneur bei Bedarf erhebt. Der Königshof stellt einen großen Ausgabenposten dar. Unter Abd Al-Rahman III. verschlang der Unterhalt seines Palastes in Madinat Al-Zahra, aber auch der Harem mit seinen 6000 Frauen, dem Hauspersonal und der Familie des Herrschers beträchtliche Summen.

Der Kalif, Gottes Leutnant auf Erden, ist auch Richter über alle Gläubigen. Er kann dieses Amt ausüben, wenn er möchte, delegiert es aber in der Regel an Untergebene, die Kadi genannt werden und mit der Gerichtsbarkeit ausgestattet sind. Der Kadi von Córdoba ist der einzige, der direkt vom Kalifen ernannt wird, die anderen werden in der Regel von Wesiren oder Provinzgouverneuren ernannt.

Bei einem Urteil ist der Kadi allein und wird von einem Rat unterstützt, der lediglich eine beratende Funktion erfüllt. Der Kadi wird aufgrund seiner Kompetenz im islamischen Recht, aber auch aufgrund seiner moralischen Qualitäten ausgewählt. Seine Urteile sind endgültig, obwohl es in manchen Fällen möglich ist, eine erneute Verhandlung durch denselben oder einen anderen Kadi oder durch einen zu diesem Zweck einberufenen Rat zu beantragen. Die schwersten Urteile werden von den zivilen oder militärischen Behörden vollstreckt. Neben der Urteilsfindung verwaltet der Kadi das Freihandvermögen, unterhält Moscheen, Waisenhäuser und alle Gebäude, die für die Ärmsten der Armen bestimmt sind. Schließlich darf er auch das Freitagsgebet oder andere religiöse Feiertage leiten.

Da die Justiz kostenlos ist, wird der Kadi, der einen frommen Charakter haben und gerecht Recht sprechen muss, schlecht bezahlt. Dennoch bleibt er eine bedeutende Persönlichkeit innerhalb des Staates. Es gibt kein Gebäude, das für Gerichtsverhandlungen konzipiert ist: Urteile werden in einem Nebenraum der Moschee gefällt. Der Kadi kann zwischen zwei Muslimen oder zwischen einem Muslim und einem Christen urteilen. Bei Streitigkeiten zwischen Christen wird ein spezieller Richter abgestellt, der nach dem alten westgotischen Recht urteilt; zwischen Juden ist es ein jüdischer Richter.

In der Zeit von Al-Andalus wurde das Recht aus der Scharia abgeleitet. Ein Beamter war speziell für die Aufrechterhaltung der öffentlichen Ordnung zuständig: der Sahib al-suk, der einem heutigen Polizeibeamten entspricht. Er sorgte dafür, dass die Bevölkerung ihre religiösen Pflichten erfüllte, dass sie sich auf der Straße richtig verhielt und dass die diskriminierenden Regeln gegenüber den Dhimmis durchgesetzt wurden. Seine Hauptaufgabe besteht jedoch darin, Fälschungen und Täuschungen auf den Märkten aufzuspüren, indem er die Maße und Gewichte überprüft, sich von der Qualität der verkauften Waren überzeugt etc. Die Regeln, an die er sich halten muss, sind in Abhandlungen festgehalten, in denen die Maßnahmen für jeden auftretenden Fall aufgeführt sind. Wenn der Sahib al-suk eine Person festnimmt, übergibt er sie dem Kadi zur Urteilsfindung. In den Provinzstädten ist es die Aufgabe des Gouverneurs, Straftäter nicht nur festzunehmen, sondern auch ihre Strafen zu vollstrecken.

Diplomatie

Aufgrund der schwierigen Kommunikation und der langsamen Transportmittel war eine echte Diplomatie außer mit den unmittelbaren Nachbarn Andalusiens nicht möglich. Um die Wende zum 9. Jahrhundert war das Emirat noch ein junger Staat, der kaum von den Aufständen und Unruhen befreit war, die ihn kaum ein Jahrhundert zuvor erschüttert hatten, und die zweite Hälfte des Jahrhunderts erwies sich als besonders chaotisch, so dass die umliegenden christlichen Mächte auf seinen Untergang wetteten. Da das Land an der Grenze zwischen zwei großen Räumen (dem lateinischen und dem östlichen) lag, unterhielt es sehr reiche, aber auch turbulente Beziehungen zu diesen.

Die Ausrufung von Al Andalus zum Kalifat im Jahr 929 setzte voraus, dass sich die politische Macht des Emirs auf die religiöse Sphäre ausdehnte, um universeller Befehlshaber der Gläubigen zu sein. Diese Proklamation machte das Abbasiden- und das Fatimiden-Kalifat zu Feinden des Kalifats von Córdoba. Die Fatimiden, die sowohl Schiiten waren als auch geografisch näher lagen, waren ein direkterer Feind. Außerdem machten sie den Umayyaden die Vorherrschaft im Maghreb streitig, zettelten Rebellionen gegen ihre Autorität an und gefährdeten Handelsrouten, die für die Stabilität ihres Regimes von entscheidender Bedeutung waren: Gold und Sklaven wurden über sie gehandelt. Die Umayyaden knüpften komplexe diplomatische Beziehungen nach drei Hauptkriterien: die Herrschaft der Umayyaden über Al Andalus und die iberische Halbinsel, die Herrschaft Córdobas über die Straße von Gibraltar und die Herrschaft über das westliche Mittelmeer - was zumindest die iberische Seite, die Balearen und die italienische Westküste sowie den Golf von Lion umfasste.

Zu der aufstrebenden Macht der Umayyaden über die politischen und religiösen Sphären rund um das Mittelmeer gesellte sich ein zweiter Anwärter, Otto der Große, der den Anspruch erhob, das Karolingerreich wieder auferstehen zu lassen, und sich den bestehenden Mächten insbesondere in Konstantinopel widersetzte. Die Umayyaden bevorzugten gute Beziehungen zu Konstantinopel, die es ihnen ermöglichten, die Abbasiden und Fatimiden auf Distanz zu halten, aber den deutschen Kaiser zu komponieren. Eine bekannte Episode dieser Verhandlungen war, dass Otto I. Juan de Gorze als Botschafter entsandte, um mit Abd al-Rahman zu verhandeln. Der umayyadische Herrscher schien besonders gut über die politische Lage im Heiligen Römischen Reich informiert zu sein. Die Verhandlungen wurden in Frankfurt fortgesetzt.

Nordafrika war in den ersten Jahrhunderten des Emirats ein riesiges Land, in dem Stammeskämpfe ausgetragen wurden. Die abbasidischen Gouverneure hatten sich von der Autorität des fernen Kalifen von Bagdad befreit, und einige schiitische Geistliche wollten sich in diesem Land niederlassen.

Während der Herrschaft von Abd Al-Rahman III. hatte das Kalifat nur wenig Kontakt zu diesen Ländern und beschränkte sich lediglich darauf, im Falle von Missernten Getreide zu kaufen. Die größte Gefahr ging sicherlich vom schiitischen Kalifat der Fatimiden aus, das noch im heutigen Tunesien und Teilen Algeriens ansässig war und ein Auge auf die Ländereien Marokkos geworfen hatte. Der Kalif verfolgte aufmerksam die Siege und Niederlagen dieser rivalisierenden Dynastie und verbündete sich in ihrem Kampf mit den Berbern. Er annektierte 927 Melilla, 931 Ceuta und 951 sogar Algier.

Konstantinopel war zur Zeit von Al-Andalus die größte Stadt Europas. Das Oströmische Reich, das von modernen Historikern als "Byzantinisches Reich" bezeichnet wird, hatte im 8. Jahrhundert mit den Armeen der Umayyaden von Damaskus zu kämpfen. Nordafrika, das seit dem ersten Jahrhundert v. Chr. Teil des Römischen Reiches war und seit Justinian vom Oströmischen Reich verwaltet wurde, war verloren gegangen und selbst die Hauptstadt Konstantinopel war bedroht. Die arabischen Raubzüge gegen das Oströmische Reich (649, 654, 667, 670, 674, 678, 695, 697 und 718) hatten die Küsten, Sizilien und die griechischen Inseln weitgehend entvölkert, unabhängig davon, ob die Bewohner ins Landesinnere flohen oder in die Sklaverei verschleppt wurden. Bis zur Herrschaft von Abd al-Rahman II. waren die Beziehungen zwischen dem Reich und Al-Andalus daher feindselig, zumal Andalusier, die von Emir al-Hakam während des Vorstadtaufstands von 818 vertrieben worden waren, 827 Kreta erobert hatten und von dort aus die gesamte Ägäis überfielen. In den Jahren 839-840 schickte der oströmische Kaiser Theophilus, der durch die muslimischen Vorstöße in Nordafrika und Sizilien bedroht war, einen Botschafter nach Córdoba und bot Abd al-Rahman II. einen Freundschaftsvertrag im Austausch für den Rückzug der Muslime aus Kreta an. Theophilus ist wahrscheinlich schlecht über die Situation informiert und Abd al-Rahman II. antwortet, dass die Emire, die Herrscher über Kreta, nicht mehr von ihm abhängig seien, da sie aus dem Land vertrieben worden seien; aus diplomatischen Gründen schickt er verschiedene Geschenke sowie einen Dichter nach Konstantinopel.

Diese Episode, auch wenn sie nebensächlich war, erfreute Abd al-Rahman II. außerordentlich, da sie den Eintritt des Landes in die Arena der großen Länder der Mittelmeerwelt markierte. Es war das erste Mal, dass sich ein so mächtiges Reich wie Byzanz an Andalusien wandte und es um Hilfe bat. Der byzantinische Kaiser schickt dem Kalifen üppige Geschenke und einen Brief, in dem er ihn auffordert, die Plünderungen einzustellen.

Mit dem westlichen Christentum

Der Handel mit China und Indien, aber auch die Einnahme von Alexandria oder Damaskus, die als alte römische Städte im Osten über umfangreiche Bibliotheken (darunter viele griechische Bücher) verfügten, waren der Ausgangspunkt für die sogenannten arabischen Wissenschaften. Seit der Spätantike wurden diese griechischen Werke von den syrischsprachigen Christen in den östlichen Provinzen des Römischen Reiches ins Syrische übersetzt. Die ersten muslimischen Denker des 11. und 12. Jahrhunderts, die alle kein Griechisch konnten, wurden durch ihre Übersetzungen ins Arabische auf diese Schriften aufmerksam und verbreiteten sie. Diese Strömung gelangte bald nach Europa, zunächst nur zögerlich, doch im Spätmittelalter nahm sie ihren vollen Platz ein und trug teilweise zur Renaissance in Europa bei.

Die ersten, die arabische und griechische Texte ins Lateinische übersetzen, sind die Spanier und Italiener: Diese Dokumente dringen nur langsam nach Frankreich vor. Jahrhundert ist Paris das wichtigste Zentrum für philosophische und theologische Studien in der lateinischen Welt, und die Vorlesungen an seiner Universität sind in ganz Europa bekannt. Trotz seines Prestiges erkennt die Universität von Paris Avicennas Werke erst zwei Jahrhunderte nach seinem Tod vollständig an. Die ersten, die sich für das arabische Denken interessierten, waren keine geringeren als französische Theologen und Kirchenmänner. Guillaume d'Auvergne, Bischof von Paris im 13. Jahrhundert, zeigte großes Interesse an der arabischen und griechischen Philosophie, auch wenn er nicht zögerte, Avicennas Werke wegen seiner pro-islamischen Überlegungen zu kritisieren und zu verunglimpfen. Später reagierte Thomas von Aquin ähnlich auf die Texte des arabischen Denkers.

Auf wissenschaftlicher Ebene wurden die griechische Wissenschaft und Philosophie in Konstantinopel und in den kulturellen Zentren des östlichen Reiches weiterhin in ihrer ursprünglichen Sprache gelehrt. Westeuropa hingegen blieb bis zum 11. Jahrhundert von den griechischen Wissenschaften ausgeschlossen und entdeckte sie erst durch die arabischen Übersetzungen aus Al-Andalus wieder. Gerbert von Aurillac, der durch Katalonien gereist war und die Bibliotheken von Bistümern und Klöstern mit Übersetzungen muslimischer und spanischer Werke besucht hatte, war einer der ersten, der die arabischen Wissenschaften nach Frankreich brachte. In ganz Europa wurde eine große Übersetzungsbewegung in Gang gesetzt. Obwohl diese Übersetzungen unvollkommen waren, führten sie viele neue Erkenntnisse in Mathematik, Astronomie und Medizin ein.

Im Bereich der Kunst gelangte der Einfluss von Byzanz und Persien auf die Architektur über die andalusische Vermittlung nach Westeuropa. Schon früh wurden die aus der byzantinischen und persischen Architektur übernommenen hufeisenförmigen Bögen wiederverwendet. Während der Kalifenzeit war die Übernahme der alten westgotischen und römischen Architekturcodes in den Machtorganen (Medinat Al Zahira, Moschee von Córdoba) gewollt. Für Susana Calvo Capilla ist die massive Wiederverwendung römischer Materialien im palatinischen Komplex von Medinat Al-Zahara (Skulpturen von Musen und Philosophen, Sarkophage, Wasserbecken usw.) eine politische Absicht. Es sollte ein visueller Bezug zum "Wissen der Alten" geschaffen und das hispanische Erbe hervorgehoben werden, um die Macht des Kalifen über Córdoba zu legitimieren, als sein Bruch mit Bagdad ein großes politisches Erdbeben auslöste, und um ihn in der Kontinuität der Macht in Spanien zu etablieren. Für Gabriel Martinez kann der mozarabische Einfluss (christlicher Einfluss in Al-Andalus, siehe mozarabische Kunst) nur unter Berücksichtigung der politischen Fragen, die durch den Ikonoklasmus aufgeworfen wurden, beurteilt werden. Er unterstreicht die Präsenz von Figuren an der Spitze der Kapitelle der Moschee von Córdoba, die für die letzte Erweiterung des Tempels durch Almansor charakteristisch sind und sowohl als muslimische Weise als auch als christliche Heilige durchgehen können.

Später beeinflussten die Errungenschaften von Al-Andalus die Architekten der christlichen Königreiche, insbesondere ab dem 11. Jahrhundert, sowohl durch die Rückeroberung (Wiederbevölkerungskunst) als auch durch einen direkten Einfluss in der Almohadenzeit: die Mudejar-Kunst. Mehrere romanische Kirchen in Südfrankreich zwischen dem 12. und 13. Jahrhundert weisen eine Architektur auf, die den Moscheen und Palästen in Al-Andalus ähnelt, z. B. hufeisenförmige Bögen mit Blumenmotiven, und sind mit in Stein gemeißelten Bibelinschriften verziert, die ästhetisch von den Arabesken inspiriert sind, die die Moscheen der damaligen Zeit schmückten.

Historiografische Situation

Die sprachlichen Fakten in Al-Andalus werden seit über einem Jahrhundert regelmäßig zur Unterstützung einer umfassenden Theorie herangezogen, die hauptsächlich von Historikern, oftmals Arabisten, begründet wird. Für eine Reihe von Forschern, die logischerweise an schriftlichen Beweisen und Bezeugungen festhalten, ist es verständlich, dass die arabische Sprache die wichtigste (oder fast ausschließliche) Informationsquelle darstellte. Dennoch ist Arabisch hier, wie auch im Maghreb, nur eine der verfügbaren Kontaktsprachen, wenn auch die soziolinguistisch am meisten aufgewertete (Institutionen, Schrifttum, Literatur etc.). Die beiden anderen sind entweder seit dem 8. Jahrhundert allmählich in die Mündlichkeit und Marginalität abgedriftet (im Fall des Romanischen) oder haben sich hauptsächlich dort gehalten, vor allem auf dem Land (im Fall des Berberischen). Es fällt auf, dass der arabisch-berberische Kontakt oft auf ein Ungleichgewicht reduziert wird, das sich in der Vorherrschaft des Arabischen und der Arabität manifestiert. Beispielsweise geht Évariste Lévi-Provençal in seiner Geschichte des muslimischen Spaniens sehr gut auf die Berberidentität und die wahrscheinliche Artikulation der in Spanien angesiedelten Gruppen ein. Dennoch zitiert er hauptsächlich Stammesnamen (Ethnonyme), den Namen der Sprache und ihre Avatare (al-lisan al-gharbi, oder *al-gharbia > esp. algarabía > fr. charabia) ... "den sie ohne Schwierigkeiten gegen den des Arabischen austauschten, zusammen mit dem des Romanischen. Wahrscheinlich wurde in Spanien ab dem 9. Jahrhundert kein Berber mehr gesprochen...".

Ein halbes Jahrhundert später schrieb André Clot seinerseits, dass die Berber "sich schnell arabisierten und ihre ursprüngliche Sprache schnell vergaßen".

Diese Art der Betrachtung von Al-Andalus neigt de facto dazu, die Rolle zu unterschätzen, die die beherrschten Sprachen im System der Sprachen und Identitäten gespielt haben könnten, und verdeckt eine ganze Reihe konkreter Fakten, die sich unserer Aufmerksamkeit entziehen und hauptsächlich auf die Mündlichkeit zurückzuführen sind (regionale Sprechweisen, Interlekte, Toponymie). So stellt die arabische Toponymie, die in Spanien und Portugal (und bis heute) auf den ersten Blick so üppig ist, einen Überbau dar, der die Realitäten der lokalen, romanischen oder berberischen Bezeichnungen überdeckt hat. In der Tat

"... das Korpus arabischer Herkunft ist sicherlich von beeindruckender Größe und im Großen und Ganzen von der Region Valencia bis ins heutige Andalusien "auffällig". Dennoch haben Linguisten schon früh die Grenzen dessen aufgezeigt, was sich oft als eine Art Besessenheit vom Arabischen darstellte. Jahrhunderts erkannte Manuel Sanchis-Guarner in einer Rezension das Interesse und die Ernsthaftigkeit der Arbeit von Miguel Asín Palacios an (Contribución a la toponimia árabe de España). Er zeigte aber auch auf, was die "arabische Allmacht" mit sich bringen konnte. Ortsnamen verschiedener Art, die automatisch als arabisch identifiziert wurden, verbargen in Wirklichkeit vollkommen romanische Etymologien, wie *ALBARETA "Pappelwald" > Albareda oder Meliana (< Anthroponym AEMILIUS + Suff. -ANA, Bezeichnung für eine römische Villa)".

Jahrhunderts und zu Beginn des 21. Jahrhunderts, als das Dogma eines Al-Andalus der "conviviencia" (im Folgenden) immer mehr an Bedeutung verlor, entstanden und entwickelten sich neue Forschungsrichtungen: lexikografische und dialektologische Untersuchungen des Arabischen selbst, soziolinguistische Untersuchungen zum Sprachkontakt, Untersuchungen zu den Rechten der Minderheiten in Al-Andalus oder Untersuchungen zu den Berbergemeinschaften. In diesem Zusammenhang ist zu beobachten, dass nachweisliche Praktiken oder Einflüsse der Berbersprache regelmäßig unterschätzt und vernachlässigt wurden.

Schließlich werden die ältesten Gemeinschaften, die westgotischen oder romanischen, vor allem durch die Archäologie immer besser eingeschätzt, was letztendlich zu einem besseren Verständnis der Veränderungen in den Identitätsbeziehungen zwischen endogenen und exogenen Gemeinschaften führen sollte.

Unter Berücksichtigung dieser verschiedenen Wege legt der Soziolinguist Francis Manzano 2017 eine Synthese und neue Wege bei der Auswertung der Sprach- und Identitätskontakte in Al-Andalus vor. Für diesen Forscher wären die Sprachen dort auf den ersten Blick um drei Pole herum strukturiert, in Kontinuität mit dem benachbarten Maghreb: den romanischen, den arabischen und den berberischen Pol. Diese Strukturierung des "tripolaren Systems" des Maghreb, das der Forscher seit den 1990er Jahren etabliert und verwendet, tendiert dazu, das Verschwinden eines der drei betrachteten Pole zu bremsen, im Gegensatz zu einem bipolaren System, das im übrigen Europa (insbesondere in Südfrankreich und auf der Iberischen Halbinsel) häufiger anzutreffen ist, wo die Mehrheitssprachen besser und schneller vorankommen. Die Verteilung der Funktionen und die Bedeutung dieser Pole erweisen sich jedoch als unterschiedlich, wenn man vom Maghreb nach Al-Andalus geht. Der deutlichste Schwachpunkt ist in der Tat die Anfälligkeit des hispanischen Berberpols, der seiner Anlehnung an die grundlegende Basis der Amazigh in Nordafrika beraubt ist. So scheinen die Berberdialekte und -identitäten in der Ferne ihres ursprünglichen Terrains radikaler vom arabischen Pol dominiert worden zu sein und in weitaus größeren Schwierigkeiten zu stecken als im Maghreb.

Die Sprachen von Al-Andalus

Der romanische Pol ist um aus dem Lateinischen hervorgegangene Sprechweisen organisiert, wobei es sich jedoch nicht um eine einzige Sprache handelt, sondern eine nachgewiesene Diglossie zwischen diesen verschiedenen Sprechweisen und dem geschriebenen Latein besteht. Wie im Maghreb friert die arabische Eroberung die natürliche Entwicklung dieser romanischen Sprechweisen ein, die sich zweifellos in Richtung strukturierter neuromanischer Sprachen (andere als die uns bekannten) bewegt hätten, so viele Möglichkeiten wurden umgeleitet oder im Keim erstickt. Gleichzeitig wandte sich die Elite, die Latein sprechen und lesen konnte, vom Lateinischen ab und dem Arabischen zu, das sozial vorteilhafter war und ihnen nun als vollständiger und an die laufenden Veränderungen angepasst erschien. Die Funktion des Lateinischen als Kultsprache ging schon früh verloren, wie Eulogius von Córdoba oder Alvarus Mitte des 9:

"Die "Mozaraber" gingen oft direkt zum Arabischen über, das sie besser als Latein beherrschten, noch einen Schritt weiter und diese Dhimmi, Nasâra oder 'Agâm wurden Muslime oder "Muwallad(s)" oder "Muladi(s)"".

Für den Autor ist die Verbindung des romanischen Pols mit dem christlichen Kult eine anfängliche Stärke, die sich später in eine Schwäche verwandelt: Indem sie sich arabisieren und ihren Kult beibehalten, hoffen die Christen, die sozialen Vorteile zu erlangen, die mit dem Arabischen als Schriftsprache und Sprache des Erfolgs verbunden sind. Dieser Schritt, der eine Zeit lang von den Machthabern gebremst wurde, führte jedoch zu einer Angleichung sowohl in sprachlicher als auch in kultischer Hinsicht, untergrub die Grundlagen des Christentums und führte zu Bekehrungen, denen die Behörden oft misstrauten. Seitdem hat sich der romanische Pol eher in der Privatsphäre der Familien und auf dem Land gehalten, wo sich die Kontakte, unter anderem mit dem Berberischen, vervielfachten. Da es sich um zwei Minderheitenpole handelt, sind diese Sprachen aus dem zentralen Überbau von Al-Andalus heraus unsichtbar oder werden minorisiert. Diese Tatsache begünstigt indirekt die Annäherung zwischen dem Berberpol und dem romanischen Pol auf bäuerlichem Boden. Aus diesem Komplex von Gründen sind die konkreten Daten jedoch dürftig, und die Fragen "Mozaraber" und "Berber" werden nur zufällig oder durch Überschneidungen erwähnt. Im Allgemeinen kommt man zu dem Schluss, dass die "Mozaraber"-Gemeinschaften nach dem doppelten Durchmarsch der Almoraviden und vor allem der Almohaden endgültig verschwanden.

Der arabische Pol entwickelt sich auf systematische Weise auf Kosten des romanischen und des berberischen Pols. Es ist die Sprache der Macht und der neuen Religion, die am besten informiert ist, und die Sprache des geschriebenen Wortes (Wissenschaft, Literatur, Kunst). Die arabische Eroberung findet statt, als der lateinische Pol bereits zwischen einer schwindenden Hochsprache und verschiedenen unterschiedlichen romanischen Sprechern aus dem Westgotenreich gespalten ist. Aus diesem Grund verdrängt das Arabische das Lateinische relativ schnell und ersetzt es gleichberechtigt als Hochsprache des soziolinguistischen Systems. Für die Leibeigenen, Sklaven und Bauern der romanischen und berberischen Gruppen, die nicht dieselben Machtinteressen teilten und denen ihre Muttersprachen oder die Koinés und Interlekte des Landes genügten, war es jedoch nicht von vorrangigem Interesse.

Gleichzeitig ist das Arabische trotz seines Status als strukturierte und normierte Hochsprache bald denselben zentrifugalen Kräften ausgesetzt wie zuvor das Lateinische. Es kommt unweigerlich zu Dialektspaltungen, da sich das regionale Arabisch gegenüber romanischen und berberischen Einflüssen als durchlässig erweist, insbesondere in botanischen und pharmakologischen Abhandlungen, die sich auf ländliche Organisationen beziehen. Umgekehrt sind die Entlehnungen aus dem Arabischen im Spanischen, Katalanischen und Portugiesischen massiv, da diese Sprachen ihre geografischen Gebiete nach Süden hin ausdehnen. Sie offenbaren zumeist den Charakter des Arabischen als kulturelles Medium. Diese Bewegungen sind auch in der Toponymie sichtbar, insbesondere in Valencia und Andalusien, ohne jedoch systematisch zu sein.

Der Berber-Pol ist zweifellos der unauffälligste. Die Berber werden in Al-Andalus in zweifacher Hinsicht eingesetzt. Aufgrund ihrer Fähigkeit, in Halbwüsten zu kämpfen (und zu arbeiten), in Landschaften, die ihren Herkunftsregionen recht ähnlich sind, stellten sie den Großteil der bewaffneten Truppen, die anstelle der städtischen Araber kämpften, für die sie gleichzeitig eine ständige strukturelle politische Bedrohung darstellten. Sobald sie "demobilisiert" sind, werden die Berber zur Ausbeutung und Besiedlung der wirtschaftlich weniger rentablen Gebiete sowie der Gebiete, die mit freien christlichen Fürstentümern in Kontakt stehen, eingesetzt. Aus diesem Grund sind sie hauptsächlich auf dem Land zu finden. Dies sind Anbaugebiete in eher armen, von den Arabern vernachlässigten Trockengebieten im Süden wie im Norden, manchmal aber auch eher reiche Regionen, die unter christlichem Druck stehen, wie das Ebrotal, Valencia und die Balearen, wo sich die aragonesische Eroberung entwickelt hat

Die muslimische Präsenz in Spanien wurde im Laufe der Geschichte immer wieder zur Unterstützung verschiedener Ideologien, verschiedener Politiken und von sehr unterschiedlichen Akteuren herangezogen, wodurch eine Reihe von Mythen geprägt wurde, die im 21. Jahrhundert als solche analysiert werden und von denen ein Teil unter dem von Américo Castro popularisierten Begriff "convivencia" zusammengefasst wird. In Spanien wurde diese Präsenz von der Reconquista bis in die Gegenwart immer wieder beschworen. Im arabisch-islamischen Raum entwickelte sich der Mythos des verlorenen Paradieses ab dem Mittelalter auf poetischer und literarischer Grundlage, wobei die Interpretation schwierig ist und politische Größe, wirtschaftlicher Wohlstand, kultureller Höhepunkt und konfessionelle Toleranz idealisiert werden, während die Schwierigkeiten nicht erwähnt werden. Er setzt sich bis ins 21.

Ein bedeutender Teil der zeitgenössischen akademischen Produktion analysiert die Convivencia als eine Reihe von Mythen, untersucht ihre Wurzeln und ihre verschiedenen Formen. Dies gilt beispielsweise für Bruno Sorovia, der sich in der Einleitung zu seinem Artikel "Al Andalus im Spiegel des Multikulturalismus" über die Schwierigkeit beklagt, Al Andalus einfach "als Teil der Geschichte der klassischen islamischen Welt" zu betrachten, und dass es üblich ist, "es auf eigentümlich akritische Weise, mit den Augen der Gegenwart zu interpretieren".

Maribel Fierro meint: "Der Mythos eines Paradieses der Toleranz, Harmonie und Konfliktfreiheit existiert nicht so sehr in der historischen Produktion über Al Andalus als Ganzes", sondern vielmehr in populärwissenschaftlichen Büchern mit politischer Ausrichtung. Joseph Pérez fasst den zeitgenössischen Konsens zu diesem Konzept zusammen: "Der Mythos vom 'Spanien der drei Kulturen', der ausgiebig als Propagandaelement eingesetzt wird, ist so weit von der historischen Realität entfernt, dass er nur neue Elemente der Verwirrung hervorbringen kann".

Geschichte der Mythen

Christine Mazzoli-Guintard betont, dass "der Mythos der andalusischen Toleranz bereits kurz nach der Eroberung entstand". Er beruht auf der Aufteilung der St.-Vincent-Basilika zwischen Christen und Muslimen bis zur Gründung der Moschee von Córdoba auf dem Gelände dieser Basilika im Jahr 785. Die Teilung sei jedoch eine Legende, da die Archäologie die Enge des Gebäudes aufgedeckt habe, das die beiden Gemeinschaften nicht hätte beherbergen können.

Pascal Buresi ist der Ansicht, dass die meisten Mythen über Al Andalus bei den Siegern in der lateinischen und christlichen Welt entstanden sind, wobei sie manchmal auch aus der arabischen Vorstellungswelt geschöpft haben. Von Beginn der arabischen Gebietsverluste in Al-Andalus im 12. und 13. Jahrhundert an entwickelte sich durch die Poesie eine islamische Mythologie um die verlorenen Gebiete, die mit dem Paradies des Islam gleichgesetzt wurde und die internen Schwierigkeiten ignorierte. Sie erzeugen einen doppelten Prozess der Mythisierung: einerseits das Vergessen der historischen Schwierigkeiten dieser Gebiete und andererseits die Bewahrung, Übertreibung und sogar Erfindung wunderbarer Züge.

Der Autor verortet den Ursprung des Mythos in der Fehlinterpretation von Gedichten, die während der Reconquista entstanden, wie die von Ibn Ḫafāǧa (1058-1137), einem Zeitgenossen der Eroberung Toledos durch Kastilien und der Annexion durch die Almoraviden. Diese Gedichte wurden später als pastoral angesehen, während sie, da sie älteren poetischen Strömungen entlehnt sind, als "eine Poesie des Kampfes oder der Verweigerung, vielleicht der Flucht vor der Realität, der Ausdruck einer bedrohten Gesellschaft, die, ihren baldigen Untergang ahnend, bereits ihre Grabrede vorbereitet" verstanden werden sollten. Maria Jesús Rubiera Mata von der Universität Alicante verleiht diesem Mythos ebenfalls arabische Ursprünge durch das Werk von Al-Maqqari von Tlemcen (1577-1632), einem Nachkommen der Muslime aus Granada. Die spanischen Arabisten trugen später zur Rekonstruktion der Geschichte von Al-Andalus bei, indem sie die (arabische) Geschichte von Al-Andalus in die spanische Geschichte einfließen ließen.

Jahrhunderts, als die Lage in Kastilien zwischen Christen und Juden angespannt war, verfasste Lucas de Tuy das Chronicon mundi, in dem er neben anderen Anschuldigungen die westgotische Niederlage gegen die Muslime fünf Jahrhunderte zuvor mit einem Verrat der Juden erklärte, um von deren Toleranz zu profitieren. F. Bravo López' Analyse macht das Buch zur Geburtsstunde eines konstruierten Mythos, der sich eigenständig entwickelt.

Der Mythos wandelt sich im 19. Jahrhundert in Europa und übernimmt Züge des Rousseauschen Mythos vom guten Wilden wie auch der orientalistischen Bewegung, die als "Bewunderung für ein fernes und historisch mystifiziertes Anderes" verstanden wird, insbesondere gegenüber der Alhambra. Der Gegensatz zwischen den beiden spanischen Schulen seit 1860 verstärkt den Mythos. Die eine, die der katholischen Rechten nahesteht und den Widerstand der Mozaraber gegen die muslimische Herrschaft verherrlicht, und die andere, die den Liberalen nahesteht und die mittelalterliche islamische Herrschaft idealisiert, um die Mozaraber besser schwärzen zu können: "Wie in Afrika und Sizilien hat der Antiklerikalismus ein sehr günstiges Bild des Islam aufgebaut, säkular, tolerant, fortschrittlich, und ihm den Fanatismus dieser rückwärtsgewandten Mozaraber entgegengestellt.".

In der jüdischen Geschichte erzeugte diese Erzählung eine radikale Zäsur zwischen Aschkenasim und Sepharden, und "wie Bernard Lewis mit anderen Worten sagte, wurde der "Mythos der muslimischen Toleranz" von mehreren Gelehrten des späten 19. Jahrhunderts als "ein Stock, mit dem man seine christlichen Nachbarn schlagen kann", benutzt. Er wurde dann in gegensätzlichen, mythologisierenden Interpretationen auf beiden Seiten von Befürwortern und Gegnern Israels vereinnahmt: Islamische Toleranz steht jahrhundertelanger Verfolgung gegenüber.

Die Convivencia wird im Spanien unter Franco im Zusammenhang mit Fragen nach dem "Wesen Spaniens" mit der wütenden Debatte zwischen Américo Castro und Claudio Sánchez-Albornoz über die Definition der spanischen Identität wieder aufgegriffen. Nach Francos Tod wird dieses Terrain in Spanien aufgegeben, aber in den USA wieder aufgegriffen. Das Konzept der convivencia wird in den 1970er Jahren von amerikanischen Wissenschaftlern aufgegriffen, indem sie es mit anderen, manchmal anachronistischen Begriffen wie Akkulturation, Assimilation, Integration, Kolonisierung und Toleranz verbinden und dann eine umgekehrte, aber nicht weniger falsche Lesart des nationalistischen Mythos von Franco entwickeln: kleinkarierte christliche Nationalisten im Norden stehen der wohltuenden Globalisierung im Süden gegenüber.

Im letzten Viertel des 20. Jahrhunderts schließlich kam es zum Aufstieg der arabischen Welt und zur Entstehung des politischen Islams. Diese Phänomene gehen in der Regel mit wachsenden Spannungen in verschiedenen Regionen der Welt einher und führten zu sehr einflussreichen Veröffentlichungen wie Samuel Huntingtons The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order aus dem Jahr 1996, durch die das mittelalterliche Andalusien in den Blickpunkt der Öffentlichkeit rückte. Als Teil dieser Debatte haben mehrere Autoren in den USA, wie María Rosa Menocal, die Toleranz im umayyadischen Andalusien hervorgehoben. Diese erklärt "die Unmöglichkeit, etwas zu verstehen, das in einer anderen Epoche nur ein Ornament in der Welt war, ohne das Spiegelbild dieser Geschichte auf der Schwelle unserer Tür zu sehen". Der Begriff wird in einem eminent politischen Rahmen verwendet. Insbesondere Barack Obama zitiert ihn mehrfach. Diese politische Stellungnahme begünstigt die Entstehung eines Gegendiskurses: Der "rosarot gemalten" mittelalterlichen Geschichte steht eine "schwarz gemalte" mittelalterliche Geschichte gegenüber, die von den konservativsten Kreisen geschrieben wird, in der die "wahren Spanier" Christen und religiöse Minderheiten Terroristen sind.

Diese amerikanischen Studien stehen in deutlichem Kontrast zu ihren europäischen Pendants, wo die meisten spanischen Autoren, die sich zu Wort meldeten, dies taten, um vor einer Idealisierung von Al Andalus zu warnen. Eduardo Manzano Moreno hebt die sehr unterschiedlichen Perspektiven zwischen amerikanischen und europäischen Autoren auf dieses Konzept hervor, Perspektiven, die insbesondere von Ryan Szpiech untersucht und verglichen werden.

Jenseits der Mythen

Eduardo Manzano weist darauf hin, dass der Erfolg des Konzepts der "convivencia" vor allem auf das geringe Interesse zurückzuführen ist, die Akkulturationsprozesse, die sich auf der mittelalterlichen iberischen Halbinsel abspielten, ernsthaft und rigoros zu theoretisieren - ein Terrain, das jedoch mehrere spanische Arabisten sowie Thomas Glick in den USA interessierte.

Die meisten Forscher fordern eine "Entmystifizierung" von Al Andalus, insbesondere die Aufgabe des Konzepts der convivencia, angesichts der Schwierigkeit, diesem Begriff mit seinen verschwommenen Konturen einen Inhalt zu geben. Manuela Marín und Joseph Pérez fassen zusammen: "Der Mythos vom "Spanien der drei Kulturen", der häufig als Propagandaelement eingesetzt wird, ist so weit von der historischen Realität entfernt, dass er nur neue Verwirrung stiften kann". Für Christine Mazzoli-Guintard gab es weder eine conviviencia noch ein bewaffnetes Zusammenleben, sondern sehr unterschiedliche Realitäten je nach den betrachteten sozialen Gruppen, die unter dem ständigen Druck einer Macht standen, die die Koexistenz durch Vermeidung suchte. Juan Vicente García Marsilla wendet sich gegen eine Geschichte "à la carte", bei der Elemente, die für eine Ideologie nützlich sind, hervorgehoben und Elemente, die ihr schaden, ignoriert werden - eine gängige Haltung, die umso verwerflicher ist, je mehr Quellen zur Verfügung stehen.

Für Maribel Fierro verschleiert das Konzept der Convivencia die strukturellen Ungleichheiten in den Gemeinschaften des Mittelalters. Indem es sich auf ihre religiöse Dimension konzentriert, ignoriert es die anderen wichtigen Parameter, die an der Identität von Individuen und Gruppen und ihrem Platz in der Gesellschaft beteiligt waren: Sprache, Kultur, Ethnizität, Geschlecht, sozialer Status, Alter. Daher hilft er dem zeitgenössischen Leser nicht dabei, das mittelalterliche Spanien besser zu verstehen. Maribel Fierro hebt das von Brian Catlos vorgebrachte Konzept der "conveniencia" hervor, das viel besser geeignet ist, diese Gesellschaften verständlich zu machen. Die kulturelle Komplexität des iberischen Mittelalters wartet immer noch auf eine würdige Behandlung

Genetik

Laut einer Studie von Adams et al. aus dem Jahr 2008, in der das Y-Chromosom (väterliche Linie) der Bewohner der Iberischen Halbinsel untersucht wurde, haben diese im Durchschnitt etwa 11 % nordafrikanische Vorfahren, wobei es große geografische Unterschiede gibt, die von 2 % in Katalonien bis zu fast 22 % in Nordkastilien reichen. Laut einer weiteren Studie von Capelli et al. aus dem Jahr 2009 stammen 7-8 % der väterlichen Linien von Spaniern, Portugiesen und Sizilianern aus Nordafrika und wurden im Mittelalter von den Mauren eingeführt.

Laut einer autosomalen Studie, d. h. einer Studie, die alle Chromosomen und nicht nur die väterliche oder mütterliche Linie berücksichtigt, die von einer spanisch-amerikanischen Forschergruppe an fast 3 000 Personen aus Europa, Nordafrika und dem Nahen Osten durchgeführt und in der amerikanischen Wissenschaftszeitschrift PNAS veröffentlicht wurde, stammten 2013 je nach Region (außer den Basken) zwischen 5 und 15 % des Genoms der Bewohner der Iberischen Halbinsel aus Nordafrika (20 % auf den Kanarischen Inseln).

Eine ähnliche autosomale Studie von Lazaridis et al. aus dem Jahr 2014 berechnete, dass im Durchschnitt 12,6 % des Genoms der Spanier auf der Iberischen Halbinsel aus Nordafrika stammen.

2016 ergab eine genetische Analyse von Skeletten aus drei muslimischen Gräbern, die 2006-2007 bei Präventivgrabungen in Nîmes entdeckt worden waren, die von einem Team des INRAP unter der Leitung von Yves Gleize durchgeführt wurde, dass es sich um Personen aus Nordafrika handelte, die der im Maghreb sehr häufigen väterlichen Haplogruppe E-M81 angehörten. Diese Personen waren jeweils zwischen 20 und 29 Jahre alt (einer), um die 30 Jahre (der zweite) und über 50 Jahre (der dritte). Laut Inrap "deuten alle diese Daten darauf hin, dass die in den Gräbern von Nîmes gefundenen Skelette zu Berbersoldaten gehörten, die während der arabischen Expansion in Nordafrika in die Armee der Umayyaden eingezogen wurden". Für Yves Gleize, einen der Autoren der Studie, "liefert die archäologische, anthropologische und genetische Analyse dieser frühmittelalterlichen Gräber in Nîmes materielle Beweise für eine muslimische Besetzung Südfrankreichs im 8. Jahrhundert", die mit ihrer nachgewiesenen Präsenz in Narbonne für 40 Jahre sowie in Nîmes, das im 8.

Anmerkungen

In umgekehrter chronologischer Reihenfolge

Quellen

1. al-Andalus
2. Al-Andalus
3. À l'heure actuelle, la présence musulmane est attestée archéologiquement et historiquement sur certains territoires de l'actuelle France : la Septimanie, dont la capitale est Harbûna, actuelle Narbonne, sous domination musulmane de 719 à 759 ; certaines régions côtières de la Provence et plus particulièrement du Massif des Maures sous domination musulmane jusqu'à la fin du Xe siècle.
4. la Septimanie, dont la capitale est Harbûna, actuelle Narbonne, sous domination musulmane de 719 à 759 ;
5. certaines régions côtières de la Provence et plus particulièrement du Massif des Maures sous domination musulmane jusqu'à la fin du Xe siècle.
6. La Narbonnaise (ou Septimanie) fut considérée comme incluse dans les limites d'Al-Andalus[9].
7. En 1236, Lucas de Tuy rédige son chronicon mundi où, entre autres griefs contre les juifs, il les accuse d'avoir ouvert aux Maures les portes de Tolède. En fait, les connaissances contemporaines sur les juifs du royaume wisigoth sont minimes et réduites à quelques inscriptions funéraires en hébreu. En tout état de cause, leur population était trop faible pour avoir eu une incidence sur la conquête[25].
8. Manzano Moreno, 2018, p. 129. "El nombre [de al-Andalus] terminará imponiéndose con mucha rapidez dentro de la tradición cultural árabe y acabará designando a todo el territorio de la península ibérica, incluyendo también a los territorios cristianos"
9. Benito Ruano, Eloy (2000). «Los árabes y musulmanes de la Edad Media aplicaron el nombre de al-Ándalus a todas aquellas tierras que habían formado parte del reino visigodo: la península ibérica y la Septimania ultrapirenaica». Tópicos y realidades de la Edad Media 1. Real Academia de la Historia. p. 79. ISBN 9788489512801.
10. ^ Translations: Arabic: الأنْدَلُس translit. al-'Andalus; Aragonese: al-Andalus; Asturian: al-Ándalus; Basque: al-Andalus; Berber: ⴰⵏⴷⴰⵍⵓⵙ, romanized: Andalus; Catalan: al-Àndalus; Galician: al-Andalus; Occitan: Al Andalús; Portuguese: al-Ândalus; Spanish: al-Ándalus. Also known in English, perhaps in a slightly dated or quaint sense, as Moorish Spain.
11. "Para los autores árabes medievales, el término al-Andalus designa la totalidad de las zonas conquistadas — siquiera temporalmente — por tropas arabo-musulmanas en territorios actualmente pertenecientes a Portugal, Espana y Francia" ("Keskiajan arabikirjoittajille al-Andalus käsitti kaikki, myös väliaikaisesti arabi-muslimien valloittamat alueet nykyisten Portugalin, Espanjan ja Ranskan alueilla"), José Ángel García de Cortázar, V Semana de Estudios Medievales: Nájera, 1 al 5 de agosto de 1994, Gobierno de La Rioja, Instituto de Estudios Riojanos, 1995, p. 52.
12. "Los arabes y musulmanes de la Edad Media aplicaron el nombre de al-andalus a todas aquellas tierras que habian formado parte del reino visigodo : la Peninsula Ibérica y la Septimania ultrapirenaica." ("Keskiajan arabit ja muslimit käyttivät al-Andalusin nimeä kaikkiin niihin maihin jotka olivat ennen osa visigoottien valtakuntaa: Iberian niemimaa ja Septimania”) Eloy Benito Ruano, Tópicos y realidades de la Edad Media, Real Academia de la Historia, 2000, p. 79.
13. Oxford Dictionary of Islam, 2003