Cywilizacja doliny Indusu
Orfeas Katsoulis | 30 lis 2023
Spis treści
- Streszczenie
- Era regionalizacji: antecedencje (ok. 5500-3200)
- W kierunku integracji (ok. 3200-2600 p.n.e.)
- Okres dojrzały: era integracji (ok. 2600-1900 p.n.e.)
- Hierarchiczna sieć miejska
- Składniki miast harappańskich
- Miejsca pochówku
- Groby i sprzęt pogrzebowy
- Szeroka gama zajęć rzemieślniczych
- Obwody i organizacja produkcji rzemieślniczej
- Sztuka Indusu
- Nośniki i systemy zapisu
- Funkcje zarejestrowanych obiektów
- Rolnictwo, hodowla zwierząt i strategie utrzymania
- Organizacja polityczna i elity rządzące
- Pokojowe społeczeństwo?
- Pokrewieństwa biologiczne i mobilność
- Warunki zdrowotne
- Bóstwa
- Miejsca kultu i rytuały
- Kultury północno-zachodnich i południowych Indii
- Beludżystan, płaskowyż irański i Azja Środkowa
- Kultury Zatoki Perskiej i Mezopotamii
- Nowe kultury regionalne
- Dlaczego doszło do załamania?
- Źródła
Streszczenie
Cywilizacja doliny Indusu lub cywilizacja harappańska, nazwana na cześć starożytnego miasta Harappa, była cywilizacją epoki brązu, której terytorium rozciągało się wokół doliny rzeki Indus na zachodzie subkontynentu indyjskiego (współczesny Pakistan i okolice). Jej tak zwany "dojrzały" okres trwał od około 2600 r. p.n.e. do 1900 r. p.n.e., ale jej kolejne fazy trwały od co najmniej końca IV tysiąclecia p.n.e. do początku II tysiąclecia p.n.e.; chronologia różni się w zależności od autorów.
Cywilizacja ta rozwinęła się z neolitycznego centrum na zachód od Indusu, w Beludżystanie, w 7 tysiącleciu p.n.e.. Dolina Indusu zaczęła być zaludniana przez grupy osiadłych rolników i pasterzy około 4000 r. p.n.e.. Następnie nastąpił okres wczesnego Harappean, czyli era regionalizacji, podczas której dolina Indusu i sąsiednie regiony zostały podzielone między kilka horyzontów kulturowych. To właśnie od kultury Kot Diji, pod koniec czwartego tysiąclecia p.n.e. i w pierwszych wiekach trzeciego tysiąclecia p.n.e., cywilizacja Indusu nabrała kształtu, wyłaniając się poprzez integrację różnych sąsiednich kultur.
W swojej dojrzałej fazie, od około 2600 do 1900 r. p.n.e., obejmowała znacznie większy obszar niż współczesne cywilizacje Mezopotamii i Egiptu, rozciągając się na równinę Indusu, część Beludżystanu, system Ghaggar-Hakra, region między systemami Indusu i Gangesu oraz Gudżarat. Była to cywilizacja miejska, zdominowana przez kilka dużych ośrodków (Mohenjo-daro, Harappa, Dholavira, Ganweriwala, Rakhigarhi) z zaplanowanym rozwojem urbanistycznym. Zwykle obejmowały one cytadelę, która niewątpliwie służyła jako ramy władzy politycznej, której dokładna natura pozostaje niejasna. W każdym razie zjednoczone państwo na skalę cywilizacji jest prawdopodobnie wykluczone. Miasta były otoczone murami, z często regularnie wytyczonymi ulicami i wyrafinowanym systemem odwadniającym. Budynki były wykonane ze znormalizowanych cegieł. Sieć mniejszych miast, często zbudowanych wzdłuż tych samych linii, przecinała ziemię. Wokół kwitło rolnictwo i hodowla zwierząt, obejmujące szeroką gamę roślin i zwierząt. Rozwinął się wysoce techniczny przemysł rzemieślniczy, wyraźnie wspierany przez organizację administracyjną, o czym świadczy wiele pieczęci odkopanych w miejscach Indusu. Te pieczęcie i inne przedmioty noszą ślady pisma, które można znaleźć w różnych miejscach. Nie zostało ono jeszcze rozszyfrowane, co stanowi przeszkodę w lepszym zrozumieniu politycznej, społecznej, gospodarczej i religijnej organizacji Harappańczyków. Biorąc pod uwagę specyfikę znalezisk archeologicznych, zwłaszcza brak dowodów na istnienie elit i przemocy, szczególna forma organizacji społeczno-politycznej wydaje się odróżniać tę kulturę od innych cywilizacji miejskich tego samego okresu (Elam, Mezopotamia, Syria, Egipt). Harappańczycy byli w kontakcie z kulturami subkontynentu indyjskiego, płaskowyżu irańskiego i Zatoki Perskiej, a także Mezopotamii, gdzie ich kraj pojawia się w źródłach klinowych pod nazwą Meluhha.
Po niezwykłym okresie stabilności trwającym około siedmiu wieków, cywilizacja Indusu upadła po 1900 r. p.n.e. i została zastąpiona przez kilka regionalnych kultur, które były mniej zurbanizowane i nie wykazywały oznak standaryzacji lub centralizacji. Przyczyny końca tej cywilizacji były i nadal są przedmiotem gorących dyskusji: w przeszłości wymieniano inwazje aryjskich zdobywców, problemy środowiskowe i klimatyczne oraz problemy gospodarcze. Bez względu na wszystko, charakterystyczne cechy cywilizacji Indusu zniknęły w pierwszej połowie drugiego tysiąclecia p.n.e. To, co pozostało z niej w cywilizacjach historycznych Indii, jest ponownie przedmiotem debaty, której nie można rozstrzygnąć przy braku lepszego zrozumienia kultury harappańskiej.
Cywilizacja Indusu została ponownie odkryta po tysiącleciach zapomnienia w brytyjskim okresie kolonialnym, począwszy od lat dwudziestych XX wieku. Eksploracja archeologiczna była kontynuowana w Pakistanie i Indiach po uzyskaniu niepodległości i podziale kraju, co doprowadziło do identyfikacji ponad tysiąca harappańskich stanowisk archeologicznych. Kampanie wykopaliskowe prowadzone w niektórych z tych miejsc, przy użyciu coraz bardziej nowoczesnych metod, stopniowo dostarczyły dokładniejszego obrazu ewolucji tej cywilizacji i życia starożytnych Harappean, nawet jeśli pozostało wiele szarych stref.
W połowie XIX wieku brytyjskie władze kolonialne w Indiach zainteresowały się badaniem i zachowaniem starożytnej przeszłości tego regionu. Inżynier i archeolog Alexander Cunningham odwiedził Harappę w latach pięćdziesiątych XIX wieku i zebrał artefakty harappańskie, w tym inskrybowaną pieczęć, ale datował to miejsce na około 15 wieków i nie przeprowadzono żadnych wykopalisk. W 1861 r. założono Archaeological Survey of India (lub ASI), a on został jej dyrektorem w celu zorganizowania badań archeologicznych w Indiach. W tym kontekście odwiedzono inne miejsca Harappean (takie jak Sutkagan Dor (en)), ale nic nie było wiadomo o najdawniejszej przeszłości Indusu.
Badania archeologiczne nasiliły się i zmodernizowały na początku XX wieku pod kierownictwem Johna Marshalla. W 1920 r. wysłał Daya Ram Sahni, aby rozpoczął wykopaliska w Harappa w celu zrozumienia odkryć Cunninghama, a w następnym roku wysłał R.D. Banerji do Mohenjo-daro, miejsca bardziej znanego ze starożytnej stupy, ale gdzie zauważył ruiny z okresu Harappan, które zaczął wydobywać w 1922 roku. W 1924 r., po przeanalizowaniu znalezisk z obu miejsc, w szczególności inskrybowanych pieczęci, Marshall ogłosił ponowne odkrycie cywilizacji Indusu. Publikacja odkrytych obiektów wzbudziła zainteresowanie specjalistów od starożytnej Mezopotamii, którzy byli w stanie ustalić synchronizację z okresem sumeryjskim, a tym samym umieścić odkrytą cywilizację w najwcześniejszej starożytności. Marshall osobiście kierował wykopaliskami w Mohenjo-daro z pomocą różnych asystentów, którzy następnie byli odpowiedzialni za wykopaliska w innych miejscach Harappean (K. N. Dikshit, M. S. Vats, D. R. Sahni, E. Mackay). Zostały one znalezione tak daleko, jak wschodni Pendżab i Gudżarat, ujawniając rozległy zasięg tej cywilizacji, co nie przeszkodziło jej jednorodnej kulturze materialnej.
W 1944 roku Mortimer Wheeler został dyrektorem ASI i rozpoczął modernizację metod wykopaliskowych, szkoląc nowe pokolenie archeologów. Kierował wykopaliskami w Harappie, a po uzyskaniu niepodległości i podziale Pakistanu został doradcą rządu Pakistanu ds. wykopalisk archeologicznych, pracując w Mohenjo-daro. Jego praca i praca S. Piggotta stworzyły obraz cywilizacji harappańskiej zdominowanej przez scentralizowane państwo kontrolujące szereg miast z zaplanowanym i znormalizowanym planowaniem urbanistycznym, łączącym silne ramy biurokratyczne z wysokim poziomem technicznym. Ze swojej strony indyjscy archeolodzy (S. R. Rao, B. B. Lal, B. K. Thapar) zaczęli odkrywać kilka ważnych stanowisk w swoim kraju: Lothal w Gujarat, Kalibangan w Radżastanie. Eksploracja starszych stanowisk w Pakistanie umożliwiła ujawnienie początków cywilizacji Indusu: Kot Diji, Amri (wykopaliska francuskiego zespołu kierowanego przez J.-M. Casala), a następnie Mehrgarh w Beludżystanie (francuskie wykopaliska pod kierunkiem J.-F. Jarrige'a). Ten ostatni region wyłonił się jako neolityczne centrum u początków cywilizacji Indusu. Następnie zidentyfikowano różne kultury wczesnej fazy harappańskiej poprzedzającej fazę dojrzałą.
Od tego czasu kontynuowano badania archeologiczne stanowisk z fazy harappańskiej i wcześniejszych, z naciskiem na stanowiska z cechami "miejskimi" (zwłaszcza murami), począwszy od dwóch kluczowych miejsc dla ponownego odkrycia tej cywilizacji, Harappa i Mohenjo-daro, które są stale wykopywane i pozostają najbardziej znane. Odkryto inne duże miasta, począwszy od Dholavira w Gujarat, a region Ghaggar-Hakra również stał się ważnym miejscem wykopalisk. Przeprowadzono również badania archeologiczne, takie jak badania R. Mughala na pustyni Cholistan. Dalej na zachód, odkrycie miejsc na szlakach lądowych przecinających płaskowyż irański (Shahr-e Sokhteh, Shortughai, Tepe Yahya, itp.) oraz na szlakach morskich wzdłuż wybrzeży Zatoki Perskiej podkreśliło istnienie długodystansowych sieci handlowych w epoce Harappean. Podczas gdy pismo Indusu nadal opiera się próbom rozszyfrowania, a więc zachowuje swoje tajemnice, nasza większa wiedza na temat cywilizacji i jej kultury materialnej w szerszym okresie i na szerszym terytorium doprowadziła nas do zakwestionowania wielu hipotez wysuniętych w czasach Marshalla i Wheelera oraz do udoskonalenia naszych interpretacji, chociaż pozostają one wysoce niepewne, szczególnie w odniesieniu do początków i upadku cywilizacji Indusu.
Sercem cywilizacji Indusu jest rozległa równina aluwialna, którą można nazwać "Wielkim Indusem". Ten rozległy obszar geograficzny obejmuje dorzecze Indusu i jego dopływów, a także inny system płynący na wschód, znany jako Ghaggar w Indiach, Hakra w Pakistanie, a czasem Saraswati, alternatywne nazwy tej samej rzeki. Rzeka ta jest dziś znacznie mniej ważna (jest rzeką sezonową) niż w przeszłości, kiedy inne dopływy zostały skierowane w kierunku Indusu, a być może także Jamuny, która obecnie wpływa do Gangesu. Górna część tej równiny odpowiada w dużej mierze Pendżabowi, który jest przecinany przez kilka głównych rzek, które zbiegają się, by połączyć się z Indusem, który w dolnym biegu staje się bardzo szeroką, szybko płynącą rzeką, oraz Sind, który tworzy deltę wpadającą do Morza Arabskiego. Na tym bardzo płaskim obszarze zmiany cieków wodnych były powszechne od czasów prehistorycznych; wschodnia część delty, Nara, obecnie odnoga Indusu, mogła być połączona z Saraswati w czasach Harappean.
Równina ta graniczy z kilkoma pasmami górskimi: górami Beludżystanu na zachodzie, Hindukuszem i Karakorum na północnym zachodzie, Himalajami na północnym wschodzie, skąd pochodzą wyżej wymienione rzeki, oraz Aravalli na południowym wschodzie. Na wschodzie leży pustynia Cholistan.
Dwa systemy klimatyczne dzielą ten obszar: zimowe cyklony i letni monsun powodują dwa mokre okresy w północnej części Indusu, a także w okolicznych górach, gdzie powodują opady śniegu. Gujarat i Sindh są bardziej suche, ale czasami występują tam pory deszczowe.
Badania nad klimatem okresu harappańskiego nie doprowadziły jeszcze do żadnych jednomyślnych wniosków. Sugerowano, że klimat w Pendżabie był wówczas bardziej wilgotny niż obecnie, co sprzyjało rozwojowi rolnictwa. Sugerowano jednak również, że monsun był mniej wyraźny w późnych fazach harappańskich (ok. 2100-1500 pne), co skutkowało gorętszym i bardziej suchym klimatem, który odegrał rolę w upadku cywilizacji Indusu. Różnorodność środowisk i klimatów objętych dojrzałą cywilizacją Indusu utrudnia zaakceptowanie hipotezy, że zmiany klimatyczne wpłynęły (pozytywnie lub negatywnie) na wszystkie z nich jednocześnie.
Podstawy chronologii cywilizacji Indusu zostały położone przez Mortimera Wheelera, który wyróżnił trzy główne okresy w ewolucji tej cywilizacji zgodnie z klasycznym rytmem trójdzielnym: powstanie Indusu i powstanie Indusu.
Jest to najbardziej tradycyjny podział chronologiczny. Przeciwstawiła mu się inna chronologia, opracowana przez Jima Schaffera w 1992 r., która rozwinęła koncepcję "tradycji (kulturowej) Indusu" rozciągającej się od neolitu do epoki brązu, współistniejącej z innymi tradycjami z sąsiednich regionów (Helmand, Beludżystan), z chronologią podzieloną obecnie na cztery etapy, cztery "ery", ponieważ obejmuje ona neolit:
W szczególności chronologia ta umożliwia włączenie do chronologii Indusu wcześniejszych faz, które częściowo leżą u jego początków, takich jak neolit z Mehrgarh; uwzględnia rozwój badań, które koncentrują się na kwestiach budowania państw, urbanizacji i "złożonych" społeczeństw, a także mniej katastroficzny pogląd na upadki; a także pozostawia miejsce na rozwój innych chronologii dla "tradycji" w innych regionach subkontynentu indyjskiego, które przeszły własne zmiany.
Podział ten został udoskonalony i przyjęty przez kilka syntez napisanych od tego czasu (Kenoyer, Young i Coningham oraz do pewnego stopnia Wright), podczas gdy inne pozostają bliżej tradycyjnego podziału, zmieniając go, aby uwzględnić wcześniejsze fazy z tych samych powodów (Possehl, Singh). Te różne interpretacje chronologiczne prowadzą w szczególności do różnych sposobów traktowania początków cywilizacji Harappean: niektórzy umieszczają początek wczesnego Harappean na około 3200 pne (początek okresu Kot Diji), podczas gdy inni cofają się dalej do ery regionalizacji.
Era regionalizacji: antecedencje (ok. 5500-3200)
Cywilizację Indusu poprzedziły pierwsze kultury rolnicze w tej części Azji Południowej, które pojawiły się na wzgórzach Beludżystanu, na zachód od doliny Indusu. Najbardziej znanym miejscem tej kultury jest Mehrgarh, datowane na około 6500 lat p.n.e. Ci pierwsi rolnicy opanowali uprawę pszenicy i udomowili zwierzęta - innymi słowy, gospodarkę "neolityczną", wyraźnie przywiezioną z Bliskiego Wschodu, a następnie dostosowaną lokalnie (rodzime gatunki zostały szybko udomowione). Badania genetyczne przeprowadzone na osobnikach z dojrzałej tradycji Indusu nie przemawiają jednak w obecnym stanie wiedzy (który jest ilościowo ograniczony) za dużymi ruchami migracyjnymi z płaskowyżu irańskiego lub Azji Środkowej, co potwierdzałoby, że neolityzacja subkontynentu indyjskiego została zasadniczo przeprowadzona przez populacje łowiecko-zbierackie obecne w tym regionie pod koniec paleolitu, w oparciu o zespół kulturowy przyjęty przez dyfuzję, a nie przez masową migrację z zachodu już neolityzowanych populacji. Ceramika była tu używana około 5500 r. p.n.e. (wcześniejszą ceramikę znaleziono w dolinie Gangesu, w Lahuradewa w Uttar Pradesh). Cywilizacja Indusu rozwinęła się z tej bazy technologicznej, rozprzestrzeniając się na równinie aluwialnej w dzisiejszych pakistańskich prowincjach Sind i Pendżab. Wydaje się, że ekspansja ta miała miejsce raczej poprzez migrację niż dyfuzję kulturową.
Czwarte tysiąclecie p.n.e., tradycyjnie uważane za "wczesną fazę harappańską" (niektórzy twierdzą, że poprzedzała ją faza "przedharappańska"), jest coraz częściej postrzegane jako długa "era regionalizacji", podczas której osiadłe społeczności Indusu tworzyły osady proto-miejskie i stopniowo rozwijały to, co miało stać się charakterystycznymi cechami dojrzałej cywilizacji harappańskiej, wraz z ukonstytuowaniem się zintegrowanego kompleksu kulturowego między końcem czwartego tysiąclecia p.n.e. a pierwszymi wiekami trzeciego tysiąclecia p.n.e.. Okres ten został zidentyfikowany na około 300 stanowiskach, rozmieszczonych w kilku regionalnych kulturach, które są mniej lub bardziej dobrze udokumentowane i ograniczone w czasie i przestrzeni, wyznaczone na podstawie eponimicznych stanowisk i zidentyfikowane na podstawie ich materiału ceramicznego.
W Beludżystanie, w okresie Kili Gul Muhammad (4300-3500 p.n.e.), którego tytułowe miejsce znajduje się w dolinie Quetta, Mehrgarh nadal się rozwijał, osiągając powierzchnię około 100 hektarów, z licznymi warsztatami pracującymi na kole garncarskim, lapis lazuli i innymi wysokiej jakości kamieniami, a materiał pogrzebowy wskazuje, że miejsce to było zintegrowane z sieciami handlowymi przecinającymi irański płaskowyż. Okres Kechi Beg (3500-3000 p.n.e.), po którym nastąpił okres Damb Sadaat (3000-2600 p.n.e.), był świadkiem kontynuacji tej specjalizacji w produkcji, a także rozwoju monumentalnej architektury z wysokim tarasem (z funkcją kultową?) tytułowego stanowiska z drugiego okresu i rozległym, częściowo oczyszczonym tarasem Mehrgarh (poziom VII). Dalej na południe, stanowisko Nal dało swoją nazwę polichromowanej ceramice z naturalistyczną i geometryczną dekoracją, która poprzedziła rozwój kultury Kulli, współczesnej epoce integracji i związanej z kulturą Sind.
Dolna dolina Indusu jest zdominowana przez własne kultury. Okres Balakot I datuje się na 4000-3500 r. p.n.e. Stanowisko to, położone na wybrzeżu 88 kilometrów na północny zachód od Karaczi, jest najstarszą znaną wioską w dolnych regionach, zbudowaną z cegieł mułowych, z których niektóre miały już stosunek 1:2:4 charakterystyczny dla ery integracji. Wydaje się, że jej mieszkańcy w dużej mierze polegali na rybołówstwie (z eksploatacją zasobów morskich i strefy przybrzeżnej), polowaniu i zbieractwie, chociaż posiadali także udomowione zwierzęta i uprawiali pszenicę i jujubę. Najstarszy materiał ceramiczny świadczy o pokrewieństwie z kulturami górskimi Beludżystanu. Stanowisko Amri (Sind), położone dalej na północ na zachodnim brzegu Indusu, w bezpośrednim kontakcie z Beludżystanem, dało swoją nazwę późniejszemu okresowi (3600-3000 pne). Świadczy o ciągłym rozwoju społeczności w dolnych strefach: coraz bardziej wyszukanej architekturze błotnej (ze spichlerzami tego rodzaju, jakie można znaleźć w górnych strefach), wprowadzeniu ceramiki malowanej na kole, przedmiotów miedzianych, a także pojawieniu się trójkątnych terakotowych "bochenków" charakterystycznych dla Ery Integracji. Około dwudziestu innych współczesnych stanowisk zostało odkopanych w prowincji Sind, co świadczy o sukcesie kolonizacji doliny Indusu, która położyła podwaliny pod rozwój kultury harappańskiej. Ta kultura Amri była częścią szerszego kompleksu, który obejmował również Beludżystan: czasami określa się ją jako "Amri-Nal". Miejsca w Gujarat (Dholavira, Padri, Kuntasi) również zawierają materiał, który łączy je z tym horyzontem.
Dalej na północ w Pendżabie rozwinęły się kultury charakteryzujące się ceramiką w tradycji "Hakra-Ravi" (ok. 3500 do 2700 pne najpóźniej, w zależności od regionu). Ceramika Hakra jest wyrzucana na kole, malowana i nacinana; podobnie jak jej nazwa, jest szeroko rozpowszechniona w dorzeczu Hakra. Ceramika typu Ravi, położona dalej na zachód (zwłaszcza w Harappa, która została po raz pierwszy zasiedlona w tym okresie), jest podobna, ale nie wiadomo, czy należy do tej samej grupy kulturowej. 99 stanowisk z tego okresu zostało zidentyfikowanych na pustyni Cholistan, w strefie Hakra, podczas badania, od tymczasowych obozów po stałe wioski (Lathwala, 26 hektarów), dowód na istnienie hierarchicznej sieci osadniczej od tego okresu i początek koncentracji osad wokół kilku głównych miejsc. Ceramika Hakra i Ravi zawiera motywy, które później znaleziono w stylach Kot Diji i okresu dojrzałego Harappean.
W kierunku integracji (ok. 3200-2600 p.n.e.)
W ostatnich stuleciach III tysiąclecia p.n.e. w dolinie Indusu stopniowo zaczęła rozprzestrzeniać się kultura archeologiczna powszechnie nazywana od miejsca Kot Diji (Sindh), choć nazwa ta nie jest powszechnie akceptowana. Odpowiada ona przede wszystkim stylom ceramiki, głównie modelowanej na kole, z różnymi rodzajami dekoracji, zwłaszcza prostymi pasami w kolorze czarnym lub brązowym zdobiącymi szyjki naczyń, które ewoluują w kierunku bardziej złożonych, falistych i okrągłych motywów, a także dekoracji geometrycznych, dekoracji "rybich ości" i "liści pipal" oraz przedstawień "rogatego bóstwa". Wygląd tej ceramiki, z cechami, które czynią ją wyraźnym poprzednikiem ceramiki z okresu dojrzałego, można zaobserwować na różnych stanowiskach w Sindh, w tym Kot Diji, Amri i Chanhu-daro, ale antecedencje ceramiki harappańskiej można znaleźć również w innych miejscach (Harappa w Pendżabie, Nausharo w Beludżystanie). Ten styl ceramiki występuje również na stanowiskach w innych regionach. Jest bardzo podobny do tego poświadczonego na pustyni Cholistan w tym samym czasie (zwłaszcza w Kalibangan), również we wschodniej części domeny Ghaggar-Hakra i między dorzeczami Indusu i Gangesu, czasami nazywanej "Sothi-Siswal". Gdzie indziej, kultury regionalne (Damb Sadaat, Amri-Nal, Hakra-Ravi) nadal ewoluowały, przesuwając się mniej lub bardziej w kierunku starożytnego horyzontu harappańskiego, w różnym tempie w różnych miejscach.
Niezależnie od nadanej mu nazwy lub rozszerzenia, okres od około 3200 do 2600 pne jest jednogłośnie uważany za część wczesnej fazy "cywilizacji harappańskiej", która mogła rozpocząć się już w połowie czwartego tysiąclecia pne. Dla zwolenników koncepcji "tradycji Indusu", która sięga dalej w czasie i integruje ją, jest to ostatnia faza ery regionalizacji. Najbardziej uderzającym aspektem rozwoju w tym okresie jest pojawienie się większych osad otoczonych mułowymi murami, pokazujących pojawienie się społeczności, które obejmowały coraz więcej ludzi i były w stanie podejmować prace zaplanowane przez władzę, której natura nam umyka. Oprócz Kot Diji (2,6 hektara), obejmują one Harappę (ponad 20 hektarów) i Kalibangan (4 hektary). Niektóre z tych miejsc obejmują również obszary rzemieślnicze specjalizujące się w garncarstwie, demonstrując bardziej zaawansowany podział pracy. Rehman Dheri obejmuje rozległą platformę ustawioną pod ścianą, która mogła wspierać budynek publiczny. Po niej następuje seria mniejszych osad, stałych wiosek rozrzuconych po okolicy wokół większych miejsc, które funkcjonowały jako punkty zaczepienia dla społeczności. Regularne sieci handlowe niewątpliwie łączyły różne regiony wspomniane od tego okresu, a Harappa dostarczała produkty z obszarów przybrzeżnych.
Okres Kot Diji
Okres dojrzały: era integracji (ok. 2600-1900 p.n.e.)
Około 2600 r. p.n.e., po tej fazie nieciągłości, wzdłuż Indusu i jego dopływów oraz wzdłuż systemu hydrograficznego Ghaggar-Hakra, a także w sąsiednich regionach (Gudżarat) rozwinęły się liczne miejsca.
W ciągu kilku pokoleń, mniej więcej między 2600 a 2500 rokiem, w słabo poznanych okolicznościach pojawiła się seria miejsc, od rozległych aglomeracji o powierzchni ponad stu hektarów (Mohenjo-daro, Harappa, Ganweriwala) po wioski i średniej wielkości "miasta" (Lothal, Kalibangan, Chanhu-daro itp.). Oznaczało to początek okresu tak zwanej "dojrzałej" cywilizacji harappańskiej, podczas której rozwinęły się cechy powszechnie kojarzone z cywilizacją Indusu. Była to "era integracji", zgodnie z definicją J. Schafera, okres "wyraźnej jednorodności kultury materialnej rozprzestrzenionej na rozległym terytorium, odzwierciedlającej intensywny poziom interakcji między grupami społecznymi".
Wewnętrzny podział chronologiczny tego długiego okresu jest nadal słabo zdefiniowany, a synchronizacje między miejscami nie zawsze są dobrze ustalone. Zmiany, które zaszły w ciągu tych siedmiu stuleci, pozostają zatem przedmiotem badań, podobnie jak różnice geograficzne. Bez wątpienia charakterystyczne cechy dojrzałego okresu są obecne tylko w ostatnich trzech stuleciach (ok. 2200-1900 pne).
W szczytowym okresie cywilizacja harappańska obejmowała bardzo zróżnicowany obszar (od 1 mln do 3 mln km² w zależności od szacunków) i środowiska. Oprócz równiny aluwialnej Indusu i jego dopływów, obejmowała regiony, które wcześniej miały własne kultury, w różnym stopniu. Na zachodzie zintegrowano część Beludżystanu (Nausharo), a stanowiska harappańskie znaleziono aż do wybrzeża Makranu (Sutkagan Dor), ale kultura Kulli nie była częścią kompleksu harappańskiego. System Ghaggar-Hakra, pustynia Cholistan
Kultura materialna na tych różnych stanowiskach wykazuje szereg podobieństw, a także odstępstw od poprzedniego okresu: planowanie urbanistyczne, metody budowlane, prace hydrauliczne, miejskie urządzenia sanitarne, stosowanie znormalizowanych cegieł, znormalizowanych wag i miar, podobna ceramika, podobne techniki rzemieślnicze (koraliki z karneolu, przedmioty z miedzi i brązu, kamienne ostrza), używanie pieczęci i pisma harappańskiego, a wszystko to poprzecinane licznymi wymianami wewnątrz i między regionami.
Pojawienie się dojrzałego zjawiska Harappan wydaje się tak nagłe, że niektórzy badacze uważali, że było to wynikiem zewnętrznego podboju lub migracji, ale dziś te teorie nie są już aktualne. Archeolodzy są przekonani, że udowodnili, iż wywodzi się on ze starożytnej kultury harappańskiej, która go poprzedzała, jak widzieliśmy. Organizacja polityczna i społeczna dojrzałej cywilizacji harappańskiej nie może być określona z całą pewnością z powodu braku źródeł pisanych, więc wiele propozycji zostało przedstawionych w świetle odkryć archeologicznych i przez porównanie z innymi cywilizacjami późnej starożytności, przede wszystkim Mezopotamii. Najprawdopodobniej okres integracji odpowiada etapowi zaawansowanego rozwoju politycznego, który wielu opisuje jako "państwo", oparte na centralnej władzy politycznej, która stanowiła podstawę ideologii, która jednoczyła i broniła porządku społecznego oraz zapewniała jego ekspansję. Towarzyszył temu zaawansowany podział pracy i organizacja produkcji, co widać w różnych charakterystycznych cechach cywilizacji Indusu występujących na rozległym obszarze oraz w fakcie, że siedlisko miejskie było wyraźnie zaplanowane. W przeszłości sugerowano istnienie "imperium" (M. Wheeler, S. Piggott). Jednolitość kulturowa, która przez długi czas była przedstawiana jako cecha charakterystyczna cywilizacji harappańskiej, została jednak przedstawiona z perspektywy, ponieważ pojawiły się różnice między regionami i miejscami: organizacja miast nie była tak jednolita, jak kiedyś sądzono, podobnie jak kultura materialna, począwszy od ceramiki; rośliny uprawiane i spożywane różniły się w zależności od regionu; praktyki pogrzebowe różniły się; zabytki były specyficzne dla niektórych miejsc (takich jak platformy Kalibangan, interpretowane w przeszłości jako "ołtarze ognia"), podczas gdy wydawało się mało prawdopodobne, aby tak rozległe terytorium mogło być zdominowane przez jedną jednostkę polityczną w tym okresie.
Najnowsze modele opierają się natomiast na istnieniu kilku podmiotów skupionych na największych aglomeracjach dominujących w hierarchicznej sieci miejskiej, a mianowicie Mohenjo-daro w Sindh, Harappa w Pendżabie, Dholavira w Gudżaracie, Ganweriwala (a także Lurewala) w Cholistanie i Rakhigarhi w Haryanie, co implikuje istnienie hierarchicznych, politycznych i gospodarczych relacji (zwłaszcza sieci handlowych) między tymi miejscami a tymi, które tworzą ich zaplecze, a także między różnymi regionami. G. Possehl, który nie uznaje "państwa" w cywilizacji harappańskiej, zaproponował istnienie sześciu regionalnych "domen", spójnych geograficznie jednostek opartych na tych głównych ośrodkach miejskich, sugerując w ten sposób istnienie różnorodności wśród "ludu harappańskiego". J. Kenoyer, D. Chakrabarti i R. Wright podobnie przewidzieli podzielony krajobraz polityczny, przy czym podobieństwo w kulturze materialnej niekoniecznie oznacza jedność polityczną. Tak czy inaczej, ta organizacja polityczna była wystarczająco solidna, aby utrzymać funkcjonowanie tego systemu przez kilka stuleci.
Hierarchiczna sieć miejska
Zidentyfikowano ponad tysiąc stanowisk z okresu dojrzałego. Są one powszechnie podzielone według wielkości, kryterium, które można wykorzystać do zidentyfikowania kilku grup tworzących hierarchiczną sieć. Na szczycie znajduje się pięć największych stanowisk (ponad 80 hektarów): Mohenjo-daro, Harappa, Ganweriwala, Rakhigari i Dholavira. Następnie znajdują się stanowiska drugiego poziomu z cechami miejskimi, które również różnią się wielkością, niektóre zajmują od 10 do 50 hektarów, inne od 5 do 10 hektarów, a następnie małe stanowiska z murami o powierzchni od 1 do 5 hektarów. Wreszcie, istnieje niezliczona liczba jeszcze mniejszych obiektów o charakterze wiejskim lub specjalizujących się w rzemiośle.
Jest to pięć głównych miejsc zidentyfikowanych i wykopanych, być może "stolic" różnych jednostek politycznych Harappean; inne miejsca, które zostały zbadane, mogły osiągnąć znaczny rozmiar.
Mohenjo-daro (Sindh) jest największym znanym stanowiskiem Harappean, obejmującym ponad 200 hektarów, a także najbardziej odkopanym. Zostało założone na początku okresu integracji zgodnie z regularnym planem. Jest zorganizowany wokół dwóch głównych obszarów: dolnego miasta na wschodzie i cytadeli na zachodzie. Pierwsza z nich, obejmująca około 80 hektarów, mogła być otoczona murem. Jego wnętrze podzielone jest czterema głównymi alejami biegnącymi ze wschodu na zachód i z północy na południe, z których liczne mniejsze ulice dzieliły miasto na bloki zawierające rezydencje i warsztaty oraz zaopatrywane w wodę przez studnie (w mieście zidentyfikowano ich ponad 700). Na południu odkryto rozległy budynek publiczny (świątynia? rezydencja wodza?). Cytadela, chroniona grubym murem lub murem oporowym, składa się ze sztucznej platformy o wymiarach 400 x 200 m i wznoszącej się na wysokość 12 m, w tym grupy monumentalnych budynków, których nazwy wskazują jedynie na funkcję przewidzianą podczas pierwszych kampanii wykopaliskowych, ale ogólnie odrzuconą od tego czasu: od północy na południe, "wielka łaźnia", "spichlerz", "kolegium kapłanów" i "aula" (patrz poniżej).
Harappa (zachodni Pendżab), tytułowe miejsce cywilizacji Indusu, zajmowane od czasów starożytnych, rozciąga się na ponad 150 hektarach. Pierwsze wykopaliska zidentyfikowały układ wokół dwóch wzgórz, podobnie jak w Mohenjo-daro, ale od tego czasu wykopaliska ujawniły obecność co najmniej czterech odrębnych kompleksów otoczonych murami wokół rozległego zagłębienia, być może rodzaju zbiornika. Kompleksy te musiały zostać zbudowane wraz z rozwojem miejsca, ale powiązania między zajmującymi je społecznościami wymykają się nam. Tell F, otoczony grubym murem, jest pod pewnymi względami odpowiednikiem cytadeli w Mohenjo-daro, obejmującym różne budynki publiczne, ponownie jednostki zidentyfikowane jako "spichlerze" i obszary mieszkalne. Tell AB, położone wyżej i również chronione wielkim murem, jest zbyt zerodowane, aby można było zidentyfikować jakiekolwiek budynki. Tell E, niżej położone miasto, które również było otoczone murem, ma bramę w południowej części otwierającą się na aleję o szerokości 5 metrów oraz obszar zidentyfikowany jako targ, z warsztatami w pobliżu.
Dholavira (Gujarat), obejmująca obszar około 100 hektarów, znajduje się na wyspie Kadir, w pobliżu zasobów morskich i szlaków komunikacyjnych. Było zamieszkane od czasów starożytnych, ale nie miało wówczas żadnych cech harappańskich; przyjęło je na początku ery integracji. Jego organizacja jest nietypowa: duży, z grubsza prostokątny mur zewnętrzny ogranicza obszar 47 hektarów, z dolnym miastem, w którym zidentyfikowano obszary rzemieślnicze, a także duże cysterny wykopane w skale w celu zbierania wody deszczowej. W jego centrum trzy inne prostokątne obszary zostały podzielone murami: "środkowe miasto" i cytadela podzielona na dwie jednostki o porównywalnej wielkości ("ogrodzenie" i "zamek"), w tym zabytki o nieokreślonych funkcjach.
Rakhigarhi (Haryana), obejmujące ponad 100 hektarów, pokazuje planowaną okupację z okresu starożytnego. Zidentyfikowano pięć obiektów, w tym cytadelę otoczoną murem z cegły mułowej, z platformami, przestrzeniami rytualnymi ("ołtarze ognia") i obszarami rzemieślniczymi.
Ganweriwala (Pendżab), na pustyni Cholistan, to miejsce o powierzchni około 80 hektarów podzielone na dwie części, które nie było regularnie badane.
Są to miejsca o bardzo różnych rozmiarach, od 1 do 50 hektarów, które są otoczone murami i świadczą o planowej organizacji osady. Mają one zatem cechy miejskie i funkcjonują jako przekaźniki dla głównych miejsc. Istnieje kilka kategorii w ramach tej grupy, w zależności od ich wielkości.
Kalibangan (Radżastan), położony nad Ghaggar, był zamieszkany od czasów starożytnych na tellu (KLB-1), a następnie rozwinął się w dojrzałym okresie na dwóch kompleksach, z wyglądem niższego miasta, bardziej rozległego na wschodzie i podzielonego rozległymi ulicami, których układ nie był zgodny z układem murów (KLB-2), a także enigmatycznej małej przestrzeni rytualnej (KLB-3, "ołtarze ognia"). Pierwszy kompleks (KLB-1) to cytadela z grubymi murami, podzielona na dwie części, z jednostkami mieszkalnymi na północy i przestrzenią, prawdopodobnie do celów rytualnych, na południu, ze studnią i łaźnią.
Banawali (Haryana, dystrykt Hissar), również położone nad rzeką Ghaggar, to miejsce zajmowane od czasów starożytnych, ale całkowicie przebudowane na początku ery integracji. Otoczone jest zewnętrznym murem o wymiarach 275 x 130 metrów, z półeliptycznym murem wewnętrznym o długości 105 metrów i szerokości 6 metrów, ograniczającym cytadelę w południowej części, połączoną z dolnym miastem cytadelą. Odkopano tu rezydencje i obszary rzemieślnicze.
Lothal (Saurashtra, Gujarat) to nadmorskie miejsce o powierzchni ponad 4 hektarów bronione murem o wymiarach 300 x 400 metrów, z ulicami ułożonymi w płaszczyźnie ortonormalnej. Pomimo niewielkich rozmiarów, stanowisko posiadało domy mieszkalne z wodociągami z wypalanej cegły i kilka obszarów rzemieślniczych. Na wschód od stanowiska znajdował się prostokątny basen z wypalanej cegły o wymiarach około 212 x 36 m na ziemi i głębokości 4,15 m, interpretowany jako miejsce, w którym mogły cumować łodzie.
Sutkagan Dor (Beludżystan) jest najbardziej wysuniętym na zachód stanowiskiem harappańskim, które zostało odkopane, na wybrzeżu Makran, ale 48 kilometrów w głąb lądu, prawdopodobnie w pobliżu osuszonego potoku, który dawał mu dostęp do morza. Stanowisko jest podzielone na dolne miasto na północy i wschodzie oraz cytadelę bronioną przez gruby mur i wieżyczki, w tym platformę z cegły mułowej o wymiarach 173 x 103 metry.
Surkotada (Kutch, Gujarat) to małe otoczone murem miejsce o wymiarach 130 x 65 metrów z bastionami na rogach, podzielone na dwie części wewnętrznym murem, "cytadelę" na zachodzie i "dzielnicę mieszkalną" na wschodzie, z nieregularnie ułożonymi ulicami. Wiele innych miejsc o tej samej wielkości nie ma wyraźnej organizacji wewnętrznej i ma pojedynczy mur, taki jak Kuntasi, 2-hektarowy teren ograniczony murem o wymiarach od 1 do 1,5 metra, który miał kilka obszarów rzemieślniczych.
Większość zidentyfikowanych, ale rzadko wykopywanych stanowisk harappańskich to albo małe wioski rolnicze, albo miejsca specjalizujące się w działalności rzemieślniczej. Zgodnie z wynikami badań przeprowadzonych na pustyni Cholistan, 29% ze 174 zidentyfikowanych stanowisk należy do pierwszej kategorii, a prawie 50% do drugiej.
Allahdino, około czterdziestu kilometrów na wschód od Karaczi, to miejsce o powierzchni 1,4 hektara bez muru, ale z osadą zorganizowaną wokół dziedzińca zawierającego dużą rezydencję zbudowaną na platformie. Znaleziono tu kolekcję cennych przedmiotów (w złocie, srebrze, brązie, agacie i karneolu), co pokazuje, że niektórzy z jej mieszkańców byli w stanie zgromadzić znaczne bogactwo. Mógł to być rodzaj dworu zarządzającego wiejską posiadłością lub obiekt o funkcji administracyjnej lub handlowej.
Miejsca specjalizacji rzemieślniczej są najlepiej znane na obszarach przybrzeżnych, gdzie odkryto wiele wiosek charakteryzujących się eksploatacją zasobów rybnych. Tak jest w przypadku Nageshwar w Zatoce Kutch (Gujarat), gdzie mieszkańcy zajmowali się połowem skorupiaków w dużych ilościach. Padri w Saurashtra wydaje się specjalizować w eksploatacji soli morskiej.
Liczne wioski zostały zidentyfikowane we wnętrzu Gujarat, na obrzeżach terytorium Harappan, wiele z nich pochodzi z późnego okresu dojrzałego i wczesnego okresu późnego. Kilka z nich zajmuje dość duży obszar jak na wioski (2,5 hektara w przypadku Rojdi w okresie dojrzałym, około 7 we wczesnym okresie późnym, kiedy przybrało bardziej "miejski" wygląd z murem). Były one niewątpliwie zamieszkiwane przez społeczności rolniczo-pasterskie, które na ogół mieszkały w pewnego rodzaju chatach; znaleziono tu typowe artefakty harappańskie, wskazujące na stopień integracji z sieciami handlowymi tego okresu. Obszar ten może odpowiadać obszarowi w procesie urbanizacji i integracji z cywilizacją harappańską, ze stanowisk w regionie przybrzeżnym; ale tutaj proces ten został wyraźnie przerwany wraz z końcem ery integracji.
Składniki miast harappańskich
Zdolność cywilizacji Indusu do planowania urbanistycznego jest widoczna w jej głównych miastach i innych obszarach miejskich.
Miasta Harappan są otoczone murem zbudowanym z cegieł mułowych, z zewnętrzną okładziną z wypalanej cegły lub kamienia. Są one regularnie konserwowane, czasami przez bardzo długi czas, o czym świadczy fakt, że mury Harappy istnieją od około siedmiu wieków. Mury te są przebite drzwiami wykonanymi z wypalanej cegły lub kamienia, pozostawiając przejścia o szerokości od 2,5 do 3 metrów, węższe niż ulice, bez wątpienia w celu kontrolowania dostępu do miasta. Istnieje niewiele dowodów na to, że te mury i bramy zostały zbudowane w celach obronnych, ponieważ bramy otwierały się bezpośrednio na ulice bez żadnej innej formy kontroli; istnieją jednak przypadki bram o funkcji obronnej, takich jak te w Surkotada, które mają kształt litery L.
Główne i drugorzędne miasta okresu dojrzałego są podzielone na otoczone murem sektory oddzielone murem, zwykle dwoma, które archeolodzy nazywają "dolnym miastem" i "cytadelą", przy czym ta ostatnia jest zwykle zbudowana wyżej i ma bardziej masywne mury, które również wykazują oznaki bardziej asertywnej funkcji obronnej. Tradycyjnie cytadela znajduje się na zachodzie, a dolne miasto na wschodzie, ale istnieją wyjątki od tego modelu, takie jak Banawali i Dholavira, które mają cytadelę na południu. Ponadto miasta takie jak Harappa i Dholavira są podzielone na więcej niż dwa sektory.
Zgodnie z organizacją, która pojawiła się w okresie starożytnym i systematycznie rozprzestrzeniała się na początku okresu dojrzałego, osady Harappean były zorganizowane w bloki mieszkalne oddzielone ulicami, które generalnie biegły ze wschodu na zachód i z północy na południe. Główne ulice mają ponad 8 metrów szerokości, a w ich centrum znajduje się dzielnik. Otwierają się one na szereg drugorzędnych ulic o szerokości 4-5 metrów.
W przeciwieństwie do tego, co proponowano w przeszłości, nie ma śladu znormalizowanych jednostek miar w architekturze i urbanistyce. Sugerowano, że obiekty odkopane na kilku stanowiskach mogą być używane jako skale pomiarowe, ale nawet gdyby miały taką funkcję, wszystkie oferowałyby różne pomiary, a w każdym razie są zbyt małe, aby można je było wykorzystać do długich pomiarów. Z drugiej strony pewne jest, że do formowania cegieł na stanowiskach harappańskich używano proporcji 1:2:4 (wysokość, szerokość i długość). Cegły były zazwyczaj niewypiekane, ale na głównych stanowiskach były również wypiekane. Małe cegły błotne mierzą około 6 × 12 × 24 cm lub 7 × 14 × 28 cm i są używane do budowy większości ścian, systemów odwadniających, klatek schodowych i pieców. Duże niewypalane cegły mierzą około 10 × 20 × 40 cm i są używane do budowy tarasów i ścian. Wypalane cegły były używane do wykładania ścian, a czasami do instalacji hydraulicznych (drenaż, łaźnie, studnie). Kamień lub odłamki ceramiki mogły być również wykorzystywane do wzmacniania imponujących konstrukcji. W regionach, w których kamień występował w większych ilościach (Kutch, Beludżystan), używano go do tworzenia podstaw ścian i tarasów, a czasem także do budowy wodociągów. Drewno było również wykorzystywane w budownictwie do produkcji filarów, belek oraz ram drzwi i okien.
Jakość instalacji hydraulicznych na stanowiskach harappańskich szybko przyciągnęła zainteresowanie archeologów. Obejmowały one studnie, zbiorniki, łaźnie i rury drenażowe.
Miasta harappańskie często posiadały studnie dostarczające mieszkańcom wodę. W Mohenjo-daro każdy blok mieszkalny miał własną studnię, a także studnie wzdłuż ulic. W Harappa jest mniej studni, ale zagłębienie w centrum terenu mogło służyć jako zbiornik, zasilany wodą deszczową lub kanałem zasilającym odgałęziającym się od Ravi. W Dholavira, w bardziej suchym środowisku, system był bardziej złożony: tamy zostały zbudowane na dwóch sezonowych strumieniach płynących w kierunku miasta, aby spowolnić ich bieg i skierować je do zbiorników; te, wycięte w skale i zbudowane w środku terenu, były zasilane wodą deszczową lub kanałem zasilającym pochodzącym z Ravi.
Rezydencje były powszechnie wyposażone w łaźnie i latryny, a także istniały systemy odprowadzania ścieków: mała rura łączyła rezydencję z większą rurą zbierającą ścieki z bloku mieszkalnego, które następnie były kierowane poza mury miasta na okoliczne pola. W Dholavira istnieją dowody na istnienie zbiorników do zbierania ścieków, oddzielonych od tych służących do dostarczania wody.
Nie istnieje żaden konkretny model domu harappańskiego. Rezydencje składały się z kilku pomieszczeń, często zorganizowanych wokół centralnej przestrzeni i otwierających się na boczne ulice. Największe budynki miały wiele pokoi i być może można je interpretować jako pałace. Zgodnie z modelami terakotowych rezydencji, które wyszły na światło dzienne, domy te miały tarasowe dachy i jedną lub dwie kondygnacje, co potwierdza obecność podstaw schodów w niektórych miejscach. Kuchnie znajdowały się na dziedzińcach lub w zamkniętych pomieszczeniach, w których znaleziono kominki. Latryny i umywalnie, wyposażone w platformy z wypalanej cegły używane do kąpieli, znajdowały się w małych pomieszczeniach wzdłuż zewnętrznej ściany, dzięki czemu woda mogła być odprowadzana rurami.
Cytadele miast harappańskich były budowane na tarasach z cegły mułowej, otoczone murami, które były na ogół bardziej imponujące niż reszta miasta, co czyniło je wyraźnie miejscami władzy związanymi z elitami rządzącymi.
Konstrukcje, które zostały odkopane tam, gdzie ich powierzchnia nie uległa nadmiernej erozji, dały początek licznym interpretacjom. Cytadela Mohenjo-daro jest najlepiej zbadaną grupą monumentalną. Obejmuje ona szereg różnych budynków, nazwanych zgodnie z początkowymi interpretacjami ich funkcji. "Wielka łaźnia", kompleks o wymiarach 49 m x 33 m z własną ścianą zewnętrzną, składa się z wejścia z dwoma kolejnymi drzwiami od południa, prowadzącymi do przedsionka, a następnie centralnej kolumnady o wymiarach 27 m x 23 m prowadzącej do basenu o wymiarach 12 m x 7 m z wypalanej cegły, od którego pochodzi nazwa budynku, uszczelnionego bitumem. Pomieszczenia, w tym prysznice i kolejna kolumnada otaczają tę jednostkę. Na wschód od Wielkiej Łaźni znajduje się obszar znany jako "strych", który jest rozległy, ale bardzo zerodowany, a dalej na południe znajduje się sala z filarami.
Wielka Łaźnia mogła być używana do rytuałów w związku z jej basenem, ale stan naszej wiedzy nie pozwala nam dowiedzieć się więcej. Budynek w Harappa również otrzymał nazwę "spichlerz" od pana Wheelera, który postrzegał go jako spichlerz publiczny; składa się z dwóch bloków o wymiarach 42 × 17 metrów podzielonych na mniejsze jednostki o wymiarach 15,77 × 5,33 m oddzielone korytarzami. Nie znaleziono żadnych śladów zboża ani w spichlerzu Mohenjo-daro, ani w spichlerzu Harappa, które w rzeczywistości są dwiema różnymi strukturami. J. Kenoyer postrzega spichlerz w Mohenjo-daro jako dużą halę, podczas gdy G. Possehl utrzymuje utylitarną interpretację, postrzegając go jako magazyn połączony z Wielką Łaźnią. Budynek w sektorze HR-B w Mohenjo-daro, o wymiarach 80 x 40 m i składający się ze 156 pomieszczeń, który mógł być interpretowany jako kompleks siedmiu jednostek, został ponownie zinterpretowany przez M. Vidale jako kompleks pałacowy. W ten sam sposób inni sugerowali, że świątynie lub elitarne rezydencje zostały znalezione w różnych dużych budynkach w głównych osadach. W drugorzędnym miejscu Lothal budynek w cytadeli został oznaczony jako "magazyn", składający się z 64 podiów o wysokości 1,5 m i powierzchni 3,6 m², oddzielonych od siebie szczeliną 1 m. Na podiach znaleziono pieczęcie, co wydaje się potwierdzać hipotezę magazynu.
Miejsca pochówku
Pochówki z różnych faz okresu harappańskiego zostały odkryte w kilku miejscach, ale ogólna dokumentacja dotycząca traktowania zmarłych jest ograniczona.
Harappa dostarczyła większość tej dokumentacji, a najbardziej zbadane: cmentarz R-37, z dojrzałego okresu z około setką grobów, oraz cmentarz H, dwie warstwy (I i II) z późnego okresu z około 150 pochówkami, położone na południe od tell AB i na wschód od tell E, oraz w mniejszym stopniu obszar G położony na południe od tell ET przyniósł około dwudziestu szkieletów, najwyraźniej z dojrzałego okresu. Cmentarze te, przede wszystkim R-37, były przedmiotem wielu badań bioarcheologicznych (badanie szkieletów z wykopalisk archeologicznych), które dostarczyły cennych informacji na temat życia pochowanych tam ludzi (morfometria, antropologia zębów, paleopatologia, paleodieta i analiza izotopowa). Badania paleopatologiczne tej nekropolii wykazały, że znalezieni tam zmarli cieszyli się dobrym zdrowiem przez całe życie i uważa się, że prawdopodobnie pochodzili z zamożnych grup ludności.
Cmentarze w innych miejscach nie były tak intensywnie wykopywane i badane. W Mohenjo-daro nie odkopano żadnego cmentarza, ale podczas wykopalisk na obszarach mieszkalnych odkryto około 46 grobów. W Dholavira zbadano duży cmentarz, ale wydobyto niewiele grobów. W Farmana (Haryana) odkopano cmentarz składający się z 78 grobów na obszarze 0,07 hektara (cmentarz zajmował łącznie około 3 hektarów). Inne groby zostały odkopane w Rakhigarhi, Kalibangan i Lothal. Nie ma śladu żadnej praktyki pochówku innej niż inhumacja, chociaż sugerowano, że praktykowano kremację.
Groby i sprzęt pogrzebowy
Pochówki były zazwyczaj dokonywane w prostych prostokątnych lub owalnych dołach wykopanych w ziemi, w których umieszczano osobę leżącą na plecach z głową na północ w Harappa, podczas gdy w Farmana orientacja zmieniała się w czasie, być może odzwierciedlając sukcesję różnych grup na tym miejscu. Niektóre zwłoki zostały umieszczone w drewnianych trumnach i
Grobowcom dorosłych zazwyczaj towarzyszy ceramika, ale nie dzieci. Ilość różni się w zależności od grobowca: niektórzy dorośli są pochowani bez ceramiki, inni z niektórymi, a w Harappie są aż 52 garnki i 72 w Kalibangan. Ozdoby (naszyjniki z pereł, amulety, bransoletki, lusterka z brązu) były noszone głównie przez kobiety, rzadziej przez mężczyzn. Jednak w grobowcach nie ma pieczęci ani przedmiotów z inskrypcjami, ani żadnych przedmiotów wykonanych ze złota lub kamieni szlachetnych. Chociaż ich grobowce zawierają niewiele cennych przedmiotów, różnice społeczne są jednak widoczne, a przedmioty wykonane z metalu i twardego kamienia, bransoletki z terakoty i wysokiej jakości malowana ceramika wydają się być wyznacznikami bogactwa.
Szeroka gama zajęć rzemieślniczych
Rozwój cywilizacji harappańskiej doprowadził do zróżnicowania i specjalizacji działalności rzemieślniczej, co było widoczne już we wczesnych fazach i trwało do okresu dojrzałego. Istnienie wielu specjalności zostało potwierdzone lub wywnioskowane na podstawie danych uzyskanych z wykopalisk archeologicznych. Drewno, glina i produkty pochodzenia zwierzęcego (zwłaszcza kości) są najłatwiej dostępne w ośrodkach miejskich i wioskach i mogą być przetwarzane przy użyciu stosunkowo prostych metod. Kamień był mniej łatwo dostępny, ale mógł być używany do produkcji niektórych przedmiotów z polerowanego lub ciętego kamienia przy użyciu dość prostych procesów. Produkcja tkanin jest słabo udokumentowana, ponieważ praktycznie nie ma po niej śladu, ale wiemy, że uprawiano bawełnę, len i konopie, używano wełny owczej, a włókna jedwabiu zostały zidentyfikowane na ozdobach, a zatem mogły być używane do produkcji ubrań. Produkcja luksusowych przedmiotów dla elity wymagała większej wiedzy. Obejmuje to bransoletki wykonane z gliny wypalanej w wysokich temperaturach (kamionka porcelanowa) lub szklistej gliny (wyroby ceramiczne), te wykonane z muszli, drewniane meble z wkładkami z muszli lub kolorowych kamieni, steatyt używany do wyrobu pieczęci i półszlachetnych twardych kamieni (agat, karneol) do koralików na naszyjnikach i innych ozdobach, masa perłowa, a także metalurgia miedzi, brązu, złota i srebra.
Obwody i organizacja produkcji rzemieślniczej
Te różne działania rzemieślnicze są zintegrowane z obiegiem i transformacją, od wydobycia surowców i ich dystrybucji, po produkcję gotowego produktu w warsztacie i jego dystrybucję do miejsca przeznaczenia, nawet jeśli możliwe są późniejsze zastosowania (ostatecznie aż do miejsca pochówku, które jest preferowanym miejscem do odkrywania przedmiotów wykonanych przez harappańskich rzemieślników). Wielką zmianą okresu dojrzałego jest wyraźnie integracja niektórych z tych cykli z instytucjami prowadzonymi przez elity Indusu, o czym świadczą liczne odciski pieczęci, fakt, że mają one jednolitą ikonografię oraz istnienie znormalizowanych wag i miar.
Pojawieniu się głównych konurbacji harappańskich towarzyszyła intensyfikacja handlu surowcami i gotowymi produktami, oparta na sieciach utworzonych w erze regionalizacji. Sieci te opierały się na głównych ośrodkach miejskich i szeregu drugorzędnych miast położonych w pobliżu obszarów, w których wydobywano surowce i na głównych szlakach komunikacyjnych.
Wozy ciągnięte przez woły były używane do transportu towarów, o czym świadczą modele z terakoty, które wyszły na światło dzienne. Były one prawdopodobnie bardziej przydatne na krótkich dystansach, podczas gdy zwierzęta juczne były wykorzystywane do dłuższych podróży. Transport rzeczny i morski łodziami musiał umożliwiać przewożenie większych ilości towarów. Fakt, że kilka głównych stanowisk Indusu znajduje się na drogach wodnych lub w pobliżu wybrzeża, nie jest bez znaczenia. Rozwój handlu morskiego w tym okresie sugeruje również innowacje techniczne w dziedzinie nawigacji. Wobec braku jakichkolwiek znalezisk archeologicznych łodzi z tego okresu, obrazy dają wyobrażenie o ich wyglądzie: dwa przedstawienia na pieczęci i tabliczce z Mohenjo-daro pokazują wydłużone łodzie płaskodenne z kabiną na pokładzie, a model z Lothal przedstawia łódź z masztem.
Możliwe jest wnioskowanie o pochodzeniu niektórych surowców na podstawie ich obecnego rozmieszczenia w pobliżu doliny Indusu, ale te dedukcje rzadko są poparte wykopaliskami archeologicznymi, aby je potwierdzić, jak w przypadku złóż krzemienia w Rohri Hills (Sindh), gdzie kamieniołomy zostały datowane na ten okres. Górzyste regiony otaczające równinę Indusu bez wątpienia dostarczały dużą część wydobywanych tam minerałów. Miedź, ołów i cynk prawdopodobnie pochodzą ze złóż w Radżastanie, podczas gdy cyna mogła pochodzić z Haryany lub Afganistanu. Steatyt prawdopodobnie pochodzi z regionu Hazara, na północ od Islamabadu. Lapis lazuli najwyraźniej pochodzi z Afganistanu, choć występuje również w Beludżystanie.
Miejsca zlokalizowane na tych sieciach często odgrywały wyraźną rolę rzemieślniczą. Shortughai, położone w Badakhshan w Afganistanie, na szlaku prowadzącym lapis lazuli i cynę do Indusu, ma kulturę materialną, która łączy ją z horyzontem Harappan, a działalność rzemieślnicza miała tam miejsce. Lothal jest często identyfikowane jako punkt etapowy w sieciach wymiany produktów, a także jest ważnym ośrodkiem rzemieślniczym. Obszary przybrzeżne odgrywają ważną rolę ze względu na ich położenie na szlakach żeglugowych, ale także dlatego, że zasoby morskie (ryby, skorupiaki) są wysoko cenione w głównych miastach. Społeczność w nadmorskiej wiosce Balakot jest pierwszym ogniwem tej sieci, a skorupiaki są przetwarzane przez lokalnych rzemieślników.
Wykopaliska powierzchniowe na stanowiskach harappańskich wielokrotnie próbowały zidentyfikować obszary poświęcone konkretnej działalności rzemieślniczej. Analizy wydają się wskazywać, że działania takie jak produkcja cegieł, garncarstwo i metalurgia zostały wykluczone z centrów miast ze względu na ich zanieczyszczający charakter, podczas gdy produkcja luksusowych przedmiotów wydaje się być prowadzona w małych warsztatach, na poziomie gospodarstwa domowego, co sugeruje różne skale produkcji. Fragmenty ceramiki, muszli i kamienia koncentrują się na południe i wschód od dolnego miasta, które wydaje się być ważnym obszarem rzemieślniczym. Chanhu-daro mogło być miastem specjalizującym się w produkcji rzemieślniczej, ponieważ wydaje się, że około połowa jego powierzchni była zajęta przez warsztaty; w szczególności paciorki wykonane z karneolu i innych kamieni, a także przedmioty wykonane z miedzi, kości słoniowej, muszli i kości oraz kamienne ciężarki. Jednak działalność rzemieślnicza mogła być ograniczona do obrzeży głównych stanowisk, które zostały w niewielkim stopniu zbadane. Jak wspomniano powyżej, badania zidentyfikowały szereg "wiosek przemysłowych", w tym przybrzeżne miejsca, takie jak Balakot i Nageshwar, które specjalizują się w przetwarzaniu muszli.
Funkcjonowanie tych sieci obiegu produktów nie może być określone z powodu braku źródeł. J. Kenoyer zakłada, że barter lub wzajemna wymiana między właścicielami ziemskimi a rzemieślnikami musiała odgrywać ważną rolę. Jednak to, co jest najlepiej udokumentowane, to poziom handlu kontrolowany przez instytucje publiczne lub prywatne kontrolowane przez elity, udokumentowany pieczęciami i odciskami pieczęci, które w wielu przypadkach wyraźnie dotyczyły przepływu produktów. Kontrolę handlu można również dostrzec w istnieniu stosunkowo znormalizowanego systemu kamiennych odważników, które można znaleźć na głównych stanowiskach harappańskich, przynajmniej podobnych w relacjach między jednostkami miary, ponieważ istnieją niewielkie różnice, a także pewnego rodzaju regionalne systemy skali. W Harappa znaleziono je głównie w pobliżu bram miasta i warsztatów, co może wskazywać na rolę fiskalną, ponieważ były to kluczowe miejsca dla obiegu towarów. Niezależnie od przypadku, ich istnienie zakłada władzę kontrolującą te obwody w jakiś sposób, a przynajmniej te dla pewnego rodzaju produktów o kluczowym znaczeniu dla elit.
Istnienie systemu kontroli jest bardziej prawdopodobne w przypadku bardziej złożonych produktów i na dużych równinach aluwialnych. Tak jest w przypadku Chanhu-daro dla produkcji paciorków z karneolu, w oparciu o wykopaliska odrzuconych osadów, gotowych produktów i obszarów rzemieślniczych, co wskazuje, że surowiec, wciąż nieoszlifowany, został przetransportowany z Gujarat, a następnie wszystkie etapy produkcji zostały przeprowadzone na miejscu, wyraźnie pod nadzorem centralnego organu, co znajduje odzwierciedlenie w wysokiej jakości i jednolitości produktów. Tak jest w przypadku porcelanowych bransoletek związanych z elitą, których warsztat produkcyjny został odkryty w Mohenjo-daro, ujawniając istnienie wieloetapowego procesu produkcyjnego podlegającego różnym kontrolom. Dotyczy to również wyrobów ceramicznych i produktów wymagających surowców transportowanych z odległych krain, takich jak steatyt, muszle i miedź. Obecność niektórych dzielnic rzemieślniczych przez długi czas wydaje się również wskazywać na obecność społeczności rzemieślników, którzy byli dobrze ugruntowani w społeczności, przekazując swoje umiejętności przez kilka pokoleń. Z drugiej strony, ślady kontroli nad produkcją w miejscach w peryferyjnym regionie przybrzeżnym Saurashtra są mniej wyraźne, ponieważ obszary produkcyjne były tam mniej skoncentrowane.
Sztuka Indusu
Produkty rzemieślników z Indusu, które dotarły do nas, dotyczą niewielkiej liczby specjalności w porównaniu z tym, co musiało zostać wyprodukowane, głównie ze względu na ochronę obiektów. Należą do nich wyroby garncarskie i inne przedmioty z terakoty, metaloplastyka, rzeźba w kamieniu, obróbka twardego kamienia i grawerowanie pieczęci oraz przedmioty z muszli. Z tradycjami sięgającymi czasów neolitu, produkcja rzemieślnicza Harappan charakteryzuje się, jak wspomniano powyżej, produkcją na dużą skalę niektórych przedmiotów przy użyciu standardowych metod i ich powszechną dystrybucją. Odznaczała się również dużymi umiejętnościami w niektórych dziedzinach, zwłaszcza w sztuce ognia wymagającej wysokich temperatur (pirotechnika). Wydaje się, że niektóre produkty, takie jak bransoletki wykonane z kamionki, ceramiki i muszli lub koraliki z karneolu, pełniły ważną funkcję społeczną dla elit i były naśladowane w innych warstwach społecznych przez repliki z terakoty. Znaczenie motywów artystycznych znalezionych w rzeźbie i gliptyce jest ogólnie niezrozumiałe, ponieważ nie ma pewności co do symbolicznego wszechświata Harappan.
Wyroby ceramiczne z okresu Harappean były wytwarzane na kole i wypalane w piecach o różnych kształtach, z ciągiem w górę (palenisko na dole z dopływem powietrza i wyroby do wypalenia umieszczone na platformie powyżej). Mogły również istnieć piece na wolnym powietrzu. Gliniane "bochenki" powszechnie znajdowane w miejscach gotowania w Indusie musiały być używane do zatrzymywania ciepła (można je również znaleźć w kominkach i piecach). Warsztaty garncarskie znaleziono na przykład w Mohenjo-daro, Harappa, Chanhu-daro, Lothal, Nausharo i Balakot.
Ceramika harappańska różni się jakością, od grubej, surowej ceramiki po drobno malowaną zastawę stołową. Najpopularniejszą pastą jest czerwona, uzyskiwana przez dodanie tlenku żelaza, ale dostępne są również czarne i szare. Są one dostępne w różnych kształtach. Najpopularniejsze rodzaje ceramiki z okresu dojrzałego to okrągłe garnki z grubymi brzegami (aby ułatwić ich przenoszenie), średniej wielkości słoiki do przechowywania, naczynia, miski i kubki. Wśród bardziej wyszukanych charakterystycznych typów znajdują się: puchary i kielichy na cokole, być może do użytku rytualnego; słoje w kształcie litery S; słoje do przechowywania z czarnym poślizgiem, które są wyspecjalizowaną produkcją; przekłute słoje, które mogły być używane jako sita (słoje o wąskiej podstawie). Malowana ceramika jest czarna (na czerwonej paście), kolor uzyskany przez zmieszanie tlenku żelaza i czarnego manganu. Motywy to poziome linie, geometryczne kształty, dekoracje z rybich łusek lub liści pipal oraz krzyżujące się okręgi. Istnieje niewiele ludzkich przedstawień. Ta wysokiej jakości malowana ceramika musiała być używana przez elitę, być może do celów rytualnych.
Figurki z terakoty są bardzo zróżnicowane: mężczyźni i kobiety siedzący i zaangażowani w codzienne czynności, liczne figurki kobiet, wozy ciągnięte przez woły, różne zwierzęta (byki, bawoły, małpy, słonie itp.) itp. Modelowanie, które zostało wykonane ręcznie, było na ogół prymitywne, z wieloma elementami dodanymi przez nakładanie gliny (szczególnie fryzury i biżuteria na figurkach kobiecych). Niektóre figurki zwierząt są jednak bardziej precyzyjnie wykonane i pomalowane. Niektóre części są zdejmowane, na przykład zwierzęta w powozie, co może wskazywać, że były to zabawki dla dzieci.
Postacie kobiece z wystającymi nakryciami głowy i klejnotami z wyraźniejszymi piersiami (elementy dodawane przez nakładanie gliny) należą do najczęstszych figurek cywilizacji harappańskiej. Mają złożone fryzury i uczesania, zwłaszcza w kształcie wachlarza, a ich ozdoby, bransolety i paciorkowe pasy, są mniej lub bardziej wyrafinowane. Interpretacja funkcji lub funkcji tych kobiecych statuetek pozostaje otwarta: w przeszłości uważano je za "boginie-matki", ale jest to mało prawdopodobne, a jeśli rzeczywiście miały znaczenie religijne, mogło to być związane z seksualnością.
Wydaje się, że Harappańczycy szczególnie lubili bransoletki. Najpopularniejsze są wykonane z terakoty przy użyciu podstawowego procesu; mogą być malowane. Inne są produkowane przy użyciu bardziej skomplikowanych procesów. Są one wykonane z gliny wypalanej w wysokich temperaturach, przy użyciu specjalnego procesu, który nadaje im ciemny (brązowy lub szary), przypominający kamień kolor, co doprowadziło pierwszych archeologów, którzy je odkryli, do określenia ich jako kamionkowych bransoletek (chociaż w rzeczywistości nie są one kamionkowe). Technika ta jest stosowana wyłącznie do produkcji tych pierścieni, które mają znormalizowany rozmiar i jakość wykonania, która wymaga szerokiego nadzoru ze strony wykwalifikowanych rzemieślników, i niewątpliwie były one przeznaczone dla elity społecznej. Wrażenie to wzmacnia fakt, że często noszą one bardzo małe napisy. Obszary produkcji tych przedmiotów zostały wykopane w Mohenjo-daro, a Harappa jest drugim zidentyfikowanym miejscem produkcji.
W kontekście Harappan naczynia gliniane odnoszą się do "szklistej pasty wytwarzanej z drobno zmielonego kwarcu i barwionej różnymi minerałami" (J. M. Kenoyer). Barwniki te były bardzo zróżnicowane, a gliniane naczynia mogły być niebieskie i niebiesko-zielone, a także brązowe, czerwone lub białe, w zależności od użytej rudy, która bez wątpienia została odzyskana z odpadów z warsztatów pracujących z kamieniami półszlachetnymi. Mieszanina jest następnie wypalana w wysokiej temperaturze (ponad 1000°C) i ponownie mielona w celu uzyskania szkliwionej fryty, z której przed wypaleniem formowany jest pożądany przedmiot. Przedmioty gliniane mogły być koralikami do naszyjników lub pasków, bransoletkami lub pierścieniami dla elity, figurkami lub tabliczkami z napisami i obrazami, być może do użytku rytualnego. W późnym okresie, około 1700 r. p.n.e., technologia ta doprowadziła do produkcji pierwszych szklanych przedmiotów na subkontynencie indyjskim.
Rzemiosło kamieniarskie było wysoko rozwinięte w cywilizacji Indusu, o czym świadczą regularne znaleziska fragmentów krzemiennych ostrzy na stanowiskach archeologicznych. W okresie dojrzałym były to głównie przedmioty obrabiane z krzemienia wydobywanego ze wzgórz Rohri w Sindh, gdzie zidentyfikowano kamieniołomy z tego okresu. Bloki krzemienne były najpierw obrabiane na miejscu, aby uzyskać kształty, z których można było łatwo wyciąć ostrza. Duża część tych półproduktów została wysłana do miast i wsi, gdzie były obrabiane w warsztatach lub w domu. Odpady krzemienne znaleziono w wielu domach w Mohenjo-daro, więc możliwe jest, że ostrza krzemienne były często obrabiane w warunkach domowych. Przedmioty znalezione na stanowiskach Indusu były cięte w celu utworzenia ostrzy grzebieniastych, które pierwotnie były używane jako noże lub sierpy. Krzemień mógł być również wykorzystywany do wytwarzania narzędzi dla rzemieślników, takich jak skrobaki do ceramiki, dłuta do nacinania muszli i groty strzał. Najbardziej precyzyjni rzemieślnicy wytwarzali mikrolity o grubości 2-3 milimetrów.
Kość słoniowa jest materiałem powszechnie używanym przez rzemieślników Indusu. Jest używana do produkcji szerokiej gamy przedmiotów: patyczków do makijażu, grzebieni, igieł, koralików i małych grawerowanych przedmiotów. Małe grawerowane płytki z kości słoniowej są używane jako dekoracyjne inkrustacje mebli. Wydaje się, że małe grawerowane przedmioty, takie jak kości do gry, były używane do gier. Kość jest również bardzo powszechna, często obrabiana w tych samych warsztatach. Używano jej do wytwarzania różnych przedmiotów codziennego użytku: uchwytów do metalowych przedmiotów, koralików, narzędzi tkackich i ceramiki. Zwierzęce rogi i poroża były najwyraźniej używane do wytwarzania tego samego rodzaju przedmiotów, ale były mniej powszechne.
Metal był używany do produkcji narzędzi i broni: siekier, noży, brzytew, grotów włóczni i strzał, łopat, haczyków na ryby, pił, wierteł, naczyń i tak dalej. Były one wykonane głównie z miedzi i można je znaleźć na wielu stanowiskach Indusu. Ruda miedzi była prawdopodobnie transportowana z miejsc jej wydobycia (Aravallis, Oman) w postaci wlewków, a następnie wytapiana w warsztatach Harappean. Znaleziono również stopy miedzi, brąz z cyną, ale także z ołowiem, arsenem i srebrem. Takie warsztaty zostały znalezione, a w niektórych przypadkach odkopane, w Mohenjo-daro, Harappa, Chanhu-daro, Kuntasi i Lothal. W Chanhu-daro w warsztacie znaleziono kowadło i wagę. Młotkowanie na zimno musiało być najpowszechniejszą techniką, ale używano prostych form, a także można było wytwarzać drut miedziany.
Statuetki z brązu świadczą o opanowaniu techniki wosku traconego przez założycieli Harappan. Najsłynniejsza z nich, odkopana w Mohenjo-daro, przedstawia nagą, ozdobioną młodą kobietę w postawie, która przyniosła jej przydomek "Tancerka". Inne tego samego typu zostały odkopane. Mogą one mieć kontekst religijny, ponieważ wydają się przedstawiać osoby składające ofiary.
Przedmioty były również wykonane ze złota i srebra, a także ze stopu tych dwóch metali - elektrum. Znaleziono je głównie w Mohenjo-daro i Harappa, a także w "skarbie" Allahdino. Złoto i srebro były używane głównie do wyrobu biżuterii, a do ich produkcji powszechnie stosowano techniki filigranu i granulacji. Wisiorki, kolczyki, koraliki do naszyjników, broszki, bransoletki i pierścionki są wykonane z tych metali szlachetnych; srebro jest również używane do produkcji luksusowej zastawy stołowej.
Kamienne rzeźby odkryte na stanowiskach Harappean często przedstawiają siedzące postacie męskie, interpretowane jako autorytety (królowie, kapłani, przywódcy klanów), choć nie jest to pewne. Pochodzą one z końca okresu dojrzałego (początek II tysiąclecia p.n.e.). Fakt, że wszystkie te posągi mają różne kształty twarzy, doprowadził do sugestii, że są one przedstawieniami prawdziwych, a nie wyidealizowanych ludzi. Najbardziej znana rzeźba Harappean pochodzi z Mohenjo-Daro i przedstawia mężczyznę, który jest często określany jako "kapłan-król", choć ponownie bez konkretnego powodu. Przedstawia brodatą postać z zaczesanymi do tyłu włosami, noszącą opaskę z okrągłym pierścieniem wokół czoła, szatę ozdobioną motywami koniczyny i opaskę, również z okrągłym ornamentem. Zachowała się jedynie głowa i ramiona postaci; prawdopodobnie pierwotnie była ona przedstawiona w pozycji siedzącej.
Rzemieślnicy, którzy specjalizowali się w obróbce twardych kamieni (lapidariach) w cywilizacji Harappean, rozwinęli poziom wiedzy, który stawia ich dzieła wśród najbardziej niezwykłych w cywilizacji Indusu, przeznaczonych dla elity. Warsztaty obróbki twardych kamieni zostały odkryte w kilku miejscach nad Indusem, z których niektóre były zaangażowane w produkcję na dużą skalę (Chanhu-daro, Mohenjo-daro, Lothal). Rzemieślnicy obrabiali szeroką gamę kamieni szlachetnych i półszlachetnych: przede wszystkim agat i karneol, ale także ametyst, chalcedon, jaspis, serpentyn itp. Z drugiej strony lapis lazuli był rzadko używany w Indusie. Kamienie te są bardzo drobno cięte, tworząc koraliki. Rzemieślnicy z Indusu mieli narzędzia zdolne do perforowania koralików wzdłuż ich długości, a następnie nawlekania ich na naszyjniki, paski i inne przedmioty. Niektóre z karneolowych koralików używanych do tworzenia pasów są bardzo długie, od 6 do 13 centymetrów. Zostały one podgrzane, aby ułatwić ich obróbkę (a także nadać im jaśniejszy kolor), a następnie przewiercone różnymi rodzajami wierteł, co było złożonym procesem, który trwał kilka dni w przypadku pojedynczego koralika. Koraliki z karneolu mogą być również grawerowane przy użyciu środka wybielającego (na bazie węglanu sodu). Naszyjniki mogą również zawierać perły wykonane z metali (złota, srebra, miedzi), kości słoniowej, muszli, ceramiki i steatytu, a także imitacje twardych kamieni w malowanej terakocie dla mniej zamożnych ludzi. Koraliki ze steatytu mogą być bardzo małe (1-3 milimetrów), co ponownie świadczy o wielkiej precyzji wykazanej przez harappańskich rzemieślników. Wydaje się, że umiejętności te zostały docenione przez sąsiednie cywilizacje, ponieważ naszyjniki z paciorków harappańskich (lub lokalne imitacje) można znaleźć na stanowiskach tak odległych jak Mezopotamia.
Harappańscy lapidaryści produkowali również pieczęcie, z których większość była wykonana ze steatytu (choć były też pieczęcie wykonane z innych kamieni, takich jak agat), które znaleziono w dużych ilościach na stanowiskach Indusu. Tutaj również zidentyfikowano kilka miejsc produkcji. Mają one kwadratowy kształt (zwykle od 3 do 4 centymetrów kwadratowych) i często zawierają krótkie napisy w piśmie Indus. Najczęstszymi przedstawieniami są zwierzęta: jednorożec, znany jako "jednorożec", ale także zebry, bawoły, tygrysy, słonie, krokodyle i inne. Przedstawienia zwierząt są mniej lub bardziej szczegółowe i może im towarzyszyć kociołek, palnik do kadzideł lub stół ofiarny. Fakt, że motywy te są tak powszechne, doprowadził do założenia, że były one używane do identyfikacji grup (klan, gildia kupiecka), przy czym grupa symbolizowana przez jednorożca była najpotężniejsza. Inne pieczęcie przedstawiają motywy mitologiczne, w szczególności "rogatą boskość", przedstawioną w pozycji siedzącej na wzór joginów i otoczoną zwierzętami, formę boga znanego jako "pan zwierząt" (powszechny motyw na Bliskim Wschodzie) oraz bardziej złożone sceny, takie jak pieczęć znana jako "boska adoracja" (patrz poniżej).
Muszle z regionów przybrzeżnych są wykorzystywane do produkcji różnych przedmiotów ozdobnych i dekoracyjnych, począwszy od bransoletek, które można znaleźć na wielu stanowiskach harappańskich, szczególnie w miejscach pochówku, co wiele mówi o ich symbolicznej wartości. Są one zazwyczaj wykonane z muszli Turbinella pyrum, ślimaka morskiego bardzo powszechnego na wybrzeżu Indii, z muszlą w kształcie spirali (rodzaj barwinka). Warsztaty muszlowe znaleziono głównie na stanowiskach przybrzeżnych (Balakot, Nageshwar, Gola Dhoro), ale także na stanowiskach śródlądowych (Mohenjo-daro, Chanhu-daro, Harappa). Skrawki z tych warsztatów pozwoliły zrekonstruować proces cięcia muszli: górna część muszli jest odłamywana w celu wydobycia mięczaka, następnie usuwana jest dolna część, a na koniec używana jest piła z brązu do wycięcia najszerszej okrągłej części muszli, z której wykonana jest bransoletka. Bransoletki są zazwyczaj grube, ale niektóre są cieńsze. Są polerowane i ozdobione wygrawerowanym szewronem. Muszle są również używane do produkcji małych pojemników, często z innego ślimaka morskiego, Chicoreus ramosus. Są one również obrabiane na mniejsze kawałki do wykorzystania jako dekoracyjne inkrustacje w drewnianych meblach i kamiennych rzeźbach.
W dojrzałym okresie harappańskim rozwinął się system pisma, być może wywodzący się z symboli poświadczonych w okresie starożytnym. Jest on poświadczony głównie w kontekście administracyjnym i zarządczym, w formie krótkich inskrypcji. Skrypt, który transkrybuje, nie został zidentyfikowany, a wszystkie próby tłumaczenia do tej pory zakończyły się niepowodzeniem.
Nośniki i systemy zapisu
Odkopano ponad 3700 obiektów z inskrypcjami, ponad połowę z Mohenjo-daro i kolejną dużą część z Harappy. Większość z nich to pieczęcie i odciski pieczęci na glinie, w tym żetony lub tabliczki pewnego rodzaju, a także tabliczki i inne zapisane lub uformowane przedmioty z brązu lub miedzi, kości i kamienia oraz ceramiki.
Napisy są krótkie: najdłuższy ma zaledwie 26 znaków, a napisy na pieczęciach mają zazwyczaj pięć znaków. Repertuar obejmuje od 400 do 450 prostych lub złożonych znaków, z wariacjami. Wydaje się, że z czasem nastąpiły zmiany, ale kontekst stratygraficzny obiektów odkopanych w przeszłości nie jest dobrze znany, co utrudnia ich chronologiczną klasyfikację. W każdym razie podobieństwo znaków po raz kolejny odzwierciedla wysoki stopień integracji kulturowej istniejącej w cywilizacji Harappean, a przynajmniej jej elity. Ogólnie przyjmuje się, że pismo to było systemem "logo-sylabicznym", łączącym logogramy (znak = rzecz) i fonogramy sylabiczne (znak = dźwięk, w tym przypadku sylaba), z pojedynczym znakiem potencjalnie oznaczającym oba. Pismo było prawdopodobnie czytane od lewej do prawej. Brak długich tekstów i dwujęzyczności uniemożliwia podjęcie jakichkolwiek prac translatorskich, które wymagają odgadnięcia języka pisma, a przynajmniej grupy językowej, do której należało (najczęściej sugerowanymi kandydatami są języki drawidyjski i indoeuropejski), ponieważ nawet jeśli założymy, że na terytorium objętym cywilizacją Indusu mówiono kilkoma językami, wydaje się, że pismo było używane do transkrypcji tylko jednego języka, języka elity.
Funkcje zarejestrowanych obiektów
Kwestia zastosowania tego pisma - niewątpliwie ekonomicznego, administracyjnego, politycznego i religijnego - jest często związana z przedmiotami, na których zostało zapisane. Najczęstszymi pismami są te pojawiające się na pieczęciach ceramiki używanej do transakcji lub przechowywania, co odnosi się do kontroli i uwierzytelniania tych operacji przez administratorów lub kupców, którzy musieli być identyfikowani przez pieczęcie. Aby zrozumieć te pieczęcie, musimy zinterpretować nie tylko pismo, ale także obrazy na nich, zwykle zwierzęta, które mogły być używane do identyfikacji grup (gildii, kast, klanów itp.) lub osób (jako rodzaj dokumentu tożsamości?). Pieczęcie te miały niewątpliwie kilka zastosowań użytkowych i symbolicznych. Inskrypcje na żetonach i tabliczkach niewątpliwie miały podobny cel zarządczy, służąc do rejestrowania transakcji i przekazywania informacji o nich między kilkoma osobami. Niektóre inskrypcje mogły mieć kontekst religijny lub rytualny, służąc do identyfikacji bóstwa, któremu składano ofiary. Sugeruje się również, że metalowe tabliczki i żetony z inskrypcjami mogły być używane jako pieniądze. Panel z inkrustowaną inskrypcją odkopany w Dholavira jest bardziej nietypowy; został określony jako "znak", ale jego dokładny cel, być może jako część funkcji obywatelskiej, jest nieznany.
Na podstawie odkryć archeologicznych cywilizacja Indusu należy do kategorii tak zwanych "złożonych" społeczeństw, które pojawiły się pod koniec okresu neolitu w kilku częściach świata (Mezopotamia, Egipt, Chiny, Mezoameryka, Peru), charakteryzujących się wysokim stopniem rozwarstwienia społecznego i podziału pracy, obecnością aglomeracji miejskich oraz rolnictwem i hodowlą zwierząt gospodarskich na rozległym terytorium. Ponieważ jednak pismo nie zostało rozszyfrowane, nasza wiedza na temat struktury społecznej cywilizacji harappańskiej jest bardziej ograniczona niż w przypadku innych podobnych cywilizacji z pismem, a społeczno-polityczna interpretacja znalezisk archeologicznych nie jest zbyt pewna. Istnieją wszelkie powody, by sądzić, że wiele aspektów tej cywilizacji na zawsze pozostanie niemożliwych do zbadania.
Badania szkieletów z cmentarzysk harappańskich (bioarcheologia) poszerzyły pole badań poza interpretację architektury i sztuki oraz zaoferowały nowe perspektywy analizy. Wciąż jednak oferują one niewiele pewności, a pochówki, które wyszły na jaw, dotyczą bardzo ograniczonej próbki populacji harappańskiej, pochodzącej głównie z jednego miejsca (Harappa) i prawdopodobnie bardziej z grupy elitarnej.
Rolnictwo, hodowla zwierząt i strategie utrzymania
Natura systemu rolniczego cywilizacji Indusu jest nadal w dużej mierze otwarta na domysły, ze względu na niedostatek informacji, które do nas dotarły, między innymi dlatego, że odkopano niewiele wiosek rolniczych, a badania bioarcheologiczne diety tego okresu są wciąż w powijakach. Najbardziej namacalnymi elementami są uprawiane rośliny i zabijane zwierzęta, zidentyfikowane dzięki szczątkom zebranym na stanowiskach archeologicznych, które następnie umożliwiają, poprzez porównanie ze znanymi praktykami z ostatnich okresów, wnioskowanie o strategiach utrzymania mężczyzn i kobiet Harappaean, które mogły się różnić w zależności od miejsca i czasu ze względu na czasową i przestrzenną skalę tej cywilizacji. Gospodarka rolna tradycji Indusu powstała z udomowionych roślin i zwierząt, które wyraźnie pochodziły z Bliskiego Wschodu (pszenica, jęczmień, soczewica, groch, len, owce, kozy, woły), ale lokalne kultury Azji Południowej szybko podchwyciły tę zasadę i pojawiło się mnóstwo epizodów udomowienia przy użyciu rodzimych gatunków (zebu, bawół, lokalna świnia, kurczak, sezam, bawełna, proso, ryż, melon, ogórek i wiele innych roślin tropikalnych), z ogniskami (niejasno) zlokalizowanymi w zależności od przypadku w Beludżystanie, Indusie, środkowym Gangesie, Gudżaracie lub regionach wschodnich.
Na rozległym terytorium objętym cywilizacją Harappan potencjał rolniczy jest zróżnicowany. Ogólnie rzecz biorąc, możemy wyróżnić dwa systemy klimatyczne, zimowe cyklony i letni monsun, które tworzą dwa mokre okresy o różnym stopniu intensywności, w zależności od regionu (Sindh i Gujarat są bardziej suche, z większą wilgotnością na północy) oraz dwa główne rodzaje gleb wykorzystywanych w rolnictwie, te z równiny aluwialnej Indusu i systemu Ghaggar-Hakra oraz czarne "bawełniane" lub "regurowe" gleby gorętszych, bardziej suchych regionów Gujaratu i Radżastanu.
Uprawy są bardzo zróżnicowane, ponieważ pozostałości wielu rodzajów upraw zostały zidentyfikowane na stanowiskach archeologicznych, a praktyki uprawy musiały się również różnić w zależności od potencjału regionu. Uprawy zbóż od okresu neolitu to pszenica i jęczmień, główne uprawy ozime obecnie i prawdopodobnie w przeszłości. Ryż i proso, zboża jare, zostały wprowadzone w epoce Harappean ze wschodu (dolina Gangesu w przypadku pierwszego). Rośliny strączkowe, groch i fasola, sezam, sorgo, melon, arbuz, daktyle i winogrona to inne udokumentowane uprawy żywności, podczas gdy bawełna również wydaje się być uprawiana. Badanie przeprowadzone na małym stanowisku Masudpur (Haryana, w głębi lądu Rakhigarhi) wskazuje, że najpóźniej od połowy trzeciego tysiąclecia pne uprawiano tam rośliny ozime (pszenicę, jęczmień, wykę) i letnie (proso, ryż, rośliny tropikalne, takie jak fasola mung, fasola urd i kuluttha), a rolnicy sadzili i zbierali plony przez cały rok, zapewniając im bardzo zróżnicowaną dietę. Jeśli chodzi o techniki rolnicze, nie ma wyraźnych dowodów na prace irygacyjne, ale zidentyfikowano kanały z okresu Harappean i jest co najmniej jasne, że rolnicy byli w stanie uzyskać zapasy ze studni i zbiorników powszechnych na stanowiskach z tego okresu. Odkopano gliniane modele pługów.
Bawół został udomowiony we wczesnym okresie harappańskim i stał się najpopularniejszym zwierzęciem domowym obok bydła, owiec i kóz, a także świni, która wydaje się odgrywać mniejszą rolę w diecie. Rybołówstwo było ważnym uzupełnieniem, dostarczającym ryb i mięczaków, szczególnie w pobliżu rzek, jezior i wybrzeży, podobnie jak polowanie, chociaż trudno jest zidentyfikować zaangażowane zwierzęta. Na stanowisku Shikapur (Kutch, Gujarat) 85% szczątków zwierząt pochodzi od gatunków udomowionych, głównie wołów, zabijanych po osiągnięciu dojrzałości (między 3 a 8 rokiem życia), a gatunki, na które polowano oprócz ryb, mięczaków i ptaków, obejmują dzikie bawoły, gazele, antylopy, jelenie, dzikie świnie, zające, dzikie osły i tak dalej.
Badania znalezisk z miejsc upraw, które pojawiły się w późnym okresie harappańskim, wielokrotnie wykazały, że spożywane produkty roślinne i zwierzęce były zróżnicowane, w następstwie poprzedniej fazy (w szczególności w następstwie prac S. Webera). Rolnicy harappańscy byliby zatem częścią długoterminowego zjawiska zmierzającego w kierunku strategii utrzymania opartych na bardziej intensywnym rolnictwie o szerszym spektrum i hodowli zwierząt, w szczególności dzięki systemowi podwójnych rocznych zbiorów, uzupełnionych połowami i polowaniami, które zapewniły dostępność zasobów żywności przez cały rok. Ta strategia utrzymania, szczególnie dostosowana do półsuchego klimatu, trwa do dziś.
Organizacja polityczna i elity rządzące
Cywilizacja harappańska była cywilizacją miejską z hierarchiczną siecią osad, zwieńczoną grupą głównych miast z monumentalną architekturą skoncentrowaną w oddzielnej przestrzeni, "cytadeli". Obejmowałaby ona budynki administracyjne i swego rodzaju pałace i służyłaby jako centrum polityczne dla różnych podmiotów dzielących obszar objęty tą cywilizacją. Powszechnie przyjmuje się, że nie ma wystarczających argumentów na poparcie istnienia scentralizowanego "imperium" zarządzanego przez grupę sprawującą autokratyczną władzę w skali imperium. W każdym razie wszystko to przemawia za istnieniem złożonych struktur politycznych zarządzanych przez elitę, niezależnie od tego, czy są one uważane za zasługujące na etykietę "państwa" (różni się to w zależności od autorów i definicji, którą akceptują dla tego pojęcia), a zatem stratyfikacji społecznej, nawet jeśli jest ona być może mniej wyraźna niż we współczesnych cywilizacjach miejskich. W każdym razie jest to mniej widoczne w zapisie archeologicznym. Jednak wobec braku rozszyfrowanego pisma, każda hipoteza pozostaje wysoce przypuszczalna. Dla J. Kenoyera przedmioty odkryte w pochówkach i innych miejscach, takie jak malowana ceramika, bransoletki i ozdoby wykonane z pereł i wisiorków z twardego kamienia i metalu oraz pieczęcie, są markerami innego rodzaju kultury. Kenoyer jako markery elity harappańskiej.
Następnie należałoby określić charakter tej grupy, która przez ponad 700 lat była w stanie zapewnić wysoce wyrafinowaną organizację miejską dla tego okresu, z jej murami, drogami, wodociągami itp. i jak to zrobiła. Chociaż istnieją pewne budynki publiczne (takie jak Wielka Łaźnia w Mohenjo-daro i otaczające ją budynki), nie ma zdecydowanego śladu scentralizowanej władzy monarchicznej intronizowanej na szczycie tej elity (takiej jak grobowce, pałace lub sztuka, którą można by scharakteryzować jako "królewską", pomimo posągu "kapłana-króla" widzianego powyżej) lub nawet powszechnych przedstawień tej elity, na wzór mezopotamski i egipski. Sugeruje to możliwość istnienia mniej scentralizowanego modelu organizacji politycznej, który nie został poświadczony w innych współczesnych cywilizacjach. Co więcej, możliwe jest, że kilka systemów istniało i współistniało na tym rozległym obszarze i w tym długim okresie. G. Possehl zasugerował, że społeczeństwo Harappean było rodzajem wysoce zdyscyplinowanej organizacji korporacjonistycznej opartej na wspólnej ideologii, zarządzanej przez swego rodzaju rady i opartej raczej na współpracy niż na hierarchicznej władzy (heterarchii), i nie widzi on żadnego "państwa" w Indusie. Nie odrzucając całkowicie możliwości istnienia monarchów w pewnych okresach, J. Kenoyer zasugerował, że przez większość tego okresu władza opierała się na państwie, ale była kolegialna, skupiając elity ziemskie, kupieckie lub religijne na czele "miast-państw". B. B. Lal przewidywał system kastowy. Zasugerowano również, że zwierzęta przedstawione na pieczęciach Harappean (jednorożec, garbaty byk, słoń, nosorożec itp.) były symbolami różnych klanów lub organizacji społeczno-politycznych.
Pokojowe społeczeństwo?
Nie ma oczywistych dowodów na prowadzenie działań wojennych na terenach cywilizacji Indusu: nie ma artystycznych przedstawień konfliktu, odkopano niewiele broni i mogły one być używane zarówno do polowań, jak i do działań wojennych. Fortyfikacje są z pewnością systematyczne na terenach miejskich, ale rzadko są to faktycznie dzieła obronne i wydaje się, że były one przeznaczone bardziej jako symboliczne bariery i do kontrolowania przepływu towarów i ludzi.
To odróżnia cywilizację harappańską od innych podobnych społeczeństw, w których ślady konfliktów są powszechne, nawet bez wsparcia tekstów. Dlatego wspomniane powyżej modele systemów politycznych często stwierdzają, że wojna, choć niekoniecznie nieobecna, nie odgrywała istotnej roli w tej cywilizacji i faworyzują zjawiska gospodarcze i ideologiczne oraz współpracę między grupami, a nie przymus ze strony dominującej elity jako podstawę porządku społecznego. Niektórzy uważają jednak, że taka interpretacja źródeł jest potencjalnie przesadna i może nie doceniać roli konfliktu w tej cywilizacji.
Przeprowadzone w 2012 r. badanie urazów zaobserwowanych na czaszkach z cmentarzysk w Harappie ponownie przeanalizowało tę kwestię, odnotowując dość dużą liczbę obrażeń spowodowanych przemocą, mniejszą na cmentarzysku R-37, którego zmarli niewątpliwie znajdowali się wyżej na drabinie społecznej niż ci na innych cmentarzyskach (strefa G, prawdopodobnie również pochodząca z okresu dojrzałego, i H, z okresu późnego), co miałoby tendencję do relatywizowania, jeśli nie unieważniania tej wizji społeczeństwa harappańskiego jako mało naznaczonego przemocą międzyludzką, napięciami społecznymi i wykluczeniem. W obecnej sytuacji analizy nierówności społecznych i przemocy opartej na ludzkich szczątkach nie są wystarczająco rozwinięte, aby to wyjaśnić.
Pokrewieństwa biologiczne i mobilność
Analizy bioarcheologiczne szkieletów odkopanych w nekropoliach harappańskich początkowo koncentrowały się na poszukiwaniu cech antropologicznych osobników w celu ustalenia, czy starożytni Harappańczycy byli przodkami dzisiejszych populacji tych samych regionów, a także w celu zidentyfikowania domniemanych "inwazji aryjskich", w szczególności poprzez analizę kształtu i wielkości czaszek w celu określenia "typu rasowego" osobników zgodnie ze starożytną terminologią lub "cech fenotypowych" w najnowszych badaniach. Badania pod koniec XX wieku wykazały, że na stanowiskach Harappan istniały heterogeniczne populacje, ze starożytnymi populacjami przypominającymi współczesne (szkielety w Harappa przypominały współczesne populacje w Pendżabie, podczas gdy te w Mohenjo-daro przypominały te w Sindh). Jak wspomniano powyżej, badania genetyczne wykazały, że populacje z okresów harappańskich wywodzą się z grup zamieszkujących te same regiony w paleolicie, a nie z migracji z innego regionu, a ich dziedzictwo genetyczne znajduje się w populacjach żyjących obecnie w tych samych regionach, chociaż istnieją dowody na wtargnięcie elementów ze stepów euroazjatyckich w pierwszej połowie II tysiąclecia pne (tj. migracje indoaryjskie).
Badania bioarcheologiczne badały również mobilność na krótszych dystansach. Badania cech fenotypowych, a ostatnio także badania chemiczne wykorzystujące izotopy kostne do analizy środowisk, w których żyły jednostki, a tym samym ich ruchów, na cmentarzysku R-37 w Harappa wykazały, że pochowani tam mężczyźni na ogół nie pochodzili z miasta, podczas gdy kobiety tak. Zostało to zinterpretowane jako dowód matrylokalnych praktyk matrymonialnych (mężowie przyjeżdżają, aby mieszkać ze swoimi żonami), a być może nawet przybrania, co oznacza, że mężczyźni migrowali do Harappy w młodości z zamiarem zamieszkania tam i poślubienia kobiet z lokalnych rodzin.
Warunki zdrowotne
Bioarcheologia skupiła się również na paleopatologii, zapewniając wgląd w zdrowie starożytnych mężczyzn i kobiet Harappan, a tym samym wyobrażenie o ich warunkach życia. Najważniejsze badanie koncentrowało się na szkieletach z cmentarzyska R-37 w Harappie, pochodzących z różnych kategorii wiekowych i wskazywało na dość dobre warunki zdrowotne. Osoby pochowane na tym cmentarzu, które prawdopodobnie pochodziły z wyższych klas społecznych, były wyraźnie dobrze odżywione, miały dobre warunki higieniczne, doznały niewielu urazów fizycznych, a stan ich zębów również wydawał się dobry (głównie niewystarczające szkliwo, ale także ubytki). Są to typowe wyniki badań nad zdrowiem starych populacji rolniczych. Praca ta została uzupełniona innymi analizami skupiającymi się na bardziej ograniczonej liczbie osób lub konkretnych patologiach, ale czasami przynoszącymi różne wyniki, niewątpliwie wynikające z różnic społecznych, jak widzieliśmy w przypadkach urazów związanych z przemocą fizyczną, a także w odniesieniu do niedoborów żywieniowych, które są rzadko obserwowane w R-37, podczas gdy 18% osób w próbce z Mohenjo-daro ma zmianę w suficie orbity (hiperostoza porotyczna), która jest wynikiem anemii. Również w tym przypadku dalsze badania bioarcheologiczne powinny dostarczyć jaśniejszego obrazu.
Dla późnego okresu, a szerzej drugiego tysiąclecia pne, analizy szkieletów z Harappy (cmentarz H), a także z miejsc w Dekanie (poza tradycją Indusu), malują ponury obraz sytuacji w północnej części subkontynentu indyjskiego pod koniec okresu harappańskiego: w tym czasie rzeczywiście istniała forma "kryzysu", odzwierciedlona w markerach stresu ujawniających chroniczne niedożywienie, wysoką śmiertelność niemowląt oraz bardziej powszechne choroby i infekcje.
Sądząc po względnej jednolitości tradycji architektonicznych, sztuki, motywów dekoracyjnych i symboli oraz praktyk pogrzebowych, społeczności cywilizacji harappańskiej dzieliły wspólną ideologię i wierzenia, chociaż zauważalne są różnice w przestrzeni i czasie. To, co pozostaje do ustalenia, to cechy tego religijnego wszechświata, do którego zasadniczo podchodzi się poprzez źródła wizualne. Propozycje wysunięte przez J. Marshalla w 1931 r., oparte głównie na ikonografii i architekturze Mohenjo-daro oraz podobieństwach z religią hinduistyczną, pozostają podstawą obecnych prób rekonstrukcji, pomimo krytyki, z jaką się spotkały.
Bóstwa
Ikonografia obejmuje dwie główne postacie uważane za boskie.
Pierwszą z nich jest wielka bogini lub grupa "bogiń-matek" związanych z płodnością. Opiera się to na odkryciu licznych terakotowych figurek przedstawiających nagie kobiety, podobieństwach z innymi starożytnymi cywilizacjami i hinduizmem (Shakti, Kâlî itp.) oraz na fakcie, że społeczeństwa rolnicze ogólnie ceniły funkcję dawania płodności. Niemniej jednak trudno jest rozpatrywać figurki kobiet jako całość, ponieważ występują one w różnych formach i niekoniecznie wykazują cechy związane z płodnością lub macierzyństwem. Co więcej, generalnie trudno jest przypisać im kontekst religijny. Co więcej, te kobiece postacie nie pojawiają się w gliptyce ani rzeźbie w metalu. Pieczęć znana jako "boska adoracja" przedstawia postać umieszczoną w roślinie, zwróconą twarzą do innej postaci z głową kozła w postawie adoracji; po Marshallu pierwsza postać jest uważana za boginię (choć inni nie uważają jej za kobiecą), związaną z rośliną lub drzewem, jak to jest powszechne w hinduizmie. Przedstawienie to znajduje się również na innych pieczęciach.
Drugą ważną postacią jest męskie bóstwo, które Marshall zauważył na steatytowej pieczęci z Mohenjo-daro, męska postać nosząca hełm ozdobiony dużymi rogami byka (znana również jako "rogate bóstwo"), siedząca ze skrzyżowanymi nogami na baldachimie i w towarzystwie czterech zwierząt, słonia, nosorożca, bawoła i tygrysa. Mówi się, że przypomina Shivę (znanego jako "proto-Shiva") lub jedną z jego form, Pashupati. Interpretacja ta była szeroko krytykowana, ale podobieństwo do późniejszej postaci Śiwy i postawa, przypominająca jogina, są powszechnie uznawane, niezależnie od tego, czy są przypadkowe, czy nie. Idąc o krok dalej, postać ta może być związana ze światem zwierząt, w szczególności z bawołem, który ją symbolizuje (zwłaszcza jego rogi), a także z obiektami fallicznymi przypominającymi hinduskie lingi i betylami pewnego rodzaju odkopanymi na stanowiskach induskich. Dyskutowano jednak, czy obiekty te były wykorzystywane do celów kultowych.
Pieczęcie z Indusu ujawniają również inne fantastyczne postacie, które mogły mieć boski status lub być czymś w rodzaju dżina lub demona: minotaury, ludzie z rogami, jednorożce.
Miejsca kultu i rytuały
Żaden budynek odkryty na stanowiskach Indusu nie został z całą pewnością zidentyfikowany jako świątynia lub nawet przestrzeń rytualna. Sugerowano, że łazienki w rezydencjach mogły być wykorzystywane do domowych ceremonii religijnych, ale pozostaje to wysoce spekulatywne. Jeśli chodzi o monumentalną architekturę, kilka budynków w Mohenjo-daro mogło pełnić funkcję religijną, począwszy od Wielkiej Łaźni, struktury, która nadała jej nazwę, która, jak się uważa, pełniła funkcję rytualną lub służyła jako święty zbiornik dla ryb lub innych zwierząt. Jest to jednak wyjątkowa struktura. Sąsiedni budynek znany jako "kolegium kapłanów" wydaje się być z nim związany, ale nie ma struktury, która mogłaby pełnić funkcję religijną. Zasugerowano również, że niektóre budynki w dolnym mieście mogły pełnić funkcję rytualną, takie jak Dom I, który ma nietypową strukturę i przyniósł liczne pieczęcie jednorożca. "Ołtarze ognia" znalezione w kilku miejscach, w szczególności w Kalibangan, również dały początek spekulacjom na temat ich funkcji religijnej. Składają się one z platformy z siedmioma małymi dołami wyłożonymi gliną, zawierającymi popiół, węgiel drzewny i pozostałości przedmiotów z terakoty. B. B. Lal opisał je jako "ołtarze ognia", tj. miejsca, w których składano ofiary bóstwu poprzez kremację. Ta sama platforma ma słoik zawierający popiół i węgiel drzewny na zachodzie, a także studnię i kąpielisko, które wygląda jak rytualna przestrzeń do ablucji, ale tutaj również ta przestrzeń mogła równie dobrze pełnić funkcję świecką.
W kilku przypadkach gliptyka przedstawia rodzaj procesji postaci niosących sztandary i wizerunki jednorożców, lub bicie w bęben przed tygrysem, a także inne możliwe rytuały religijne, z klęczącymi postaciami składającymi ofiary bóstwom, jak w pieczęci adoracji wspomnianej powyżej.
Cywilizacja lub "tradycja" Indusu utrzymywała relacje o różnym stopniu intensywności z innymi tradycjami kulturowymi subkontynentu indyjskiego, które znajdowały się w jej bezpośrednim sąsiedztwie, czy to w formie wymiany materialnej, czy niematerialnej. To przede wszystkim ta pierwsza jest widoczna w świetle rozproszenia wytworzonych przedmiotów z cywilizacji Indusu i surowców używanych przez induskich rzemieślników.
Kultury północno-zachodnich i południowych Indii
Ilości miedzi i steatytu importowane z kopalni Aravalli w Radżastanie sugerują, że mieszkańcy miast Indusu musieli utrzymywać regularne stosunki z tym regionem, gdzie kwitła kultura Ganeshwar. Miedziane groty strzał z tej kultury zostały znalezione w Kalibanganie w czasach starożytnych, a miedziane przedmioty typu Harappan zostały odkopane w miejscach należących do kultury Ganeshwar. Sugeruje to, że produkty wykonane w horyzoncie Indusu z miedzi z Radżastanu mogły być następnie eksportowane do tego ostatniego regionu. Dominująca lokalna ceramika ma kolor ochry, ale obecność naczyń ślizgowych podobnych do tych z Harappan Gujarat sugeruje kontakty z tym regionem. Kultura Ahar-Banas, która rozwinęła się dalej na południe, wykazuje mniej dowodów na kontakt z horyzontem harappańskim, podobnie jak kultura Kayatha, która leży jeszcze dalej na południe, ale fakt, że surowce charakterystyczne dla tych regionów (cyna, złoto, agat, karneol) zostały znalezione w Indusie, sugeruje, że istniały przynajmniej pośrednie powiązania. Znacznie dalej na południe odkopano artefakty harappańskie, w tym pieczęcie zapisane w Daimabad w Maharasztrze i kamienny topór z krótką inskrypcją w Indusie odkrytą w Tamil Nadu. Możliwe, że złoto z Karnataki było importowane do Indusu, ale nie ma na to jednoznacznych dowodów.
Beludżystan, płaskowyż irański i Azja Środkowa
W Beludżystanie, chociaż strefa przybrzeżna zawiera stanowiska, które były wyraźnie harappeańskie w okresie integracji (Sutkagan Dor, Sotka Koh, rodzaj indyjskiej "placówki"), inne stanowiska położone w głębi lądu w południowej części regionu należą do kultury Kulli, charakteryzującej się ceramiką buff ware z czarną lub brązową malowaną dekoracją. Stanowisko Nindowari wydaje się być siedzibą lokalnego wodzostwa, niezależnego od obszaru Harappean, ale z nim powiązanego.
Na zachodzie kultura miejska istniała w regionie Helmand, o czym świadczą stanowiska Mundigak i Shahr-e Sokhteh, a stanowiska w południowym Iranie przyniosły kilka artefaktów harappańskich (Tepe Yahya). Wydaje się jednak, że ludność Indusu miała kontakt z regionami położonymi dalej na północ, o czym świadczy stanowisko Shortughai w Badakhshan, wyraźnie zamieszkane przez ludność należącą do kultury Indusu, które można postrzegać jako punkt handlowy, ponieważ region ten jest bogaty w lapis lazuli, a także cynę i złoto. Stanowiska kultury, która rozwinęła się bezpośrednio na zachodzie, Bactro-Margarian Archaeological Complex (BMAC lub cywilizacja Oxus), przyniosły karneolowe koraliki typu harappeańskiego. Stanowiska bardziej odległego Kopet-Dag (Namazga-depe, Altyn-depe), zlokalizowane w pobliżu złóż jadeitu i turkusu, również przyniosły przedmioty pochodzenia harappańskiego, w tym pieczęcie.
Kultury Zatoki Perskiej i Mezopotamii
Innym głównym szlakiem komunikacyjnym na zachód był szlak morski. Harappański handel morski rozwinął się w okresie dojrzałym i bez wątpienia w dużym stopniu wyjaśnia (wraz z eksploatacją zasobów rybnych) powstanie przybrzeżnych miejsc w Gujarat (Lothal) i Makran (Sutkagan Dor). Trwało to do początku drugiego tysiąclecia p.n.e. (około 1700 r.).
Artefakty z Indusu zostały odkopane na stanowiskach w Omanie (Ra's al-Junaiz) i Zjednoczonych Emiratach Arabskich (Umm an-Nar, Tell Abraq, Hili), bogatej w miedź krainie Magan w tekstach mezopotamskich i dalej na wschód w Bahrajnie (pieczęcie i artefakty z tego regionu zostały odkopane na obszarze Harappean, zwłaszcza Lothal). Ponadto, niewątpliwie poprzez handel w Zatoce Perskiej, przedmioty z Indusu (pieczęcie, koraliki, inkrustacje z kości słoniowej) dotarły do Susy w południowo-zachodnim Iranie, starożytnym Elamie.
Wreszcie, na zachodnim krańcu Zatoki Perskiej, kilka źródeł wskazuje na kontakty między cywilizacją Indusu a Dolną Mezopotamią. Teksty klinowe z końca III tysiąclecia p.n.e. wspominają o kraju Meluhha, położonym poza krajami Dilmun i Magan, którego nazwę rozpoznajemy po Indusie. Inskrypcja Sargona z Akkadu (ok. 2334-2290) wspomina o łodziach z Meluhha cumujących w Akkadzie. Meluhha była partnerem handlowym, od którego kupowano karneol, drewno, figurki, meble i łodzie. Mezopotamskie teksty wspominają również o "synach Meluhhy", prawdopodobnie Harappańczykach lub kupcach specjalizujących się w handlu z Meluhhą. Znamy pieczęć należącą do tłumacza Meluhha (prawdopodobnie Mezopotamczyka, który nauczył się języka tego kraju). Wioska nosząca nazwę Meluhha jest również poświadczona w pobliżu Lagash i może być powiązana z osadą harappańską. W każdym razie obecność przedmiotów z Indusu na stanowiskach w południowej Mezopotamii, w tym naszyjników z karneolu z królewskich grobowców w Ur (26 wiek pne), pieczęci, odważników i ceramiki typu harappańskiego, świadczy o tych kontaktach.
Przez ponad 700 lat cywilizacja Indusu dobrze prosperowała. Następnie, od końca trzeciego tysiąclecia p.n.e., stopniowo zaczęła się rozpadać: koniec wielkich aglomeracji miejskich, planowanego planowania miast, monumentalnej architektury, systemu pisma oraz miar i wag. Szereg lokalnych kultur stopniowo wyłoniło się jako następcy "dojrzałej" cywilizacji harappańskiej w miejscach, w których się rozwinęła. Było to długie i złożone zjawisko, które można określić jako późny okres harappański, po którym nastąpiła era "lokalizacji". Koniec miast harappańskich może być również postrzegany jako konsekwencja "kryzysu" i analizowany pod kątem upadku, dezurbanizacji, a nawet prostej transformacji i reorganizacji, których przyczyny, niewątpliwie wielorakie, pozostają do wyjaśnienia.
Nowe kultury regionalne
W Pendżabie ostatnim okresem harappańskim jest okres kultury znanej jako "cmentarz H" w Harappa, który trwa od około 1900 r. p.n.e. do 1500 lub 1300 r., w zależności od autora. Materiał archeologiczny z tego cmentarzyska dostarczył czerwonej ceramiki pomalowanej na czarno, przedstawiającej stylizowane ptaki, byki, ryby i rośliny; ceramika ta wyraźnie wywodzi się z wcześniejszych tradycji i nie może być postrzegana jako odzwierciedlenie przybycia populacji z zewnątrz. Materiał ten znajduje się również na stanowiskach badanych w Cholistanie. W tym regionie tylko jedno stanowisko z poprzedniego okresu pozostaje zajęte, a liczba zidentyfikowanych stanowisk wynosi 50 w porównaniu do 174 w poprzednim okresie. Wiele z nowych stanowisk to tymczasowe obozowiska i jest mniej śladów specjalizacji rzemieślniczej; ale największe stanowisko, Kudwala, nadal obejmuje 38,1 hektara, a kilka innych ma wielkość od 10 do 20 hektarów.
W dolnej dolinie Indusu Mohenjo-daro zostało wyludnione, a władza obywatelska zniknęła, o czym świadczy ponowne zajęcie jego centralnej części przez piece ceramiczne, podczas gdy wiele małych miejsc, takich jak Allahdino i Balakot, zostało opuszczonych. Niewiele wiadomo o okresie Jhukar, który lokalnie zastąpił erę integracji i został zidentyfikowany jedynie na podstawie badań kilku stanowisk (Jhukar, Mohenjo-daro, Amri, Chanhu-daro, Lohumjo-daro). Charakterystyczna czerwona ceramika tego okresu
W regionie międzyrzecza Indusu i Gangesu przebadano 563 małe stanowiska (zwykle o powierzchni mniejszej niż 5 hektarów) z tego okresu. Stanowisko Banawali jest nadal zamieszkane. Analizy stanowisk Sanghol (indyjski Pendżab) i Hulli (Uttar Pradesh) pokazują, że rolnictwo było bardzo zróżnicowane w tym okresie. Region został następnie włączony do uprawy ceramiki w kolorze ochry.
W stanie Gudżarat stanowiska miejskie, takie jak Dholavira i Lothal, wyludniają się i tracą swój miejski charakter, choć nadal są zamieszkane. Liczba stanowisk zidentyfikowanych wokół Zatoki Kutch i w Saurashtra w tym okresie jest jednak większa niż w poprzednim okresie (120 w porównaniu z 18), ale są one znacznie mniej rozległe. Późny okres przyniósł pojawienie się błyszczącego czerwonego naczynia, które wyparło starsze tradycje. Rozległe stanowisko Rangjpur, które czasami nadaje nazwę temu okresowi, obejmuje około 50 hektarów. Stanowisko Rojdi, które zajmuje 7 hektarów, ma ogrodzenie wykonane z ubitej ziemi zmieszanej z kamieniami. Nastąpiła dywersyfikacja upraw i intensyfikacja upraw, rozłożona na cały rok, zjawisko, które wydaje się charakterystyczne dla okresu lokalizacji, a zatem zmiana wzorców utrzymania.
Na wyżynach Beludżystanu kilka stanowisk świadczy o gwałtownym zniszczeniu (Nausharo, Gumla), powszechnie postrzeganym jako dowód nagłego końca ery harappańskiej. W każdym razie wiele stanowisk zostało opuszczonych lub ponownie zajętych przez nekropolie, w niektórych przypadkach z materiałem postrzeganym jako zawierający elementy pochodzenia środkowoazjatyckiego lub irańskiego. Stanowisko Pirak na równinie Kachi zostało zasiedlone około 2000 r. p.n.e. i było zamieszkiwane nieprzerwanie do około 1300 r. p.n.e.. Było to centrum rzemieślnicze zintegrowane z sieciami handlowymi rozciągającymi się aż do Gudżaratu i Morza Arabskiego.
Na północ od Indusu, w dolinach Swat i Dir, gdzie nie było dojrzałej cywilizacji, tradycyjnie identyfikuje się kulturę grobowców Gandhara, datowaną na lata 1700-1400 p.n.e. dla jej pierwszej fazy (ostatnia faza, czwarta, trwała do IV wieku p.n.e. lub później), która zawdzięcza swoją nazwę grobowcom cystowym i która była postrzegana jako przejaw migracji indoaryjskich z Azji Środkowej na subkontynent indyjski (patrz poniżej). C. lub później), które zawdzięcza swoją nazwę grobowcom cystowym i które są postrzegane jako przejaw migracji indoaryjskich z Azji Środkowej na subkontynent indyjski (patrz poniżej). Nie ma rzeczywistych dowodów materialnych na taki związek, a ponadto grobowce przypisywane tej kulturze okazały się mieć bardzo zróżnicowane daty po dalszej analizie i świadczą bardziej o pewnego rodzaju tradycji pogrzebowej obejmującej kilka tysiącleci niż o "kulturze" jako takiej. Badania siedlisk z tego okresu są ograniczone.
Dlaczego doszło do załamania?
Przyczyny "upadku" cywilizacji Indusu dały początek wielu propozycjom.
Wysunięto koncepcję inwazji przez populację zewnętrzną, której bohaterami byli Indoaryjczycy mówiący językiem indoeuropejskim (wedyjski sanskryt), którzy byliby przodkami wyższej kasty starożytnego społeczeństwa indyjskiego, braminów, którzy zdominowaliby inne kasty wywodzące się z populacji już obecnych na tym obszarze, pogląd powtórzony w Rig-Veda (patrz teoria inwazji aryjskiej). Hipoteza ta jest generalnie odrzucana przez archeologów: narracje wedyjskie są skomplikowane do kontekstualizacji, ślady gwałtownych zniszczeń wynikających z inwazji na dolinę Indusu są niejednoznaczne, trudno jest wykryć migracje oparte wyłącznie na kulturze materialnej, a badania genetyczne przemawiające za migracjami znacznie wpływającymi na profil populacji na subkontynencie indyjskim nie są uważane za rozstrzygające. Według słów U. Singh, "jednym z najbardziej popularnych wyjaśnień upadku cywilizacji Harappan jest to, na które istnieje najmniej dowodów". Niemniej jednak idea głównych migracji z Azji Środkowej w tym okresie i ich wpływ na koniec cywilizacji Indusu pozostaje powszechna. Chociaż nie ustalono konkretnego związku z tym upadkiem, badania przeprowadzone w 2018 r. wykazały, że w pierwszej połowie II tysiąclecia p.n.e. nastąpił napływ genetyczny ze stepów euroazjatyckich, co przemawiałoby za ekspansją populacji odpowiadającą pojawieniu się w tym regionie mówców przodka sanskrytu wedyjskiego.
Przywoływano również przyczyny naturalne: powodzie z rzeki Indus zostały zarejestrowane tak daleko, jak Mohenjo-daro i wydają się powtarzać; czasami przypisuje się je wydarzeniom tektonicznym, aw jednym scenariuszu wody rzeki zostały wyniesione z miasta. Nie można tego potwierdzić. Z drugiej strony, dowody na stopniowe wysychanie sieci hydrograficznej Ghaggar-Hakra w wyniku ruchu rzek, które ją nawadniają, są wyraźniejsze i wyjaśniałyby spadek liczby stanowisk w tym regionie, chociaż chronologia tego zjawiska jest słabo określona. W przypadku obszarów przybrzeżnych sugerowano również nagły wzrost wód Morza Arabskiego, powodujący powodzie i zasolenie gleby. W każdym razie trudno jest uogólnić te wyjaśnienia na całą cywilizację harappańską. Nadmierna eksploatacja gleby była również wymieniana jako przyczyna zasolenia, czyniąc glebę mniej żyzną i prawdopodobnie przyczyniając się do upadku cywilizacji Harappan. Inni sugerowali rolę wylesiania. Propozycje te nie wywarły większego wpływu z powodu braku przekonujących dowodów. Argumenty oparte na kryteriach środowiskowych, które obejmują również hipotezy dotyczące zmian klimatu, a także wyjaśnienia postulujące epidemie, które mogłyby przyczynić się do tego upadku, są uważane za mało istotne dla tak rozległego obszaru, obejmującego bardzo różne regiony i środowiska.
Z drugiej strony sugerowano, że spadek handlu dalekobieżnego był wynikiem zmian politycznych w Mezopotamii lub zmian w dostawach towarów do Mezopotamii, które zostały przekierowane na zachód i ostatecznie negatywnie wpłynęły na sieci handlowe przecinające Zatokę Perską i płaskowyż irański, a tym samym na kupców harappańskich i elity tej cywilizacji, osłabiając system polityczny; Również w tym przypadku brakuje dowodów, ponieważ miejsca zaangażowane w handel w Zatoce Perskiej wyraźnie zniknęły po upadku cywilizacji harappańskiej.
Z kolei badania paleopatologiczne wydają się wskazywać na wzrost przemocy i chorób w późnej fazie, co uważa się za spowodowane załamaniem systemu, co z kolei przyspieszyło wyludnianie się miast.
Żadne pojedyncze wyjaśnienie nie wydaje się zatem ważne, tym bardziej w przypadku cywilizacji obejmującej tak wiele regionów, co sugerowałoby poszukiwanie kilku przyczyn, "mieszanki" tych różnych elementów, które ostatecznie zdestabilizowały polityczny i społeczny gmach Harappan i doprowadziły do jego upadku. Zakłada to włączenie do równania czynników ideologicznych i psychologicznych, wyjaśniających poszukiwanie nowych alternatyw lub odrzucenie dominacji tradycyjnych elit. Jednak przy braku lepszego zrozumienia harappańskiego systemu społecznego pozostaje to niemożliwe do uchwycenia. Co więcej, zgodnie z propozycjami N. Yoffee dotyczącymi upadku prehistorycznych i starożytnych kultur, należy zauważyć, że są to powtarzające się dynamiki, a dla tych wysokich okresów ostatecznie to raczej konstytucja i stabilizacja państwa są wyjątkowe niż jego brak lub niepowodzenie.
Źródła
- Cywilizacja doliny Indusu
- Civilisation de la vallée de l'Indus
- McIntosh 2007, p. 28-29.
- McIntosh 2007, p. 29-31.
- McIntosh 2007, p. 31-33.
- ^ Wright: "Mesopotamia and Egypt ... co-existed with the Indus civilization during its florescence between 2600 and 1900 BC."[2]
- ^ Wright: "The Indus civilisation is one of three in the 'Ancient East' that, along with Mesopotamia and Pharaonic Egypt, was a cradle of early civilisation in the Old World (Childe, 1950). Mesopotamia and Egypt were longer-lived, but coexisted with Indus civilisation during its florescence between 2600 and 1900 B.C. Of the three, the Indus was the most expansive, extending from today's northeast Afghanistan to Pakistan and India."[3]
- ^ Habib: "Harappa, in Sahiwal district of west Punjab, Pakistan, had long been known to archaeologists as an extensive site on the Ravi river, but its true significance as a major city of an early great civilization remained unrecognized until the discovery of Mohenjo-daro near the banks of the Indus, in the Larkana district of Sindh, by Rakhaldas Banerji in 1922. Sir John Marshall, then Director General of the Archaeological Survey of India, used the term 'Indus civilization' for the culture discovered at Harappa and Mohenjo-daro, a term doubly apt because of the geographical context implied in the name 'Indus' and the presence of cities implied in the word 'civilization'. Others, notably the Archaeological Survey of India after Independence, have preferred to call it 'Harappan', or 'Mature Harappan', taking Harappa to be its type-site."[5]
- ^ These covered carnelian products, seal carving, work in copper, bronze, lead, and tin.[9]
- a b Angot (2001), p. 35
- Masson, C. (1842): Narrative of Various Journeys in Balochistan, Afghanistan and The Panjab
- ^ Wright: "Mesopotamia and Egypt ... co-existed with the Indus civilization during its florescence between 2600 and 1900 BC."[1]
- ^ Wright: "The Indus civilisation is one of three in the 'Ancient East' that, along with Mesopotamia and Pharaonic Egypt, was a cradle of early civilisation in the Old World (Childe, 1950). Mesopotamia and Egypt were longer-lived, but coexisted with Indus civilisation during its florescence between 2600 and 1900 B.C. Of the three, the Indus was the most expansive, extending from today's northeast Afghanistan to Pakistan and India."[2]
- ^ Dyson: "Mohenjo-daro and Harappa may each have contained between 30,000 and 60,000 people (perhaps more in the former case). Water transport was crucial for the provisioning of these and other cities. That said, the vast majority of people lived in rural areas. At the height of the Indus valley civilization the subcontinent may have contained 4-6 million people."[5]