Streszczenie

Homer (starożytna Grecja: Ὅμηρος, Hómēros, wymowa: , VIII w. p.n.e.) był greckim gawędziarzem historycznie identyfikowanym jako autor Iliady i Odysei, dwóch największych poematów epickich w literaturze greckiej. W starożytności przypisywano mu również inne dzieła, w tym żartobliwy poemat Batracomiomachia, tzw. Hymny homeryckie, poemat Margite oraz kilka wierszy cyklu epickiego.

Rzeczywiste autorstwo jego dzieła budziło wątpliwości już w starożytności (od III wieku p.n.e., w szkole filologicznej w Aleksandrii). W czasach nowożytnych, począwszy od drugiej połowy XVII wieku, zaczęto kwestionować samo istnienie poety, inaugurując tzw. kwestię homerycką.

Język, w którym napisane są jego dwa dzieła, Iliada i Odyseja, to język homerycki, język czysto literacki o złożonym charakterze, który ma cechy głównych dialektów greckich.

Jego nazwa, prawdopodobnie grecka, była od starożytności przedmiotem różnych wyjaśnień parenetycznych:

Tradycyjna biografia Homera, którą można zrekonstruować na podstawie starożytnych źródeł, jest prawdopodobnie fantazyjna. Próby skonstruowania biografii człowieka, którego zawsze uważano za pierwszego greckiego poetę, zaowocowały korpusem siedmiu biografii zwanych potocznie Żywotami Homera. Najobszerniejsza i najbardziej szczegółowa jest ta przypisywana, najprawdopodobniej błędnie, Herodotowi i dlatego określana jako Vita Herodotea. Inną bardzo popularną wśród autorów starożytnych biografią jest ta przypisywana, ale błędnie, Plutarchowi. Jako ósme świadectwo podobnych zainteresowań biograficznych można dodać anonimowe Agony Homera i Hezjoda. Niektóre z przekazywanych przez te biografie mitycznych genealogii Homera twierdziły, że był on synem nimfy Kretydy, inne chciały, by był potomkiem Orfeusza, mitycznego poety z Tracji, który swoją pieśnią oswajał bestie.

Niezwykle ważna część tradycji biograficznej Homera obracała się wokół kwestii jego ojczyzny. W starożytności aż siedem miast rywalizowało o prawo do bycia miejscem urodzenia Homera: przede wszystkim Smyrna, Chios i Kolofon, następnie Itaka, Pylos, Argos, Ateny [por. słynny heksametr w: Anthologia Palatina, XVI.298; IV p.462 Beckby]. Większość tych miast znajduje się w Azji Mniejszej, a konkretnie w Ionii. Istotnie, podstawowym językiem Iliady jest dialekt joński: jednak fakt ten dowodzi jedynie, że formacji eposu należy szukać prawdopodobnie nie w dzisiejszej Grecji, lecz w jońskich miastach wybrzeża anatolijskiego, i nie mówi nic o faktycznym istnieniu Homera, a tym bardziej o tym, skąd pochodził.

Iliada zawiera też, oprócz bazy jońskiej, wiele eolizmów (określeń eolskich). Pindar sugeruje zatem, że ojczyzną Homera mogła być Smyrna: miasto na zachodnim wybrzeżu obecnej Turcji, zamieszkane właśnie przez Jończyków i Eolczyków. Hipoteza ta została jednak pozbawiona podstaw, gdy uczeni zdali sobie sprawę, że wiele z tego, co uznano za eolskie, było w rzeczywistości słowami achajskimi.

Według Semonidesa Homer pochodził jednak z Chios; wiemy tylko na pewno, że w samym Chios istniała grupa rapsodów, którzy nazywali siebie "Homerydami". Ponadto w jednym z wielu przypisywanych Homerowi hymnów do bóstw, Hymnie do Apollina, autor określa siebie jako "ślepca mieszkającego w skalistym Chios". Przyjęcie Hymnu do Apollina jako napisanego przez Homera wyjaśniałoby zatem zarówno podanie Chios jako miejsca urodzenia śpiewaka, jak i pochodzenie imienia (od ὁ μὴ ὁρῶν, ho mḕ horṑn, ślepiec). Na tym zapewne opierało się przekonanie Simonidesa. W obu wypowiedziach, tej Pindara i tej Semonidesa, brakuje jednak konkretnych dowodów.

Według Herodota Homer żył czterysta lat przed swoimi czasami, czyli około połowy IX wieku p.n.e.; w innych biografiach Homer urodził się jednak później, najczęściej około VIII wieku p.n.e. Sprzeczność tych relacji nie zachwiała przekonaniem Greków o rzeczywistym istnieniu poety, a wręcz przeciwnie - przyczyniła się do uczynienia z niego postaci mitycznej, poety par excellence. Rozwinęła się też dyskusja na temat znaczenia imienia Homera. W Żywotach Homer miał się naprawdę nazywać Melesigene, czyli (według interpretacji z Wita Herodotea) "urodzony w pobliżu rzeki Meleto". Imię Homer byłoby więc przydomkiem: tradycyjnie wywodziło się albo od ὁ μὴ ὁρῶν ho mḕ horṑn, 'ślepiec', albo od ὅμηρος hòmēros, co oznaczałoby 'zakładnik'.

Nieuchronnie pojawiła się dalsza dyskusja na temat chronologicznej relacji między Homerem a drugim pivotem greckiej poezji, Hezjodem. Jak widać z Żywotów, byli zarówno tacy, którzy uważali, że Homer żył przed Hezjodem, jak i tacy, którzy uważali, że był on młodszy, a także tacy, którzy chcieli, by byli oni sobie równi. We wspomnianym już Agonie jest mowa o konkursie poetyckim między Homerem a Hezjodem, który odbył się z okazji pogrzebu Amfidamantesa, króla wyspy Euboea. Na zakończenie konkursu Hezjod odczytał fragment Dzieł i dni poświęcony pokojowi i rolnictwu, Homer zaś fragment Iliady składający się ze sceny wojennej.

Dlatego król Panedes, brat zmarłego Amfidamantesa, przypisał zwycięstwo Hezjodowi. Z pewnością w każdym przypadku legenda ta jest całkowicie pozbawiona podstaw. W zasadzie, podsumowując, żadna z danych dostarczonych przez starożytną tradycję biograficzną nie pozwala na sformułowanie nawet możliwych twierdzeń, które pozwoliłyby ustalić rzeczywiste historyczne istnienie Homera. Również z tych powodów, jak również na podstawie pogłębionych rozważań na temat prawdopodobnego ustnego składu poematów (patrz niżej), krytycy od dawna niemal powszechnie stwierdzają, że nigdy nie istniał odrębny autor o imieniu Homer, któremu można przypisać w całości oba główne poematy literatury greckiej.

Starożytność

Liczne problemy dotyczące rzeczywistego historycznego istnienia Homera i kompozycji obu poematów dały początek temu, co zwykło się nazywać "kwestią homerycką", która przez wieki starała się ustalić, czy poeta o imieniu Homer kiedykolwiek naprawdę istniał i jakie dzieła, spośród wszystkich związanych z jego postacią, można mu ewentualnie przypisać; lub, alternatywnie, jaki był proces komponowania Iliady i Odysei. Autorstwo tego pytania tradycyjnie przypisuje się trzem uczonym: François Hédelinowi opatowi d'Aubignac (1604-1676), Giambattiście Vico (1668-1744) i przede wszystkim Friedrichowi Augustowi Wolfowi (1759-1824).

Wątpliwości dotyczące Homera i rzeczywistego zakresu jego twórczości są jednak znacznie starsze. Już Herodot, we fragmencie swojej Historii wojen perskich (2, 116-7), poświęca krótką dygresję kwestii homeryckiego autorstwa Cyprii, dochodząc do wniosku, na podstawie niespójności narracyjnych z Iliadą, że nie mogą być one dziełem Homera, lecz muszą być przypisane innemu poecie.

Pierwsze dowody na całościową redakcję, w formie dwóch poematów, różnych kantyczek, które wcześniej były rozpowszechniane oddzielnie, pochodzą z VI wieku p.n.e. i są związane z Pisistratusem, tyranem Aten w latach 561-527 p.n.e. W rzeczywistości Cyceron w swoim De Oratore mówi: "primus Homeri libros confusos antea sic disposuisse dicitur, ut nunc habemus" (Pisistratus podobno jako pierwszy uporządkował księgi Homera, które wcześniej były pomieszane, tak jak mamy je teraz). Wysunięto więc hipotezę, że biblioteka, którą Pisistratus podobno zorganizował w Atenach, zawierała Iliadę Homera, którą sporządził jego syn Hipparchus. Teza o tzw. redakcji Pisistratusa została jednak zdyskredytowana, podobnie jak samo istnienie biblioteki w Atenach w VI w. p.n.e.: włoski filolog Giorgio Pasquali argumentował, że zakładając istnienie biblioteki w Atenach w tym czasie, trudno stwierdzić, co mogła ona zawierać, ze względu na wciąż stosunkowo niewielką liczbę powstałych dzieł i jeszcze nie wybitne zastosowanie pisma, któremu można by je powierzyć.

Część starożytnych krytyków, reprezentowana głównie przez dwóch gramatyków Xenona i Ellanicusa, zwanych χωρίζοντες (chōrìzontes, czyli "odszczepieńcy"), potwierdziła istnienie Homera, ale uznała, że nie oba poematy można od niego wywieść, dlatego przypisała mu tylko Iliadę, natomiast Odyseję uznali za skomponowaną ponad sto lat później przez nieznanego aedusa.

W starożytności kwestią tą zajmowali się głównie Arystoteles i gramatycy aleksandryjscy. Ten pierwszy potwierdził istnienie Homera, ale spośród wszystkich dzieł związanych z jego imieniem przypisał mu skomponowanie jedynie Iliady, Odysei i Marginesu. Wśród aleksandryjczyków gramatycy Arystofanes z Bizancjum i Arystarchus z Samotraki sformułowali hipotezę, która miała pozostać najbardziej rozpowszechniona aż do pojawienia się filologów oralistów. Utrzymali oni istnienie Homera i przypisali mu jedynie Iliadę i Odyseję; uporządkowali oba dzieła w wersji, którą posiadamy dzisiaj, usunęli fragmenty, które ich zdaniem były uszkodzone, i scalili niektóre wersy.

Uściślenie tezy Aristarchusa widać w stylistycznie umotywowanym wniosku, do którego dochodzi anonimowy Sublime, że Homer skomponował Iliadę w młodym wieku, a Odyseję jako starzec.

Nowe, nowoczesne sformułowanie pytania

Dyskusje te zostały wstrząśnięte wraz z wydaniem Conjectures académiques ou dissertation sur l'Iliade (1664, opublikowane pośmiertnie w 1715) opata d'Aubignaca, w którym dowodzono, że Homer nigdy nie istniał, a wiersze w takiej postaci, w jakiej je czytamy, są wynikiem operacji redakcyjnej, która połączyła w jednym tekście pierwotnie odizolowane epizody epickie.

W tej nowej fazie krytyki homeryckiej stanowisko Giambattisty Vico, które dopiero niedawno wpisało się w historię "kwestii homeryckiej", odgrywa w istocie bardzo ważną rolę. Istotnie, właśnie w rozdziale Scienza Nuova (ostatnie wydanie z 1744 roku) poświęconym "odkryciu prawdziwego Homera" mamy pierwsze sformułowanie o pierwotnej oralności kompozycji i przekazu poematów. W Homerze, według Vico (co potwierdził już d'Aubignac, którego Vico nie znał), nie należy rozpoznać rzeczywistej historycznej postaci poety, ale "poetyzującego Greka", czyli personifikację poetyckiej zdolności Greków.

Wreszcie w 1788 roku Jean-Baptiste-Gaspard d'Ansse de Villoison opublikował skolie homeryckie zawarte na marginesach najważniejszego rękopisu Iliady, weneckiego Marcjana A, które stanowią podstawowe źródło wiedzy o pracach krytycznych prowadzonych nad poematami w epoce hellenistycznej. Pracując na tych scoliach, Friedrich August Wolf w swoich słynnych Prolegomena ad Homerum (1795) prześledził po raz pierwszy historię tekstu homeryckiego, jaką można zrekonstruować dla okresu od Pisistratusa do epoki aleksandryjskiej. Cofając się jeszcze dalej, Wolf ponownie wysunął hipotezę, która należała już do Vico i d'Aubignaca, opowiadając się za pierwotną ustną kompozycją poematów, które następnie były zawsze przekazywane ustnie aż do co najmniej V wieku p.n.e.

Analityczne i jednostkowe

Wnioski Wolfa, że poematy homeryckie nie są dziełem jednego poety, lecz kilku autorów pracujących ustnie, doprowadziły do podziału krytyków na dwa obozy. Jako pierwsza rozwinęła się tzw. krytyka analityczna lub separatystyczna: poddając poematy dokładnym badaniom językowym i stylistycznym, analitycy starali się zidentyfikować wszelkie możliwe wewnętrzne cezury w obrębie dwóch poematów, co miało na celu rozpoznanie osobowości różnych autorów poszczególnych epizodów. Głównymi analitykami (chorizontes) byli: Gottfried Hermann (1772-1848), według którego oba poematy homeryckie miałyby się wywodzić z dwóch pierwotnych rdzeni ("Ur-Ilias", o gniewie Achillesa, i "Ur-Odys", skupiony na powrocie Odyseusza), do których miałyby być wprowadzone dodatki i rozszerzenia; Karl Lachmann (1793-1851), którego teorie są nieco analogiczne do teorii Hédelina d'Aubignaca, według którego Iliada składa się z 16 popularnych kantyczek zebranych, a następnie przepisanych na rozkaz Pisistratusa (Adolf Kirchoff, który, badając Odyseję, teoretyzował, że składa się ona z trzech niezależnych poematów (Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), który dowodził, że Homer zebrał i przerobił tradycyjne pieśni, organizując je wokół jednego tematu.

Naturalnie, przeciwko tej linii krytyki wystąpili ci uczeni, którzy - jak Wolfgang Schadewaldt - uważali, że mogą znaleźć dowody na jedność pochodzenia koncepcji obu utworów w różnych wewnętrznych odniesieniach wierszy, w przewidywaniu epizodów, które jeszcze nie miały miejsca, w rozkładzie czasu i w strukturze akcji. Mówi się, że oba poematy były od początku skomponowane w sposób jednolity, z przemyślaną strukturą i serią epizodów celowo przygotowanych z myślą o zakończeniu, nie negując tym samym żadnych wstawek, które mogły mieć miejsce później, na przestrzeni wieków i w miarę trwania przedstawień. Niewątpliwie znamienne jest, że to właśnie Schadewaldt, jeden z czołowych przedstawicieli nurtu unitariańskiego, uwiarygodnił również centralny trzon, jeśli nie poszczególne szczegóły narracyjne, Żywotów homeryckich, starając się wydobyć prawdę z legendy i zrekonstruować historycznie wiarygodną postać Homera.

Hipoteza oralistyczna

Przynajmniej w kategoriach, w jakich było tradycyjnie formułowane, kwestia homerycka jest daleka od rozwiązania, bo w rzeczywistości jest prawdopodobnie nierozwiązywalna. W ubiegłym stuleciu klasyczne już pytania, wokół których krążyła dotychczas kwestia homerycka, zaczęły właściwie tracić na znaczeniu w obliczu nowego podejścia do problemu, możliwego dzięki studiom nad procesami kompozycji epickiej w kulturach przedliterackich, prowadzonym w terenie przez szereg uczonych amerykańskich.

Pionierem tych badań, a zarazem czołowym spośród tych, których określa się mianem "filologów oralistów", był amerykański uczony Milman Parry, który pierwszą wersję swojej teorii sformułował w L'epithète traditionelle dans Homère. Essai sur un problème de style homérique (1928). W teorii Parry'ego (który nie był specjalnie homerykiem) kluczem do interpretacji są auralność i oralność: aedi śpiewali improwizując, a raczej osadzając stopniowo nowatorskie elementy na standardowej matrycy; albo deklamowali do publiczności po skomponowaniu w formie pisemnej. Otóż Parry wysunął hipotezę o początkowym momencie, w którym oba teksty musiały krążyć z ust do ust, z ojca do syna, wyłącznie w formie ustnej; później, dla potrzeb praktycznych i ewolucyjnych, ktoś interweniował, by ujednolicić, niemal "zszyć", poszczególne tkanki homeryckiego eposu, a tym kimś mógł być rzeczywisty Homer lub zespół rapsodyczny wyspecjalizowany pod nazwą "Homer". Punkt ciężkości badań Parry'ego dotyczy, jak deklaruje tytuł jego eseju, tradycyjnego epitetu epickiego, czyli atrybutu towarzyszącego imieniu w tekstach homeryckich ("swift footed Achilles", na przykład), który badany jest w kontekście nexusu formularnego, jaki wyznacza zespół imię-epitet. Kluczowe wnioski teorii Parry'ego można podsumować następująco:

Ukonstytuowane w ten sposób zasady tradycyjności i formularności dykcji epickiej prowadzą Parry'ego do wypowiedzenia się w kwestii homeryckiej, niszcząc jej przesłanki w imię jedynej pewności, na jaką pozwala takie formularne badanie poematów: w swej strukturze Iliada i Odyseja są absolutnie archaiczne, ale to pozwala jedynie stwierdzić, że odzwierciedlają one ustaloną tradycję aedi. Uzasadnia to podobieństwo stylistyczne obu poematów. Nie pozwala jednak powiedzieć nic pewnego o ich autorze, ani o tym, ilu mogło być ich autorów.

Tezy Parry'ego zostały wkrótce rozszerzone na szersze pole niż para imię-epitet. Walter Arend w słynnej książce z 1933 roku (Die typischen Szenen bei Homer), powtarzając tezy Parry'ego, zauważył, że w narracji występują nie tylko powtórzenia segmentów metrycznych, ale także stałe lub typowe sceny (zejście ze statku, opis zbroi, śmierć bohatera itp.), czyli takie, które są dosłownie powtarzane za każdym razem, gdy identyczny kontekst pojawia się w narracji. Wyodrębnił zatem globalne kanony kompozycyjne, które organizowałyby całą narrację: katalog, kompozycję pierścieniową i schidione.

Wreszcie Eric Havelock postawił hipotezę, że dzieło homeryckie było w istocie plemienną encyklopedią: opowieści służyłyby nauczaniu moralności lub przekazywaniu wiedzy, a zatem dzieło powinno być skonstruowane według struktury edukacyjnej.

Antyk

Iliada i Odyseja zostały utrwalone na piśmie w jońskiej części Azji, około VIII wieku p.n.e.: pismo zostało wprowadzone około 750 roku p.n.e.; przyjęto, że trzydzieści lat później, w 720 roku p.n.e., aedi (zawodowi śpiewacy) mogli już się nim posługiwać. Prawdopodobnie więcej aedi zaczęło używać pisma do utrwalania tekstów, które całkowicie powierzali pamięci; pismo było niczym innym, jak nowym środkiem ułatwiającym ich pracę, zarówno po to, by móc łatwiej pracować nad tekstami, jak i po to, by nie musieć powierzać wszystkiego pamięci.

W epoce auraliów epicka magma zaczęła osadzać się w swojej strukturze, zachowując przy tym pewną płynność.

Prawdopodobnie początkowo istniała ogromna liczba epizodów i odcinków rapsodycznych związanych z cyklem trojańskim; różni autorzy, w epoce auraliów (tj. ok. 750 r. p.n.e.) dokonywali selekcji, wybierając z tej ogromnej masy opowieści coraz mniejszą liczbę odcinków, liczbę, która jeśli dla Homera wynosiła 24, to dla innych autorów mogła wynosić 20, albo 18, albo 26, albo nawet 50. Pewne jest, że wersja Homera przeważała nad innymi; choć po nim inni aedi nieustannie wybierali odcinki, by stworzyć "swoją" Iliadę, to jednak brali pod uwagę, że wersja Iliady Homera była najbardziej w modzie. W istocie nie wszyscy aedi śpiewali tę samą Iliadę i nigdy nie istniał standardowy tekst dla wszystkich; istniała niezliczona ilość tekstów podobnych do siebie, ale różniących się nieznacznie.

Podczas auralności wiersz nie ma jeszcze ostatecznie zamkniętej struktury.

Nie dysponujemy najwcześniejszym oryginałem dzieła, ale prawdopodobnie kopie krążyły już w VI wieku p.n.e.

Auralność nie pozwalała na ustalenie kanonicznych wydań. Ze skolii homeryckich mamy informacje o edycjach poematów przygotowanych przez poszczególne miasta i dlatego nazywanych κατὰ πόλεις (katà pòleis): Kreta, Cypr, Argos i Marsylia miały swoje lokalne wersje poematów Homera. Różne wydania κατὰ πόλεις nie były zapewne bardzo ze sobą skłócone. Mamy też wiadomości o wydaniach przedhellenistycznych, zwanych πολυστικός polystikòs, "z wieloma wersami"; wydania te charakteryzowały się większą liczbą sekcji rapsodycznych niż Wulgata Aleksandryjska; mówią nam o nich różne źródła, ale nie znamy ich pochodzenia.

Oprócz tych wydań przygotowanych przez różne miasta, wiemy również o istnieniu wydań κατ' ἄνδρα (kat'àndra), czyli wydań przygotowanych przez osoby prywatne dla wybitnych osób, które chciały mieć swoje własne wydania. Znany jest przykład Arystotelesa, który około końca IV wieku p.n.e. zlecił stworzenie edycji Iliady i Odysei do czytania dla swojego ucznia Aleksandra Wielkiego.

W tym stanie rzeczy poematy homeryckie przez prawie cztery wieki przed erą aleksandryjską podlegały nieuchronnie zmianom i interpolacjom. Rapsodowie, recytując tekst przekazywany ustnie, a więc nie utrwalony na stałe, mogli wstawiać lub odejmować części, odwracać kolejność pewnych epizodów, skracać lub rozszerzać inne. Ponadto, ponieważ Iliada i Odyseja stanowiły podstawę edukacji elementarnej (ogólnie rzecz biorąc, młodzi Grecy uczyli się czytać, ćwicząc na poematach Homera), nie jest nieprawdopodobne, że nauczyciele upraszczali poematy, aby były łatwiejsze do zrozumienia przez dzieci, nawet jeśli najnowsza krytyka ma tendencję do minimalizowania zakresu tych scholastycznych interwencji.

Prawdopodobnie bardziej rozległe były interwencje mające na celu skorygowanie niektórych przybliżonych szczegółów należących do zwyczajów i wierzeń, które nie były już zgodne z bardziej nowoczesną mentalnością, zwłaszcza jeśli chodzi o stosunek do bogów. Rzeczywiście, od samego początku zbyt ziemski wizerunek bogów homeryckich (kłótliwych, lubieżnych i w zasadzie nie bez związku z różnymi ludzkimi wadami) niepokoił najbardziej uważnych odbiorców (szczególnie znana jest krytyka bogów homeryckich przez Ksenofanesa z Kolofonu). Scolii świadczą o szeregu interwencji, niekiedy dość widocznych (niekiedy nawet dziesiątki kolejnych wersów mogły zostać stłumione), mających na celu właśnie wygładzenie tych aspektów, których już nie rozumiano i nie podzielano.

Niektórzy uczeni uważają, że z czasem doszedł do czegoś w rodzaju podstawowego tekstu attyckiego, Wulgaty attyckiej (słowo Wulgata używane jest przez uczonych w odniesieniu do Wulgaty św. Jerome'a, który na początku ery chrześcijańskiej przeanalizował różne istniejące łacińskie wersje Biblii i ujednolicił je w ostateczny tekst łaciński, który nazwał vulgata - dla wulgarnych, do rozpowszechniania).

Starożytni gramatycy aleksandryjscy między III a II wiekiem p.n.e. skoncentrowali swoje prace z zakresu filologii tekstu na Homerze, zarówno dlatego, że materiał był jeszcze bardzo zagmatwany, jak i dlatego, że powszechnie uznawano go za ojca literatury greckiej. Pracę aleksandryjczyków określa się na ogół terminem emendatio, łacińską wersją greckiego διώρθωσις, która polegała na wyeliminowaniu rozmaitych interpolacji i oczyszczeniu poematu z różnych uzupełniających, wariantowych wersów, które również pojawiały się w całości. W ten sposób uzyskano ostateczny tekst. Przyczyniło się do tego przede wszystkim trzech wielkich filologów, którzy żyli między połową III wieku a połową II: Zenodot z Efezu opracował być może alfabetyczną numerację ksiąg i prawie na pewno wynalazł znak krytyczny, obelos, dla oznaczenia wersetów, które uważał za interpolowane; Arystofanes z Bizancjum, po którym nic nie pozostało, ale który, jak się wydaje, był wielkim komentatorem, wstawił prosodion, znaki krytyczne (Arystarchus z Samotraki dokonał szerokiej (i dziś uważanej za nadmierną) attyki, gdyż był przekonany, że Homer pochodził z Aten), a także zadbał o wybór lekcji dla każdego "wątpliwego" słowa, dbając również o to, by umieścić obelos z innymi odrzuconymi lekcjami; Nadal nie jest jasne, w jakim stopniu polegał na własnym osądzie, a w jakim na porównaniu różnych kopii, którymi dysponował.

Tekst Arystarcha w końcu przeważył nad tekstem jego poprzedników, ale dostępny nam dzisiaj tekst Iliady jest zupełnie inny od tekstu Arystarcha. Z 874 punktów, w których wybrał on konkretną lekcję, w naszych tekstach powracają tylko 84; Wulgata Aleksandryjska odpowiada więc naszemu tylko o 10%. Pokazuje to, że tekst Wulgaty Aleksandryjskiej nie był ostateczny; prawdopodobnie w tej samej bibliotece w Aleksandrii, gdzie uczeni notorycznie się kłócili, istniało wiele wersji Iliady. Przyczyny, dla których aleksandryjski tekst Arystarcha nie zdołał silnie wpłynąć na tradycję, wyjaśnia grecki uczony Raffaele Cantarella: jakkolwiek krytycznie opracowany, tekst Arystarcha powstał w kulturowo elitarnym środowisku peryferyjnego obszaru świata greckiego, jakim była Aleksandria; jest więc nieuniknione, że nawet w epoce hellenistycznej krążyło kilka wersji tekstu homeryckiego, prawdopodobnie pod wpływem różnych tradycji ustnych i rapsodycznych.

Według najbardziej prawdopodobnej interpretacji gramatycy aleksandryjscy wyjaśniali swoje wybory tekstowe w osobnych komentarzach, do których odnosili różne znaki krytyczne dołączone do tekstu właściwego. Komentarze te nosiły nazwę ὑπομνήματα (commentarii), z których żaden się nie zachował. Od nich natomiast pochodzą uwagi marginalne przekazywane wraz z tekstem wierszy w średniowiecznych kodeksach, scolii (σχόλια), które stanowią dla nas bogaty repertuar uwag do tekstu, notatek, lekcji, komentarzy. Zasadniczy zalążek tych scolii powstał prawdopodobnie w pierwszych wiekach ery chrześcijańskiej: czterej gramatycy (Didymus, Aristonicus, Nicanor i Herodianus), żyjący między III a II wiekiem p.n.e. uczeni aleksandryjscy, poświęcili poematom homeryckim (zwłaszcza Iliadzie) komentarze językowe i filologiczne, które czerpały z krytycznych obserwacji gramatyków aleksandryjskich. Studia tych czterech gramatyków zostały podsumowane przez późniejszego scholastyka (być może z czasów bizantyjskich) w dziele znanym powszechnie jako Komentarz Czterech.

Około połowy II wieku, po pracach aleksandryjskich, krążył tekst aleksandryjski i resztki innych wersji. Z pewnością aleksandryjczycy ustalili liczbę wersetów i podział ksiąg.

Od 150 roku p.n.e. zniknęły inne wersje tekstowe i narzucono jeden tekst Iliady; wszystkie papirusy znalezione od tej daty odpowiadają naszym średniowiecznym rękopisom: średniowieczna Wulgata jest syntezą wszystkiego.

Średniowiecze

W zachodnim średniowieczu znajomość greki nie była powszechna, nawet wśród takich ludzi jak Dante czy Petrarka; jednym z niewielu, którzy ją znali, był Boccaccio, który nauczył się pierwszych jej podstaw w Neapolu od kalabryjskiego mnicha Barlaama, a później ugruntował swoją wiedzę dzięki współpracy z greckim uczonym Leonzio Pilato. Iliada była znana na Zachodzie dzięki Iliasowi przetłumaczonemu na łacinę w epoce Nerona.

Przed pracą aleksandryjskich gramatyków materiał Homera był bardzo płynny, ale nawet po tym inne czynniki nadal modyfikowały Iliadę i trzeba czekać aż do 150 roku p.n.e., by dojść do homeryckiej κοινή. Iliada była znacznie bardziej kopiowana i studiowana niż Odyseja.

W 1170 r. istotny wkład w te studia wniósł Eustacjusz z Salonik.

Wieki nowożytne i współczesne

W 1920 roku zdano sobie sprawę, że niemożliwe jest sporządzenie codicum stemma dla Homera, ponieważ już w tym roku, nie licząc fragmentów papirusów, istniało aż 188 manuskryptów, a także dlatego, że nie można było prześledzić archetypu Homera. Często nasze archetypy sięgają IX wieku n.e., kiedy to w Konstantynopolu patriarcha Fotiusz zadbał o to, by wszystkie teksty pisane wielką literą greckiego alfabetu zostały przetłumaczone na małą; te, które nie zostały przetłumaczone, zaginęły. Dla Homera nie ma jednak jednego archetypu: transliteracje występowały w kilku miejscach jednocześnie.

Najwcześniejszym kompletnym rękopisem Iliady jest Marcianus 454a, zachowany w Biblioteca Marciana w Wenecji, pochodzący z X wieku n.e. Został on sprowadzony na Zachód w XV wieku przez Giovanniego Aurispa. Najwcześniejsze rękopisy Odysei pochodzą z XI wieku n.e.

Editio princeps Iliady wydrukował w 1488 roku we Florencji Demetrio Calcondila. Pierwsze wydania weneckie, zwane przez drukarza Aldo Manuzio aldine, były trzykrotnie wznawiane, w latach 1504, 1517, 1521, co świadczy o wielkim powodzeniu poematów homeryckich u publiczności.

Krytyczne wydanie Iliady zostało opublikowane w 1909 roku w Oksfordzie przez Davida Binninga Monro i Thomasa Williama Allena. Odyseja została zredagowana w 1917 roku przez Allena.

Religia grecka była mocno zakotwiczona w micie, zresztą w Homerze rozwija się cała religia olimpijska (charakter panhelleński).

Według niektórych, religia homerycka ma silne cechy prymitywne i recesywne:

Według Waltera F. Otto, religia homerycka jest najbardziej zaawansowanym modelem, jaki umysł ludzki kiedykolwiek wymyślił, ponieważ oddziela byt od bytu-stanu.

Człowiek homerycki jest partykularny, bo jest sumą różnych części:

Bohater homerycki opiera swoje uznanie dla własnej wartości na ocenie społeczeństwa. Stwierdzenie to jest prawdziwe do tego stopnia, że niektórzy badacze, zwłaszcza E. Dodds, określają takie społeczeństwo jako "społeczeństwo wstydu". Nie tyle bowiem wina czy grzech, ile wstyd sankcjonuje upadek doskonałości bohatera, utratę jego wzorcowego statusu. Tak więc bohater staje się wzorem dla swojego społeczeństwa w takim stopniu, w jakim jest rozpoznawany za bohaterskie czyny, natomiast jeśli nie są one już mu przypisywane, przestaje być wzorem i pogrąża się we wstydzie.

Bohater dąży zatem do chwały (κλέος klèos) i posiada wszystkie cechy pozwalające ją osiągnąć: tężyznę fizyczną, odwagę, wytrzymałość. Jest nie tylko silny, ale i piękny (kalokagathia) i tylko inni bohaterowie mogą się z nim zmierzyć i go pokonać. Wielcy wojownicy są również elokwentni, wygłaszają długie mowy na zgromadzeniu przed i w trakcie walki. Znajdujemy się w społeczeństwie zdominowanym przez wojowniczą arystokrację, w którym szlachetność rodu podkreślana jest przez wzmianki o ojcu, matce, a często także przodkach. Bohater ma lub chce mieć męskie potomstwo, aby utrwalić prestiż rodziny, gdyż społeczeństwo jest zasadniczo społeczeństwem mężczyzn, ponieważ mężczyzna reprezentuje ciągłość rodu: to on ginie, podczas gdy kobiety przeżywają jako ofiary wojny i stają się niewolnicami lub konkubinami zwycięzców. Nagrodę za męstwo, podobnie jak zwycięstwo nad wrogiem, reprezentuje również zdobycz, dlatego bohaterowie homeryccy są bogaci i chciwi bogactwa, a w swojej ojczyźnie posiadają ziemię, zwierzęta gospodarskie, cenne przedmioty.

Agamemnon musi dołączyć do ambasadorstwa, które wysyła do Achillesa, dary; ten ostatni zwraca zwłoki Hektora, bo tak chcą bogowie, ale jednocześnie przyjmuje cenny peplos, złote talenty i inne przedmioty ofiarowane mu przez Priama. Spory między bohaterami są nieuniknione, ponieważ są oni bardzo zazdrośni o swój honor (τιμή tīmḕ), co pojawia się np. w starciu Agamemnona i Achillesa, w którym każdy z nich czułby się pomniejszony w swoim honorze, gdyby uległ (Agamemnon korzystał z praw króla, Achilles został pozbawiony tego, co mu się należało jako najsilniejszemu z wojowników). Miłosierdzie dla pokonanych jest niespotykane, tym bardziej gdy chodzi o zemstę: Telemach własnoręcznie wiesza niewierne służebnice; Hektor nie może nawet nakłonić Achillesa do zgody na zwrot ciała. Ale przecież zabił Patroclusa, a przyjaźń jest istotną cechą świata heroicznego. Śmierć jest zawsze akceptowana w sposób naturalny, a w bitwie jest jedyną alternatywą dla zwycięstwa: tak chce honor (nawet jeśli w rzeczywistości wielu bohaterów zwraca się do ucieczki i jest za nią pogardzanych lub krytykowanych, zarówno wśród Greków, jak Odyseusz i Diomedes, jak i wśród Trojan, jak Eneasz). A narracja homerycka jest dostojna i spokojna nawet w opisie okropności bitwy, ran, zabójstw. Na bohatera nie czeka żadna nagroda w życiu pozagrobowym: otrzymuje on honory pogrzebowe należne jego randze. Jeśli chodzi o postacie kobiece, to są one złożone, a ich rola jest głównie bierna, polegająca na cierpieniu i oczekiwaniu; to wieczne ofiary wojny (Andromacha, Penelopa). W odróżnieniu od innych późniejszych poetów istnieje jednak pewna neutralność wobec postaci Heleny, postrzeganej jako nosicielka własnego losu, a nie zdrajczyni czy oszustka.

Koncepcja bogów u Homera jest, jak już wspomniano, antropomorficzna. Wzloty i upadki wojny rozstrzygane są na Olimpie. Bogowie mówią i działają jak śmiertelnicy. Posiadają cechy ludzkie w nieporównywalnie większym stopniu. Ich śmiech jest nieugaszony (Ἄσβεστος γέλος, ŕsbestos ghèlos, 'śmiech nieugaszony'), ich życie upływa wśród uroczystych bankietów: to jest to, o czym człowiek marzy. Ich uczucia, ruchy ich dusz są ludzkie: prowokują się nawzajem, są wrażliwi na pochlebstwa, gniewni i mściwi, ulegają uwiedzeniom, jeśli popełnią jakąś winę, mogą też zostać ukarani. Mężowie i żony zdradzają się nawzajem, najlepiej z istotami śmiertelnymi, przy czym te epizodyczne miłości nie zagrażają boskim instytucjom. Mają absolutną, czasem kapryśną, władzę nad mężczyznami i robią z niej nawet okrutny użytek. Hera zgodziłaby się, żeby Zeus zniszczył Argos, Spartę, Mykeny, trzy drogie jej miasta, byle tylko spełnił jej życzenie i złamał rozejm między Grekami i Trojanami. Bogowie pomagają śmiertelnikom w niebezpieczeństwach, często są czuli, ale potrafią być też bezwzględni. Atena zwabia Hektora do śmiertelnego pojedynku, przedstawiając mu się pod postacią swego brata Deifoba, a bohater, nieświadomy, podąża za nią; tymczasem Apollo uciekł przed Achillesem i porzucił ulubionego wojownika na pastwę losu. Dalej jest, ponad bogami, Moira (Μοῖρα), Los. Bogowie są nieśmiertelni, ale nie niezwyciężeni; Diomedes, w V księdze Iliady, zranił kolejno Afrodytę i Aresa.

Bogowie wymienieni przez Homera to zarówno wielu z tych obecnych również w mitologii mykeńskiej, jak i tych dodanych później, na czele Olimpijczyków stoi Zeus, a nie Posejdon jak się wydaje w czasach pałaców mykeńskich, większość bogów postmykeńskich (np. Apollo) staje po stronie Trojan.

Interpretacja Steinera

Według Rudolfa Steinera poezja epicka, taka jak Homera, czerpie z boskiego natchnienia. W incipitach Iliady znajdujemy: "Zaśpiewaj mi, o divo, o bezwłosym Achillesie...", a w Odysei: "Muza, ten człowiek o wielostronnym sprycie...". W obu przypadkach mowa jest o bóstwie jako źródle inspiracji, jako "myśli", która prowadzi rękę tak, by mogła ona wyrazić to, co bóstwo chce przekazać człowiekowi.

Są w języku homeryckim słowa, które wyróżniają się wartością semantyczną i siłą ewokacyjną. Są to:

'Autentyczny'

Przez wieki w świecie greckim tekst Homera uważany był za źródło wszelkiego nauczania, a jeszcze w późniejszych wiekach poematy homeryckie stanowiły nie tylko rozrzutne twory poetyckie, ale także niezwykłe źródła do zrozumienia obyczajów politycznych, technik metalurgicznych, budownictwa i spożywania pokarmów przez ludy śródziemnomorskie w epoce protohistorycznej.

Wersety Homera dostarczyły archeologom tysiąca wątków do interpretacji wykopanych znalezisk w najdalszych sferach życia cywilizowanego. Jeśli jednak Iliada nie oferuje żadnych istotnych elementów dla studiów nad wczesnym rolnictwem i hodowlą zwierząt w świecie egejskim, to Odyseja dostarcza kilku absolutnie wyjątkowych elementów: Jako gość króla Feaków, Odyseusz odwiedza jego ogrody warzywne, prawdziwe cudo nawadnianego rolnictwa; wylądowawszy w Itace, wspina się przez las i dociera do chlewu zbudowanego przez jego sługę Eumeusa, autentycznej "hodowli" dla 600 macior, a następnie tysięcy prosiąt: prawdziwego prekursora nowoczesnej hodowli świń. Dwaj autorytatywni badacze pierwotnego rolnictwa, Antonio Saltini, wykładowca historii rolnictwa, i Giovanni Ballarini, wykładowca patologii weterynaryjnej, zaproponowali, na podstawie wersów Homera, dwa kontrastujące ze sobą szacunki dotyczące ilości żołędzi, które mogły wyprodukować gaje dębowe Itaki, i liczby świń, które w związku z tym wyspa była w stanie utrzymać.

Spotykając ojca, Odyseusz przypomina mu następnie o różnych roślinach, które starzec dał mu do pierwszego ogrodu, wymieniając 13 odmian gruszy, 10 jabłek, 40 fig i 50 różnych winogron, co jest dowodem na intensywność selekcji, jakiej człowiek poddał gatunki owoców już u zarania pierwszego tysiąclecia p.n.e.

Świat Homera

Świat opisany jest przez Homera jako dysk o średnicy czterech tysięcy kilometrów: Delphi, a więc Grecja, jest centrum tego dysku. Dysk ten, również boski i określany imieniem Gai (Γαῖα, także Γῆ, Gea), jest z kolei otoczony szeroką rzeką (i bogiem) określaną imieniem Oceanu (Ὠκεανός, Ōkeanòs), której wody odpowiadają Oceanowi Atlantyckiemu, Bałtykowi, Morzu Kaspijskiemu, północnym brzegom Oceanu Indyjskiego i południowej granicy Nubii. Słońce (które jest również boskie i określane jako Ἥλιος Hḕlios) w swoim obrocie przechodzi przez ten dysk, ale jego świetlista tarcza jedynie go oświetla, z czego wynika, że świat poza dyskiem, a więc i obrotem Słońca, czyli ten, który znajduje się poza Oceanem, jest pozbawiony światła. Z Oceanu inne wody, nawet te infere, jak Styks, biorą początek poprzez podziemne połączenia. Kiedy ciała niebieskie zachodzą, kąpią się w Oceanie, tak samo Słońce po zachodzie przechodzi przez niego w złotej misie, by następnego ranka ponownie wzejść ze wschodu. Za rzeką Ocean panuje ciemność, są tam otwory do Erebo, świata podziemnego. Tam, przy tych otworach, żyją Cymmerowie.

Ziemski dysk otoczony bogiem-rzeką Oceanem dzieli się na trzy części: północno-zachodnią zamieszkaną przez Hiperborejczyków; południową, po Egipt, zamieszkują pobożni Etiopczycy, mężczyźni o twarzach spalonych słońcem, poza krainami, w których żyją karły pigmejskie (między tymi dwoma krańcami znajduje się umiarkowana strefa Morza Śródziemnego, w której centrum znajduje się Grecja. Z pionowego punktu widzenia świat homerycki ma za swój dach Niebiosa (również boskie z nazwą Uran, Οὐρανός Ūranòs), wykonane z brązu, które wyznaczają drogę Słońca. Na granicach Nieba unoszą się bogowie, którzy lubią przesiadywać na szczytach gór i stamtąd kontemplować sprawy świata. Domem bogów jest jedna z nich, góra Olimp. Pod Ziemią znajduje się Tartar (również bóstwo), ciemne miejsce, w którym zakuci są Tytani (Τιτάνες Titánes), bóstwa pokonane przez bogów, miejsce otoczone murami z brązu i zamknięte bramami wykonanymi przez Posejdona. Odległość między szczytem Urana a Ziemią, mówi Hezjod w Teogonii, pokonuje spuszczone stamtąd kowadło, które osiągnie powierzchnię Ziemi o świcie dziesiątego dnia; ta sama odległość przeciwstawia się Ziemi z podstawy Tartaru. Między Uranem a Tartarem leży więc ów "świat środkowy" zamieszkały przez niebiańskich i podziemnych bogów, półbogów, ludzi i zwierzęta, żywych i umarłych.

Krater Homer, na powierzchni Merkurego, oraz asteroida, 5700 Homerus, zostały nazwane na cześć Homera.

Źródła

1. Homer
2. Omero
3. ^ Cfr. il classico U. Wilamowitz, Homerische Untersuchungen, Berlino 1884, pp. 392 ss.
4. ^ Fr. 29 W. = M. L. West (a cura di), Iambi et Elegi Graeci Ante Alexandrum Cantati, Oxford University Press 1989.
5. ^ Citati nello scolio a Pindaro, Nemea 2, 1 in Anders Bjørn Drachmann (a cura di), Scholia vetera in Pindari carmina, terzo volume, Leipzig, Teubner, 1927, p. 29.
6. Patrick, Julian (2010). 501 Grandes Escritores, pág. 8. Random House Mondadori. ISBN 978-84-253-4382-7.
7. « En griego antiguo: «τυφλὸς ἀνήρ, οἰκεῖ δὲ Χίῳ ἔνι παιπαλοέσσῃ», verso 172. El himno está datado entre mediados del siglo VII y principios del siglo VI a. C.
8. Iliada, VI, 146; citado por Simónides, Kirk, p. 2.
9. Luciano de Samósata: Historia verdadera o Sobre la muerte de Peregrino II, 20.
10. Clímene y Temisto son ejemplos de la utilización de nombres de mujeres en tiempos míticos e históricos.
11. Pierre Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, Klincksieck, 1999 (édition mise à jour), 1447 p. (ISBN 978-2-25203-277-0) vol.II, p. 797.
12. Simonide, frag. 19 W² = Stobée, Florilège, s.v. Σιμωνίδου.
13. Iliade [détail des éditions] [lire en ligne] (VI, 146).
14. Lucien, Histoires vraies (II, 20).
15. ^ a b Lefkowitz, Mary R. (2013). The Lives of the Greek Poets. A&C Black. pp. 14–30. ISBN 978-1472503077.
16. ^ "Learn about Homer's The Iliad and The Odyssey". Encyclopædia Britannica. Retrieved 31 August 2021.
17. ^ Hose, Martin; Schenker, David (2015). A Companion to Greek Literature. John Wiley & Sons. p. 445. ISBN 978-1118885956.