Streszczenie

William Godwin (Wisbech, 3 marca 1756 - Londyn, 7 kwietnia 1836) był brytyjskim filozofem libertariańskim, pisarzem i politykiem.

Myśliciel późnego oświecenia, a także inspirator części brytyjskiego romantyzmu, zwłaszcza "drugiego pokolenia romantycznego", w tym Johna Keatsa, jego zięcia Percy'ego Bysshe Shelleya i George'a Gordona Byrona, radykał i republikanin, jest uważany za jednego z najwcześniejszych nowoczesnych teoretyków anarchistycznych. Najsłynniejszym dziełem Godwina jest esej "Inquiry into Political Justice w którym wyraża ideał filozoficznego anarchizmu.

Jego żoną była pisarka Mary Wollstonecraft, prekursorka liberalnego feminizmu i praw kobiet, autorka Vindication of Women's Rights. Z ich związku urodziła się Mary Godwin, znana, po małżeństwie z poetą Percy Bysshe Shelleyem, jako Mary Shelley, autorka słynnej powieści Frankenstein.

Młodzież

William Godwin należał do kalwińskiej rodziny purytańsko-prezbiteriańskiej, a jego ojciec był ministrem kultu w lokalnym kościele, w Guestwick, w hrabstwie Norfolk, i członkiem Kongregacji Dysydentów. Godwin urodził się w Wisbech, Cambridgeshire, jako siódme z trzynastu dzieci, w rodzinie Johna i Anne Godwin. Mieszkańcy, a także jego przodkowie, uczestniczyli w rewolucji angielskiej u boku Olivera Cromwella, pomagając w organizowaniu ruchu niepodległościowego i słuchając nauk Levellersów ("lewaków"), którzy opowiadali się za egalitarnym społeczeństwem w ramach nowej republiki Commonwealth. Jego ojciec zmarł młodo, bez większego niezadowolenia dla Williama, który miał z nim nieprzychylne stosunki; z matką, mimo znacznych różnic zdań, zawsze łączyło go wielkie uczucie, aż do jej śmierci w zaawansowanym wieku.

W wieku 11 lat został jedynym uczniem Samuela Newtona, który był uczniem Roberta Sandemana. Godwin mówił o nim jako o "sławnym apostole z północnego kraju, który po tym, jak Kalwin potępił dziewięćdziesięciu dziewięciu na stu ludzi, opracował system potępiania dziewięćdziesięciu dziewięciu na stu zwolenników Kalwina". Newton był potężną postacią wśród purytańskich dysydentów z Norwich, ale Godwin opisał go również jako "małego tyrana" i "podobnego do emerytowanego rzeźnika, który jednak gotów jest przebyć pięćdziesiąt mil dla przyjemności zarżnięcia wołu". Niechęć Newtona do przemocy wywołała w nim nienawiść do przymusu, która miała trwać przez całe życie.

Godwin uczęszczał do Presbyterian College w Hoxton, aby nauczyć się tego samego zawodu co jego ojciec. Studiował tam u biografa Andrew Kippisa oraz u dr Abrahama Reesa, jednego z autorów Cyklopedii. Zaczął praktykować jako kalwiński pastor w Ware, Stowmarket i Beaconsfield. W Stowmarket po raz pierwszy przeczytał autorów oświeceniowych, w szczególności Johna Locke'a, Davida Hume'a, Woltera, Helvétiusa, d'Holbacha, Diderota, a przede wszystkim Rousseau, i był pod ogromnym wrażeniem. Pod wpływem lektur porzucił wiarę i podjął decyzję o porzuceniu kariery kościelnej, by poświęcić się publicystyce i traktatom. Za krytykę premiera Williama Pitta Młodszego ryzykował aresztowanie. Z religijnego punktu widzenia był początkowo kalwinem, socynianinem, potem deistą, później stał się jawnie niewierzący i ateistą, by w końcu w późniejszym życiu dojść do niejasnego teizmu bezwyznaniowego.

Godwin filozof

Godwin przeniósł się do Londynu w 1782 roku, wciąż nominalnie jako minister, z zamiarem odrodzenia społeczeństwa swoim piórem. Przyjął zasady francuskich encyklopedystów, stawiając sobie za cel całkowite obalenie wszystkich istniejących instytucji politycznych, społecznych i religijnych. Uważał jednak, że tylko spokojna dyskusja jest jedyną rzeczą konieczną i przydatną do wprowadzenia zmian, i od początku do końca swojej kariery odradzał jakiekolwiek zbliżanie się do przemocy. Godwin od tego momentu był filozofem radykalnym, w najściślejszym tego słowa znaczeniu.

W swoich wczesnych utworach wciąż czyni odniesienia do religii: choć był ateistą, to zlecając jednej z postaci wypowiedź stwierdza, że: 'sam Bóg nie ma prawa być tyranem'. Przedstawiony przez Andrew Kippisa, zaczął pisać w 1785 roku dla "New Annual Register" i innych periodyków, napisał też trzy powieści, które nie odniosły sukcesu. Jego głównym wkładem do "Annual Register" były "Sketches of English History", które pisał co roku, roczne podsumowania krajowych i zagranicznych spraw politycznych. Należał do klubu zwanego 'The Revolutionaries', wraz z Lordem Stanhope, Horne Tooke i Holcroftem.

Zbliżył się do lewego skrzydła angielskiej partii liberalnej (Whig) i pod wpływem emocji wywołanych przez rewolucję francuską poczuł potrzebę zajęcia stanowiska, pisząc i publikując w 1793 roku słynny traktat An Enquiry Concerning Political Justice and its Influence on General Virtue and Happiness, znany jako An Inquiry into Political Justice lub Political Justice. Godwin pomyślał ten esej jako wsparcie dla The Rights of Man Thomasa Paine'a i krytyczną odpowiedź na Reflections on the Revolution in France, autorstwa konserwatywnego starego whiga Edmunda Burke'a. Chociaż był pacyfistą, popierał podstawowe przyczyny i zasługi rewolucji francuskiej, ale potępiał etatyzm jakobinów Maximiliena de Robespierre'a, który zakończył się panowaniem terroru, i bardziej podzielał idee Jacquesa Roux i François-Noëla Babeufa, chociaż nie zgadzał się z ich metodami. Z myśli Thomasa Paine'a był głębokim znawcą. Political Justice zawiera praktycznie całą anarchofilozoficzną doktrynę Godwina.

Aktywnie uczestniczył w debatach "Towarzystwa Konstytucyjnego", a jego dom stał się miejscem odwiedzin intelektualistów i artystów, w tym Williama Wordswortha, Samuela Taylora Coleridge'a i Waltera Scotta.

Małżeństwo i śmierć pierwszej żony

W 1796 roku rozpoczął romantyczny związek z feministyczną pisarką Mary Wollstonecraft, wywołując skandal, ponieważ zaszła ona w ciążę z jego córką Mary.

Godwin poznał Wollstonecraft kilka lat wcześniej, kiedy interweniowała w rewolucyjnej debacie przeciwko Burke'owi, z Vindication of the Rights of Man, a następnie Vindication of the Rights of Woman. Wollstonecraft przeszła przez zły okres, w którym próbowała popełnić samobójstwo, ale została uratowana. W końcu pozbyła się depresji i wróciła do pracy w Wydawnictwie Johnsona oraz do starego kręgu intelektualnego, w którym były Mary Hays, Elizabeth Inchbald i Sarah Siddons i gdzie znalazła Williama Godwina. Ten ostatni przeczytał jej Listy napisane w Szwecji, Norwegii i Danii i skomentował, że "to książka, która może sprawić, że czytelnik zakocha się w jej autorce. Mówi o swoich smutkach w sposób, który napełnia nas melancholią i topi nasze dusze w czułości, a jednocześnie ujawnia geniusz, który wymaga całego naszego podziwu".

Między nimi rozpoczął się romans, a po zajściu Mary w ciążę postanowili się pobrać. Fakt, że Mary była "niezamężną matką" i że wyszła za mąż, gdy spodziewała się już dziecka, mógł skandalizować ówczesne społeczeństwo, z pewnością nie Godwina, który, co nie dziwi, w swoim dziele Political Justice (Sprawiedliwość polityczna) opowiedział się za zniesieniem instytucji małżeństwa. Pobrali się tylko po to, by położyć kres, na ile to możliwe, plotkom i ostracyzmowi londyńskiego społeczeństwa wobec Mary: w rzeczywistości, po ślubie zawartym 29 marca 1797 roku, zamieszkali w dwóch sąsiednich domach, by każde z nich mogło zachować swoją niezależność.

Ich związek trwał zaledwie kilka miesięcy: 30 sierpnia 1797 roku Mary urodziła córkę, Mary Godwin Wollstonecraft, znaną przyszłą pisarkę, ale konsekwencje porodu okazały się fatalne dla matki, która zmarła 10 września na posocznicę. William napisał do swojego przyjaciela Thomasa Holcrofta: "Mocno wierzę, że nie było na świecie kobiety takiej jak ona. Zostaliśmy stworzeni do bycia szczęśliwymi, a teraz nie mam najmniejszej nadziei, że kiedykolwiek będziemy jeszcze szczęśliwi". Godwin został więc sam z małą Mary i Fanny Imlay, najstarszą córką Wollstonecraft ze związku z Amerykaninem Gilbertem Imlayem, któremu postanowił nadać własne nazwisko, wychowując ją jak własną córkę. Rok po śmierci żony Godwin opublikował Memoirs of the Author of the Vindication of Women's Rights (1798), którym zamierzał oddać hołd pamięci żony. Jednak treść dzieła została uznana za niemoralną ze względu na pozamałżeńskie romanse Wollstonecraft i nieślubne dzieci, co odbiło się na sławie i twórczości autora. Mary Godwin przeczytała ten pamiętnik oraz dzieła Mary Wollstonecraft, co przyczyniło się do wzmocnienia przywiązania Mary do pamięci o matce.

Rodzina Godwinów

Godwin, raz owdowiały, ożenił się ponownie w 1801 roku z Mary Jane Clairmont, która miała już dwoje dzieci, Jane, znaną później jako Claire, i Charlesa, i przez którą miał syna Williama: Godwin w rzeczywistości często popadał w długi i przekonany, że nie jest w stanie samodzielnie opiekować się dwójką dzieci, zmienił swoje poglądy na temat małżeństwa i postanowił zawrzeć drugie; po dwóch nieudanych propozycjach małżeństwa z dwiema znajomymi Godwin przekonał do siebie sąsiadkę, Mary Jane Clairmont, gospodynię domową z dwójką nieślubnych dzieci, prawdopodobnie z dwóch różnych partnerów, Charlesa Gaulina Clairmonta i Claire Clairmont. Aby utrzymać swoją liczną rodzinę, wśród sporych trudności finansowych założył firmę wydawniczą przy Skinner Street.

Wielu przyjaciół Godwina gardziło jego nową żoną, często opisując ją jako osobę okrutną i kłótliwą, ale Godwin był jej oddany i małżeństwo było udane; Z kolei mała Mary Godwin nienawidziła swojej macochy. Biograf Godwina, C. Kegan Paul, zasugerował, że być może pani Godwin faworyzowała swoje własne dzieci nad tymi z Wollstonecraft.

W 1805 roku, za namową żony, państwo Godwinowie założyli wydawnictwo dla dzieci, Juvenile Library, które publikowało takie dzieła jak Mounseer Nongtongpaw (dzieło przypisywane Mary Shelley) i Tales from Shakespeare Charlesa Lamba, a także utwory samego Godwina pisane pod pseudonimem Baldwin. Wydawnictwo nie przynosiło jednak zysków, do tego stopnia, że Godwin był zmuszony pożyczyć znaczną sumę pieniędzy, aby się utrzymać. Godwin nadal pożyczał pieniądze, aby wyrównać zaciągnięte długi, co pogarszało jego sytuację finansową. W 1809 r. jego biznes upadł, a on sam poczuł się "bliski rozpaczy". Przed więzieniem uratowali go zwolennicy jego teorii filozoficznych, w tym Francis Place, który pożyczył mu znaczną sumę pieniędzy. Od tego momentu Godwin poświęcił się niemal całkowicie edukacji swojej córki. Chociaż Mary Godwin otrzymała niewielkie formalne wykształcenie, jej ojciec przyczynił się do jej edukacji także w różnych innych dziedzinach. Często zabierał dzieci na wycieczki edukacyjne, dawał im wolny dostęp do domowej biblioteki i organizował wizyty intelektualistów, takich jak Samuel Taylor Coleridge (Mary i Claire uczestniczą w jego czytaniu Ballady o starym marynarzu) czy przyszły wiceprezydent Stanów Zjednoczonych Aaron Burr.

Godwin przyznała, że nie zgadzała się z koncepcjami edukacyjnymi Mary Wollstonecraft w jej pracy, Vindication of Women's Rights (Mimo to Mary Godwin otrzymała niezwykłe i zaawansowane wykształcenie jak na dziewczynkę swoich czasów. Miała guwernantkę, korepetytora i miała okazję czytać rękopisy książek dla dzieci swojego ojca o historii Grecji i Rzymu. W 1811 roku Mary uczęszczała do college'u w Ramsgate przez okres sześciu miesięcy. W wieku piętnastu lat jej ojciec opisał ją jako "niezwykle odważną, raczej imperialną i aktywną umysłowo. Jej pragnienie wiedzy jest wielkie, a wytrwałość we wszystkim, czego się podejmuje, niemal niezwyciężona".

W czerwcu 1812 roku Godwin wysłał Mary, aby zamieszkała u radykalnej rodziny Williama Baxtera, swojego przyjaciela, w pobliżu Dundee w Szkocji. Do Baxtera napisał: "Chcę, żebyś wyrosła (...) na filozofa, a raczej na cynika". Różni badacze spekulowali, że powód tego wyjazdu miał związek z problemami zdrowotnymi Mary (Muriel Spark w swojej biografii Mary Shelley spekuluje, że słabość w ramieniu, na którą Mary cierpiała w pewnych okresach, mogła być spowodowana nerwowością wywołaną złymi relacjami z Clairmontem), oderwaniem jej od nieprzyjemnej sytuacji finansowej rodziny lub zapoznaniem jej z radykalnymi ideami politycznymi. Mary Godwin spędziła szczęśliwe chwile w domu Baxtera; jej pobyt został jednak przerwany przez powrót do domu jednej z córek Baxtera latem 1813 roku; siedem miesięcy później Mary wróciła tam jednak, towarzysząc swojej przyjaciółce, i pozostała przez kolejne dziesięć miesięcy.

Godwin i Shelley

Polityczne idee Godwina miały decydujący wpływ na niektórych współczesnych autorów, takich jak wielcy romantyczni poeci Percy Bysshe Shelley i Lord Byron. Shelley, buntownik i nonkonformista, autor książki The Necessity of Atheism, przełożył filozofię Godwina na poezję, w takich dziełach jak Ozymandias, The Revolt of Islam, Prometheus Delivered, Ode to Intellectual Beauty, Ode to the West Wind i wielu innych. Zaprzyjaźnił się z Shelleyem, ale ich relacje stały się napięte po tym, jak zakochał się w jego 16-letniej córce Mary i uciekł z nią (Mary była w ciąży z córką, która zmarła wkrótce po urodzeniu, a Shelley był już żonaty i miał dwoje małych dzieci, z których jedno urodziło się prawie w tym samym czasie, co córka Mary), a także po tym, jak nie spłacił Godwinowi kilku pożyczek, które otrzymał (chociaż Shelley sam pożyczył Godwinowi pewne kwoty). Godwin, niegdyś zwolennik wolnej miłości, przez pewien czas nie chciał utrzymywać stosunków z córką i przyszłym zięciem, czując się rozczarowany porzuceniem przez Mary i jej ucznia.

W tym samym okresie jego adoptowana córka Fanny zmarła śmiercią samobójczą, trując się laudanum, ale Godwin rozpowszechnił plotkę, że zmarła z powodu choroby w Irlandii. Radykalne idee Godwina stały teraz w sprzeczności z jego dążeniem do "burżuazyjnego szacunku", który zademonstrował przy okazji zaręczyn Mary i śmierci Fanny. W rzeczywistości idee Godwina nie uległy większym zmianom, ale czuł, że musi zachować niski profil i dobry wygląd społeczny, ponieważ konserwatyści nie tracili okazji, by zdyskredytować go i jego pisma, sprowadzając go na skraj, gdy miał na utrzymaniu rodzinę. Co więcej, ponieważ samobójstwo było wówczas uważane za przestępstwo, Godwin chciał chronić reputację swojej pasierbicy i uniknąć problemów prawnych dla rodziny, fikcyjnie deklarując i usuwając nazwisko "Fanny Godwin" z listu samobójczego (według innych to sama Fanny przynajmniej usunęła swoje nazwisko, z szacunku dla Godwina i rodziny). Druga pasierbica, Claire, również uciekła z Mary i Percym i miała mieć córkę Albę, później nazwaną Allegrą, z innym młodym przyjacielem Godwina, Lordem Byronem. W latach 1816-1817 Mary napisała gotycką powieść, opublikowaną w następnym roku pod nazwiskiem Percy'ego, Frankenstein or the Modern Prometheus, dedykowaną właśnie Godwinowi.

Godwin ostatecznie pogodził się z Shelleyami przy narodzinach ich wnuka Williama, nazwanego na jego cześć, wkrótce po powrocie dwóch młodych mężczyzn z podróży na kontynent. Po samobójstwie swojej żony Harriet, którą znaleziono utopioną w Hyde Park Lake, ponieważ nie podzielała ideału wolnej miłości Percy'ego i została przez niego opuszczona, Shelley poślubił Mary, co było aktem zalecanym przez niego w celu uzyskania opieki (którą jednak straciłby) nad dwójką dzieci, które miał z pierwszej żony. Aby uniknąć kłopotów dla Shelleya, nie ujawniono publicznie nawet samobójstwa Harriet (prawdopodobnie w tym czasie ponownie zaszła w ciążę). Ceremonia zaślubin Mary i Percy'ego odbyła się w obecności państwa Godwin. Podczas drugiej i dłuższej podróży na kontynent, we Włoszech, William i Clara Everina (druga córka Mary, która niedawno przyszła na świat), dwoje wnuków Godwina, zmarło z powodu choroby (Clara w 1818 r., a William w 1819 r.), a sama Mary ryzykowała życiem przez poronienie. Zamiast tego w 1819 roku we Florencji urodził się Percy Florence, jedyne dziecko Mary i Shelleya, które przeżyło swoich rodziców.

Ostatnie kilka lat

8 lipca 1822 roku Percy Shelley zmarł przez utonięcie w morzu w pobliżu Viareggio, a Mary wróciła do Wielkiej Brytanii w następnym roku, stając się bardzo bliska ojcu: w 1823 roku wraz z synem zamieszkała, na krótko, przy 195 The Strand, w mieszkaniu Godwina i jego żony. Ostatnie lata Godwina, który kontynuował działalność literacką, były pogodne, mimo śmierci syna Williama jr. w 1832 r., spędzone z drugą żoną i częstych wizyt Mary oraz wnuka Percy'ego Florence'a, który odziedziczył tytuł baroneta po ojcowskim dziadku. Claire, której córka, pod opieką ojca lorda Byrona, dawno już zmarła we włoskim klasztorze, również powróciła do życia w Londynie (sam Byron zakończył życie w Missolonghi w Grecji, dotknięty malarią). Z kolei jego pasierb Charles Clairmont został uczonym i wychowawcą, był jednym z opiekunów przyszłego cesarza Austrii Franciszka Józefa. William Godwin zmarł w osiemdziesiątym roku życia, cierpiąc na zapalenie oskrzeli, 7 kwietnia 1836 roku i został pochowany, na swoją prośbę, obok Mary Wollstonecraft na cmentarzu Old St. Pancras w Londynie; kilka lat później (1851), na prośbę jego bratanka Percy'ego Florence'a i jego żony Mary St. John, doczesne szczątki pary zostały przeniesione na cmentarz Bournemouth Churchyard i pochowane obok zmarłej w tym samym roku córki Mary Shelley.

Godwin jest uważany za jednego z głównych pionierów myśli anarchistycznej. Rozczarowany rewolucją francuską i dyktaturą jakobińską, opracował porządek społeczny oparty na decentralizacji administracyjnej i sądowniczej, budowie wolnych niezależnych wspólnot i zniesieniu władzy centralnej: stopniowe przejście do społeczeństwa wolnego od państwa, oparte na dojrzewaniu etyki, która jest zarówno indywidualistyczna, jak i wspólnotowa.

Rozum jako przewodnik

Podstawą jego myślenia jest Oświecenie: Rozum jest światłem, które oświetla ludzką drogę i jest latarnią, za którą należy podążać. Społeczeństwo może się zmieniać, choć stopniowo, im bardziej umysły mężczyzn otwierają się na rozum. Podstawowym założeniem politycznym jest to, że wszelkie formy władzy nie opierają się na rozumie i narzucają prawa, które nie rodzą się z wolnej woli członków społeczeństwa: nawet najlepsza forma rządów (demokracja) opiera się na sile liczebnej, a więc na demagogii.

Przeciwko liberalnemu kontraktualizmowi

Godwin polemizuje z kontraktową teorią szkoły liberalnej: pierwotnie podpisane przymierze ma tendencję do utrwalania się, powodując, że kolejne pokolenia są zmuszone do posłuszeństwa woli tych, którzy je poprzedzili, a nawet gdyby dzisiejsi obywatele zostali wezwani do odnowienia przymierza, jednak "przymierza i obietnice nie stanowią fundamentu moralności" i nie gwarantują sukcesu rozumu.

Utrzymanie porządku i antyautorytaryzm

Godwin krytykuje zasadę władzy tak radykalnie, że przeciwstawia jej przeciwstawną zasadę anarchii: "każdy człowiek jest wystarczająco mądry, by rządzić się sam" i "żadne zadowalające kryterium nie może postawić jednego człowieka lub grupy ludzi w roli panów nad wszystkimi innymi". Instytucje muszą jedynie ograniczać zło, gdyż człowiek nie jest doskonały: doskonalenie społeczeństwa, tworzenie cywilizacji wolnych i równych będzie jednak stopniowo eliminować "przyczyny przestępczości", czyniąc zbędnymi instytucje represyjne, gdyż charakter człowieka nie jest dany przez naturę, lecz przez społeczeństwo (tzw. "doskonałość człowieka"). Godwin kończy swoją libertariańską kryminologię, antycypując antylombrozjańską kryminologię Pietro Gori, nie nawołując do natychmiastowego zniesienia policji, lecz do stopniowego przezwyciężania jej za pomocą mniej przymusowej straży, tak długo, jak długo istnieje taka potrzeba, ale twierdząc, że złoczyńców należy zamykać tylko jako tymczasowy środek zaradczy i traktować ich z jak największym szacunkiem i uprzejmością.

Demokracja bezpośrednia

Tymczasem, ponieważ całkowite przezwyciężenie każdego rządu może nastąpić tylko przy dojrzewaniu wysokiego sumienia obywatelskiego, należy szukać ustroju społecznego opartego na powszechnym uczestnictwie.

Godwin zaczyna od tego miejsca snuć teorie na temat demokracji bezpośredniej, decentralizacji i federalizmu, broniąc pewnej formy komunitaryzmu: jest to recepta możliwa do zastosowania w każdym społeczeństwie, ponieważ wspólnym mianownikiem wszystkich jest rozum; miłość patriotyczna jest więc zwodnicza, ponieważ arbitralnie rozdziela ludzi i stawia interesy jednych przeciwko interesom innych. Podobnie niemoralna jest wojna ofensywna i kolonializm, a także wyzysk robotników.

Istnienie człowieka i etyka

Dla Godwina rozum, sprawiedliwość i szczęście są zbieżne: skoro rozum jest uniwersalny, wynika z tego również uniwersalność sprawiedliwości, która z kolei prowadzi do indywidualnego i zbiorowego szczęścia oraz prawdziwej wolności. Wyznaje również sensualizm i utylitaryzm oraz opowiada się za pedagogiką libertariańską, wywodzącą się częściowo od Rousseau. Potwierdzając centralność jednostki jako podmiotu praw, z którego wynikają wszystkie prawa społeczeństwa, opowiadał się za filantropią. W późniejszych latach poświęcił się także science fiction, stawiając hipotezy dotyczące odkryć naukowych mogących zapewnić człowiekowi nieśmiertelność; uważa się, że zainteresowanie Godwina tymi tematami wpłynęło także na jego córkę Mary Shelley, która napisała swojego Frankensteina. Godwin i jego krąg intelektualny (z Shelley na czele) z zainteresowaniem patrzyli również na prawa zwierząt i wegetarianizm.

Sprawiedliwość polityczna

Godwin zaczął myśleć o Inquiry into Political Justice w 1791 roku, po opublikowaniu The Rights of Man Thomasa Paine'a w odpowiedzi na Reflections on the Revolution in France (1790) Edmunda Burke'a. Jednak w przeciwieństwie do większości dzieł, które powstały w następstwie prac Burke'a podczas tzw. kontrowersji rewolucyjnej, dzieło Godwina nie odnosiło się do konkretnych wydarzeń z tamtego okresu, ale zajmowało się podstawowymi zasadami filozoficznymi. Jej długość i cena (kosztowała ponad 1 funta) sprawiły, że nie była dostępna dla popularnej publiczności The Rights of Man i prawdopodobnie ochroniła Godwina przed prześladowaniami, których doświadczyli inni pisarze, tacy jak Paine. Niemniej jednak Godwin stał się honorową postacią wśród radykałów i postępowców i był postrzegany jako intelektualny lider wśród ich grup. Jednym ze sposobów, w jaki to się stało, były liczne nieautoryzowane kopie tekstu, fragmenty drukowane w radykalnych gazetach i wykłady Johna Thelwalla oparte na jego ideach.

Chociaż opublikowane w czasie rewolucji francuskiej, wojny francuskiej rewolucji, a wydarzenia prowadzące do procesów zdrady 1794 w Wielkiej Brytanii, Polityczna sprawiedliwość argumentuje, że ludzkość będzie nieuchronnie postęp, argumentując dla ludzkiej doskonałości i oświecenia. McCann wyjaśnia, że "Political Justice jest ... przede wszystkim krytyką instytucji politycznych. Jej pogląd na ludzką doskonałość jest anarchiczny w tym sensie, że postrzega rząd i związane z nim praktyki społeczne, takie jak monopol na własność, małżeństwo i monarchia, jako hamujące ludzki postęp." Godwin uważa, że rząd "insynuuje się w nasze osobiste skłonności i niepostrzeżenie przenosi swojego ducha na nasze prywatne transakcje". Zamiast tego Godwin proponuje społeczeństwo, w którym istoty ludzkie używają swojego rozumu, aby zdecydować o najlepszym sposobie działania. Samo istnienie rządów, nawet tych powstałych w drodze konsensusu, pokazuje, że ludzie nie potrafią jeszcze regulować swojego postępowania zgodnie z dyktatem rozumu.

Godwin twierdził, że związek między polityką a moralnością został zerwany i chciał go przywrócić. McCann wyjaśnia, cytując zdania z eseju, że zdaniem Godwina "w miarę jak opinia publiczna rozwija się zgodnie z dyktatem rozumu, tak samo powinny zmieniać się instytucje polityczne, aż w końcu całkowicie zwiędną, pozwalając ludziom zorganizować się w coś, co byłoby demokracją bezpośrednią." Godwin wierzył, że społeczeństwo może być racjonalne; pisał: "Opinia jest najpotężniejszym motorem, jaki można wprowadzić w sferę społeczeństwa politycznego. Fałszywe opinie, przesądy i uprzedzenia, były dotychczas prawdziwymi podporami uzurpacji i despotyzmu. Badania i doskonalenie ludzkiego umysłu wstrząsają obecnie do głębi tymi bastionami, które tak długo trzymały ludzkość w niewoli."

Godwin nie był rewolucjonistą w stylu Johna Thelwalla i London Corresponding Society. Był filozoficznym anarchistą, wierzył, że zmiany przyjdą stopniowo i że nie ma potrzeby gwałtownej rewolucji. Twierdził, że "zadaniem, które obecnie powinno zajmować pierwsze miejsce w myślach przyjaciela człowieka, jest dociekanie, komunikacja, dyskusja." Godwin wierzył więc w pragnienie jednostek, by szczerze i zgodnie z prawdą rozumować ze sobą. W XX wieku Jürgen Habermas rozwinął tę ideę dalej.

Jednakże paradoksy i sprzeczności pojawiają się w całej Politycznej sprawiedliwości. Jak zauważa McCann, "wiara w zdolność opinii publicznej do postępu w kierunku oświecenia, oparta na jej własnym ćwiczeniu rozumu, jest nieustannie podważana przez rzeczywiste formy działań publicznych i życia politycznego, które dla Godwina kończą się niebezpiecznym włączeniem jednostki w kolektyw." Na przykład Godwin krytykuje dyskurs publiczny, ponieważ odwołuje się on raczej do sentymentów niż do rozumu, a także prasę, ponieważ może ona oświecać, ale także utrwalać dogmaty.

Odbiór myśli

Największym popularyzatorem myśli Godwina był jego zięć Percy Shelley ze swoją poezją. Angielski myśliciel miał wpłynąć na twórczość Herberta Spencera.

W Frankensteinie albo nowoczesnym Prometeuszu jego córki Mary (motyw romantycznego tytanizmu pojawia się już w tytule) również zauważono silny wpływ jej ojca i jego anarchistycznych idei: William Godwin w Sprawiedliwości politycznej przekonuje, że instytucje takie jak rząd, prawo czy małżeństwo, choć pozytywne, mają tendencję do wywierania despotycznej siły na życie ludzi; dąży do nowego porządku społecznego opartego na powszechnej życzliwości, zaprzeczając XVII-wiecznej wizji Thomasa Hobbesa o zasadniczo egoistycznym społeczeństwie. W stylu Rousseau, to instytucje i zachowania innych sprawiają, że człowiek w większości przypadków pada ofiarą złych instynktów. Stworzenie, całkowicie wyobcowane ze społeczeństwa, widzi siebie jako złego demona i domaga się sprawiedliwości w bardzo godwinowskim sensie: "Czyń swoją powinność wobec mnie" - mówi Potwór do Victora Frankensteina, który sprowadził go na świat, porzucając go później z powodu przerażenia, jakie w nim wzbudził; Frankenstein odmawia, a Potwór, jak obiecał w razie odmowy (i jak już uczynił po porzuceniu i odtrąceniu przez wszystkich), zemści się, zabijając jego przyjaciół i rodzinę, a następnie doprowadzając do śmierci samego naukowca; w końcu jednak z wyrzutów sumienia popełni samobójstwo. Nieprzypadkowo jako epigram umieszczono cytat Johna Miltona (radykalnego chrześcijańskiego rewolucjonisty, jak przodkowie Godwina) dotyczący Adama z Raju utraconego: "Czy ja, Stwórco, prosiłem cię, abyś uczynił mnie człowiekiem z gliny? Czy prosiłem Cię, byś wyprowadził mnie z ciemności?".

Jest we Frankensteinie, ogólniej, reminiscencja stylu i postaci z repertuaru Godwina, a także moralność zakładająca zwrot wyrządzonego zła lub pominiętego dobra, jako karę na sprawcy, prędzej czy później; Potwór rodzi się w istocie dobry (wspaniałomyślny, rozsądny, a nawet wegetariański, rodzaj dobrego dzikusa), ale zostaje uczyniony skrajnie złym przez pogardę ludzi dla niego; odpowiedzialny jest za to sam Frankenstein, który stworzył go wbrew prawom natury, a następnie odrzucił, mimo że był jego "synem". Potwór staje się w ten sposób rodzajem zaciekłego mściciela samego siebie:

Robert Owen również podchwytuje jego koncepcje. Z kolei Proudhon wspomina o Godwinie tylko raz, a Bakunin również niewiele się do niego odnosi. Marks, czytelnik Shelleya, ignoruje go jako myśliciela utopijnego we własnym mniemaniu. Dopiero w XX wieku odżyło zainteresowanie jego myślą, choć niektóre jego idee można było odnaleźć już wśród rewolucjonistów Komuny Paryskiej, mimo że Godwin wypowiadał się przeciwko powstaniom. Jego myślą interesowali się również Pyotr Alekseevič Kropotkin oraz, poza sferą anarchistyczną, John Stuart Mill.

Źródła

1. William Godwin
2. William Godwin
3. ^ a b John P. Clark, The Philosophical Anarchism of William Godwin, Princeton University Press, 1977. ISBN 0-691-07217-5, ISBN 978-0-691-07217-3
4. ^ a b c d e f g h i j k l m n McCann, "Enquiry Concerning Political Justice". Traduzione italiana: La Giustizia Politica, tradotto e curato da Mauro Cotone, Sambuceto, Trimestre, 1990.
5. ^ Marshall 1993, p. 134.
6. ^ a b c Durant 1965, p. 713; Marshall 1993, pp. 193–194.
7. ^ a b c d e f Marshall 1993, p. 193.
8. Godwin no proponía la abolición inmediata del castigo. Pero se oponía a la idea de que era un imperativo moral castigar a alguien, en oposición a lo que habitualmente era aceptado en su época, y rechazaba que las leyes religiosas interfirieran con la vida personal. Sí dio, sin embargo, tres justificaciones para el castigo: ejemplo, rehabilitación y seguridad para el resto de la sociedad; aunque su esperanza siempre fue que llegaría el día en el que ni siguiera fuese necesario castigar a nadie sobre estos supuestos.
9. Mark Philp: William Godwin. In: The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Summer 2017 Auflage. Metaphysics Research Lab, Stanford University, 1. Januar 2017 (stanford.edu [abgerufen am 11. Mai 2017]).
10. Lond. 1792; 3. Ausl. 1797, 2 Bde.; deutsch, Frankf. 1803
11. Lond. 1794, 3 Bde., u. öfter; deutsch, Leipz. 1797-98, 2 Tle.
12. http://socserv.mcmaster.ca/econ/ugcm/3ll3/godwin/pj.html