Streszczenie

Żółty Cesarz, znany również jako Żółty Tearcha lub pod swoim chińskim imieniem Huangdi , to bóstwo (shen w chińskiej religii, jeden z legendarnych chińskich władców i bohaterów kultury zaliczanych do mito-historycznych Trzech Władców i Pięciu Cesarzy oraz kosmologicznych Pięciu Najwyższych Bóstw Regionów (pinyin: Wǔfāng Shàngdì. Obliczone przez misjonarzy jezuickich na podstawie chińskich kronik, a później zaakceptowane przez dwudziestowiecznych propagatorów uniwersalnego kalendarza rozpoczynającego się od Żółtego Cesarza, tradycyjne daty panowania Huangdiego to 2697-2597 lub 2698-2598 p.n.e.

Kult Huangdiego zyskał na znaczeniu w okresie późnego Okresu Walczącego Państwa i wczesnej dynastii Han, kiedy to przedstawiano go jako twórcę scentralizowanego państwa, kosmicznego władcę i patrona sztuk ezoterycznych. Przypisywano mu wiele tekstów, takich jak Huangdi Neijing, klasyk medycyny, i Huangdi Sijing, grupa traktatów politycznych. Po tym, jak jego wpływy słabły przez większość okresu cesarskiego, na początku XX w. Huangdi stał się postacią mobilizującą Chińczyków Han do prób obalenia rządów dynastii Qing, którą uważali za obcą, ponieważ jej cesarzami byli ludzie z plemienia Manchu. Do dziś Żółty Cesarz pozostaje potężnym symbolem chińskiego nacjonalizmu. Tradycyjnie przypisuje mu się liczne wynalazki i innowacje - od kalendarza księżycowego (chińskiego) po wczesną formę piłki nożnej - Żółty Cesarz jest obecnie uważany za inicjatora kultury Han (późniejszej kultury chińskiej).

"Huangdi": Żółty Cesarz, Żółty Tearcha

Do 221 r. p.n.e., kiedy to Qin Shi Huang z dynastii Qin ukuł tytuł huangdi (皇帝) - umownie tłumaczony jako "cesarz" - w odniesieniu do siebie, znak di 帝 nie odnosił się do ziemskich władców, lecz do najwyższego boga panteonu dynastii Shang (ok. 1600-1046 r. p.n.e.). W okresie Walczących Państw (ok. 475-221 p.n.e.) termin di samodzielnie mógł odnosić się także do bóstw związanych z pięcioma świętymi górami Chin i kolorami. Huangdi (黃帝), "żółte di", należało do tych ostatnich. Aby podkreślić religijne znaczenie di w czasach przedimperialnych, historycy wczesnych Chin powszechnie tłumaczą imię boga jako "Żółty Thearch", a tytuł pierwszego cesarza jako "August Thearch", w którym "thearch" odnosi się do boskiego władcy.

W późnym okresie Walczących Państw, Żółty Cesarz został włączony do kosmologicznego schematu Pięciu Faz, w którym kolor żółty reprezentuje fazę ziemi, Żółtego Smoka i centrum. Korelacja kolorów w powiązaniu z różnymi dynastiami została wspomniana w Lüshi Chunqiu (koniec III wieku p.n.e.), gdzie panowanie Żółtego Cesarza było postrzegane jako rządzone przez ziemię. Znak huang 黃 ("żółty") był często używany w miejsce homofonicznego huang 皇, który oznacza "dostojny" (w sensie "wybitny") lub "promienny", dając Huangdi atrybuty bliskie tym z Shangdi, najwyższego boga Shang.

Xuanyuan i Youxiong

Zapiski Wielkiego Historyka, skompilowane przez Sima Qian w pierwszym wieku p.n.e., podają imię Żółtego Cesarza jako "Xuan Yuan" (pinyin: Xuān Yuán < starochiński (B-S) *qʰa). Trzeciowieczny uczony Huangfu Mi, który napisał dzieło o władcach starożytności, skomentował, że Xuanyuan to nazwa wzgórza, na którym mieszkał Huangdi i które później przyjął jako imię. Klasyka Gór i Mórz wspomina o narodzie Xuanyuan, którego mieszkańcy mają ludzkie twarze, wężowe ciała, ogony zakręcone nad głowami; Yuan Ke, współczesny badacz wczesnej mitologii chińskiej, "zauważył, że wygląd tych ludzi jest charakterystyczny dla bogów i zasugerował, że mogą oni odzwierciedlać formę samego Żółtego Tearchy". Uczony z dynastii Qing Liang Yusheng (梁玉繩, 1745-1819) argumentował zamiast tego, że wzgórze zostało nazwane na cześć Żółtego Cesarza. Xuanyuan to także nazwa gwiazdy Regulus w języku chińskim, gwiazda ta jest związana z Huangdi w tradycyjnej astronomii. Jest on również związany z szerszymi konstelacjami Leo i Lynx, z których ten drugi ma reprezentować ciało Żółtego Smoka (黃龍 Huánglóng), zwierzęcą formę Huangdi.

Huangdi był również określany jako "Youxiong" (Yǒuxióng). Imię to zostało zinterpretowane jako nazwa miejsca lub nazwa klanu. Według brytyjskiego sinologa Herberta Allena Gilesa (1845-1935) imię to zostało "zaczerpnięte od Williama Nienhausera, współczesnego tłumacza Zapisków Wielkiego Historyka, stwierdza, że Huangdi był pierwotnie głową klanu Youxiong, który mieszkał w pobliżu dzisiejszego Xinzheng w Henanie". Rémi Mathieu, francuski historyk chińskich mitów i religii, tłumaczy "Youxiong" jako "posiadacz niedźwiedzi" i łączy Huangdiego z szerszym tematem niedźwiedzia w mitologii światowej. Ye Shuxian również powiązał Żółtego Cesarza z legendami o niedźwiedziach powszechnymi w północno-wschodniej Azji, jak również z legendą Dangun.

Inne nazwy

Sima Qian w Record of the Grand Historian opisuje rodowe imię Żółtego Cesarza jako Gongsun (公孫).

W tekstach z dynastii Han Żółty Cesarz nazywany jest również "Żółtym Bogiem" (黃神 Huángshén). Niektóre przekazy interpretują go jako wcielenie "Żółtego Boga Północnego Chochlika" (黄神北斗 Huángshén Běidǒu), innej nazwy uniwersalnego boga (Shangdi 上帝 lub Tiandi 天帝). Według definicji zawartej w tekstach apokryficznych związanych z Hétú 河圖, Żółty Cesarz "wywodzi się z esencji Żółtego Boga".

Jako bóstwo kosmologiczne, Żółty Cesarz znany jest jako "Wielki Cesarz Centralnego Szczytu" (中岳大帝 Zhōngyuè Dàdì), a w Shizi jako "Żółty Cesarz o czterech twarzach" (黃帝四面 Huángdì Sìmiàn). W starych przekazach Żółty Cesarz jest utożsamiany z bóstwem światła (a jego imię jest wyjaśnione w Shuowen jiezi jako wywodzące się od guāng 光, "światło") i grzmotu, i jako jeden i ten sam z "Bogiem Grzmotów" (雷神 Léishén), który z kolei, jako późniejsza postać mitologiczna, jest wyróżniany jako główny uczeń Żółtego Cesarza, np. w Huangdi Neijing.

Chiński historyk Sima Qian - a za nim znaczna część chińskiej historiografii - uważał Żółtego Cesarza za postać bardziej historyczną niż wcześniejsze legendarne postacie, takie jak Fu Xi, Nüwa i Shennong. Zapiski Wielkiego Historyka Sima Qian rozpoczynają się od Żółtego Cesarza, pomijając pozostałe.

Przez większość historii Chin Żółty Cesarz i inni starożytni mędrcy byli uważani za postacie historyczne. Ich historyczność zaczęła być kwestionowana w latach dwudziestych XX wieku przez historyków takich jak Gu Jiegang, jeden z założycieli Szkoły Wątpliwej Starożytności w Chinach. W swoich próbach udowodnienia, że najwcześniejsze postacie chińskiej historii były mitologiczne, Gu i jego zwolennicy argumentowali, że ci starożytni mędrcy byli pierwotnie bogami, którzy później zostali przedstawieni jako ludzie przez racjonalistycznych intelektualistów okresu Walczących Państw. Yang Kuan, członek tego samego nurtu historiografii, zauważył, że dopiero w okresie Walczących Państw Żółty Cesarz zaczął być opisywany jako pierwszy władca Chin. Yang twierdził więc, że Huangdi był późniejszą transformacją Shangdi, najwyższego boga panteonu dynastii Shang.

Również w latach dwudziestych XX wieku francuscy uczeni Henri Maspero i Marcel Granet opublikowali krytyczne opracowania chińskich relacji o wysokiej starożytności. W swoich Danses et légendes de la Chine ancienne , na przykład, Granet argumentował, że te opowieści były "uhistorycznionymi legendami", które mówiły więcej o czasach, w których zostały napisane, niż o czasach, które miały opisywać.

Większość uczonych zgadza się obecnie, że Żółty Cesarz powstał jako bóg, który później został przedstawiony jako osoba historyczna. K.C. Chang postrzega Huangdi i innych bohaterów kulturowych jako "starożytne postacie religijne", które zostały "euhemeryzowane" w późnym okresie Walczących Państw i Han. Historyk starożytnych Chin Mark Edward Lewis mówi o "wcześniejszej naturze Żółtego Cesarza jako boga", natomiast Roel Sterckx, profesor Uniwersytetu w Cambridge, nazywa Huangdiego "legendarnym bohaterem kulturowym".

Pochodzenie mitologii Huangdi jest niejasne, ale historycy sformułowali na ten temat kilka hipotez. Yang Kuan, członek szkoły wątpiącej w starożytność (lata 20-40 XX wieku), twierdził, że Żółty Cesarz wywodzi się od Shangdi, najwyższego boga dynastii Shang. Yang rekonstruuje etymologię w następujący sposób: Shangdi 上帝 → Huang Shangdi 皇上帝 → Huangdi 皇帝 → Huangdi 黄帝, w której twierdzi, że huang 黃 ("żółty") albo był wariantem chińskiego znaku dla huang 皇 ("august"), albo został użyty jako sposób na uniknięcie tabu nazewniczego dla tego drugiego. Pogląd Yanga został skrytykowany przez Mitarai Masaru

Historyk Mark Edward Lewis zgadza się, że huang 黄 i huang 皇 były często wymienne, ale nie zgadzając się z Yangiem, twierdzi, że huang oznaczający "żółty" pojawił się pierwszy. Opierając się na tym, co przyznaje, że jest "nowatorską etymologią" upodabniającą huang 黄 do fonetycznie bliskiego wang 尪 ("spalonego szamana" w rytuałach deszczowych Shang), Lewis sugeruje, że "Huang" w "Huangdi" mogło pierwotnie oznaczać "szamana deszczowego" lub "rytuał deszczowy". Powołując się na późne wersje mitu Huangdiego z okresu Wojennych Stanów i wczesnych Han, argumentuje dalej, że postać Żółtego Cesarza wywodzi się ze starożytnych rytuałów wywoływania deszczu, w których Huangdi reprezentował moc deszczu i chmur, podczas gdy jego mityczny rywal Chiyou (lub Cesarz Yan) oznaczał ogień i suszę.

Również nie zgadzając się z hipotezą Yang Kuan, Sarah Allan uważa za mało prawdopodobne, że tak popularny mit jak mit Żółtego Cesarza mógł pochodzić od postaci stanowiącej tabu. Zamiast tego argumentuje, że przedszangowa "'historia'", w tym historia Żółtego Cesarza, "może być rozumiana jako późniejsze przekształcenie i usystematyzowanie mitologii Shang". Jej zdaniem Huangdi był pierwotnie nienazwanym "władcą świata podziemnego" (lub "Żółtych Źródeł"), mitologicznym odpowiednikiem podniebnego bóstwa Shangdi. W tym czasie władcy Shang twierdzili, że ich mityczni przodkowie, utożsamiani z "Panem na wysokościach" (tj. Shangdi), pokonali wcześniejszy lud związany z "podziemiem, smokami, zachodem". Po tym, jak dynastia Zhou obaliła dynastię Shang w XI wieku p.n.e., przywódcy Zhou ponownie zinterpretowali mity Shang jako oznaczające, że Shang pokonali prawdziwą polityczną dynastię, którą ostatecznie nazwano dynastią Xia. W czasach Han - jak wynika z relacji Sima Qian w Shiji - Żółty Cesarz, który jako władca świata podziemnego był symbolicznie związany z Xia, stał się historycznym władcą, którego potomków uważano za założycieli Xia.

Biorąc pod uwagę, że najwcześniejsza zachowana wzmianka o Żółtym Cesarzu znajduje się na chińskiej inskrypcji z brązu z IV w. p.n.e., która twierdzi, że był on przodkiem domu królewskiego w państwie Qi, Lothar von Falkenhausen spekuluje, że Huangdi został wymyślony jako postać przodka w ramach strategii mającej na celu twierdzenie, że wszystkie rządzące klany w "sferze kultury dynastii Zhou" mają wspólnych przodków.

Najwcześniejsza wzmianka

Wyraźne relacje o Żółtym Cesarzu zaczęły pojawiać się w chińskich tekstach w okresie Walczących Państw. "Najstarszą zachowaną wzmianką" o Huangdim jest napis na naczyniu z brązu wykonanym w pierwszej połowie IV wieku p.n.e. przez rodzinę królewską (o nazwisku Tian 田) państwa Qi, potężnego wschodniego państwa.

Historyk z Uniwersytetu Harvarda Michael Puett pisze, że napis z brązu z Qi był jednym z kilku odniesień do Żółtego Cesarza w IV i III wieku p.n.e. w ramach relacji o powstaniu państwa. Zauważając, że wielu myślicieli, których później zidentyfikowano jako prekursorów tradycji Huang-Lao - "Huangdi i Laozi" - pochodziło z państwa Qi, Robin D. S. Yates stawia hipotezę, że Huang-Lao wywodzi się z tego regionu.

Okres Walczących Państw

Kult Huangdiego stał się bardzo popularny w okresie Walczących Państw (V w. - II w. p.n.e.), okresie intensywnej rywalizacji między rywalizującymi państwami, który zakończył się zjednoczeniem królestwa przez państwo Qin. Oprócz roli przodka, Huangdi stał się kojarzony z "scentralizowanym zarządzaniem państwem" i wyłonił się jako postać paradygmatyczna dla cesarstwa.

Państwo Qin

W swoim Shiji, Sima Qian twierdzi, że państwo Qin zaczęło czcić Żółtego Cesarza w V wieku p.n.e., wraz z Yandi, Ognistym Cesarzem. Ołtarze powstały w Yong 雍 (w pobliżu współczesnego powiatu Fengxiang w prowincji Shaanxi), który był stolicą Qin od 677 do 383 r. p.n.e. Do czasu króla Zheng, który został królem Qin w 247 r. p.n.e. i pierwszym cesarzem zjednoczonych Chin w 221 r. p.n.e., Huangdi stał się zdecydowanie najważniejszym z czterech "tearchów" (di 帝), którzy byli wtedy czczeni w Yong.

Wersja Shiji

Postać Huangdiego pojawiała się sporadycznie w tekstach państw walczących. Shiji (lub Zapiski Wielkiego Historyka, ukończone około 94 roku p.n.e.) Sima Qian'a było pierwszym dziełem, które przekształciło te fragmenty mitów w systematyczną i spójną narrację o "karierze" Żółtego Cesarza. Relacja Shiji miała ogromny wpływ na kształtowanie tego, jak Chińczycy postrzegali powstanie swojej historii.

Shiji rozpoczyna swoją chronologiczną relację z historii Chin od życia Huangdiego, którego przedstawia jako mędrca władcę ze starożytności. Wspomina, że ojcem Huangdi był Shaodian Żółty cesarz miał cztery żony. Jego pierwsza żona Leizu z Xiling urodziła mu dwóch synów. Jego pozostałe trzy żony to druga żona Fenglei (封嫘), trzecia żona Tongyu (彤魚) i czwarta żona Momu (嫫母). Cesarz miał łącznie 25 synów, z których 14 zapoczątkowało własne nazwiska i klany. Najstarszym był Shaohao lub Xuan Xiao, który mieszkał w Qingyang nad rzeką Jangcy. Changyi, drugi syn, mieszkał nad rzeką Ruo. Kiedy Żółty Cesarz zmarł, jego następcą został syn Changyi, Zhuan Xu.

Tablice chronologiczne znajdujące się w rozdziałach 13 Shiji przedstawiają wszystkich minionych władców - legendarnych, takich jak Yao i Shun, pierwszych przodków dynastii Xia, Shang i Zhou, a także założycieli głównych domów rządzących w sferze Zhou - jako potomków Huangdiego, sprawiając wrażenie, że historia Chin była historią jednej wielkiej rodziny.

Epoka cesarska

Żółtemu Cesarzowi przypisuje się ogromną ilość dziedzictwa kulturowego i ezoterycznych nauk. Podczas gdy na Zachodzie taoizm jest często uważany za pochodzący od Laozi, chińscy taoiści twierdzą, że Żółty Cesarz sformułował wiele z ich nakazów. Wewnętrzny Kanon Żółtego Cesarza (黃帝內經 Huángdì Nèijīng), który przedstawia podstawy doktrynalne tradycyjnej medycyny chińskiej, został nazwany jego imieniem. Przypisuje mu się również skomponowanie Czterech Ksiąg Żółtego Cesarza (黃帝四經 Huángdì Sìjīng), Księgi Ukrytego Symbolu Żółtego Cesarza (黃帝陰符經 Huángdì Yīnfújīng) oraz "Poematu Czterech Pór Roku Żółtego Cesarza" zawartego w almanachu wróżebnym Tung Shing.

"Xuanyuan (+ liczba)" to także chińska nazwa Regulusa i innych gwiazd z konstelacji Lwa i Rysia, z których ta ostatnia podobno reprezentuje ciało Żółtego Smoka. W Sali Najwyższej Harmonii w Zakazanym Mieście w Pekinie znajduje się również lustro zwane "Lustrem Xuanyuan".

W taoizmie

W drugim wieku naszej ery, rola Huangdi jako bóstwa została zmniejszona z powodu powstania deifikowanego Laozi. Państwowa ofiara składana "Huang-Lao jun" nie była składana Huangdiemu i Laozi, jak oznaczałby termin Huang-Lao kilka wieków wcześniej, ale "żółtemu Laozi". Mimo to Huangdi nadal był uważany za nieśmiertelnego: postrzegano go jako mistrza technik długowieczności i jako boga, który mógł ujawniać nowe nauki - w postaci tekstów takich jak Huangdi Yinfujing z VI wieku - swoim ziemskim wyznawcom.

XX wiek

Żółty Cesarz stał się potężnym symbolem narodowym w ostatniej dekadzie panowania dynastii Qing (1644-1911) i pozostał dominujący w chińskim dyskursie nacjonalistycznym przez cały okres republikański (1911-49). Początek XX wieku to również czas, kiedy Żółty Cesarz po raz pierwszy został określony jako przodek wszystkich Chińczyków.

Od 1903 roku radykalne publikacje zaczęły używać przewidywanej daty jego urodzin jako pierwszego roku chińskiego kalendarza. Intelektualiści tacy jak Liu Shipei (1884-1919) uznali tę praktykę za konieczną w celu "zachowania rasy" (baozhong 保種) zarówno przed dominacją ludzi Manchu, jak i obcą inwazją. Rewolucjoniści motywowani antymandżuizmem, tacy jak Chen Tianhua (1875-1905), Zou Rong (1885-1905) i Zhang Binglin (1868-1936), próbowali rozwijać świadomość rasową, której ich zdaniem brakowało ich rodakom, i w ten sposób przedstawiali Mandżurów jako gorszych rasowo barbarzyńców, którzy nie nadawali się do rządzenia Chińczykami Han. Szeroko rozpowszechnione pamflety Chena twierdziły, że "rasa Han" tworzy jedną wielką rodzinę wywodzącą się od Żółtego Cesarza. Pierwszy numer (listopad 1905) Minbao 民報 ("Dziennik Ludowy"), który został założony w Tokio przez rewolucjonistów z Tongmenghui, przedstawiał Żółtego Cesarza na okładce i nazywał Huangdi "pierwszym wielkim nacjonalistą świata". Był to jeden z kilku nacjonalistycznych magazynów, które przedstawiały Żółtego Cesarza na swojej okładce na początku XX wieku. Fakt, że Huangdi oznaczał "żółtego" cesarza, służył również do poparcia teorii, że był on inicjatorem "żółtej rasy".

Wielu historyków interpretuje tę nagłą popularność Żółtego Cesarza jako reakcję na teorie francuskiego uczonego Alberta Terriena de Lacouperie (1845-94), który w książce zatytułowanej The Western Origin of the Early Chinese Civilization, from 2300 B.C. to 200 A.D. (1892) twierdził, że chińska cywilizacja została założona około 2300 r. p.n.e. przez babilońskich imigrantów. Chińsko-babiloński" Lacouperie'ego zakładał, że Huangdi był mezopotamskim przywódcą plemiennym, który poprowadził masową migrację swoich ludzi do Chin około 2300 r. p.n.e. i założył to, co później stało się chińską cywilizacją. Europejscy sinolodzy szybko odrzucili te teorie, ale w 1900 roku dwaj japońscy historycy, Shirakawa Jirō i Kokubu Tanenori, pominęli tę krytykę i opublikowali długie podsumowanie, które przedstawiało poglądy Lacouperiego jako najbardziej zaawansowaną zachodnią naukę o Chinach. Chińscy uczeni szybko zostali przyciągnięci przez "historyzację chińskiej mitologii", za którą opowiadali się dwaj japońscy autorzy.

Antymandżulscy intelektualiści i aktywiści, którzy poszukiwali "narodowej esencji" Chin (guocui 國粹), zaadaptowali chińsko-babilonizm do swoich potrzeb. Zhang Binglin wyjaśnił walkę Huangdi z Chi You jako konflikt przeciwstawiający nowo przybyłych cywilizowanych Mezopotamczyków zacofanym lokalnym plemionom, walkę, która przekształciła Chiny w jedno z najbardziej cywilizowanych miejsc na świecie. Reinterpretacja relacji Sima Qian przez Zhanga "podkreśliła potrzebę odzyskania chwały wczesnych Chin." Liu Shipei również przedstawił te wczesne czasy jako złoty wiek chińskiej cywilizacji. Oprócz wiązania Chińczyków ze starożytnym centrum ludzkiej cywilizacji w Mezopotamii, teorie Lacouperie sugerowały, że Chinami powinni rządzić potomkowie Huangdi. W kontrowersyjnym eseju zatytułowanym Historia żółtej rasy (1873-1935) twierdził, że "rasa Han" jest prawdziwym władcą Chin, ponieważ wywodzi się od Żółtego Cesarza. Wzmocniona przez wartości synowskiej pobożności i chińskiego patrylinearnego klanu, rasowa wizja broniona przez Huanga i innych przekształciła zemstę przeciwko Mandżurowi w obowiązek należny przodkom.

Żółty Cesarz był nadal czczony po rewolucji Xinhai w 1911 roku, która obaliła dynastię Qing. Na przykład w 1912 roku banknoty z podobizną Huangdiego zostały wyemitowane przez nowy rząd republikański. Po 1911 r. Żółty Cesarz jako symbol narodowy zmienił się jednak z pierwszego protoplasty rasy Han na przodka całej wieloetnicznej populacji Chin. Zgodnie z ideologią Pięciu Ras pod Jedną Unią, Huangdi stał się wspólnym przodkiem Chińczyków Han, Mandżurów, Mongołów, Tybetańczyków i ludu Hui, o których mówiono, że tworzą Zhonghua minzu, czyli szeroko rozumiany naród chiński. W latach 1911-1949 odbyło się szesnaście państwowych ceremonii ku czci Huangdi jako "przodka założyciela narodu chińskiego" (中華民族始祖), a nawet "przodka założyciela cywilizacji ludzkiej" (人文始祖).

Współczesne znaczenie

Kult Żółtego Cesarza był zakazany w Chińskiej Republice Ludowej do końca rewolucji kulturalnej. Zakaz został wstrzymany w latach 80-tych, kiedy to rząd odwrócił się i wskrzesił "kult Żółtego Cesarza". Począwszy od lat 80. XX wieku kult został wskrzeszony, a zwroty odnoszące się do "Potomków Yan i Huang" były czasami używane przez państwo chińskie w odniesieniu do osób chińskiego pochodzenia. Na przykład w 1984 roku Deng Xiaoping argumentował za zjednoczeniem Chin mówiąc, że "Tajwan jest zakorzeniony w sercach potomków Żółtego Cesarza", natomiast w 1986 roku ChRL okrzyknęła chińsko-amerykańskiego astronautę Taylora Wanga pierwszym z potomków Żółtego Cesarza, który odbył podróż kosmiczną. W pierwszej połowie lat osiemdziesiątych Partia wewnętrznie debatowała, czy takie użycie nie sprawi, że mniejszości etniczne poczują się wykluczone. Po konsultacjach z ekspertami z Uniwersytetu Pekińskiego, Chińskiej Akademii Nauk Społecznych i Centralnego Instytutu Narodowości, Centralny Wydział Propagandy zalecił 27 marca 1985 r., aby w oficjalnych wypowiedziach Partia mówiła o Zhonghua Minzu - szeroko pojętym "narodzie chińskim" - ale aby zwrot "synowie i wnukowie Yandi i Żółtego Cesarza" mógł być używany w nieformalnych wypowiedziach przywódców partyjnych oraz w "relacjach z rodakami z Hongkongu i Tajwanu oraz rodakami z Chin zamorskich".

Po wycofaniu się na Tajwan pod koniec 1949 roku, pod koniec chińskiej wojny domowej, Chiang Kai-shek i Kuomintang (KMT) zarządzili, że Republika Chińska (ROC) będzie nadal oddawać hołd Żółtemu Cesarzowi 4 kwietnia, w Narodowym Dniu Zamiatania Grobów, ale ani on, ani trzej prezydenci, którzy go zastąpili, nigdy nie oddali hołdu osobiście. W 1955 r. KMT, który był prowadzony przez osoby posługujące się mandaryńskim i wciąż pragnące odzyskać kontynent z rąk komunistów, sponsorował produkcję filmu Dzieci Żółtego Cesarza (Huangdi zisun 黃帝子孫), który został nakręcony głównie w tajwańskim języku Hokkien i zawierał obszerne fragmenty tajwańskiej opery ludowej. Wyreżyserowany przez Bai Ke (1914-1964), byłego asystenta Yuan Muzhi, był propagandowym wysiłkiem mającym na celu przekonanie osób posługujących się językiem Taiyu, że z ludźmi z kontynentu łączy ich wspólna krew. W 2009 roku Ma Ying-jeou był pierwszym prezydentem ROC, który osobiście odprawił rytuały Dnia Zamiatania Grobu Huangdiego, przy okazji ogłaszając, że zarówno chińska kultura, jak i wspólne pochodzenie od Żółtego Cesarza łączy ludzi z Tajwanu i kontynentu. Później w tym samym roku Lien Chan - były wiceprezydent Republiki Chińskiej, który obecnie jest honorowym przewodniczącym Kuomintangu - i jego żona Lien Fang Yu złożyli hołd w mauzoleum Żółtego Cesarza w Huangling, Yan'an, w Chinach kontynentalnych.

Badacz studiów gejowskich Louis Crompton przytoczył relację Ji Yun w jego popularnych Notatkach z Pustelni Yuewei (1800), że niektórzy twierdzili, iż Żółty Cesarz był pierwszym Chińczykiem, który brał sobie męskich kolegów do łóżka, co Ji Yun odrzucił. Ji Yun argumentował, że było to prawdopodobnie fałszywe przypisanie.

Dziś Xuanyuanjiao z siedzibą na Tajwanie reprezentuje zorganizowaną formę kultu Żółtego Cesarza ożenioną z konfucjańską ortodoksją.

Jak w przypadku każdego mitu, istnieje wiele wersji historii Huangdi, podkreślających różne wątki i w różny sposób interpretujących znaczenie głównego bohatera.

Narodziny

Według Huangfu Mi (215-282) Żółty Cesarz urodził się w Shou Qiu ("Wzgórze Długowieczności"), które dziś znajduje się na obrzeżach miasta Qufu w Szantungu. Na początku żył ze swoim plemieniem w pobliżu rzeki Ji - Edwin Pulleyblank stwierdza, że "wydaje się, że nie ma żadnych zapisów o rzece Ji poza mitem" - a później wyemigrował do Zhuolu we współczesnym Hebei. Następnie został rolnikiem i oswoił sześć różnych specjalnych zwierząt: niedźwiedzia (羆), pí (貔) i xiū (貅) (które później połączyły się w mitycznego Pixiu), dzikiego chū (貙) i tygrysa (虎).

Mówi się czasem, że Huangdi był owocem niezwykłych narodzin, gdyż jego matka Fubao poczęła go, gdy została pobudzona, podczas spaceru po kraju, przez błyskawicę z Wielkiego Chochlika. Urodziła syna na górze Shou (Długowieczność) lub górze Xuanyuan, po której został nazwany.

Osiągnięcia

W tradycyjnych chińskich przekazach, Żółtemu Cesarzowi przypisuje się poprawę bytu koczowniczych myśliwych z jego plemienia. Uczy ich, jak budować schronienia, oswajać dzikie zwierzęta i uprawiać Pięć Ziaren, choć inne relacje przypisują to ostatnie Shennongowi. On wynajduje wozy, łodzie i ubrania.

Inne wynalazki przypisywane cesarzowi to chiński diadem (冠冕), sale tronowe (宮室), proca z łukiem, wczesna chińska astronomia, chiński kalendarz, obliczenia matematyczne, kodeks praw dźwiękowych (音律) i cuju, wczesna chińska wersja piłki nożnej. Czasami mówi się, że był również częściowo odpowiedzialny za wynalezienie cytry guqin, choć inni przypisują cesarzowi Yan wynalezienie instrumentów do kompozycji Ling Lun.

W tradycyjnych przekazach nakłania on również historyka Cangjie do stworzenia pierwszego chińskiego systemu zapisu znaków, pisma z kości wyroczni, a jego główna żona Leizu wynajduje hodowlę serów i uczy swoich ludzi jak tkać jedwab i farbować ubrania.

W pewnym momencie swojego panowania Żółty Cesarz rzekomo odwiedził mityczne Morze Wschodnie i spotkał gadającą bestię zwaną Bai Ze, która nauczyła go wiedzy o wszystkich nadprzyrodzonych stworzeniach. Bestia ta wyjaśniła mu, że istnieje 11.522 (lub 1.522) rodzajów nadprzyrodzonych stworzeń.

Bitwy

Żółty Cesarz i Cesarz Yan byli przywódcami plemienia lub kombinacji dwóch plemion w pobliżu Żółtej Rzeki. Cesarz Yan pochodził z innego obszaru wokół rzeki Jiang, którą dzieło geograficzne zwane Shuijingzhu zidentyfikowało jako strumień w pobliżu Qishan w tym, co było ojczyzną Zhou, zanim pokonali Shang. Obaj cesarze żyli w czasach wojny. Okazało się, że cesarz Yan nie był w stanie zapanować nad chaosem w swoim królestwie, więc Żółty Cesarz chwycił za broń, by ustanowić swoją dominację nad różnymi zwaśnionymi frakcjami.

Według tradycyjnych przekazów, cesarz Yan spotyka siły "Dziewięciu Li" (九黎) pod wodzą ich brązowogłowego przywódcy, Chi You, oraz jego 81 rogatych i czterookich braci i ponosi zdecydowaną klęskę. Ucieka do Zhuolu i błaga Żółtego Cesarza o pomoc. Podczas następującej po niej bitwy o Zhuolu Żółty Cesarz wykorzystuje swoje oswojone zwierzęta, a Chi You zaciemnia niebo wydychając gęstą mgłę. To prowadzi cesarza do opracowania południowego rydwanu wskazującego, którego używa do wyprowadzenia swojej armii z mgły. Następnie wzywa demona suszy Nüba, aby rozwiał burzę Chi You. Następnie niszczy Dziewięć Li i pokonuje Chi You. Później angażuje się w walkę z cesarzem Yan, pokonując go w Banquan i zastępując go jako głównego władcę.

Śmierć

Mówi się, że Żółty Cesarz żył przez ponad sto lat, zanim spotkał feniksa i qilina, a następnie umarł. Dwa grobowce zostały zbudowane w Shaanxi w ramach Mauzoleum Żółtego Cesarza, oprócz innych w Henan, Hebei i Gansu.

Współcześni Chińczycy czasami odnoszą się do siebie jako "Potomkowie Yan i Żółtego Cesarza", chociaż nie-Han grupy mniejszościowe w Chinach mogą mieć własne mity lub nie liczyć się jako potomkowie cesarza.

Symbol centrum wszechświata

Jako Żółte Bóstwo o czterech twarzach (黃帝四面 Huángdì Sìmiàn) reprezentuje centrum wszechświata i wizję jedności, która kontroluje cztery kierunki. W Huangdi Sijing ("Cztery Pisma Żółtego Cesarza") wyjaśniono, że regulowanie "serca wewnątrz przynosi porządek na zewnątrz". Aby panować należy "zredukować siebie", porzucając emocje, "wysychając jak trup", nigdy nie dając się ponieść, jak według mitu czynił sam Żółty Cesarz podczas trzyletniego schronienia na górze Bowang, aby odnaleźć siebie. Praktyka ta tworzy wewnętrzną pustkę, w której gromadzą się wszystkie siły witalne stworzenia, a im bardziej pozostają one nieokreślone, tym potężniejsze będą.

To z tego centrum emanuje równowaga i harmonia, równowaga organów życiowych, która staje się harmonią pomiędzy osobą a środowiskiem. Jako władca centrum, Żółty Cesarz jest obrazem koncentracji lub ponownego skupienia jaźni. Poprzez samokontrolę, przejęcie odpowiedzialności za własne ciało człowiek staje się potężny na zewnątrz. Centrum jest również punktem witalnym w mikrokosmosie, za pomocą którego tworzony jest wewnętrzny wszechświat postrzegany jako ołtarz. Ciało jest wszechświatem, a poprzez wejście w siebie i włączenie podstawowych struktur wszechświata, mędrzec uzyska dostęp do bram Nieba, jedynego punktu, w którym może nastąpić komunikacja pomiędzy Niebem, Ziemią i człowiekiem. Centrum jest zbieżnością wewnątrz i na zewnątrz, skurczeniem się chaosu w punkcie, który jest jednakowo oddalony od wszystkich kierunków. Jest to miejsce, które nie jest żadnym miejscem, gdzie rodzi się i umiera całe stworzenie.

Wielkie Bóstwo Centralnego Szczytu (中岳大帝 Zhōngyuèdàdì) to kolejny epitet reprezentujący Huangdi jako centrum stworzenia, axis mundi (którym w mitologii chińskiej jest Kunlun), które jest manifestacją boskiego porządku w fizycznej rzeczywistości, otwierającej się na nieśmiertelność.

Jako przodek

W całej historii wielu władców i dynastii twierdziło (lub twierdziło), że wywodzą się od Żółtego Cesarza. Shiji Sima Qian przedstawił Huangdiego jako przodka dwóch legendarnych władców Yao i Shun, a także prześledził różne linie pochodzenia od Huangdiego do założycieli dynastii Xia, Shang i Zhou. Twierdził, że Liu Bang, pierwszy cesarz dynastii Han, był potomkiem Huangdi. Uważał, że dom rządzący dynastii Qin wywodzi się również od Żółtego Cesarza, ale stwierdzając, że Qin Shihuang był w rzeczywistości dzieckiem kanclerza Qin, Lü Buwei, być może miał na myśli pominięcie Pierwszego Cesarza w pochodzeniu Huangdi.

Powoływanie się na pochodzenie od znakomitych przodków pozostawało w kolejnych wiekach powszechnym narzędziem politycznej legitymizacji. Wang Mang (ok. 45 r. p.n.e. - 23 r. n.e.), z krótko trwającej dynastii Xin, twierdził, że pochodzi od Żółtego Cesarza, aby usprawiedliwić swoje obalenie Han. Jak ogłosił w styczniu 9 roku n.e.: "Nie posiadam żadnej cnoty, jestem potomkiem mojego dostojnego pierwotnego przodka, Żółtego Cesarza...". Około dwieście lat później specjalista od rytuałów o imieniu Dong Ba 董巴, który pracował na dworze Cao Wei, który niedawno zastąpił Han, promował ideę, że rodzina Cao wywodzi się od Huangdi poprzez cesarza Zhuanxu.

Podczas dynastii Tang władcy spoza Hanu również twierdzili, że pochodzą od Żółtego Cesarza, dla indywidualnego i narodowego prestiżu, jak również po to, by połączyć się z Tangiem. Większość chińskich rodzin szlacheckich również twierdziła, że pochodzi od Huangdi. Praktyka ta była dobrze ugruntowana w czasach Tang i Song, kiedy to setki klanów twierdziły o takim pochodzeniu. Głównym wsparciem dla tej teorii - zapisanej w Tongdian (801 r. n.e.) i Tongzhi (połowa XII w.) - było stwierdzenie Shiji, że 25 synów Huangdiego otrzymało 12 różnych nazwisk, i że te nazwiska zróżnicowały się na wszystkie chińskie nazwiska. Po tym, jak cesarz Zhenzong (r. 997-1022) z dynastii Song śnił o postaci, która według niego była Żółtym Cesarzem, rodzina cesarska Song zaczęła twierdzić, że Huangdi jest jej pierwszym przodkiem.

Wiele zamorskich chińskich klanów, które prowadzą genealogię, również śledzi swoją rodzinę ostatecznie do Huangdi, tłumacząc swoje różne nazwiska jako zmiany nazwisk, które jakoby pochodzą od czternastu nazwisk potomków Huangdi. Wiele chińskich klanów, zarówno za granicą jak i w Chinach, twierdzi, że Huangdi jest ich przodkiem, aby wzmocnić ich poczucie bycia Chińczykami.

Gun, Yu, Zhuanxu, Zhong, Li, Shujun i Yuqiang to różni cesarze, bogowie i bohaterowie, których przodkiem miał być również Huangdi. O ludach Huantou, Miaomin i Quanrong mówiło się, że pochodzą od Huangdi.

Chociaż tradycyjny chiński kalendarz nie oznaczał lat w sposób ciągły, niektórzy astronomowie z czasów dynastii Han próbowali określić lata życia i panowania Żółtego Cesarza. W 78 roku p.n.e., za panowania cesarza Zhao z Han, urzędnik zwany Zhang Shouwang (sąd odrzucił jego propozycję reformy, kontrując, że upłynęło tylko 3629 lat. W proleptycznym kalendarzu juliańskim obliczenia sądu umieściłyby Żółtego Cesarza w późnym 38 wieku p.n.e., a nie w 27 wieku p.n.e., który jest obecnie konwencjonalny.

Podczas misji jezuickich w Chinach w XVII wieku jezuici próbowali ustalić, jaki rok należy uznać za epokę chińskiego kalendarza. W swojej Sinicae historiae decas prima (wydanej po raz pierwszy w Monachium w 1658 r.) Martino Martini (1614-1661) datował królewskie wstąpienie Huangdi na 2697 r. p.n.e., ale rozpoczął chiński kalendarz od panowania Fuxi, które według niego rozpoczęło się w 2952 r. p.n.e. Również Filip Couplet (1686) podał tę samą datę dla Żółtego Cesarza. Daty jezuitów wywołały duże zainteresowanie w Europie, gdzie posłużyły do porównań z chronologią biblijną. Współczesna chińska chronologia generalnie przyjęła daty Martiniego, z wyjątkiem tego, że zwykle umieszcza panowanie Huangdiego w 2698 r. p.n.e. (patrz następny akapit) i pomija poprzedników Huangdiego - Fuxi i Shennonga, którzy są uważani za "zbyt legendarnych, by ich włączać".

Helmer Aslaksen, matematyk wykładający na Narodowym Uniwersytecie w Singapurze i specjalizujący się w chińskim kalendarzu, wyjaśnia, że ci, którzy używają 2698 r. p.n.e. jako pierwszego roku, robią to prawdopodobnie dlatego, że chcą mieć "rok 0 jako punkt wyjścia", albo dlatego, że "zakładają, że Żółty Cesarz rozpoczął swój rok od przesilenia zimowego 2698 r. p.n.e.", stąd różnica z wyliczonym przez jezuitów rokiem 2697 p.n.e.

Począwszy od 1903 roku radykalne publikacje zaczęły używać przewidywanej daty urodzenia Żółtego Cesarza jako pierwszego roku chińskiego kalendarza. Różne gazety i czasopisma proponowały różne daty. Na przykład Jiangsu liczyło rok 1905 jako rok 4396 (czyniąc 2491 p.n.e. pierwszym rokiem chińskiego kalendarza), podczas gdy Minbao (organ Tongmenghui) liczyło 1905 jako 4603 (pierwszy rok: 2698 p.n.e.). Liu Shipei (1884-1919) stworzył Kalendarz Żółtego Cesarza, aby pokazać nieprzerwaną ciągłość rasy Han i kultury Han od najwcześniejszych czasów. Nie ma dowodów, że kalendarz ten był używany przed XX wiekiem. Kalendarz Liu zaczynał się od narodzin Żółtego Cesarza, które liczono na 2711 r. p.n.e. Kiedy 2 stycznia 1912 roku Sun Yat-sen ogłosił powstanie Republiki Chińskiej, zadekretował, że jest to 12 dzień 11 miesiąca roku 4609 (epoka: 2698 p.n.e.), ale państwo będzie teraz używać kalendarza słonecznego i liczyć 1912 jako pierwszy rok Republiki. Tablice chronologiczne opublikowane w wydaniu Cihai z 1938 roku (chronologia ta jest obecnie "szeroko powielana, z niewielkimi zmianami."

Źródła

1. Huang Di
2. Yellow Emperor
3. ^ A 斗 dǒu in Chinese is an entire semantic field. Its base meaning is a "dipper" or the shape of one, as the Big Dipper (北斗 Běidǒu). It can also be read as a measure of volume, meaning a "dipperful" in some usages and multiple liters in others. It can also signify a "whirl". In Simplified Chinese characters, 斗 is used to write the word 鬥 (dòu) and its graphical synonyms, which connote "contend", "struggle", "battle".
4. ^ Specifically, the inscription on the Chen Hou Yinqi dui (陳侯因齊敦), cast by King Wei of Qi (r.  356–320 BCE).[51]
5. a b c Jeaneane D. Fowler: An introduction to the philosophy and religion of Taoism : pathways to immortality. Sussex Academic Press, Portland, Oregon 2005, ISBN 1-84519-085-8, S. 200–201 (Im chinesischen Denken sind die mythologische Geschichte und die Kosmologie zwei Gesichtspunkte, um dieselbe Realität zu beschreiben. Mit anderen Worten, Mythologie und Geschichte und Theologie und Kosmologie sind alle miteinander verbunden.).
6. a b c d Kwang-chih Chang: Art, myth, and ritual : the path to political authority in ancient China. Harvard University Press, Cambridge, Mass. 1983, ISBN 0-674-04807-5, S. 2.
7. A mű teljes terjedelmében olvasható magyarul is, lásd Tokaji 2010.
8. A mű teljes terjedelmében olvasható magyarul is, lásd Tokaji 2010a.
9. A mű teljes terjedelmében olvasható magyarul is, lásd Tokaji 2010b.
10. La plus ancienne référence connue est une inscription sur bronze datée de 356 ou 375 av. J.-C. appartenant à la famille royale de Qi, et dans laquelle il est cité comme ancêtre de cette famille. Voir Charles LeBlanc, « A Re-examination of the Myth of Huang-ti », Journal of Chinese Religions, vol. 13, no 1, 1985, p. 45–63.
11. a et b 沈松僑 Shen Sung-chiao 我 以 我 血 薦 軒 轅 --黃 帝 神 話 與 晚 清 的 國 族 建 構, « The Myth of Huang-Ti (Yellow Emperor) and the Construction of Chinese Nationhood in Late Qing », Taiwan: A Radical Quarterly in Social Studies, vol. 28, 1997, p. 1-77.
12. a b et c (en) Terrien de Lacouperie, Western origin of the early Chinese civilisation from 2,300 B. C. to 200 A. D., Asher & co, Londres, 1894 (lire en ligne).
13. a et b Ils avaient eu connaissance de ces théories déjà discréditées en Europe par les écrits des historiens japonais Shirakawa Jirō et Kokubu Tanenori.
14. a et b (en) Tze-ki Hon, « From a Hierarchy in Time to a Hierarchy in Space: The Meanings of Sino-Babylonianism in Early Twentieth-Century China », Modern China, vol. 36, no 2,‎ mars 2010, p. 139–169 (ISSN 0097-7004 et 1552-6836, DOI 10.1177/0097700409345126, lire en ligne, consulté le 18 août 2023).