Riassunto

Socrate († 399 a.C. ad Atene) è stato un filosofo greco fondamentale per il pensiero occidentale che visse e lavorò ad Atene all'epoca della democrazia attica. Per conoscere la natura umana, i principi etici e la comprensione del mondo, sviluppò il metodo filosofico del dialogo strutturato, che chiamò Maieutica ("ostetricia").

Socrate stesso non ha lasciato opere scritte. La tradizione della sua vita e del suo pensiero si basa sugli scritti di altri, soprattutto dei suoi allievi Platone e Senofonte. Scrissero dialoghi socratici e vi enfatizzarono diverse caratteristiche del suo insegnamento. Qualsiasi resoconto del Socrate storico e della sua filosofia è quindi incompleto e pieno di incertezze.

La straordinaria importanza di Socrate si riflette soprattutto nel suo impatto duraturo nella storia della filosofia, ma anche nel fatto che i pensatori greci che lo hanno preceduto sono oggi definiti presocratici. La sua fama postuma fu notevolmente accresciuta dal fatto che, pur non accettando le ragioni della condanna a morte che gli era stata inflitta (presunta influenza corruttrice sulla gioventù e disprezzo per gli dei), si astenne dal sottrarsi all'esecuzione fuggendo per rispetto della legge. Fino alla sua esecuzione con la cicuta, le questioni filosofiche occuparono lui e i suoi amici e studenti in visita in carcere. La maggior parte delle importanti scuole filosofiche dell'antichità fanno riferimento a Socrate. Nel XVI secolo, Michel de Montaigne lo definì il "maestro di tutti i maestri" e Karl Jaspers scrisse: "Avere Socrate davanti agli occhi è uno dei presupposti indispensabili del nostro filosofare".

Socrate è stato il primo a far scendere la filosofia dal cielo alla terra, a collocarla tra la gente e a farne uno strumento di verifica dei modi di vita, dei costumi e dei valori, osservava il politico romano Cicerone, che era un eccellente conoscitore della filosofia greca. In Socrate vedeva l'allontanamento dalla filosofia naturale ionica personificata, che fino al 430 a.C. era stata rappresentata ad Atene da Anassagora. Socrate era stato colpito dal principio di ragione di Anassagora, ma gli mancava l'applicazione della ragione ai problemi umani. Tuttavia, contrariamente a quanto crede Cicerone, Socrate non è stato il primo o l'unico a porre le preoccupazioni umane al centro del suo pensiero filosofico.

Durante la vita di Socrate, Atene, come potenza dominante della Lega Attica e come risultato dello sviluppo della democrazia attica, era il centro culturale della Grecia, soggetta a profondi cambiamenti politici e sociali e a varie tensioni. Pertanto, nel V secolo a.C. vi erano buone opportunità per lo sviluppo di nuove correnti intellettuali. Un movimento intellettuale di ampio respiro, emerso efficacemente anche attraverso l'insegnamento, fu quello dei sofisti, con i quali Socrate aveva molto in comune, tanto da essere spesso considerato un sofista dai suoi contemporanei: la vita pratica del popolo, le questioni della polis e dell'ordinamento giuridico e la posizione dell'individuo all'interno di esso, la critica dei miti tradizionali, l'esame del linguaggio e della retorica, nonché il significato e il contenuto dell'educazione - tutto questo occupava anche Socrate.

Ciò che lo distingue dai sofisti e lo rende una figura fondamentale nella storia intellettuale sono le caratteristiche aggiuntive del suo filosofare. Caratteristico, ad esempio, è stato il suo costante sforzo di andare a fondo delle cose e di non accontentarsi di domande superficiali e scontate come "Che cos'è il coraggio?

La novità metodologica del suo tempo era la maieutica, la procedura del dialogo filosofico introdotta da Socrate allo scopo di acquisire conoscenza in un processo di ricerca aperto. Un altro metodo socratico originale era l'interrogazione e la ricerca per stabilire l'etica filosofica. Tra i risultati raggiunti da Socrate c'è il fatto che la giusta azione segue dalla giusta intuizione e che la giustizia è una condizione fondamentale per un buono stato dell'anima. Questo lo portò a concludere che fare il male è peggio che subire l'ingiustizia.

Un quarto elemento del nuovo inizio filosofico associato a Socrate è legato a questo: il significato e la dimostrazione delle intuizioni filosofiche nella pratica della vita. Nel processo che si concluse con la sua condanna a morte, Socrate certificò ai suoi avversari che essi erano palesemente in torto. Tuttavia, in seguito si rifiutò di evadere dal carcere per non mettersi in cattiva luce. Egli dava più importanza allo stile di vita filosofico e all'adesione al principio che fare il male è peggio che subirlo che alla possibilità di preservare la propria vita.

Si sa poco della carriera di Socrate nella prima metà della sua vita e in seguito si conoscono solo informazioni frammentarie. I riferimenti biografici provengono principalmente da fonti contemporanee, i cui dettagli, tuttavia, sono in parte contraddittori. Si tratta della commedia Le nuvole di Aristofane e delle opere di due allievi di Socrate: i Memorabilia (Ricordi di Socrate) dello storico Senofonte e gli scritti del filosofo Platone. I primi dialoghi di Platone e la sua Apologia di Socrate sono le fonti più importanti su Socrate. Tra coloro che vennero dopo di lui, il discepolo di Platone, Aristotele, e - nel III secolo d.C. - il dossografo Diogene Laerzio furono i principali contributori di note. Oltre a ciò, solo note sparse, notizie e aneddoti sono sopravvissuti in altri autori della letteratura greca e latina, tra cui Cicerone e Plutarco. Altre prime informazioni si trovano in altre commedie antiche.

Origine, formazione, servizio militare

Secondo Platone, Socrate aveva 70 anni nel 399 a.C., il che indica come anno di nascita il 469 a.C.. L'anno del suo processo e della sua morte, il 399 a.C., è probabilmente un'invenzione successiva: la sua data di nascita era il 6° giorno del mese di Thargelion. Platone ci informa che la madre di Socrate era la levatrice Phainarete. Inoltre, Platone menziona un fratellastro da parte di madre di nome Patroclo, che probabilmente è identico a Patroclo di Alopeke, menzionato in un'iscrizione sull'Acropoli ateniese del 406.

Secondo lo storico tedesco dell'antichità Alexander Demandt, la sua formazione seguì i percorsi abituali, che comprendevano non solo l'alfabetizzazione, la ginnastica e l'educazione musicale, ma anche la geometria, l'astronomia e lo studio dei poeti, in particolare di Omero. Tra i suoi maestri, secondo Platone, c'erano due donne, Aspasia, moglie di Pericle, e la veggente Diotima. Sul versante maschile, oltre al filosofo naturale Anassagora, con il cui allievo Archelao Socrate intraprese un viaggio a Samo, sono citati il sofista Prodikos e il teorico della musica Damone, vicino ai pitagorici.

Lo storico della filosofia Diogene Laerzio, scrivendo all'inizio del III secolo d.C., commentò una delle professioni di Socrate, facendo riferimento a una fonte ormai perduta. Secondo questa ipotesi, Socrate avrebbe lavorato come scultore come suo padre e avrebbe persino progettato un gruppo di cariti sull'Acropoli. Tuttavia, nei resoconti dei suoi studenti non vi è alcuna menzione di questo fatto, per cui egli deve aver interrotto questa attività almeno in una fase precoce e probabilmente non l'ha nemmeno quasi mai menzionata.

Date concrete sono associate ai suoi impegni militari nella Guerra del Peloponneso (431-404 a.C.): Come oplita con armamento pesante, partecipò all'assedio di Potidaia del 431-429 a.C. e alle battaglie di Delion del 424 a.C. e di Anfipoli del 422 a.C.. Questo suggerisce che non era impoverito, perché gli opliti dovevano pagare il proprio equipaggiamento.

Socrate fece una grande impressione al comandante Laches e al suo stesso allievo Alcibiade sul campo per il modo in cui sopportò il freddo, la fame e altre avversità e, nella ritirata dopo la sconfitta di Dione, dimostrò prudenza, determinazione e coraggio con passo misurato e sempre pronto a difendersi, invece di fuggire a capofitto come gli altri. Salvò il ferito Alcibiade a Potidaia, insieme alle sue armi, e poi gli diede un premio per il coraggio che gli sarebbe spettato. Almeno così testimonia nel Simposio di Platone e riporta l'esperienza di Socrate nella Poteidaia:

Insegnamento

Socrate aveva il suo centro di attività nell'affollato mercato di Atene, come chiarisce Senofonte: "Così faceva sempre tutto in piena vista. Al mattino presto si recava nei portici e nelle palestre, e quando il mercato si riempiva lo si vedeva lì, e per il resto della giornata era sempre lì, dove poteva stare con il maggior numero di persone. Parlava per la maggior parte del tempo e chi voleva era libero di ascoltarlo". La lettura satirica di ciò è stata data da Aristofane nella sua commedia Le nuvole, dove Socrate è il personaggio principale e si rivolge così al coro:

Già in questa commedia, rappresentata nel 423 a.C., Socrate veniva rimproverato per l'empietà e la cecità della gioventù. I suoi interlocutori nei vicoli di Atene e nell'Agorà appartenevano a entrambi i sessi e a quasi tutte le fasce d'età, le professioni e i ranghi sociali rappresentati nella democrazia attica.

Platone fa dire ad Alcibiade il carattere della conversazione socratica:

Anche se gli studenti di Socrate in particolare sembravano prendere le sue domande in questo modo, il suo modo di parlare fu accolto con incomprensione e disappunto dagli altri:

Cittadino impegnato nella polis

Molto prima della prima di Nuvole, Socrate doveva essere una figura di spicco nella vita pubblica ateniese, altrimenti Aristofane non avrebbe potuto metterlo in scena con successo nel modo citato. Un'interrogazione non datata dell'oracolo di Delfi da parte dell'amico d'infanzia Chairephon presupponeva inoltre che Socrate fosse conosciuto ben oltre Atene.

Nell'Apologia di Platone, Socrate descrive il processo: "Allora egli (Chirefonte) chiese se ci fosse qualcuno più saggio di me. Allora la Pizia disse che non c'era". Socrate ha nominato un testimone di ciò nel fratello dell'amico d'infanzia deceduto. Secondo la versione di Senofonte, l'oracolo disse che nessuno era più libero o più giusto o più prudente di Socrate. Secondo Platone, Socrate, che si trovava di fronte alla sua ignoranza, trasse da questo oracolo il compito di esaminare le conoscenze dei suoi simili per verificare l'affermazione della divinità.

Tuttavia, la storicità dell'interrogatorio dell'oracolo era già contestata nell'antichità ed è negata anche da alcuni ricercatori moderni. Essi considerano la domanda di Chairephon a Delfi come una finzione letteraria della cerchia di studenti di Socrate. Tra l'altro, sostengono che Chairephon non aveva motivo di porre all'oracolo una domanda del genere in un'epoca in cui Socrate non era ancora famoso. I sostenitori della storicità sostengono che Platone non aveva alcun motivo per inventare una storia così dettagliata e metterla in bocca a Socrate. Se un avversario l'avesse poi smascherata come una finzione, cosa che all'epoca sarebbe stata facile, ciò avrebbe fatto vacillare la credibilità dell'intero racconto di Platone sul discorso di difesa di Socrate in tribunale.

A differenza dei sofisti, Socrate non si lasciava pagare per il suo insegnamento. Si definiva deliberatamente un filosofo ("amante della saggezza"). Il suo filosofare, che spesso si svolgeva nel mezzo del trambusto di Atene, potrebbe contribuire a rispondere alla domanda su come Atene abbia potuto affermarsi come "scuola dell'Ellade" e promuovere lo sviluppo individuale delle rispettive capacità e virtù dei suoi cittadini.

A Socrate piaceva soprattutto mettere alla prova i giovani politici ambiziosi con la sua metodologia interrogativa, per far capire loro quanto fossero lontani dalla capacità di rappresentare con competenza le preoccupazioni della polis. Secondo la testimonianza di Senofonte, lo fece con intento benevolo anche con il fratello di Platone, Glaucone, che non si dimostrò esperto di finanze statali, né di valutazione dei rapporti di forza militari, né di questioni di sicurezza interna di Atene. Socrate concluse: "Stai attento Glaucone, altrimenti la tua ricerca della fama potrebbe trasformarsi nel suo contrario! Non vi rendete conto di quanto sia imprudente fare o parlare di qualcosa di cui non si sa nulla? Se volete godere di rispetto e fama nello Stato, allora prima di tutto acquisite le conoscenze necessarie per i compiti che volete risolvere!". A lungo andare, Socrate si fece amici e nemici con le sue indagini verbali, le sue molteplici domande, i suoi dubbi e le sue indagini: amici che vedevano nella sua filosofia la chiave per il benessere e la saggezza propria e della comunità, e nemici che consideravano il suo lavoro una bestemmia e un danno per la comunità.

Occasionalmente, Socrate si è inteso anche dare consigli politici concreti. Senofonte, ad esempio, riporta nelle sue memorie un dialogo tra Socrate e Pericle, figlio omonimo dello statista Pericle, morto nel 429 a.C. Il dialogo verteva sui modi per riconquistare la posizione di potere esterno di Atene in Grecia, che era diminuita nel corso della guerra del Peloponneso. Dopo tutta una serie di considerazioni generali, Socrate propose infine a Pericle, ritenuto militarmente capace, di occupare la catena montuosa in direzione della Beozia, che si trovava di fronte all'Attica. Incoraggiò l'uomo che era d'accordo con lui: "Se ti piace questo piano, portalo a termine! Tutti i successi che otterrete vi porteranno fama e vantaggi cittadini; ma se non riuscirete in qualcosa, ciò non sarà dannoso per l'opinione pubblica e non vi disonorerà.

Nel 416 a.C., Socrate partecipò come ospite d'onore al famoso simposio organizzato in occasione della vittoria in tragedia del giovane Agatone, al quale, secondo la tradizione platonica, parteciparono anche Aristofane e Alcibiade in ruoli importanti. Il successivo evento biograficamente databile ebbe luogo dieci anni dopo e riguardava il coinvolgimento di Socrate nella risposta ateniese alla battaglia navale delle Arginuse, dove il salvataggio dei naufraghi era fallito a causa della tempesta. L'Assemblea del Popolo ha agito come tribunale nel processo agli strateghi che avevano guidato l'operazione militare. Il comitato esecutivo del Consiglio dei 500, i 50 prytani, comprendeva Socrate in questo periodo. All'inizio sembrava che gli strateghi potessero dimostrare la loro innocenza ed essere assolti. Il secondo giorno del processo, tuttavia, l'umore è cambiato e si è chiesto che gli strateghi fossero giudicati colpevoli insieme. I prytani volevano dichiarare la mozione illegale, perché solo i processi individuali erano ammessi. Ma poiché il popolo, pienamente consapevole della propria sovranità, non voleva che gli fosse proibito di fare qualcosa e i prytani erano minacciati di co-condanna, tutti, tranne Socrate, cedettero.

Secondo la testimonianza di Platone, Socrate dimostrò ancora una volta un atteggiamento molto simile 404

Una chiara preferenza per un certo tipo di costituzione o il rifiuto delle strutture organizzative della democrazia attica, che costituivano il suo quadro di influenza, non è riconoscibile in Socrate - a differenza di Platone. Ekkehard Martens vede Socrate piuttosto come un promotore della democrazia: "Con la sua richiesta di ricerca critica della verità e di orientamento alla giustizia, Socrate può essere considerato un fondatore della democrazia. Ciò non esclude una critica di alcune pratiche democratiche secondo i loro criteri. Tuttavia, la critica di Socrate nello Stato di Platone (libro 8) non può essere attribuita in modo inedito allo stesso Socrate storico, ma deve essere intesa come il punto di vista di Platone. Tuttavia, Socrate ha anche posto il principio della decisione fattuale al di sopra di quello della decisione a maggioranza (Laches 184e), un conflitto di ogni democrazia che non è stato superato fino ad oggi". Per lui la cosa più importante era sostenere una legge superiore a qualsiasi forma di governo ed essere un esempio per i suoi concittadini. Scrive Klaus Döring: "Per quanto riguarda i rapporti con i rispettivi governanti e le istituzioni della polis, egli invocava la lealtà a patto che non si fosse costretti a fare il male, cioè a procedere esattamente come lui stesso. Come tutti sapevano, egli stesso aveva adempiuto meticolosamente ai suoi doveri civici da un lato, ma dall'altro, anche in situazioni precarie, non si era lasciato dissuadere dal non fare mai nulla di diverso da ciò che gli era risultato giusto dopo un esame di coscienza".

Processo e morte

Un'ampia gamma di motivazioni può essere considerata per il processo a Socrate. Le accuse di empietà, i cosiddetti processi alle Asebie, erano già state portate avanti prima dello scoppio della guerra del Peloponneso. A quel tempo, erano state rivolte contro personalità associate al principale statista Pericle, che aveva promosso e rappresentato lo sviluppo della democrazia attica. Così, nel 430 a.C., la moglie di Pericle, Aspasia, Fidia, incaricato di progettare l'Acropoli, e il filosofo Anassagora furono accusati di asebia.

Nella sua commedia Le nuvole, Aristofane non solo aveva fatto la caricatura di Socrate come presunto sofista, ma aveva anche criticato il suo uso dei termini come una pericolosa distorsione delle parole. Socrate potrebbe aver tratto ulteriore risentimento dal comportamento anti-cittadino e anti-democratico di due dei suoi studenti: Alcibiade aveva ripetutamente cambiato schieramento durante e dopo la spedizione siciliana, e Crizia, in qualità di leader, era uno dei trenta che 404

Il processo a Socrate del 399 a.C. è riportato - in parte in disaccordo - sia da Platone che da Senofonte. Entrambi gli autori fanno esprimere Socrate in funzione dei loro rispettivi obiettivi. Senofonte sottolinea la pietà e la virtù convenzionale di Socrate, mentre Platone lo mostra come modello di vita filosofica. Il resoconto di Platone, che come osservatore del processo ha fornito un resoconto dettagliato degli interventi di Socrate nell'Apologia, è prevalentemente considerato il più autentico. Per quanto riguarda le circostanze dell'esecuzione, ci sono solo informazioni di seconda mano, perché nessuno dei due cronisti è stato testimone oculare. Anche i dialoghi di Platone, il Kritone e il Fedone, sono principalmente incentrati sul processo e sulla morte di Socrate.

Secondo l'Apologia, Socrate si comportò in tribunale proprio come era noto da decenni nella vita pubblica ateniese: come scrupoloso investigatore, indagatore e implacabile rivelatore dei risultati delle sue ricerche. Il primo contributo, di gran lunga il più lungo, è la giustificazione delle accuse. All'accusa di corrompere i giovani reagì con un'accurata esposizione dell'accusatore Meleto, in cui coinvolse anche la giuria e infine tutti i cittadini di Atene, quando mise alle strette Meleto con la domanda su chi ritenesse responsabile del miglioramento dei giovani, per poi trarre le sue conclusioni: "Ma tu, Meletos, dimostri a sufficienza che non hai mai pensato alla gioventù, e mostri visibilmente la tua indifferenza, che non ti sei curato di nessuna delle cose per cui mi stai portando in tribunale. "

Ha anche respinto l'accusa di empietà. Ha sempre obbedito al suo daimonion, che presentava come una voce divina che di tanto in tanto lo metteva in guardia da certe azioni. Spiegò alla giuria che non avrebbe accettato di essere rilasciato a condizione di cessare il suo filosofeggiare in pubblico: "Se dunque mi rilasciaste a tale condizione, risponderei: vi stimo, uomini di Atene, e vi amo, ma obbedirò al Dio più di voi, e finché avrò fiato e forza, non smetterò di filosofare e di licenziarvi...".

Nel ruolo dell'imputato, si è presentato come un difensore della legge e della legalità, rifiutando di influenzare la giuria con appelli alla pietà e suppliche: "Perché non è a questo scopo che il giudice prende posto, per distribuire la legge secondo la buona volontà, ma per trovare il verdetto, ed egli ha giurato - non per compiacere quando gli capita di volerlo fare, ma - di fare giustizia secondo le leggi".

Con una stretta maggioranza di voti (281 su 501), fu dichiarato colpevole da uno dei numerosi tribunali della democrazia attica. Secondo la procedura processuale dell'epoca, a Socrate fu permesso di proporre una punizione per se stesso dopo essere stato giudicato colpevole. Nel suo secondo discorso, Socrate insistette sul fatto che aveva fatto solo del bene ai suoi concittadini attraverso l'istruzione filosofica pratica, e che per questo non meritava la pena di morte che aveva richiesto, ma l'alimentazione nel Prytaneion, come i campioni olimpici. Alla luce del verdetto di colpevolezza, ha quindi preso in considerazione varie strategie possibili, ma alla fine ha ritenuto accettabile al massimo una multa. A questo punto la giuria lo ha condannato a morte con una maggioranza che è cresciuta di altri 80 voti, arrivando a 361.

Nel suo discorso finale, Socrate sottolineò ancora una volta l'ingiustizia della sentenza e accusò gli accusatori di malizia, ma accettò espressamente il verdetto e, secondo la tradizione di Platone, disse: "Forse tutto questo doveva accadere, e credo che sia la giusta provvidenza. Cercò di rassicurare i giurati che volevano assolverlo con spiegazioni sulle conseguenze meno terribili della morte. Chiese loro di provvedere all'illuminazione dei suoi figli nel modo che egli stesso aveva praticato nei confronti degli Ateniesi: "Ma è già tempo che noi ce ne andiamo - io a morire, voi a vivere; ma chi di noi due prenderà la strada migliore, nessuno lo sa, tranne Dio".

Socrate insistette su questo punto anche con gli amici che lo visitarono in prigione e cercarono di convincerlo a fuggire. L'opportunità di farlo si è presentata perché l'esecuzione, che normalmente avviene a ridosso della sentenza, in questo caso ha dovuto essere posticipata. Durante la legazione annuale all'isola sacra di Delo, che si svolgeva in questo periodo, non erano consentite esecuzioni per motivi di purezza rituale.

L'ultimo giorno di Socrate, gli amici, tra i quali Platone era assente per malattia, si riunirono nella prigione. Lì incontrarono Xanthippe, moglie di Socrate, con i loro tre figli. Due dei figli erano ancora bambini, quindi Xanthippe doveva essere molto più giovane del marito. Socrate fa condurre via Xanthippe, che piange ad alta voce, per prepararsi alla morte parlando con i suoi amici. Ha giustificato il suo rifiuto di fuggire con il rispetto della legge. Se le sentenze non venissero rispettate, le leggi perderebbero il loro potere. Le leggi sbagliate dovevano essere cambiate, ma non violate in modo sconsiderato. Il diritto di parola nell'Assemblea del Popolo offre la possibilità di convincere i cittadini delle proposte di miglioramento. Se necessario, coloro che lo preferiscono possono andare in esilio. Secondo la tradizione, Socrate svuotò la coppa di cicuta che gli fu infine consegnata con assoluta compostezza. Nelle sue ultime parole, chiese di sacrificare un gallo ad Asclepio, il dio della guarigione. Il motivo di questa richiesta non è stato tramandato e il suo significato è controverso nella ricerca. Alexander Demandt ritiene che Socrate volesse esprimere che ormai era guarito dalla vita e che la morte era la grande salute.

Cosa resterebbe del filosofo Socrate senza le opere di Platone, si chiede Günter Figal. Risponde: una figura interessante della vita ateniese del V secolo a.C., poco più; secondaria forse ad Anassagora, sicuramente a Parmenide ed Eraclito. La posizione centrale di Platone come fonte del pensiero socratico pone il problema di una demarcazione tra i due mondi di idee, poiché Platone è rappresentato nelle sue opere come un filosofo indipendente allo stesso tempo. La ricerca concorda ampiamente sul fatto che i primi dialoghi platonici - Apologia di Socrate, Charmide, Critone, Eutifrone, Gorgia, Ippia minore, Ione, Lache e Protagora - mostrano più chiaramente l'influenza del pensiero socratico e che l'indipendenza della filosofia di Platone è più pronunciata nelle opere successive.

Le aree centrali del filosofare socratico comprendono la ricerca della conoscenza basata sul dialogo, la determinazione approssimativa del bene come linea guida per l'azione e la lotta per la conoscenza di sé come prerequisito essenziale per un'esistenza di successo. L'immagine di Socrate che conversa per le strade di Atene dalla mattina alla sera deve essere ampliata per includere le fasi di completo assorbimento mentale, con le quali Socrate faceva anche impressione ai suoi concittadini. Un esempio estremo di questo tratto è la descrizione di Alcibiade di un'esperienza a Potidaia, contenuta nel Simposio di Platone:

La conversazione socratica, a sua volta, era chiaramente legata all'attrazione erotica. Eros come una delle forme dell'amore platonico, presentato nel Simposio come un grande essere divino, è il mediatore tra il mortale e l'immortale. Günter Figal interpreta: "Il nome di Eros sta per il movimento della filosofia che trascende il regno dell'umano. Socrate riesce a filosofare al meglio quando si lascia coinvolgere da una bellezza assolutamente non sublimata. La conversazione socratica non avviene dopo un'ascesa riuscita a quell'altezza nonsense in cui solo le idee appaiono come il bello; piuttosto, essa compie continuamente il movimento dall'umano al bello sovrumano e ricollega dialogicamente il bello sovrumano all'umano".

Significato e metodo dei dialoghi socratici

"So di non sapere" è una formula ben nota ma molto abbreviata che chiarisce ciò che Socrate aveva davanti ai suoi concittadini. Per Figal, l'intuizione di Socrate sul suo non sapere filosofico (aporia) è allo stesso tempo la chiave dell'oggetto e del metodo della filosofia socratica: "Nel discorso e nel pensiero socratico si trova una rinuncia forzata, una rinuncia senza la quale non ci sarebbe la filosofia socratica. Ciò avviene solo perché Socrate non riesce a fare alcun progresso nel campo della conoscenza e spicca il volo nel dialogo. La filosofia socratica è diventata dialogica nella sua essenza perché la scoperta esplorativa sembrava impossibile". Ispirato dal filosofo Anassagora, Socrate si interessò inizialmente allo studio della natura e, come quest'ultimo, si confrontò con la questione delle cause. Tuttavia, egli era inquieto, come racconta anche Platone nel dialogo Fedone, perché non c'erano risposte chiare. La ragione umana, invece, attraverso la quale è mediato tutto ciò che conosciamo della natura, non poteva spiegare Anassagora. Pertanto, Socrate si allontanò dalla ricerca delle cause e si orientò verso una comprensione basata sul linguaggio e sul pensiero, come conclude Figal.

L'obiettivo del dialogo socratico nella forma tramandata da Platone è l'approfondimento comune di una questione sulla base di domande e risposte. Socrate non accettava più discorsi sconclusionati sull'oggetto dell'indagine, ma insisteva su una risposta diretta alla sua domanda: "Nella conversazione socratica, la domanda ha la precedenza. La domanda contiene due momenti: è un'espressione dell'ignoranza dell'interrogante e un appello all'intervistato affinché risponda o ammetta la propria ignoranza. La risposta provoca la domanda successiva, e in questo modo l'indagine dialogica va avanti". Ponendo domande, dunque - e non facendo la predica all'interlocutore, come facevano i sofisti nei confronti dei loro studenti - si doveva risvegliare l'intuizione, un metodo che Socrate - secondo Platone - chiamava maieutica: una sorta di "ostetricia spirituale". Infatti, il cambiamento dell'atteggiamento precedente come risultato del dibattito intellettuale dipendeva dal raggiungimento o dalla "nascita" dell'intuizione stessa.

Il progresso della conoscenza nei dialoghi socratici avviene secondo una caratteristica gradazione: nella prima fase, Socrate cerca di far capire al rispettivo interlocutore che il suo modo di vivere e di pensare è inadeguato. Per dimostrare ai suoi concittadini quanto poco avessero riflettuto sulle loro opinioni e sui loro atteggiamenti, li mise di fronte alle conseguenze insensate o spiacevoli che ne sarebbero derivate. Secondo l'Apologia platonica, l'oracolo di Delfi incaricò Socrate di mettere alla prova la conoscenza dei suoi simili. Secondo Wolfgang H. Pleger, il dialogo socratico comprende quindi sempre i tre momenti dell'esame dell'altro, dell'autoesame e dell'esame dei fatti. "Il dialogo filosofico iniziato da Socrate è un procedimento zetetico, cioè investigativo. La confutazione, l'elenchos (ἔλεγχος), avviene inevitabilmente di pari passo. Non è il motivo".

Dopo questa incertezza, Socrate sfidò il suo interlocutore a ripensarci. Ha indirizzato la conversazione verso la questione di ciò che è essenziale negli esseri umani, in base all'argomento in discussione - sia esso, ad esempio, il coraggio, la prudenza, la giustizia o la virtù in generale. Finché gli interlocutori non interrompono il dialogo, giungono alla conclusione che l'anima, in quanto io effettivo dell'essere umano, deve essere il più possibile buona e che ciò dipende dalla misura in cui l'essere umano fa ciò che è moralmente buono. Il bene, quindi, è da scoprire.

Per i dialoganti, Platone mostrava regolarmente, nel corso dell'indagine, che Socrate, che tuttavia fingeva di non sapere, rivelava ben presto una conoscenza significativamente superiore a quella che essi stessi possedevano. Inizialmente spesso nel ruolo di allievo apparentemente curioso, che suggeriva alla sua controparte il ruolo di insegnante, alla fine si è dimostrato chiaramente superiore.

A causa di questo approccio, la posizione iniziale di Socrate è stata spesso percepita come implausibile e insincera, come espressione di ironia nel senso di dissimulazione allo scopo di ingannare. Döring ritiene tuttavia incerto che Socrate abbia iniziato a giocare ironicamente con la sua non conoscenza nel senso di una deliberata falsificazione profonda. Come Figal, anche lui dà per scontato che l'affermazione sia seria. Ma anche se Socrate non era interessato a smontare pubblicamente i suoi interlocutori, il suo approccio deve aver messo contro di lui molti dei suoi interlocutori, soprattutto perché anche i suoi studenti praticavano questa forma di dialogo.

Tuttavia, Martens respinge l'idea di un metodo socratico uniforme come dogma storico-filosofico risalente all'allievo di Platone, Aristotele, secondo il quale Socrate avrebbe condotto solo conversazioni "esaminative", ma non conversazioni argomentative "eristiche" o conversazioni dottrinali "didattiche". D'altra parte, secondo Martens, è corretta l'affermazione di Senofonte secondo cui Socrate adattava la condotta della conversazione ai rispettivi interlocutori, cioè nel caso dei sofisti alla confutazione delle loro pretese conoscenze (elencazione socratica), ma nel caso del suo vecchio amico Kritone a una seria ricerca della verità.

Un altro momento caratteristico della conversazione socratica, così come viene presentata da Platone, è il fatto che il corso dell'indagine spesso non si muove in linea retta dalla confutazione delle opinioni adottate a un nuovo orizzonte di conoscenza. Nel dialogo Teeteto di Platone, ad esempio, vengono discusse tre definizioni di conoscenza, che si rivelano inefficaci; la questione di cosa sia la conoscenza rimane aperta. A volte non sono solo gli interlocutori a cadere in perplessità, ma anche Socrate, che non ha una soluzione conclusiva da offrire. Così, "confusione, vacillamento, stupore, aporia, interruzione della conversazione" non sono rari.

La questione della giustizia nel dialogo socratico

Sia Platone che Senofonte, nei loro dialoghi socratici dedicati alla questione della giustizia, presentano uno spettro di indagine particolarmente ampio. La giustizia non viene esaminata solo come virtù personale, ma vengono affrontate anche le dimensioni sociali e politiche del tema.

Nel cosiddetto dialogo di Trasmaco, il primo libro della Politeia di Platone, ci sono tre interlocutori successivi con cui Socrate esplora la questione di ciò che è giusto o di ciò in cui consiste la giustizia. La conversazione si svolge alla presenza di due fratelli di Platone, Glaucone e Adeimantos, nella casa del ricco siracusano Kephalos, che si è stabilito nel porto ateniese del Pireo su invito di Pericle.

Dopo le osservazioni introduttive sui vantaggi relativi della vecchiaia, si chiede al capofamiglia Cefalo di dire a Socrate che cosa apprezza di più della ricchezza che gli è stata concessa. È la possibilità di non essere in debito con nessuno, risponde Cefalo. Per Socrate si pone il problema della giustizia e si chiede se sia giusto restituire le armi a un concittadino da cui le si è prese in prestito, anche se nel frattempo è impazzito. Difficilmente, dice Cefalo, che poi si ritira e lascia la continuazione della conversazione al figlio Polemarco.

Riferendosi al poeta Simonide, Polemarco dice che è giusto dare a ciascuno ciò di cui è colpevole, non armi ai pazzi, ma cose buone agli amici e cose cattive ai nemici. Ciò presuppone, obietta Socrate, che si sappia distinguere tra bene e male. Nel caso dei medici, ad esempio, è chiaro in cosa hanno bisogno di competenze, ma in cosa hanno bisogno di competenze i giusti? In materia di denaro, Polemarco ribatte, ma non riesce a tenergli testa. Con l'argomentazione che un vero esperto non deve solo conoscere la materia in sé (il giusto uso del denaro), ma anche il suo contrario (l'appropriazione indebita), Socrate getta Polemarco nella confusione. Nel distinguere tra amici e nemici, aggiunge Socrate, è facile sbagliare per mancanza di conoscenza della natura umana. Inoltre, non è compito del giusto fare del male a nessuno. Con questo risultato negativo, l'indagine torna al punto di partenza. Socrate chiede: "Ma poiché è stato dimostrato che anche questo non è la giustizia, né il giusto, cos'altro si può dire che sia?

A questo punto interviene il sofista Trasimaco, che non ha ancora avuto modo di parlare. Dichiara che tutto ciò che è stato detto fino a quel momento sono chiacchiere, critica Socrate perché si limita a interrogare e confutare invece di sviluppare una sua idea chiara e si offre di farlo a sua volta. Con l'appoggio degli altri presenti, Socrate accetta l'offerta e si limita a obiettare umilmente ai rimproveri di Trasmaco, secondo cui non può affrettarsi a dare risposte se non sa e non pretende di sapere: "Quindi è molto più conveniente che tu parli, perché affermi di sapere e di poterlo presentare.

Trasimaco definisce poi ciò che è giusto come ciò che è vantaggioso per il più forte e lo giustifica con la legislazione di ciascuna delle diverse forme di governo, che corrisponde o agli interessi dei tiranni o a quelli degli aristocratici o a quelli dei democratici. In risposta alla domanda di Socrate, Tramasco conferma che anche l'obbedienza dei governati ai governanti è giusta. Ma persuadendo Trasmaco ad ammettere la fallibilità dei governanti, Socrate riesce a minare l'intera sua costruzione, perché se i governanti sbagliano in ciò che è conveniente per loro, anche l'obbedienza dei governati non porta alla giustizia: "Non risulta allora necessariamente che è giusto fare il contrario di ciò che dici? Infatti, ciò che è ingiusto per il più forte, viene comandato al più debole. - Sì, per Zeus, o Socrate, disse Polemarco, questo è abbastanza evidente".

Tuttavia, Trastasimo non si vede convinto, ma piuttosto raggirato dal modo in cui pone la domanda, e insiste sulla sua tesi. Utilizzando l'esempio del medico, però, Socrate gli mostra che un vero amministratore della propria professione è sempre orientato al beneficio dell'altro, in questo caso il malato, e non al proprio: di conseguenza, anche i governanti capaci sono orientati a ciò che è benefico per i governati.

Dopo che anche Trasmaco non è riuscito a dimostrare che l'uomo giusto presta troppa poca attenzione al proprio vantaggio per ottenere qualcosa nella vita, mentre il tiranno che porta l'ingiustizia all'estremo ne trae la massima felicità e il massimo prestigio - che la giustizia è sinonimo di ingenuità e semplicità, mentre l'ingiustizia è sinonimo di prudenza - Socrate indirizza la conversazione verso la considerazione dell'equilibrio di potere tra giustizia e ingiustizia. Anche qui, alla fine, emerge contro il punto di vista di Trašimaco, l'ingiustizia è in una cattiva posizione: gli ingiusti sono in contrasto tra loro e si disgregano con se stessi, pensa Socrate, quindi come possono avere successo in guerra o in pace contro una comunità in cui prevale l'unità dei giusti? Oltre a questo, per Socrate la giustizia è anche il presupposto del benessere individuale, l'eudaimonia, perché ha lo stesso significato per il benessere dell'anima che hanno gli occhi per la vista e le orecchie per l'udito.

Alla fine, Tirassico è d'accordo con l'esito della discussione. Socrate, tuttavia, si rammarica alla fine di non essere giunto anch'egli a una conclusione sulla questione di ciò che costituisce il giusto nella sua essenza, nonostante tutte le ramificazioni della discussione.

Nel dialogo sulla giustizia e sulla conoscenza di sé tramandato da Senofonte, Socrate cerca di entrare in contatto con l'ancora giovane Eutidemo, che spinge sulla scena politica. Prima che Eutidemo accetti di parlare, si è già attirato ripetutamente le osservazioni ironiche di Socrate sulla sua inesperienza e sulla sua mancanza di volontà di imparare. Quando un giorno Socrate si rivolge direttamente a lui a proposito delle sue ambizioni politiche e fa riferimento alla giustizia come qualificatore, Eutidemo conferma che non si può nemmeno essere un buon cittadino senza un senso di giustizia e che lui stesso non ne possiede meno di chiunque altro.

A quel punto Socrate, continua Senofonte, inizia a interrogarlo a lungo sulla distinzione tra azioni giuste e ingiuste. Nel corso della conversazione, a Eutidemo sembra giusto che un generale saccheggi e derubi i beni di uno Stato nemico ingiusto, così come considera giusto verso i nemici tutto ciò che sarebbe ingiusto verso gli amici. Ma anche agli amici non è dovuta la sincerità in ogni situazione, come dimostra l'esempio del comandante che annuncia falsamente l'imminente arrivo dei confederati alle sue truppe scoraggiate per risollevarne il morale. Socrate pone ora a Eutidemo, già molto insicuro, la domanda se sia più grave un'affermazione falsa intenzionale o involontaria, se gli amici ne vengono danneggiati. Eutidemo decide a favore dell'inganno deliberato come torto maggiore, ma viene confutato anche in questo da Socrate: Chi inganna nella propria ignoranza è ovviamente ignaro della retta via e, in caso di dubbio, disorientato. Secondo Senofonte, anche Eutidemo si trova in questa situazione: "Ah, miglior Socrate, per tutti gli dei, ho messo tutto il mio impegno nello studio della filosofia perché credevo che questo mi avrebbe formato in tutto ciò di cui ha bisogno un uomo che aspira a cose più alte. Ora devo rendermi conto che, con quello che ho imparato finora, non sono nemmeno in grado di rispondere a ciò che è fondamentale sapere, e non c'è altra strada che mi possa condurre oltre! Riesci a immaginare quanto sono avvilito?".

Socrate coglie questa ammissione come un'occasione per fare riferimento all'Oracolo di Delfi e all'iscrizione del tempio: "Conosci te stesso!". Euthydemos, che ha già visitato Delfi due volte, confessa che la richiesta non lo ha preoccupato a lungo termine perché pensava di sapere già abbastanza di sé. Socrate interviene:

Eutidemo è d'accordo, ma questo non basta a Socrate. Il punto è che la conoscenza di sé porta i maggiori vantaggi, ma l'autoinganno porta i peggiori svantaggi:

Una corretta autovalutazione costituisce anche la base per la posizione che si ha con gli altri e per una collaborazione di successo con persone che la pensano allo stesso modo. Chi non ce l'ha, di solito sbaglia e si mette in ridicolo.

Senofonte mostra ora Euthydemos come uno studente curioso che viene esortato da Socrate a intraprendere l'autoesplorazione, determinando il bene in distinzione dal male. All'inizio, Eutidemo non vede alcuna difficoltà in questo; elenca la salute, la saggezza e la felicità una dopo l'altra come caratteristiche del bene, ma ogni volta deve accettare la relativizzazione di Socrate: "Così, caro Socrate, la felicità è il bene meno contestato" - "A meno che qualcuno, caro Eutidemo, non la costruisca su beni dubbi". Socrate trasmette quindi a Eutidemo la bellezza, il potere, la ricchezza e il prestigio pubblico come beni dubbi in relazione alla felicità. Euthydemos ammette a se stesso: "Sì, davvero, anche se non ho ragione nel lodare la felicità, devo confessare che non so cosa chiedere agli dei".

Solo ora Socrate sposta la conversazione sull'area di interesse principale di Eutidemo: il suo aspirato ruolo di leader come politico in uno Stato democratico. Socrate vuole sapere cosa può dire Eutidemo sulla natura del popolo (demos). Egli conosce i poveri e i ricchi, dice Euthydemos, che considera solo i poveri come popolo. "Chi chiami ricco e chi povero?", chiede Socrate. "Chi non possiede il necessario per vivere, lo chiamo povero; chi possiede più di questo, ricco". - "Avete mai osservato che alcuni che possiedono poco si accontentano di quel poco che hanno, e addirittura ne fanno dono, mentre altri non hanno ancora abbastanza in un patrimonio considerevole?".

Poi, improvvisamente, a Euthydemos viene in mente che alcuni violenti commettono ingiustizie come i più poveri tra i poveri, perché non riescono a gestire ciò che gli appartiene. Socrate conclude che i tiranni devono essere annoverati tra il popolo, ma i poveri, che sanno gestire i loro beni, devono essere annoverati tra i ricchi. Euthydemos conclude il dialogo: "Il mio scarso giudizio mi costringe ad ammettere la conclusività anche di questa prova. Non so, forse è meglio che non dica altro; rischio solo di essere presto alla fine della mia saggezza".

Infine, Senofonte menziona che molti di coloro che Socrate aveva rimproverato in modo simile si allontanarono poi da lui, ma non Eutidemo, che ormai credeva di poter diventare un uomo capace solo in compagnia di Socrate.

Approccio al bene

Secondo l'Apologia di Platone, Socrate sviluppò il nucleo incontestabile del suo lavoro filosofico per i giurati del processo, annunciando a ciascuno di loro delle rimostranze in caso di assoluzione in un incontro futuro:

Solo la conoscenza del bene serve al proprio meglio e permette di fare il bene, perché secondo la convinzione di Socrate nessuno fa consapevolmente il male. Socrate negava che qualcuno potesse agire contro la propria migliore conoscenza. In questo modo negava la possibilità di una "debolezza della volontà", che in seguito fu indicata con il termine tecnico di acrasia coniato da Aristotele. Nell'antichità, questa affermazione era uno dei principi guida più noti della dottrina attribuita a Socrate. Allo stesso tempo, si tratta di uno dei cosiddetti paradossi socratici, perché la tesi non sembra concordare con l'esperienza di vita comune. In questo contesto, anche l'affermazione di Socrate di non sapere appare paradossale.

Martens differenzia la non conoscenza socratica. In base a ciò, essa va intesa innanzitutto come un rifiuto della conoscenza sofistica. Negli esami di conoscenza di politici, artigiani e altri concittadini, si manifesta anche come demarcazione del sapere, come "rifiuto di una conoscenza dell'aretino basata sulle convenzioni". In una terza variante, si tratta di una conoscenza non ancora acquisita che incoraggia un'ulteriore verifica e, infine, è la demarcazione da una conoscenza probante della vita buona o del modo giusto di vivere. Secondo questo, Socrate era convinto che "con l'aiuto della comune riflessione razionale, si potesse andare oltre una conoscenza apparente meramente convenzionale e sofistica, per arrivare a intuizioni almeno provvisoriamente sostenibili".

Secondo Döring, questa apparente contraddizione tra intuizione e non conoscenza si risolve nel modo seguente: "Quando Socrate dichiara che è impossibile in linea di principio per una persona raggiungere la conoscenza di ciò che è buono, pio, giusto, eccetera, intende una conoscenza universalmente valida e infallibile che fornisce norme immutabili e incontestabili per l'azione. Tale conoscenza, a suo avviso, è fondamentalmente negata all'uomo. Ciò che l'uomo può ottenere da solo è una conoscenza parziale e provvisoria che, per quanto possa apparire sicura al momento, rimane comunque sempre consapevole del fatto che a posteriori potrebbe rivelarsi bisognosa di revisione". Lottare per questa conoscenza imperfetta nella speranza di avvicinarsi il più possibile al bene perfezionato è quindi la cosa migliore che l'uomo possa fare per se stesso. Più progredisce in questo senso, più vivrà felice.

Figal, invece, interpreta la questione del bene come rivolta al di là dell'essere umano. "Nella questione del bene risiede in realtà il servizio per il dio delfico. L'idea del bene è in definitiva il significato filosofico dell'oracolo delfico".

Le ultime cose

Nelle parole conclusive che Socrate rivolse in tribunale alla parte della giuria a lui favorevole, secondo il racconto di Platone, giustificò l'intrepidezza e la fermezza con cui accettò il verdetto facendo riferimento al suo Daimonion, che non lo aveva mai messo in guardia da nessuna delle sue azioni in relazione al processo. Le sue dichiarazioni sulla morte imminente esprimono fiducia:

Socrate non era diverso dagli amici che gli fecero visita nel suo ultimo giorno di prigione, secondo il dialogo di Platone nel Fedone. Qui si tratta della fiducia nel logos filosofico "anche di fronte all'impensabile", secondo Figal; "e poiché la situazione estrema porta alla luce solo ciò che è vero anche per il resto, la questione è quella dell'affidabilità del logos filosofico in generale". Diventa l'ultima sfida per Socrate, che deve dimostrare con forza la sua validità".

La questione di ciò che accade all'anima umana al momento della morte fu discussa anche da Socrate nelle sue ultime ore di vita. Ciò che contrasta con la sua mortalità è che è legata alla vita, ma la vita e la morte si escludono a vicenda. Tuttavia, poteva scomparire e dissiparsi all'avvicinarsi della morte. Figal vede in questo una conferma della prospettiva aperta sulla morte adottata da Socrate in tribunale e conclude: "La filosofia non ha un terreno ultimo in cui possa tornare, giustificandosi. Si rivela abissale quando si chiedono ragioni definitive e quindi, quando è in gioco la sua stessa possibilità, deve essere a suo modo retorica: Il suo logos deve essere rappresentato come il più forte, e questo viene fatto al meglio con la persuasività di una vita filosofica - mostrando come ci si fida del logos e ci si impegna in ciò che il logos dovrebbe rappresentare".

L'esemplare seguito storico-filosofico del pensiero di Socrate si estende a due aree principali: la civiltà antica e la filosofia occidentale moderna, iniziata con il Rinascimento. Fin dal Rinascimento, la percezione pubblica della personalità del pensatore e della sua opera è stata plasmata principalmente dall'immagine trasfigurante che Platone dipinge del suo venerato maestro. Negli studi classici, tuttavia, si sottolinea che il valore di fonte delle opere letterarie di Platone, come quello di tutte le altre testimonianze, è sempre problematico. Pertanto, viene fatta una netta distinzione tra il "Socrate storico" e le rappresentazioni divergenti di Socrate da parte di Platone, Senofonte e altri cronisti antichi. La storia delle conseguenze di Socrate è la storia della ricezione di queste tradizioni in parte idealizzate e leggendarie. Se sia possibile ricostruire le opinioni filosofiche e politiche del Socrate storico è molto controverso nella ricerca.

I "piccoli socratici" e le grandi scuole dell'antichità

La letteratura antica racconta di numerosi amici e allievi di Socrate. Sette di loro si sono affermati come filosofi: Platone, Senofonte, Antistene, Aristippo, Euclide di Megara, Eschine e il Fachiro di Elis, noto come protagonista di un dialogo platonico. Tre di questi studenti socratici - Platone, Antistene e Aristippo - divennero essi stessi fondatori di importanti scuole. Con la sua grandezza letteraria e filosofica, Platone superò così nettamente gli altri continuatori della tradizione socratica nel giudizio dei posteri, che di solito si parla di "piccoli socratici". Per presentare le loro opinioni, i socratici amavano utilizzare la forma del "dialogo socratico", una conversazione fittizia e letteraria in cui la figura di Socrate gioca un ruolo decisivo.

Antistene è considerato il socratico di maggior spicco del primo decennio dopo la morte del maestro: egli fece suo l'ideale socratico della massima indifferenza possibile nei confronti delle circostanze esterne e ne fece il tratto distintivo del suo movimento. Come Socrate, ha posto al centro dei suoi sforzi la conoscenza e la realizzazione del giusto modo di vivere. Considerava superfluo qualsiasi studio non finalizzato a questo. Pur condividendo la convinzione socratica che la virtù fosse sufficiente per la felicità nella vita, non adottò la tesi di Socrate secondo cui chiunque riconoscesse il bene necessariamente viveva e agiva bene. Piuttosto, secondo l'Antistene, oltre alla conoscenza del bene, è assolutamente necessaria una forza di volontà come quella dimostrata da Socrate nel sopportare le difficoltà. Tale forza deve essere raggiunta attraverso la pratica intenzionale della non richiesta. Pertanto, bisogna esporsi allo sforzo e alla fatica. L'unico allievo di Antistene di cui si conosce il nome, Diogene di Sinope, fece di questa esigenza, che mirava alla massima autosufficienza possibile, il fulcro del suo filosofare. Divenne la principale caratteristica dimostrativa dei Cinici, che seguirono l'esempio di Diogene.

Aristippo e la scuola dei Cirenaici da lui avviata presero una strada diversa. Pur adottando il principio generale dei socratici secondo cui bisognava concentrarsi sulla realizzazione specifica del giusto modo di vivere e che era importante la conservazione dell'indipendenza interiore in ogni circostanza, essi consideravano il piacere trasmesso dal corpo come il bene più elevato e quindi affermavano la ricchezza e il lusso.

Euclide di Megara riprende in primo luogo la questione del bene posta da Socrate e ne sottolinea l'unità. Nella dottrina del bene sembra aver seguito in larga misura Socrate, ma rifiuta l'argomentazione con analogie favorita dal suo maestro in quanto non risolutiva.

Le grandi scuole filosofiche, che presero forma nel IV e all'inizio del III secolo a.C., giudicarono l'eredità del socratismo in modo molto diverso. Nell'Accademia platonica e nella Stoa, Socrate godeva della massima stima come figura di spicco. Gli stoici lo consideravano l'esempio per eccellenza, poiché nella sua vita aveva realizzato la concordanza tra conoscenza, parola e azione con una coerenza unica, soprattutto grazie al suo esemplare controllo degli affetti. Per loro non era un ironico e scettico ricercatore di saggezza, ma un saggio esperto. Al contrario, l'atteggiamento di Aristotele e della sua scuola, i Peripatetici, era distaccato. I peripatetici coltivavano l'erudizione e si interessavano ai socratici quasi solo dal punto di vista della storia della filosofia. Aristotele affermava comunemente che Socrate si era completamente allontanato dalla filosofia naturale e aveva dato inizio a una nuova epoca nella storia della filosofia, caratterizzata dall'attenzione all'etica. Il peripatetico Aristosseno scrisse una biografia di Socrate in cui tracciava un quadro negativo del pensatore. Egli si rifece alle informazioni del padre, che aveva conosciuto personalmente Socrate. Anche gli epicurei avevano un atteggiamento negativo. Epicuro, il fondatore della scuola, aveva già rimproverato l'ironia socratica, che a quanto pare disapprovava in quanto espressione di arroganza, e i suoi studenti polemizzavano ferocemente contro Socrate, accusandolo di essere disonesto.

Una svolta epocale si ebbe nell'Accademia negli anni '60 del III secolo a.C., quando la scuola di Platone passò allo "scetticismo accademico". Con questa mossa, lo scolaro Arkesilaos diede all'accademia una direzione completamente nuova, ispirandosi a Socrate. Il punto di partenza della sua epistemologia era la questione socratica della raggiungibilità di una conoscenza certa. Seguendo l'esempio di Socrate, Arkesilaos argomentava contro le opinioni estranee con l'obiettivo di scuotere certezze discutibili. Voleva dimostrare che la presunta conoscenza dei rappresentanti delle asserzioni dogmatiche procedeva in realtà da presupposti non dimostrati ed era quindi una mera opinione. Con il suo dubbio metodologico, ha tratto una conseguenza radicale dalla richiesta socratica di smascherare la conoscenza illusoria. La sua tesi centrale era che la pretesa di aver acquisito una certa conoscenza non era in linea di principio verificabile. Questo scetticismo fu ulteriormente sviluppato dai successori di Arcesilao e rimase il concetto autorevole dell'Accademia fino alla sua scomparsa nel I secolo a.C..

Nel periodo imperiale romano, stoici e platonici tornarono intensamente a Socrate e alla sua filosofia. Lo stoico Seneca, in particolare, presentò instancabilmente l'esempio del famoso ateniese ai suoi contemporanei. Quando Seneca dovette togliersi la vita per ordine dell'imperatore Nerone, organizzò la sua morte imitando il modello classico greco, secondo il racconto di Tacito. Anche l'imperatore Marco Aurelio, l'ultimo importante filosofo della Stoa, si rifece a Socrate come modello. Secondo il consiglio di Marco Aurelio, bisogna rivolgersi allo spirito che abita nell'uomo e che "si è allontanato, come diceva Socrate, dalle passioni sensuali, si è subordinato agli dei e si occupa principalmente degli esseri umani".

La figura di Socrate passò in secondo piano tra i neoplatonici, i cui insegnamenti ebbero un'influenza decisiva sul discorso filosofico della tarda antichità. Tuttavia, l'appello socratico all'autoconoscenza e all'autoformazione ha continuato a costituire il punto di partenza e l'elemento centrale del filosofare. In questo periodo, in cui si sottolinea fortemente la necessità di redenzione dell'uomo, tagliato fuori dal regno divino, Socrate appare come un dono di Dio. Secondo il racconto del neoplatonico Ermeo di Alessandria, egli era un inviato del mondo degli dèi, inviato come benefattore al popolo affinché si rivolgesse alla filosofia.

Una visione contemporanea opposta

I testi originali degli accusatori di Socrate non sono sopravvissuti, ma una polemica perduta contro di lui, l'Atto di accusa di Socrate scritto dal retore Policrate, può essere parzialmente ricostruita sulla base della tradizione indiretta. Fu scritto all'inizio del IV secolo a.C. e in seguito fu ampiamente considerato come un discorso effettivamente pronunciato durante il processo. Non è chiaro se Policrate considerasse lo scritto solo un esercizio di stile sofistico o volesse diffamare seriamente il filosofo. In ogni caso, egli giudicava dalla prospettiva di un sostenitore della democrazia ateniese restaurata nel 403 a.C.. Oltre alle accuse di aver turbato la religione e la coesione familiare, il retore ha lanciato anche accuse di natura politica. Collocò Socrate vicino ai circoli oligarchici che erano responsabili del regno del terrore dei Trenta che era stato superato.

Formazione della leggenda e ricezione letteraria

Dal IV secolo a.C. si diffuse la leggenda che Xanthippe non fosse l'unica moglie di Socrate. Si diceva che avesse avuto due mogli. Secondo una versione attestata solo nel periodo imperiale romano, entrambi vivevano nella sua casa e litigavano continuamente tra loro e con lui, ma egli non prendeva sul serio nessuno dei due e li derideva. Si dice anche che la litigiosa Xanthippe gli abbia versato addosso acqua sporca.

Il satirico Luciano, scrivendo nel II secolo, derise Socrate nelle sue Conversazioni con i morti. Lì, il cane degli inferi Kerberos racconta come testimone oculare la discesa di Socrate nel regno dei morti. Secondo il suo racconto, il filosofo appariva equanime solo all'inizio, quando voleva impressionare il pubblico con la sua imperturbabilità. Ma poi, quando si chinò nell'abisso e vide l'oscurità e fu trascinato dal piede di Kerberos, ululò come un bambino.

Nel III secolo, lo scrittore Aneliano presentò un resoconto fantasioso delle circostanze che portarono all'esecuzione di Socrate. Il suo racconto non ha alcun valore come fonte per gli eventi storici, ma mostra i colpi di scena con cui la tradizione è stata abbellita in epoca imperiale romana e trasformata in leggenda. Secondo il racconto aneddotico di Aneliano, Anytos, uno dei nemici di Socrate, pianificò l'accusa con alcuni seguaci. A causa di amici influenti del filosofo, però, c'era il pericolo di sbagliare e di essere puniti a causa di false accuse. Pertanto, la prima cosa che volevano fare era fomentare l'opinione pubblica contro di lui. Aristofane, che era uno dei buffoni criticati da Socrate, fu pagato - "spregiudicato e bisognoso com'era" - per fare di Socrate un personaggio della commedia Le nuvole. Dopo lo stupore iniziale, il pubblico iniziò a deridere e a gongolare per il filosofo. Fu ridicolizzato e dipinto come un chiacchierone sofistico che introduceva nuovi tipi di demoni, disprezzava gli dèi e lo insegnava anche ai suoi studenti. Socrate, tuttavia, anche tra gli spettatori della rappresentazione, si alzò in piedi in modo dimostrativo per essere riconoscibile a tutti, e si espose al disprezzo di Aristofane e degli ateniesi per tutta la durata della commedia. - In questo aneddoto, Socrate appare come un saggio stoico. L'accusa nei suoi confronti si intreccia con l'unica rappresentazione di Nuvole avvenuta circa un quarto di secolo prima.

Padri della Chiesa

Nel cristianesimo antico, il processo e la morte di Socrate costituivano un parallelo comune con la crocifissione di Gesù, che però era problematica perché poteva mettere in pericolo l'unicità di Cristo. Il filosofo è stato visto come un educatore religioso, soprattutto per il suo adattamento cristiano della chiamata alla giusta - in senso cristiano: umile - conoscenza di sé. Un punto di vista importante era anche il parallelo tra Socrate, che fu ingiustamente perseguitato per motivi religiosi e rimase saldo di fronte alla morte, e i testimoni cristiani della fede che caddero vittime delle persecuzioni dei cristiani nell'Impero romano. Giustino Martire, apologeta e padre della Chiesa del II secolo, ritrasse Socrate come un precursore dei martiri cristiani che avevano raggiunto una conoscenza limitata del Logos da equiparare a Cristo. Aveva cercato di dissuadere le persone dall'idolatria e le aveva sfidate a cercare il vero Dio sconosciuto. Come i cristiani, era stato accusato di aver introdotto un'innovazione nella religione e di non credere negli dei riconosciuti dallo Stato. - Socrate appare in Clemente di Alessandria come il vincitore del politeismo e il precursore del cristianesimo. Il padre della Chiesa tardo-antica Agostino elogiava il filosofo come un espositore dell'ignoranza del tempo.

Accanto a queste valutazioni positive, tuttavia, ve ne sono state anche di fortemente sprezzanti. Il giudizio dei padri della Chiesa Giovanni Crisostomo, Cirillo di Alessandria e Teodoreto fu decisamente negativo. Tra l'altro, la leggenda delle due mogli litigiose fu usata per ridicolizzare il filosofo.

Gli scrittori della Chiesa avevano opinioni diverse sul Daimonion. Clemente di Alessandria pensava che fosse l'angelo custode del filosofo. Altri teologi, in particolare Tertulliano, giunsero a una valutazione negativa. Tertulliano, che pure aveva fatto commenti denigratori su Socrate e lo aveva accusato di essere motivato dal desiderio di fama, vedeva nel daimonion un demone malvagio.

Medioevo

Nel Medioevo, la maggior parte delle fonti antiche su Socrate andò perduta in Occidente. Ciononostante, al famoso etico fu riservato un posto di tutto rispetto accanto a Platone e Aristotele nel mondo accademico di lingua latina. È stato spesso rappresentato pittoricamente insieme a Platone. Le illustrazioni dei manoscritti lo mostrano sempre come un uomo dignitoso che istruisce i suoi studenti o che scrive un testo. e Hugo di St. Victor vedeva Socrate come il fondatore e il protagonista dell'etica pagana.

Sebbene Notker Labeo negasse al filosofo pagano la capacità di conoscere il bene supremo e di trovare la vera fonte della beatitudine, di norma gli autori medievali si esprimevano con apprezzamento. Giovanni di Salisbury esaltava il "Socrate allegro" come colui al quale nessuna violenza poteva nuocere. Pietro Alfonsi, nella sua Disciplina clericalis, lo elogia come ammonitore contro l'ipocrisia religiosa. Secondo la Summa Quoniam homines di Alanus ab Insulis, Socrate disse al re di Atene che esisteva un solo Dio, creatore del cielo e della terra.

Le grandi compilazioni tardo-medievali offrivano raccolte di materiale al pubblico colto. Vincenzo di Beauvais compilò testi di fonte enciclopedica su Socrate. Il Liber de vita et moribus philosophorum, compilato all'inizio del XIV secolo ed erroneamente attribuito a Walter Burley, un manuale dossografico estremamente popolare nel tardo Medioevo, contiene un ampio capitolo su Socrate.

Tra gli ammiratori di Socrate nel XIV secolo c'era l'influente umanista Francesco Petrarca. Lo considerava il più saggio di tutti i filosofi e l'incarnazione delle quattro virtù cardinali.

Nel XV secolo, la base delle conoscenze su Socrate fu notevolmente ampliata dalla valutazione dei reperti manoscritti e dalle attività di traduzione degli umanisti. I dialoghi di Platone e la sua Apologia, le opere di Senofonte e il resoconto biografico-dossografico di Diogene Laerzio furono resi accessibili a un vasto pubblico colto grazie alla traduzione dal greco al latino. I principali politici fiorentini Coluccio Salutati e Leonardo Bruni considerarono l'antico pensatore un'importante autorità e inserirono la tradizione socratica nel loro programma educativo umanistico. L'allievo di Bruni, Giannozzo Manetti, si basò su fonti appena scoperte quando scrisse la prima biografia di Socrate dall'antichità nel 1440. La sua opera fu molto letta ed ebbe un impatto duraturo sull'immagine di Socrate. Manetti descrive il filosofo soprattutto come un modello di cittadino di stampo repubblicano e interpreta il Daimonion come un angelo. La sua selezione e presentazione del materiale di partenza mirava a dipingere l'immagine ideale di un filosofo secondo criteri umanistici e a presentare al lettore l'etica socratica basata sulla pratica come un'alternativa superiore alla filosofia scolastica del tempo.

Con il suo concetto di "ignoranza appresa", Nikolaus von Kues ha ripreso l'ignoranza socratica. Il titolo del suo trattato di rivendicazione Apologia doctae ignorantiae (Difesa della dotta ignoranza), scritto nel 1449, è un'allusione all'Apologia di Socrate, il discorso di difesa in tribunale. Uno dei personaggi letterari di Nicola, il "laico", è un'incarnazione della figura di Socrate.

Tra i filosofi e i teologi medievali di lingua araba, Socrate era conosciuto come Suqrāṭ. Era considerato un discepolo di Pitagora. Tra gli aspetti positivi, si ricorda che era un monoteista e un importante asceta, e che si opponeva al culto degli dèi dei Greci. Nel IX secolo, il filosofo al-Kindī scrisse cinque scritti sulla Suqrāṭ, di cui solo uno è sopravvissuto. Il filosofo persiano ar-Rāzī, attivo tra la fine dell'VIII e l'inizio del IX secolo, fu un destinatario particolarmente intenso della tradizione dell'antichità; prese a modello l'ascetismo moderato dei Suqrāṭ. La maggior parte delle raccolte arabe di detti e dossografie contengono sezioni dedicate al famoso ateniese. Anche i resoconti biografici hanno avuto una notevole diffusione. L'immagine di Socrate era fortemente influenzata dal ricco materiale aneddotico raccolto nelle raccolte di materiale narrativo, considerato autentico.

I primi tempi moderni

Gli umanisti del XVI secolo tenevano in grande considerazione la serietà della ricerca e dell'azione etica incarnata da Socrate. La loro ammirazione per l'antico modello trova la sua espressione più concisa nell'esclamazione spesso citata: "San Socrate, prega per noi!". Erasmo formulò questa "preghiera", provocatoria per i lettori contemporanei, ma non del tutto seria, perché osservò in modo qualificante che solo con difficoltà riusciva a trattenersi dal pronunciarla. Come molti umanisti, Erasmo era dell'opinione che Socrate avesse anticipato i valori cristiani con il suo stile di vita.

Girolamo Cardano, nel suo studio De Socratis, criticò aspramente il famoso pensatore, accusandolo di disonestà, ignoranza e atteggiamento anti-educativo.

Michel de Montaigne vedeva nella vita e nella morte di Socrate un modello esemplare e si considerava suo allievo. Dell'ateniese apprezzava la semplice umanità e l'assenza di pretese, nonché lo scetticismo verso le affermazioni dogmatiche e la confessione di ignoranza. Montaigne riteneva che Socrate incarnasse l'ideale della virtù naturale, realizzata senza sforzo. Il suo ritratto di Socrate rappresenta la sua idea di vita di successo.

Nel 1650 fu pubblicata una nuova biografia di Socrate, La vie de Socrate, scritta dal grecista François Charpentier, che divenne uno dei resoconti più influenti dei decenni successivi.

Nell'epoca dell'Illuminismo, l'accoglienza ammirata dell'esemplarità di Socrate continuò. Era ora considerato un campione della ragione, un virtuoso educatore del popolo e un combattente contro il gretto dogmatismo religioso. I pensatori illuministi anticlericali lo esaltarono come avversario di un sacerdozio malevolo che viveva di superstizioni. I paragoni tra la sua persecuzione e i conflitti attuali erano ovvi. Tra i molti propagatori dell'immagine illuministica di Socrate vi furono Christian Thomasius (1655-1728), che tradusse l'opera di Charpentier in tedesco, il deista Anthony Collins (1676-1729), che vide nel filosofo ateniese il primo "libero pensatore" di spicco, e Denis Diderot (1713-1784), che contribuì all'articolo di ammirazione sulla filosofia socratica dell'Encyclopédie. Le questioni su quanto Socrate avesse in comune con Cristo e se gli si potesse attribuire una conoscenza naturale di Dio sono state discusse in modo controverso. La lotta tra i pensatori illuministi e i loro avversari conservatori, orientati verso la Chiesa, ha costituito il quadro di riferimento sempre presente che ha determinato le opposte valutazioni degli eventi storici. Nel XVIII secolo l'influenza del modello antico raggiunse la massima intensità.

Nel 1750, Rousseau invoca Socrate come testimone della sua critica alla civiltà: "Socrate loda l'ignoranza! Pensate che i nostri scienziati e artisti lo convincerebbero a cambiare le sue opinioni se salisse tra noi? No, signori, quest'uomo giusto continuerebbe a disprezzare le nostre vane scienze". Secondo Rousseau, un Socrate risorto, come quello storico, lascerebbe ai suoi allievi "solo l'esempio e il ricordo della sua virtù" invece di libri e precetti. Tuttavia, Rousseau criticò il fatto che Socrate fosse rimasto un semplice teorico e non si fosse elevato a un'impresa politica.

Il filosofo cristiano Johann Georg Hamann, le cui Sokratische Denkwürdigkeiten apparvero nel 1759, criticò la diffusa immagine illuministica di Socrate, che considerava ossificata. In realtà, Socrate non era né un razionalista né un cristiano avant la lettre. Hamann ha contrastato queste interpretazioni con la richiesta di cogliere l'antico pensatore come un essere umano vivente. Era convinto che si può capire il genio filosofo solo se si sente il suo spirito dentro di sé e si vive all'altezza. Contro la comune glorificazione della ragione, Hamann afferma l'ignoranza socratica.

Kant apprezzava la conoscenza socratica del non sapere e la "direzione pratica completamente nuova" che Socrate aveva dato alla filosofia greca. Inoltre, aveva raggiunto una straordinaria congruenza tra vita e insegnamento; era "quasi tra tutti gli uomini l'unico la cui condotta si avvicina di più all'idea di un saggio". A giudizio di Kant, l'ignoranza "dotta" di Socrate era "lodevole" rispetto a quella "comune", perché si basava sul fatto che egli aveva colto il confine tra l'ambito del conoscibile e quello dell'inconoscibile. La conoscenza della propria ignoranza "presuppone quindi la scienza e allo stesso tempo rende umili", mentre "la conoscenza immaginaria gonfia". Il grande merito di Socrate, secondo Kant, è lo smascheramento della conoscenza illusoria.

Nella pedagogia dell'Illuminismo si discuteva intensamente del metodo socratico di trasmissione della conoscenza. In quest'epoca, in cui è nata la scienza dell'educazione, è stata considerata progressista ed è stata elogiata e raccomandata, ma anche criticata. I proponenti lo hanno stilizzato come l'ideale della pratica pedagogica. L'obiettivo dei pedagoghi socratici era quello di sostituire la memorizzazione meccanica con la promozione dell'appropriazione interiore e attiva della materia. Kant raccomandava il metodo socratico per le lezioni scolastiche, anche se diceva che era "certamente un po' lento", difficile da applicare nelle lezioni di gruppo e non adatto a tutte le materie. Johann Heinrich Pestalozzi fu critico, considerando il "socratizzare" una mera moda. Pestalozzi scoprì che si sognava di attirare le menti dei bambini e di produrre miracoli dal nulla. Non trovò la capacità di un autentico dialogo socratico in nessuno dei suoi contemporanei.

In gioventù, Christoph Martin Wieland era entusiasta di Socrate, di cui voleva assumere il ruolo di educatore popolare per il suo tempo. Nel 1756 pubblica il dialogo letterario Conversazione di Socrate con Timoclea, sulla bellezza apparente e vera. Per Wieland, Socrate era un colto, galante, sicuro di sé, abile contestatore, esteta e artista della vita, e allo stesso tempo l'incarnazione dell'umanità, l'avvicinamento all'ideale di perfezione umana.

Nella tragicommedia Socrate filosofo sapientissimo di Francesco Griselini del 1755, l'etaera Timandra viene corrotta da Meletos; si suppone che seduca Socrate affinché un intrigo contro il filosofo riesca a mettere Alcibiade contro di lui. Il piano fallisce, però, a causa della superiorità di Socrate, che a sua volta dissuade Timandra dal suo stile di vita.

Voltaire, considerato da alcuni suoi ammiratori il nuovo Socrate, pubblicò nel 1759 il dramma satirico Socrate, arricchito da elementi comici. Qui Socrate è vittima della vendetta del sacerdote Anito, al quale ha rifiutato la figlia adottiva. L'offeso Anito equipara i suoi interessi a quelli degli dei. Socrate è l'eroe dell'opera, ma la sua figura è disegnata con ironica distanza. La preoccupazione principale dell'autore anticlericale è quella di ridicolizzare l'ipocrisia bigotta e la magistratura corrotta.

Jean-Marie Collot d'Herbois, noto politico della Rivoluzione francese, decise di adattare il materiale tragico in una commedia. La sua opera teatrale Le procès de Socrate fu rappresentata per la prima volta a Parigi nel 1790. Qui Socrate è un precursore del deismo illuminista.

Friedrich Hölderlin, nella sua ode Socrate e Alcibiade, pubblicata nel 1798, si chiese perché Socrate amasse il giovane Alcibiade come se fosse un dio, e si diede la risposta: "Chi ha il pensiero più profondo ama il più vivace".

La più famosa immagine moderna di Socrate è la sua rappresentazione nell'affresco di Raffaello La scuola di Atene (1510-1511), dove lo si vede a colloquio con il giovane Senofonte.

Le scene di prigione, in particolare la scena della morte, erano un soggetto pittorico molto popolare nel XVII e XVIII secolo, soprattutto in Francia. La versione più nota della scena della morte è il dipinto a olio di Jacques-Louis David del 1787, oggi conservato al Metropolitan Museum of Art di New York. Altri dipinti che raffigurano questo motivo sono di Benjamin West (1756), Gianbettino Cignaroli (1759), Gaetano Gandolfi (1782) e Pierre Peyron (1787).

Il tema erotico era una scelta popolare tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo: Socrate come ammonizzatore che salva Alcibiade da un intreccio sessuale. Il coraggio di Socrate in battaglia e di fronte alla morte è il soggetto di un gruppo di rilievi di Antonio Canova della fine del XVIII secolo.

La prima opera moderna ha ripreso la commedia dell'antica leggenda delle due mogli di Socrate. Nicolò Minato ha sfruttato il motivo della bigamia in un libretto musicato da Antonio Draghi. La prima di questo scherzo drammatico, intitolato La pazienza di Socrate con due mogli, ebbe luogo nel 1680 nella sala da ballo imperiale di Praga. In seguito, il libretto fu tradotto in tedesco e adattato da Johann Ulrich von König. Georg Philipp Telemann la utilizzò in questa versione per la sua commedia musicale Der geduldige Sokrates, che ebbe la sua prima ad Amburgo nel 1721 e fu un grande successo.

Moderno

Nel 1815, nel suo trattato Sul valore di Socrate come filosofo, Friedrich Schleiermacher esprimeva la sua sorpresa per il fatto che "l'immagine che si tende a tracciare di questo strano uomo" non corrisponde al significato storico attribuitogli come iniziatore di una nuova epoca nella storia della filosofia. Nella tradizione, Socrate appare come un "virtuoso del buon senso"; i suoi pensieri sono tali che ogni mente sana deve innamorarsene di sua spontanea volontà. Inoltre, la limitazione alle questioni etiche attribuita a Socrate era un'unilateralità dannosa per lo sviluppo della filosofia. Visto sotto questa luce, Socrate non appartiene alla storia della filosofia, ma al massimo a quella dell'educazione generale. Ma allora la sua enorme influenza sarebbe inspiegabile. Pertanto, si deve presumere che abbia fatto qualcosa di più importante di quanto indicato dalle fonti. Si tratta dell'introduzione della dialettica, di cui egli fu il vero artefice.

Per Hegel, Socrate è un personaggio storico-mondano. La sua opera segna una svolta importante dello spirito in sé: l'inizio della conoscenza della coscienza di sé in quanto tale. Egli è l'"inventore" della morale in quanto distinto dalla morale, perché con lui l'intuizione che porta all'azione morale sta più in alto del costume e della patria. La moralità, a differenza di quella tradizionale e imparziale, è associata alla riflessione. Le conseguenze storiche di questa innovazione furono gravi. Attraverso il mondo interiore della soggettività che si è così aperto, si è verificata una rottura con la realtà: Non più lo Stato, ma il mondo del pensiero appariva come la vera casa. Questo ha introdotto un principio rivoluzionario ad Atene. Pertanto, dal punto di vista di Hegel, la condanna a morte è comprensibile, perché Socrate ha danneggiato il rapporto tra le generazioni con la sua influenza sui giovani e ha messo in pericolo il benessere dello Stato. Secondo la concezione di Hegel, spetta allo Stato intervenire contro tali attività. D'altra parte, per Hegel, Socrate era anche nel giusto, perché era uno strumento dello spirito del mondo, che si serviva di lui per elevarsi a una coscienza superiore. Di conseguenza, si trattava di un conflitto tragico e insolubile tra rappresentanti di interessi legittimi.

Per Schelling, Socrate è stato l'uomo che, attraverso la sua dialettica, "ha creato lo spazio per la libera vita, per la libera diversità differenziata" e "ha condotto la filosofia fuori dalla ristrettezza di un sapere meramente sostanziale e non libero, verso l'ampiezza e la libertà di un sapere intelligibile, differenziante, espositivo". Tuttavia, "poteva apparire al suo tempo solo come uno spirito che lo confondeva".

Kierkegaard vedeva in Socrate l'unico filosofo del passato che gli fosse affine nello spirito. Ciò che apprezzava dell'atteggiamento socratico, oltre all'enfasi sulla differenza tra sapere e non sapere, era l'indissolubile miscela di scherzo e serietà, che si manifesta come ambiguità e apparente follia, nonché la combinazione di sicurezza di sé e modestia. Per Kierkegaard, il contrasto tra Socrate e Platone sta nel fatto che Socrate si aggrappa all'incertezza, mentre Platone costruisce un edificio astratto di pensiero. Secondo il filosofo danese, l'ignoranza socratica rappresenta l'atteggiamento superiore. Si basa sulla comprensione del soggetto come individuo esistente e sul riconoscimento che la verità non risiede in affermazioni astratte che esistono indipendentemente da un soggetto cosciente: "Il merito infinito di Socrate è proprio quello di essere un pensatore esistente, non uno speculatore che dimentica cosa sia l'esistere".

John Stuart Mill espresse il suo entusiasmo per Socrate nello studio On Liberty del 1859. A suo avviso, l'umanità non potrà mai ricordarsi abbastanza che quest'uomo è esistito. Per Mill, Socrate è stato il capo e il modello di tutti i successivi insegnanti di virtù, un maestro la cui fama è ancora in crescita dopo più di due millenni. Mill pensava che la dialettica socratica, una discussione negativa sulle grandi questioni della filosofia e della vita, fosse sottovalutata nei tempi moderni. A suo giudizio, i metodi educativi del suo tempo non contenevano nulla che potesse anche solo lontanamente prendere il posto del metodo socratico. Senza una formazione sistematica alla dialettica, ci sarebbero pochi pensatori significativi e una bassa media di capacità cognitive al di fuori dell'ambito matematico e scientifico.

Nietzsche affermò che la comparsa di Socrate segnò una svolta nella storia del mondo. Il suo rapporto con l'iniziatore di questa svolta era ambivalente. In varie occasioni Nietzsche espresse il suo apprezzamento e nel 1875 scrisse: "Socrate, tanto per confessarlo, mi è così vicino che quasi sempre combatto una battaglia con lui". D'altra parte, ha descritto e valutato la svolta in modo decisamente negativo. Socrate, disse, aveva portato nel mondo l'illusione che il pensiero raggiungesse gli abissi più profondi dell'essere e potesse non solo riconoscerlo, ma addirittura correggerlo. Aveva fatto della ragione un tiranno. Nietzsche considerava megalomania l'idea socratica che l'uomo potesse elevarsi al di sopra di tutto con la sua ragione e migliorare il mondo. Mentre l'istinto è la forza creativa in tutte le persone produttive e la coscienza è critica e ammonitrice, Socrate fa della coscienza il creatore e dell'istinto il critico. Nietzsche lo vedeva come una mostruosità. Lamentava l'impoverimento della vita che Socrate aveva causato divulgando il tipo di uomo teorico. Così facendo, aveva avviato un processo di decadenza. Nietzsche è stato il primo a riconoscerlo. Ha riassunto la sua valutazione degli effetti in cinque punti: Socrate aveva distrutto l'imparzialità del giudizio etico, aveva distrutto la scienza, non aveva il senso dell'arte, aveva strappato l'individuo dall'associazione storica e promosso la garrulità.

Nel 1883, Wilhelm Dilthey sottolineò come risultato speciale di Socrate il fatto di aver "esaminato la scienza esistente per trovare il suo fondamento giuridico" e di aver dimostrato che "una scienza non esisteva ancora, in nessun campo". Per Dilthey, Socrate è stato un "genio pedagogico" unico nell'antichità che ha sollevato una richiesta rivoluzionaria: "Ciò che è il bene, la legge e il compito dell'individuo non dovrebbe più essere determinato per l'individuo da un'educazione proveniente dalle tradizioni dell'insieme: dalla propria coscienza morale egli dovrebbe sviluppare ciò che è legge per lui.

Secondo Jacob Burckhardt, Socrate fu una "incomparabile figura originale" in cui la personalità libera fu "caratterizzata in modo sublime", e la sua attività fu la più grande divulgazione del pensiero sul generale che sia mai stata tentata. Attraverso di lui, conoscenza, volontà e fede sono entrate in connessione come mai prima d'ora. Inoltre, era il cittadino più ligio al dovere. Nonostante questi meriti, tuttavia, Burckhardt aveva una grande comprensione per gli avversari del filosofo. Pensava che non ci si dovesse stupire minimamente dell'ostilità dimostrata nei confronti del superiore dibattitore. Secondo l'interpretazione di Burckhardt, tra gli ateniesi c'era uno sconfinato antagonismo verso Socrate, che alla fine portò alla condanna a morte. Il suo stile ironico doveva essere accondiscendente e la sua abitudine di ridicolizzare interlocutori inferiori davanti a un pubblico di giovani gli procurò inevitabilmente molta inimicizia. Dopo tutto, aveva messo tutti contro di lui e, a parte il suo piccolo seguito, nessuno voleva prendere le sue difese.

In Gran Bretagna, all'inizio del XX secolo, Alfred Edward Taylor si sforzò di classificare Socrate tra i rappresentanti di peso dell'idealismo che lui stesso aveva sposato. Apprezzò in particolare la combinazione di interpretazione religiosa del mondo e ricerca scientifica della conoscenza, che attribuì al pensatore greco. Secondo l'interpretazione di Taylor degli eventi storici, Socrate raccolse l'impulso religioso dei pitagorici e si presentò così ad Atene come un innovatore in questo campo, che alla fine divenne la sua rovina.

Secondo l'interpretazione di Edmund Husserl (1923

Nel 1923, José Ortega y Gasset si espresse in modo apprezzabile ma anche critico nel suo saggio El tema de nuestro tiempo (Il compito del nostro tempo). Secondo lui, Socrate ha scoperto la ragione e si può parlare in modo sensato dei compiti dell'uomo contemporaneo solo quando si è pienamente consapevoli del significato di questa scoperta, perché essa "contiene la chiave della storia europea". L'entusiasmo per l'universo spirituale appena aperto ha portato a uno sforzo per sopprimere la vita spontanea e sostituirla con la pura ragione. Così il "socratismo" ha prodotto una doppia vita in cui ciò che l'uomo non è spontaneamente prende il posto di ciò che è in realtà, cioè la sua spontaneità. Questo è il senso dell'ironia socratica, che sostituisce un movimento primario con uno secondario riflesso. Per Ortega si tratta di un errore, anche se fruttuoso, perché la "cultura dell'intelletto astratto non è una nuova vita rispetto a quella spontanea, non basta a se stessa e non può rinunciare a quest'ultima"; piuttosto, deve nutrirsi del "mare delle forze vitali originarie". Sebbene - secondo Ortega - la scoperta di Socrate sia una "conquista eterna", essa necessita di una correzione, poiché il socratismo non conosce i limiti della ragione o almeno non ne trae le giuste conclusioni.

In altri saggi del 1927, Ortega illuminò nuovamente un aspetto del pensiero socratico che considerava problematico. A suo avviso, nel periodo presocratico esisteva un rapporto equilibrato tra la curiosità rivolta verso l'esterno e la ricerca della beatitudine rivolta verso l'interno. La situazione cambiò con Socrate, che non era curioso, ma volgeva "le spalle all'universo, ma la faccia verso se stesso". Socrate aveva "tutte le caratteristiche del nevrastenico", era preda di strane sensazioni corporee, sentiva voci interiori. Probabilmente "la percezione del corpo interno, causata da anomalie fisiologiche, è stata la grande maestra" che ha insegnato a quest'uomo a invertire la direzione spontanea della sua attenzione, a rivolgersi alla propria interiorità invece che all'ambiente e a immergersi in se stesso. Il prezzo da pagare, però, era alto: la concentrazione unilaterale sui problemi etici distruggeva l'imparzialità, la certezza della vita e la voglia di esplorare dei socratici. Sulla base di questi risultati, Ortega giunse alla conclusione che l'accusa a Socrate di aver corrotto i giovani era giuridicamente infondata, ma giustificata "da un punto di vista storico".

Leo Strauss si è occupato intensamente di socratismo, in particolare delle opere socratiche di Senofonte. Vedeva in Socrate il fondatore della filosofia politica e in Senofonte un interprete straordinariamente qualificato. Secondo il manoscritto di una conferenza che Strauss tenne nel 1931, non esiste un insegnamento di Socrate perché egli non poteva insegnare, ma solo chiedere, e questo senza sapere lui stesso ciò che gli altri non sapevano. Voleva rimanere nell'interrogazione perché "dipende dall'interrogazione; perché una vita che non è interrogazione non è una vita degna di un essere umano". Non si tratta di un'auto-interrogazione e di un auto-esame di un pensatore solitario, ma sempre di un filosofare con altri, di un "chiedere insieme", poiché il filosofo socratico "risponde" a se stesso in senso originario e questo può avvenire solo davanti a una persona. Per Strauss, la domanda di Socrate si riferisce alla giusta convivenza e quindi allo Stato. È "essenzialmente politica".

Nel 1944, Werner Jaeger elogiava Socrate come "una delle figure imperiture della storia che sono diventate un simbolo" e "il più potente fenomeno educativo nella storia dell'Occidente". Era al centro della storia dell'autoformazione dell'uomo greco. Attraverso il socratismo, il concetto di padronanza di sé era diventato un'idea centrale della cultura etica. La spiegazione di Jaeger per le discrepanze tra le diverse tradizioni e immagini di Socrate è che Socrate "univa ancora in sé gli opposti che già all'epoca o subito dopo il suo tempo spingevano per un divorzio".

Karl Popper, che nella sua autobiografia si definiva "discepolo di Socrate", nel primo volume della sua opera La società aperta e i suoi nemici, pubblicata nel 1945, presentava il Socrate storico come il campione dell'idea di uomo libero, che aveva reso una realtà vivente. Platone tradì questo ideale, basato su principi umanitari e realizzato in una "società aperta", passando a un programma politico totalitario. Nei suoi dialoghi, in cui Socrate appare come protagonista, Platone mette in bocca al suo maestro opinioni che quest'ultimo non condivideva affatto. Tuttavia, il vero atteggiamento del Socrate storico, che era un buon democratico, può essere riconosciuto dai testi di Platone, che sono solo parzialmente falsificati.

Romano Guardini ha scritto nella prefazione alla sua monografia La morte di Socrate che la qualità speciale di questa figura storica era quella di essere "inconfondibilmente se stesso e tuttavia di rappresentare qualcosa di universalmente valido". Tra i rari fenomeni di questo tipo, Socrate è uno dei più forti.

Nel 1954, Hannah Arendt si occupò di Socrate in una delle sue lezioni di filosofia e politica. Per Arendt, è "più che probabile" che questo pensatore sia stato il primo ad applicare sistematicamente il principio del dialegesthai, ossia del discutere insieme di una questione. Secondo l'autrice, si trattava di cogliere il mondo così come si apre ai partecipanti: "L'assunto era che il mondo si apre in modo diverso a ciascuno, a seconda della sua posizione in esso, e che la 'medesimezza' del mondo, la sua comunanza (koinon, come dicevano i greci: comune a tutti), la sua oggettività (come diremmo dal punto di vista soggettivo della filosofia moderna) risulta dal fatto che uno stesso mondo si apre in modo diverso a ciascuno Socrate aveva sempre dovuto iniziare ponendo domande, poiché non poteva sapere in anticipo come le cose sarebbero apparse a un altro. L'"ostetricia" socratica (maieutica) si presenta ad Hannah Arendt come un'attività politica, come "uno scambio (in linea di principio sulla base di un rigoroso egualitarismo), i cui frutti non potevano essere giudicati dal fatto che si dovesse arrivare al risultato di questa o quella verità". Socrate aveva cercato di farsi amici i cittadini di Atene. Nello scambio di amicizie si mettono in riga persone diverse per natura. L'amicizia produce comunità, non tra uguali, ma tra partner uguali in un mondo comune. "L'elemento politico dell'amicizia risiede", interpreta Arendt, "nel fatto che in un dialogo sincero ciascuno degli amici può cogliere la verità che si trova nell'opinione dell'altro". La virtù più importante di uno statista consiste allora nel comprendere il maggior numero possibile e i più diversi tipi di realtà individuali dei cittadini e nel "mediare comunicativamente tra i cittadini con le loro opinioni in modo tale che la comunanza del mondo diventi riconoscibile". Socrate apparentemente vedeva la funzione politica del filosofo nell'aiutare a creare un tale mondo comune, "che è costruito su una sorta di amicizia in cui non è necessaria alcuna regola".

Karl Jaspers tratta Socrate nel suo testo e lettore del 1957 I grandi filosofi nella sezione dedicata alle "quattro persone autorevoli" che hanno avuto "un impatto storico di portata e profondità incomparabili". Per Jaspers si tratta di Buddha, Confucio e Gesù, oltre a Socrate. Per quanto riguarda la ricezione, Jaspers afferma che Socrate "è diventato, per così dire, il luogo in cui i tempi e le persone hanno formato ciò che li riguardava": alcuni ne hanno fatto un umile cristiano timorato di Dio, altri l'uomo della ragione sicuro di sé o una personalità brillante ma demoniaca o l'araldo dell'umanità. Ma la conclusione di Jaspers è: "Non era nessuno di questi". Piuttosto, è stato il fondatore di un nuovo modo di pensare che "non permette all'uomo di chiudersi", che si apre ed esige il pericolo nell'apertura. Socrate rifiuta - secondo Jaspers - il discepolato e cerca quindi "di neutralizzare la superiorità del suo essere attraverso l'autoironia". Nella sua sfera di attività, "c'è la libera autoconvinzione, non la confessione". Sul significato duraturo, Jaspers osserva: "Avere Socrate davanti agli occhi è uno dei presupposti indispensabili del nostro filosofare".

Nel suo studio La pharmacie de Plato (1972), Jacques Derrida affronta l'ambiguità della parola greca pharmakon, che significa sia veleno che farmaco e rimedio. Descrive Socrate come un pharmakeus, un maestro nell'uso di tali rimedi. Per Derrida, il discorso socratico ha in comune con il veleno di serpente il fatto che entrambi "penetrano nell'interiorità più nascosta dell'anima e del corpo per impossessarsene". L'interlocutore è prima confuso e paralizzato dal "veleno" dell'aporia - come descritto nel dialogo Menone di Platone - ma poi il potere di questo pharmakon viene "invertito" a contatto con un altro pharmakon, un antidoto. L'antidoto è la dialettica.

Nel 1984, in occasione delle lezioni tenute al Collège de France sul tema "dire la verità", Michel Foucault ha affrontato il ruolo di Socrate, che ha definito un parrhesiast. Per parrhesia, Foucault intende il coraggio di dire l'intera verità senza mascheramenti, anche se ciò è associato a un rischio per l'oratore nella rispettiva situazione e in alcuni casi è pericoloso per la vita. Nella terminologia di Foucault, il parrhesiast si differenzia dagli altri parlatori di verità: è colui che dice la verità pericolosa senza mezzi termini a nome proprio, in contrasto con il profeta che si presenta a nome di un altro, così come con il saggio che si trattiene e tace o parla per enigmi, e con il maestro che trasmette il sapere ricevuto senza rischi. Per Foucault, Socrate è caratterizzato dal fatto che, pur essendo un parrhesiasta, è anche in costante ed essenziale relazione con le altre tre modalità di espressione della verità. Egli rappresenta una parrhesia filosofica, distinta da quella politica, la cui preoccupazione è rivolta a se stesso e a tutti gli altri. La sua preoccupazione costante è quella di insegnare alle persone a prendersi cura di se stesse. Il concetto centrale di cura si riferisce al ricordo di sé in contrapposizione alla dimenticanza di sé e alla cura in contrapposizione alla noncuranza.

Nella sua monografia su Socrate pubblicata nel 2006, Günter Figal sottolinea l'attualità senza tempo del filosofare socratico: "Il pensiero di Socrate si colloca tra il non più e il non ancora; rimane legato a ciò di cui è fatto e non si è ancora sviluppato in una forma indiscutibile e sicura di sé. Così l'origine della filosofia è incarnata da Socrate. Questa origine non è un inizio storico. Poiché la filosofia consiste essenzialmente nell'interrogazione, non si lascia alle spalle la sua origine; chi fa filosofia sperimenta sempre la perdita dell'autoevidenza e cerca di trovare la strada per una comprensione esplicita. Per Sören Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, ma anche per Karl Popper, la filosofia stessa è presente nella figura di Socrate; per loro, Socrate è la figura della filosofia in generale, l'archetipo del filosofo".

Alphonse de Lamartine pubblicò nel 1823 il poema La mort de Socrate (La morte di Socrate), in cui trattò l'argomento con un accento cristiano.

Nel romanzo in tre volumi Aspasia (1876) di Robert Hamerling, viene tematizzata la tensione tra un ideale etico ed estetico. Qui, secondo una nota dell'autore, Aspasia è "la rappresentante dello spirito greco", perché "vive del bello", mentre in Socrate si rivela la decadenza del mondo greco, perché "qui finisce il bello e comincia il buono". Nel romanzo, il brutto Socrate, il cui amore per Aspasia rimane non corrisposto, fa di necessità virtù e cerca un ideale di vita che sia compatibile con la sua inattualità. Il suo rimuginare disturba la freschezza e l'armonia della vita greca.

August Strindberg lavorò a una trilogia di drammi Mosè, Socrate, Cristo, che rimase un frammento. Nelle sue Miniature storiche (1905), trattò il tema di Socrate nelle tre novelle Il semicerchio di Atene, Alcibiade e Socrate.

Il drammaturgo Georg Kaiser creò la commedia Der gerettete Alkibiades (L'Alcibiade salvato), rappresentata per la prima volta nel 1920, in cui l'eroismo militare viene ridicolizzato. Il salvataggio di Alcibiade in battaglia, rappresentato da Platone come una grande azione di Socrate, viene grottescamente reinterpretato da Kaiser: il vero motivo per cui Socrate non fugge ma tiene duro in battaglia e salva Alcibiade non è il suo coraggio, ma una spina che si è conficcato nel piede e che gli impedisce di scappare. Il motivo della spina è stato adottato da Bertolt Brecht nel 1938 nel suo racconto Il Socrate ferito, una trasformazione ironica dell'eroismo tradizionale di Socrate.

Zbigniew Herbert scrisse il dramma Jaskinia filozofów (La caverna del filosofo, 1956), in cui Socrate, come protagonista, riflette sulla sua vita e sulla sua situazione in prigione.

Manès Sperber, che si definiva un socratico, iniziò a scrivere un romanzo e un'opera teatrale su Socrate nel 1952, ma interruppe il lavoro l'anno successivo. Entrambe le opere rimasero incompiute. I frammenti sono stati pubblicati nel 1988 insieme a un saggio dell'autore sulla morte di Socrate proveniente dal suo patrimonio. Con il dramma, Sperber ha voluto dimostrare, secondo le sue parole, che "una vita intera non è sufficiente per determinare il significato di saggezza".

Il romanzo storico Sokrates död (La morte di Socrate, 1960) di Lars Gyllensten ritrae gli eventi dalla prospettiva delle persone che furono vicine al condannato fino alla fine, in particolare la figlia Aspasia. La famiglia cerca invano di convincere il filosofo a fuggire dalla prigione. Questa via d'uscita gli è aperta anche dal punto di vista dei suoi avversari; nemmeno il principale accusatore Meletos lo vuole morto. I parenti vogliono salvargli la vita, perché lo stimano come essere umano, non come mediatore di verità filosofiche. Per Gyllensten, la volontà di Socrate di morire è un'espressione di ostinazione e serve a stilizzare se stesso come martire. Lo scrittore svedese disapprova questo atteggiamento ideologico.

Nel bizzarro racconto di Friedrich Dürrenmatt La morte di Socrate, che doveva essere una bozza per un'opera teatrale ed è stato pubblicato nel 1990 nel volume Turmbau, la materia è alienata in modo grottesco. Qui Aristofane muore nella prigione ateniese al posto di Socrate, che è stato condannato a morte e fugge a Siracusa con Platone e Xanthippe. Lì, però, deve svuotare la coppa di cicuta per ordine del tiranno Dionigi, perché supera il despota in forza di bere e quest'ultimo si risente per questo. Dürrenmatt illustra la teatralità della morte facendo affittare al suo Dionigi l'anfiteatro di Siracusa per l'esecuzione.

Il pittore neoclassico spagnolo José Aparicio Inglada raffigurò l'insegnamento di Socrate con un giovane in un dipinto a olio del 1811. Una litografia di Honoré Daumier del 1842 mostra Socrate con Aspasia. In un dipinto a olio del 1861 di Jean-Léon Gérôme, Socrate trova Alcibiade nella casa di Aspasia. Anselm Feuerbach realizzò nel 1873 il monumentale dipinto a olio Il banchetto di Platone, in cui si vede Socrate in conversazione.

Una statua in marmo di Socrate morente di Mark Matveyevich Antokolski, realizzata nel 1875, è conservata al Museo Russo di San Pietroburgo, mentre una copia si trova al Parco civico di Lugano.

Diversi disegni di Socrate con Diotima sono di Hans Erni.

Il pittore berlinese Johannes Grützke ha scelto come soggetto la morte di Socrate nel 1975. Nel suo dipinto, il moribondo è circondato da sei uomini che reagiscono in modo diverso, tutti - in rappresentanza di tutte le persone - con i tratti del viso dell'artista.

Il dipinto a olio Socrate di Werner Horvath (2002) mostra il ritratto del filosofo con una pianta di cicuta e una zanzara. La zanzara ricorda il paragone di Socrate con un tafano.

Erik Satie creò il "dramma sinfonico in tre parti" Socrate per voce e pianoforte o voce e piccola orchestra nel 1917-1918. I testi sono tratti dai dialoghi di Platone nella traduzione francese di Victor Cousin. La prima della versione orchestrale ebbe luogo nel 1920.

Ernst Krenek ha composto l'opera Pallas Athene weint, che ha debuttato ad Amburgo nel 1955 e il cui libretto è stato scritto da lui stesso. Socrate vi svolge un ruolo di primo piano come rappresentante dell'ideale di dignità umana. La politica è in primo piano; gli eventi storici riflettono quelli contemporanei.

L'opera tragicomica Gastmahl oder Über die Liebe di Georg Katzer, il cui libretto è stato scritto da Gerhard Müller, è stata presentata per la prima volta nel 1988 alla Staatsoper Unter den Linden di Berlino Est. Qui si combinano pensieri tratti dal Simposio di Platone con elementi delle commedie di Aristofane. Gli eventi storici, compreso il ruolo di Socrate, sono liberamente riorganizzati.

Il materiale è stato anche ripreso dai registi in varie occasioni e in alcuni casi distorto in modo comico. Il film italiano Processo e morte di Socrate, prodotto da Corrado D'Errico nel 1939, offre una rappresentazione basata sui racconti di Platone. Il film televisivo Socrate di Roberto Rossellini, trasmesso per la prima volta nel 1971, racconta gli ultimi anni di vita del filosofo, dalla fine della guerra del Peloponneso fino alla sua esecuzione. In Germania, Josef Pieper ha cercato di portare la figura dell'antico pensatore a un pubblico più ampio negli anni '60 con le tre opere televisive La morte di Socrate, Il banchetto di Platone e Non preoccuparti di Socrate.

Numerosi ritratti antichi di Socrate mostrano caratteristiche sorprendenti: cranio rotondo, viso largo e piatto, naso depresso, testa semipalata, labbra sporgenti, capelli e barba filiformi. Tuttavia, non è certo che Socrate avesse davvero questo aspetto. È possibile che questi ritratti non si basino su una reale conoscenza dell'aspetto del Socrate storico, ma su rappresentazioni letterarie del contrasto tra il nobile interno e il brutto esterno di Socrate.

Tra i ritratti antichi sopravvissuti si distinguono due o tre tipi. Il primo tipo deriva da una statua di Socrate realizzata intorno al 375 a.C., il secondo da una statua creata nella seconda metà del IV secolo a.C., probabilmente da Lisippo. Si discute se esista un terzo tipo indipendente a partire dal 200 a.C. circa, o se sia da considerarsi una variante del primo. Un esempio del primo tipo è il busto di Socrate nel Museo Archeologico Nazionale di Napoli, uno del secondo tipo è la testa di Socrate nel romano Palazzo Massimo alle Terme. Il terzo tipo è principalmente la testa di Socrate nella Villa Albani a Roma.

Il secondo tipo si differenzia notevolmente dal primo. Si tratta di un monumento creato per decisione dell'assemblea popolare ed eretto in un edificio pubblico. Oltre a diverse repliche della testa, si è conservata una ripetizione del corpo in formato statuetta proveniente da Alessandria. Rivela un'immagine rivista di Socrate in questo periodo. L'archeologo Paul Zanker associa questo cambiamento al mutamento delle circostanze politiche. Nella seconda metà del IV secolo a.C., la costituzione democratica di Atene fu minacciata dalla superiorità del re macedone e dei suoi sostenitori in città. Fu quindi avviato un programma di rinnovamento patriottico che, secondo Zanker, prevedeva un aggiornamento del passato, una presa di coscienza dell'eredità politica e culturale. La statua di Socrate può probabilmente essere collocata in questo contesto. Il filosofo non è più rappresentato come un estraneo provocatorio e poco attraente, come nelle raffigurazioni più antiche, ma come un cittadino irreprensibile con un corpo ben proporzionato, in una postura classicamente equilibrata e con gesti che esprimono l'attenzione per i drappeggi e le belle pieghe dei suoi abiti. Questo ordine esteriore simboleggia la qualità morale interiore che ci si aspetta da un buon cittadino. Il volto, pur mostrando singoli tratti della fisionomia poco attraente di Socrate, ormai consolidata, è anche abbellito, con i capelli principali più folti rispetto ai primi ritratti. La collocazione della statua nel Pompeion, un luogo centrale di coltivazione religiosa e di educazione effimera, indica che Socrate era presentato come l'epitome della virtù civica per scopi educativi in questo periodo.

Nell'Impero romano, Socrate era spesso raffigurato su cammei e cammei. In un dipinto murale del I secolo, proveniente da una casa privata di Efeso, è seduto su una panchina. Le raffigurazioni sui mosaici romani del III secolo lo mostrano insieme ad altre figure. In un mosaico pavimentale del Museo Archeologico di Mitilene, lo si vede tra Simmia e Kebes, suoi compagni di dialogo nel Fedone di Platone. Un mosaico proveniente da una villa romana a Baalbek lo raffigura tra i Sette Saggi. Ad Apameia nel 362

Panoramica dei manuali

Introduzioni e monografie

Ricezione

Bibliografia

Fonti

1. Socrate
2. Sokrates
3. Michel de Montaigne: Les essais 3,13, hrsg. von Pierre Villey: Montaigne: Les Essais. Livre III, 2. Auflage, Paris 1992, S. 1076.
4. Karl Jaspers: Die großen Philosophen, Bd. 1, 3. Auflage, München/Zürich 1981, S. 124.
5. «Облака», «Лягушки», «Птицы»
6. Названия сочинений даны согласно наиболее узнаваемому для русскоязычного читателя переводу С. И. Соболевского
7. Софрониска и Менексена могут называть детьми Мирто
8. Théétète, 149 a.
9. Euthydème, 297 e.
10. Xénophon, Le Banquet, Chapitre II, 10.
11. ^ Jones 2006.
12. ^ Rattini, Kristin Baird (11 March 2019). "Who was Socrates?". National Geographic. Retrieved 6 March 2022.
13. ^ Guthrie 1972, pp. 5–7; Dorion 2011, pp. 1–2; May 2000, p. 9; Waterfield 2013, p. 1.