Zhrnutie

Aristoteles (384-322 pred n. l.) bol starogrécky filozof a polyhistor. Spolu s Platónom, ktorého žiakom bol na Akadémii, patrí k najvplyvnejším mysliteľom, akých západný svet poznal. Ako jeden z mála sa zaoberal takmer všetkými oblasťami poznania svojej doby: biológiou, fyzikou, metafyzikou, logikou, poetikou, politikou, rétorikou, etikou a príležitostne aj ekonomikou. Filozofia, pôvodne "láska k múdrosti", sa u Aristotela chápe v širšom zmysle ako hľadanie poznania kvôli nemu samému, ako skúmanie sveta a veda o vedách.

Veda podľa neho zahŕňa tri hlavné oblasti: teoretickú vedu, praktickú vedu a produktívnu alebo poetickú (aplikovanú) vedu. Teoretická veda je najlepším využitím voľného času človeka. Tvorí ju "prvá filozofia" alebo metafyzika, matematika a fyzika, nazývaná aj prírodná filozofia. Praktická veda, ktorá je orientovaná na konanie (praxis), je doménou politiky a etiky. Výrobná veda zahŕňa oblasť technológie a výroby niečoho, čo je mimo človeka. Patrí sem poľnohospodárstvo, ale aj poézia, rétorika a všeobecne všetko, čo človek vytvoril. Na druhej strane logiku Aristoteles nepovažuje za vedu, ale za nástroj, ktorý umožňuje rozvoj vied. V diele s názvom Organon sa opiera o dva ústredné pojmy: sylogizmus, ktorý bude mať silný vplyv na scholastiku, a kategórie.

Príroda (Physis) má v Aristotelovej filozofii dôležité miesto. Podľa Aristotela má prírodná hmota princíp pohybu (en telos echeïn). Fyzika sa teda venuje štúdiu prirodzených pohybov spôsobených správnymi princípmi hmoty. Okrem toho je bohom filozofov pre ich metafyziku prvý hýbateľ, ten, ktorý uvádza svet do pohybu bez toho, aby bol sám hýbaný. Podobne aj všetky živé bytosti majú dušu, ktorá má však rôzne funkcie. Rastliny majú iba dušu s vegetatívnou funkciou, zvieratá majú vegetatívnu aj senzitívnu funkciu a ľudia majú aj intelektuálnu funkciu.

Etická cnosť je podľa Aristotela rovnováhou medzi dvoma excesmi. Odvážny človek teda nesmie byť ani zbrklý, ani zbabelý. Z toho vyplýva, že Aristotelova etika je veľmi poznačená pojmami miery a phronêsis (francúzsky múdrosť). Jeho etika, rovnako ako politika a ekonómia, sa orientuje na hľadanie Dobra. V tomto ohľade mal Aristoteles hlboký vplyv na mysliteľov neskorších generácií. V súlade so svojím naturalizmom považuje Stagirita mesto za prirodzenú entitu, ktorá nemôže pretrvať bez spravodlivosti a priateľstva (philia).

Po jeho smrti sa na jeho myšlienky na niekoľko storočí zabudlo. Do popredia sa vrátil až na konci antiky. Od konca Rímskej ríše až do jeho znovuobjavenia v 12. storočí mal Západ, na rozdiel od Byzantskej ríše a moslimského sveta, k jeho dielu len obmedzený prístup vďaka spisom Izidora zo Sevilly a rozšíreniu po celej Európe. Aristotelove myšlienky mali od svojho znovuobjavenia silný vplyv na západnú filozofiu a teológiu počas nasledujúcich štyroch až piatich storočí, čo sa neobišlo bez napätia s myšlienkami Augustína z Hippo. V súvislosti s rozvojom univerzít, ktorý sa začal v 12. storočí, mala hlboký vplyv na scholastiku a prostredníctvom diela Tomáša Akvinského aj na katolícke kresťanstvo.

V 17. storočí sa vďaka Galileovi a neskôr Newtonovi podarilo zdiskreditovať geocentrizmus. To viedlo k hlbokému ústupu od aristotelovského myslenia vo všetkom, čo súviselo s vedou. Jeho logiku, nástroj aristotelovskej vedy, v tom istom čase kritizoval aj Francis Bacon. Táto kritika pokračovala aj v 19. a 20. storočí, keď Frege, Russell a Dewey prepracovali do hĺbky a zovšeobecnili sylogistiku. V 19. storočí bola jeho filozofia oživená. Okrem iných ho študovali a komentovali Schelling a Ravaisson, potom Heidegger a po ňom Leo Strauss a Hannah Arendtová, dvaja filozofi, ktorých Kelvin Knight považuje za "praktických" nearistotelov. Viac ako 2300 rokov po jeho smrti sa jeho myšlienky stále študujú a komentujú v západnej filozofii.

Francúzske meno Aristoteles pochádza z gréckeho mena Aristotelés (starogrécky: Ἀριστοτέλης .

Skladá sa z aristos "najlepšie" a telos "dokončenie, naplnenie, realizácia".

Aristotelov život je známy len v obrysoch. Jeho diela obsahujú len veľmi málo životopisných údajov a zachovalo sa len málo svedectiev jeho súčasníkov. Jeho doxografi (vrátane Dionýza z Halikarnassu a Diogena Laerecea) sú o niekoľko storočí starší. Bol vychovávateľom Alexandra Veľkého, ktorému vštepil kritické a filozofické myslenie a pocit príslušnosti k helenizmu. Podľa jeho životopiscov, najmä Diogena Laërcea, mal Aristoteles istý zmysel pre humor a buď koktal, alebo mal na jazyku chlpy.

Mládežnícke roky

Aristoteles sa narodil v roku 384 pred n. l. v meste Chalkidiki v Strymonskom zálive v Grécku, odkiaľ pochádza jeho prezývka Stagirita. Jeho otec Nikomachos bol členom Asklépiády. Bol lekárom a priateľom macedónskeho kráľa Amynta III. Jeho matka, pôrodná asistentka Feastias, pochádzala z Chalcis na ostrove Evia. Aristotelova rodina sa hlási k Machaónovmu pôvodu. Ako 11-ročný osirel a vychovával ho jeho švagor Proxenes z Atarny v Myzii. V tom čase sa spriatelil s Hermiom z Atarney, budúcim tyranom Myzie.

Okolo roku 367, vo veku 17 rokov, bol prijatý na Platónovu akadémiu. Platón si všimol jeho veľkú inteligenciu a dal mu právo vyučovať rétoriku ako učiteľovi. Stal sa anagnostikom Platóna, ktorý ho nazval "čitateľom" alebo "inteligenciou školy", v starogréčtine: Nοῦς τῆς διατριβῆς. To však Aristotelovi nebráni v tom, aby odmietol Platónovu teóriu ideí a zdôvodnil to takto: "Priateľ Platóna, ale ešte viac pravdy". Vzdelaný a hlboko ovplyvnený platonikmi dodal: "Boli to priatelia, ktorí zaviedli učenie o ideách. Pravda aj priateľstvo sú nám drahé, ale je našou svätou povinnosťou dať prednosť pravde.

Aristoteles sa pravdepodobne zúčastňoval na eleuských mystériách.

Učiteľ Alexandra Veľkého

V čase, keď Aristoteles učil na Akadémii, sledoval miestnu politiku, ale nemohol sa na nej zúčastňovať kvôli svojmu postaveniu metakarla. Keď Platón okolo roku 348-347 pred n. l. zomrel, nastúpil na jeho miesto synovec Speusippos. Rozčarovaný Aristoteles odišiel do Atarny spolu so svojím kolegom Xenokratom, čo možno súviselo aj s rastúcim nepriateľstvom voči Macedóncom. Krátko predtým sa kráľ Filip II. zúčastnil na masakre v Olynte, meste spriatelenom s Aténčanmi, a dal Stagiru zrovnať so zemou a jej obyvateľstvo predať na dražbe.

V Atarnei v Tróde na pobreží Anatólie sa Aristoteles pripojil k Hermovi z Atarney, priateľovi z detstva a tyranovi tohto mesta. Keď Macedónsko a Atény uzavreli v roku 346 mier, Aristoteles sa usadil v malom prístave Assos spolu s Xenokratom a ďalšími dvoma platónskymi filozofmi Erastom a Koriskom. Tam otvoril filozofickú školu inšpirovanú Akadémiou, kde medzi jeho poslucháčov patrili Kallisthenes, Theofrastos z neďalekého Lesbu a Neleus, syn Koriskosov. Pokračoval v biologickom výskume a začal pozorovať morskú faunu. Po troch rokoch odišiel do Mytilény na susednom ostrove Lesbos, kde otvoril novú školu.

V roku 343 sa na žiadosť Filipa II. stal vychovávateľom korunného princa, budúceho Alexandra Veľkého, ktorý mal vtedy 13 rokov. Filip si Aristotela musel vybrať ľahko, čiastočne aj preto, že macedónsky kráľ mal s filozofom od mladosti priateľský vzťah. Aristotela, výnimočného encyklopedistu z tohto obdobia, uprednostňovali aj pred starým Izokratom, jeho dvoma žiakmi, Izokratom z Apollónie a Teopompom, a Speusippom. Dva alebo tri roky vyučoval v Miezovom nymfeu literatúru a pravdepodobne aj politiku. Alexander dostával lekcie v spoločnosti svojich budúcich spolubojovníkov: Hefeza, Ptolemaia, Perdikasa, Eumena, Seleuka, Filota a Kallisténa. Keď sa Alexander vo veku 15 rokov stal regentom, Aristoteles prestal byť jeho vychovávateľom, ale zostal na dvore ďalších päť rokov. Podľa niektorých zdrojov mu Alexander poskytol zvieratá zo svojich lovov a výprav na štúdium, čo mu umožnilo zhromaždiť obrovské množstvo dokumentácie, ktorú predstavujú jeho zoologické diela.

Okolo roku 341 si vzal za ženu Pýthiu, neter a adoptívnu dcéru Hermia, ktorý sa uchýlil do Pelly a ktorý mu dal dcéru, tiež menom Pýthia. Keď v roku 338 ovdovel, vzal si za druhú manželku ženu zo Stagiry, Herpyllis, s ktorou mal syna, ktorého pomenoval Nikomachus. Nikomachova etika, ktorá sa zaoberá cnosťou a múdrosťou, nie je adresovaná Aristotelovmu otcovi, ktorý už dávno zomrel, ani jeho synovi, ktorý v čase jej napísania ešte nebol na svete, ale spomína Nikomachovho syna ako redaktora Nikomachovej etiky, ktorému pomáhal Teofrastos alebo Eudemus.

Aristoteles sa vrátil do Atén v roku 335, keď Alexander mesto ušetril napriek tomu, že sa spolu s Tébami vzbúrilo proti macedónskej hegemónii.

Nadácia Lycée

Aristoteles založil svoju tretiu školu, lýceum, okolo roku 335 pred n. l. na prenajatej pôde, keďže bol cudzinec a nemal právo na majetok. Lýceum sa nachádzalo na promenáde (peripatos), kde sa majster a jeho žiaci prechádzali vo voľnom čase. Aristotelovci sú teda "tí, ktorí chodia blízko lýcea" (Lukeioi Peripatêtikoi, Λύκειοι Περιπατητικοί), odtiaľ názov peripatetická škola, ktorý sa niekedy používa na označenie aristotelizmu. Súčasťou lýcea je knižnica, múzeum alebo Mouseîon, ako aj prednáškové miestnosti a vybavenie na štúdium a výskum.

Aristoteles viedol dva druhy kurzov: dopoludňajší kurz, "akroamatický" alebo "ezoterický", bol vyhradený pre pokročilých žiakov; popoludňajší kurz, "exoterický", bol otvorený pre všetkých. Žil v lesoch hory Lycabetta.

Tretie a posledné významné obdobie jeho tvorby bolo v lýceu (335-323), počas ktorého pravdepodobne napísal VIII. knihu Metafyziky, Malé prírodovedné pojednania, Etiku Eudemovi, druhú časť Etiky Nikomachovej (knihy IV, V, VI), Ústavu Atén a Ekonómiu.

Posledné roky

V roku 327 pred n. l. dal Alexander uväzniť Kallisténa, Aristotelovho synovca, pretože sa mu odmietol pokloniť po perzskom spôsobe a údajne sa podieľal na sprisahaní Hermolaosa a strán. Kallisthenes zomrel počas svojho zajatia v Baktrii. Smrť a zneuctenie synovca viedli Aristotela k tomu, že sa od svojho bývalého žiaka dištancoval, a to aj v oblasti politického myslenia, ako dokazuje jeden z jeho posledných spisov s názvom Alexander alebo kolónie.

Keď Alexander Veľký v júni 323 zomrel, ohrozený protimacedónskou agitáciou, ktorá v Aténach vyvrcholila povstaním proti Antipatrovi, Aristoteles považoval za rozumné utiecť z Atén, čo bolo o to oprávnenejšie, že Eurymedón, hierofant v Eleusis, proti nemu vzniesol absurdné obvinenie z bezbožnosti, keď mu vyčítal, že zložil Hymnus na cnosť Hermia z Atarny, druh básne vyhradenej výlučne na uctievanie bohov. Aristoteles sa rozhodol, že nedopustí, aby Aténčania spáchali "nový zločin proti filozofii" - prvým bol rozsudok smrti nad Sokratom - a uchýlil sa so svojou druhou manželkou Herpyllis a deťmi Pýthiásom a Nikomachom na ostrov Evia v Chalkide, kde jeho matka zdedila majetok. Tam zomrel vo veku 62 rokov, bezpochyby v dôsledku žalúdočnej choroby, ktorou už dlho trpel. V závete sa postaral o oslobodenie svojich otrokov a myslel na zabezpečenie budúcnosti všetkých svojich príbuzných. Jeho telo bolo prevezené do Stagire.

Na čele lýcea ho vystriedal Teofrastos, jeho spolužiak a priateľ. Za Teofrasta a jeho nástupcu Stratóna z Lampsachie lýceum upadalo až do pádu Atén v roku 86 pred Kr. Školu obnovil v prvom storočí pred Kristom Andronikos z Rodosu a mala silný vplyv až do vyplienenia Atén Gótmi a Herulmi v roku 267 n. l.

Fyzický aspekt

Aristoteles je nízky, zavalitý, má vretené nohy a malé zapadnuté oči. Jeho oblečenie je honosné a neváha nosiť šperky. Antické pramene opisujú Aristotela s plešatou hlavou (Anonymný život), malými očami (Diogenes Laërce, V, 1) a krátkymi vlasmi a bradou (doložený je typ sochy v plnej dĺžke (socha v Spadovom paláci je nesprávne stotožnená s filozofom).

Aristoteles pripisoval veľký význam pamätným portrétom, čo možno vidieť v jeho závete a v závete Teofrasta a v svedectve Plínia (XXXV, 106), ktorý potvrdzuje namaľovaný portrét Stagiritovej matky. Zachovalo sa osemnásť kópií Aristotelovej busty, ako aj sklenené pasty s tvárou z profilu. Tento portrét je veľmi blízky portrétu Euripida, ktorého Aristoteles veľmi obdivoval, vytvorenému okolo rokov 330-320 pred Kr. Pripisovanie jeho vzniku Lysippovi nie je isté.

Vystúpenia a dôveryhodné názory (endoxa)

Aristotelov prístup je opakom Descartovho. Zatiaľ čo francúzsky filozof začína svoju filozofickú reflexiu metodologickou pochybnosťou, Aristoteles naopak tvrdí, že naše schopnosti vnímania a poznávania nás privádzajú do kontaktu s charakteristikami a rozdeleniami sveta, ktorý si preto nevyžaduje neustálu skepsu. Aristoteles dôveruje zmyslu, ktorý dosahuje svoj vlastný predmet; chyba sa zavádza až pri úsudku. Zmyslová a intelektuálna intuícia sú v nepretržitom vzťahu. Podľa Aristotela zjavenia (gr. phainomena), zvláštne veci, ktoré vnímame, vedú k premýšľaniu o našom mieste vo vesmíre a k filozofovaniu. Po prebudení myšlienok odporúča hľadať názory vážnych ľudí (endoxa pochádza z gréckeho slova endoxos, ktoré označuje významného človeka s vysokou reputáciou). Nejde o to, aby sme tieto dôveryhodné názory považovali za pravdu, ale aby sme si overili ich schopnosť odrážať realitu.

Filozofia a veda

V ranom diele Protreptikus Aristoteles uvádza, že "ľudský život predpokladá potrebu byť filozofom, to znamená milovať (philein) a hľadať vedu, presnejšie múdrosť (sophia)". V tom čase bola pre neho filozofia túžbou po poznaní. Filozofia sa v konečnom dôsledku usiluje o dobro ľudských bytostí. Filozofia myslí na celok. Veda alebo, povedané Aristotelovým slovom, epistéma, sa zaoberá konkrétnymi oblasťami poznania (fyzika, matematika, biológia atď.). Teoretická filozofia je teda primárna vo vzťahu k praxis, čo je pojem, ktorý sa často prekladá ako "praktická veda" a od ktorého je odvodená politika: "Aristoteles rozlišuje medzi šťastím, ktoré človek môže nájsť v politickom živote, v aktívnom živote, a filozofickým šťastím, ktoré zodpovedá teórii, teda takému životu, ktorý je úplne venovaný činnosti mysle. Politické a praktické šťastie je v Aristotelových očiach šťastím len sekundárne.

Moderné rozlišovanie medzi filozofiou a vedou sa datuje od konca 18. storočia, takže je oveľa neskoršie ako Aristoteles. Je tiež neskorší ako článok "filozofia" v Diderotovej a d'Alembertovej Encyklopédii.

Epistèmè (veda) a technè (umenie, techniky)

Aristoteles rozlišuje päť intelektuálnych cností: technè, epistèmè, phronésis (rozvážnosť), sophia (múdrosť) a noûs (inteligencia). Technè sa často prekladá ako umenie alebo technika, zatiaľ čo epistéme sa prekladá ako poznanie alebo veda. Epistéma však nezodpovedá pojmu modernej vedy, pretože nezahŕňa experimentovanie. Zatiaľ čo epistéma je veda o večných pravdách, technè (umenie, technika) sa venuje kontingentnému a zaoberá sa tým, čo človek vytvára. Medicína je epistémou, pretože skúma ľudské zdravie, a zároveň techné, pretože je potrebné vyliečiť pacienta, vytvoriť zdravie. Kým epistému sa možno naučiť v škole, techniku si osvojíte praxou a zvykom.

Veda používa demonštráciu ako nástroj výskumu. Dokázať znamená ukázať vnútornú nevyhnutnosť, ktorá riadi veci, a zároveň stanoviť pravdu sylogizmom založeným na určitých predpokladoch. Demonštratívna veda "vychádza z univerzálnych definícií, aby dospela k rovnako univerzálnym záverom". V praxi sa však spôsob demonštrácie jednotlivých vied líši podľa špecifík ich predmetu.

Trojdelenie vied (teoretické, praktické a produktívne) nezahŕňa logiku, pretože úlohou logiky je formulovať "zásady správnej argumentácie, ktoré sú spoločné všetkým oblastiam výskumu". Cieľom logiky je na vysokej úrovni abstrakcie stanoviť normy odvodzovania (vzťahy príčiny a následku), ktorými sa musí riadiť ten, kto hľadá pravdu, a vyhnúť sa nepravdivým záverom. Je rozpracovaná v diele známom od stredoveku ako Organon (grécky nástroj). To, čo sa nazýva "produktívna veda", je technè a produkcia (praktická veda je praxis (činnosť) a epistèmè (veda) v tom zmysle, že sa snaží aj o stabilné závery v rámci vedy.

Špekulatívna alebo kontemplatívna veda

Špekulatívna alebo teoretická veda (θεωρία, "kontemplácia") je nezištná, predstavuje cieľ ľudskej duše a zavŕšenie myslenia. Predstavuje to najlepšie využitie voľného času (skholè), počas ktorého sa človek, odpútaný od svojich materiálnych starostí, môže venovať nezaujatému rozjímaniu o pravde. Preto niektorí aristotelovskí vedci, ako napríklad Fred Miller, radšej hovoria o kontemplatívnych ako o teoretických vedách. Existuje toľko delení teoretickej vedy, koľko je predmetov skúmania, t. j. rôznych oblastí skutočnosti (rodov, druhov atď.) Aristoteles rozlišuje "prvú filozofiu" - budúcu metafyziku, ktorá má za predmet skúmania súhrn toho, čo je - matematiku, ktorá sa zaoberá číslami, t. j. veličinami všeobecne, vyvodenými zo skutočnosti operáciou abstrakcie, a fyziku alebo prírodnú filozofiu. Fyzika odráža predovšetkým túžbu pochopiť vesmír ako celok. Zameriava sa viac na riešenie koncepčných hádaniek ako na vykonávanie empirického výskumu. Hľadá tiež príčiny všeobecne a prvú a poslednú príčinu konkrétneho pohybu. Aristotelova prírodná filozofia sa neobmedzuje len na vlastnú fyziku. Zahŕňa biológiu, botaniku, astronómiu a možno aj psychológiu.

Praktická veda (praxis)

Činnosť (praxis, v starogréčtine πρᾶξις), na rozdiel od produkcie (poesis), je podľa Aristotela činnosť, ktorej cieľ je imanentný subjektu činnosti (činiteľovi), činnosť, ktorej cieľ (produkovaný objekt) je voči subjektu činnosti vonkajší. Praktické vedy sa zaoberajú ľudským konaním, rozhodnutiami, ktoré treba urobiť. Patrí medzi ne politika a etika. Praktická veda (praxis) je záležitosťou praktického rozumu (phronesis)

Produktívna alebo poetická veda (τέχνη)

Je to know-how alebo technika, ktorá pozostáva z dispozície získanej používaním, ktorej cieľom je výroba predmetu, ktorý nemá svoj princíp v sebe samom, ale v činiteľovi, ktorý ho vyrába (na rozdiel od prirodzenej výroby). Keďže techné slúži výrobe, je v oblasti užitočnosti a pôžitku a vždy sa zameriava na konkrétne a jedinečné. Poľnohospodárstvo, stavba lodí, medicína, hudba, divadlo, tanec, rétorika patria k produktívnej vede.

Veda u Aristotela a Platóna: hylemorfizmus verzus idealizmus

Podľa Aristotela Platón chápe "podstatu alebo ideu (εἶδος, eïdos) ako bytie existujúce samo osebe, celkom nezávisle od zmyslovej skutočnosti", takže veda musí ísť za hranice zmyslového, aby sa dostala k "inteligibilným, univerzálnym, nemenným a existujúcim samým o sebe". Podľa neho má tento spôsob nazerania na veci dve hlavné nevýhody: komplikuje problém vytváraním rozumných bytostí a vedie k uvažovaniu o ideách, o univerzálnom, ako o nezávislom od zmyslového, čo nás podľa neho vzďaľuje od poznania skutočnosti.

Podľa Aristotela podstata alebo forma (eïdos morphè) môže existovať len vtelená do hmoty (ὕλη, hulé). To ho vedie k rozpracovaniu "tézy známej ako hylemorfizmus, ktorá spočíva v myslení imanencie, nevyhnutného spojenia v každej existujúcej skutočnosti hmoty (hulè) a formy (morphè), ktorá ju modeluje".

Pritom sa však stretáva s problémom univerzálneho. Pre Platóna sa táto otázka nevynára, pretože univerzum patrí do oblasti ideí. Pre Aristotela univerzálnosť spočíva skôr v intuícii formy alebo podstaty a v tom, že sa stanoví nejaký výrok, napríklad definícia človeka ako "politického zvieraťa".

Organon

Organon pozostáva zo súboru pojednaní o tom, ako správne myslieť. Názov knihy "organon", čo znamená "pracovný nástroj", je výrokom proti stoikom, pre ktorých je logika súčasťou filozofie.

Prvá kniha s názvom Kategórie sa venuje definíciám slov a pojmov. Druhá kniha, venovaná propozíciám, má grécky názov Περὶ ἑρμηνείας

Vyšetrovanie, demonštrácia a sylogizmus

V Prvej analytike sa Aristoteles snaží definovať metódu vedeckého chápania sveta. Podľa neho je cieľom výskumu alebo skúmania dospieť k "hierarchicky usporiadanému systému pojmov a tvrdení, ktorý sa zakladá na poznaní základnej povahy predmetu skúmania a na určitých ďalších nevyhnutných prvých princípoch". Podľa Aristotela "analytická veda (analytiké epistéme) nás učí poznávať a konštatovať príčiny pomocou dobre postavenej demonštrácie". Cieľom je dospieť k univerzálnym pravdám o subjekte ako takom, vychádzajúc z jeho prirodzenosti. V druhej analytickej časti rozoberá, ako postupovať, aby sme dosiahli tieto pravdy. Na to je potrebné najprv poznať skutočnosť, potom dôvod, prečo skutočnosť existuje, potom dôsledky skutočnosti a vlastnosti skutočnosti.

Aristotelova demonštrácia je založená na sylogizme, ktorý definuje ako "výrok, v ktorom, keď sú uvedené určité veci, zo samotného faktu týchto údajov nevyhnutne vyplýva niečo iné ako tieto údaje".

Sylogizmus je založený na dvoch premisách, hlavnej a vedľajšej, z ktorých možno vyvodiť nevyhnutný záver. Príklad:

Vedecký sylogizmus musí byť schopný určiť príčinu javu, jeho dôvod. Tento spôsob uvažovania vyvoláva otázku regresie do nekonečna, ktorá nastáva napríklad vtedy, keď sa nás dieťa spýta, prečo taká a taká vec funguje práve takto, a keď sme mu odpovedali, spýta sa nás, prečo je predpokladom našej odpovede. Podľa Aristotela je možné zastaviť tento regres do nekonečna tým, že určité fakty zo skúsenosti (indukcia) alebo z intuície považujeme za dostatočne isté na to, aby slúžili ako základ vedeckého uvažovania. Podľa neho však treba vysvetliť nevyhnutnosť takýchto axióm tým, ktorí by ich chceli spochybniť.

Definície a kategórie

Definícia (v starogréčtine ὅρος, ὁρισμός

Potom si kladie jednu z ústredných otázok aristotelovskej metafyziky: Čo je to esencia? Podľa neho majú podstatu len druhy (eidos). Podstata teda nie je špecifická pre jednotlivca, ale pre druh, ktorý definuje jeho rodom (genos) a jeho odlišnosťou (diaphora). Príklad "človek je živočích (rod), ktorý má schopnosť uvažovať (rozdiel)".

Problém definície predstavuje problém pojmu esenciálneho predikátu. Predikát je pravdivé tvrdenie, ako napríklad vo vete "Bucephalus je čierny", ktorá predstavuje jednoduchý predikát. Na to, aby bol predikát podstatný, nestačí, aby bol pravdivý, musí byť aj presný. To je prípad, keď vyhlásime, že Bucephalus je kôň. Podľa Aristotela "definícia X musí byť nielen podstatným predikátom, ale musí byť aj predikátom len pre X".

Slovo kategória je odvodené z gréckeho katêgoria, čo znamená predikát alebo atribút. V Aristotelovom diele sa zoznam desiatich kategórií nachádza v Topikách I, 9, 103 b 20-25 a v Kategóriách 4,1 b 25 - 2 a 4. Desať kategórií možno interpretovať tromi rôznymi spôsobmi: ako druhy predikátov; ako klasifikáciu predikátov; ako druhy entít.

Dialektika, Aristoteles verzus Platón

Pre Platóna má slovo "dialektika" dva významy. Po prvé, je to "umenie postupovať pomocou otázok a odpovedí", aby sa dospelo k pravde. V tomto zmysle je stredobodom filozofickej metódy, ako o tom svedčia mnohé platónske dialógy. Pre Platóna je dialektika tiež "umenie prísne definovať pojem pomocou metódy delenia alebo dichotomickej metódy". Na druhej strane, pre Aristotela nie je dialektika príliš vedecká, pretože jeho argumentácia je len pravdepodobná. Okrem toho zastáva názor, že delenie skúmanej veci je subjektívne a môže viesť k tomu, čo sa má dokázať. Napriek tomu je pre neho dialektika užitočná na overenie určitých dôveryhodných názorov (endoxa), na otvorenie cesty k prvým princípom alebo na konfrontáciu s inými mysliteľmi. Vo všeobecnosti Stagirita pripisuje dialektike tri funkcie: formovanie človeka, rozhovor a "vedu vedenú filozofickým spôsobom (pros tas kata philosophian epistêmas)".

Aristoteles a Platón kritizujú sofistov za to, že používajú slová na svetské účely a nehľadajú múdrosť a pravdu, čo sú dva pojmy, ktoré sú im blízke. Aristoteles vo svojej knihe Sofistické vyvrátenia zachádza až tak ďaleko, že ich obviňuje z toho, že sa uchyľujú k paralogizmom, t. j. k falošným a niekedy zámerne zavádzajúcim argumentom.

Aristoteles rozoberá psychológiu v diele O duši, ktoré sa zaoberá touto problematikou z abstraktného hľadiska, a v Parva Naturalia. Aristotelovské poňatie psychológie sa zásadne líši od poňatia moderných ľudí. Psychológia je pre neho veda, ktorá skúma dušu a jej vlastnosti. Aristoteles pristupuje k psychológii s určitými rozpakmi, ako postupovať pri analýze psychologických faktov a či je to prírodná veda. V diele O duši je skúmanie duše už v oblasti prírodných vied, v častiach živočíchov. Telo je hmota, ktorá má život v potenciáli. Skutočný život získava len vďaka duši, ktorá mu dáva štruktúru, dych života. Podľa Aristotela sa duša počas života neoddeľuje od tela. Oddelí sa až vtedy, keď nastane smrť a telo sa už nehýbe. Aristoteles chápe živú bytosť ako oživené telo (ἔμψυχα σώματα, empsucha sômata), t. j. obdarené dušou - ktorá sa v latinčine nazýva anima a v gréčtine psuchè. Bez duše nie je telo živé, nie je živé. Aristoteles píše: "Je faktom, že keď duša zmizne, živá bytosť už neexistuje a žiadna z jej častí nezostáva rovnaká, s výnimkou jej vonkajšieho usporiadania, ako v legende o bytostiach premenených na kameň. Aristoteles na rozdiel od prvých filozofov umiestňuje rozumnú dušu skôr do srdca než do mozgu. Podľa neho je duša tiež podstatou alebo formou (eidos morphè) živých bytostí. Je to dynamický princíp, ktorý nimi hýbe a vedie ich k ich vlastným cieľom, ktorý ich poháňa k realizácii ich potenciálu. Keďže všetky živé bytosti majú dušu, z toho vyplýva, že zvieratá a rastliny patria do oblasti psychológie. Nie všetky živé bytosti však majú rovnakú dušu, resp. nie všetky duše majú rovnaké funkcie. Duša rastlín má len vegetatívnu funkciu, ktorá je zodpovedná za rozmnožovanie, duša zvierat má vegetatívnu aj senzitívnu funkciu; duša človeka má tri funkcie: vegetatívnu, senzitívnu a intelektuálnu. Každá z troch funkcií duše má zodpovedajúcu schopnosť. Vegetatívnej funkcii, ktorá sa nachádza vo všetkých živých bytostiach, zodpovedá schopnosť výživy, pretože potrava ako taká je nevyhnutne spojená so živými bytosťami; senzitívnej funkcii zodpovedá vnímanie; intelektuálnej funkcii zodpovedá myseľ alebo rozum (νοῦς, noûs), teda "časť duše, pomocou ktorej poznávame a chápeme" (O duši, III 4, 429 a 99-10). Myseľ je na vyššej úrovni všeobecnosti ako vnímanie a môže dosiahnuť abstraktnú štruktúru toho, čo sa skúma. K týmto trom funkciám Aristoteles pridáva túžbu, ktorá umožňuje pochopiť, prečo sa živá bytosť zapája do činnosti s cieľom. Predpokladá napríklad, že človek túži porozumieť.

Keďže duša je definovaná ako vitálny princíp, biológia logicky vyplýva z psychológie.

Prezentácia

Veda o biológii sa zrodila zo stretnutia Aristotela a Teofrasta na ostrove Lesbos. Prvý z nich sa zameral na živočíchy a druhý na rastliny. Pokiaľ ide o Aristotela, diela venované biológii predstavujú viac ako štvrtinu jeho diela a predstavujú prvú systematickú štúdiu živočíšneho sveta. Až do 16. storočia im nebolo rovných: najstaršie sú Dejiny zvierat, v ktorých Aristoteles často prijíma bežné názory bez toho, aby ich overil. V knihe Časti zvierat prehodnocuje a opravuje niektoré svoje predchádzajúce tvrdenia. Tretí diel, Generácia zvierat, je najnovší, keďže je avizovaný v predchádzajúcom diele ako doplnok. Zaoberá sa výlučne opisom pohlavných orgánov a ich úlohou pri rozmnožovaní stavovcov aj bezstavovcov. Jedna časť sa zaoberá štúdiom mlieka a spermií, ako aj rozlišovaním pohlaví. Okrem týchto troch hlavných diel existujú aj kratšie knihy venované konkrétnej téme, ako napríklad Du Mouvement des animaux alebo Marche des animaux. Druhá kniha ilustruje autorovu metódu: "začať s faktami, porovnať ich a potom sa ich snahou o reflexiu pokúsiť pochopiť s presnosťou".

O jeho výskume pred napísaním týchto kníh nie je nič známe; Aristoteles nezanechal žiadne údaje o tom, ako zbieral informácie a ako ich spracúval. Za Jamesa G. Lennox, "je dôležité mať na pamäti, že študujeme texty, ktoré teoreticky a vysoko štruktúrovaným spôsobom prezentujú výsledky skutočného vyšetrovania, o ktorom poznáme len málo podrobností". Je však zrejmé, že Aristoteles pracoval v tíme, najmä pri historickom výskume, a že "lýceum bolo od začiatku centrom kolektívnej vedeckej činnosti, jednej z prvých, ktorú môžeme dosiahnuť". Keďže škola zhromaždená okolo Aristotela bola "zvyknutá na konkrétne skúmanie vykonávané s metódou a prísnosťou", "pozorovanie a skúsenosť zohrali významnú úlohu pri zrode celej časti diela".

Metóda

V diele Časti živočíchov, ktoré vzniklo okolo roku 330, Aristoteles začína stanovením prvkov metódy. Pri skúmaní faktov by nemal zostať kameň na kameni a pozorovateľ by sa nemal nechať odradiť ani tými najodpornejšími zvieratami, pretože "vo všetkých prírodných výtvoroch je niečo obdivuhodné" a úlohou vedca je odhaliť, v čom má zviera nejakú zvláštnosť. Takáto teleológia umožňuje Aristotelovi vidieť v pozorovaných dátach výraz ich formy. Aristoteles konštatuje, že "žiadne zviera nemá kly ani rohy" a že "nikdy nebolo pozorované zviera s jedným kopytom a dvomi rohmi", a preto konštatuje, že príroda dáva len to, čo je nevyhnutné. Podobne, keď vidí, že prežúvavce majú niekoľko žalúdkov a zlé zuby, vyvodzuje, že jedno kompenzuje druhé a že príroda vytvára akési kompenzácie.

Aristoteles pristupuje k biológii ako vedec a snaží sa identifikovať zákonitosti. V tejto súvislosti poznamenáva: "poriadok prírody sa prejavuje v stálosti javov posudzovaných buď ako celok, alebo vo väčšine prípadov" (Part.an., 663 b 27-8): ak sú netvory (ferae), ako napríklad päťnohá ovca, výnimkami z prírodných zákonov, sú to napriek tomu prírodné bytosti. Jednoducho ich podstata alebo forma nepôsobí tak, ako by mala. Štúdium živého je pre neho zložitejšie ako štúdium neživého. Živá bytosť je totiž organizovaný celok, od ktorého nemožno bez problémov oddeliť časť, ako je to v prípade kameňa. Preto je potrebné uvažovať o ňom ako o celku (holóne), a nie ako o beztvarom celku. Z toho vyplýva aj potreba skúmať časť len vo vzťahu k organizovanému celku, ktorého je súčasťou.

Niekedy ho však snaha zhromaždiť čo najviac informácií vedie k tomu, že si ponechá nepresné tvrdenia bez toho, aby ich preskúmal:

"Dielo ako Recherches sur les animaux má v podstate dvojznačný charakter: nájdeme v ňom vedľa seba, dá sa povedať, dôkladné, jemné pozorovania, napríklad presné údaje o stavbe zrakového aparátu krtka alebo o stavbe zubov u človeka a zvieraťa, a naopak, úplne neprijateľné tvrdenia, ktoré predstavujú vážne a niekedy dokonca hrubé chyby, ako napríklad tieto: testaceans sú zvieratá bez očí, ženy nemajú rovnaký počet zubov ako muži a ďalšie chyby rovnakého druhu.  "

Napriek týmto chybám spôsobeným unáhlenými zovšeobecneniami, najmä v Dejinách zvierat, Aristoteles často vyjadruje pochybnosti o tvrdeniach svojich predchodcov, napríklad odmieta veriť v existenciu rohatých hadov alebo zvierat s tromi radmi zubov. Ochotne kritizoval naivné názory a vyvracal ich presnými a osobnými pozorovaniami s veľkou presnosťou. Skrátka, zanechal po sebe "dielo neporovnateľné bohatstvom faktov a myšlienok, najmä ak sa pozrieme späť do doby, v ktorej sa narodil", čo odôvodňuje Darwinov výrok: "Linnaeus a Cuvier boli mojimi dvoma bohmi vo veľmi odlišných smeroch, ale v porovnaní so starým Aristotelom sú to len školáci".

Aristoteles opisuje nielen fyziologické aspekty, ale zaujíma sa aj o psychológiu zvierat a ukazuje, že "správanie a druh života zvierat sa líši podľa ich povahy a spôsobu výživy a že vo väčšine z nich sú stopy skutočného psychologického života analogického ľudskému, ale oveľa menej výraznej rozmanitosti aspektov".

Všetko nasvedčuje tomu, že k učebniciam biológie bolo priložených niekoľko kníh anatomických tabuliek, ktoré boli vyhotovené po dôkladných pitve, ale ktoré sa, žiaľ, stratili. Išlo o srdce, cievny systém, žalúdok prežúvavcov a polohu niektorých embryí. Pozoruhodné sú najmä pozorovania embryogenézy: "skorý vzhľad srdca, opis oka mláďaťa alebo podrobné štúdium pupočnej šnúry a listových buniek maternice sú dokonale presné". Pozoroval tak embryá mláďat v rôznych štádiách vývoja, po trojdňovom, desaťdňovom alebo dvadsaťdňovom vrhu - syntetizoval početné a kontinuálne pozorovania.

Klasifikácia živých organizmov

Aristoteles sa snažil klasifikovať zvieratá uceleným spôsobom, pričom používal bežný jazyk. Najprv rozlišuje medzi rastlinami, zvieratami a živočíchmi s rozumovou dušou podľa duše, ktorá ich oživuje, chápanej ako vitálny princíp. Rod a druh považuje za základné rozdiely, ale nie v modernom (biologickom) zmysle týchto pojmov. Ide skôr o relatívne pojmy, pričom druh je delením rodu. To viedlo niektorých autorov k tvrdeniu, že Aristotelovu klasifikáciu živočíchov nemožno považovať za taxonómiu, ale najnovšie štúdie zoológov túto myšlienku vyvracajú. Podobne prítomnosť vnorených a neprekrývajúcich sa taxónov, ako aj skutočnosť, že Aristoteles navrhol nové názvy taxónov, ako napríklad selache, z ktorého vznikli Selachian a Selachii (taxón žraloka), naznačujú kryptickú taxonómiu v jeho Dejinách živočíchov. Aristoteles rozlišoval krvavé živočíchy (stavovce) a nekrvavé živočíchy alebo bezstavovce (o zložitých bezstavovcoch s určitými typmi hemoglobínu nevedel). Krvavé živočíchy sa najprv rozdeľujú do štyroch hlavných skupín: ryby, vtáky, vajcovité štvornožce a živorodé štvornožce. Túto poslednú skupinu potom rozšíril o veľryby, tulene, opice a do istej miery aj o človeka, čím vytvoril veľkú triedu cicavcov. Podobne rozlišoval štyri rody bezstavovcov: kôrovce, mäkkýše, hmyz a semenníky. Tieto skupiny zďaleka nie sú rigidné, ale majú spoločné znaky, pretože patria do toho istého radu alebo fyla. Aristotelova klasifikácia živých organizmov obsahuje prvky, ktoré sa používali až do 19. storočia. Ako prírodovedec sa Aristoteles nevyhol porovnávaniu s Cuvierom:

"Dosiahnutý výsledok je ohromujúci: vychádzajúc z bežných údajov a podrobujúc ich zdanlivo len malým úpravám, prírodovedec napriek tomu dospieva k vedeckej vízii sveta zvierat, ktorá svojou objektívnosťou a prenikavosťou jasne prekonáva pokusy rovnakého druhu, ktoré sa uskutočňovali do konca 18. storočia. Okrem toho, akoby bez námahy, sa navrhujú veľké hypotézy: predpoklad vplyvu prostredia a podmienok existencie na vlastnosti jednotlivca (myšlienka kontinuity medzi živými bytosťami, od človeka až po najpokornejšiu rastlinu, kontinuity, ktorá nie je homogénna a ide ruka v ruke s hlbokou rozmanitosťou; napokon myšlienka, že táto kontinuita znamená postupný, nadčasový vývoj, pretože svet je večný. "

Podľa Aristotela sú tvory zoradené na stupnici dokonalosti od rastlín po človeka. Jeho systém má jedenásť stupňov dokonalosti zoradených podľa ich potenciálu pri narodení. Najvyššie živočíchy rodia teplé, vlhké tvory, najnižšie suché, studené vajíčka. Podľa Charlesa Singera "nie je nič pozoruhodnejšie ako úsilie, že vzťahy medzi živými bytosťami tvoria scala naturæ alebo 'rebrík bytostí'. Živý svet sa vyznačuje kontinuitou; naproti tomu Aristoteles nemal predstavu evolúcie: druhy sú pevné a nemenné.

Celkovo je 508 mien živočíchov "veľmi nerovnomerne rozdelených medzi osem hlavných rodov": 91 cicavcov, 178 vtákov, 18 plazov a obojživelníkov, 107 rýb, 8 hlavonožcov, 17 kôrovcov, 26 mäkkýšov a 67 druhov hmyzu a ich príbuzných.

Fyzika ako veda o prírode

Fyzika je veda o prírode ("fyzika" pochádza z gréckeho phusis (ϕύσις), čo znamená "príroda"). Podľa Aristotela je jeho predmetom štúdium neživých bytostí a ich zložiek (zem, oheň, voda, vzduch, éter). Cieľom tejto vedy nie je transformovať prírodu, ako to robíme dnes. Naopak, snaží sa o tom uvažovať.

Podľa Aristotela sa prírodné bytosti, nech sú akékoľvek (kameň, živé bytosti atď.), skladajú z prvých štyroch Empedoklových prvkov, ku ktorým pridáva éter, ktorý zaberá to, čo je nad Zemou.

Príroda má podľa Aristotela vnútorný princíp pohybu a pokoja. Forma, podstata bytostí, určuje cieľ, takže pre Stagiritu je príroda hnacou príčinou i cieľom (Part, an., I, 7, 641 a 27). Píše (Meta., Δ4, 1015 ab 14-15): "Príroda vo svojom prvotnom a základnom zmysle je podstatou bytostí, ktoré majú v sebe a ako také svoj princíp pohybu". Rozlišuje tiež medzi prírodnými bytosťami, ktoré majú tento princíp v sebe, a umelými bytosťami, ktoré vytvoril človek a ktoré podliehajú prirodzenému pohybu len vďaka hmote, z ktorej sú zložené, takže pre neho "umenie napodobňuje prírodu".

Navyše, podľa Aristotela je príroda obdarená princípom hospodárnosti, ktorý pretavil do svojho slávneho výroku: "Príroda nerobí nič nadarmo".

Štyri príčiny

Aristoteles rozvíja všeobecnú teóriu príčin, ktorá sa tiahne celým jeho dielom. Ak chceme napríklad vedieť, čo je bronzová socha, musíme poznať materiál, z ktorého je vyrobená (materiálna príčina), formálnu príčinu (to, čo jej dáva formu, napr. socha predstavuje Platóna), účinnú príčinu (sochár) a konečnú príčinu (zachovanie Platónovej pamiatky). Úplné vysvetlenie si podľa neho vyžaduje, aby dokázal tieto štyri príčiny objasniť.

Podstata a náhoda, čin a moc, zmena

Pre Aristotela je substancia to, čo nevyhnutne patrí k veci, zatiaľ čo akcident je "to, čo skutočne patrí k veci, ale čo k nej nevyhnutne alebo väčšinou nepatrí" (Metafyzika, Δ30, 1025 a 14).

Moc alebo potenciál (δύναμις

Tieto pojmy umožňujú filozofovi vysvetliť pohyb a zmenu. Aristoteles rozlišuje štyri druhy pohybu: v látke, v kvalite, v kvantite a v mieste, ktoré sa prejavujú ako vznik, zmena, prírastok alebo úbytok a miestny pohyb. Podľa neho je pohyb spôsobený dvojicou: aktívnou, vonkajšou a operatívnou silou (alebo potencialitou) a pasívnou schopnosťou alebo vnútornou potencialitou, ktorá je v objekte, ktorý prechádza zmenou. Entita, ktorá spôsobuje zmenu, prenáša svoju formu alebo podstatu na dotknutú entitu. Napríklad podoba sochy je v duši sochára predtým, ako sa zhmotní prostredníctvom nástroja v soche. Podľa Aristotela v prípade, že existuje reťaz účinných príčin, príčina pohybu spočíva v prvom článku.

Aby mohla nastať zmena, musí existovať potencialita, t. j. cieľ zapísaný v podstate ešte nebol dosiahnutý. Skutočný pohyb však nemusí nevyhnutne vyčerpať potenciál, nemusí nevyhnutne viesť k úplnej realizácii toho, čo je možné. Aristoteles rozlišuje medzi prirodzenou zmenou (phusei) alebo v súlade s prírodou (kata phusin) a vynútenou zmenou (βίαι

Pohyb a evolúcia nemajú začiatok, pretože vznik zmeny predpokladá predchádzajúci proces. Aristoteles teda postuluje, že vesmír závisí od večného pohybu nebeských sfér, ktorý sám závisí od večne pôsobiaceho hýbateľa. Na rozdiel od jeho zvyčajného názoru však prvý hýbateľ neprenáša pôsobiacu silu v procese príčiny a následku. Pre Aristotela večnosť skutočne ospravedlňuje kauzálnu konečnosť vesmíru. Aby sme to pochopili, musíme si uvedomiť, že podľa neho, ak by ľudia vznikali nekonečne, plodením prostredníctvom rodičov (nekonečný kauzálny reťazec), bez Slnka, bez jeho tepla (konečný kauzálny reťazec) by nemohli žiť.

Podľa Aristotela "zmysel vnímame práve tým, že vnímame pohyb" (Phys., IV, 11, 219 a 3). Večné bytosti (nebeské sféry) sú však mimo času, zatiaľ čo bytosti v podsvetí sú v čase, ktorý sa meria podľa pohybu nebeských sfér. Keďže tento pohyb je kruhový, aj čas je kruhový, preto sa ročné obdobia pravidelne striedajú. Čas nám umožňuje vnímať zmeny a pohyb. Označuje rozdiel medzi pred a po, medzi minulosťou a budúcnosťou. Je deliteľná, ale bez častí. Nie je to ani telo, ani hmota, a predsa je.

Odmietol názor atomistov a považoval za absurdné redukovať zmeny na necitlivé elementárne pohyby. Podľa neho "rozdiel medzi "mocou" a "činom", "hmotou" a "formou" umožňuje vysvetliť všetky skutočnosti". Popiera aj realitu vákua: vo vákuu by mal pohyblivý prostriedok nadobudnúť nekonečnú rýchlosť, čo je v rozpore so skúsenosťou, a pohyb by mal byť nekonečný, zatiaľ čo Aristotelova fyzika konštatuje zastavenie pohybu, keď pohyblivý prostriedok dosiahne svoje "prirodzené miesto".

Aristoteles prehlbuje svoju koncepciu substancie ako hmoty prostredníctvom pojmov homeomer a anhomomer.

Sublunárny a supralunárny svet

V Rozprave o oblohe a meteorológii Aristoteles dokazuje, že Zem je guľatá a že je absurdné predstavovať ju ako plochý disk. Tvrdí, že zatmenia Mesiaca ukazujú zakrivené úseky a že aj nepatrný posun zo severu na juh spôsobuje zjavnú zmenu línie horizontu. Jeho argumentom je, že pohyb telies je prirodzene dostredivý: takýto pohyb pôvodne ťahal telesá okolo stredu vesmíru, pričom ich vzájomné ťahy vytvorili guľovitý tvar, Zem. Rozdelil zemeguľu na päť klimatických zón zodpovedajúcich sklonu slnečných lúčov: dve polárne zóny, dve mierne obývateľné zóny po oboch stranách rovníka a centrálnu zónu na rovníku, ktorá bola neobývateľná kvôli vysokým teplotám. Obvod Zeme odhadol na 400 000 stadií, čo je približne 60 000 km. Aristotelov geocentrický názor spolu s Ptolemaiovým dominoval v myslení viac ako tisícročie. Aristotelova koncepcia kozmu však bola do značnej miery odvodená od Eudoxa z Knidu (ktorého teóriu sfér zdokonalil), s tým rozdielom, že Eudoxos nezastával realistické stanovisko ako Aristoteles. Ani Ptolemaios nepodporoval tento realistický postoj: jeho teória a Eudoxova teória boli len teoretickými modelmi na výpočet. Je to teda vplyv aristotelizmu, ktorý spôsobuje, že ptolemaiovský systém sa vo filozofických úvahách až do 15. storočia javí ako "realita" kozmu.

Aristoteles rozlišuje v kozme dve veľké oblasti: sublunárny svet, náš, a supralunárny svet, svet nebies a hviezd, ktoré sú večné a nepripúšťajú zmenu, pretože sú zložené z éteru a majú skutočne božský život, ktorý je sám osebe dostatočný. Zem je nevyhnutne nehybná, ale je v strede gule, ktorá sa neustále a rovnomerne otáča; zvyšok sveta sa zúčastňuje na dvojitej rotácii, pričom jedna vlastná "prvému nebu" vykonáva dennú rotáciu z východu na západ, zatiaľ čo druhá vykonáva inverznú rotáciu zo západu na východ a je rozložená na toľko rôznych rotácií, koľko je planét. Tento model je navyše komplikovaný tým, že sa nepohybujú planéty, ale priesvitné gule, na ktorých rovníku sú upevnené: na vysvetlenie pohybu Mesiaca boli potrebné tri gule, ale pre každú z planét štyri.

Vplyv kozmológie na vedu a na zobrazovanie sveta

Podľa Alexandra Koyré aristotelovská kozmológia vedie na jednej strane k poňatiu sveta ako konečného a dobre usporiadaného celku, v ktorého priestorovej štruktúre je obsiahnutá hierarchia hodnôt a dokonalosti: "Nad" ťažkou a nepriehľadnou zemou, stredom sublunárnej oblasti zmien a skazy, "sa týčia nebeské sféry nehmotných, neporušiteľných a žiarivých hviezd...". Na druhej strane, vo vede to vedie k vnímaniu priestoru ako "diferencovaného súboru vnútromiest", ktorý je v protiklade s "priestorom euklidovskej geometrie - homogénnym a nevyhnutne nekonečným rozšírením". To má za následok, že do vedeckého myslenia sa vnášajú úvahy založené na pojmoch hodnoty, dokonalosti, zmyslu alebo cieľa, ako aj prepojenie sveta hodnôt a sveta faktov.

Slovo metafyzika nie je známe Aristotelovi, ktorý používa výraz prvá filozofia. Dielo nazvané Metafyzika sa skladá z pomerne rôznorodých poznámok. Termín "metafyzika" jej bol priradený v prvom storočí, pretože spisy v nej boli v alexandrijskej knižnici zaradené "podľa fyziky". Keďže predpona meta môže znamenať po alebo mimo, pojem "metafyziky" (meta ta phusika) možno interpretovať dvoma spôsobmi. Po prvé, je možné pochopiť, že texty sa majú študovať po fyzike. Tento termín je možné chápať aj tak, že predmet textov je hierarchicky nad fyzikou. Aj keď v oboch prípadoch je možné vnímať istú kompatibilitu s aristotelovským termínom "prvá filozofia", použitie iného slova je odborníkmi často vnímané ako odraz problému, najmä preto, že texty zhromaždené pod názvom metafyzika sa krížia s dvoma odlišnými otázkami. Na jednej strane sa prvá filozofia chápe ako "veda o prvých princípoch a prvých príčinách", t. j. o božskom; ide o otázku, ktorá sa dnes nazýva teologická. Na druhej strane sa v knihách Γ a K objavuje ontologická otázka o "vede o bytí ako bytí". Preto niekedy hovoríme o "onto-teologickej orientácii" ranej filozofie. Aby sa veci skomplikovali, zdá sa, že Aristoteles v niektorých knihách (najmä v knihe E) zavádza ontologickú otázku z knihy Gama (čo je to, čo spôsobuje všetko, čo je?) do teologického typu otázky (čo je prvá príčina, ktorá spôsobuje vznik všetkého, čo je?).

Fyzika a metafyzika

V 1. kapitole knihy E Aristoteles poznamenáva: "Fyzika skúma oddelené (χωριστά), ale nie nepohyblivé bytosti, zatiaľ čo prvotná veda má za svoj predmet bytosti, ktoré sú oddelené aj nepohyblivé Keby neexistovali iné substancie ako tie, ktoré tvorí príroda, fyzika by bola prvotnou vedou. Keďže však existuje nepohyblivá substancia, veda o tejto substancii musí predchádzať zmyslovým veciam sveta javov a metafyzika musí byť primárnou filozofiou. A úlohou tejto vedy bude uvažovať o bytí ako takom a o pojme a vlastnostiach, ktoré k nemu patria, ako o bytí" (E 1, 1026 a 13-32). Takisto ak fyzika skúma súbor forma-hmota (ἔνυλα εἴδη) viditeľného sveta, metafyzika alebo prvá filozofia skúma formu ako formu, t. j. božské "prítomné v tejto nehybnej a oddelenej prírode" (E1, 1026 a 19-21). Pre odborníka ako A. Jaulin teda metafyzika skúma "tie isté objekty ako fyzika, ale z hľadiska skúmania formy".

Podľa Aristotela zatiaľ čo fyzika skúma prirodzené pohyby, t. j. pohyby spôsobené princípom vlastným hmote, metafyzika skúma "nepohyblivé motory", tie, ktoré spôsobujú pohyb vecí bez toho, aby sa samy pohybovali.  Dve zmysluplné substancie sú predmetom fyziky, pretože predpokladajú pohyb, ale nepohyblivá substancia je predmetom inej vedy.

Preto "metafyzika je skutočne vedou o podstate a na druhej strane "axiómy", ktoré vyjadrujú podstatu Boha, sú univerzálne".

Boh ako hlavný hýbateľ a filozofia náboženstva

Konvenčná predstava, ktorú máme o Aristotelovi, z neho robí čisto intelektualistického metafyzika; podľa Wernera Jaegera však Aristotela treba považovať aj za zakladateľa filozofie náboženstva, pretože jeho dialektika je "zvnútra inšpirovaná živým náboženským cítením, ktorým sú preniknuté a informované všetky časti logickej organizácie jeho filozofie". Po Platónovej teológii staroby podáva prvý dôkaz existencie Boha Aristoteles v dialógu O filozofii (Περὶ φιλοσοφίας), keď v 16. fragmente III. knihy píše: "Možno sa domnievať, že v každej oblasti, v ktorej existuje hierarchia stupňov, a teda väčšie či menšie priblíženie k dokonalosti, nevyhnutne existuje niečo absolútne dokonalé. Keďže vo všetkom, čo je, existuje takáto stupnica viac či menej dokonalých vecí, existuje teda bytosť absolútne nadradená a dokonalá, a touto bytosťou môže byť Boh. Práve príroda, vláda prísne hierarchických foriem, sa podľa Aristotela riadi týmto stupňovaním: každá nižšia vec je spojená s inou, ktorá je jej nadradená. V ríši existujúcich vecí teda existuje aj vec najvyššej dokonalosti, najvyššia konečná príčina a princíp všetkých ostatných. Tento ontologický argument, spojený s teleologickým argumentom v súlade s Aristotelovou Fyzikou, predstavuje to, čo veľkí scholastici nazvú argumentum ex gradibus. Ide o prvý veľký pokus o vedecké riešenie problému Boha. Táto vedecká špekulácia však nevylučuje osobnú skúsenosť intímnej intuície Boha, najmä v zbožnosti, s ktorou Aristoteles evokuje božskosť kozmu. Aristotelova "kontemplácia nemenného poriadku hviezd, zintenzívnená až do náboženskej intuície Boha", je v súlade s Platónom a nie je bez ohlasu Kantovho údivu.

V knihe Metafyzika sa ľudské poznanie Boha stotožňuje s Božím poznaním seba samého. Ja je duch, νοῦς

U Aristotela je Boh, definovaný na konci jeho diela O modlitbe ako "νοῦς alebo niečo nadradené νοῦς", absolútne transcendentný, takže je ťažké opísať ho inak ako negatívne, t. j. vo vzťahu k tomu, čo ľudia nemajú. Podľa Céline Denatovej "aristotelovský Boh, ktorý sa teší dokonalému životu spočívajúcemu v čistej činnosti rozumovej kontemplácie, určite predstavuje pre človeka istým spôsobom "ideál", model existencie zbavenej nedokonalostí a obmedzení, ktoré sú nám vlastné". Túto negatívnu teológiu, ktorá ovplyvní novoplatonikov, však Aristoteles nepredpokladá. Pierre Aubenque poznamenáva: "S negativitou teológie sa jednoducho stretávame v móde zlyhania; Aristoteles ju neprijíma ako realizáciu svojho projektu, ktorým nepochybne bolo vytvoriť pozitívnu teológiu".

Aristotelovská ontológia

K ontologickej otázke bytia ako bytia nepristupuje Aristoteles ako k štúdiu veci konštituovanej bytím ako bytím, ale ako k štúdiu predmetu, bytia, videného z hľadiska bytia ako bytia. Pre Aristotela má slovo "bytie" niekoľko významov. Prvý význam je význam látky (ousia), druhý význam je význam množstva, vlastností atď. tejto látky. Napriek tomu je pre neho veda o bytí ako bytí zameraná najmä na podstatu. Klásť otázku "čo je bytie?" znamená klásť otázku "čo je podstata?" Aristoteles v knihe Metafyzika rozoberá princíp neprotirečenia (PNC), t. j. "ten istý atribút nemôže byť zároveň priradený aj nepriradený tomu istému subjektu" (Meta 1005 b 19). Ak je tento princíp pre Aristotela kľúčový, nesnaží sa ho dokázať. Radšej ukazuje, že tento predpoklad je nevyhnutný, ak majú mať slová význam.

V Metafyzike Z, 3 Aristoteles uvádza štyri možné vysvetlenia toho, čo je substancia x. Môže to byť "(i) esencia x, alebo (ii) univerzálny predikát x, alebo (iii) rod, do ktorého patrí x, alebo (iv) subjekt, ktorého je x predikátom. Podľa Marca Cohena "podstatná forma je esenciou substancie, a to zodpovedá druhu. Keďže podstatná forma je esencia, je to to, čo sa označuje definiens definície. Keďže len univerzálie sú definovateľné, podstatné formy sú univerzálie. Problém je v tom, že zatiaľ čo v Metafyzike Z, 8 sa zdá, že Aristoteles si myslí, že substanciálne formy sú univerzálie, v Metafyzike Z, 3 túto možnosť vylučuje. Z toho vyplývajú dve možnosti výkladu. Podľa Sellarsa (1957), Irwina (1988) substanciálne formy nie sú univerzálie a existuje toľko substanciálnych foriem, koľko je konkrétnych typov vecí. Podľa iných (Woods (1967), Loux (1991)) Aristoteles v Z, 13 nemá na mysli, že univerzálie nie sú substanciou, ale niečo jemnejšie, čo neodporuje tomu, "že existuje len jedna substanciálna forma pre všetky partikuly patriace k tomu istému druhu".

V Z, 17 Aristoteles predpokladá, že substancia je princípom aj príčinou. Ak totiž existujú štyri druhy príčin (materiálne, formálne, účinné a konečné), tá istá vec môže patriť k viacerým druhom príčin. Napríklad v spise De Anima (198 a 25) tvrdí, že duša môže byť účinnou, formálnou a konečnou príčinou. Podstata teda nie je len formálnou príčinou, ale môže byť aj účinnou a konečnou príčinou. Jednoducho povedané, pre Aristotela je Sokrates človekom, "pretože forma alebo podstata človeka je prítomná v mäse a kostiach, ktoré tvoria" jeho telo.

Ak Aristoteles v Metafyzike Z rozlišuje medzi hmotou a telom, v knihe Θ rozlišuje medzi realitou a potencialitou. Tak ako má forma prednosť pred hmotou, má skutočnosť prednosť pred potencialitou z dvoch dôvodov. Po prvé, realita je cieľom, pre ňu existuje potencialita. Po druhé, potencialita sa nemôže stať skutočnosťou, preto je pominuteľná a ako taká je nižšia ako to, čo je, pretože "čo je večné, musí byť úplne skutočné".

Podľa Pierra Aubenquea je Aristotelova ontológia ontológiou rozdelenia medzi nemennou podstatou a zmyslovou podstatou. Takže práve sprostredkovanie dialektiky umožňuje jednotu, ktorá je "riadne ontologická, to znamená, že sa drží len diskurzu, ktorý na nej držíme a ktorý by sa bez nej zrútil".

Aristoteles sa etickými otázkami zaoberal v dvoch dielach, v Etike k Eudemovi a v Etike Nikomachovej. Prvá z nich je datovaná do obdobia pred založením lýcea, medzi rokmi 348 a 355, a predstavuje prvý stav jeho myslenia na túto tému v jednoduchom a prístupnom výklade, ktorého časti boli neskôr prevzaté do Etiky Nikomachovej. Obe knihy majú viac-menej rovnaké problémy. Začínajú úvahami o eudemonizme, t. j. o šťastí alebo naplnení. Pokračujú štúdiom o povahe cnosti a dokonalosti. Aristoteles tiež hovorí o charakterových vlastnostiach potrebných na dosiahnutie tejto cnosti (arete).

Podľa Aristotela je etika oblasťou praktickej vedy, ktorej štúdium má umožniť ľuďom žiť lepší život. Z toho vyplýva dôležitosť etických cností (spravodlivosť, odvaha, miernosť atď.), ktoré sa považujú za zmes rozumu, citu a sociálnych zručností. Aristoteles však na rozdiel od Platóna neverí, že "štúdium vedy a metafyziky je predpokladom úplného pochopenia nášho dobra". Dobrý život si podľa neho vyžaduje, aby sme získali "schopnosť pri každej príležitosti pochopiť, aké konanie je najviac v súlade s rozumom". Dôležité nie je riadiť sa všeobecnými pravidlami, ale osvojiť si "prostredníctvom praxe deliberatívne, emocionálne a sociálne zručnosti, ktoré nám umožňujú uplatniť naše všeobecné chápanie dobra v praxi". Jej cieľom nie je "poznať, čo je cnosť vo svojej podstate", ale ukázať, ako sa stať cnostným.

Aristoteles považuje etiku za autonómnu oblasť, ktorá si nevyžaduje odborné znalosti z iných oblastí. Okrem toho sa spravodlivosť líši od spoločného dobra a je mu podriadená. Preto na rozdiel od Platóna, pre ktorého treba spravodlivosť a spoločné dobro hľadať pre ne samé a pre ich výsledky, pre Aristotela treba spravodlivosť hľadať len pre jej dôsledky.

Dobro: ústredný pojem

Každá činnosť smeruje k dobru, ktoré je jej cieľom. To, čo sa nazýva najvyšším dobrom alebo zvrchovaným dobrom, Aristoteles nazýva eudaimonia a označuje šťastie aj dobrý život, εὖ ζῆν

Existujú rôzne koncepcie šťastia. Najbežnejšou formou je potešenie, ale tento druh šťastia je vlastný "najhrubším ľuďom", pretože je v dosahu zvierat. Vyššia forma šťastia je tá, ktorá pochádza z úcty spoločnosti, pretože "človek sa usiluje o to, aby si ho vážili rozumní ľudia a tí, ktorých pozná, a chce, aby si ho vážili pre jeho výnimočnosť". Táto forma šťastia je dokonale uspokojujúca, pretože "život dobrých ľudí nepotrebuje potešenie, ktoré by sa k nemu pridávalo ako posmrtný prídavok, ale má svoje potešenie sám v sebe". Existuje však ešte väčšie šťastie: to, ktoré pochádza z kontemplácie, chápanej ako hľadanie pravdy, toho, čo je nemenné, toho, čo nachádza svoj cieľ v sebe samom. Je to niečo božské: "Človek nebude takto žiť ako človek, ale podľa božského prvku, ktorý je v nás prítomný". Aristoteles venuje tejto forme šťastia celú poslednú knihu svojej Etiky.

Bohatstvo by sa nemalo zamieňať so šťastím: "Pokiaľ ide o život podnikateľa, je to život v obmedzení a bohatstvo samozrejme nie je tým dobrom, ktoré hľadáme: je to len užitočná vec, prostriedok na dosiahnutie iného cieľa.

Teória cností

Aristoteles rozlišuje dva druhy cností: intelektuálne cnosti, ktoré "do veľkej miery závisia od prijatého učenia", a morálne cnosti, ktoré sú "výsledkom zvyku": "Cvičením sa v spravodlivom konaní sa stávame spravodlivými, v umiernenom konaní umiernenými a v odvážnom konaní odvážnymi. V oboch prípadoch sú tieto cnosti v nás len v stave moci. Všetci slobodní ľudia sa rodia s potenciálom stať sa morálne cnostnými. Cnosť nemôže byť len dobrým úmyslom, musí byť aj činom a realizáciou. Závisí to od charakteru (étosu) a návyku konať dobre, ktoré si jednotlivci musia osvojiť. Rozvážnosť je praktická múdrosť par excellence.

Intelektuálne cnosti zahŕňajú :

Neskrotný človek sa neriadi rozumom, ale emóciami. Mravná cnosť je stredná cesta medzi dvoma neresťami, jednou z nich je prebytok a druhou nedostatok: "Byť cnostný je celkom náročná úloha. Vo všetkom je ťažké nájsť cestu." Podľa Aristotela existujú štyri formy excesu: "(a) prudkosť spôsobená rozkošou, (b) prudkosť spôsobená hnevom, (c) slabosť spôsobená rozkošou, (d) slabosť spôsobená hnevom.

"Vo všetkom si napokon musíme dávať pozor na to, čo je príjemné a príjemné, pretože v tejto veci nesúdime nestranne. Človek, ktorý sa ovláda a je zdržanlivý, hoci podlieha vášniam (pathos), si zachováva silu riadiť sa rozumom a prejavuje sebadisciplínu. Posilňuje sa to zvykom: "Zdržanlivosťou od pôžitkov sa stávame umiernenými, a keď sa raz umiernenými staneme, vtedy sme najviac schopní túto zdržanlivosť praktizovať.

Na druhej strane sú ľudia, ktorí neveria v hodnotu cností. Aristoteles ich nazýva zlom (kakos, phaulos). Ich túžba po nadvláde alebo luxuse nepozná hraníc (πλεονεξία

Túžba, uvažovanie a racionálne želanie

"V duši sú tri dominantné faktory, ktoré určujú konanie a pravdu: zmysel, intelekt a túžba. Bohužiaľ, naše túžby nemusia nevyhnutne viesť k dobru, ale môžu viesť k uprednostňovaniu okamžitého uspokojenia, rozptýlenia: túžime po veci, pretože sa nám zdá dobrá, a nie preto, že sa nám zdá dobrá, pretože po nej túžime." Aby človek dobre konal, musí sa riadiť rozumom: "Tak ako dieťa musí žiť podľa príkazov svojho vychovávateľa, tak aj súrodá časť duše sa musí podriadiť rozumu. Týmto spôsobom môže dosiahnuť racionálne želanie a potom prostredníctvom štúdia prostriedkov a zvažovania dospieť k reflektovanej voľbe.

"Existujú tri faktory, ktoré riadia naše rozhodnutia, a tri faktory, ktoré riadia naše odpory: krásne, užitočné, príjemné a ich protiklady, škaredé, škodlivé a bolestivé. Úvaha vedie k racionálnej voľbe, ktorá sa týka prostriedkov na dosiahnutie cieľa: "Nerozhodujeme o cieľoch samotných, ale o prostriedkoch na dosiahnutie cieľov". Cnosť a neresť vyplývajú z dobrovoľnej voľby: "Voľba nie je spoločná človeku a bytostiam bez rozumu, na rozdiel od toho, čo sa deje so zábudlivosťou a pudovosťou. koná na základe voľby, a nie na základe zábudlivosti".

"Aristoteles ešte nepoužíva pojmy slobodná vôľa, sloboda, zodpovednosť", ale kladie základy, na ktorých budú tieto pojmy postavené, tým, že rozlišuje medzi dobrovoľným a nedobrovoľným konaním. Tie nemôžu súvisieť s našou vôľou, a preto za ne nemôžeme byť zodpovední. Podľa Aristotela však nevedomosť nemusí nevyhnutne viesť k odpusteniu. Sú totiž prípady, keď je potrebné sankcionovať nevedomosť ľudí, pretože bolo na nich, aby sa informovali. Keď si teda niekedy uvedomíme svoju nevedomosť a chybu, uznáme, že sme urobili chybu. Avšak v prípadoch, keď muži podliehajú vonkajším obmedzeniam, ktorým nemôžu odolať, nie sú zodpovední za svoje správanie. Vo všeobecnosti sa podľa Aristotela vôľa týka sledovaného cieľa a voľba sa týka prostriedkov na dosiahnutie tohto cieľa. Kým Platón trvá na cieli a prostriedky považuje za podriadené, podriadené cieľom, Aristoteles spochybňuje nesúlad medzi cieľmi a prostriedkami. Pre Stagiritu sú teda ciele a prostriedky rovnako dôležité a vzájomne sa ovplyvňujú.

Obozretnosť a zvažovanie prostriedkov na dosiahnutie cieľa

Pre Aristotela "phronêsis" nie je len latinské "prudentia". Je to dôsledok "rozkolu v rozume a uznania tohto rozkolu ako podmienky nového kritického intelektualizmu". Takže phronêsis nie je cnosťou rozumnej duše, ale tej časti duše, ktorá sa zaoberá kontingentným. Zatiaľ čo u Platóna je rozdelenie na Formy (alebo Idey) a kontingentné, či skôr tieň, kópiu Foriem, u Aristotela je to reálny svet, ktorý je sám rozdelený na dve časti. Toto rozdelenie neznamená, ako u Platóna, hierarchiu medzi dvoma časťami rozumnej duše. Podľa Stagiritu phronêsis vyplýva z neschopnosti vedy "poznať konkrétne a kontingentné, ktoré sú však vlastnou doménou konania". Phronêsis slúži na prekonanie "nekonečnej vzdialenosti medzi skutočnou účinnosťou prostriedkov a realizáciou cieľa". Phronêsis je spojená s intuíciou, s pohľadom, a preto nie je nerozhodná. Pierre Aubenque v tejto súvislosti poznamenáva: "Fronimos, ktorý je zároveň človekom myslenia a mužom činu, dedičom hrdinov tradície, v sebe spája pomalosť reflexie a bezprostrednosť pohľadu, ktorý je len náhlym rozkvetom toho druhého: spája v sebe puntičkárstvo a inšpiráciu, ducha predvídavosti a ducha rozhodnutia.

Teória merania

Podľa Aristotela je každá etická cnosť vyvážená medzi dvoma excesmi. Napríklad odvážny človek je medzi zbabelcom, ktorý sa bojí všetkého, a bezstarostným človekom, ktorý sa nebojí ničoho. Cnosť však nie je kvantifikovateľná, nie je to aritmetický priemer medzi dvoma stavmi. Napríklad v niektorých prípadoch bude potrebná veľká dávka hnevu, zatiaľ čo za iných okolností bude potrebná veľmi malá dávka hnevu. Tento výklad opatrenia je všeobecne akceptovaný. Na druhej strane, výklad, že na to, aby bol človek cnostný, musí dosiahnuť cieľ, ktorý leží medzi dvoma možnosťami, je pomerne široko odmietaný. Podľa Aristotela totiž nie je dôležité byť "vlažný", ale zistiť, čo je v danom prípade vhodné. Ak chcete konať cnostne, musíte konať spôsobom, ktorý je "καλός

Teória miery pomáha pochopiť, ktoré vlastnosti sú cnostné, napríklad odvaha alebo miernosť, pretože ležia medzi dvoma extrémami, a ktoré emócie (zloba, závisť), ktoré činy (cudzoložstvo, krádež, vražda) sú za každých okolností zlé. Na rozdiel od Platóna sa Aristoteles veľmi zaujíma o rodinu a venuje sa cnostiam, ktoré potrebuje.

Teória merania nie je súčasťou zámerného procesu skúmania prostriedkov na dosiahnutie cieľa. Je súčasťou procesu, ktorý vedie k cnosti a umožňuje nám definovať správny cieľ: "Morálna cnosť v skutočnosti zabezpečuje správnosť cieľa, ktorý sledujeme, a obozretnosť prostriedky na dosiahnutie tohto cieľa."

Politika je jedným z najstarších traktátov o politickej filozofii v antickom Grécku a jediným antickým dielom, ktoré analyzuje problémy mesta, ako aj koncepciu otroctva. Aristoteles v ňom skúma, ako by malo byť organizované mesto (gr. πόλις, polis). Rozoberá tiež Platónove koncepcie v dielach Republika a Zákony, ako aj rôzne modely ústav.

Princípy

La science politique (politická veda)

Etika a politika majú spoločné hľadanie Dobra. Podieľajú sa na technê politikê alebo politickom umení, ktorého cieľom je spoločné dobro a dobro jednotlivcov.

Aby bola spoločnosť udržateľná, musí byť najprv spravodlivá. Spravodlivosť slúži na skvalitnenie našich vzťahov s blížnymi, ak sú poznačené priateľstvom. Je to teda úplná cnosť, ktorá nás núti hľadať vlastné dobro aj dobro iných. V praxi je užitočné, aby bol podporený zákonmi, ktoré povedia, čo je spravodlivé a čo nie. Vzťah spravodlivosti

Podľa Aristotela môže človek žiť len medzi ľuďmi: "Bez priateľov by sa nikto nerozhodol žiť, aj keby mal všetky ostatné dobrá". Rozlišuje tri druhy priateľstva: užitočné priateľstvo (priateľstvo založené na potešení, napríklad keď s niekým hráte karty) a pravé priateľstvo, keď jeden "miluje druhého pre seba". Druhý typ priateľstva je sám osebe cnosťou, ktorá prispieva k spoločnému dobru. Ak mesto môže žiť bez tejto formy cnosti, aby vydržalo, musí dosiahnuť aspoň súlad, ktorý umožňuje dosiahnuť spoločenstvo záujmov: "Zdá sa, že aj priateľstvo tvorí puto miest a zákonodarcovia mu zrejme pripisujú väčšiu hodnotu ako samotnej spravodlivosti: skutočne, súlad, ktorý sa zdá byť citom blízkym priateľstvu, je to, o čo sa zákonodarcovia usilujú predovšetkým, zatiaľ čo ducha frakcie, ktorý je jeho nepriateľom, prenasledujú najenergickejšie.

Predpoklady Aristotelovej politickej filozofie

Podľa Freda Millera je Aristotelova politická filozofia založená na piatich princípoch:

Vzdelávanie

Aristoteles venuje výchove niekoľko kapitol svojej Politiky. Považuje "za striktnú povinnosť zákonodarcu vydávať zákony o vzdelávaní" a domnieva sa, že "vzdelávanie detí musí byť jedným z hlavných predmetov starostlivosti zákonodarcu". Zjavne sa staval proti Platónovmu kolektivizmu a vzdelávanie považoval za prostriedok, "ktorý má priviesť mnohonásobný stav späť k pospolitosti a jednote". Preto venuje veľa pozornosti formám, ktoré by mala mať: "výchova musí byť nevyhnutne jednotná pre všetkých jej členov" a "výchova detí a žien musí byť v súlade s politickou organizáciou". Aristoteles chce, aby výchova nevyhnutne zahŕňala "dve odlišné obdobia, od siedmich rokov do puberty a od puberty do dvadsaťjeden rokov". Pokiaľ ide o pedagogické ciele, volí si pozíciu, ktorú Marrou považuje za "pozoruhodne dobrú":

"Telesná výchova, ktorá si nekladie za cieľ vyberať šampiónov, musí za cieľ navrhnúť harmonický rozvoj dieťaťa; rovnako aj hudobná výchova odmietne akúkoľvek snahu súťažiť s profesionálmi: bude sa usilovať vychovať len osvieteného amatéra, ktorý bude sám cvičiť hudobnú techniku len do tej miery, do akej je táto priama skúsenosť užitočná pre formovanie jeho úsudku.

Aristoteles kritizuje Atény, pretože toto mesto "nepochopilo, že výchova nie je len politickým problémom, ale možno najdôležitejším"; nie je o nič nežnejší voči Sparte, ktorej cieľom je predovšetkým vštepiť mladým ľuďom bojovné cnosti. Filozof hovorí ako o predchodcovi, pretože v jeho dobe "existencia skutočného verejného vzdelávania, ktoré prevzal štát, zostala originalitou aristokratických miest (Sparta, Kréta)". Až v helenistickom období začali mladé dievčatá v hlavných mestách navštevovať základné a stredné školy alebo palestry a gymnáziá na rovnakom základe ako chlapci.

Mesto a politický naturalizmus

Aristoteles v prvej knihe svojej Politiky považuje mesto a zákon za prirodzené. Podľa neho ľudia najprv vytvorili páry, aby sa mohli rozmnožovať, potom vytvorili dediny s prirodzenými pánmi, ktorí boli schopní vládnuť, a prirodzenými otrokmi, ktorí boli využívaní pre svoju pracovnú silu. Nakoniec sa niekoľko dedín spojilo a vytvorilo mestský štát.

Pre Aristotela je človek "politickým živočíchom", t. j. bytosťou, ktorá žije v meste (gr. polis). Dôkaz, že ľudia sú spoločenské bytosti, vidí v tom, že "príroda, ktorá nič nerobí nadarmo, ich obdarila jazykom, vďaka ktorému sú schopní zdieľať morálne pojmy, ako je spravodlivosť". Človek nie je jediným spoločenským živočíchom, pretože aj včely, osy, mravce a žeriavy sa dokážu organizovať za spoločným účelom.

Pojem prírody, a najmä ľudskej prirodzenosti, nie je u Aristotela ustálený. Domnieva sa totiž, že ľudia môžu zmeniť svoje postavenie na prirodzených otrokov alebo dokonca na polobožských ľudí.

Politickí aktéri

Len tí, ktorí môžu vykonávať funkcie sudcu a sudcu, sú plnohodnotnými občanmi: "Najcharakteristickejším znakom skutočného občana je vykonávanie funkcií sudcu a sudcu. Tieto funkcie si však vyžadujú cnostný charakter, ktorého mnohí nie sú schopní. Tí, ktorí nie sú schopní riadiť mesto, musia byť preto vylúčení z občianstva. Keďže tieto funkcie sú udelené ústavou a ústavy sa v jednotlivých mestách líšia, v niektorých mestách je len veľmi málo plnoprávnych občanov.

Aristoteles má hierarchický pohľad na spoločnosť: slobodného človeka stavia nad ostatné ľudské bytosti, ako sú otroci, deti a ženy. Píše:

"Slobodný človek teda rozkazuje otrokovi úplne inak ako manžel a manželka, otec a dieťa, a predsa vo všetkých týchto bytostiach existujú základné prvky duše, ale vo veľmi odlišných stupňoch. Otrok nemá žiadnu vôľu; žena ju má, ale v čiastočnom poriadku; dieťa má len neúplnú vôľu.

Do nižšej triedy zaraďuje oráčov, remeselníkov, obchodníkov, námorníkov či rybárov a všetkých "ľudí s príliš biednym majetkom, aby mohli žiť bez práce". Všetci títo ľudia naozaj nie sú schopní vykonávať funkciu sudcu a venovať sa hľadaniu šťastia prostredníctvom filozofie, pretože to si vyžaduje veľa voľného času. Najdôležitejšou úlohou politika je úloha zákonodarcu (Nomothete). Aristoteles často prirovnáva politika k remeselníkovi, pretože podobne ako remeselník vytvára, používa a v prípade potreby reformuje právny systém. Jeho operácie sa však musia vykonávať v súlade s univerzálnymi princípmi. Pre Aristotela má občan, teda ten, kto má právo (ἐξουσία, exousia) zúčastňovať sa na verejnom živote, oveľa aktívnejšiu úlohu, je oveľa viac zapojený do riadenia mesta ako v našich moderných demokraciách.

Všeobecná teória ústav a občianstva

Aby však mesto prekvitalo, musí byť dobre spravované. Šťastné mesto je také, ktoré sa riadi dobrou ústavou, "pričom ústava je definovaná organizáciou rôznych magistrátov". Je dôležité, aby ústavu prijali všetci občania, a preto je dôležité, aby sa všetky vrstvy určitým spôsobom podieľali na moci. Preto odmieta systém, ktorý obhajoval Hippodamos z Milétu, pretože vylučuje obe robotnícke triedy z moci: "Ale ak sú remeselníci a robotníci vylúčení z riadenia mesta, ako k nemu môžu mať nejakú náklonnosť? Analyzuje ďalšie ústavy, najmä ústavy Sparty, Kartága, Kréty a Atén.

Podľa Aristotela existujú dva hlavné typy ústav: správne ústavy, ktoré vedú k dobru všetkých, a deviantné ústavy, z ktorých majú prospech len tí, ktorí vládnu. Rozlišuje tri formy správnych ústav: kráľovskú, aristokratickú a ústavnú vládu. Aristoteles rozlišuje formy vlády podľa počtu vládcov: jeden v tyranii a kráľovstve, niekoľko v aristokracii alebo oligarchii a mnoho v demokracii a republike. Aristokracia" sa podľa neho nemusí nevyhnutne vzťahovať na privilégium rodu, ale na najlepších v zmysle osobných zásluh, zatiaľ čo "demokracia" alebo "vláda ľudu" sa vzťahuje na výkon moci ľudom.

Vládcovia musia byť vyberaní na základe ich politickej výnimočnosti, t. j. musia byť schopní vládnuť nie v prospech určitej skupiny, ale v prospech všetkých: "všetky nároky (na vládu) vznesené v mene akéhokoľvek iného kritéria (bohatstva, pôvodu, slobody) sú ako také diskvalifikované a zamietnuté". Podľa Aristotela mestský štát nie je určený na maximalizáciu ich bohatstva, ako sa domnievajú oligarchovia, ani na podporu rovnosti, ako sa domnievajú chudobní, ktorí obhajujú "demokraciu". Jeho cieľom je umožniť dobrý život s vynikajúcimi skutkami.

Ústava je vynikajúca, ak zabezpečuje šťastie občanov a ak je schopná trvania. Podľa Millera by najmenej zlá bola ústava, v ktorej by moc kontrolovala veľká stredná trieda. Dôvodov je niekoľko. Po prvé, keďže príslušníci tejto triedy nie sú ani veľmi bohatí, ani veľmi chudobní, sú prirodzene umiernenejší a majú väčší sklon riadiť sa rozumom ako ostatní. Po druhé, je menej pravdepodobné, že sa pridajú k násilným a neústupným frakciám, čo zvyšuje stabilitu miest:

"Preto je tiež jasné, že najlepšie politické spoločenstvo je to, ktoré je tvorené priemernými ľuďmi, a že mestá, ktoré môžu byť dobre spravované, sú tie, v ktorých je stredná trieda početná a v najlepšom prípade silnejšia ako ostatné dve alebo aspoň ako jedna z nich, pretože jej príspevok nakloní rovnováhu a zabráni opačným excesom.

Podľa Pierra Pellegrina by však bolo zbytočné snažiť sa zistiť, či bol Aristoteles "za aristokraciu, demokraciu alebo 'vládu stredných vrstiev'", pretože táto otázka "je irelevantná". Aristoteles síce tvrdí, že existuje "vynikajúca ústava", a hoci uznáva, že jej ustanovenie je nevyhnutne progresívne, upozorňuje, že situácie sa líšia v závislosti od miestnej kultúry a že "v každej konkrétnej situácii existuje jedna a jediná forma ústavy, ktorá je vynikajúca". Jedinou univerzálnou zásadou, ktorá platí pre všetky ústavy, je zásada pomernej rovnosti: "Každý musí dostať úmerne svojej výnimočnosti".

Bez toho, aby sa Aristoteles systematicky zaoberal problémom zákonov, ukazuje ich vzájomnú závislosť s ústavou: "zákon, ktorý je v jednej ústave spravodlivý, by bol v inej ústave nespravodlivý, pretože odporuje duchu tejto ústavy. zavedenie nového zákonného ustanovenia môže mať na ústavu ničivé účinky". Poukazuje aj na rivalitu, ktorá vzniká medzi dvoma mestami riadenými protikladnými systémami: "keď majú pred dverami štát, ktorý je založený na opačnom princípe ako ich vlastný, alebo keď tento nepriateľ, hoci vzdialený, disponuje veľkou mocou. Pozri boj Sparty a Atén: Aténčania všade zvrhli oligarchie, zatiaľ čo Lakedemónci zvrhli demokratické ústavy.

Vplyv tejto knihy

Tak ako väčšina Aristotelových diel, ani toto nebolo upravené na vydanie, ale bolo určené na jeho vyučovanie. Výsledkom sú medzery, nezrovnalosti a nejasnosti spôsobené neúplnosťou textu. Nemáme ani staroveké grécke komentáre ako pri iných traktátoch, ani nepriamu tradíciu, ktorá by mohla pomôcť opraviť alebo obnoviť autentický text v poškodených pasážach. To však nič nemení na jednote štruktúry diela a myšlienky, ktorá zostáva "najdôležitejším a najbohatším prínosom antiky v oblasti politológie".

V jeho dobe nemala Aristotelova politická analýza veľký vplyv, pretože mnohé mestské štáty už stratili svoju nezávislosť, okrem iného aj v dôsledku Alexandra Veľkého, ktorého bol učiteľom. Málo komentované a dlho zabudnuté dielo bolo znovuobjavené až v 13. storočí, keď sa Aristotelove myšlienky objavili v úvahách o augustiniánstve a neskôr v spore medzi pápežstvom a cisárstvom.

Prezentácia Aristotelových myšlienok

Aristoteles rozoberá ekonomické témy v Etike Nikomachovej 5.5 a v Politike I, 8-10; v oboch prípadoch ide o pododdiely v rámci štúdií o zásadnejších témach. V Etike Nikomachovej rozlišuje distributívnu spravodlivosť (διανεμητικός

Aristoteles výslovne uznáva ekonomickú nevyhnutnosť otroctva v čase, keď neexistovala mechanizácia: "Keby člnky tkali samé, keby luk hral sám na citare, podnikatelia by sa zaobišli bez robotníkov a páni bez otrokov. Jeho traktát o politike je dokonca jediným textom staroveku, ktorý sa zaoberá otroctvom ako pojmom.

Zamýšľa sa aj nad povahou peňazí, o ktorej tvrdí, že je čisto konvenčná, keďže peniaze majú hodnotu len "zo zákona, a nie z prírody". Práve prostredníctvom peňazí je možné vyrovnávať výmenu medzi rôznymi tovarmi. Aristotela však trápi otázka: Sú peniaze len nástrojom výmeny, alebo sú substanciou, ktorá má svoj vlastný cieľ (telos)? Odsudzuje požičiavanie na úrok a úžeru, "pretože je to spôsob nadobudnutia, ktorý sa rodí zo samotných peňazí a nedáva im účel, na ktorý boli vytvorené". V politike jasne uvádza, že peniaze by sa mali používať len na uľahčenie výmeny tovaru:

"Peniaze by sa mali používať len na výmenu; a úroky z nich plynúce ich znásobujú, ako to dostatočne naznačuje názov, ktorý im bol daný v gréckom jazyku (tokos); bytosti, ktoré tu vznikajú, sú absolútne podobné svojim rodičom. Úroky sú peniaze z peňazí a zo všetkých nadobudnutí sú najviac v rozpore s prírodou.

Varuje pred bezuzdným obchodným získavaním - chrematistikou, ktorá "nemá žiadne hranice ani čo sa týka cieľa, ktorý sleduje, pretože jej cieľom je práve neobmedzené bohatstvo a obohacovanie".

Aristoteles vnímal nebezpečenstvo, ktoré pre mesto predstavoval rozvoj trhového hospodárstva. Ekonomická časť jeho diela zaujala najmä svätého Tomáša Akvinského a katolíkov, ktorým poskytla základ pre ich sociálne učenie. Jeho vplyv je silný aj na islamské sociálne myslenie. V súčasnosti Aristotelovo ekonomické myslenie študujú aj tí, ktorí chcú moralizovať ekonomiku. Dlho sa Aristotelovi v stredoveku pripisovala ekonómia, ktorej pravosť je v skutočnosti veľmi pochybná.

Nie príliš ekonomicky orientované myslenie

Joseph Schumpeter ako jeden z prvých spochybnil existenciu ekonomickej analýzy v Aristotelovom myslení, t. j. "intelektuálneho úsilia... zameraného na pochopenie ekonomických javov". Jeho výskum ho priviedol k záveru, že ide o analytický zámer, ktorý však nevedie k ničomu vážnemu. Okrem toho sa domnieval, že Stagirita pristupoval k ekonomike len cez úzku optiku a zanedbal otroctvo, ktoré bolo v tom čase základom hospodárstva, a veľký námorný obchod, ďalší kľúčový bod aténskej moci. Aristoteles teda obmedzuje rozsah hospodárstva na výmenu medzi slobodnými výrobcami, ktorá bola vtedy veľmi okrajová. Stagirita sa totiž zaoberá len "výmennými vzťahmi, ktoré majú spoločenstvo ako svoj rámec", čo je navyše v súlade s jeho politikou.

Podľa Atolla Fitzgibbonsa mal Adam Smith v pláne nahradiť aristotelovskú filozofiu, ktorú považoval za brzdu slobody a hospodárskeho rastu, rovnako širokým, ale dynamickejším systémom.

Rétorika

Aristoteles napísal tri hlavné diela o rétorike: Poetiku, Rétoriku a Topiky.

Podľa Aristotela je rétorika predovšetkým užitočným umením. Definuje sa ako "schopnosť zvažovať, čo je vhodné pre každú otázku, aby sme presvedčili" a je to "spôsob argumentácie s pomocou bežných pojmov a racionálnych dôkazov, aby publikum prijalo myšlienky". Jeho úlohou je komunikovať myšlienky napriek rozdielom v jazyku jednotlivých disciplín. Aristoteles tak založil rétoriku ako rečnícku vedu nezávislú od filozofie.

Každý typ diskurzu má svoje vlastné techniky a čas. Súdny diskurz si vyžaduje minulosť, pretože obžaloba alebo obhajoba vychádza z minulých udalostí. Deliberatívny diskurz si vyžaduje budúci čas, pretože sa v ňom uvažuje o budúcich stávkach a dôsledkoch rozhodnutia. Napokon, epidiktický alebo demonštratívny žáner zdôrazňuje amplifikáciu.

Aristoteles definuje pravidlá rétoriky nielen v Rétorike, ale aj v V. a VI. knihe Organonu. Vychádza z logiky, ktorú aj kodifikoval. Časť Témy vymedzuje rámec argumentačných možností medzi stranami, t. j. rétorické miesta. Podľa Jeana-Jacquesa Robrieuxa "je to cesta, ktorou sa spolu s Aristotelom dostávame k rétorike založenej na logike hodnôt".

Okrem teórie rétorickej inferencie uvedenej v prvej knihe Rétoriky Aristoteles v tom istom diele navrhuje teóriu vášní (druhá kniha) a teóriu štýlu (tretia kniha).

Poetika (tragédia a epos)

Posledné dielo Aristotelovho korpusu a pravdepodobne jedno z najznámejších Aristotelových diel, Poetika, sa zaoberá "vedou o vytváraní predmetu nazývaného umelecké dielo". Hoci Aristoteles považuje poéziu, maliarstvo, sochárstvo, hudbu a tanec za umenia, vo svojej knihe sa zameriava na tragédiu a epos a veľmi okrajovo na hudbu. Aristoteles spomína budúce dielo o komédii, ktoré patrí medzi stratené diela.

Úlohou básnika v aristotelovskom zmysle, t. j. spisovateľa, nie je ani tak písať verše, ako skôr zobrazovať skutočnosť, činy; to je téma miméz. Básnik však nie je historikom-kronikárom: "úlohou básnika nie je povedať, čo sa skutočne stalo, ale čo by sa mohlo stať v poradí hodnoverného alebo nevyhnutného; preto je poézia filozofickejšia a vznešenejšia ako kronika: poézia sa zaoberá všeobecným, kronika konkrétnym. Výraz všeobecný sa vzťahuje na druh vecí, ktoré pravdepodobne alebo nevyhnutne robí alebo hovorí určitá trieda ľudí. V tragédii je príbeh dôležitejší ako postavy.

V príbehu je "peripetia otočením deja opačným smerom". Jednota deja je pravdepodobne najdôležitejším pravidlom, ktoré sa dosahuje tým, že predstavuje jediný dej, okolo ktorého sa celá tragédia sústreďuje. Ďalším dôležitým pravidlom je dodržiavanie verizmu: príbeh musí prezentovať len nevyhnutné a hodnoverné udalosti; nesmie obsahovať iracionálne alebo nelogické prvky, pretože by to narušilo divákovu priazeň k sledovanému predstaveniu. Ak sú v príbehu nelogické prvky, mali by byť mimo rozprávania, ako napríklad v Sofoklovom Oidipovi Rexovi.

Fenomén katarzie alebo očistenia vášní, ktorý sa spája s tragédiou, bol predmetom rôznych interpretácií. Podľa Becka "emócie sú analyticky očistené (ako procesom rozlišovania vystaveného na javisku, ktorý vytvára očistenie, akúsi abstrakciu, takže je aj inteligentným potešením". V "klasickom" výklade pohľad na zlé alebo bolestné odvádza od tohto typu vášne. Lekárska interpretácia sa naopak domnieva, že "účinok básne je fyziologická úľava pre diváka".

Poetika, znovuobjavená v Európe od roku 1453, bola široko komentovaná a uvádzaná ako autorita. Francúzske 17. storočie mu nesprávne prisúdilo pravidlo troch jednotiek v dramatickej kompozícii.

Stručná prezentácia zmlúv

Aristoteles venoval otázke spánku a snívania tri malé traktáty: O spánku a bdení, O snoch a O veštení v spánku. Tieto pojednania rozširujú myšlienky pojednania O duši, na ktoré niekedy nepriamo odkazujú, a ich cieľom je skúmať psychologické javy vo vzťahu k ich fyziologickému základu.

Aristotelovská koncepcia sna

Podobne ako Xenofanes a Hérakleitos, aj Aristoteles od začiatku odmieta dobové predstavy, ktoré považovali sen za božské zjavenie: "Sen nemôže byť pre toho, kto ho vidí, ani znamením, ani príčinou nasledujúcej skutočnosti; je to len náhoda.

Netuší o symbolike sna ani o jeho naratívnom rozmere, ale zostáva fixovaný na ilúziu, ktorú vytvára, a na jej halucinačný význam. Tým sa odchyľuje od Platónovho názoru v Republike, že duša je počas spánku oslobodená od priestoru a času a môže sa vydať hľadať Pravdu. Na otázku, či sen vytvára vnímavá časť duše alebo jej intelektuálna časť, Aristoteles vylučuje oboje a tvrdí, že je dielom predstavivosti:

"Takto počas noci nečinnosť jednotlivých zmyslov a bezmocnosť, v ktorej sa nachádzajú, privádzajú všetky tie dojmy, ktoré boli počas bdenia necitlivé, do samotného centra vnímavosti a stávajú sa dokonale jasnými."

Sny teda prežívajú zážitky z bdelého života, ale v zmenšenej podobe, pretože vnemy, ktoré sa uskutočnili počas dňa, zanechali v mysli stopy, "zvyšky vnemov" (461 b). Snu nepripisuje žiadny účel, funkciu ani význam, ale považuje ho za takmer mechanickú produkciu. Preto nie je dôležitá.

Aby sme mohli správne interpretovať sny, musíme byť schopní rozpoznať podobnosti:

"Okrem toho najšikovnejší vykladač snov je ten, kto vie najlepšie rozpoznať ich podobnosť, pretože obrazy snov sú veľmi podobné zobrazeniam predmetov vo vode, ako sme už povedali: keď je pohyb kvapaliny prudký, nedochádza k presnému zobrazeniu a kópia sa vôbec nepodobá originálu.

Freud v komentári k tejto pasáži vidí v hrách podobnosti "prvé základy každej snovej konštrukcie". Aristoteles sa tiež zaujímal o lucidné snenie a ako prvý písomne opísal skutočnosť, že človek si môže byť vedomý snenia počas snívania:

"Ak cítime, že spíme, ak sme si vedomí vnímania, ktoré odhaľuje pocit spánku, zjav sa ukazuje dobre; ale je v nás niečo, čo hovorí, že sa zdá Coriscus, ale že to nie je Coriscus; pretože často, keď spíme, je v duši niečo, čo nám hovorí, že to, čo vidíme, je len sen."

Starovek

Po jeho smrti sa na Aristotela zabudlo prinajmenšom z dvoch dôvodov. Na jednej strane sa jeho žiak a nástupca Teofrastos neobťažoval rozvíjať jeho učenie, ale radšej sa venoval vlastnému výskumu rastlín a pojmu "prvotného hýbateľa". Na druhej strane Aristoteles v skutočnosti nezaložil školu v doktrinálnom zmysle slova. Napokon Stratón z Lampsachy, ktorý nastúpil po Teofrastovi, sa zrejme "odvrátil od mnohých aspektov učenia svojho zakladateľa, a najmä od jeho politického učenia". Podľa anekdoty, ktorú uvádza Strabón, boli Aristotelove a Teofrastove diela ponechané v pivnici a všetci na ne zabudli, až kým ich v prvom storočí pred Kristom neobjavil bibliofil Apellikón, ktorý ich kúpil. Sylla získal Apelliconovu knižnicu a dal ju previezť do Ríma, kde sa gramatik Tyrannion postaral o jej vydanie a dal vyhotoviť kópiu pre Andronika z Rodosu okolo roku 60 pred Kr. Ten bol jedenástym Aristotelovým nástupcom na čele lýcea. Práve on stanovil "formu a kánon Aristotelových spisov" a "zakotvil spôsob filozofovania, ktorý medzi aristotelovcami prevládal až do konca antiky".

V rímskych časoch nebol aristotelizmus veľmi populárny a uprednostňoval sa pred epikureizmom alebo stoicizmom. Aristotela však komentovala neoplatonistická tradícia a začlenila ho do tejto filozofie, ktorá sa pokúšala o syntézu Platóna, Aristotela a duchovných prúdov z Východu. Aristotelizmus prenikol do raného kresťanstva prostredníctvom neoplatonikov, najmä Plotína, Porfýria a Simplicia.

Aristotelova fyzika mala určitý vplyv na alchýmiu, najmä grécko-alexandrijskú. Alchymisti ako Zosimus a Olympiodorus ho skutočne citovali a používali jeho koncepcie pri premýšľaní o transmutácii kovov (najmä

Okolo roku 500, za vlády ostrogótskeho kráľa Teodorika Veľkého, preložil latinský filozof Boethius Logiku a Analytiku a zanechal aj tri knihy komentárov k Aristotelovi. Vrcholný západný stredovek mal prístup k Aristotelovým myšlienkam najmä prostredníctvom tohto diela.

Vplyv na byzantských mysliteľov

Na Východe zohrávali dôležitú úlohu pri uchovávaní Aristotelovho diela kresťanskí grécki pisári, ktorí ho komentovali a kopírovali (v tom čase ešte neexistovala tlač). Ján Filopon bol prvým gréckym kresťanom, ktorý v 6. storočí obšírne komentoval Aristotela, a po ňom začiatkom 7. storočia Štefan z Alexandrie. Ján Filopon je známy aj svojou kritikou Aristotelovej predstavy o večnosti sveta. Po niekoľkých storočiach, koncom jedenásteho a začiatkom dvanásteho storočia, napísali Eustratius a Michal z Efezu nové komentáre k Aristotelovi, zrejme pod záštitou Anny Komnény. Kritické vydanie týchto komentárov vyšlo v Berlíne v 23 zväzkoch (1882-1909).

Prenikanie do moslimského sveta

Od založenia Bagdadu v 8. storočí abbásovský kalifát podporoval intenzívnu prekladateľskú činnosť, najmä arabsky hovoriacich kresťanských učencov, ako bol Hunayn ibn Ishaq, neskôr Ibn Zura a Yahya ibn Adi, ktorí preložili logicko-filozofický korpus do sýrčiny a potom do arabčiny. Kalif al-Mansúr, ktorý vládol v rokoch 754 až 775, a najmä jeho nástupca al-Ma'mún, ktorý vládol v rokoch 786 až 833, vyslali vyslancov do Byzancie a do veľkých miest sveta, aby hľadali Aristotelove rukopisy.

S cieľom uľahčiť vytvorenie novej odbornej slovnej zásoby sa od 9. storočia vytvárali sýrsko-arabské slovníky. Na druhej strane, diela o matematike alebo astronómii sa často prekladali priamo do arabčiny bez sýrskych sprostredkovateľov. Okolo polovice 9. storočia "arabčina začala prevažovať nad sýrčinou ako učený jazyk v medicíne". Tieto diela sa s útekom Umajjovcov dostali do Španielska.

Aristoteles mal hlboký vplyv na ranú islamskú teológiu. Al-Fârâbî, Avicenna a Averroes napísali veľa o Aristotelovi. Ich myšlienky ovplyvnili svätého Tomáša Akvinského a ďalších západných kresťanských filozofov. Al-Kindi považoval Aristotela za jediného predstaviteľa filozofie a Averroes hovorí o Aristotelovi ako o príklade pre každého budúceho filozofa. Stredovekí moslimskí myslitelia často predstavujú Aristotela ako "prvého učiteľa". Tento titul "majstra" neskôr prevzali západní filozofi ovplyvnení islamskou filozofiou, ako napríklad Dante.

Podobne ako grécki filozofi, aj ich moslimskí kolegovia považujú Aristotela za dogmatického filozofa, autora uzavretého systému. Sú presvedčení, že Aristoteles zdieľa podstatu Platónovej filozofie. Niektorí zašli tak ďaleko, že Aristotelovi pripisujú neoplatónske myšlienky.

Západný stredovek

Marius Victorinus prekladá Kategórie a O výklade. Boethius prekladá Analyticus. Po nich kresťanskí učenci (ako Izidor zo Sevilly) nečítali Aristotela priamo. Ale poznali jeho myšlienky vďaka svätému Augustínovi, Tertuliánovi, Ambrózovi, Boetiovi, ktorí ho čítali a citovali. Aristotelova filozofia sa uprednostňuje pred Platónovou: nazýva sa neoplatonizmus. Aristoteles nie je ignorovaný, ale je v pozadí za Platónom. V 12. storočí však došlo k oživeniu záujmu o Aristotelovo dielo a tentoraz sa Aristoteles dostal na prvé miesto pred Platóna.

V 12. storočí sa kresťanskí učenci začali zaujímať o Aristotelovo dielo natoľko, že približne od roku 1150 boli všetky jeho diela dostupné v latinčine.

Vo Francúzsku Jakub Benátsky, Grék, ktorý prešiel Benátkami, kým sa usadil v opátstve Mont Saint Michel, preložil od roku 1127 takmer celého Aristotela: Fyziku, Metafyziku, O duši, O pamäti, Témy, De longitudine, De generatione et corruptione atď.

V Španielsku sa po znovudobytí Toleda (1085) otvorili mestské knižnice pre kresťanských učencov z Európy, čo podporil arcibiskup mesta Raymond z Toulouse. Tak Dominik Gondissalvi (1105-1181), Gerard z Cremony (1114-1187), Michael Scotus (1175-1232) čítali Aristotela vďaka verziám sýrskych kresťanov. Dominique Gondissalvi, Gerard z Cremony a Michael Scotus dokonca preložili tieto verzie do latinčiny. V moslimskom Španielsku, v Cordobe, Averroes (1126-1198) tiež čítal a komentoval Aristotela.

Ďalšie prekladateľské strediská pôsobia na Sicílii a v Taliansku: v Palerme, Ríme, Benátkach a Pise.

Na Sicílii a vo Francúzsku však boli Aristotelove texty známe priamo z gréčtiny. Henry Aristippus, Albert Veľký a Guillaume de Moerbeke, blízky spolupracovník svätého Tomáša Akvinského, prekladali zo starogréčtiny.

Táto príťažlivosť k Aristotelovi bola taká náhla, že inštitúcie boli podozrievavé a v prvom rade zakázali tieto preklady.

V 13. storočí sa aristotelovská filozofia, revidovaná Tomášom Akvinským, stala oficiálnou doktrínou latinskej cirkvi, a to aj napriek niektorým otrasom, ako napríklad odsúdenie súboru aristotelovských výrokov parížskym biskupom Štefanom Tempierom v roku 1277. Stala sa tiež filozofickým a vedeckým východiskom pre všetky seriózne myšlienky a dala vzniknúť scholastike a tomizmu.

Svätý Tomáš Akvinský je v podstate aristotelik, aj keď jeho myšlienky čerpajú aj z iných zdrojov. Podobne ako u Stagiritu, aj u Tomáša Akvinského zahŕňa filozofia praktickú a teoretickú vedu, ktoré sú rozdelené do viacerých oblastí. Tomáš Akvinský však aristotelovské myslenie určitým spôsobom prekrúca. Na jednej strane podriaďuje filozofiu teológii, ktorá sama slúži poznaniu Boha. Na druhej strane integruje "všetky aristotelovské vedy do jedného hierarchického poriadku", ktorý je sám podriadený teológii.

Cary Nederman obviňuje Tomáša Akvinského, že využíva Aristotelove aristokratické tendencie na ospravedlnenie vlastného odporu k mechanickým umeniam, najmä k manuálnej práci. Knight túto kritiku zmierňuje. Na jednej strane konštatuje, že Tomáš Akvinský vo svojom poslednom, nedokončenom diele kladie vtedy dominantný ideál vznešenosti pod patronát Aristotela a označuje ho aristotelovskou pečaťou arete, dokonalosti. Okrem toho Tomáš Akvinský, vychádzajúc z Aristotelových myšlienok, zaviedol boj proti chudobe do politickej oblasti. Preto ho možno považovať za egalitárnejšieho ako Aristotela, keďže sa zaoberal ekonomickými a sociálnymi otázkami. Avšak Tomáš Akvinský, ktorý od Aristotela prevzal hľadanie spoločného dobra, má tendenciu odvrátiť kresťanstvo od duchovnej oblasti smerom k svetskej, k politike a svetu. Tým sa vzďaľuje od myšlienok svätého Augustína, ktorého teória dvoch miest zavádza väčšiu vzdialenosť medzi svetským a duchovným.

Renesancia

Počas renesancie (1348-1648) sa Aristotelovo dielo hojne študovalo na univerzitách. Jeho logika sa vyučovala všade a jeho filozofia prírody bola veľmi rozšírená, najmä na lekárskych fakultách v Bologni a Padove. Študujú sa najmä De anima II a III a Fyzika. Na druhej strane sa jeho metafyzika šírila najmä na protestantských univerzitách. Vyučovanie jeho morálnej filozofie sa v jednotlivých inštitúciách značne líši. Vo všeobecnosti sa etika študuje oveľa viac ako politika.

V tomto období sú komentáre k Aristotelovi veľmi početné. Richard Blum ich napočítal 6 653 v rozmedzí od 500 do 1650.

Paduánsky aristotelizmus 15. a 16. storočia zanedbával teleologický aspekt a zameral sa po Marsiliovi z Padovy na občianske cnosti, ako je lojalita voči štátu a jeho vládcom. Keď Leonardo Bruni preložil Politiku a Etiku Nikomachovu, nezaujímali ho ani tak koncepčné problémy, ako skôr túžba "ponúknuť diela napísané vynikajúcou latinčinou, ktoré by jeho florentským krajanom umožnili predstaviť si vzory aristotelovskej cnosti". V nadväznosti na neho republikanizmus podľa Kelvina Knighta rozvíja pojem suverénneho štátu s odkazom na aristotelovskú ideu sebestačného politického spoločenstva. Individualistický republikanizmus, ktorý anglicky píšuci autor, ako je machiavelista John M. Najemy, dáva do protikladu ku korporatívnemu republikanizmu, je poznačený aristotelovskou etikou a podobne ako oni spája "etickú dokonalosť s dobrým narodením, dobrým vzdelaním, mocou a voľným časom".

Martin Luther považuje katolícku cirkev za tomistickú alebo aristotelovskú a vo viacerých bodoch oponuje stagiritom:

Lutherov nástupca Filip Melanchton sa vrátil k Aristotelovi. Etika však podľa neho nie je zameraná na časné šťastie. Naopak, má za cieľ disciplinovať konanie ľudí, aby mohli konať v súlade s Božou vôľou. Etika jedným slovom podporuje pôsobenie milosti.

Zrod modernej vedy a spochybňovanie Aristotela

Od roku 1600 boli Aristotelova logika a astronómia spochybňované. Francis Bacon, jeden z otcov modernej vedy a filozofie, spochybnil zneužívanie odkazov na Aristotelovu autoritu vo svojej knihe O pokroku a podpore poznania (1605): "Poznatky odvodené od Aristotela, ak sa odstránia zo slobodného skúmania, nepovýšia sa vyššie ako poznatky, ktoré mal Aristoteles. Začiatkom 17. storočia sa Galileo, ktorý obhajoval heliocentrizmus, dostal do konfliktu s katolíckou cirkvou a väčšinou vzdelaných ľudí, ktorí po Aristotelovi zastávali tézu geocentrizmu. Napriek Galileiho odsúdeniu heliocentrizmus zvíťazil vďaka Isaacovi Newtonovi. Prechod od aristotelovského geocentrizmu k heliocentrizmu mal podľa Alexandra Koyré dva hlavné dôsledky:

"a) zničenie sveta chápaného ako konečný a dobre usporiadaný celok, v ktorom priestorová štruktúra stelesňovala hierarchiu hodnôt a dokonalosti, sveta, v ktorom "nad" ťažkou a nepriehľadnou zemou, stredom sublunárnej oblasti zmien a skazy, "vystupovali" nebeské sféry nehmotných, neporušiteľných a žiarivých hviezd...

Aristoteles a filozofia od 17. do začiatku 19. storočia

Podľa Alexandra Koyré je Descartov svet "prísne jednotný matematický svet, svet reifikovanej geometrie, o ktorom nám naše jasné a zreteľné predstavy poskytujú zjavné a isté poznanie". Naproti tomu Aristotelov svet je "pestrý, mnohotvárny a vybavený kvalitatívnymi určeniami", je to "svet nášho života a každodennej skúsenosti".

Podľa Aristotela majú ľudia v sebe princípy, ktoré ich vedú k dosiahnutiu svojho cieľa. Christian Wolff v nadväznosti na Leibniza transformuje tieto rôzne hierarchické tendencie "do jediného príbehu o svete a vesmíre, ktoré sú prozreteľne určené v prospech ľudstva", podľa princípu teleológie. Podľa Pierra Aubenquea to bol Leibniz, kto napriek Lutherovi zabezpečil kontinuitu aristotelovskej tradície v Nemecku.

Kant tiež transformuje niekoľko aristotelovských pojmov. Po prvé, ide ešte ďalej ako Leibniz a Wolff a navrhuje "Boha ako záchrancu cnosti a garanta úplného dobra" a po druhé, modifikuje význam praktického rozumu. U Aristotela je to, čo je praktické, spojené s okolnosťami, je to prispôsobenie všeobecnej myšlienky, zatiaľ čo u Kanta je to niečo univerzálne, čo nie je spojené s okolnosťami. Obaja filozofi majú tiež odlišný prístup k pojmu pojem: "Pojem pre Kanta existuje len v mysliach jednotlivcov. Naproti tomu forma je pre Aristotela reálne univerzum, ktoré je substantivizované v rôznych substanciách, z ktorých zostáva vonkajšie, ale ktoré môže byť zachytené ľudskou mysľou.

Hegel po Wolffovi a Kantovi ďalej rozširuje rozsah teleológie, ktorá sa už netýka len človeka, ale aj systému. Okrem toho prechádza od nadčasového univerza k časovým a historickým procesom - zmena, ktorá výrazne poznačuje moderné teleológie. Hegel má tiež inú koncepciu indivíduí ako Aristoteles. Podľa neho sú ľudia časťami univerzálneho celku, ktorý im dáva identitu, úlohu a funkcie; Stagirita je naopak viac individualistický a trvá viac na ústrednom postavení človeka vnímaného ako bytosti. Pokiaľ ide o estetiku, Hegel sa nachádza na polceste medzi Aristotelovým vnímaním umeleckého diela ako techné a vnímaním plodu génia, ako ho nachádzame u Kanta a romantikov.

Karl Marx je niekedy považovaný za čiastočne aristotelovského mysliteľa, pretože má myšlienku slobodného konania na realizáciu potenciálu ľudských bytostí.

Súčasné obdobie

V 19. storočí došlo k návratu k aristotelovskej metafyzike, ktorý začal Schelling a pokračoval Ravaissonom, Trendelenburgom a Brentanom.

V dvadsiatom storočí sa Heidegger tiež vracia k Aristotelovi. Kelvin Knight sa domnieva, že dekonštrukcia filozofickej "tradície" (ktorou rozumie predovšetkým neokantovskú tradíciu), ktorú tento filozof uskutočnil, umožňuje Leovi Straussovi a Hannah Arendtovej rehabilitovať Aristotelovu praktickú filozofiu, ktorá bola podľa nich poškodená vedou, prírodným právom a významom, ktorý sa pripisoval výrobe. Tento návrat k Aristotelovi však nebráni tomu, aby sa od Heideggerovho myslenia dištancoval. Kelvin Knight v tejto súvislosti píše: "Títo filozofi čiastočne odmietajú Heiddegerovu interpretáciu Aristotela, odmietajúc vidieť, tak ako on, Stagiritu ako zdroj teoretickej tradície vo filozofii. Podobne odmietajú používať slovo Dasein a uprednostňujú aristotelovské termíny praxis a phronesis. Kelvin Knight vo všeobecnosti zaraďuje Lea Straussa, Hannah Arendtovú a Hansa-Georga Gadamera do prúdu, ktorý označuje ako "praktický neo-aristotelizmus". Podľa neho by títo filozofi prijali Heideggerovu tézu, že Aristoteles je v kontinuite s Platónom, a trvali by na tom, že Aristoteles chápe etiku oddelene od metafyziky a technického poznania. Na druhej strane Gadamer a Arendtová "stotožňujú ideu estetického súdu v Kantovej Tretej kritike s tým, čo Aristoteles nazýva phronesis".

Nedávno sa Alasdair MacIntyre snažil reformovať aristotelovskú tradíciu antielitárskym spôsobom, čím reagoval na námietky socioliberálov a nietzscheánov. Kelvin Knight nazýva tento pokus "revolučným aristotelizmom". Pierre Aubenque vo Francúzsku trvá na tom, že v aristotelovskej tradícii sa zabúda na aporetický charakter Aristotelovho diela. Táto neúplnosť aristotelovského myslenia podľa tohto filozofa vysvetľuje, prečo si kresťanstvo a islam tak veľmi cenia myšlienky Stagiritu. O kresťanskej alebo islamskej interpretácii píše: "Pretože počul iné Slovo, Aristotelove mlčania sa zdali byť tomuto Slovu ústretovejšie než Platónovo konkurenčné slovo; bolo ľahšie christianizovať (alebo islamizovať) Aristotela, ktorý zostal pod náboženskou voľbou, než filozofovať v termínoch platonizmu, ktorý bol iným náboženstvom. Iný spôsob, ako vyplniť Aristotelovo mlčanie, spočíva podľa Pierra Aubenquea v zosilnení rozkolu predpokladom neúplnosti myslenia; touto cestou sa vydal neoplatonizmus. Podľa Aubenqueovej interpretácie "božskosť človeka nie je ani tak degradáciou božského v človeku, ako skôr nekonečným priblížením sa božského človeku". V dvadsiatom storočí dvaja filozofi navrhli logiku, ktorá konkuruje Aristotelovej: John Dewey s knihou Logika: teória skúmania a Bertrand Russell. Dewey tvrdí, že práve on zašiel v novelizácii proti Aristotelovi najďalej. Je totiž presvedčený, že "nestačí extrapolovať Organon, ako to urobili Bacon a Mill, ani ho ozdobiť matematickými prívlastkami, ako to urobil Russell", ale že musí byť založený na nových základoch. Deweyho záujem o logiku nespočíva ani tak v zisťovaní skutočného charakteru veci deduktívnym a formálnym usudzovaním, ale, ako naznačuje podtitul, vo vytvorení spojenia medzi ideou a činnosťou, založeného na intuícii, ako aj na štúdiu a overovaní tejto idey.

Na druhej strane feministky obviňujú Aristotela zo sexizmu a mizogýnie. Toto obvinenie sa zakladá na skutočnosti, že Aristoteles dáva mužom aktívnu úlohu pri plodení a že v politike dáva mužom prevahu.

V 60. a 70. rokoch 20. storočia sa niektorí vedci zaoberali arabskými prekladmi listov, ktoré mal Aristoteles napísať Alexandrovi Veľkému. V častiach jedného z týchto listov, ktoré Pierre Thillet v roku 1972 považoval za relatívne spoľahlivé, sa Aristoteles už neumiestňuje do kontextu mesta, ale po Alexandrovom dobytí Perzie do kontextu "štátu, ktorého etnická rozmanitosť mohla byť dokonca vymazaná masívnymi deportáciami obyvateľstva". Všimnime si však, že Pierre Carlier v roku 1982 v článku Étude sur la prétendue lettre d'Aristote à Alexandre (Štúdia o údajnom liste Aristotela Alexandrovi), ktorý sa zachoval v niekoľkých arabských rukopisoch, tvrdí, že tento list je oveľa neskorší ako Aristotelova doba.

Aj viac ako 2300 rokov po svojej smrti však Aristoteles zostáva jedným z najvplyvnejších ľudí, akých kedy svet poznal. Venoval sa takmer všetkým oblastiam ľudského poznania, ktoré boli v jeho dobe známe, a pomohol otvoriť mnohé ďalšie. Podľa filozofa Bryana Mageeho "je otázne, či niektorá ľudská bytosť vedela viac ako on".

Aristoteles v beletrii

Komiksový výtvarník Sam Kieth ho vytvoril ako jednu z postáv (spolu s Platónom a Epikurom) vo svojom komikse Epicurus the Sage.

Všeobecné informácie o práci

Je známe, že Aristoteles písal dialógy pre širokú verejnosť na spôsob Platóna. Zachovali sa z nich len vzácne fragmenty (Eudemus, Filozofia, O dobre atď.). Tieto dialógy predstavujú Aristotelove "exoterické rozpravy" (ἐξωτερικοὶ λόγοι), určené pre široké publikum. Cicero neváhal nazvať jeho výrečnosť "zlatou riekou" a jeho knihy (dnes stratené) označil za lepšie napísané ako Platónove.

Tridsaťjeden zachovaných traktátov pochádza najmä zo zápiskov z prednášok alebo zo spisov určených pre odbornú verejnosť lýcea. Popri "exoterických rozpravách" (určených pre verejnosť) nachádzame len ústne lekcie, nazývané aj "akroamatické" zápisky, zbierky prednášok určené pre pokročilých žiakov.

Aristotelovci si kladú otázku, ako boli zostavené spisy, ktoré poznáme. Ich organizácia sa niekedy zdá byť náhodná a ich štýl má len málo spoločného s tým, čo hovorí Cicero.

Asi tridsať Aristotelových diel sa stratilo. Odborníci sa pýtali, či táto strata skresľuje chápanie Aristotelovho diela alebo nie. Eduard Zeller vo svojich Dejinách gréckej filozofie odpovedá záporne:

"Všetky spomínané diela patria do posledných rokov Aristotelovho života. Ak by jedného dňa šťastný objav obohatil naše vedomosti o chronologickom poradí týchto spisov, nebol by dôvod dúfať, že nás najstaršie dielo zavedie do obdobia, keď Aristoteles ešte pracoval na svojom systéme. Systém sa nám vo všetkých svojich častiach predstavuje ako hotový celok; nikde nevidíme architekta pri práci.

Treba zdôrazniť, že tento postoj pochádza z obdobia, keď ešte prevládal "obraz systematického Aristotela". Od prác Wernera Jaegera, najmä jeho knihy Aristoteles, základy dejín jeho vývoja z roku 1923, už téza o doktrinálnej jednote aristotelovského myslenia nie je dominantná.

Otázka interpretácie diela

Dielo, ktoré máme k dispozícii, je založené na dokumentoch, ktoré v prvom storočí pred Kristom zostavil do kníh Andronikos z Rodosu bez toho, aby poznal Aristotelom predpokladané poradie alebo "vnútornosti procesu, motivácie a príležitosti písania". Korpus, ktorý máme k dispozícii, bol teda napísaný vo štvrtom storočí, ale upravený v prvom storočí pred Kristom. Podľa Pierra Aubenquea tento niekoľkostoročný odstup spolu so zabudnutím Aristotelovho myslenia v tom istom období viedol k silnej disociácii medzi človekom Aristotelom a filozofiou známou pod jeho menom. Keďže nie je známy autorov zámer, exegéti vyslovili hypotézy, ktoré viedli k rôznym výkladom.

Až do konca 19. storočia sa Aristotelovo myslenie považovalo za ucelený a koherentný systém, takže komentátori v prípade potreby "dopĺňali" Aristotelove myšlienky. Podľa Pierra Aubenquea grécki komentátori systematizovali Aristotelovo myslenie na základe novoplatonizmu a "scholastickí komentátori na základe určitej predstavy o Bohu Biblie a jeho vzťahu k svetu".

V roku 1923 Werner Jaeger v knihe s názvom Aristoteles: Základy dejín jeho vývoja otvoril metódu genetickej interpretácie, ktorá vníma Aristotelovu filozofiu "ako dynamický systém pojmov" vo vývoji. Rozlišuje tri fázy: obdobie akadémie, roky cestovania a napokon druhý pobyt v Aténach. Prvou fázou je platónsky dogmatizmus (rané diela, Etika Eudemovi, Protreptikus). V druhej fáze sa zrodí kritický platonizmus a rozkvitne prechodná filozofia, počas ktorej Aristoteles platonizmus koriguje a zároveň preberá niekoľko platónskych tém: stotožnenie teológie a astronómie, princíp prvého nehybného motora (myšlienka, ktorá má pôvod v Platónových Zákonoch) a pojem duše hviezd. Tretia fáza zodpovedá druhému pobytu v Aténach a predstavuje apogeum aristotelovskej filozofie. V tejto tretej fáze sa Aristoteles venoval empirickému výskumu a vytvoril nový typ vedy založený na skúmaní, popise a pozorovaní konkrétnych vecí. Jaeger tak ponúka systematický, ale rozvíjajúci sa pohľad na Aristotelovo myslenie.

Tento názor na vývoj Aristotelovho myslenia je sporný. Najprv ju kritizoval Ingemar Düring a potom Hans-Georg Gadamer, ktorý sa domnieva, že Jaegerova analýza je založená na tom, čo považuje za rozpory. Je však možné, že to, čo vníma ako rozpory, je jednoducho to, čo je v Aristotelovom myslení "komplikované, nuansované, mimo rámca každodenného zdravého rozumu". Aby Pierre Aubenque prekonal tieto nedostatky, radšej vychádza z hypotézy, že si nie sme istí, či Aristoteles "koncipoval dokonale koherentný systém". Podľa neho by Aristotelova metafyzika bola aporetická a nemali by sme sa usilovať o systematizujúci výklad, ale naopak, interpretovať ťažkosti alebo aporie tak, aby sme pristúpili k "metodickému objasneniu zlyhania" systematizácie.

Katalóg diel Aristotela

V Životoch filozofov (V, 21-27) Diogenes Laërce zostavil katalóg Aristotelových diel so 157 titulmi, ktorý sa dodnes používa ako referencia, hoci mnohé zo spisov sa stratili. Pravdepodobne pochádza z Alexandrijskej knižnice. Je dosť podobný dielu Onomatologos od Hesychia z Milétu. Najúplnejší katalóg nám sprostredkovali dvaja arabskí autori, Ibn-el-Kifti vo svojich Dejinách učencov a Ibn-Abi-Oseibia vo svojich Dejinách slávnych lekárov.

Diela sa tradične skracujú iniciálami ich latinských názvov: P.N. ako Petits traités d'histoire naturelle (Parva naturalia), G.A. ako Génération des animaux. Čísla sa vzťahujú na stĺpce Bekkerovho vydania Berlínskej akadémie (1831): tak Dejiny zvierat (H.A.) zaberajú stĺpce 486 a - 638 b.

Logika (Organon)

Praktická veda (morálna a politická)

Produktívna veda

Teoretické vedy

Zoologické práce

Malé zmluvy

Bibliografia

Medzi najvýznamnejšie rané vydania Aristotela patria :

Zdroje

1. Aristoteles
2. Aristote
3. Stagire, dans la région actuelle d'Aristotélis n'est intégrée au royaume de Macédoine qu'en 348, sous le règne de Philippe II.
4. Plus tard, il adopte le fils de Proxène, Nicanor.
5. Ce n'est pas l'opinion de Michel Crubellier dans son ouvrage : Aristote : le philosophe et les savoirs, Éditions du Seuil, 2002 (ISBN 9782020333887).
6. Düring S. 9.
7. a b c d e «Aristotle». ucmp.berkeley.edu. Consultado el 26 de enero de 2020.
8. ^ See Shields 2012, pp. 3–16; Düring 1957 covers ancient biographies of Aristotle.