Zhrnutie

Flavius Claudius Julianus (6. novembra 331 v Konštantínopole) bol rímsky cisár a filozof, posledný otvorene pohanský panovník, ktorý sa neúspešne pokúsil reformovať a obnoviť klasické rímske náboženstvo, dovtedy synkreticky spojené s gréckym náboženstvom a Juliánom zjednotené s mitraizmom a kultom Sol Invictus, po tom, čo upadlo v dôsledku šírenia kresťanstva.

Bol členom dynastie Konštantínovcov a od roku 355 bol cisárom v Galii; vojenským vyhlásením v roku 361 a súčasnou smrťou svojho bratranca Konštantína II. sa stal cisárom až do svojej smrti v roku 363 počas vojenskej výpravy do Perzie. Počas svojej krátkej vlády neodišiel do Ríma, ale vládol najprv z Milána a potom z Konštantínopolu, oficiálneho hlavného mesta od roku 330.

Aby sa odlíšil od Didiusa Juliana alebo Juliána Panónskeho, uzurpátora z čias Carina, kresťania ho nazývali aj Julián II, Julián Augustus, Julián Filozof alebo Julián Apostata a predstavovali ho ako prenasledovateľa, ale hoci bol osobne proti kresťanstvu, nikdy nedošlo k žiadnemu protikresťanskému prenasledovaniu (hoci cisár zaviedol diskriminačnú politiku voči kresťanom). Julián prejavil toleranciu voči iným náboženstvám vrátane judaizmu, a to až do tej miery, že nariadil rekonštrukciu židovského chrámu v Jeruzaleme podľa programu obnovy a posilnenia miestnych náboženských kultov na úkor kresťanského monoteizmu; od pokusu o rekonštrukciu však upustil.

V daňovej a administratívnej oblasti Julián pokračoval v politike, ktorú uplatňoval počas vlády v Galii. Znížil daňové zaťaženie, bojoval proti byrokratickej korupcii starostlivejším výberom zamestnancov a snažil sa vrátiť úlohu do správy miest.

Juliánovou smrťou sa skončila dynastia konštantínopolských cisárov a skončil sa aj posledný pokus o západnú cisársku expanziu na Východe.

Julián napísal množstvo filozofických, náboženských, polemických a oslavných diel, v mnohých z nich kritizoval kresťanstvo. Jeho filozofická inšpirácia bola zväčša novoplatónska.

Rodinný pôvod

Keď sa Konštantín I. v roku 306 chopil moci, prvou starostlivosťou jeho matky Heleny, bývalej dámy a konkubíny Konštantína Chlora, ktorú opustil kvôli Teodoře, bolo, aby synových nevlastných bratov Dalmácia, Hannibaliana a Júlia Konštantína, odstránili z dvora do Toulouse v Narbonskej Galii, mesta, ktoré sa už vtedy pýšilo prestížnym centrom kultúry. Boli to synovia Konštantína Chlora a jeho druhej manželky Flavie Massimiany Teodory, nevlastnej dcéry cisára Maximiana (Juliánovho nadobudnutého prastarého otca), a teda nevlastnej sestry cisára Maxentia, súpera porazeného Konštantínom pri Milvijskom moste, ktorého bol Julián pravnukom.

O dvadsať rokov neskôr, keď Helene jej syn udelil titul Augusta, bol Julius Constantius v Itálii, ženatý s rímskou šľachtičnou Gallou, ktorá mu porodila tri deti, z ktorých najmladší Gallus sa narodil v Etrurii okolo roku 325. Julius Constantius sa po pobyte v Korinte a ovdovení ocitol v Nikomédii u svojej sestry Constantie, vdovy po cisárovi Liciniovi, kde vplyvné postavenie zastával patricij Julius Julianus, bývalý guvernér Egypta a prefekt pretória v rokoch 316 až 324. Milovník listov a príbuzný nikomedského biskupa Eusébia Július Julián dal svojmu otrokovi Mardoniovi prvotriedne vzdelanie a poveril ho výchovou vlastnej dcéry Bazilíny.

Július Konštantín získal súhlas rodiny na sobáš s Bazilínou, ktorý požehnal biskup Eusébius, a z ich zväzku sa koncom roka 331 v Konštantínopole narodil Flavius Claudius Julianus: meno Julianus dostal po svojom starom otcovi z matkinej strany, Flavius po všetkých členoch Konštantínovej rodiny a Claudius po údajnom zakladateľovi konštantínopolskej dynastie Claudiovi II Gótskom, ako to propagoval súčasný vládca západného sveta, aby zušľachtil nejasný pôvod svojich rodičov.

Basilina zomrela niekoľko mesiacov po pôrode: neskôr sa hovorilo, že sa jej snívalo o tom, že porodila nového Achilla, pričom nevedela, či si má predtuchu narodenia syna, ktorý bol síce hrdinský, ale žil krátko a zomrel násilnou smrťou, vykladať v dobrom. Julián si so sebou niesol nostalgiu za osobnosťou, s ktorou sa nemohol stretnúť, a jedného dňa jej zasvätil novozaložené mesto Bazilinopol.

Po matkinej smrti, v posledných rokoch svojej vlády, Konštantín prijal politiku zmierenia voči druhej vetve cisárskej rodiny a udelil im zodpovedné pozície pri riadení moci. V roku 333 bol za konzula vymenovaný Teodořin syn Dalmatius, potom sa jej syn rovnakého mena stal cisárom a nakoniec bol jej ďalší syn Hannibal, ktorý dostal nezvyčajný titul kráľa kráľov, poslaný strážiť neisté partské hranice: Julián sa tak stal vnukom troch cisárov a bratrancom štyroch cisárov.

Náhla smrť Konštantína v máji 337 otvorila tragické nástupníctvo. Podľa Filostorgia Konštantína otrávili jeho bratia, keď sa nachádzal v blízkosti Nikomédie. Po odhalení sprisahania cisár spísal závet a odovzdal ho Eusebiovi z Nikomédie s príkazom, aby ho odovzdal len do rúk jedného z priamych dedičov. V závete Konštantín žiadal spravodlivosť za svoju smrť a rozdelil ríšu medzi svojich synov. Iné pramene sa nezmieňujú o otrávení Konštantína, ale výslovne uvádzajú, že závet bol odovzdaný do rúk jeho syna Konštantína, ktorý bol na Východe a ako prvý sa dostal do Nikomédie. On, alebo s jeho podporou jeho generáli, dali vyhubiť všetkých mužských potomkov Konštantína Chlora a Teodory: Juliánov otec, najstarší nevlastný brat, strýko a šesť bratrancov boli potlačení. Julián, ktorý mal vtedy len šesť rokov, a jeho druhý nevlastný brat Gallus boli ušetrení, možno preto, že sa predpokladalo, že chorý zomiera. Samozrejme, spomienka na masaker Giuliana nikdy neopustí: "Celý ten deň bol masakrom a božím zásahom sa tragická kliatba naplnila. Rozdelili dedičstvo mojich predkov ostrím meča a všetko sa obrátilo naruby." Bol presvedčený, že to bol boh Hélios, kto ho odviedol "od krvi, vravy, kriku a mŕtvych".

V dospelosti Julián sleduje Konštantínovu túžbu po moci ako pôvod všetkého zla jeho potomkov: Konštantín, "nevzdelaný ako on", veril, že "stačí mať veľký počet detí, aby si udržal majetok", ktorý nahromadil "bez inteligencie", a neobťažoval sa "postarať sa o to, aby jeho deti vychovávali múdri ľudia", takže každé z jeho detí sa naďalej správalo ako ich otec, s túžbou "vlastniť všetko sám na úkor ostatných".

Formácia Julian

Konštantínovi traja synovia si rozdelili kráľovstvo a prijali titul Augusta: druhorodený Konštantín II., ktorý ako jediný zo svojich bratov zastavil kráľovstvo účasťou na otcovom pohrebe, dostal bohaté východné provincie; najstarší syn Konštantín II. západné, okrem Itálie, ktorá bola spolu s Afrikou a Balkánom pridelená treťoradému Konštantínovi I., podriadenému svojmu staršiemu bratovi a zbavenému práva vydávať zákony.

Konštantín II. odstránil z dvora bratrancov, ktorí prežili: Gallus bol poslaný do Efezu, zatiaľ čo Julián, zbavený otcovho majetku, bol premiestnený do Nikomédie, v blízkosti ktorej vlastnila jeho stará matka vilu, kde dieťa trávilo leto: "v tom hlbokom pokoji si človek mohol ľahnúť, čítať knihu a občas si oddýchnuť. Keď som bol malý, zdal sa mi ten dom najkrajším prázdninovým miestom na svete. Bolo to jedno z najšťastnejších období jeho života: keď bol na krátky čas zverený do starostlivosti biskupa Eusébia, ktorý bol už na jeseň roku 337 povýšený na konštantínopolský stolec, došlo v Nikomédii k stretnutiu, ktoré malo mať veľký význam pre jeho výchovu, a to s eunuchom Mardoniom, bývalým vychovávateľom jeho matky, ktorému bola zverená jeho výchova.

Mardonius bol starý Skýt - ako sa na Východe nazývali Góti -, ktorý sa na dlhé roky dokonale začlenil do neskoroantickej spoločnosti a ktorý pociťoval autentickú úctu ku gréckej kultúre: Julián sa od neho naučil klasickú literatúru a najmä Homéra, ktorý mu neustálym a dôsledným používaním otvoril predstavivosť pre bájny svet eposu. Podľa vtedajších pedagogických zvyklostí, ktoré sa považovali za najvhodnejšie na formovanie skutočne kultúrneho človeka, sa Julián musel naučiť naspamäť dlhé úryvky z Homéra a Hésioda, aby sa mu tento básnický, morálny, občiansky a náboženský vesmír vtlačil hlboko do duše a aby s pomocou znalosti rečníckej prózy Demostena a Isokrata skončil myslením a vyjadrovaním podľa mentality a jazyka klasickej tradície.

Sám Giuliano spomína na tie roky učenia: "Môj pedagóg ma naučil držať sa pri zemi, keď som chodil do školy, vypracoval a takmer vytesal do mojej mysle to, čo mi vtedy nebolo po chuti, ale čo sa mi napokon vďaka naliehaniu zapáčilo, privykol ma nazývať vážnosť hrubou, múdrosť necitlivou a silu ducha odolávajúcou vášniam, napomínal ma tým, že mi hovoril: - Nenechajte sa strhnúť svojimi rovesníkmi, ktorí navštevujú divadlá, aby ste sa stali vášnivými fanúšikmi predstavení. Máte radi konské dostihy? V Homeri je krásny. Vezmite si knihu a čítajte. Rozprávajú vám o mímoch a tanečníkoch? Dovoľte mi, aby som vám povedal. Tancujú oveľa lepšie ako mladí Faeťania. A tam nájdete citadína Fémia a kantora Demodóka. A čítať v Homérovi niektoré opisy stromov je príjemnejšie ako vidieť ich zo života: Na ostrove Délos som pri Apolónovom oltári videl mladý stromček palmy, ktorý sa týčil k nebu. Dočítate sa aj o divokom ostrove Kalypso, o brlohu Circe a záhrade Alcinous.

V roku 341, keď už boli mŕtvi biskup Eusebius aj Konštantín II., ktorý sa dostal do ozbrojeného konfliktu so svojím bratom Konštantínom I., cisár Konštantín, možno v podozrení, že by jeho žijúci brat mohol týchto dvoch bratrancov využiť vo svoj neprospech, poslal Galla a Juliána na vzdialený koniec Kapadócie, na cisárske panstvo Macellum: Julián, zbavený svojho milovaného vychovávateľa Mardónia, s nevlastným bratom, ktorý sa od neho povahovo a záujmovo veľmi líšil, bol šesť rokov držaný v prepychovej, ale tiesnivej izolácii: "Čo mám povedať o tých šiestich rokoch, ktoré sme strávili na tom cudzom panstve, ako tí, ktorých Peržania držia pod strážou v pevnostiach, bez toho, aby sa k nám priblížil niekto cudzí, ani nám nebolo dovolené, aby nás navštívil niekto z našich bývalých známych? Žili sme vylúčení zo všetkého seriózneho vyučovania, zo všetkých slobodných rozhovorov, vychovávaní uprostred nádherného otroctva, cvičili sme s otrokmi ako s kolegami. Ich dozorcovia mali tiež za úlohu podať o tragických udalostiach, ktoré poznačili ich detstvo, "oficiálnu" verziu, ktorá prirodzene vylučovala akúkoľvek zodpovednosť Konštantína.

Tým "malým vážnym učením" bolo pravdepodobne štúdium Starého a Nového zákona, o ktoré sa musel zaujímať a v ktorom rýchlo napredoval, ak je pravda, že čoskoro ho už nebolo čo učiť. Jedným z jeho učiteľov bol biskup Juraj z Kapadócie, arián, ktorého staroveké pramene predstavujú ako intrigánskeho karieristu. Nebol to však ignorant, ako tvrdil jeho ortodoxný rival Atanáz, pretože Juraj vlastnil vynikajúcu knižnicu nielen kresťanských autorov, čo Julián s radosťou využil a po Jurajovej smrti v roku 362 sa snažil poslať z Alexandrie do Antiochie. Hoci niet pochýb o tom, že Julián bol v tom čase úprimným kresťanom, nie je známe, s akým dôverným presvedčením sa Julián pridržiaval kresťanského náboženstva, ktoré podľa svojich slov vyznával do svojich dvadsiatich rokov, a nie je známe, či niekedy prijal krst.

V roku 347 oboch mladých nevlastných bratov nakrátko navštívil Konštantín: na cisára pravdepodobne urobilo ich správanie priaznivý dojem, pretože koncom roka povolal Galla späť na dvor a krátko nato aj Juliána. V Konštantínopole sa dostal do starostlivosti Mardónia a začal študovať u pohanského gramatika Nikokla zo Sparty, učeného helenistu, ktorý alegoricky vykladal Homérove básne a dával mu lekcie z metriky, sémantiky a literárnej kritiky, ako aj z histórie, geografie a mytológie.

Nikokles bude s Juliánom na dvore v Antiochii a vždy verný sebe a cisárovi bude na vlastné riziko oplakávať jeho smrť, na rozdiel od druhého majstra rétoriky Eceboliusa, kresťana, ktorý sa stal pohanom, aby sa mu zapáčil, len aby sa po Juliánovej smrti vrátil ku kresťanstvu. Možno naňho myslel Julián, keď napísal, že niektorí rétori, "keď nemajú čo povedať a nemôžu nič vyvodiť z vlastnej témy, stále vyzdvihujú Delos a Latonu s jej deťmi a potom labute s ich prenikavým spevom, ktorý sa ozýva medzi stromami a orosenými lúkami hustými vysokou trávou Kedy ich Isokrates použil vo svojej panegyrike? Kedy to robili iní antickí autori, ktorí boli na rozdiel od tých dnešných úprimne oddaní múzam?"

Dvadsaťročný Julian bol "stredne vysoký, s rovnými vlasmi, strapatou špicatou bradou, s krásnymi žiariacimi očami, ktoré boli znakom živej inteligencie, s dobre zvýrazneným obočím, rovným nosom a pomerne veľkými ústami s previsnutou spodnou perou, silným zakriveným krkom, širokými ramenami, dobre stavaný od hlavy až po päty, takže bol výborný v behu". Mal spoločenskú povahu, bol jednoduchý a rád sa k nemu niekto priblížil, pričom neprejavoval povýšenosť a odstup, ktoré sú bežné u vysoko postavených osôb.

Možno práve z obavy, že by sa Julián stal v Konštantínopole príliš populárnym, ho Konštantín v roku 351 poslal preč od dvora študovať do Nikomédie so zákazom, ktorý vyslovil jeho učiteľ Ecebolius, aby navštevoval hodiny svojho konkurenta Libania, slávneho pohanského rétora, ktorého poznámky z prednášok si Julián napriek tomu zaobstaral a stal sa, ako ukazujú jeho mladícke reči, otvoreným napodobňovateľom a zachoval si jasné stopy jeho štýlu aj vo svojich zrelších spisoch. Konkurenční rétori Proeresius, Akacius z Cézarey a Tuscian z Frýgie neváhali Juliánovi vyčítať jeho záľubu v archaizujúcej attike učiteľa, ktorý sa oháňal neznalosťou moderného rétorického výskumu.

Medzi filozofické školy, ktoré boli v tom čase v móde, patrila novoplatónska filozofia, ktorú začal Plotínus a v ktorej s rôznymi výsledkami pokračovali jeho priami žiaci Porfýrius a Giamblikos. Celá realita je chápaná ako emanácia absolútnej božskej entity, Jediného: najvyššou úlohou človeka je pokúsiť sa vystúpiť späť k tejto jednote a dosiahnuť mystickú asimiláciu s božstvom. Podľa rôznych filozofických škôl však existujú rôzne spôsoby, ako dosiahnuť absolútne poznanie: prostredníctvom racionality myslenia, kontemplácie alebo dokonca pomocou veštenia a magických praktík, ako to robila škola, ktorú založil Jakobicus.

Giamblicus, nadväzujúc na Juliána Theurga, o ktorom napísal komentáre, zaviedol do novoplatónskej filozofie teurgiu založenú na starovekej teológii chaldejských veštieb, ktorú v 2. storočí rozšíril Julián Chaldejský a jeho syn Julián Theurg, duchovnú disciplínu, v ktorej bolo podstatné používanie rituálnych úkonov, slov a zvukov s magickou mocou vyvolávať bohov a démonov, očisťovať dušu mýstes, aby sa napokon mohla spojiť s božstvom. Mantika však nie je veda ani umenie, ktoré sa môže naučiť každý: je to dar vyhradený pre vyvolených.

Pri hľadaní človeka s takýmto sapienciálnym nadaním sa Julián z Nikomédie vybral do Pergama, kde bola novoplatónska škola vedená Jakobovým nástupcom, starým Aedesiom z Kapadócie, ktorý mu zasa odporučil, aby navštevoval hodiny dvoch jeho žiakov, Eusébia z Mindó a Crisantia zo Sard. Z Eusébiových prednášok sa dozvedel o existencii teurga menom Maximus, ktorý bol zrejme schopný úžasných zázrakov.

Julián bol presvedčený, že konečne našiel muža, ktorého hľadal, a preto sa v roku 351 vydal do Efezu, aby sa s ním stretol a spolu s Chrysantom sa od neho nechal prvýkrát poučiť o jambolskej teurgii. Ako píše Libanius, Julián od nich "počul o bohoch a démonoch, o bytostiach, ktoré v skutočnosti stvorili tento vesmír a udržujú ho pri živote, dozvedel sa, čo je duša, odkiaľ pochádza, kam ide, čo ju núti klesať a čo ju dvíha, čo ju skľučuje a čo ju povznáša, čo je pre ňu väzenie a sloboda, ako sa môže jednému vyhnúť a druhé dosiahnuť. Potom zavrhol nezmysly, ktorým dovtedy veril, aby si do duše vložil nádheru pravdy" a napokon bol zasvätený do Mitrových mystérií.

Iniciačný obrad bol emocionálne intenzívnym zážitkom, ktorého prostredie si možno len predstaviť: "tma pretínaná náhlymi zábleskami svetla, dlhé ticho prerušované šumom, hlasmi, výkrikmi a potom hluk hudby v opakujúcom sa rytme, vône kadidla a iných vôní, predmety oživené magickými formulkami, dvere, ktoré sa samé otvárajú a zatvárajú, sochy, ktoré ožívajú, a množstvo svetla fakieľ".

Išlo o prvý zo siedmich stupňov zasväcovacej cesty k mystériám, ktorej cieľom bola snaha o duchovnú a morálnu dokonalosť, ktorá sa mala uskutočniť podľa planetárneho vzostupu, ktorý mal viesť očistenú dušu zasvätenca až do sféry stálych hviezd, "božskej sféry, ktorá je mimo času a priestoru a svojimi zákonmi podmieňuje kozmickú a ľudskú sféru. Po dosiahnutí posledného štádia apogenézy, oslobodený od kolobehu smrti a znovuzrodenia - alebo, povedané mitrovským jazykom, úplne spasený - pater

Julián by jedného dňa chcel mať Maxima pri sebe a zvolil by si ho za svojho duchovného vodcu. Zasvätením do tajomstiev neprekonaného Slnka sa mu splnila túžba, o ktorú sa usiloval už od detstva: "Od detstva mi bola vlastná nesmierna láska k lúčom boha a svoje myšlienky som nasmeroval k nadpozemskému svetlu natoľko, že neunavený neustálym pohľadom na Slnko, ak som vyšiel v noci na čistú a bezoblačnú oblohu, hneď som sa, zabúdajúc na všetko, obrátil k nebeským krásam a zároveň som veril, že pochopím nevyhnutnosť jeho vlastnej existencie, ktorá z neho robí podstatnú časť celku: "kto nevie, ako pod vplyvom božského šialenstva premeniť pluralitu tohto života na jednotnú podstatu Dionýza, riskuje, že sa jeho život rozplynie do viacerých strán, a spolu s týmto rozplynutím a zánikom bude navždy zbavený poznania bohov, ktoré je podľa mňa cennejšie ako vláda nad celým svetom".

Medzitým sa v roku 350 na Západe objavili nové politické a vojenské scenáre: veliteľ cisárskej gardy Magnentius zosadil a zabil cisára Konštantína. V reakcii na túto nečakanú hrozbu považoval Konštantín za potrebné obrátiť sa na svojich najbližších príbuzných: 15. marca 351 vymenoval Galla za cisára, oženil ho na znak spojenectva, hoci neistého, so svojou sestrou Konštanciou a poveril ho kontrolou východných území ríše, potom sa vydal do ťažkej, ale nakoniec víťaznej vojny proti uzurpátorovi Magnentiovi.

Gallus sa na ceste do Antiochie zastavil v Nikomédii, kam sa Julián medzitým vrátil, a začal mať podozrenie na nové filozofické a náboženské návrhy svojho nevlastného brata. Aby mal o tejto okolnosti jasnejšie informácie, okamžite poslal k Juliánovi ariána Aetia, zakladateľa sekty anomeánov, a teda zástancu jedinej ľudskej prirodzenosti Krista, aby podal správu o jeho správaní. Julián síce zamýšľal zakryť svoj duchovný obrat tým, že sa vydával za praktizujúceho kresťana - a to až do takej miery, že sa nechal vymenovať za čitateľa kostola v Nikomédii -, ale priateľsky sa dohodol s týmto inteligentným teológom, ktorý pravdepodobne pochopil tajné presvedčenie mladého princa a posielal Gallovi upokojujúce správy o Juliánovi, ktorý ho raz ako cisár niekoľkokrát hostil na dvore.

Koniec koncov, bolo ťažké, nad všetku opatrnosť, nepoznať názory Juliána, ktorý v tom čase v dome v Nikomédii a v neďalekej vile, ktorú zdedil po svojej starej matke, zabával početnú spoločnosť "priateľov múz a iných bohov" v dlhých rozhovoroch, ktoré povzbudzoval vínom zo svojej vinice. Z Juliánových listov poznáme niektoré mená jeho hostí: Libanius, rétor Evagrius, priateľ Maxima, Seleukos, ktorý sa mal stať veľkňazom a napísal dve knihy o svojom partskom ťažení, spisovateľ Alipius a "zázračná Areta", Jakobikova žiačka, ktorá možno zasvätila Juliána do frýgických mystérií. Na týchto hostinách sa nezabudlo formulovať plány pre prípad, že by Julián jedného dňa nastúpil na trón ríše: "usiloval sa vrátiť ľuďom stratenú perspektívu a predovšetkým uctievanie bohov. Najviac ho dojímali zničené chrámy, zakázané obrady, prevrátené oltáre, potlačené obety, vyhnaní kňazi, bohatstvo svätýň rozdané úbohým ľuďom".

Zdalo sa, že tieto nádeje sa náhle a definitívne skončili. Konštantín II. informovaný o zločineckých excesoch, ktorým sa Gallus a jeho manželka Konštantína oddávali v Antiochii, pozval dvojicu na jeseň roku 354 do Mediolana (Milána). Zatiaľ čo Konštantína, trpiaca horúčkou, počas cesty zomrela v Bitýnii, Gallus, keď dorazil do Norika, v Petoviu - dnešnom Ptuji - bol odvlečený do Phianony pri Poli a sťatý vo väzení, kde už bol zabitý Crispus, jeho otec Konštantín. Pokiaľ ide o Konštantína, čakal ju zvláštny posmrtný osud: táto "výnimočná hrdinka, ktorá sama spôsobila, že tieklo viac ľudskej krvi, než by preliali mnohé divoké zvieratá", bola posvätená ako "panna" a jej pozostatky boli uložené v slávnom rímskom mauzóleu pomenovanom po nej, kde bola pochovaná aj jej sestra Helena, Juliánova manželka.

Julián, ktorý neskôr písal o týchto udalostiach, zmiernil Gallovu zodpovednosť za udalosti, za ktoré bol údajne zodpovedný, a považoval svojho brata za vyprovokovaného a nepovažoval ho za hodného trestu smrti; Všíma si aj to, že mu nebolo umožnené obhajovať sa ani v riadnom súdnom procese, a zdôrazňuje nekalý vplyv Konštantínových dvorných úradníkov, predovšetkým praepositus sacri cubiculi Eusebius, tribunus scutariorum Scudilone, comes domesticorum Barbazione, agens in rebus Apodemio a notarius Pentadio.

Hneď po Gallovej poprave bol Julián predvolaný do Mediolana. Možno si predstaviť, v akom duchu podnikol cestu, počas ktorej chcel navštíviť miesto blízke jeho predstavám, Homérom opevované Ilium, kde Pegas, biskup, ktorý sa nazýval kresťanom, ale tajne "uctieval Slnko", uprednostňoval kult Hektora, ktorého bronzová socha "žiarila, celá zaliata olejom", a sprevádzal Juliána pri návšteve Aténinho chrámu a údajného Achillovho hrobu.

Z Anatólie sa vydal do Itálie: po príchode do Mediolana bol uväznený a bez toho, aby sa mu podarilo získať audienciu u cisára, bol obvinený zo sprisahania s Gallom proti Konštantínovi a dokonca z toho, že ako mladík opustil Macellum bez povolenia. Nepodloženosť obvinení, príhovor vplyvného rétora Themistia a zásah veľkorysej a kultúrnej cisárovnej Eusébie ukončili Juliánovo väznenie po šiestich mesiacoch a on dostal príkaz na pobyt v Aténach, kam prišiel v lete roku 355. Žiadne "obvinenie" ho nemohlo potešiť viac: "akoby Alkinous, ktorý musel potrestať vinného Faeakia, ho dal uväzniť v jeho vlastných záhradách".

Veľké mesto, hoci v priebehu storočí prišlo o väčšinu svojich majstrovských diel a o výnimočné osobnosti, ktoré z neho urobili intelektuálne hlavné mesto západného sveta, si napriek tomu zachovalo fascináciu vyplývajúcu z jeho spomienok a zostalo centrom kultúry, ktoré navštevovalo množstvo študentov navštevujúcich jeho školy. Veľkému úspechu sa tešila výučba rétoriky, ktorú vyučoval už Julián Sofista a teraz jeho starý žiak, arménsky kresťan Proeresius, vynikajúci rečník, ktorého súperom bol pohan Imerius, ktorý sa v Aténach usadil z rodnej Prúzie a seba i svojho syna zasvätil do eleusínskych mystérií.

Ako mu poradil Maximus už v Efeze, Julián sa v septembri vybral do Eleusis, kde sa v chráme Démétry a Persefony po vykonaní rituálnej očisty a korunovaní myrtou zúčastnil na symbolickom jedle, vypil cyceón a stretol sa so slávnym hierofantom, ktorý mu vysvetlil zložitú symboliku obradu a uviedol ho do mystérií. Potom navštívil Peloponéz a povedal si, že filozofia neopustila "ani Atény, ani Spartu, ani Korint a jej pramene kúpajú žíznivý Argos".

V Aténach navštevoval najmä novoplatónskeho filozofa Priska, Aedesiovho žiaka, ktorý ho pozval k sebe domov a predstavil ho svojej rodine: Julián ho ako cisár chcel mať pri sebe a Priscus, ktorý mal byť prítomný pri Maximovom smrteľnom lôžku a utešovať ho v jeho poslednej hodine, "keď dosiahol najvyšší vek, zmizol spolu s gréckymi chrámami".

Stretol sa aj s kresťanmi Bazilom z Cézarey a Gregorom z Nazianzu, ktorí zanechali jedovatý portrét Juliána: "Nič dobré som nepredpokladal, keď som videl jeho neustále sa pohybujúci krk, ramená, ktoré sa trhali ako platničky šupín, oči s exaltovaným pohľadom, neistú chôdzu, drzý nos, hlučný a kŕčovitý smiech, pohyby hlavy bez rozumu, váhavú reč, otázky kladené bez poriadku a inteligencie a odpovede, ktoré sa prekrývali jedna s druhou ako odpovede človeka bez kultúry." Ak si však odmyslíme zámernú karikatúru na tomto portréte, zostane nám bežný obraz plachého muža, ktorý sa cíti trápne, keď má pocit, že ho niekto pozoruje, a ktorý sa rozruší a začervená, keď má hovoriť na verejnosti.

Už na jeseň toho roku 355 dostal nečakaný rozkaz, aby sa opäť hlásil v Mediolane. Je pochopiteľné, že príkaz vrtošivého a podozrievavého tyrana, akým bol Konštantín, ho hlboko rozrušil: "Aké prúdy sĺz som prelial" - písal Aténčanom - "aké náreky, moje ruky zdvihnuté k Akropole vášho mesta, vzývajúc Aténu Sama bohyňa vie lepšie ako ktokoľvek iný, že som ju v Aténach požiadal, aby radšej zomrela, než aby som sa vrátil na dvor. Ale ona svojho prosebníka nezradila ani neopustila Všade ma viedla a všade mi poslala strážnych anjelov Hélia a Selénu.

Julian Caesar

Kým Julián v októbri odplával do Itálie, Konštantín II. sa podvodom a vraždou zbavil generála Claudia Silvana, veliteľa légií umiestnených v Galii, šiesteho uzurpátora svojho kráľovstva. Problémy s obávanými germánskymi kmeňmi v tejto pohraničnej oblasti sa však zhoršili: Frankovia a Alemani prekonávali hranice a dobýjali rímske pevnosti, zatiaľ čo na východe Kvádi prenikli do Panónie a na východe Sasánovci tlačili na Arméniu, a Julián musel opäť čakať pred bránami Mediolana, akoby v tých dňoch rozhodoval o jeho osude súd.

V noci strávenej v útrpnej neistote osudu, ktorého sa obával, že je spečatený, sa obrátil na bohov, ktorí k nemu v myšlienkach prehovorili a vyčítali mu: "Ty, ktorý sa považuješ za váženého človeka, múdreho a spravodlivého, chceš sa vyhnúť vôli bohov, nedovolíš im, aby s tebou naložili, ako sa im zachce? Kde je vaša odvaha? Čo s ním robíte? Je to na posmech: tu si ochotný zo strachu pred smrťou sa plaziť a lichotiť, zatiaľ čo tvoje právo je hodiť všetko za hlavu a nechať bohov, nech si robia, čo chcú, a zveriť im starostlivosť o teba, presne tak, ako navrhuje Sokrates: rob, pokiaľ je to možné, to, čo závisí od teba, a všetko ostatné nechaj na nich; nesnaž sa nič získať, ale jednoducho prijmi, čo ti dávajú.

A Julián pripísal tomuto zvereniu sa do Božej vôle rozhodnutie, ktoré súd v jeho prípade prijal. Na radu Eusebia dostal Julián cisársky purpur, do ktorého ho Constantius obliekol 6. novembra 355 v Mediolane pred nasadenými vojskami: "Spravodlivý obdiv vítal mladého cisára, žiariaceho nádherou v cisárskom purpure. Človek sa neprestával dívať na tie strašné a fascinujúce oči a na tú fyziognómiu, ktorej cit dodával pôvab". Potom si sadol na Konštantínov voz, aby sa vrátil do paláca, a na pamiatku Gallovho osudu si šomral Homérov verš: "Korisť purpurovej smrti a neúprosného osudu".

Pokiaľ zostal na dvore, hoci bol cisárom, jeho stav ako strážcu sa nezmenil: "zámky a stráže pri dverách, skúmať ruky sluhov, aby mi nikto nepodal lístky od priateľov, cudzích sluhov!". Mal však k dispozícii aj štyroch dôveryhodných služobníkov vrátane lekára Oribasia a tajomníka Evemera, "jediného, ktorý vedel o mojej viere v bohov a tajne ju so mnou praktizoval", ktorý sa staral aj o knižnicu, ktorú Juliánovi darovala cisárovná Eusebia. O africkom Evemerianovi sa nevie takmer nič, zatiaľ čo Oribasius bol vždy po jeho boku a viedol si denník, ktorý neskôr použil historik Eunapius. Rovnako málo sa vie o Helene, Konštantínovej sestre, ktorú dal v tých časoch za ženu Juliánovi: prešla ako tieň životom svojho manžela, ktorý o nej takmer nikdy nehovorí. Mala mŕtve dieťa a minimálne jeden potrat: bola kresťankou, zomrela v roku 360 vo Vienne a pochovali ju v Ríme vedľa jej sestry Konštantíny.

1. decembra 355 odišiel Julián do Galie so sprievodom 360 vojakov. Nemal žiadne špeciálne vojenské vzdelanie: snažil sa získať aspoň teoretické skúsenosti čítaním Caesarových komentárov - čo bol tiež spôsob, ako si zdokonaliť svoju nie veľmi dobrú znalosť latinčiny - a Plutarchových Paralelných životov. Jeho právomoci boli zvláštne obmedzené: vojenské velenie mal vykonávať Marcellus, prefektúru Florentius a kvestúru Salustius, pričom všetci sa mali zodpovedať iba Konštantínovi. Je jasné, že cisár svojmu bratrancovi naďalej nedôveroval a v obave pred jeho uzurpáciou mu odobral čo najviac právomocí. Sprievod prešiel Turínom, prekročil Alpy cez priesmyk Monginevro, dorazil do Briançonu a napokon sa dostal do Vienne, kde si Julián zriadil svoje sídlo.

Po prežití zimy sa v júni 356 vydal na pochod do Autunu, potom do Auxerre a Troyes, kde rozprášil skupinu barbarov a odtiaľ sa pripojil k Marcellovmu vojsku v Remeši. Po porážke od Alamanov sa zotavil a prenasledoval ich až ku Kolínu, ktorý nepriateľ opustil. Keď nastala zima, stiahol sa do opevneného tábora Sens, kde musel vydržať obliehanie bez toho, aby mu Marcellus priniesol pomoc. Po tom, čo Konštantín II. odsúdil správanie tohto magistra militum u cisára, odvolal Marcella z úradu, nahradil ho Severom a nakoniec zveril velenie celej galskej armády Juliánovi.

Nasledujúce leto sa rozhodol zaútočiť cez rýnsku hranicu a pripravil plán obkľúčenia nepriateľa, ktorý mal byť uskutočnený s pomocou 30 000 mužov, ktorí prišli z Talianska pod velením generála Barbationa, ale plán zlyhal kvôli krutej porážke, ktorú utrpel, po ktorej generál opustil armádu a vrátil sa do Mediolana. Alamanni pod velením Cnodomaria sa pokúsili využiť priaznivú chvíľu a zaútočili na Juliána pri Štrasburgu: po tom, čo sa Julián sám zreorganizoval a vrátil do boja zlikvidovanú rímsku ťažkú jazdu, sa Alamanni, ktorí mali početnú prevahu, pokúsili preraziť stred rímskych radov, ktoré s ťažkosťami odolávali: potom sa disciplinovaná rímska pechota spamätala a zvíťazila v bitke, pričom Alamanni utiekli za Rýn. Veliteľa Cnodomaria, ktorého zajali, poslali na milánsky dvor ako vojnovú trofej: zomrel o niekoľko rokov neskôr ako väzeň v Ríme, v cisárskom dome na Caeliovom vrchu.

Julián využil víťazstvo pri Štrasburgu, prekročil Rýn, spustošil nepriateľské územie a nakoniec znovu obsadil staroveké rímske posádky, ktoré na dlhé roky padli do rúk nepriateľa. Potom uzavrel prímerie, dosiahol vrátenie zajatcov a obrátil sa proti franským kmeňom, ktoré medzitým prepadávali severné územia Galie, a po dlhom obliehaní dvoch pevností pri rieke Meuse ich prinútil vzdať sa. Nakoniec sa Rimanom koncom zimy podarilo ustúpiť do tábora v Lutetia Parisiorum, dnešnom Paríži.

Julián ho opisuje takto: "Kelti nazývajú mesto Parisii. Nie je to veľký ostrov, leží na rieke a obklopuje ho múr, drevené mosty umožňujú prechod na oboch stranách a rieka málokedy klesá alebo sa zväčšuje, vo všeobecnosti zostáva rovnaká v lete aj v zime a ponúka najsladšiu a najčistejšiu vodu tým, ktorí ju chcú vidieť alebo piť. Práve preto, že je to ostrov, musia odtiaľ predovšetkým obyvatelia čerpať vodu, v ich blízkosti rastie dobrá vinná réva, je tu aj niekoľko figovníkov, ktoré si na zimu upravili na ochranu Kým na pravom brehu sa okrem ostrovčeka na Seine rozprestieral les, ľavý breh rieky bol tiež obývaný a stáli tu domy, amfiteáter a tábor vojska.

Na jar nasledujúceho roku 358 Julián obnovil boje proti sálskym Frankom v Toxandrii - dnešnom Flámsku -, ktorým nariadil pomocný štatút, a po prekročení rieky Mózy zatlačil Camaviho Frankov späť za Rýn. Keď prišlo k ďalšiemu pochodu proti Alamanom, vojsko odmietlo poslúchnuť a protestovalo, že nedostalo mzdu. V skutočnosti mal Julián k dispozícii len málo prostriedkov: podarilo sa mu potlačiť protesty a prekročiť Rýn, získať rímskych zajatcov a zrekvirovať materiál - železo a drevo - na obnovu zničených posádok. Flotila, čiastočne prestavaná a čiastočne z Británie, umožňovala zásobovanie plavbou po dvoch veľkých riekach Meuse a Rýne zo Severného mora.

V nasledujúcom roku pokračoval v obrane hraníc a tretíkrát prekročil Rýn, aby dosiahol podriadenie posledných alemanských kmeňov: jeho historik píše, že Julián "po tom, čo opustil západné provincie, a kým žil, všetky národy mlčali, akoby ich upokojil Merkúrov kaduceus".

Doboví historici zhodne podávajú obraz spustošenia Galie pred Juliánovým príchodom, a to jednak v dôsledku častých nájazdov barbarov, ktorým rímska obrana nebola schopná čeliť, čo spôsobilo opustenie území v blízkosti východných hraníc, jednak v dôsledku neúmerne vysokých daní, ktoré postihli celý národ, a všeobecnej krízy otrokárskeho hospodárstva, ktorá sa od 3. storočia zhoršovala a zasiahla celý rímsky svet a najmä západnú ríšu.

Veľkí vlastníci pôdy a bohatí mešťania opúšťali mestá, nechávali remeslá a obchodné aktivity chátrať a dávali prednosť bezpečnejším sídlam v provinciách a investovali do latifundií, ktoré sa rozrastali na úkor drobného majetku. Nižšie bohatstvo, ktoré produkovali provincie, spôsobilo, že zdanenie, ktoré stanovil štát 15-ročným dekrétom - indictio - bolo neúnosné, a nižší príjem spôsobil zavedenie nového zdanenia - superindikácie.

Táto pozemková daň, capitatio, bola stanovená na hlavu, t. j. na rodinnú jednotku, a v tých rokoch predstavovala 25 solídov a často sa jej vyhýbali veľkí vlastníci pôdy, ktorí si mohli zaručiť beztrestnosť alebo nanajvýš výhodné časové úľavy.

V roku 358 prefekt Florentius, ktorý čelil nižším príjmom, ako sa očakávalo, zaviedol dodatočnú daň, proti ktorej sa Julián postavil a vyhlásil, že "radšej zomrie, ako by mal súhlasiť s takýmto opatrením". Po vyčíslení potrebných príjmov Julián dokázal, že vybrané dane postačujú na potreby provincie, a postavil sa na jednej strane proti stíhaniu daňových poplatníkov v Gallii Belgickej, ktorú invázie postihli obzvlášť ťažko, a na druhej strane proti udeľovaniu amnestií bohatým neplatičom daní v ostatných provinciách.

Podľa Ammiana Julián nakoniec znížil capitatio o dve tretiny: keď Julián prišiel do Galie, "testatum a pozemková daň zaťažovali každého v hodnote dvadsaťpäť zlatých; keď odchádzal, sedem zlatých viac ako stačilo na uspokojenie štátnej pokladnice. A tak, akoby slnko začalo opäť svietiť po ponurom období tmy, nastalo tancovanie a veľká radosť".

Zaoberal sa aj výkonom spravodlivosti, predsedal odvolacím procesom podľa starovekej cisárskej tradície a preukázal svedomitosť, ktorá bola potrebná, aby žalobcovia predložili dôkazy o svojich obvineniach: "Kto bude nevinný, ak stačí obvinenie?", odpovedal totiž na výkrik "Kto bude vinný, ak stačí popretie?", ktorý vyslovil žalobca, a poslal úradníka Numeriana oslobodiť. V roku 359 však nechcel dať prednosť prefektovi Florentiovi v procese, ktorý sa ho týkal, a prenechal prípad svojmu priateľovi a poradcovi kvestorovi Salustiovi, ktorého nakoniec cisársky súd na podnet samotného Florentia prepustil.

Salustiov odchod bol pre Juliána ranou: "Aký oddaný priateľ zostane pre budúcnosť? Kde nájdem takú úprimnú jednoduchosť? Kto ma vyzve k rozvážnosti dobrou radou a láskavým pokarhaním, kto ma povzbudí ku konaniu dobra bez arogancie, kto sa so mnou vie úprimne porozprávať, keď odloží všetku zášť?"

Ten pre jeho priateľa Salustia je štvrtým z panegyrikov, ktoré Julián zložil. Ďalšie tri boli zložené tiež v Galii, jeden pre cisárovnú Eusébiu a dva pre Konštantína. Eusébii v roku 356 vyjadril vďačnosť za ochranu, ktorú mu poskytla, a za záujem, ktorý prejavila o to, čo mal rád: možnosť usadiť sa v Aténach, jeho filozofické štúdiá, knihy, ktoré dostal do daru.

Ak je orácia pre Eusebiu úprimná, dve orácie venované Konštantínovi za také určite nemožno považovať, sú však rovnako zaujímavé. V prvom, ktorý vznikol v rovnakom čase ako ten pre Eusebiu, vykresľuje Konštantína ako "občana podriadeného zákonu, nie monarchu nad ním": všeobecné ironické tvrdenie, ktoré nielenže nezodpovedá realite, ale vyjadruje koncepciu opačnú tej, ktorú stanovil sám Konštantín, ktorý vo svojom liste senátu teoreticky predstavil spoločnosť bez zákonov - ktoré považoval za prejav zvrátenosti ľudskej prirodzenosti -, pričom postava cisára, stelesnenia božského zákona, postačuje na reguláciu ľudskej civilizácie podľa spravodlivosti.

Druhý panegyrik na Konštantína vznikol krátko po víťazstve pri Štrasburgu, ktoré Konštantín pripísal vlastným zásluhám: v úvode orácie sa totiž spomína homérska epizóda o konfrontácii Achilla s najvyšším vodcom Agamemnonom, ktorý "namiesto toho, aby sa k svojim generálom správal taktne a mierne, uchýlil sa k hrozbám a drzosti, keď Achillovi vzal odmenu za jeho chrabrosť". Na druhej strane Julián napomína sám seba a zároveň uisťuje Konštantína o svojej lojalite, keď pripomína, že "Homér napomína generálov, aby nereagovali na drzosť kráľov, a vyzýva ich, aby ich kritiku znášali s rozvahou a pokojom".

Panegyrik sa zaoberá aj otázkou legitimity panovníka, ku ktorej sa Julián vyjadruje zdanlivo rozporuplne. Na jednej strane sa legitimita kráľovskej moci odvodzuje od dynastického pôvodu: ak Zeus a Hermes skutočne legitimizovali Pelopidov, ktorí vládli časti malého Grécka iba tri generácie, tým skôr treba považovať za legitímnych panovníkov potomkov Klaudia Gótskeho, medzi ktorých sa zaraďuje aj Julián, ktorí teraz vládnu celému svetu už štyri generácie.

Na druhej strane sa však zákon zrodil z Dika, a preto je "posvätným a plne božským plodom najmocnejšieho z božstiev", zatiaľ čo kráľ nie je "stelesnením zákona", ale len strážcom božského slova. Pretože vládca nie je stelesnením zákona, t. j. cnosti, legitimita zvrchovanosti nemá svoj zdroj v narodení, ktoré samo o sebe nemôže zaručiť cnosť vládcu: ten "má upierať svoj pohľad na kráľa bohov, ktorého je služobníkom a prorokom". Dobrý panovník má tri základné úlohy: vykonávať spravodlivosť, zabezpečovať blaho ľudu a brániť ho pred vonkajšou agresiou.

Panegyrik obsahuje aj otvorené vyznanie viery, ktoré znie aj ako hrozba: "Často ľudia kradli Héliove votívne dary a ničili jeho chrámy: niektorí boli potrestaní, iní boli ponechaní napospas, pretože sa im zdalo, že si nezaslúžia trest, ktorý vedie k pokániu. Podľa Juliána má ľudové náboženstvo pravdu, keď tvrdí, že božstvá skutočne existujú, ale mudrc robí lepšie, keď v novoplatonistickom zmysle považuje božstvá za symbolické vyjadrenie duchovných skutočností a právd. Julián v závere vyzýva Konštantína, aby nepodľahol pýche a nedal na ohováranie svojich poradcov: "Strašná vec je ohováranie! Pohlcuje srdce a zraňuje dušu viac, ako železo dokáže zraniť telo!"

V januári 360 Konštantín II., aby zvládol tlak Peržanov na východných hraniciach, poslal tribúna a notára Decentia do Galie, aby si vyžiadal nie priamo od Juliána, ale od generála Lupicina pomocné jednotky bojujúce pod rímskymi insígniami zložené z Keltov, Eruliov, Petulantov a Batavov a od tribúna stabuli Sintula časť Juliánovej osobnej gardy, aby ich použil proti neustálej perzskej hrozbe. Konštantínovi by tak bola k dispozícii viac ako polovica galskej armády.

Kvôli neprítomnosti Lupicina, ktorý bol zamestnaný v Británii, musel Julián vyjednávať s Decentiom. Hoci zdôraznil, že týmto jednotkám sľúbil, že nebudú nasadené v iných oblastiach ríše, Julián zrejme spolupracoval s Decentiom: vybrané jednotky sa pred odchodom na východ sústredia v Lutécii. Reakcia vojakov a ich rodín na seba nenechala dlho čakať: "Obyvateľstvo sa domnievalo, že sa nachádza v predvečer novej invázie a znovuzrodenia zla, ktoré bolo s veľkým úsilím vyhubené. Matky, ktoré dali deti vojakom, im ukazovali novorodencov, ktorí sa ešte dojčili, a prosili ich, aby ich neopúšťali".

Po privítaní vojska zhromaždeného na Marsovom poli Julián pohostil veliteľov na rozlúčkovej hostine. V tú noc sa k oknám paláca, v ktorom Julián stále žil so svojou manželkou Helenou, zdvihol veľký krik: "Keď sa krik stával čoraz hlasnejším a celý palác sa zmietal v nepokoji, požiadal som boha, aby mi ukázal znamenie, a on hneď súhlasil a prikázal mi, aby som ustúpil a neprotivil sa vôli vojska. Znamenie, ktoré mu poslal Zeus, sa mu malo zjaviť ešte tej istej noci, počas spánku, v podobe Génia Publicusa, Génia ríše: "Už dlho pozorujem prah tvojho domu, nedočkavý, aby som ti zvýšil dôstojnosť. Mnohokrát som sa cítil odmietnutý a odvrátený. Ak ma ešte raz vyženiete, odídem navždy. Z opisu Ammiana Marcellina sa zdá, že povstanie Juliánovi vnútili vojaci, ale podľa Eunapia sa veci mali inak: "Julián, poslaný do Galie s titulom cisára, ani nie tak preto, aby tam vládol, ako aby tam našiel smrť pod purpurom, zosnoval proti nemu tisíc intríg a tisíc sprisahaní, priviedol z Grécka hierofanta z Eleusis a po tom, čo s ním slávil určité obrady, cítil sa povzbudený zvrhnúť Konštantínovu tyraniu. V tomto podniku mal za dôverníkov Oribasia z Pergama a istého Evemera a využil ďalších šesť sprisahancov, aby podnietili vzburu vojakov.

Nasledujúce ráno ho vyzdvihnutého na štítoch - čo bol barbarský rituál - a s torkom (ozdobným golierom) nositeľa insígnií na hlave, ktorý slúžil ako cisársky diadém, triumfálne niesli vojaci, z ktorých každému sľúbil obvyklú dávku piatich solídov a libry striebra. Zatiaľ čo Florentius, Decentius a muži, ktorí zostali verní Konštantínovi, opustili Galiu, Julián začal vyjednávať s cisárom. V liste zaslanom Konštantínovi, v ktorom sa podpísal ako cisár, podal správu o udalostiach a zdôraznil, že sa nijako nepodieľal na povstaní, ktoré vyprovokovala žiadosť o presun vojsk. Prisľúbil spoluprácu v partskej vojne, ponúkol obmedzený vojenský kontingent a požiadal o úplnú autonómiu pri správe Galie; napíše mu aj druhý list, v ktorom ho otvorene obviní zo zodpovednosti za masakru svojich príbuzných.

Konštantín odmietol akúkoľvek dohodu a prikázal mu, aby neprekračoval svoje výsady, a zároveň podnietil Vadomaria, kráľa Alemanov, aby napadol Galiu: Podľa Juliána Konštantín "nás stavia proti barbarom; vyhlasuje ma za svojho otvoreného nepriateľa; vynakladá peniaze na zničenie galského národa; píše svojim ľuďom v Itálii, aby sa mali na pozore pred tými, ktorí prichádzajú z Galie; na hraniciach v rôznych mestách necháva zozbierať tri milióny medimmi pšenice; posiela mi istého Epiktéta, galského biskupa, aby ma ubezpečil o mojej osobnej bezpečnosti".

Julián po nečakanom útoku proti Frankom, ktorým chcel zaistiť bezpečnosť rýnskej hranice, odišiel proti prúdu rieky do Bazileja a usadil sa vo Vienne, kde 6. novembra oslávil piate výročie svojho zvolenia za cisára. Zároveň dal v mincovni v Arles vyraziť zlatú mincu so svojou podobizňou a cisárskym orlom: na reverznej strane bola pocta "cnosti galského vojska". Medzitým zomrela jeho manželka Helena - o niekoľko mesiacov po smrti cisárovnej Eusébie - takže obaja rivali už nemali nič spoločné. Po vydaní ediktu o tolerancii voči všetkým kultom Julián stále predstieral oddanosť kresťanskému vyznaniu a na sviatok Zjavenia Pána sa verejne modlil v kostole.

Na jar 361 dal Julián zatknúť Vidomaria a deportovať ho do Hispánie. V presvedčení, že si zabezpečil Galiu, čerpal záštitu pre rozhodujúci podnik proti Konštantínovi, ktorá mu bola priaznivo naklonená, takže v júli začal postupovať smerom na Panóniu. Rozdelil svoje vojsko na tri časti a postavil sa na čelo malej, ale mimoriadne pohyblivej jednotky s približne 3 000 mužmi, ktorá prekročila Čierny les, zatiaľ čo generál Jovian prešiel severnou Itáliou a Nevitta prešla do Rhaetie a Norika. Bez toho, aby narazil na odpor, sa Julián so svojimi vojakmi vydal na cestu po Dunaji a 10. októbra sa vylodil v Bonónii, odkiaľ sa dostal do Sirmia, jedného z dvorských sídiel, ktoré sa vzdalo bez boja.

Posádka zo Sirmia bola poslaná do Galie, ale vzbúrila sa a zastavila sa v Aquilei, ktorú obliehali Jovianove vojská. Julián pokračoval spolu s Nevittovým vojskom do Naissusu v Ilýrii, Konštantínovho rodiska, a odtiaľ do Trácie: zanechal generálovi Nevittovi na starosti stráženie strategického priesmyku Succi (Succorum angustia) pri hore Emo a vrátil sa do Naissusu, kde si zriadil zimné stanovište. Odtiaľ poslal správy do Atén, Sparty, Korintu a Ríma, v ktorých zo svojho pohľadu vysvetlil udalosti, ktoré konflikt vyvolali. Posolstvo do Ríma, ktorý v tom čase sužoval hladomor, proti ktorému Julián zakročil, senát neprijal s pohoršením nad neúctou, ktorú Julián prejavil Konštantínovi. Posolstvo Aténčanom, ktoré sa nám ako jediné zachovalo v úplnosti, sa končí želaním dohody, na základe ktorej by sa Julián považoval za "zaplateného za to, čo teraz vlastním"; ak by sa namiesto toho Konštantín rozhodol, ako sa zdá, pre vojnu, "budem vedieť aj operovať a trpieť".

Nebolo treba: v Naisse sa k nemu v polovici novembra pripojila delegácia východnej armády, ktorá 3. novembra v Mopsucrene v Cilícii oznámila Konštantínovu smrť a podrobenie východných provincií. Bez istoty sa hovorí, že in extremis Konštantín určil Juliána za svojho nástupcu; Julián adresoval listy Maximovi, svojmu tajomníkovi Eutheriovi a svojmu strýkovi Juliovi Juliánovi, ktorému napísal, že "Hélios, ku ktorému som sa obrátil o pomoc skôr ako ku ktorémukoľvek inému bohu, a najvyšší Zeus sú mi svedkami: nikdy som nechcel Konštantína zabiť, naopak, želal som si pravý opak. Prečo som teda prišiel? Pretože mi to prikázali bohovia a sľúbili mi spásu, ak poslúchnem, a najhoršie nešťastie, ak neposlúchnem."

S presvedčením, že je nositeľom poslania obnoviteľa ríše, ktoré mu pridelil Hélios-Mithra, sa okamžite vydal do Konštantínopolu: hneď po príchode do hlavného mesta, 11. decembra, nariadil postaviť v cisárskom paláci mithraeum a poďakovať sa bohu, ktorý mal byť odteraz inšpiráciou pre všetky jeho činy. Koncom roka vyhlásil všeobecnú toleranciu voči všetkým náboženstvám a kultom: pohanské chrámy sa tak mohli znovu otvoriť a obety sláviť, zatiaľ čo kresťanskí biskupi, ktorí boli vyhnaní zo svojich miest v dôsledku vzájomných sporov medzi pravoslávnymi a ariánmi, sa vrátili z vyhnanstva. Hoci náboženská tolerancia zodpovedala požiadavkám jeho ducha, je pravdepodobné, že pokiaľ ide o kresťanstvo, Julián si spočítal, že "tolerancia praje sporom medzi kresťanmi Skúsenosť ho naučila, že niet nebezpečnejších zvierat pre ľudí, ako sú kresťania pre svojich súvercov.

Julian Augustus

Julián, ktorého vrelo privítalo hlavné mesto ríše, vzdal hold Konštantínovmu telu a sprevádzal ho na miesto jeho posledného odpočinku v Bazilike svätých apoštolov. Naplnil tak formálny akt zdanlivo legitímneho nástupníctva do takej miery, že si teraz dovolil nazvať svojho predchodcu "bratom", povýšeným senátom na apoteózu, a zaželal si, aby "zem bola ľahká" pre "najblahoslavenejšieho Konštantína".

Využíval úctu ku konštantínopolskému senátu, nechal ho ratifikovať svoju voľbu, udeľoval jeho členom daňové úľavy, zúčastňoval sa na ich zhromaždeniach a odmietal titul Dominus, zatiaľ čo so svojimi priateľmi udržiaval tradičné kamarátstvo.

Milosrdný k zosnulému cisárovi, Julián bol však neoblomný voči "čiernym dušiam" svojich radcov. Po vyšetrovaní, ktoré viedol magister equitum Arbizione, tribunál zvolaný do Chalcedónu, ktorému predsedal Salustius, odsúdil na trest smrti komorníka Eusebia, delikventov Paula Catena a Apodemia - títo dvaja boli upálení zaživa - comes largitionum Ursulus, bývalého prefekta Galie Florentia, ktorému sa však podarilo ujsť, a úradníkov Gaudentia a Artemia, zatiaľ čo Taurus vyviazol s vyhnanstvom vo Vercelli a Pentadius bol oslobodený.

Zároveň zredukoval dvorský personál na najnutnejšie: drasticky zredukoval notárov, byrokratický personál, odstránil eunuchov, dôverníkov a špehov - agentes in rebus a tzv. kuriov - a do kancelárie povolal Maximovho brata Nymphanidiana a jeho spolupracovníkmi boli Salustius, Euterius, Oribasius, Anatolius, Mamertinus a Memorius. Okrem svojich duchovných vodcov Maxima a Prisca na dvor pozval svojich starých učiteľov Mardónia, Nikokla a Ecebia, svojho strýka Júlia Juliána, kresťanov Cézara, lekára a brata Gregora z Nazianzu, Aetia a Proerezia. Jeho vojenskými poručníkmi boli magistri equitum Jovianus, Nevitta a Arbition a magister peditum Agilon, Alemančan.

Redukcia centrálnej byrokracie sa uberala smerom decentralizácie administratívneho aparátu a revitalizácie komunálnych funkcií. Polis, ktorá bola najvyšším prejavom klasickej gréckej civilizácie, mala aj v helenistických kráľovstvách a potom v Rímskej ríši administratívnu autonómiu prostredníctvom kúrií, mestských rád, ktoré zabezpečovali aj rozvoj spoločenských a kultúrnych aktivít miestneho obyvateľstva. Od 3. storočia však hospodárska kríza, inflácia, zvyšovanie daní a tendencia k centralizácii centrálnej moci s postupným nárastom počtu štátnych byrokratov a odovzdávaním miestnych výsad na ňu spôsobili pomalý úpadok mestských centier.

Správne rady obcí sa skladali zo vznešených občanov, curiales alebo decurions, ktorí mali na starosti financie, rozdeľovanie pozemkovej dane a zabezpečenie jej výberu svojím osobným majetkom, výstavbu, údržbu ciest, nábor vojakov a zabezpečenie potravín a vojenského ubytovania, poštové stanice, bohoslužby, občiansky stav a trestnú právomoc mesta s úlohou zabezpečiť zatýkanie a väznenie páchateľov.

Decurioni sa týmto povinnostiam radšej vyhýbali, tí lepšie situovaní sa zamestnávali vo vysokej štátnej byrokracii, v senáte a na dvore, tí menej zvýhodnení v nižšej administratíve, vo vojsku a od 4. storočia aj v oboch, v radoch cirkvi, v ktorej mali zaručené úľavy a privilégiá - a to až do takej miery, že sám Konštantín musel prijať opatrenia na obmedzenie odlivu curialov z cirkevných radov -, iní predávali svoj majetok a stávali sa klientmi zemepánov, alebo dokonca emigrovali medzi "barbarov".

Tvárou v tvár vyľudňovaniu kúrie Julián zaradil do kuriálnych zoznamov aj vznešených občanov po matke a obohatených plebejcov, čím zároveň znížil záťaž kúrie. Dňa 13. marca 362 bolo vydaných šesť zákonov, ktoré zaviedli reštitúciu pôdy skonfiškovanej obciam v prospech štátu a cirkvi spolu s náhradou utrpených škôd; neobchodní curiales boli oslobodení od dane z drahých kovov - collatio lustralis; kresťanskí kňazi a iní občania, ktorí vstúpili do cechov, aby sa vyhli občianskym povinnostiam, boli vyzvaní, aby sa pod hrozbou vysokej pokuty vrátili do kúrie; výber daní bol zverený dekúriám, čím sa odňal senátorom. V apríli Julián zaviedol nepovinnú daň aurum coronarium, ktorá sa vyberala od dekuriónov, a stanovil jej maximálnu výšku na 70 zlatých statérov, zrušil spätné dane s výnimkou collatio lustralis a preniesol starostlivosť o poštové stanice a náklady na údržbu ciest - de itinere muniendo - z obcí na possessores.

Snažil sa bojovať proti korupcii numerarii, účtovníkov mestskej správy, a systému suffragium, mecenášskej praxi kupovania verejných úradov od vplyvných ľudí, tzv. suffragatores: ale o tom, že táto prax bola tak hlboko zakorenená a rozšírená, že ju bolo takmer nemožné odstrániť, svedčí skutočnosť, že Julián sa musel obmedziť na nariadenie, že každý, kto zaplatil peniaze bez toho, aby získal požadovanú láskavosť, nemôže žiadať vrátenie peňazí alebo darov. Snažil sa tiež skrátiť súdne procesy, ktorých dĺžka bola často podmienkou nezákonných kompromisov, zrušením možnosti častého odkladania a decentralizáciou samotného súdneho aparátu.

Celkovo Julián viedol deflačnú hospodársku politiku, ktorej cieľom bolo zlepšiť podmienky humiliores znížením cien základných tovarov a zároveň sa snažil neznevážiť záujmy privilegovaných vrstiev - obchodníkov a vlastníkov pôdy - rozdelením bremien mestskej správy medzi väčší počet possessores a znížením ich daní.

Julián a mýtus hrdinov: smerom k východnému ťaženiu

V klasicizme boli historické postavy, ktoré vykonali veľké činy, z času na čas asimilované ako bohovia (theòi), hrdinovia (héroes) alebo polobohovia (hemìtheoi), čo bolo produktom zostúpenia božstva na zem alebo epifánie, ktorú Julián, opakujúc Plotínus a Iamblichos označujú ako "pròodos" procesiu z neba na zem, ktorú vykonal Asklépios, splodený Diom a zjavený medzi ľuďmi prostredníctvom životodarnej energie Hélia.

Dionýzos, Héraklés a Achilles ako paradigmatické postavy a príklady, ktoré treba napodobňovať, pôsobili na Alexandra Veľkého a Caesara veľmi príťažlivo a inšpirovali ich k veľkým činom. Prvému sa podarilo dokončiť dobytie Blízkeho východu, druhý zomrel počas príprav na vojnu proti Partom. V obidvoch prípadoch boli výkony tiež výsledkom túžby realizovať mýtus, dať obsah epifánii, a v alexandrijskom projekte sú Alexander-Achilles-Herakles-Dionýzos rôznymi osobami jednej prirodzenosti: božskej.

K Dionýzovi a Héraklovi Juliána prirovnáva Themistius z Konštantínopolu a Julián mu píše, že "si zvýšil môj strach a ukázal si mi, že podnik je vo všetkom namáhavejší, keď si povedal, že ma boh pridelil na to isté miesto ako predtým Hérakla a Dionýza, ktorí boli filozofmi a zároveň vládli a očistili takmer celú zem a more od zla, ktoré ich zamorilo". Libanius tiež prirovnal Juliána k Heraklovi a pre Ammiana bol Julián "vir profecto heroicis connumerandus ingeniis".

Samotný Julián vo svojej reči Proti kynikovi Herakleiovi spája Mitru s Héraklom, ktorého v jeho činoch viedla Aténa Pronoia, záchrankyňa sveta, a tak svoje vlastné poslanie interpretuje podľa tohto vzoru v soterickom kľúči ako sprostredkovateľa a "záchrancu obývaného sveta". Héraklés a Attis, vychádzajúc z polobožského stavu, dosiahnu dokonalé spojenie s božstvom a Héraklésova duša sa po oslobodení z telesného obalu vracia celá do celku Otca. Vojna, interpretovaná v soteriologickom duchu, nadobúda podobu očistnej misie zeme a mora, ktorú bohovia zverili Heraklovi a Dionýzovi. Práve v tomto kontexte dozrieva projekt dobytia Perzie ako prispôsobenie sa božskej vôli, ktorá už bola zjavená a ktorej stopa sa nachádza vo Vergiliovej Eneide, ktorá takto interpretuje expanziu Ríma.

Keď sa blížil letný slnovrat, Julián odmietol rady tých, ktorí chceli, aby sa vysporiadal s Gótmi, opustil Konštantínopol a pomaly sa pohol smerom do Sýrie. Práve z týchto hraníc po stáročia hrozilo najväčšie nebezpečenstvo pre ríšu, a to zo strany Peržanov, nepriateľov, ktorých Rimania nikdy neporazili a ktorí dva roky predtým pod velením Sapora II. zahnali na útek légie Konštantína II. a dobyli Singaru a Bezabde. Iba správa o príchode nového cisára na brehy Bosporu, ktorej predchádzala sláva o jeho víťazstvách nad Germánmi, dokázala zastaviť ambiciózneho kráľa kráľov na brehoch Eufratu, ktorý možno čakal, kým pochopí skutočnú hodnotu tohto nového protivníka a na priaznivú podporu, ktorá by ho povzbudila k pokračovaniu v ťažení.

Julián bol presvedčený, že veštby mu nemôžu byť priaznivejšie: teurg Maximus vykladal veštby, ktoré ho označovali za oživeného Alexandra, predurčeného na to, aby zopakoval svoje hrdinské činy ako ničiteľ starovekej Perzskej ríše, aby sa ako vládca dostal do krajín, z ktorých pochádzal kult Mitry, jeho tútorského božstva, aby raz a navždy odstránil túto historickú hrozbu a aby sa mohol pýšiť titulom "víťaz Peržanov".

Julián prešiel cez Chalcedón a zastavil sa v Larise, kde sa stále nachádza Hannibalova hrobka. Po príchode do Nikomédie si uvedomil, akú skazu spôsobilo zemetrasenie spred roka, pokúsil sa zmierniť ťažkú situáciu jej obyvateľov a opäť uvidel niekoľko priateľov. Potom sa vydal do Nikéje a Ankyry, kde jeho cestu dodnes pripomína stĺp, a došiel do Pessinunte, aby sa pomodlil ku Kybelé v jej slávnej svätyni. Tu dvaja kresťania hanobili oltáre bohyne a Julián opustil mesto, pobúrený takou urážkou. Vrátil sa do Ankyry a odtiaľ do Tiany v Kapadócii, kde sa chcel stretnúť s pohanským filozofom Aristoxenom, ktorého výslovne pozval, aby konečne videl, ako napísal, "čistého Gréka". Doteraz som videl len ľudí, ktorí odmietali priniesť obetu, alebo ľudí, ktorí by ju radi priniesli, ale ani nevedeli, kde začať. Stretol sa aj s Celsom, svojím starým spolužiakom a guvernérom Cilície, s ktorým sa vydal do Tarsu a odtiaľ do Antiochie.

Antiochos radostne privítal Juliána, ktorý opäť uvidel Libánia a chcel ho mať pri sebe, oslávil tam adónske slávnosti, a aby sa zapáčil zábavychtivým Antiochijčanom, nariadil na hipodróme predstavenie proti jeho zvykom, znížil dane o pätinu, odpustil nezaplatené nedoplatky, do mestskej rady pridal 200 curialov, vybraných z najbohatších, aby sa lepšie rozdelili verejné výdavky, a pridelil štátnu pôdu na súkromné obrábanie.

Ale harmónia medzi prísnym cisárom a obyvateľmi frivolného mesta sa mala rozpadnúť. Jeho nepriateľstvo voči zhýralým predstavám, jeho oddanosť bohom a časté obety nemohli byť v meste s kresťanskou väčšinou vítané. Ani zníženie cien potravín neprinieslo želané výsledky, pretože pokles cien podráždil obchodníkov a spôsobil preriedenie trhov na škodu všetkých; nedostatok obilia, ktorého cenu prinútil znížiť o tretinu, zabezpečil Julián na vlastné náklady veľkým dovozom z Egypta, ale špekulanti ho hromadili, predávali ho mimo mesta za vyššiu cenu alebo ho nechávali vo svojich skladoch a čakali, kým jeho cena stúpne.

Čoskoro sa začali šíriť epigramy, ktoré sa vysmievali jeho vzhľadu, ktorý sa zdal byť bizarne zanedbaný pre najmocnejšieho a najobávanejšieho muža, jeho nemodernej brade, jeho strapatým vlasom, jeho správaniu, ktoré vôbec nebolo hieratické, ale skôr zvláštne, "demokratické", jeho prísnym zvykom, jeho nedostatku zmyslu pre humor, vážnosti, ktorá sa im zdala prehnaná, jeho veľmi pohanskej viere.

Okrem toho sa zdalo, že aj samotný Julián sa počas svojho pobytu v Antiochii zmenil. Podľa Ammiana Marcellina sa zvykol nechať svojimi priateľmi a radcami mierniť svoju citovú povahu, ktorá ho ťahala k impulzívnosti. Keď sa začali prípravy na perzské vojenské ťaženie a výprava sa blížila, zvýšil počet prosebných obradov, aby si zabezpečil úspech: "Oltáre zaplavil krvou nespočetných obetí, pričom zašiel tak ďaleko, že obetoval až sto volov naraz spolu s kŕdľami a bielymi vtákmi zo všetkých kútov ríše, čo spôsobilo nevídané a zaťažujúce výdavky. Každý, kto sa vyhlásil, či už oprávnene, alebo nie, za znalca vešteckých praktík, bol bez akéhokoľvek rešpektu k predpísaným pravidlám pripustený ku konzultáciám s vešticami, do úvahy sa bral spev a let vtákov a akékoľvek iné znamenia a robili sa všetky pokusy predpovedať udalosti.

Neďaleko mesta sa v údolí bohatom na lesy a vodu rozprestieralo predmestie Dafné, kde stála svätyňa zasvätená Apolónovi, ktorú predstavovala socha zo slonoviny vytesaná Briasidom a ktorú obmýval prameň Kastália, o ktorom legenda tvrdila, že hovorí. Po zatvorení Konštantínom a spustošení tu bola postavená kaplnka, v ktorej boli pochované pozostatky biskupa Babylona. Julián, ktorý ešte pred príchodom do Antiochie požiadal svojho strýka Júlia Juliána, aby obnovil chrám, keď sviatok boha pripadol na august, sa vybral do Dafné a s trpkým prekvapením zistil, že mestská rada, zložená prevažne z kresťanov, nepripravila žiadne oslavy. Ani na Juliánove votívne otázky neodpovedala socha boha či prameň Kastália, až teurg Eusebius usúdil, že pochopil príčinu: za mlčanie bohov mohla prítomnosť biskupského hrobu. Babylonove pozostatky boli preto na veľké pohoršenie kresťanov exhumované a pochované v Antiochii.

Krátko nato, v noci 22. októbra, bol Dafnéin chrám úplne zničený prudkým požiarom. Vyšetrovanie, ktoré malo zistiť, kto je za to zodpovedný, neviedlo k ničomu, ale Julián bol presvedčený, že svätyňu zničili kresťania, a v reakcii na to nechal katedrálu v Antiochii uzavrieť pre bohoslužby.

Udalosti, ktoré Juliána postavili proti obyvateľom Antiochie, alebo aspoň proti kresťanským prominentom mesta, opísal vo svojom spise Misopogon (Nepriateľ fúzy), ktorý napísal v januári alebo februári 363. Je to spis, ktorý sa vymyká presnému zaradeniu podľa tradičných literárnych kánonov. Autobiografické narážky, v ktorých spomína na prísnu výchovu, ktorej sa mu dostalo v detstve, a na drsný jednoduchý život, vďaka ktorému si ho barbari počas jeho pobytu v Galii vážili, majú zdôrazniť nezlučiteľnosť jeho osoby s mestom, akým je Antiochia, v ktorej sa namiesto toho "ráno odbavuje veselosť a v noci sa zabáva".

Toto správanie je prejavom a výsledkom slobody, slobody, ktorú Julián nemá v úmysle potláčať, pretože by to bolo v rozpore s jeho vlastnými demokratickými zásadami: v rozpore s Juliánovými zásadami je antiochijské využívanie slobody, ktoré ignoruje kánony klasickej rovnováhy a helénskej múdrosti, slobody, ktorá odmieta "akékoľvek otroctvo, najprv bohov, potom zákonov a nakoniec strážcov zákonov".

Antiochijčania v ňom videli bizarnú postavu, nositeľa zastaraných hodnôt, a teda anachronického vládcu, a na jeho iniciatívy, dokonca aj tie, ktoré im mali byť naklonené, reagovali niekedy ľahostajne, niekedy s iróniou, niekedy s opovrhnutím: "Nenávidí ma väčšina, ba celý ľud, ktorý vyznáva neveru v bohov a vidí ma pripútaného k diktátu náboženstva vlasti; nenávidia ma boháči, ktorým bránim predávať všetko draho; všetci ma nenávidia kvôli tanečniciam a divadlám, nie preto, že by som ich pripravil o tieto pôžitky, ale preto, že mi na týchto pôžitkoch záleží menej ako žabám v bažinách."

Zdá sa však, že Julián je presvedčený, že správanie Antiochijčanov je diktované výlučne nevďačnosťou a bezbožnosťou: jeho opatrenia prijaté na zlepšenie hospodárskej situácie mesta akoby chceli "obrátiť svet naruby, pretože pri takomto géniovi zhovievavosť len podporuje a zvyšuje vrodenú bezbožnosť". Takže "všetkého zla som pôvodcom ja, lebo som vložil dobrodenia a milosti do nevďačných duší. Na vine je moja hlúposť, nie vaša sloboda.

Sasánovská kampaň

5. marca 363 začal Julián svoje ťaženie proti Sasanidom tým, že sa vydal s armádou 65 000 mužov z Antiochie, ktorá bola ponechaná v rukách Adrastea: tentoraz ho až do dediny Litarba sprevádzal veľký zástup a antiochijský senát, ktorý sa márne snažil získať od neho blahosklonnosť. Za správcu Sýrie vymenoval istého Alexandra z Heliopolu, drsného a surového muža, pretože títo "chamtiví a drzí ľudia" si nič lepšie nezaslúžili. Pohŕdavo odmietol list od perzského kráľa Sapora, v ktorom ponúkal mierovú zmluvu, a po pozdrave s Libániom zamieril do Hierapolisu, prekročil Eufrat a dorazil do Carre, smutnej pamiatky, kde priniesol obete tam uctievanému bohu Sinovi. Hovorí sa, že tu tajne vymenoval za svojho nástupcu svojho bratranca, "pekného, veľkého a smutného Prokopa, s postavou vždy zohnutou, s pohľadom vždy skloneným, ktorého nikto nikdy nevidel smiať sa". V tú noc, akoby na posilnenie smutných predtuch o výsledku vojny, zhorel v Ríme chrám Apolóna Palatína, možno zhoreli aj Knihy kumejskej Sibyly.

V Carre rozdelil armádu: 30 000 mužov pod velením Prokopia a Sebastiána poslal na sever do Arménie, aby sa pripojili ku kráľovi Arsaceovi, zostúpili cez Korduénu, spustošili Médiu a obchádzajúc Tigris sa potom pripojili k Juliánovi v Asýrii, ktorý sa medzitým so svojimi 35. 000 mužov, zostupovali na juh pozdĺž Eufratu, kam na dohľad odplávala veľká flotila pod velením Lucilliana, ktorá viezla zásoby, zbrane, obliehacie stroje, člny.

27. marca, v deň sviatku Matky bohov, bol Julián v Callinicu pri Eufrate: slávil obrad a prijal poctu Saracénov, ktorí mu ponúkli podporu svojej slávnej jazdy. Po prekonaní sýrskej púšte sa Julián dostal do Circesia, poslednej rímskej základne pred Sasánovským kráľovstvom, na sútoku Eufratu a rieky Chabur. Salustius ho v liste márne prosil, aby podnik pozastavil: všetky záštity boli proti. Portikus, ktorý sa zrútil pri prechode vojska, zabil desiatky vojakov, blesk spopolnil jazdca, z desiatich býkov, ktoré viedli na obetovanie, deväť zomrelo skôr, ako sa dostali na Marsov oltár.

Po prekročení rieky Chabora sa začal vpád do Sasánovského kráľovstva: 1 500 sprievodcov predchádzalo predvoj a rozmiestnilo sa na bokoch vojska. Na pravej strane obchádzala Nevitta ľavý breh Eufratu, v strede bola pechota galských veteránov, ktorej velil Julián, na ľavej strane jazda, ktorej velil Arinteus a Ormisda, starší nevlastný brat Sapora, ktorý prešiel k Rimanom a ktorému bolo prisľúbené kráľovstvo; Victor, germánsky Dagalajfus a Secondinus z Osroene držali zadný voj.

Keď Julián 4. apríla dorazil do Zaithy, vzdal hold mauzóleu cisára Gordiana, prenikol do mesta Dura Europos, ktoré bolo roky opustené, a ľahko dosiahol odovzdanie pevnosti Anatha, ktorá bola zničená; v meste našiel starého rímskeho vojaka a jeho rodinu, ktorí tam zostali od čias Maximiánovej výpravy. Po vypálení Diaciry evakuovali obyvateľov, vstúpili do Ozagardany a zničili ju. Po dni odpočinku Rimania v diaľke zbadali perzské vojsko, ktoré napadli a donútili ho utiecť. Po prechode cez Macepractu dorazili pred Pirisaboru, obklopenú zavlažovacími kanálmi, a začali obliehanie, ktoré sa skončilo kapituláciou, vyplienením a vypálením mesta. Každý vojak dostal 100 silikov: Julián sľúbil bohatstvo perzského kráľovstva, pretože armáda bola nespokojná s menou, ktorá si zachovávala len dve tretiny svojej nominálnej hodnoty.

Po prekonaní zaplavených polí ustupujúcich Peržanov, po zapálení Birthy barani prekonali opevnenie Maiozamalchy: prenikli cez trhliny v hradbách a podzemným tunelom a povraždili obyvateľov. Veliteľa zadržali ako rukojemníka a Julián si z koristi vzal nemého chlapca s "pôvabným a elegantným výrazom".

Bol začiatok júna: Julián navštívil ruiny Seleukie. Tigris bol vzdialený len niekoľko kilometrov; zatiaľ čo flotila cez kanál spájajúci sa s Eufratom vplávala do Tigrisu, armáda rýchlo prekročila veľkú rieku, na ktorej ľavom brehu čakali Surenove vojská, odhodlané využiť výhodnú strategickú pozíciu: boli však porazení, donútení utiecť a museli sa uchýliť medzi múry hlavného mesta Ktésifón. Tvárou v tvár impozantným hradbám mesta sa konala vojnová porada, na ktorej sa rozhodlo upustiť od obliehania: Sáporova armáda mohla prekvapiť Rimanov zapojených do obliehania, ktorí by riskovali, že sa ocitnú medzi dvoma ohňami. Tak sa naplnila ďalšia staroveká veštba: "žiadne rímske knieža nesmie prejsť cez Ktésifón".

Bolo by potrebné, aby sa Prokopiove sily spojili s Juliánovými, ale o Prokopovi neboli žiadne správy. Julián, odhodlaný dobehnúť ho, a ak to bude možné, prekvapiť Sapora a postaviť sa mu v rozhodujúcej bitke, sa obrátil na sever, pričom väčšinu flotily zapálil zbraňami a zásobami, pretože lode mali problémy s plavbou po rieke, a na brehu zhromaždil svojich 20 000 vojakov, aby ich mohol použiť v boji. Pochod bol strastiplný kvôli horúčave, partizánskemu boju, smädu a hladu, pretože Peržania pálili úrodu na územiach, ktorými Rimania prechádzali.

16. júna sa na obzore konečne objavila Saporovova armáda, ktorá však len z diaľky sledovala Juliánove vojská, odmietala otvorený boj a zúčastňovala sa len na krátkych jazdeckých výpadoch. 21. júna sa rímska armáda zastavila v Marange na trojdňovú zastávku. Voľný čas od vojenského zamestnania trávil Julián ako zvyčajne čítaním a písaním. V noci 25. júna sa mu zdalo, že v tme svojho stanu zahliadol postavu: bol to Genius Publicus, ten, ktorý sa mu zjavil počas vzrušujúcej noci v Lutécii a vyzval ho, aby nepremeškal príležitosť chopiť sa moci. Teraz má však hlavu zahalenú v smútku, pozerá naňho bez slova, potom sa otočí a pomaly mizne.

Nasledujúce ráno, napriek opačnému názoru haruspikov, dal odstrániť stany a pokračoval v ústupe smerom na Samarru. Počas pochodu, neďaleko dediny Toummara, sa v zadnom vojsku strhol boj: Julián sa vrhol do boja bez brnenia, vrhol sa do boja a oštep ho zasiahol do boku. Okamžite sa ho pokúsil vytiahnuť, ale spadol z koňa a omdlel. Odniesli ho do stanu, ožil, myslel si, že je mu lepšie, chcel svoje zbrane, ale jeho sila nereagovala na vôľu. Spýtal sa na názov toho miesta: "Je to Frýgia," povedali mu. Julián si uvedomil, že všetko je stratené: kedysi sa mu snívalo o svetlovlasom mužovi, ktorý mu predpovedal smrť na mieste s týmto menom.

Prefekt Salustius sa ponáhľal k jeho lôžku a oznámil mu smrť Anatólia, jedného z jeho najbližších priateľov. Julián sa prvýkrát rozplakal a všetkých prizerajúcich sa zachvátili emócie. Uzdravil sa, Julián: "Je pre nás všetkých ponížením smútiť za kniežaťom, ktorého duša sa čoskoro ocitne v nebi, aby sa spojila s ohňom hviezd. V tú noc bilancoval svoj život: "Nesmiem ľutovať ani mať výčitky svedomia za žiadny čin, či už keď som bol neznámym človekom, alebo keď som mal na starosti ríšu. Bohovia mi ju otcovsky udelili a ja som ju zachoval bezúhonnú pre šťastie a spásu mojich poddaných, vyrovnanú v správaní, v rozpore so slobodou, ktorá kazí veci a zvyky". Potom sa, ako sa na filozofa patrí, rozprával s Priskom a Maximom o podstate duše. Jeho duchovní vodcovia mu pripomenuli jeho osud, ktorý mu určilo Héliovo orákulum:

Julián sa cítil udusený a požiadal o vodu: len čo sa napil, stratil vedomie. Mal 32 rokov a vládol necelých dvadsať mesiacov: spolu s ním zomrel aj posledný grécky hrdina.

Salustius nástupníctvo odmietol, a tak purpur získal Jovianus. Ten uzavrel so Saporom mier, ktorým Rimania odstúpili Peržanom päť provincií a pevnosti Singara a Nisibis. Pokračovali v ústupe, počas ktorého sa napokon stretli s Prokopovým vojskom. Prokopius bol poverený, aby preniesol telo až k bránam Tarsu, ktoré podľa Juliánovho želania pochovali v mauzóleu pri malom chráme na brehu rieky Cydnus. Oproti stála hrobka ďalšieho cisára, Maximina Daia. Nasledujúci rok prechádzal Jovian cez Tarsus a dal vytesať nápis na náhrobný kameň:

Niektorí historici sa domnievajú, že sarkofág s cisárovými pozostatkami bol neskôr prevezený z Tarzu do Konštantínopolu alebo pred koncom 4. storočia.Urna bola uložená v Kostole svätých apoštolov, kde sa v tom čase pochovávali cisári. V 10. storočí cisár Konštantín VII Porfyrogenitus (912-959) v knihe opisujúcej obradné postupy zaradil Juliánovu urnu s komentárom do katalógu, v ktorom sú uvedené hroby zosnulých:

Porfyrový sarkofág, ktorý sa zachoval v mestskom archeologickom múzeu, je stále identifikovaný ako Juliánov; o premiestnení Juliánových pozostatkov z hrobky v Tarze vedci stále diskutujú.

"List Themistovi"

Hneď ako sa dozvedel, že Julián je novým cisárom, poslal mu Themistius, rétor a filozof z Konštantínovho dvora, ktorý sa zaňho už v ťažkých rokoch vzťahov medzi oboma bratrancami láskavo prihováral, list, v ktorom mu bez toho, aby mu neponúkol svoje služby - možno v obave, že plánovaná obnova dvorských funkcií by mohla ohroziť jeho kariéru - pripomenul, že od neho poddaní očakávajú ešte väčšie zákonodarné diela, než aké vykonali Solón, Pittacus a Lykurg.

Samozrejme, Julián vo svojej odpovedi vyhlasuje, že "si je vedomý, že nemá vôbec žiadne vynikajúce vlastnosti, pretože ich od prírody nemá, ani ich neskôr nezískal, okrem lásky k filozofii", z ktorej sa však dozvedel, že v živote jednotlivca a v politických udalostiach dominuje šťastie, tyche, a náhoda, autómaton. Citujúc Platóna sa Julián domnieva, že vládca sa preto musí vyhýbať pýche, hýbris, a snažiť sa osvojiť si umenie, téchne, využiť príležitosť, kairós, ktorú mu ponúka šťastie. Umenie, ktoré je vlastné skôr démonovi ako človeku, a preto musíme poslúchať "tú časť božského v nás", keď spravujeme "verejné a súkromné veci, naše domy a mestá, považujúc zákon za aplikáciu inteligencie".

O Aristotelovi Julián uvádza, že odsudzuje vládu založenú na dedičnom práve a despotizme, v ktorej je jeden občan "pánom všetkých ostatných". Lebo ak sú si všetci rovní od prírody, všetci majú nevyhnutne nárok na rovnaké práva". Uviesť do vlády človeka znamená, že vládne človek a divá zver spolu: skôr treba uviesť do vlády rozum, čo je to isté ako povedať Boh a zákony, pretože zákon je rozum oslobodený od vášní.

V praxi z toho vyplýva, ako uvádza Platón, že vládca musí byť lepší ako ovládaní, musí ich prevyšovať svojím štúdiom a prirodzenosťou, musí všetkými prostriedkami a čo najviac dbať na zákony, nie na tie, ktoré boli vytvorené na zvládnutie momentálnych nepredvídaných udalostí, ale na tie, ktoré pripravil kto, po očistení svojho rozumu a srdca, po dôkladnom poznaní podstaty vlády, po uvažovaní o Idei spravodlivosti a po pochopení podstaty nespravodlivosti, prenáša absolútno do relatívneho a prijíma zákony pre všetkých občanov bez rozdielu a ohľadu na priateľov a príbuzných. Lepšie by bolo prijať zákony pre potomstvo a cudzincov, aby sa zabránilo všetkým súkromným záujmom.

Julián vyvrátil Themistovo tvrdenie, že dáva prednosť človeku činu pred politickým filozofom, pričom sa mylne opieral o úryvok z Aristotela: medzi činným a kontemplatívnym životom je určite lepší ten druhý, pretože "výchovou nie mnohých, ale dokonca len troch alebo štyroch filozofov môžeš priniesť ľudstvu väčší úžitok ako niekoľko cisárov dohromady". Tak mohol Julián nie bez irónie odmietnuť aj ponuku na spoluprácu, ktorú mu dal filozof Themistius. Pokiaľ ide o neho samého, "vedomý si toho, že nemá žiadnu zvláštnu cnosť, okrem tej, že neverí, že má tie najlepšie cnosti", Julián vložil všetko do Božích rúk, aby sa mohol ospravedlniť za svoje nedostatky a pôsobiť diskrétne a čestne, pokiaľ ide o prípadné úspechy jeho vládnej práce.

V skutočnosti je jeho koncepcia iná, ako sa môže zdať z jeho listu Themistovi, alebo aspoň bude inak vyjadrená v jeho neskorších spisoch: dobrý vládca nie je len filozof, ktorý, poznajúc ideu dobra, dokáže vytvárať dobré zákony, ale je to ten, kto je poverený poslaním, ktoré mu môžu zveriť len bohovia. Prečo tu vyjadril klasickú predstavu moci a nie súčasnú predstavu absolútnej a dedičnej monarchie, sa interpretuje ako dôsledok strachu, ktorý v ňom vyvolala obrovská moc, ktorú mu šťastie vložilo do rúk: "osamelosť moci ho neprestávala desiť. Aby získal späť pocit vlastnej identity, uchýlil sa k tomu, čo mu najviac patrilo: k svojmu vzdelaniu a kultúrnemu zázemiu. Hoci bol osamelý a zmätený, vnímal silné puto spolupatričnosti s nespočetnými generáciami, ktoré rovnako ako on využívali Homéra a Platóna, aby dali naplno priechod svojim emóciám a získali hlbšie vedomie". V obave pred slepou mocou Tyché sa ju pokúsil vyhnať, opustil súčasnú politickú doktrínu a "obrátil sa k veľkým majstrom svojej mladosti".

"Proti cynickému Herakleiovi": teokratická koncepcia vlády

Príležitosť predstaviť svoje učenie mu poskytla verejná reč, ktorú v marci 362 predniesol v Konštantínopole Heraklius, potulný filozof z kynickej sekty, na ktorej sa zúčastnil aj sám Julián. Heraklius, rovnako neúctivý ako všetci kynici, odhalil mýtus, predstavil sa ako Zeus a Julián - ktorý si slávne nechal narásť na brade bradu podobnú kozej - ako Pan, narážal na Faetóna, syna Féba, ktorý neskúsený riadil slnečný voz a nešťastne havaroval, a do svojich alegórií zapojil Herakla a Dionýza, dve postavy Juliánovi veľmi blízke.

V jednom mýte, odpovedá Julián, vraj Héraklés vyzval Hélia na súboj a Slnko, ktoré spoznalo jeho odvahu, mu dalo zlatý pohár, na ktorom hrdina preplával oceán: Julián v tejto súvislosti píše, že podľa neho Héraklés skôr "kráčal po vode, akoby bol na suchu", a zdôrazňuje, že "Zeus ho s pomocou Atény Pronoje stvoril ako záchrancu sveta a túto bohyňu mu postavil po boku ako svoju ochrankyňu, potom ho vzkriesil k sebe, čím prikázal svojmu synovi, aby k nemu prišiel", pričom výslovne odsudzuje kresťanov, že kvôli Kristovi kopírujú helénske mýty. Ďalším príkladom kresťanskej imitácie je zobrazenie Dionýza, ktorého narodenie "nebolo v skutočnosti narodením, ale božským prejavom", ktorý sa objavil v Indii ako viditeľný boh, "keď sa Zeus rozhodol udeliť celému ľudstvu zásady nového stavu vecí".

Julián dobre vie, že mýty nie sú skutočné príbehy, ale zakrytie učenia o podstate bohov, ktoré "nemôže zniesť, aby bolo hodené holými slovami do nečistých uší profánnych ľudí. Práve tajomstvo mystérií, aj keď ho nechápeme, je užitočné, pretože lieči duše a telá a spôsobuje zjavenie bohov. Takto sa "božské pravdy vnášajú prostredníctvom hádaniek v maske mýtov". Nielen to, ale "to, čo je v mýtoch prezentované ako nepravdepodobné, nám práve otvára cestu k pravde: v skutočnosti, čím je záhada paradoxnejšia a zvestovanejšia, tým viac sa zdá, že nás napomína, aby sme sa nespoliehali na holé slovo, ale aby sme sa namáhali okolo pravdy, ktorá je v ňom umiestnená, bez toho, aby sme sa unavili pred týmto tajomstvom, osvetleným pod vedením bohov", neosvetľuje náš intelekt do tej miery, aby priviedol našu dušu k dokonalosti.

Podobné myšlienky vyjadril aj jeho priateľ Second Salustius vo svojom diele O bohoch a svete: mýty "nás podnecujú k hľadaniu tým, že napodobňujú celok vecí nevyjadriteľných a nevysloviteľných, neviditeľných a zjavných, zjavných a nejasných, prítomných v podstate bohov. Tým, že zahalujú pravý význam obrazných vyjadrení, chránia ich pred opovrhnutím hlupákov, zdanlivá absurdita takýchto bájok dáva duši najavo, že sú to len symboly, pretože čistá pravda je nevyjadriteľná".

Mýtus, ktorý rozprával Heraklius, bol podľa Juliána nielen nevhodný a bezbožný, ale aj málo originálny, a Julián mu chce predložiť príklad toho, ako možno vytvoriť mýtus, ktorý je nový, poučný a relevantný pre historické fakty. Je to príbeh, ktorý sa začína u Konštantína, ktorého predkovia uctievali Hélia, ale tento cisár a jeho synovia sa domnievali, že si zradou tradície a zverením sa kresťanskému bohu zaručujú večnú moc: "chrámy predkov zbúrali synovia, už otcom opovrhnutí a zbavení darov, a spolu s božskými vecami boli znesvätené aj veci ľudské. Zeus sa zľutoval nad smutným stavom ľudí, ktorí upadli do bezbožnosti: sľúbil svojim dcéram Hosiótes a Díke, Náboženstvu a Spravodlivosti, že ich obnoví na zemi, a ukázal na Juliána, ktorého zveril Héliovi, a povedal: "To dieťa je tvoj syn".

Hélios, patrón Flaviovcov, a Aténa Pronoia, Prozreteľnosť, ho vychovali a Hermes, boh výrečnosti a psychopomp, sprievodca duší, ktorý zasvätencov uvádza do Mitrových tajomstiev, viedol mladíka, ktorý žil v samote a "postupoval po rovnej, pevnej a celej čistej ceste, plnej ovocia a kvetov, hojných a dobrých, ako ich milujú bohovia, a rastlín brečtanu, vavrínu a myrty". Keď prišli na vrch, Hermes mu povedal: "Na vrchole tohto vrchu má svoj trón otec všetkých bohov. Buďte opatrní: hrozí veľké nebezpečenstvo. Ak ho viete uctievať s najväčšou zbožnosťou, dostanete od neho, čo chcete. Jedného dňa mu Hélios povedal, aby sa vrátil medzi smrteľníkov, aby zvíťazil a "očistil všetku bezbožnosť na zemi a zavolal na pomoc mňa, Aténu a všetkých ostatných bohov", a ukazujúc zhora na krajinu, kde boli stáda a pastieri, mu prezradil, že väčšina pastierov - vládcov - je zlá, "lebo požierajú a predávajú dobytok", čo prináša malý zisk z množstva, ktoré im bolo zverené.

Nakoniec mladý muž súhlasil, že sa odpúta od života, ktorý sa doteraz venoval len štúdiu a rozjímaniu, a ukázal, že je pripravený venovať sa zverenému poslaniu. Hélios mu po tom, čo ho vybavil pochodňou, symbolom večného svetla, Aténinou prilbou a egidou a Hermovým zlatým kaduceom, zaručil pomoc všetkých bohov, pokiaľ zostane "oddaný nám, verný svojim priateľom, ľudský k svojim poddaným, bude im veliť a viesť ich k najlepšiemu. Nikdy sa však nepoddajte natoľko, aby ste sa stali otrokom svojich vlastných a ich vášní, ktoré vás presvedčia, aby ste zabudli na naše prikázania. Pokiaľ sa nimi budete riadiť, budete pre nás dôstojní a prijateľní, budete predmetom úcty pre dobrých, ktorí nám slúžia, a predmetom strachu pre zlých a bezbožných. Vedzte, že smrteľné telo vám bolo dané, aby ste mohli splniť toto poslanie. Z úcty k vašim predkom chceme očistiť dom vašich otcov. Pamätaj teda, že máš nesmrteľnú dušu, ktorá pochádza od nás, a ak nás budeš nasledovať, staneš sa bohom a s nami budeš kontemplovať svojho otca.

Juliánov spis tak prostredníctvom mýtu vyjadruje teokratickú koncepciu vlády a zároveň odhaľuje, že Julián nechápe úlohu cisára ako émpsychos nomos, zosobnený zákon, ktorý ako taký stojí nad zákonmi, ktoré sú nedokonalé, pretože sú ľudské: pre Juliána majú zákony božský pôvod a prostredníctvom Platóna zdôrazňuje, že "ak existuje niekto, kto sa vyznačuje vernosťou platným zákonom a v tejto cnosti víťazí nad všetkými ostatnými, musí mu byť zverená aj funkcia služobníka bohov".

"Proti ignorantským kynikom": kultúrna jednota helenizmu

V Herakleiovi Julián napadol postavu niektorých novovekých filozofov, "palicu, plášť, fúzy a potom nevedomosť, aroganciu, drzosť", kvôli ktorým sa "filozofia stala opovrhnutiahodnou" a oni si podľa neho neoprávnene privlastnili meno učenia Diogena zo Sinope a Kratéta z Téb, ktoré malo úplne iný a vznešený charakter.

O niekoľko mesiacov neskôr iný z týchto potulných filozofov zaútočil na postavu Diogena, vykreslil ho ako chválenkárskeho blázna a zosmiešnil niektoré anekdoty, ktoré o tomto filozofovi kolovali. Juliánova odpoveď mala za cieľ prehodnotiť dôstojnosť kynickej filozofie, "ktorá nie je ani najhoršia, ani najopovrhnutiahodnejšia, ale naopak, je porovnateľná s najslávnejšími", zaradiť ju do gréckej kultúrnej tradície a ukázať, ako sa môže vyrovnať najslávnejším helénskym školám.

V skutočnosti chcel Hélios tým, že prostredníctvom Prométhea poslal božský dar ohňa, urobiť všetky bytosti účastnými "netelesného rozumu", a teda aj samotného božstva, hoci v rôznej miere: veciam udelil len existenciu, rastlinám život, zvieratám citlivú dušu a ľuďom rozumnú dušu. To vedie človeka k filozofii, ktorá, hoci je definovaná inak - umenie umení alebo veda vied - spočíva v "poznávaní seba samého", čo sa rovná poznávaniu tej časti božského, ktorá je prítomná v každom človeku. A tak ako sa dá k Aténam prísť najrozmanitejšími cestami, tak sa dá dosiahnuť sebapoznanie rôznymi filozofickými špekuláciami: "Preto by nikto nemal rozdeľovať filozofiu na mnoho častí alebo ju deliť na mnoho druhov, alebo skôr z jednej filozofie by nemal robiť mnoho. Tak ako je len jedna pravda, tak je len jedna filozofia.

Preto kynická filozofia právom patrí k tomuto jedinému hnutiu hľadania pravdy, ktorá je "najväčším dobrom pre bohov a ľudí", k poznaniu "intímnej skutočnosti existujúcich vecí": napriek hrubej jednoduchosti svojho vzhľadu je kynizmus podobný tým Silenovým soškám, ktoré, hoci vyzerajú banálne, skrývajú v sebe obraz boha. A napokon, tvorcom kynickej filozofie nebol Antisthenés ani Diogenés, ale bol to on, kto vytvoril všetky filozofické školy, "ten, ktorý je pre Grékov pôvodcom všetkých dobrých vecí, spoločným vodcom, zákonodarcom a kráľom, bohom Delf".

Pokiaľ ide o Diogena, podľa Juliána "poslúchal boha Pytóna a neľutoval svoju poslušnosť a bolo by nesprávne považovať za prejav bezbožnosti skutočnosť, že nenavštevoval chrámy a neklaňal sa obrazom a oltárom: Diogenes nemal čo obetovať, ani kadidlo, ani úľavy, ani peniaze, ale mal spravodlivú predstavu o bohoch a to samo o sebe stačilo. Veď ich uctieval svojou dušou, obetoval im najvzácnejšie dobro, zasvätenie svojej duše svojou myšlienkou".

Môže sa zdať zvláštne, že cisár cítil potrebu zasiahnuť do zdanlivo banálneho sporu, ktorý vyvolal neznámy sofista: v skutočnosti išlo Juliánovi o potvrdenie jednoty helénskej kultúry - literatúry, filozofie, mytológie, náboženstva - ako súčasti právno-inštitucionálneho aparátu Rímskej ríše. Obrana jednoty helénskej kultúry je podmienkou udržania politickej inštitúcie a útok na jednotné hodnoty vyjadrené touto kultúrou vníma Julián ako ohrozenie základov samotnej ríše.

"Hymnus na Matku bohov

To, že jednotu ríše podporuje ideologická a kultúrna jednota jej poddaných, pochopil už Konštantín, ktorý zvolaním Nicejského koncilu v roku 325 zamýšľal založiť kresťanstvo na dogmách, ktoré by boli spoločné pre všetkých veriacich a ktoré by boli vytvorené pomocou nástrojov gréckej filozofie. Podobne Julián chcel zaviesť princípy helenizmu, chápaného ako syntéza tradícií zdedených zo starorímskeho náboženstva a gréckej kultúry, rozpracovaných vo svetle novoplatónskej filozofie. V tomto ohľade Juliánov program chápal tento hymnus spolu s hymnom venovaným Héliovi ako dva zakladajúce momenty, od ktorých sa odvíjalo obnovenie náboženskej a kultúrnej tradície ríše. Hymnus na Matku bohov bol preto poverený úlohou exegetickej revízie gréckych mýtov na základe mysterióznych doktrín, ktoré Julián prehĺbil počas svojich aténskych štúdií.

Hymnus na Matku bohov, Kybelu, nazývanú aj Rea alebo Demeter, Magna Mater Rimanov, je adresovaný tým, ktorí majú vychovávať veriacich: je to spis, ktorý pontifex maximus adresuje kňazom helénskych kultov. Hymnus sa začína opisom príchodu sochy bohyne z Frýgie do Ríma, keď už bol jej kult prijatý v Grécku, "a to nie len tak hocijakým rodom Grékov, ale Aténčanmi", píše Julián, akoby chcel zdôrazniť mimoriadnu dôveryhodnosť kultu bohyne. A dôveryhodný sa zdá byť aj Juliánov zázrak, ktorý sa stal, keď kňažka Klodia prinútila loď, ktorá napriek všetkému úsiliu námorníkov zostala nehybná, opäť vyplávať na Tiberu.

Postava Kybely je v známom mýte spojená s Attisom. Všetko, ako učil Aristoteles, je spojením formy a hmoty: aby veci nevznikali náhodne, čo by viedlo k epikurejskému materializmu, je potrebné uznať existenciu vyššieho princípu, ktorý je príčinou formy a hmoty. Touto príčinou je piata podstata, o ktorej hovoril už filozof Senarchos a ktorá dáva príčinu stávania sa, množenia druhov bytostí a večnosti sveta, "reťaz večného vzniku". No Attis predstavuje tento princíp podľa Juliánovej osobnej koncepcie: je "substanciou vytvárajúceho a tvoriaceho Intelektu, ktorý vytvára všetky veci až po krajné hranice hmoty a obsahuje v sebe všetky princípy a príčiny foriem spojených s hmotou".

Kybelé je "Panna bez matky, ktorá tróni vedľa Dia a je skutočnou Matkou všetkých bohov". Mýtus o jej spojení s Attisom, kresťanmi hodnotený ako obscénny, v skutočnosti znamená, že ona ako Prozreteľnosť, "ktorá zachováva všetky veci podliehajúce zrodu a zániku, miluje ich tvorcu a pôvodcu a prikazuje jej, aby sa prednostne plodila v rozumnom svete, a žiada, aby sa k nej obracala a spolužila s ňou, žiada, aby sa Attis nemiešal so žiadnou inou bytosťou, aby sa usiloval o zachovanie toho, čo je jednotné, a aby sa vyhol príklonu k hmotnému svetu".

Attis sa však znížil až k najodľahlejším hraniciam hmoty, keď sa v jaskyni spáral s nymfou, postavou, v ktorej mýtus vidí "vlhkosť hmoty", presnejšie "poslednú netelesnú príčinu, ktorá existuje pred hmotou". Potom Hélios, "ktorý sa delí o trón s Matkou a spolu s ňou všetko tvorí a všetko zabezpečuje", prikázal Levu, princípu ohňa, aby odsúdil Attisovu degradáciu: Attisovo vykastrovanie treba chápať ako "brzdu položenú na bezhraničný pud" k tvoreniu, aby bol "obmedzený v medziach určitých foriem". Attisovo sebazničenie je symbolom očistenia od degradácie, podmienkou výstupu nahor, "k tomu, čo je definované a jednotné, prípadne k samotnému Jednému".

Tak ako mýtus načrtáva cyklus degradácie a očisty duše, zodpovedá mu aj cyklus prírody a náboženské rituály, ktoré sú s ním spojené a ktoré sa slávia pri jarnej rovnodennosti. Dňa 22. marca sa rúbe posvätná borovica, nasledujúci deň sa trúbením pripomína potreba očistiť sa a povzniesť sa k nebesiam, na tretí deň sa "rúbe posvätná úroda boha" a napokon môžu nasledovať Ilárie, sviatky, ktoré oslavujú očistenie a návrat Attisa k matke. Julián spája kult Kybelé s eleusínskymi mystériami, ktoré sa slávia pri jarnej a jesennej rovnodennosti, a vysvetľuje kňazom význam predpisov, ktoré musí zasvätenec dodržiavať, aby mohol k obradu pristúpiť s čistou dušou.

Potom, čo potvrdil vnútornú jednotu helénskych kultov tým, že porovnal Herakla a Dionýza s Attisom a rozpoznal v Attisovi Logosa, "ktorý sa zbláznil, pretože sa oženil s hmotou a predsedal stvoreniu, ale bol aj múdry, pretože dokázal túto špinu usporiadať a zmutovať do niečoho takého krásneho, čomu sa žiadne ľudské umenie a zručnosť nikdy nevyrovná", uzatvára Julián svoj spis hymnom na Kybelu:

Edikt o vzdelávaní a náboženskej reforme

Julián vo svojich spisoch nepriamo ukázal, že je potrebné udržiavať úzke spojenie medzi helenizmom a romanitas ako podmienku zdravia ríše, čo si zrejme plne uvedomoval v dobe Antonínov. Odvtedy však nasledovalo dlhé obdobie pomalého úpadku, počas ktorého sa presadzovali nové náboženské inštancie, pochádzajúce zo sveta, ktorý bol do značnej miery cudzí tradičným helénskym hodnotám, až kým nezískali plnú legitimitu s Konštantínom. Samotný kresťanský biskup Eusebius vychvaľoval nový poriadok, ktorý tvorili politické inštitúcie ríše a evanjeliové učenie, ktorých spojenie Boh zariadil pre dobro celého ľudstva.

Táto koncepcia predpokladala zlom v historickom vývoji grécko-rímskeho sveta a spolu s opustením antických kultov a chrámov, v ktorých sa tieto kulty slávili, spochybňovala celú helénsku kultúru, ktorej zničenia sa bolo možné obávať. Juliánova koncepcia je presne rovnaká a opačná ako Eusebiova: celá grécko-rímska kultúra je "plodom Božieho zjavenia a jej historický vývoj sa uskutočnil pod Božím dohľadom. Vďaka zjaveniu Apolóna Hélia vytvorili Gréci obdivuhodný náboženský, filozofický a umelecký systém, ktorý neskôr zdokonalili spriaznení Rimania, ktorí ho obohatili o najlepšie politické inštitúcie, aké svet poznal".

Zdravie ríše zodpovedá zdraviu občanov, ktoré je na duchovnej a intelektuálnej úrovni podložené epistéme, autentickým poznaním, ktoré sa dosahuje prostredníctvom správneho vzdelania, paideia. Poznanie grécko-rímskej kultúry povznáša človeka k sebapoznaniu, ktoré je podmienkou vyššieho poznania, poznania božstva, ktoré zodpovedá individuálnej spáse. Helénsku kultúru chápe Julián v jej celistvosti, bez rozdielu medzi sakrálnou a profánnou kultúrou: "Štúdium sakrálnych textov robí každého človeka lepším, aj toho najnezručnejšieho. Ak sa teda nadaný človek zasvätí do štúdia literatúry, stane sa darom bohov pre ľudstvo, lebo roznieti plameň poznania, založí verejné inštitúcie, zahnal na útek nepriateľov svojho ľudu alebo cestoval po súši i po mori, čím dokázal, že má povahu hrdinu".

Na základe týchto zásad vydal Julián 17. júna 362 edikt, ktorým stanovil nezlučiteľnosť vyznávania kresťanskej viery s vyučovaním na verejných školách. Juliánova myšlienka bola, že verejní učitelia by sa mali vyznačovať predovšetkým morálkou a až potom odbornými schopnosťami. Mechanizmus, ktorý mal zaručiť túto morálku, prechádzal cez obecné rady, ktoré mali vypracovať osvedčenie o splnení podmienok pre kandidátov. Toto osvedčenie by potom musel potvrdiť cisár.

Po Giulianovom zákone nasledoval okružný list, ktorý podrobnejšie vysvetľoval obsah a význam tohto pravidla:

Zákon bol určený na obranu argumentov helenizmu pred kresťanskou polemikou a bol obzvlášť zákerný, pretože bez otvoreného prenasledovania presvedčivo prezentoval dôvody nezlučiteľnosti grécko-rímskej kultúry a kresťanstva, ktoré v skutočnosti zdieľala značná časť kresťanskej inteligencie.

Julián sa zároveň snažil vytvoriť pohanskú "cirkev", organizovanú podľa hierarchických kritérií pripomínajúcich kresťanské: na vrchole stál cisár ako pontifex maximus, za ním nasledovali veľkňazi, každý zodpovedný za jednotlivé provincie, ktorí si zasa vyberali kňazov v jednotlivých mestách. Z jeho listov poznáme niektoré mená provinčných predstaviteľov, ktorých vymenoval Julián: Arsacius bol náboženskou hlavou Galatie, Chrysantius zo Sardy s manželkou Melitou Lýdie, Seleukos z Cilície a Teodor z Ázie, ako aj mená niektorých miestnych kňazov, Teodora, Hesycha, hierarchu v Alexandrii v Troade, Kalligena z Pessinunte vo Frýgii.

Prvou požiadavkou každého kňaza musela byť morálka, bez akéhokoľvek vylúčenia pôvodu alebo súpisu: jednou z príčin zaostávania helénskeho náboženstva v očiach obyvateľstva bola práve slabá morálka mnohých kňazov, ktorí tak spôsobili, že staroveké rituály stratili dôveryhodnosť. Ak boli títo kňazi takto opovrhovaní, stále sa ich báli na základe povesti, ktorú si získali ako rozdávatelia anatém s hroznou účinnosťou: pochybná cnosť, pretože prispievala k ich izolácii, ktorú sa sám Julián snažil spochybniť tvrdením, že kňaz ako taký nemôže byť zástupcom démona, ale boha, a preto je rozdávateľom dobrodení získaných modlitbou, a nie kliatby spustenej prostredníctvom nejasnej démonickej sily.

Kňazov si preto treba ctiť "ako služobníkov a služobníkov bohov, pretože plnia povinnosti voči bohom v našom mene a práve im vďačíme za mnohé dary, ktoré od bohov dostávame. Modlia sa totiž a obetujú v mene a za celé ľudstvo. Preto je správne ctiť si ich ešte viac ako štátnych sudcov, a aj keď sa nájdu takí, ktorí sú presvedčení, že kňazom a sudcom treba vzdávať rovnaké pocty, pretože sú strážcami zákonov, a teda istým spôsobom služobníkmi bohov, predsa si kňaz zaslúži väčšiu úctu, pretože za nás slávi obety, prináša obety a predstupuje pred bohov, musíme si kňaza vážiť a báť sa ho ako toho najcennejšieho, čo patrí bohom.

Druhou požiadavkou na kňaza je mať cnosť epistéme, poznanie, a schopnosť askézy, pretože múdrosť a svätosť robia z človeka kňaza-filozofa, ako tvrdil Plotínov žiak, novoplatonik Porfýrios: "Nevedomí znesväcujú božstvo, keď prinášajú modlitby a obety. Len kňaz je múdry, len on je milovaný Bohom, len on sa vie modliť. Kto praktizuje múdrosť, praktizuje epistéme boha, nezotrváva v litániách a nekonečných obetách, ale praktizuje božskú pietas v každodennom živote". Naopak, aj tí, ktorí veria v bohov a chcú ich ctiť, "ak zanedbávajú múdrosť a cnosť, popierajú a zneucťujú bohov". K týmto predpisom Giamblicus pridal nevyhnutnosť teurgickej praxe, prostredníctvom ktorej kňaz nadväzuje priamy kontakt s božským svetom, čím sa stáva prostredníkom medzi veriacimi a bohom.

Múdrosť, teurgická prax, cnosti a zbožnosť sú pre kňaza nevyhnutné vlastnosti, ale stále nestačia. Pre Juliána je nevyhnutná aj prax dobročinnosti: "Bohovia nám nedali také obrovské bohatstvo, aby sme ho odopierali, zanedbávali chudobných medzi nami, mali by sme sa deliť o svoj majetok s každým, ale štedrejšie s dobrými, chudobnými, opustenými, aby mohli uspokojiť svoje potreby. A bez obáv, že by to mohlo vyzerať paradoxne, dodávam, že by sme sa mali deliť o jedlo a oblečenie aj so zlými. Lebo my sa musíme venovať ľudskosti, ktorá je v každom človeku, a nie jednotlivcovi". Na rozdiel od svojho predchodcu Licinia, ktorý zakazoval pomoc väzňom, Julián poznamenal, že keďže "všetci ľudia sú tej istej krvi, naša starostlivosť sa musí vzťahovať aj na tých, ktorí sú vo väzení; preto nech naši kňazi prejavia svoju lásku k blížnemu tým, že dajú to málo, čo majú, k dispozícii všetkým núdznym". Julián realizoval svoje charitatívne zámery a zakladal útulky pre žobrákov, ubytovne pre cudzincov, azylové domy pre ženy a sirotince.

V liste kňazovi Teodorovi Julián objasňuje aj svoj názor na funkciu votívnych obrazov: "predkovia postavili sochy a oltáre, zariadili udržiavanie večného ohňa a vôbec nám odovzdali najrôznejšie symboly prítomnosti bohov nie preto, aby sme ich uctievali ako takých, ale aby sme uctievali bohov prostredníctvom obrazov". A podobne ako ikony bohov, ani "zobrazenia cisárov nie sú len kusy dreva, kameňa alebo medi, a už vôbec nie sú stotožňované so samotnými cisármi".

Týmito slovami Julián potvrdil význam, ktorý pripisoval obrazom ako prostriedkom oddanosti božstvu a úcty k cisárskej autorite, v ktorých chcel zhrnúť politickú, kultúrnu a náboženskú jednotu štátu. Je známe, že sa nechal zobrazovať ako Apolón, s postavou svojej zosnulej manželky Artemidy vedľa neho, na dvoch pozlátených sochách postavených v Nikomédii, aby si v nich občania uctili bohov a ríšu, a všeobecne "si vždy želal byť zobrazovaný s Diom vedľa seba, ktorý zostúpil špeciálne z neba, aby mu ponúkol cisárske insígnie, korunu a purpurové rúcho, zatiaľ čo Áres a Hermes na neho upierali svoj pohľad, čím naznačovali jeho výrečnosť a zručnosť v zbrani".

"Hymnus na kráľa Hélia

Počas svojho nešťastného pobytu v Antiochii Julián napísal za tri noci, tesne pred zimným slnovratom, Hymnus na kráľa Hélia a venoval ho svojmu priateľovi Salustovi, prefektovi Galie, ktorý už predtým napísal krátke pojednanie o bohoch. Juliánovým zámerom bolo poskytnúť helénskemu náboženstvu jasný a pevný doktrinálny aparát, nadiktovať akýsi katechizmus pre "pohanskú cirkev", ktorej bol v tom čase ako cisár a pontifex maximus hlavou. Tento spis nasledoval po Hymne na Matku bohov, v ktorom Julián formuloval exegézu gréckych mýtov na základe mysterióznych náuk, ktorým sa venoval počas svojho pôsobenia v Aténach. V tomto prípade mal solárny monoteizmus, využívajúci tie isté filozofické nástroje, ktorých sa zmocňovalo kresťanstvo, oponovať monoteizmu Galilejcov, ktorý mal podľa Juliána vážnu chybu v tom, že bol úplne cudzí rímskej kultúre a tradícii, a preto narušoval štruktúru ríše od jej základov.

Každý človek sa rodí z človeka a Slnka, ako tvrdí Aristoteles, ale Slnko je len viditeľný boh: celkom iná ťažkosť je "získať predstavu o veľkosti neviditeľného boha", ale s pomocou Herma, Múz a Apolóna Musageta "sa budeme zaoberať podstatou Hélia, jeho pôvodom, jeho silou, viditeľnou i neviditeľnou, dobrodeniami, ktoré rozdáva po všetkých svetoch".

Héliová prozreteľnosť," píše Julián, "udržiava od vrcholu hviezd až po zem celý vesmír, ktorý vždy existoval a vždy bude existovať. Nadradený Héliu je Jediný alebo platonicky Dobro, príčina všetkých vecí, ktorý "zo seba vyzdvihol Hélium, najmocnejšieho boha, ako sprostredkujúcu bytosť, vo všetkom podobnú pôvodnej stvoriteľskej substancii". Julián tu cituje Platóna, pre ktorého je to, čo je Dobro pre intelekt, Hélium pre zrak. Hélios, ktorý vládne a panuje nad ostatnými bohmi tak, ako Slnko vládne nad ostatnými hviezdami, sa ukazuje v podobe Slnka, ktoré sa v skutočnosti všetkým javí ako príčina zachovania rozumného sveta a rozdávateľ každého dobrodenia.

Platón opäť tvrdil, že vesmír je jeden živý organizmus, "celý naplnený dušou a duchom, dokonalý celok zložený z dokonalých častí": zjednotenie medzi rozumovým a citlivým svetom uskutočňuje Hélios, ktorý stojí "medzi nehmotnou čistotou rozumových bohov a nepoškvrnenou integritou bohov citlivého sveta", rovnako ako sa svetlo šíri z nebies na zem a zostáva čisté, aj keď sa dostane do kontaktu s hmotnými vecami.

Podstata Hélia je zhrnutá takto: "Hélios Kráľ vyšiel ako jeden boh z jedného boha, to znamená z rozumného sveta, ktorý je jeden zjednocuje najnižšie s najvyšším, obsahuje v sebe prostriedky dokonalosti, zjednotenia, životný princíp a jednotu látky. V rozumnom svete je zdrojom všetkých úžitkov, obsahuje v sebe večnú príčinu vytvorených vecí.

Nemožno nevidieť súlad týchto výrokov s kresťanskou dogmou o Kristovi-Logosovi, prostredníkovi medzi Bohom a človekom a nositeľovi spásy, a tu sa Helios objavuje ako sprostredkovateľ duchovného rastu človeka: "Ako jemu vďačíme za život, tak sa ním aj živíme. Jeho najbožskejšie dary a dobrodenia, ktoré poskytuje dušiam tým, že ich uvoľňuje od tela a pozdvihuje ich na božské substancie, jemnosť a pružnosť božského svetla, ktoré udeľuje ako istý prostriedok dušiam na ich zostup do sveta stávania sa pre nás je lepšie mať vieru ako dokazovať".

Dionýzos, oslavovaný ako Héliov syn, spolu s Múzami zmierňuje ľudské námahy; Apolón, "ktorý sa vôbec nelíši od Hélia", šíri veštby, dáva ľuďom inšpiráciu, riadi a civilizuje mestá; Hélios splodil Asklépia, univerzálneho spasiteľa, a poslal Afroditu na Zem, aby obnovila pokolenia; z Afrodity pochádza Aeneas a z neho všetky nástupnícke rody vládcov sveta. Hymnus sa končí modlitbou k Héliovi:

"Proti Galilejčanom

V Antiochii Julián napísal aj satiru Cézar a tri knihy protikresťanskej polemiky Proti Galilei: dielo sa stratilo a len časť prvej knihy sa podarilo zrekonštruovať na základe citátov obsiahnutých v Contra Iulianum, replike, ktorú po cisárovej smrti zostavil Cyril Alexandrijský, a niekoľkých ďalších fragmentov u Teodora z Mopsuestie a Areta. Julián, ktorý písal spis Proti Galilei, mal zrejme na mysli Celsovo dielo - neskôr čiastočne rekonštruované Origenovým spisom Proti Celsovi - a pätnásť kníh Proti kresťanom od filozofa Porfýria, z ktorých sa zachovalo len niekoľko zlomkov.

Je známe, že Julián podporoval obnovu Jeruzalemského chrámu, ktorá sa však neuskutočnila, pretože zemetrasenie prerušilo práve začaté práce a po cisárovej smrti sa v nich už neobnovilo. Juliánova iniciatíva určite vychádzala z politickej kalkulácie - postaviť sa proti obnovenej židovskej sile, ktorá by mohla byť užitočná pre expanziu kresťanskej propagandy -, ale vychádzala aj z jeho presvedčenia, že každý národ sa teší ochrane boha, prideleného z nadradenej božskej vôle, ktorý je vyjadrením a garantom špecifickej kultúrnej a náboženskej identity tohto etnika.

Julián totiž píše, že boh spoločný všetkým "rozdelil národy na národných bohov a občanov, z ktorých každý spravuje svoju časť podľa svojej prirodzenosti". Osobitné schopnosti každého boha zodpovedajú základným sklonom rôznych etnických skupín, a tak "Áres vládne bojovným národom, Aténa tým, ktorí sú bojovní a múdri, Hermes tým, ktorí sú chytrí", a podobne treba vysvetliť odvahu Germánov, civilizovanosť Grékov a Rimanov, pracovitosť Egypťanov, mäkkosť Sýrčanov: kto by chcel tieto rozdiely zdôvodniť náhodou, poprel by existenciu Prozreteľnosti vo svete.

Boh vesmíru, tak ako každému národu ustanovil národného boha, "pod ktorým bol anjel alebo démon alebo druh duší pripravených pomáhať vyšším duchom", tak "nariadil zmätok jazykov a ich nesúlad, a tiež chcel, aby bol rozdiel v politickom zriadení národov, nie však prostredníctvom čistého poriadku, ale tým, že nás osobitne stvoril s týmto rozdielom. To znamená, že od začiatku boli rôznym národom vlastné rôzne povahy.

Aký boh je určený kresťanom? Ako poznamenáva Julián, po tom, čo pripustili existenciu boha, ktorý sa staral len o Židov, Pavlovými ústami tvrdia, že je to "boh nielen Židov, ale všetkých národov", a tak urobili z etnického boha boha vesmíru, aby presvedčili Grékov, aby sa k nim pridali.

Na druhej strane kresťania nepredstavujú žiadnu etnickú skupinu: "nie sú ani Židia, ani Gréci, ale patria ku galilejskej heréze". V skutočnosti najprv nasledovali Mojžišovo učenie, potom "odpadli od viery a vydali sa vlastnou cestou", spojili zo Židov a Grékov "zlozvyky, ktoré k týmto národom viazala kliatba démona; zo židovskej neznášanlivosti si vzali popieranie bohov, z našej ľahostajnosti a vulgárnosti ľahký a skazený život a odvážili sa to všetko nazvať dokonalým náboženstvom". Výsledkom bol "vynález zostavený z ľudskej zloby. Nemá v sebe nič božské a využíva tú nerozumnú časť našej duše, ktorá má sklon k bájkam a hlúpostiam, a tak sa jej podarilo dosiahnuť, že sa za pravdivé považujú obludné výmysly."

To, že tohto galilejského boha nemožno zamieňať s univerzálnym Bohom, ako sa zdá, dokazuje Julián svojimi činmi, opísanými v knihe Genezis: rozhodne sa poskytnúť Adamovi pomoc tým, že stvorí Evu, ktorá sa ukáže byť zdrojom zla; zakáže im poznanie dobra a zla, ktoré je "jedinou normou a dôvodom ľudského života", a vyženie ich z raja v obave, že sa stanú nesmrteľnými: "to je znak ešte príliš závistlivého a zlomyseľného ducha".

Platón vysvetľuje vznik smrteľných bytostí inak: Boh stvoriteľ rozumných bohov im zveril stvorenie ľudí, zvierat a rastlín, pretože keby ich bol stvoril sám, boli by nesmrteľní: "aby boli smrteľní a tento vesmír bol skutočne úplný, vy sa podľa prírody staráte o stavbu živých, napodobňujúc moju moc, ktorú som uviedol do činnosti, keď som vás stvoril". Čo sa týka duše, ktorá je "spoločná nesmrteľným, je božská a vládne v tých, ktorí chcú nasledovať teba a spravodlivosť, poskytnem semeno a začiatok. Zvyšok, tkajúc smrteľné s nesmrteľným, plodíš zvieratá a plodíš ich, vychovávaš ich poskytovaním potravy, a keď zahynú, prijímaš ich späť do seba."

K týmto zrozumiteľným bohom patrí aj Asklépios, ktorý "zostúpil z neba na zem, zjavil sa v Epidaure pod jedinečným druhom a v ľudskej podobe; odtiaľ, prechádzajúc všetkými miestami, vystrel svoju uzdravujúcu ruku, je všade, na súši i na mori; bez toho, aby niekoho z nás navštívil, napriek tomu uzdravuje choré duše a choré telá".

Asklépia spomína Julián v protiklade k Ježišovi, ktorý sa namiesto toho "spomína len niečo vyše tristo rokov bez toho, aby vo svojom živote vykonal niečo pamätné, ak nepovažujeme za veľké činy to, že uzdravoval chromých a slepých a vyháňal posadnutých ľudí v malých dedinách Betsaida a Betánia".

Je však pravda, že kresťania považujú Ježiša aj za boha, ale to je odchýlka od samotnej apoštolskej tradície: "že Ježiš bol boh, to sa neodvážil povedať ani Pavol, ani Matúš, ani Lukáš, ani Marek, ale iba nevýslovný Ján, keď videl, že už mnoho ľudí v mnohých mestách Grécka a Talianska zachvátila táto nákaza".

Helénska kultúra, zdôrazňuje Julián, je neporovnateľne vyššia ako judejská, ale len na ňu sa kresťania chcú odvolávať, pretože štúdium Písma považujú za dostatočné: namiesto toho, nadradený v umení, v múdrosti, v intelekte, v hospodárstve, v medicíne, "Asklépios lieči naše telá; opäť Asklépios s Múzami, Apolónom a Hermom, ochrancom výrečnosti, sa stará o duše; Áres a Enius nám pomáhajú vo vojne; Héfaistos sa stará o umenie a nad všetkým predsedá spolu s Diom Aténa, panna Pronoia".

To, že kresťania boli už svojím pôvodom roztopašní, dokazuje sám Pavol, keď na adresu svojich učeníkov napísal, že "ani modloslužobníci, ani cudzoložníci, ani smilníci, ani sodomiti, ani zlodeji, ani lakomci, ani opilci, ani rehoľníci, ani zbojníci nezdedia Božie kráľovstvo. A vy o tom neviete, bratia, lebo aj vy ste boli takí. Ale vy ste boli obmytí, vy ste boli posvätení v mene Ježiša Krista." Toto priznanie, ako poznamenáva Julián, sa prejavuje tým, že voda krstu, ktorú prijali aj oni, tak ako nemôže vyliečiť žiadnu chorobu tela, tým menej môže vyliečiť neresti duše.

"Cézari

Cézari alebo Saturnálie je satirický dialóg, v ktorom Julián rozpráva priateľovi príbeh o večierku, ktorý usporiadal Romulus v dome bohov a na ktorý pozval rímskych cisárov: je to zámienka na načrtnutie mnohých necností a niekoľkých cností každého z nich. Sprievod hostí otvára "ctižiadostivý" Július Cézar, po ňom nasleduje "chameleónsky" Oktavián, potom Tiberius, vážny na pohľad, ale krutý a zlomyseľný, ktorého bohovia pošlú späť na Capri; Caligula, "kruté monštrum", je uvrhnutý do Tartaru, Claudius je "telo bez duše", zatiaľ čo Nero, ktorý predstiera, že svojou citerou napodobňuje Apolóna, sa utopí v rieke Cocytus. Po nich nasledujú "lakomý" Vespasián, "chlípny" Titus a Domicián, spútaný obojkom; potom Nerva, "pekný starec", ktorého vítajú s úctou, predchádza "pederast" Traján, obťažkaný trofejami, a prísny a "tajomstvami pohltený" Hadrián. Antoninus Pius, Lucius Verus a Marcus Aurelius tiež vstupujú a sú vítaní s veľkými poctami, ale nie Commodus, ktorý je odmietnutý. Pertinace oplakáva vlastnú smrť, ale ani on nie je celkom nevinný; "nepoddajný" Septimius Severus je prijatý spolu s Getom, zatiaľ čo Caracalla je vylúčený spolu s Macrinom a Heliogabalom. Na hostinu je prijatý "hlúpy" Alexander Severus, ale "zženštilý" Gallienus a jeho otec Valerián nie sú prijatí; Claudius Gótsky, "vznešená a veľkorysá duša", je srdečne vítaný a Aureliánovi je dovolené sedieť na hostine len preto, že si urobil dobre tým, že zaviedol Mitrov kult. Probus, Dioklecián, Galérius a Konštantín Chlór sú vítaní, zatiaľ čo Caro, Maximián, "nepokojný a nelojálny", Licinius a Magnentius sú vyhnaní. Nakoniec vstúpil Konštantín a jeho traja synovia.

Hermes navrhne súťaž o najlepšieho zo všetkých cisárov a po Heraklovej požiadavke, aby sa jej zúčastnil aj Alexander Veľký, je návrh prijatý. Alexander, Caesar, Octavián, Traján, Marcus Aurelius a Konštantín sú pripustení do súťaže výrečnosti, ale zatiaľ sa drží na okraji prahu sály. Najprv sa Caesar a Alexander snažia prekonať jeden druhého tým, že sa pred bohmi chvália svojimi výkonmi, potom Oktavián a Traján vychvaľujú svoju dobrú vládu, zatiaľ čo Marcus Aurelius, ktorý pozdvihuje oči k bohom, len hovorí: "Nepotrebujem reči ani súťaže. Keby si moje veci nepoznal, mal by som ťa poučiť, ale keďže ich poznáš, lebo pred tebou sa nedá nič utajiť, daj mi miesto, ktoré si podľa teba zaslúžim. Keď prišiel na rad Konštantín, ktorý strávil všetok čas obzeraním sa po Lustovi, pričom si uvedomoval malichernosť svojich činov, snažil sa argumentovať dôvodmi svojej nadradenosti nad ostatnými cisármi.

Počas čakania na verdikt si každý môže vybrať svojho patróna: Konštantín "beží v ústrety Chtíču, ktorý ho nežne privíta a hodí mu ruky okolo krku, ozdobí ho ženskými šatami, celý ho uhladí a odvedie ho k Nesvätej, kde sa potuloval a kázal aj Ježiš: - "Ten, kto kazí, vraždí, je prekliaty, všetkými zavrhnutý, príď s dôverou: umy ho touto vodou, v okamihu ho urobím čistým Marcus Aurelius je vyhlásený za víťaza a Julián mu na záver svojej satiry necháva povedať Herma: "Zoznámil som ťa s tvojím otcom Mitrom. Zachovávajte jeho prikázania a budete mať vo svojom živote istú kotvu spásy, a keď odtiaľto odídete, s dobrou nádejou nájdete dobrotivého boha, ktorý vás bude viesť.

V tomto texte sme sa pokúsili nájsť dôvody, ktoré rozhodli o Juliánovom rozhodnutí viesť vojnu proti Perzii. Táto prehliadka cisárov je akýmsi súhrnom rímskych dejín a šťastie hrá kľúčovú úlohu pri určovaní úspechu iniciatív: "Až keď Pompeja opustila šťastena, ktorá mu tak dlho priala, a zostal bez pomoci, dostal si ho na lopatky," zvoláva Alexander na Caesara. Rím však nevymedzil svoje hranice až po hranice zeme len s pomocou Tyche, šťastia: bola potrebná pietas a voľba v prospech Marka Aurélia potvrdzuje, že práve túto cnosť si Julian a bohovia obľúbili.

Julián, ktorý chápal panovnícku moc podľa teokratického princípu, sa musel spoliehať predovšetkým na svoju pietas, aby dosiahol šťastné výsledky svojich politických iniciatív: nič ho nemohlo zmariť, pokiaľ on - Héliov chránenec - zostal neochvejne oddaný bohom. Zdá sa však, že vážny konflikt s občanmi Antiochie týmto jeho presvedčením otriasol. V Misopogóne sa vysmieval slobode, ktorej sa tešili Antiochijčania, parafrázovaním dlhého úryvku z Platónovej Republiky, ale preskočil vetu aténskeho filozofa, ktorá sa ho priamo týkala: "demokratický štát túžiaci po slobode, keď nájde zlých nositeľov pohárov a zájde priďaleko v opojení čistou slobodou, potrestá svojich vládcov". Julián mal pravdepodobne viac či menej skrytý pocit, že bol "zlým nosičom pohára".

Rozhodnutie viesť vojnu proti Perzii už bolo prijaté v Konštantínopole: nešlo teda o iniciatívu, ktorá by sa zrodila z rýchleho popudu a mala by kompenzovať zlé antiochijské skúsenosti úspechom. Ale v tomto podniku - takmer nemožnom, ktorý sa podaril len Alexandrovi Veľkému - dal do stávky celé svoje ja, aby získal späť sebavedomie: musel uspieť, a aby uspel, musel byť Alexandrom. S odcudzením vlastnej identity Julian stratil aj kontakt s realitou, "až sa úplne odcudzil svojmu okoliu a svojej dobe. Po počiatočnej strate sebadôvery nasledovalo extrémne preceňovanie vlastných schopností, ktoré zničilo jeho kritický zmysel a viedlo ho k ignorovaniu rád iných. Od hýbrisu ho teraz delilo len niekoľko krokov.

Súčasníci

Správa o Juliánovej smrti vyvolala medzi kresťanmi radosť. Gregor Naziánsky to triumfálne oznámil: "Počujte, národy, drak, odpadlík, veľký intelektuál, Asýrčan, spoločný nepriateľ a ohavnosť vesmíru, zúrivý, ktorý veľa blúdil a hrozil na zemi, veľa proti nebu vykonal jazykom a rukou". Rovnaké zdesenie bolo aj medzi jeho stúpencami, ktorí sa zväčša rozišli a snažili sa, aby sa na nich zabudlo. Libanius, ktorý žil v Antiochii, sa spočiatku obával o svoj život, ale úcta, ktorej sa tešil ako učenec, ho ušetrila nebezpečenstva a pohoršenia. Priscus odišiel do Atén, Maximus z Efezu, varovaný pred pokračovaním v teurgickej činnosti, bol najprv pokutovaný a o niekoľko rokov neskôr sťatý. Lekár Oribasius odišiel medzi Gótov, ale potom ho sláva jeho lekárskych znalostí prinútila vrátiť sa do vlasti, kde žil ctený a vážený, Seleukos, Aristofanes a Alipius stratili svoje pozície. Spomedzi ostatných si svoje posty udržali Claudius Mamertinus, hoci bol autorom panegyrika venovaného Juliánovi, a Salustius, obaja zruční administrátori.

Kresťania okrem vyvracania oltárov a ničenia chrámov začali búrať Juliánovu postavu: Gregorove orácie, obdivuhodné pre svoju polemickú razantnosť, ale poľutovaniahodné pre zaujatosť svojich predpokladov, zaznamenávajú okrem iného obvinenie z tajných ľudských obetí. Teodoret z Cyrrusu vo svojom diele Historia Ecclesiastica, napísanom takmer sto rokov po týchto udalostiach, uvádza, že Julián zozbieral krv, ktorá mu vytekala z rany, rukami a zdvihol ju k nebu s výkrikom: "Zvíťazil si, Galileo! Filostorgius zasa píše, že Julián po tom, čo rukami pozbieral svoju krv, hodil ju smerom k Slnku s výkrikom "Korèstheti" ("Nasýť sa!") a preklínal ostatných "zlých a ničivých" bohov.

Keď polemika utíchla, Juliánovi obdivovatelia nakoniec zareagovali: Libanius zozbieral svedectvá Seleuka a Magna z Carre, cisárových spoločníkov v zbrani, a zložil orácie, v ktorých vychvaľoval Juliána a obviňoval neznámeho kresťanského vojaka z jeho smrti; istý Filagrius ukázal denník, v ktorom opísal svoje perzské dobrodružstvo, a ďalšie spomienky vydali dôstojník Eutychianus a vojak Callistus. Jeho spisy a listy boli zozbierané, aby ukázali dobrotu jeho osobnosti, jeho kultúru a lásku k jeho poddaným. Ammianus Marcellinus o ňom v Res gestae vytvoril obdivuhodný portrét pre jeho správnosť a vyváženosť úsudku, pričom však nezakrýval niektoré jeho chyby, ktoré napodobnil v krátkom náčrte, ktorý mu venuje Eutropius vo svojom Breviáriu: "Významný muž, ktorý by pozoruhodným spôsobom spravoval štát, keby mu to osud dovolil; veľmi dobre sa vyznal v slobodných disciplínach, znalý predovšetkým gréčtiny, a to do takej miery, že jeho latinská erudícia nemohla vyvážiť jeho znalosť gréčtiny, mal brilantnú a pohotovú výrečnosť, veľmi istú pamäť. Z určitých hľadísk sa podobal viac na filozofa ako na knieža; bol liberálny voči svojim priateľom, ale menej svedomitý, ako sa na takého veľkého knieža patrí: preto niektorí závistlivci útočili na jeho slávu. Bol veľmi spravodlivý k provinciálom, znižoval dane, ako len mohol; ku všetkým bol prívetivý, mal priemernú starostlivosť o štátnu pokladnicu, bol chamtivý po sláve a napriek tomu často nesmierne horlivý, príliš živo prenasledoval kresťanské náboženstvo, avšak neprelieval jeho krv; veľmi pripomínal Marka Antonína, ktorému sa navyše snažil podobať.

Pohan Eunapius opísal Juliánov život vo svojich Dejinách, z ktorých sa zachovalo len niekoľko zlomkov, a vo svojich Životoch filozofov a sofistov vyzdvihol filozofov, ktorých bol Julián za života priateľom. Cirkevní spisovatelia Sokrates Scholasticus, Sozomenus a Filostorgius podali Juliánov život tak, že podali správy o útokoch kresťanských hagiografov, zatiaľ čo Cyril Alexandrijský vo svojom diele Proti Juliánovi vyvrátil proti Galilei.

Boli však aj kresťania, ktorí dokázali odlíšiť protikresťanského Juliána od vládnuceho Juliána. Prudentius o ňom napísal: "Jeden zo všetkých kniežat, zo všetkých, čo si pamätám ako dieťa, nesklamal ako najudatnejší vodca, zakladateľ miest a zákonov, preslávený rétorikou a vojenskou udatnosťou, dobrý radca pre krajinu, ale nie pre náboženstvo, ktoré treba dodržiavať, pretože uctieval tristo tisíc bohov. Zradil Boha, ale nie ríšu a mesto." Ján Antiochijský ho v 7. storočí označil za jediného cisára, ktorý dobre vládol.

V stredoveku

V byzantskej civilizácii vyvolala Juliánova postava zmiešané reakcie: hoci bol oceňovaný za svoju prácu cisára a literárnu tvorbu, Juliánov výrazne protikresťanský profil mu nemohol priniesť priazeň v civilizácii, akou bola byzantská, v ktorej bol kresťanský prvok ideologicky zásadný.

Zo stredoveku sa dozvedáme, že svätý Merkúr z Cézarey, ktorého vzýval svätý Bazil Veľký, vraj zabil Juliána, ktorý sa stal protagonistom hrozných epizód trhania detí a vypitvávania tehotných žien. Ešte v 12. storočí bola v Ríme vystavená socha fauna, ktorý údajne presvedčil Juliána, aby odmietol kresťanskú vieru, a v 14. storočí vzniklo poučné zobrazenie, v ktorom svätý Merkúr zabije cisára, ale na oplátku rétor Libanius konvertuje, stane sa pustovníkom, oslepne a potom ho uzdraví Panna Mária.

V roku 1489 sa vo Florencii hrala hra, ktorú napísal Lorenzo Nádherný a ktorá oslavovala umučenie bratov Jána a Pavla, ktoré legenda pripisuje Juliánovi, ktorého Lorenzo považoval za bohatého vládcu. V roku 1499 vyšlo v Benátkach posmrtne Romanae Historiae Compendium, v ktorom humanista Pomponius Leto oslavuje posledného pohanského cisára, nazýva ho "hrdinom" a jeho odpadnutie spomína len okrajovo. V renesancii sa začali znovu objavovať Juliánove spisy, z ktorých sa vynára postava úplne odlišná od tej, ktorú nám sprostredkoval kresťanský portrét. Vo Francúzsku žiak Petra Rama, hugenot Pierre Martini, objavil v pracovni svojho učiteľa kódex Misopogonu, ktorý vydal spolu so zbierkou listov a životopisným predslovom a venoval ho kardinálovi Odetovi de Coligny, ktorý bol v spore s Cirkvou: Martini predstavuje Juliána ako cnostného cisára a jeho odpadnutie ako dôsledok ľahkovážnosti.

Moderný vek

Michel de Montaigne nazval Juliána "veľkým mužom" a v roku 1614 jezuita Denis Pétau vydal vo Francúzsku rozsiahlu zbierku Juliánových spisov, čo odôvodnil tým, že poznanie kritických "odchýlok" pohana môže len posilniť vieru kresťanov. V roku 1642 François de La Mothe Le Vayer vo svojich Cnostiach pohanov urobil zadosť polemickým zveličeniam, ktoré sa rozmohli na Juliánovej osobe, po ňom nasledovali Claude Fleuryho Histoire ecclésiastique v roku 1691, Tillemontove Dejiny Cirkvi a životy cisárov v roku 1712 a Život cisára Juliána od opáta de La Bléterie v roku 1755.

Voltaire - pripomínajúc ohováranie, ktorým cisára zahrnuli "spisovatelia, ktorí sa nazývajú Otcovia Cirkvi" - hodnotil Juliána ako "triezveho, cudného, nesebeckého, statočného a múdreho; ale keďže nebol kresťanom, po stáročia ho považovali za netvora mal všetky Trajánove vlastnosti, ktoré obdivujeme u Júlia Cézara, bez jeho nerestí; a mal aj Scipiovu zdržanlivosť. Napokon sa vo všetkom vyrovnal Markovi Aureliovi, prvému z ľudí.

V Nemecku to bol teológ a učenec Ezechiel Spanheim, ktorý v roku 1660 vydal Juliánov spis Caesars a v roku 1696 Juliánov spis Opera omnia spolu s Cyrilovým spisom Contra Iulianum. V 18. storočí mu vyjadrili obdiv Goethe a Schiller, v Anglicku Shaftesbury, Fielding a historik Edward Gibbon.

Ten sa vo svojom diele venovanom Rímskej ríši domnieva, že nech by si Julián zvolil akýkoľvek život, "pre svoju nebojácnu odvahu, živého ducha a intenzívne nasadenie by získal alebo si prinajmenšom zaslúžil najvyššie pocty". V porovnaní s inými cisármi "jeho génius bol menej mocný a vznešený ako Caesarov, nemal dokonalú rozvážnosť Augusta, Trajánove cnosti sa zdajú byť pevnejšie a prirodzenejšie a filozofia Marka Aurélia je jednoduchšia a ucelenejšia. Napriek tomu Julián znášal nepriazeň osudu s pevnosťou a blahobyt s miernosťou" a neustále sa staral o zmiernenie biedy a pozdvihnutie ducha svojich poddaných. Vyčítal mu, že podľahol vplyvu náboženských predsudkov, ktoré mali zhubný vplyv na vládu v ríši, ale Julián zostal mužom schopným "prejsť zo sna o poverách k vyzbrojeniu sa do boja" a potom sa opäť "pokojne odobrať do svojho stanu, aby diktoval spravodlivé a zdravé zákony alebo uspokojil svoju záľubu v elegantnej literatúre a filozofii".

Katolík Chateaubriand reagoval na tento chór blahosklonných súdov tým, že ich pripísal protikresťanskému postoju, ktorý bol v 18. storočí v móde v mnohých intelektuálnych kruhoch, ale uznal Juliánovu duchovnú prevahu nad Konštantínom. Romanista de Vigny sa vo svojom Dafné domnieva, že Julián dobrovoľne vyhľadal smrť počas svojho posledného vojenského ťaženia, pretože si uvedomil neúspech svojho diela na obnovu helenizmu.

S rozmachom filologických štúdií, ktoré sa zaoberali aj Juliánovým dielom, vzniklo v 19. storočí množstvo štúdií o Juliánovi, ktoré často zdôrazňovali určitú charakteristiku jeho postavy. Celkovo vznikli portréty, na ktorých Julián vyzeral ako "mystik a racionalista zároveň, prohelénsky orientálny a ponorený do orientálnych povier, vizionár a dokonalý politik, muž štúdia a vojak, napodobiteľ Alexandra a Trajána, ale aj Marka Aurélia, muž, ktorý uprednostnil uctievanie bohov pred všetkým ostatným a potom sa nechal zabiť pre svoju krajinu; raz spravodlivý duch, inokedy sektársky až prenasledovateľský; raz impulzívny, inokedy vypočítavý a obozretný; raz prívetivý a zdvorilý, inokedy neústupný a prísny; raz plný veselosti a spontánnosti, inokedy slávnostný ako ten najprefíkanejší pontifik.

V roku 1873 mu dramatik Henrik Ibsen venoval hru v desiatich dejstvách s názvom Caesar a Galileo, ťažkopádnu drámu, v ktorej si Julián po odmietnutí kresťanstva aj pohanstva vyberá mystiku Maxima z Efezu.

Súčasný vek

V 20. storočí sa belgický katolícky filológ Joseph Bidez, ktorý vydal významné kritické vydanie kompletného Juliánovho diela, ktoré sa dodnes používa, a životopis, ktorého definitívne vydanie, ktoré vyšlo v roku 1930, je stále referenčným bodom pre vedcov, snažil rozptýliť tento komplex súdov a predstavil Juliána ako dieťa svojej doby: jeho viera a pochybnosti, askéza a láska k literatúre patria aj Synesiovi a neskoršiemu Jeronýmovi; "napriek svojej modloslužbe" je Julián preniknutý kresťanskými vplyvmi, podobá sa "platonizujúcemu Augustínovi rovnako ako predstaviteľom archaizujúcej filozofie, za ktorých žiaka sa považoval, skôr uctieva Giamblika, než aby mu rozumel, zatiaľ čo Juliánovu nepokojnú a utrápenú dušu pri bližšom pohľade oživuje duch nových čias".

Katolík Bidez sa totiž domnieva, že Juliánovo náboženské cítenie bolo celkom blízke kresťanskému: "ako kresťan sa Julián snažil predovšetkým zabezpečiť zdravie svojej duše; ako kresťan potreboval zjavenú morálku a dogmy; chcel mať klérus nezávislý od občianskej moci a silne centralizovanú cirkev; zostal necitlivý voči radostiam života a nádhere mesta sveta". Jeho náboženská zbožnosť by sa podľa Bideza líšila od zbožnosti kresťanov tým, že by bola ústretová v integrálnom zachovávaní východných helénskych tradícií. Jeho nová cirkev by sa tak stala panteónom všetkých možných božstiev, "akýmsi múzeom teologickej archeológie", kde sa "stráca duša jednoduchého človeka a hrozí, že zvedavosť nahradí pravú zbožnosť".

To, čo Juliána odlišuje a robí z neho veľkú osobnosť, nie sú podľa Bideza jeho myšlienky a činy, ale jeho inteligencia a charakter: bol odvážny a nadšený pre svoju vieru a podľa Mitrových príkazov vyžadoval od seba odvahu a čistotu a mal zmysel pre spravodlivosť a bratstvo voči ostatným. Ušľachtilosť Juliánovej morálky bola hodná najväčšej úcty, ale jeho pokus o náboženskú reformu zlyhal aj po krátkom čase, ktorý mu bol daný na jej uskutočnenie, pretože (podľa katolíckeho Bideza) len kresťanstvo mohlo byť "schopné zabrániť zániku kultúry a prinútiť nás znášať naše utrpenie, prisudzujúc manuálnej práci a utrpeniu ušľachtilosť morálnej povinnosti".

Prirodzene, všetci komentátori zdôrazňujú neúspech pohanskej reštaurácie: "Opovrhoval kresťanmi, ktorým vyčítal predovšetkým neznalosť veľkých diel helénskeho myslenia, pričom si neuvedomoval, že kristianizácia a demokratizácia kultúry sú osudovými aspektmi toho istého javu, proti ktorému by aristokratický kult rozumu, múdrosti, humanitas nebol schopný nič urobiť. Bol teda presvedčený o nadradenosti pohanskej kultúry a náboženstva bohov a veril, že stačí dať organizáciu, ktorá sa postaví proti kresťanským cirkvám, aby sa zabezpečilo jej víťazstvo Jeho bol len sen, určený na rozbitie proti mladej vitalite nového kresťanského sveta.

Jeho pokus o náboženskú reformu však netreba vnímať ako reakčný sen intelektuála zamilovaného do antickej kultúry: bolo to skôr presvedčenie politika, pre ktorého bola klasická paideia tmelom jednoty a prosperity ríše. Túto koncepciu vyjadril v diele Proti kynikovi Heraklius: bol to sám Zeus, ktorý ho tvárou v tvár katastrofe jeho bezprostredných predchodcov poveril úlohou obnoviť štát, ako mu to v Paríži zjavil Genius Publicus. Jeho poslanie bolo božské a ako také z neho urobilo teokrata, ktorého naplnenie mu zaručovalo individuálnu spásu.

Výsledné politické princípy neboli v žiadnom prípade reakčné, naopak, boli "rovnako cudzie klasickej kultúre ako organické byzantskej kultúre. Paradoxne, hoci sa do dejín zapísal ako ten, kto sníval o oživení zastaraných náboženských praktík a foriem vlády, bol to práve Julián, kto sa definitívne rozišiel s náboženskými a politickými vzormi minulosti. Jeho kult jednoty, celistvosti a poriadku bol byzantský v každom ohľade. Nikdy, ani na chvíľu, nepomyslel na to, že by niekoho spojil so svojou mocou, pretože sa považoval za jediného zástupcu Boha na zemi, a ak je nesmrteľný Boh, je nesmrteľný aj jeho pozemský zástupca. A tak ako Božiu moc vo vesmíre neobmedzujú žiadne hranice, tak ani moc jeho zástupcu na Zemi nemôže mať žiadne hranice: preto aj perzský podnik, ktorý v skutočnosti nemal žiadne podmienené politické motívy.

Byzantskí cisári obnovili inšpiratívne princípy svojej panovníckej moci a ich biskupi ich plne podporovali: patriarcha Antonius II. vyhlásil, že "Cirkev a ríša sú zjednotené, preto nie je možné ich oddeliť", a Justinián zákazom vyučovania pohanských učiteľov a rozpustením slávnej Akadémie v Aténach potvrdil Juliánov kultúrny fundamentalizmus v extrémnej podobe, pričom tentoraz sa nikto neodvážil vysloviť žiadnu kritiku. Dokonca aj cisár Konštantín Porfyrogenitus na konci 1. tisícročia kritizoval svojho predchodcu a kolegu Romana I. Lecapena za to, že nedodržiava "tradičné zvyky v protiklade k zásadám predkov", keď nerešpektuje princíp etnickej osobitosti každého národa, ako to uvádza Julián v diele Proti Galilei.

Keďže sa však Juliánovi za jeho života nepodarilo uskutočniť žiadny z jeho projektov - ani dobytie Perzie, ani náboženskú reformu, dokonca ani reformu ríše, pretože udelenie širokej administratívnej autonómie mestám jeho nástupcovia zrušili -, história by nemala dôvod si ho pripomínať a namiesto toho ho povýšila na jedného zo svojich hlavných protagonistov. Možno preto, že "jeho osud sa dokázal dotknúť ľudských sŕdc a myslí" a legenda, "ktorá je jazykom srdca a predstavivosti, ho vždy vykresľovala ako človeka, ktorý žil hľadajúc, bojujúc a trpiac, a predstavovala ho raz ako démona, raz ako svätca".

Zdroje

1. Julián (cisár)
2. Flavio Claudio Giuliano
3. ^ AquaeFlaviae 500.
4. ^ La data di nascita è incerta: secondo K. Bringmann, Kaiser Julian, 2004, pp. 205-206, la data di nascita di Giuliano dovrebbe collocarsi fra il maggio e il giugno del 331. Bringmann argomenta in base alla Anthologia Palatina XIV, 148, in cui si afferma che Giuliano avrebbe festeggiato il suo compleanno presso Ctesifonte, durante la campagna sasanide del 363; secondo F. D. Gilliard, “The Birth Date of Julian the Apostate”, California Studies in Classical Antiquity 4 (1971), 147–51 la data sarebbe 332. Martina Carmen De Vita nella sua edizione Giuliano Imperatore, Lettere e discorsi, .Milano, Bompiani, 2022, a p. XXII, nota 3, scriveː "La data di nascita oscilla fra il 27 giugno del 331 e il 25 giugno del 332".
5. ^ Ammiano Marcellino, Res Gestae, XXV, 5, 1
6. ^ La prima attestazione scritta dell'appellativo di apostata rivolto a Giuliano è in Gregorio Nazianzeno, Orazione IV, 1, scritta dopo la morte dell'imperatore. D'altra parte l'appellativo gli era rivolto ancora in vita e lo stesso Giuliano ne era a conoscenza, negando di essere tale e ritorcendolo contro i cristiani: «noi non ci siamo abbandonati allo spirito dell'apostasia» (Contro i Galilei, 207) o «quelli che non sono né Greci né Ebrei, ma appartengono all'eresia galilea [...] apostatando hanno preso una via loro propria» (Ivi, 164).
7. ^ «[...] la restaurazione del paganesimo avvenne senza persecuzioni nell'ambito di una politica che garantiva tolleranza per tutti i culti dell'impero. Ma Giuliano privò le chiese dei sussidi statali, restituì la terra confiscata ai templi pagani, nominò sacerdoti pagani nelle province imperiali, antepose i pagani ai cristiani nella distribuzione delle cariche pubbliche. Gli aspetti più visibilmente partigiani della sua politica furono due: la maggiore severità di cui dette prova verso i cristiani in occasione di qualsiasi disordine confessionale, e l'ordine con cui vietò ai maestri cristiani l'insegnamento dei classici.» (In Sergio Romano, Giuliano, l'imperatore che restaurò il paganesimo, su ariannaeditrice.it.)
8. ^ Rarely Julian II. The designation "Julian I" is applied either to the emperor Didius Julianus (r.  193),[1] or to the usurper Sabinus Julianus (r.  283–285).[2] He is even more rarely called Julian III.[3]
9. ^ "Two famous, almost identical marble statues of a bearded man wearing a tunic, a Greek mantle, and multi-tiered crown have long been considered to be portraits of Julian. Both of them are on display in Paris (one acquired for the Louvre in 1803, the other for the Musée de Cluny in 1859). Today, however, the statue in the Musée de Cluny is dated to the 2nd century and thought to represent a priest of Sarapis while the statue in the Louvre probably is a modern copy". Wiemer & Rebenich, p. 35
10. ^ Ammianus says that there were 35,000 Alamanni, Res Gestae, 16.12.26, though this figure is now thought to be an overestimate – see David S. Potter[18]
11. Das Beta (β) wurde in der Zeit der Koine offensichtlich bereits wie heute im Neugriechischen mit Lautwert „w“ ausgesprochen, nicht mehr als „b“. Sonst wäre die Übertragung des lateinischen Vornamens in das Griechische nicht auf diese Weise erfolgt.
12. Vgl. Henning Börm: Born to be Emperor. The principle of succession and the Roman monarchy. In: Johannes Wienand (Hrsg.): Contested Monarchy. Oxford University Press, Oxford/New York 2015, ISBN 978-0-19-976899-8, S. 239–264.
13. Julianus Apostata AE1. nummulitis.hu. [2012. március 25-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2011. szeptember 1.)
14. A hagyományosabb koiné kiejtés a bétát ajakhangnak ejtette (az angol w-hez hasonlóan), majd később már tiszta foghangként, a magyar v-hez hasonlóan. A középgörög korban már Flaviosznak ejtették.
15. a b c d Buzási, 2008., i. m. 35. o.
16. A keleti szerzetesség olyan rét, amelyen mindenféle virág nő. ujember.katolikus.hu. [2014. március 17-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2014. szeptember 3.)
17. David Fingrut: Mithraizmus - A Római Birodalom utolsó pogány államvallásának öröksége. [2008. március 11-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2011. július 22.)