Zhrnutie

Pius XI (Desio, 31. mája 1857 - Vatikán, 10. februára 1939) bol 259. rímsky biskup a pápež Katolíckej cirkvi od roku 1922 až do svojej smrti. Od 7. júna 1929 bol prvým panovníkom nového Mestského štátu Vatikán.

Školenie

Achille Ratti sa narodil 31. mája 1857 v Desiu, v dome, v ktorom dnes sídli Múzeum rodného domu Pia XI. a Medzinárodné centrum pre štúdium a dokumentáciu Pia XI. (na ulici Via Pio XI., číslo 4, neskôr Via Lampugnani). Ako štvrté z piatich detí bol deň po narodení pokrstený v prepositurale dei Santi Siro e Materno s menom Ambrogio Damiano Achille Ratti (meno Ambrogio na počesť svojho starého otca, krstného otca pri krste). Jeho otec Francesco pôsobil - s neveľkým úspechom, o čom svedčia jeho neustále prestupy - ako riaditeľ v rôznych továrňach na spracovanie hodvábu, zatiaľ čo jeho matka Teresa Galli, pôvodom zo Sarona, bola dcérou hoteliera. Achille, ktorý sa dal na cirkevnú dráhu podľa príkladu svojho strýka dona Damiana Rattiho, študoval od roku 1867 v seminári v Sevese, neskôr v Monze, kde dnes sídli Liceo Ginnasio Bartolomeo Zucchi. Na strednú školu sa pripravoval na Collegio San Carlo a skúšky zložil na Liceo Parini. Od roku 1874 bol členom františkánskeho terciárskeho rádu. V roku 1875 začal študovať teológiu; prvé tri roky vo Veľkom seminári v Miláne a posledné v seminári v Sevese. V roku 1879 pôsobil v Ríme na Collegio Lombardo. Za kňaza ho vysvätil 20. decembra 1879 v Ríme kardinál Raffaele Monaco La Valletta.

Štúdie

Vytrvalo navštevoval knižnice a archívy v Taliansku i v zahraničí. Bol doktorom Ambrózskej knižnice a od 8. marca 1907 prefektom tej istej knižnice.

Podujal sa na rozsiahle štúdie: Acta Ecclesiae Mediolanensis, kompletnú zbierku zákonov milánskej arcidiecézy, ktorej zväzky II, III a IV vydal v rokoch 1890, 1892 a 1897, a Liber diurnus Romanorum Pontificum, zbierku formuliek používaných v cirkevných dokumentoch. Objavil aj najstarší životopis svätej Anežky Českej a zostal študovať v Prahe. V Savone náhodne objavil aj akty milánskeho provinčného koncilu z roku 1311, na ktoré stratil pamäť.

Ratti bol mužom s obrovskou erudíciou; počas rokov štúdia v Ríme získal tri tituly: z filozofie na Akadémii svätého Tomáša Akvinského v Ríme, z kanonického práva na Gregoriánskej univerzite a z teológie na univerzite La Sapienza. Mal tiež veľkú záľubu v literárnych štúdiách, kde uprednostňoval Danteho a Manzoniho, a vo vedeckých štúdiách, a to až do takej miery, že bol na pochybách, či sa má pustiť do štúdia matematiky. V tomto smere bol veľkým priateľom a istý čas aj spolupracovníkom dona Giuseppeho Mercalliho, známeho geológa a tvorcu rovnomennej stupnice zemetrasení, ktorého poznal ako učiteľ v milánskom seminári.

Pedagóg

Ratti bol aj cenným pedagógom, a to nielen v školskom prostredí. Od roku 1878 pôsobil ako profesor matematiky na nižšom seminári.

Mons. Ratti, ktorý študoval hebrejčinu v arcibiskupskom seminári a pokračoval v štúdiu u hlavného milánskeho rabína Alessandra da Fana, sa stal v roku 1907 lektorom hebrejčiny v seminári a túto funkciu zastával tri roky. Ako prednášajúci brával svojich študentov do milánskej synagógy, aby ich oboznámil s ústnou hebrejčinou, čo bola odvážna iniciatíva, ktorá bola v seminároch nezvyčajná.

Ako kaplán milánskej rehoľnej komunity Cenacolo, ktorá sa venovala výchove dievčat (túto funkciu zastával v rokoch 1892 až 1914), mohol vykonávať veľmi účinnú pastoračnú a výchovnú činnosť, pričom prichádzal do kontaktu s dievčatami a mladými ženami každého postavenia a stavu, ale predovšetkým s milánskou vyššou spoločnosťou: Gonzagovcami, Castiglioneovcami, Borromeovcami, Della Somagliami, Belgioiosovcami, Greppiovcami, Thaon di Revel, Jaciniovcami, Osiovcami a Gallaratiovcami.

Toto prostredie charakterizovali rôzne názory: niektoré rodiny mali bližšie k monarchii a liberálnemu katolicizmu, iné boli nekompromisné, v súlade s páterom Davide Albertario Osservatore Cattolico. Hoci mladý don Ratti neprejavoval výslovné sympatie ani k jednému z prúdov, mal veľmi blízke vzťahy s neústupnou rodinou Gallarati Scotti; bol katechétom a vychovávateľom (na radu svojho starého otca rovnakého mena) mladého Tommasa Gallarati Scottiho, syna Gian Carla, kniežaťa z Molfetty, a Márie Luisy Melzi d'Eril, ktorá sa neskôr stala známou diplomatkou a spisovateľkou.

Napätie medzi liberálnymi a neústupnými katolíkmi bolo v katolíckom prostredí tej doby bežné, stačí pripomenúť, že Achille Ratti prijal tonzúru a diakonát od arcibiskupa Luigiho Nazariho z Calabiany, protagonistu krízy, ktorá nesie jeho meno. Medzi jeho vychovávateľmi bol don Francesco Sala, ktorý vyučoval dogmatickú teológiu na základe prísneho tomizmu, a don Ernesto Fontana, ktorý vyučoval morálnu teológiu s protirómskymi postojmi. V tomto prostredí sa u pátra Rattiho rozvinula antiliberálna tendencia, ktorú vyjadril napríklad v roku 1891 počas neformálneho rozhovoru s viedenským arcibiskupom kardinálom Gruschom: "Vaša krajina má to šťastie, že ju neovláda antiklerikálny liberalizmus, ani štát, ktorý sa snaží spútať Cirkev železnými reťazami.

Po roku 1904 sa Tommaso Gallarati Scotti stal predstaviteľom modernizmu, doktríny, podľa ktorej bolo potrebné "prispôsobiť evanjelium meniacim sa podmienkam ľudstva", a v roku 1907 založil časopis Il Rinnovamento. Zatiaľ čo pápež Pius X. vydal encykliku Pascendi odsudzujúcu modernizmus, biskup Ratti sa snažil svojho priateľa varovať, vystupoval ako sprostredkovateľ a riskoval, že si privolá podozrenie nekompromisných odporcov modernizmu. Tommaso Gallarati Scotti sa rozhodol odstúpiť z časopisu, keď bol exkomunikovaný. Svätá stolica vyšetrovala zodpovednosť arcibiskupa Andreu Carla Ferrariho za šírenie modernistických myšlienok v jeho arcidiecéze a Mons. Ratti ho musel obhajovať pred pápežom a kardinálom Gaetanom De Laim.

Alpinist

Ratti bol aj vášnivým horolezcom: vystúpil na niekoľko vrcholov v Alpách a ako prvý - 31. júla 1889 - dosiahol vrchol Monte Rosy z východnej steny; zdolal, hoci zaťažený váhou chlapca, ktorého niesol na pleciach, Gran Paradiso; 7. augusta 1889 vystúpil na Mount Cervino a koncom júla 1890 na Mont Blanc, čím otvoril cestu neskôr nazvanú "Via Ratti - Grasselli". Pápež Ratti bol vytrvalým a vášnivým návštevníkom skupiny Grigne a na prelome storočí bol dlhé roky hosťom farnosti Esino Lario, ktorá bola logistickou základňou jeho výletov. Posledné výstupy budúceho pápeža sa datujú do roku 1913. Počas celého obdobia bol Ratti členom, spolupracovníkom a redaktorom článkov pre Club Alpino Italiano. Sám Ratti o horolezectve povedal, že "nie je to nič pre odvážlivcov, ale naopak, všetko a len otázka rozvahy a trochu odvahy, sily a vytrvalosti, citu pre prírodu a jej najvnútornejšie krásy". Hneď po zvolení za pápeža londýnsky Alpský klub kooptoval Pia XI. za svojho člena a toto pozvanie odôvodnil tromi výstupmi na najvyššie alpské vrcholy (pozvanie bolo odmietnuté, hoci s pápežovým poďakovaním).

Ratti v roku 1899 absolvoval rozhovor so slávnym cestovateľom Luigim d'Aosta Duca degli Abruzzi, aby sa zúčastnil expedície na severný pól, ktorú vojvoda organizoval. Rattiho vraj nezobrali, pretože kňaz, hoci aj vynikajúci horal, by zastrašil svojich spolucestujúcich, drsných mužov z mora a hôr.

V roku 1935 porušil prísny vatikánsky štátny protokol a poslal blahoprajný telegram počas slávnostného otvorenia Ústrednej vojenskej horolezeckej školy v Aoste.

Cirkevná kariéra

Jeho hlboké študijné schopnosti priviedli Rattiho k pozornosti pápeža Leva XIII. V júni 1891 a 1893 bol preto pozvaný na niekoľko diplomatických misií po Mons. Giacomovi Radini-Tedeschim do Rakúska a Francúzska. Bolo to na odporúčanie samotného Radiniho-Tedeschiho, ktorý študoval u Rattiho v Pápežskom lombardskom seminári v Ríme.

V auguste 1882 bol vymenovaný za zástupcu farára v Barni, kde je na jeho počesť dodnes umiestnená pamätná tabuľa vo farskom kostole zasvätenom Zvestovaniu.

V roku 1888 vstúpil do kolégia lekárov Ambrózskej knižnice a v roku 1907 sa stal jej prefektom. Dňa 6. marca 1907 bol vymenovaný za preláta Jeho Svätosti s titulom monsignor.

Medzitým v roku 1894 vstúpil do Oblátov svätého Ambróza a Karola, inštitútu svetských kňazov, ktorí sú hlboko zakorenení v spiritualite svätého Karola Borromea a svätého Ignáca z Loyoly. Páter Ratti zostával vždy pripútaný k ignaciánskym duchovným cvičeniam, napríklad meditoval na cvičeniach z rokov 1908, 1910 a 1911 u jezuitov vo Feldkirchu v Rakúsku.

Pius X. ho povolal do Ríma, bol členom Svätopeterského kruhu, 8. novembra 1911 bol vymenovaný za viceprefekta s právom nástupníctva a 27. septembra 1914, keď vládol Benedikt XV., za prefekta Vatikánskej knižnice.

Misia do Poľska

V roku 1918 ho pápež Benedikt XV. vymenoval za apoštolského vizitátora v Poľsku a Litve, neskôr v roku 1919 za apoštolského nuncia (t. j. diplomatického zástupcu v Poľsku) a vo veku 62 rokov bol povýšený do hodnosti arcibiskupa s titulom Lepanto. Za svojho tajomníka si vybral pátra Ermenegilda Pellegrinettiho, doktora teológie a kanonického práva a predovšetkým polyglota, ktorý si viedol denník misie biskupa Rattiho v Poľsku.

Jeho poslanie ho viedlo k riešeniu zložitej situácie, ktorá vznikla pri sovietskej invázii v auguste 1920 v dôsledku problémov, ktoré vznikli v dôsledku stanovenia nových hraníc po prvej svetovej vojne. Ratti požiadal Rím, aby mohol zostať vo Varšave v blízkosti obliehania, ale Benedikt XV. mu v obave o svoj život nariadil, aby sa pripojil k poľskej vláde v exile, čo aj urobil po tom, ako sa stiahli všetky ostatné diplomatické posty. Neskôr bol vymenovaný za cirkevného vysokého komisára pre plebiscit v Hornom Sliezsku, plebiscit, ktorý sa mal konať medzi obyvateľstvom, aby si vybralo medzi pripojením k Poľsku alebo Nemecku. V regióne boli silne zastúpení nemeckí duchovní (podporovaní vroclavským arcibiskupom kardinálom Bertramom), ktorí presadzovali zjednotenie s Nemeckom. Poľská vláda potom požiadala pápeža, aby vymenoval cirkevného zástupcu, ktorý by bol nadstranícky a mohol by zaručiť nestrannosť plebiscitu.

Rattiho špecifickou úlohou bolo vyzvať nemecký a poľský klérus a prostredníctvom nich celé obyvateľstvo k zhode. Stalo sa však, že arcibiskup Bertram zakázal zahraničným kňazom svojej arcidiecézy (v praxi Poliakom) zúčastniť sa na diskusii o plebiscite. Bertram sa navyše nechal počuť, že má podporu Svätej stolice: štátny sekretár kardinál Gasparri podporil Bertrama a nemecký klérus, ale bez toho, aby o tom informoval Rattiho. Ratti nielenže musel trpieť túto neúctu, ale aj poľská tlač, ktorá ho neprávom obviňovala z pronemeckej orientácie. Bol preto odvolaný do Ríma a 4. júna 1921 Ratti opustil Poľsko.

Jedným z jeho úspechov bolo dosiahnutie prepustenia Eduarda von der Roppa, arcibiskupa z Mahilë, ktorého sovietske orgány zatkli v apríli 1919 na základe obvinenia z kontrarevolučnej činnosti a v októbri toho istého roku ho prepustili. Začiatkom roka 1920 podnikol dlhú diplomatickú cestu do Litvy, kde navštívil miesta, ktoré boli litovským katolíkom najdrahšie, a Lotyšsko. V tomto stave položil základy budúceho konkordátu, ktorý mal byť prvým konkordátom, ktorý uzavrel po svojom nástupe na pápežský stolec. Staral sa aj o nedávno obnovenú rižskú diecézu, ktorá trpela veľkým nedostatkom duchovných a absenciou rehoľných rádov; plánovalo sa aj jej povýšenie na arcidiecézu.

V októbri 1921, keď sa stal milánskym arcibiskupom, však dostal čestný titul z teológie na Varšavskej univerzite. V tomto období sa v kardinálovi Rattim pravdepodobne vytvorilo presvedčenie, že hlavným nebezpečenstvom, pred ktorým sa musí katolícka cirkev brániť, je boľševizmus. Z toho vyplýva postava, ktorá vysvetľuje jeho neskoršie dielo: jeho sociálna politika zameraná na výzvu masám proti komunizmu a nacionalizmu.

Milánsky arcibiskup a kardinál

Na konzistóriu 13. júna 1921 bol Achille Ratti vymenovaný za milánskeho arcibiskupa a v ten istý deň bol vymenovaný za kardinála s titulom Santi Silvestro e Martino ai Monti.

Arcidiecézu prevzal 8. septembra. Počas svojho krátkeho episkopátu nariadil, aby sa v arcidiecéze používal iba Katechizmus Pia X., otvoril Katolícku univerzitu Najsvätejšieho srdca a začal diecéznu fázu procesu kanonizácie pátra Giorgia Maria Martinelliho, zakladateľa oblátov z Rho.

Konkláve v roku 1922 a voľba pápeža

Achille Ratti bol zvolený za pápeža 6. februára 1922 v štrnástom hlasovaní sporného konkláve. V skutočnosti boli voliči rozdelení na dve frakcie: na jednej strane "konzervatívci", ktorí počítali s kardinálom Merrym del Valom (bývalým štátnym sekretárom za pápeža Pia X.), a na druhej strane "liberáli", ktorí jednotne uprednostňovali odchádzajúceho štátneho sekretára kardinála Pietra Gasparriho. Zbližovanie mena lombardského kardinála bolo teda výsledkom kompromisu.

Po prijatí voľby a zvolení pápežského mena Pius XI., oblečený v chórovom habite, požiadal, aby mu bolo umožnené pozerať sa z vonkajšej lodžie vatikánskej baziliky (namiesto vnútornej, ktorú používali jeho poslední traja predchodcovia): Príležitosť sa mu naskytla a po tom, čo si nový pápež vyzdobil balkón zástavou (konkrétne zástavou Pia IX., ktorá bola najnovšia z tých, ktoré boli k dispozícii), mohol sa predstaviť davu zhromaždenému na Svätopeterskom námestí, ktorému udelil jednoduché požehnanie Urbi et Orbi, avšak bez toho, aby vyslovil akékoľvek slová.

Jeho rozhodnutie objaviť sa s pohľadom obráteným k mestu Rím, a nie k múrom Vatikánu, naznačovalo jeho túžbu vyriešiť rímsku otázku s jej nevyriešeným konfliktom medzi úlohou hlavného mesta Talianska a sídlom pápežskej svetskej moci. Významné bolo, že z radov divákov zhromaždených pred petrovskou bazilikou zaznel pokrik Viva Pio XI! Nech žije Taliansko!

Pontifikát

Jeho prvá encyklika Ubi arcano Dei consilio z 23. decembra 1922 vyjadrila program jeho pontifikátu, ktorý dobre vystihuje jeho motto "pax Christi in regno Christi", Kristov pokoj v Kristovom kráľovstve. Pápež Pius XI. sa domnieval, že vzhľadom na tendenciu redukovať vieru na súkromnú záležitosť by sa katolíci mali usilovať o vytvorenie úplne kresťanskej spoločnosti, v ktorej by Kristus vládol nad všetkými aspektmi života. Preto chcel vybudovať nové kresťanstvo, ktoré by sa zrieklo inštitucionálnych foriem Ancien Régime a snažilo sa pohybovať v lone súčasnej spoločnosti. Nové kresťanstvo, ktoré bola schopná presadzovať iba katolícka cirkev, ustanovená Bohom a vykladačom zjavených právd.

Tento program bol doplnený encyklikami Quas primas (11. decembra 1925), ktorou bol ustanovený aj sviatok Krista Kráľa, a Miserentissimus Redemptor (8. mája 1928) o kulte Najsvätejšieho srdca.

V morálnej oblasti sa jeho najdôležitejšie encykliky spomínajú ako "štyri stĺpy". V Divini Illius Magistri z 31. decembra 1929 schválil právo rodiny na výchovu detí ako originálne právo, ktoré má prednosť pred právom štátu. V Casti Connubii z 31. decembra 1930 potvrdil tradičnú náuku o sviatosti manželstva: prvými povinnosťami manželov musia byť vzájomná vernosť, vzájomná a dobročinná láska a čestná a kresťanská výchova ich potomstva. Ukončenie tehotenstva potratom vyhlásil za morálne nedovolené a v rámci manželských vzťahov za nedovolený akýkoľvek prostriedok na zabránenie plodeniu. Do sociálnej oblasti zasiahol encyklikou Quadragesimo Anno, ktorou oslávil štyridsiate výročie vydania Rerum Novarum pápeža Leva XIII. a v ktorej učil, že "aby sa predišlo extrémom individualizmu na jednej strane a socializmu na strane druhej, treba predovšetkým brať ohľad na dvojakú povahu, individuálnu a spoločenskú, vlastnú tak kapitálu alebo vlastníctvu, ako aj práci". Tieto tri témy, kresťanská výchova, manželstvo a sociálna náuka, sú zhrnuté v encyklike Ad Catholici Sacerdotii z 20. decembra 1935 o katolíckom kňazstve: "Kňaz je z povolania a Božieho poverenia hlavným apoštolom a neúnavným podporovateľom kresťanskej výchovy mládeže; kňaz v mene Božom požehnáva kresťanské manželstvo a bráni jeho svätosť a nerozlučiteľnosť proti útokom a úchylkám, ktoré naznačuje chamtivosť a zmyselnosť; kňaz prináša najúčinnejší príspevok k riešeniu alebo aspoň zmierneniu sociálnych konfliktov, hlásajúc kresťanské bratstvo, pripomínajúc všetkým vzájomné povinnosti spravodlivosti a evanjeliovej lásky, upokojujúc duše rozjatrené morálnym a ekonomickým nepokojom, poukazujúc bohatým a chudobným na jediné dobrá, o ktoré sa všetci môžu a musia usilovať".

Povahou Cirkvi sa zaoberal v encyklike Mortalium Animos zo 6. januára 1928, v ktorej zopakoval jednotu Cirkvi pod vedením rímskeho pápeža:

Vysvetľuje, že jednota Cirkvi nemôže byť na úkor viery, a zasadzuje sa za návrat odlúčených kresťanov do Katolíckej cirkvi. Naopak, zakazuje účasť katolíkov na pokusoch o založenie celokresťanskej cirkvi, aby nedali "autoritu falošnému kresťanskému náboženstvu, vzdialenému od jedinej Kristovej cirkvi".

Podľa Rogera Auberta Pius XI. svojimi encyklikami vypracoval "teológiu života", ktorá sa zaoberá veľkými morálnymi a sociálnymi problémami.

Pius XI. vyhlásil v roku 1925 riadne jubileum a v roku 19. výročia vykúpenia (2. apríla 1933 - 2. apríla 1934) mimoriadne jubileum.

Pius XI. normalizoval vzťahy s talianskym štátom vďaka Lateránskym zmluvám (zmluva a konkordát) z 11. februára 1929, ktoré ukončili takzvanú "rímsku otázku" a obnovili regulárne vzťahy medzi Talianskom a Svätou stolicou. 7. júna na poludnie sa zrodil nový mestský štát Vatikán, ktorého absolútnym suverénom bol najvyšší pápež. V tom istom období vzniklo niekoľko konkordátov s rôznymi európskymi národmi.

Pápež Ratti, ktorý nebol nepriateľsky naladený voči Benitovi Mussolinimu, dôrazne obmedzil činnosť Ľudovej strany tým, že podporil jej rozpustenie, a odmietol akýkoľvek Sturzov pokus o obnovenie strany. Čelí však kontroverziám a stretom s fašizmom kvôli snahe režimu hegemonizovať výchovu mládeže a kvôli zasahovaniu režimu do života Cirkvi. Vydal encykliku Quas Primas, v ktorej ustanovil sviatok Krista Kráľa ako pripomienku práva náboženstva preniknúť do všetkých oblastí každodenného života: od štátu, cez hospodárstvo až po umenie. Aby vyzval laikov k väčšej náboženskej angažovanosti, bola v roku 1923 reorganizovaná Katolícka akcia (o ktorej povedal: "To je zrenička môjho oka").

Na misijnom poli bojoval za integráciu s miestnymi kultúrami namiesto zavádzania západnej kultúry. Pius XI. bol tiež veľmi kritický voči pasívnej úlohe, ktorú v sociálnej oblasti zohráva kapitalizmus. V encyklike Quadragesimo Anno z roku 1931 pripomenul naliehavosť sociálnych reforiem, ktoré naznačil už pred štyridsiatimi rokmi pápež Lev XIII., a zopakoval svoje odsúdenie liberalizmu a všetkých foriem socializmu.

Pius XI. sa v encyklike niekoľkokrát vrátil k prepojeniu medzi peniazmi, ekonomikou a mocou. V encyklike Quadragesimus annus uviedol:

V encyklike Divini redemptoris Pius XI. rozvíja celkom obvyklé úvahy o potrebe zhovievavosti a trpezlivosti chudobných, ktorí si musia viac vážiť duchovné dobrá ako pozemské statky a pôžitky. A o bohatých ako Božích správcoch, ktorí musia dať chudobným, čo im zostane:

Pius XI. prejavil prvé známky otvorenosti hneď po svojom zvolení. Nový pápež - na rozdiel od svojich bezprostredných predchodcov Leva XIII, Pia X a Benedikta XV - sa rozhodol vystúpiť na vonkajšej lodžii vatikánskej baziliky, teda na Námestí svätého Petra, hoci bez toho, aby čokoľvek povedal, obmedzil sa na požehnanie prítomného davu, zatiaľ čo veriaci Ríma mu odpovedali potleskom a výkrikmi radosti. Toto "náležité" gesto, ku ktorému však došlo až po udalostiach z 20. septembra 1870, treba považovať za historicky významné; stalo sa tak preto, lebo Pius XI. bol presvedčený, že koniec svetskej moci, hoci aj "násilným" spôsobom, je pre poslanie Cirkvi vo svete oslobodením z pút ľudských vášní.

Rímska otázka sa stretla s obavami a nádejami nielen katolíkov v Taliansku, ale aj všetkých katolíkov na celom svete, a to do takej miery, že viedla horlivých kňazov, navyše misionárov, ako bol don Luigi Orione, k osobnej iniciatíve a k niekoľkonásobnému písaniu šéfovi fašistickej vlády Benitovi Mussolinimu; iní kňazi zasahovali svojimi štúdiami na vatikánskom Štátnom sekretariáte v osobe pápežovho delegáta kardinála Pietra Gasparriho.

Pápež bol 11. februára 1929 architektom podpísania Lateránskych zmlúv medzi kardinálom Pietrom Gasparrim a fašistickou vládou Benita Mussoliniho, ktoré sa uskutočnili na konci dlhého procesu rokovaní s cieľom uzavrieť najpálčivejšiu kauzu medzi Talianskom a Svätou stolicou. Dňa 13. februára 1929 predniesol pred študentmi a profesormi Katolíckej univerzity (Università Cattolica del Sacro Cuore) v Miláne prejav, ktorý sa zapísal do dejín definíciou, podľa ktorej bol Mussolini "človekom, ktorého nás Prozreteľnosť spojila":

Napriek tomu Pius XI. vo svojej encyklike Non Abbiamo Bisogno o dva roky neskôr definoval fašizmus, ktorého zakladateľom bol slávny Mussolini, ako "pohanské etatistické hnutie". Podpísaním konkordátu s nejakým štátom Svätá stolica nemusí nevyhnutne schvaľovať jeho politiku, ako to potvrdil napríklad Pius XII. vo svojej alúcii na konzistóriu 2. júna 1945 (AAS 37, s. 152) v súvislosti s nacizmom.

Už v roku 1922, pred svojím zvolením za pápeža vo februári toho istého roku, kardinál Achille Ratti v rozhovore poskytnutom francúzskemu novinárovi Lucovi Valtimu (v plnom znení uverejnenom v roku 1937 v L'illustration) o Mussolinim vyhlásil

V auguste 1923 sa Ratti zveril belgickému veľvyslancovi, že Mussolini "určite nie je Napoleon a možno ani Cavour. On jediný však pochopil, čo jeho krajina potrebuje, aby sa dostala z anarchie, do ktorej ju uvrhol impotentný parlamentarizmus a tri roky vojny. Vidíte, ako so sebou stiahol národ. Nech mu je umožnené viesť Taliansko k jeho znovuzrodeniu".

Dňa 31. októbra 1926 strieľal v Bologni na Mussoliniho tínedžer Anteo Zamboni, ale netrafil cieľ. Pápež Ratti zasiahol a odsúdil "takýto zločinecký útok, ktorého samotná myšlienka nás zarmucuje a núti nás ďakovať Bohu za jeho neúspech". Nasledujúci rok Pius XI. vyzdvihol Mussoliniho ako človeka, ktorý "riadi osud krajiny s takou energiou, že oprávnene považuje samotnú krajinu za ohrozenú vždy, keď je ohrozená jeho osoba. Rýchly a takmer viditeľný zásah Božej Prozreteľnosti zabezpečil, že prvú búrku okamžite vystriedal skutočný uragán radosti, veselosti a vďaky za únik z nebezpečenstva a za dokonalú a, dá sa povedať, že predpovedanú bezpečnosť obete", vyjadrujúc svoje "rozhorčenie a zdesenie" z útoku.

Lateránskymi zmluvami, ktoré boli podpísané v Lateránskom paláci a pozostávali z dvoch samostatných aktov (zmluvy a konkordátu), sa ukončil chlad a nepriateľstvo medzi oboma mocnosťami, ktoré trvalo päťdesiatdeväť rokov. Historickou zmluvou Svätá stolica získala zvrchovanosť nad Mestským štátom Vatikán a uznala ho ako subjekt medzinárodného práva výmenou za to, že sa Svätá stolica vzdala územných nárokov na bývalý pápežský štát; Svätá stolica zároveň uznala Talianske kráľovstvo s hlavným mestom v Ríme. Na kompenzáciu územných strát a ako podporu počas prechodného obdobia sa vláda zaručila (Finančný dohovor, pripojený k zmluve) za prevod peňazí pozostávajúcich zo 750 miliónov lír v hotovosti a jednej miliardy v štátnych dlhopisoch s úrokovou sadzbou 5 %, ktoré Bernardino Nogara investoval do nehnuteľností a výrobných činností a položil tak základy súčasnej hospodárskej štruktúry Vatikánu.

Zmluva tiež pripomína článok 1 Statuto Albertino, ktorý potvrdzuje katolícke náboženstvo ako jediné štátne náboženstvo. Lateránske zmluvy vyžadovali od biskupov, aby prisahali vernosť talianskemu štátu, ale zaviedli určité privilégiá pre katolícku cirkev: cirkevné manželstvá boli uznané za manželstvá s občianskoprávnymi účinkami a prípady ich neplatnosti spadali pod jurisdikciu cirkevných súdov; vyučovanie katolíckej náuky, definovanej ako "základ a vrchol verejného vzdelávania", sa stalo povinným na základných a stredných školách; kňazi, ktorí boli odmietnutí alebo postihnutí cirkevnou cenzúrou, nemohli získať alebo si udržať žiadne verejné zamestnanie v talianskom štáte. Pre fašistický režim predstavovali Lateránske zmluvy cennú legitimizáciu.

Na znak zmierenia vyšiel pápež v júli nasledujúceho roku v slávnostnom eucharistickom sprievode na Svätopeterské námestie. Takáto udalosť sa nestala od čias Porta Pia. Prvý odchod z územia Vatikánu sa uskutočnil 21. decembra toho istého roku, keď sa pápež veľmi skoro ráno vydal v sprievode talianskych policajtov na bicykloch do baziliky svätého Jána Lateránskeho, aby oficiálne prevzal svoju katedrálu. V roku 1930 - rok po podpísaní Lateránskych zmlúv - odstúpil starší kardinál Pietro Gasparri a nahradil ho kardinál Eugenio Pacelli, budúci pápež Pius XII.

Ďalším tŕňom v oku pápeža Rattiho bola silne antiklerikálna politika mexickej vlády. Už v roku 1914 sa začalo skutočné prenasledovanie duchovenstva a boli zakázané všetky náboženské obrady (následne boli zatvorené aj katolícke školy). Situácia sa zhoršila v roku 1917 za vlády Venustiana Carranzu. V roku 1922 bol apoštolský nuncius vyhostený z Mexika. Prenasledovanie kresťanov viedlo 31. júla 1926 k povstaniu "cristeros" v Oaxace. V roku 1928 bola uzavretá dohoda o opätovnom prijatí katolíckeho kultu, ale keďže podmienky dohody neboli dodržané, Pius XI. v roku 1933 encyklikou Acerba Animi tieto opatrenia odsúdil. Odsúdenie obnovil v roku 1937 encyklikou Firmissimam Constantiam.

Od mladosti bol nadšencom vedy a pozorným pozorovateľom technického rozvoja, v spolupráci s Guglielmom Marconim založil Vatikánsky rozhlas, zmodernizoval Vatikánsku knižnicu a v roku 1936 v spolupráci s otcom Agostinom Gemellim obnovil Pápežskú akadémiu vied, do ktorej boli prijatí aj nekatolíci a dokonca neveriaci.

Zaujímal sa o nové komunikačné prostriedky: vo Vatikáne dal nainštalovať novú telefónnu ústredňu a hoci osobne telefón využíval len málo, bol jedným z prvých používateľov telekopírovania, vynálezu Francúza Édouarda Belina, ktorý umožňoval prenášať fotografie na diaľku prostredníctvom telefónnej alebo telegrafnej siete. V roku 1931 poslal v odpovedi na písomný odkaz a fotografiu, ktorú mu z Paríža poslal kardinál Verdier, svoju novú fotografiu.

Namiesto toho častejšie používal rádio, hoci málokto rozumel jeho rozhlasovým správam, ktoré boli zvyčajne v latinčine.

Smrť a chýbajúca reč

Vo februári 1939 zvolal Pius XI. celý taliansky episkopát do Ríma pri príležitosti prvých desiatich rokov "zmierenia" s talianskym štátom, 17. roku svojho pontifikátu a 60. roku svojho kňazstva. V dňoch 11. a 12. februára prednesie niekoľko mesiacov pripravovaný dôležitý prejav, ktorý bude jeho duchovným testamentom a v ktorom pravdepodobne odsúdi porušovanie Lateránskych zmlúv fašistickou vládou a rasové prenasledovanie v Nemecku. Tento prejav zostal tajný až do pontifikátu pápeža Jána XXIII., keď boli jeho časti v roku 1959 zverejnené. V skutočnosti zomrel na infarkt po dlhej chorobe v noci 10. februára 1939. V súčasnosti sa zistilo, že text prejavu bol zničený na príkaz Pacelliho, v tom čase kardinála štátneho sekretára, ktorý bol zodpovedný za riadenie Vatikánu počas čakania na vymenovanie nového pápeža.

V septembri 2008 sa na konferencii, ktorú v Ríme zorganizovala nadácia Pave The Way Foundation a ktorá bola venovaná pôsobeniu Pia XII. voči Židom, opäť dostala do centra pozornosti médií otázka vzťahov medzi Vatikánom a totalitnými diktatúrami. Bývalá vedúca predstaviteľka Talianskej katolíckej univerzitnej federácie Bianca Penco (podpredsedníčka federácie v rokoch 1939 - 1942 a národná prezidentka spolu s Giulom Andreottim a Ivom Murgiom v rokoch 1942 - 1947) poskytla rozhovor denníku Il Secolo XIX, v ktorom sa vyjadrila k tejto otázke. Podľa Pencovej správy Pius XI. prijal vo februári 1939 niektorých významných členov federácie a oznámil im, že pripravil prejav, ktorý chce predniesť 11. februára pri príležitosti desiateho výročia podpísania konkordátu: tento prejav mal byť kritický voči nacizmu a fašizmu a mal obsahovať aj zmienky o prenasledovaní kresťanov, ku ktorému v tých rokoch dochádzalo v Nemecku.

Podľa rozhovoru mal pápež ohlásiť aj encykliku proti antisemitizmu s názvom Humani generis unitas. Achille Ratti však zomrel noc predtým, 10. februára, a Pacelli, v tom čase kardinál štátny sekretár a o necelý mesiac neskôr zvolený za pápeža Pia XII., sa údajne rozhodol obsah týchto dokumentov nezverejniť. Penco tiež uvádza, že po smrti pápeža Rattiho, keď predstavitelia FUCI požiadali o informácie o osude prejavu, ktorý si mohli prezrieť, samotnú existenciu tohto by popreli. V skutočnosti takzvanú "skrytú encykliku" zadal Pius XI. už jezuitovi LaFargeovi a dvom ďalším autorom. Náčrt encykliky sa kvôli oneskoreniu, s ktorým sa dostal k Piovi XI., nenašiel u pápeža Rattiho v správnom zdravotnom stave, aby ju mohol prečítať a promulgovať. V skutočnosti zomrel niekoľko dní po tom, ako sa mu náčrt dostal na stôl.

Pius XII., jeho nástupca, neuvažoval o jej promulgácii, určite nie zo sympatií k fašizmu a nacizmu, ale preto, že táto encyklika obsahovala spolu s jasným a ostrým odsúdením všetkých foriem rasizmu a najmä antisemitského rasizmu, tiež potvrdenie tradičného teologického antijudaizmu, ktorý síce nemal nič spoločné s moderným antisemitizmom, ktorého pôvod je skôr darwinistický, pozitivistický a teozofický, ale nacistický režim ho mohol ľahko využiť. Ak by pápež Pacelli uverejnil túto encykliku v plnom znení, bol by obvinený, že poskytol teologické argumenty Hitlerovmu rasizmu. Namiesto toho Pius XII., ako ďalší prejav svojho rozhodného odporu voči nacizmu a všetkým formám rasizmu, prevzal protirasistickú časť tejto "skrytej encykliky" a zahrnul ju do svojej prvej encykliky, ktorá obsahovala program jeho novo začatého pontifikátu, Summi Pontificatus z roku 1939.

Na základe údajnej spomienky kardinála Eugena Tisseranta nájdenej v roku 1972 sa vytvorila legenda, že Pius XI. bol otrávený na príkaz Benita Mussoliniho, ktorý, keď sa dozvedel o možnosti odsúdenia a prípadnej exkomunikácie, poveril lekára Francesca Petacciho, otca Clary Petacciovej, aby pápeža otrávil. Kardinál Carlo Confalonieri, osobný sekretár Pia XI., túto teóriu rázne odmietol. Túto teóriu vylúčila aj vedkyňa Emma Fattoriniová, ktorá ju považuje za prehnanú fantáziu, ktorá nenachádza najmenšie potvrdenie v súčasnej dokumentácii.

Vzťahy s Talianskou ľudovou stranou

2. októbra 1922, krátko pred nástupom fašizmu po pochode na Rím, poslal pápež Ratti dokument, v ktorom vyzval všetkých duchovných, aby nespolupracovali so žiadnou politickou stranou, dokonca ani s katolíckou. V archívoch sa našiel najmä list, v ktorom otec Luigi Sturzo vyzýva, aby odstúpil z funkcie tajomníka Talianskej ľudovej strany, pričom túto rezignáciu skutočne podal 10. júla 1923. Po Sturzovej rezignácii mohol Mussolini potvrdiť, že bol nesprávnym mužom v strane "katolíkov, ktorí chcú dobro štátu". Talianska ľudová strana sa dostala do hlbokej krízy, ktorá oslabila jej pozície v parlamente a v krajine. V roku 1926 bola strana oficiálne rozpustená. Pápež vždy nedôveroval politickým stranám akéhokoľvek zamerania a považoval za správnejšie udržiavať vzťahy priamo so suverénnymi štátmi, najmä v Taliansku, kde Národná fašistická strana mohla v určitých ohľadoch preukázať istú ideologickú príbuznosť (zaručiť rešpektovanie hodnôt, ktoré vyznáva Katolícka cirkev, prostredníctvom obnovenia poriadku a autority) a bola tiež pripravená spolupracovať.

V októbri 1938 vznikol v Bergame spor medzi miestnym federálom a Katolíckou akciou: Achille Starace zasiahol odvolaním federála, ale na oplátku dosiahol odvolanie niektorých vedúcich predstaviteľov Katolíckej akcie, ktorí už boli členmi Talianskej ľudovej strany. Samotného pápeža prekvapilo, že boli povolaní do miestneho vedenia združenia.

Vzťahy s fašistickým režimom

Achille Ratti sa stal pápežom vo februári 1922. Rímska otázka bola stále otvorená a pápež sa ako prvý akt svojho pontifikátu rozhodol udeliť apoštolské požehnanie z centrálnej loggie Baziliky svätého Petra, ktorá bola na protest uzavretá od porušenia Porta Pia. Deväť mesiacov po zvolení Pia XI. sa k moci dostal Benito Mussolini. Pius XI. už 6. augusta napísal talianskym biskupom pri príležitosti búrlivých štrajkov a fašistického násilia list, v ktorom odsúdil "stranícke vášne" a rozhorčenie, ktoré vedú "raz na jednej, raz na druhej strane ku krvavým výčinom". Tento neutrálny postoj bol zopakovaný 30. októbra, deň po pochode na Rím, keď L'Osservatore Romano napísal, že pápež "sa drží nad stranami, ale zostáva duchovným vodcom, ktorý vždy predsedá osudom národov".

V týchto rokoch sa obe strany, talianska aj vatikánska, pokúšali dosiahnuť zmierenie, ktoré sa skutočne uskutočnilo podpísaním Lateránskych zmlúv v roku 1929. Po roku 1929 sa však vzťahy medzi Svätou stolicou a talianskou vládou nezaobišli bez napätia, pričom niektoré z nich boli veľmi vážne; vzťahy medzi Vatikánom a fašizmom počas pontifikátu Pia XI. boli poznačené vzostupmi a pádmi. V rokoch 1922 až 1927 sa Pius XI. snažil zachovať postoj spolupráce s talianskymi úradmi, pričom neschvaľoval autoritársku involúciu štátu:

Na konzistóriu 14. decembra 1925 Pius XI. zhodnotil svoje vzťahy s fašistickým režimom:

V roku 1926 došlo k viacerým incidentom, ktoré postavili katolíkov proti fašistickým militantom: napríklad v Livorne došlo k zrážkam počas oktávovej procesie Corpus Domini a v auguste k ďalším vážnym incidentom s jedným mŕtvym v Mantove a Macerate. Biskup z Maceraty napísal Piusovi XI. list, v ktorom odsúdil nečinnosť úradov pri potláčaní zrážok: Pius XI. odpovedal zrušením Medzinárodného kongresu katolíckych gymnazistov, ktorý sa mal konať v Ríme, na znak protestu. Podľa historika Yvesa Chirona "Pius XI. vždy reagoval, keď fašistickí militanti alebo samotná talianska vláda útočili na záujmy Cirkvi alebo na sociálny a náboženský život katolíkov. Rovnako ako Mussolini však túžil vyriešiť rímsku otázku".

Po podpísaní Lateránskych zmlúv Pius XI. označil Mussoliniho za "muža, ktorého nás Prozreteľnosť spojila", čo sa neskôr interpretovalo ako "Muž Prozreteľnosti"; presné slová zneli:

Podľa Vittoria Messoriho chcel Pius XI. týmito slovami potvrdiť, že Mussolini nemá predsudky, ktoré viedli všetkých predchádzajúcich vyjednávačov k odmietnutiu akejkoľvek dohody, ktorá by zabezpečila územnú suverenitu Svätej stolice.

Podľa antifašistov predstavovala dohoda veľké morálne víťazstvo fašizmu, ktoré dalo režimu politickú legitimitu a rozšírilo jeho konsenzus. Podľa liberálnych intelektuálov, konkrétne Benedetta Croceho a Luigiho Albertiniho, fašistického senátora profesora Vittoria Scialoja (ktorý sa postavil proti jeho schváleniu v Senáte) sa štát Lateránskymi zmluvami vzdal zásady rovnosti všetkých občanov pred zákonom. Podľa kresťanských demokratov a malých katolíckych skupín predstavovali pakty významný krízový moment, pretože títo politickí predstavitelia považovali spojenectvo medzi katolíckou cirkvou a režimom nezlučiteľným s kresťanskými zásadami za nemysliteľné.

Už pred rokom 1929 fašistický režim nezabúdal intenzívne zasahovať do záležitostí, ktoré mali prvoradý význam pre katolícku náuku, predovšetkým do výchovy mládeže.

Založením ONB (Opera Nazionale Balilla) v roku 1923 boli všetky organizácie vojenského charakteru alebo rámca rozpustené. Niektorí prefekti uplatňovali túto klasifikáciu aj na skautské skupiny napriek tomu, že cirkevné orgány často zasahovali na ich obranu a mnohé čierne košele začali páchať násilnosti na členoch skautských skupín, vrátane vraždy Dona Giovanniho Minzoniho, zakladateľa miestnej skautskej skupiny, v Argente. S cieľom obmedziť fašistické správanie sa v roku 1924 Talianska katolícka skautská asociácia (ASCI) zlúčila, aj vďaka Piovi XI., do Talianskej katolíckej akcie, pričom zostala úplne autonómna. 3. apríla 1926 boli schválené tzv. fašistické zákony, ktoré okrem iného stanovili rozpustenie skautských oddielov v mestách s menej ako 20 000 obyvateľmi. Tento zákon sa práve kvôli krehkým vzťahom s cirkvou začal uplatňovať až od januára 1927. Pre skauting to bola tvrdá rana, pretože počet jeho skupín sa drasticky znížil. Od tohto momentu sa skautský život stával čoraz ťažším, až bol o dva roky neskôr ASCI oficiálne zrušený.

Pius XI. sa tak ani nie dva roky po podpísaní Lateránskych zmlúv ocitol na kolíznom kurze s Duceho predovšetkým kvôli úlohe Cirkvi vo výchove mládeže, ktorú chcel režim čoraz viac obmedzovať. Na vládne zatvorenie kancelárií Katolíckej akcie v roku 1931, ktoré boli často predmetom násilia a ničenia zo strany fašistických skupín, pápež ostro reagoval encyklikou (napísanou v taliančine a nie v latinčine) Non Abbiamo Bisogno, v ktorej, stigmatizujúc rastúce etatistické hnutie, zdôraznil kontrast medzi vernosťou Kristovmu evanjeliu a fašistickou ideológiou. Takto sa pápež vyjadruje v jednej pasáži encykliky:

Konflikt bol potom zacelený odriekaním na oboch stranách: na jednej strane pápež reorganizoval Katolícku akciu tým, že odstránil jej vedúcich predstaviteľov v odere antifašizmu, podriadil ju priamej kontrole biskupov a zakázal jej odborovú činnosť; na druhej strane Mussolini vyhodil Giovanniho Giuriatiho (pretože sa viac exponoval s pôsobením sily) a prijal myšlienku, že Katolícka akcia - raz zredukovaná na výlučne náboženskú oblasť - môže naďalej existovať, avšak pod podmienkou, že sa vzdá výchovy občanov a ich politického vzdelávania.

Keď Mussolini zaútočil na suverénny štát Etiópiu bez formálneho vyhlásenia vojny (3. októbra 1935), Pius XI. síce neschvaľoval taliansku iniciatívu a obával sa zbližovania medzi Talianskom a Nemeckom, ale zdržal sa verejného odsúdenia vojny. Po jedinom pápežovom odsudzujúcom zásahu (27. augusta 1935) nasledovali výzvy a zastrašovanie zo strany talianskej vlády, do ktorých zasiahol sám Mussolini: pápež by nemal hovoriť o vojne, ak si chce udržať dobré vzťahy s Talianskom. Oficiálny postoj Pia XI., ktorý mlčal o konflikte, viedol k vytvoreniu obrazu, že Vatikán súhlasí s dobyvačnou politikou režimu: ak pápež mlčal a ak dovolil biskupom, kardinálom a katolíckym intelektuálom, aby verejne požehnali hrdinskú misiu viery a civilizácie Talianska v Afrike, znamenalo to, že v podstate schvaľuje túto vojnu a že dovolil vysokému duchovenstvu povedať to, čo nemohlo povedať priamo kvôli nadnárodnému charakteru Svätej stolice.

Postupné zbližovanie fašistického Talianska s nacistickým Nemeckom, ktoré kopírovalo rasistické doktríny a politiku, opäť ochladilo vzťahy medzi Svätou stolicou a režimom. Po vyhlásení rasových zákonov Vatikán veril v prehodnotenie režimu. Tvrdohlavá ochota Svätej stolice dohodnúť sa s fašistickým režimom pramenila zo snahy nepoškodiť osud Katolíckej akcie, nezhoršiť diplomatické vzťahy s Talianskom v kritickej situácii a napokon z plazivých - hoci nie otvorene deklarovaných - sympatií niektorých katolíckych kruhov k diskriminácii zavedenej rasovými zákonmi. Predmetom sporu, hoci sa týkal najmä uznávania zmiešaných manželstiev, ktorých bolo navyše veľmi málo, bola celá otázka rasizmu, čo bolo v jasnom rozpore s koncepciou univerzálneho bratstva vlastnou kresťanstvu. Zákonný dekrét zakazoval árijským občanom uzatvárať občianske sobáše s príslušníkmi iných rás, a preto sa náboženské sobáše nemohli zapisovať do matrík občianskeho stavu. 15. júla 1938, deň po zverejnení Manifestu rasistických vedcov, Pius XI. na audiencii u mníšok z Notre-Dame du Cénacle odsúdil rasizmus ako skutočnú apostázu. Tento príhovor otvoril sériu veľmi ostrých zásahov Pia XI. proti rasizmu.

Po vyhlásení rasových zákonov v Taliansku to Pius XI. povedal na súkromnej audiencii u jezuitu pátra Tacchiho Venturiho:

A 6. septembra 1938 na audiencii pre spolupracovníkov belgického katolíckeho rozhlasu vyslovil slávne slová:

Táto téma bude zaujímať dôležité miesto v reflexii zosnulého Pia XI. až po plánovanie encykliky proti rasizmu Humani generis unitas, ktorá však kvôli pápežovej smrti nikdy nebude publikovaná.

Pius XI. zomrel v predvečer dňa desiateho výročia Koncilu, keď mal predniesť dôležitý prejav na zhromaždení talianskych biskupov, ktorí sa pri tejto príležitosti zišli. Tento prejav, ktorého text poznáme, pretože ho zverejnil Ján XXIII., bol síce tvrdý voči fašizmu, ale bol pokusom "zabrzdiť", podobne ako v roku 1931, fašistické násilie.

Vzťahy s národnosocialistickým Nemeckom

Pred volebným kolom 5. marca 1933 Hitler verejne obnovil svoje záruky voči protestantom a katolíkom, pričom tieto dve cirkvi označil za "piliere nemeckého života", a po vyhlásení výsledkov (NSDAP získala 43,9 % hlasov) predniesol prejav proti rizikám, ktoré by mohol boľševizmus priniesť Európe. Hitlerova reč pozitívne zapôsobila na pápeža, ktorému sa nový ríšsky kancelár javil ako jediný muž vlády schopný čeliť komunistickej ideológii. Dva dni po nemeckom hlasovaní sa pápež zveril francúzskemu veľvyslancovi pri Svätej stolici: "Zmenil som svoj názor na Hitlera kvôli tónu, ktorý v týchto dňoch použil, keď hovoril o komunizme. Dá sa povedať, že je to po prvýkrát, čo vládny hlas takto kategoricky odsúdil boľševizmus a pripojil sa k hlasu pápeža".

O niekoľko dní neskôr sa Pius XI. v príhovore ku kardinálom na konzistóriu vrátil k chvále führera ako obrancu kresťanskej civilizácie; natoľko, že kardinál Faulhaber mohol biskupom svojho regiónu dosvedčiť, že "Svätý Otec verejne pochválil kancelára ríše Adolfa Hitlera za jeho postoj proti komunizmu." Na konferencii vo Fulde v marci 1933 nemeckí biskupi vo verejnom vyhlásení, ktoré vypracoval kardinál Adolf Bertram a schválil kardinál Michael von Faulhaber, odvolali zákazy a výhrady, ktoré predtým formulovali voči nacizmu: členovia národnosocialistického hnutia a strany mohli byť pripustení k sviatostiam; "uniformovaní členovia strany môžu byť pripustení k bohoslužbám a sviatostiam, aj keď sa objavia vo veľkých skupinách". Vo všeobecnosti sa malo vyhýbať osobitným bohoslužbám pre politické organizácie, čo sa však netýkalo vlasteneckých príležitostí vo všeobecnosti: pri takýchto príležitostiach organizovaných štátom sa mohlo so súhlasom diecéznych úradov zvoniť na kostolné zvony.

Na zasadnutí bavorskej ministerskej rady 24. apríla mohol predseda vlády oznámiť, že kardinál Faulhaber poveril duchovenstvo, aby podporilo nový režim, ktorý sa tešil kardinálovej dôvere. 20. júla 1933, len niekoľko mesiacov po nástupe Adolfa Hitlera k moci, bol po rokoch rokovaní ratifikovaný konkordát s Nemeckom, na ktorý dohliadal predovšetkým kardinál štátny sekretár Pacelli, ktorý bol roky apoštolským nunciom v Nemecku, ale v nasledujúcich rokoch nacisti ustanovenia konkordátu vôbec nerešpektovali. Aby sme správne zhodnotili význam ustanovenia konkordátu medzi Svätou stolicou a nacistickým Nemeckom, je potrebné si uvedomiť, že ríšsky konkordát bol prvou dôležitou medzinárodnoprávnou zmluvou Hitlerovej vlády a nezanedbateľným úspechom jeho zahraničnej politiky: ak by aj Svätá stolica ako nepochybná mocnosť v morálnej oblasti nepohŕdala ustanovením zmlúv s národnými socialistami, potom by už ani pre svetské štáty neexistovali žiadne prekážky, aby nadväzovali vzťahy s Hitlerovou vládou. Treba však pripomenúť, že pred podpísaním konkordátu nacistický režim podpísal dohody o "spolupráci a solidarite" s Francúzskom, Anglickom a Talianskom, pričom 5. mája 1933 obnovil zmluvu o priateľstve so Sovietskym zväzom a jeho vláda bola akreditovaná v Spoločnosti národov.

V tejto súvislosti kardinál von Faulhaber priznal, že "pápež Pius XI. bol prvým zahraničným panovníkom, ktorý uzavrel slávnostný konkordát s novou ríšskou vládou, vedený túžbou posilniť a podporiť existujúce srdečné vzťahy medzi Svätou stolicou a Nemeckou ríšou"; Faulhaber pokračoval, že "v skutočnosti bol pápež Pius XI. najlepším priateľom, spočiatku dokonca jediným priateľom novej ríše. Milióny ľudí v zahraničí mali spočiatku k novej ríši postoj plný očakávania a nedôvery a len vďaka ustanoveniam konkordátu získali dôveru v novú nemeckú vládu". Aj Adolf Hitler 14. júla v ministerskej rade radostne vyjadril spokojnosť s uzavretím konkordátu: ešte v deň prevzatia moci usudzoval, že takýto výsledok sa nedá dosiahnuť tak rýchlo; v konkordáte videl bezvýhradné uznanie národnosocialistického režimu Vatikánom.

Hitler sa v ňom usiloval o nepochybne prestížne medzinárodné uznanie, o zdanlivú podporu svojho režimu, ktorá by zabránila akejkoľvek diplomatickej izolácii Nemecka; sledoval tiež ďalšie posilnenie vlastnej moci vďaka rozšírenému konsenzu katolíkov, ktorý by nasledoval, a elimináciu centra ako organizovanej strany, podporovanej hierarchiou a oživovanej veľkým zastúpením duchovenstva. Hitler vyhlásil, že s Reichskonkordatom "sa Nemecku ponúka príležitosť a vytvára sa atmosféra dôvery, ktorá je mimoriadne dôležitá v rozhodujúcom boji proti medzinárodnému židovstvu". Reagujúc na pochybnosti tých, ktorí by si želali presnejšie vymedzenie a oddelenie príslušných oblastí kompetencií štátu a cirkvi, zopakoval koncepciu, že "ide o taký výnimočný úspech, voči ktorému musia prestať existovať všetky kritické námietky", a opakovane zdôraznil, že ešte krátko predtým by to považoval za nemožné.

Podľa kardinála Pacelliho podpis konkordátu neznamenal uznanie národnosocialistickej ideológie ako takej zo strany kúrie. Naopak, tradíciou Svätej stolice bolo rokovať so všetkými možnými partnermi - teda aj s totalitnými systémami - s cieľom chrániť Cirkev a zaručiť jej duchovnú pomoc. Hneď po ratifikácii konkordátu sa začali prvé potýčky medzi Katolíckou cirkvou a národnosocialistickým režimom v podobe protestov, ktoré boli nezriedka rozhodné a kategorické, ale vždy sa uskutočňovali s opatrnosťou vysokých predstaviteľov katolíckeho kléru, aby sa vyhli čelnému stretu a otvorenej roztržke s režimom. Najčastejším cieľom ideologických prvkov bolo predovšetkým porušovanie konkordátu, ďalej novopohanské smerovanie niektorých okrajových vrstiev režimu a snaha vytvoriť národnú kresťanskú cirkev, jednotnú a oddelenú od Ríma. Uznanie režimu v predchádzajúcich mesiacoch - ktorého rozhodujúcim aktom bol konkordát - však podmienilo tieto prvé protesty, ktoré sa nakoniec rozriedili v sérii vyhlásení, mlčaní, činov a protestných výbuchov striedajúcich sa s mlčanlivosťou a pokusmi o zblíženie. Dňa 24. januára 1934 Hitler poveril Alfreda Rosenberga školením a výchovou mladých nacistov a všetkými kultúrnymi aktivitami strany a vymenoval ho za DBFU. O niekoľko dní neskôr, 9. februára, Pius XI. zaradil jeho hlavné dielo Mýtus 20. storočia, ktoré bolo v tom čase bestsellerom, na index (Svätá stolica však Hitlerove spisy na index nikdy nezaradila a führer až do konca svojej vlády zostal členom Cirkvi, t. j. nikdy nebol exkomunikovaný (napriek tomu, že Hitler sa nepovažoval za kresťana, nieto ešte za katolíka). Rosenberg v nej vyzýval Nemecko, aby sa vrátilo k pohanstvu, a útočil na židovskú rasu a následne aj na kresťanstvo, ktoré je dedičom judaizmu. Dielo sa študovalo v nacistických školách a mládežníckych organizáciách. Odsúdenie bolo navyše výnimočne sprevádzané motiváciou, ktorá jasne vyjadrovala jeho význam.

Rosenberg reagoval novou knihou: Obskurantistom našej doby. Odpoveď na útoky na "mýtus 20. storočia". Túto knihu zaradil Pius XI. 17. júla 1935 aj na index. Krátko predtým sa v Münsteri konal zjazd nacistickej strany. Mestský biskup Clemens August von Galen sa neúspešne postavil proti Rosenbergovej prítomnosti v meste listom adresovaným miestnym politickým orgánom. Rosenberg využil príležitosť, aby zaútočil na von Galena a príležitostné epizódy opozície voči niektorým aspektom národného socializmu. Už v januári 1936 však spoločný pastiersky list zašiel tak ďaleko, že dal jasne najavo, že aj keď Cirkev zakazuje veriacim čítať niektoré knihy, periodiká a noviny, nechce tým porušovať výsady štátu alebo strany. A sám biskup von Galen v roku 1935 dekanom münsterskej diecézy vyhlásil: "Nie je našou úlohou hodnotiť politickú organizáciu a formu vlády nemeckého národa, opatrenia a postupy prijaté štátom; nie je našou úlohou ľutovať minulé formy vlády a kritizovať súčasnú štátnu politiku."

V roku 1936 pápež trikrát zasiahol, a to 12. mája, 15. júna a 14. septembra, aby odsúdil "vojnu proti Cirkvi", ktorú viedol národno-socialistický režim. Okrem toho bolo v máji na pokyn Svätej stolice katolíkom zakázané vstúpiť do holandskej nacistickej strany Nationaal-Socialistische Beweging. V posledných rokoch svojho života Pius XI. vnímal nacizmus čoraz nepriateľskejšie a zašiel tak ďaleko, že ho prirovnal ku komunizmu: "Národný socializmus svojimi cieľmi a metódami nie je nič iné ako boľševizmus," vyhlásil 23. januára 1937 na audiencii u biskupov v Berlíne a Münsteri. V roku 1937, po neustálom zasahovaní nacizmu do života katolíkov a čoraz zjavnejšom novopohanskom charaktere nacistickej ideológie, vydal pápež encykliku Mit brennender Sorge ("So živou starosťou"), napísanú tiež pod tlakom nemeckého episkopátu a výnimočne napísanú v nemčine, a nie v latinčine, v ktorej dôrazne odsúdil niektoré aspekty nacistickej ideológie, a krátko nato encykliku Divini Redemptoris s podobným odsúdením komunistickej ideológie. Protesty nemeckej vlády boli veľmi ostré, napríklad protest nemeckého veľvyslanca von Bergena z 12. apríla, na ktorý Pacelli odpovedal. Kríza medzi Svätou stolicou a Nemeckom sa vyvíjala v podstate na duchovnej, a nie politickej úrovni.

Obžaloba Hitlerovho Nemecka spočívala v sledovaní politiky, ktorá by mohla oslabiť protiboľševický front. Pacelli sa zároveň postaral o čo najširšie rozšírenie textu encykliky. V Nemecku vláda pristúpila k zatváraniu tlačiarní a diecéznych archívov, pričom z nich vyradila množstvo materiálov. Svätá stolica reagovala príkazom spáliť všetky dôverné dokumenty. Vzťahy medzi nemeckou vládou a Vatikánom sa dostali do najvyhrotenejšej fázy, keď 18. mája 1937 kardinál, arcibiskup Chicaga, George Mundelein, vo verejnom prejave označil Hitlera za "rakúskeho bielika, a to neschopného". Po živých nemeckých protestoch Svätá stolica reagovala, že tón amerického kardinála bol nevhodný, ale snažila sa mu neodporovať.

V máji 1938, keď Hitler navštívil Rím, sa pápež vybral do Castel Gandolfa po tom, čo dal zatvoriť Vatikánske múzeá a vypnúť vatikánske osvetlenie. Pri tejto príležitosti sa denník L'Osservatore Romano o Hitlerovej návšteve hlavného mesta nezmienil a napísal: "Pápež odišiel do Castel Gandolfa. Vzduch v Castelli Romani je veľmi dobrý pre jeho zdravie." Uzavretie múzeí a prístupu do baziliky sa pápež rozhodol dať najavo svoju polemickú neprítomnosť v meste. Vedkyňa Emma Fattoriniová uvádza, že hoci "Hitler neprejavil najmenší záujem o stretnutie", pápež by bol otvorený stretnutiu, ak by sa nieslo v duchu zmierenia. Pius XI. neskôr povedal: "Toto je jedna zo smutných vecí: vztýčiť v Ríme v deň Svätého kríža znak iného kríža, ktorý nie je krížom Kristovým", pričom narážal na početné hákové kríže, ktoré Mussolini vystavil v Ríme na počesť Hitlera.

Plánoval vydať aj ďalšiu encykliku - Humani generis unitas ("jednota ľudského rodu"), ktorá ešte priamejšie odsudzovala nacistickú ideológiu nadradenej rasy. Pápež poveril vypracovaním encykliky amerického jezuitu Johna LaFarge, ktorý sa už zaoberal rasovými otázkami týkajúcimi sa situácie v Spojených štátoch amerických. Ten, keďže cítil, že táto úloha je nad jeho sily, požiadal o pomoc svojho priameho nadriadeného, generála Spoločnosti Ježišovej, pátra Włodzimierza Ledóchowského. Pripojili sa k nemeckému jezuitovi Gustavovi Gundlachovi a jezuitovi Gustavovi Desbuquoisovi. Táto encyklika bola dokončená, ale pápež Ratti ju kvôli svojej smrti nikdy nepodpísal. Niektoré myšlienky z encykliky však prevzal jeho nástupca Pius XII. v encyklike Summi Pontificatus.

Vzťahy s komunizmom

Hodnotenie komunizmu zo strany Pia XI. mohlo byť len negatívne, v čom sa odrážala dôslednosť Katolíckej cirkvi, ktorá vždy hodnotila komunistickú ideológiu ako protikladnú kresťanskému posolstvu. V roku 1937, tiež po víťazstve ľavice vo Francúzsku vedenej socialistom Léonom Blumom, ale predovšetkým v obave o Rusko, po tom, ako ho apoštolský administrátor v Moskve Mons. Neveu informoval o stalinských čistkách, a o Mexiko, vydal pápež encykliku Divini Redemptoris.

Pápežské odsúdenie sa týka "skutočne diabolskej" propagandy, ekonomického systému, ktorý sa považuje za skrachovaný, ale predovšetkým sa v ňom konštatuje, že komunizmus je "vnútorne zvrátený", pretože ponúka posolstvo ateistického milenarizmu, za ktorým sa skrýva "falošné vykúpenie" pokorných. Pápež už predtým vyjadril znepokojenie nad pokrokom komunistickej ideológie v spoločnosti a najmä medzi katolíkmi.

Na rozdiel od textu Mit brennender Sorge, ktorý bol uverejnený o niekoľko dní skôr, existuje dostatok dokumentácie, ktorá nám umožňuje poznať rôzne návrhy. S najväčšou pravdepodobnosťou, ako to potvrdzujú poznámky Mons. Valentiniho a Pizzarda, inšpiráciou pre encykliku bol list jezuitského generála grófa Włodzimierza Ledóchowského, ktorý v každom prípade neustále sledoval jej prípravu. Encyklika, ktorá bola dokončená už 31. januára 1937, bola oficiálne zverejnená 19. marca. Okamžite vzbudila nadšené uznanie rôznych európskych pravicových hnutí vrátane Francúzskej akcie Charlesa Maurrasa, ktorá bola v tom čase exkomunikovaná.

Španielska občianska vojna

V Španielsku Ľudový front inšpirovaný marxizmom a leninizmom tiež otvorene zapojil svoje sily proti katolíckej cirkvi. Pius XI. však až do konca španielskeho konfliktu nemohol uznať frankistov a ich vládu napriek tomu, že vláda Ľudového frontu podporovala násilné prenasledovanie Katolíckej cirkvi, devastovala kostoly, vraždila a mučila duchovných a dokonca rabovala ich hroby. Tomuto uznaniu bránila aj skutočnosť, že Ľudový front bol stále jediný oficiálne medzinárodne uznaný. Svätá stolica navyše podľa svojich pravidiel nikdy nestiahne svojho apoštolského nuncia zo žiadneho štátu, ak k tomu nie je donútená.

Keďže Katolícka cirkev bola stranou konfliktu, pretože ju napadol Ľudový front, nemohla odsúdiť násilie páchané frakciou, ktorá stála proti republikánom, t. j. frankistickou stranou (predovšetkým bombardovanie Guerniky). Po zrušení antiklerikálnej legislatívy republikánov Franciscom Francom začiatkom roku 1938 sa vzťahy predsa len zlepšili a jeho nástupca Pius XII. mal prijať falangistických bojovníkov na osobitnej audiencii.

Treba zdôrazniť, že vo vatikánskych dokumentoch týkajúcich sa vzťahov medzi Piom XI. a frankistickým Španielskom je jasne načrtnutý rozhodne negatívny postoj k ťažkým komunistickým násilnostiam Ľudového frontu voči Cirkvi, hoci sa jasne objavuje pápežovo nepriateľstvo voči Francovi. Španielsky historik Vicente Cárcel Ortí preštudoval a vyniesol na svetlo sveta doteraz nepublikované dokumenty z Vatikánskych tajných archívov, ktoré dokazujú nielen to, že Katolícka cirkev jasne prejavovala nepriateľstvo voči Franciscovi Francovi, ale aj to, že sa jej podarilo - v osobách pápeža Pia XI. a niektorých španielskych biskupov - presvedčiť ho, aby ušetril životy tisícov republikánov odsúdených na smrť. Pápež bol znepokojený a nesúhlasil s postojom baskických katolíkov, ktorí už v tom čase požadovali autonómiu a v skutočnosti sa spojili so španielskymi republikánmi.

Oficiálne uznanie Francovej vlády sa uskutočnilo 16. mája 1938 vyslaním apoštolského nuncia do Madridu v osobe Mons. Gaetana Cicognaniho.

Vzťahy so Židmi

Achille Ratti študoval hebrejčinu u hlavného milánskeho rabína Alessandra Da Fana, a keď sa stal učiteľom hebrejčiny v seminári, iniciatívne zobral svojich študentov do synagógy, aby si mohli vypočuť hebrejskú výslovnosť.

Ako nuncius v Poľsku bezprostredne po prvej svetovej vojne Achille Ratti vyjadril úvahy o tradičnom teologickom antijudaizme učenia Cirkvi, ktoré židovské kruhy v neskorších desaťročiach považovali za nepriateľské. Achille Ratti prišiel do Poľska v čase, keď rastúca nevraživosť poľských katolíkov voči Židom viedla k čoraz ostrejšej konfrontácii, ktorá vyústila až do otvorených stretov. Achille Ratti nenaznačil žiadnu reakciu na tieto strety. V správe, ktorú Ratti po pogromoch poslal Svätej stolici, poukázal na nadmerný vplyv Židov v Poľsku: "Ich hospodársky, politický a sociálny význam je veľký a maximálny." V neskoršej správe Ratti označil Židov za najväčších nepriateľov kresťanstva a poľského národa: "Jeden z najhorších a najsilnejších vplyvov, ktoré tu možno pociťovať, možno najsilnejší a najhorší, je ten, ktorý vykonávajú Židia." V ďalších poznámkach zaslaných do Vatikánu Mons. Ratti informoval, že: "Židia v Poľsku sú na rozdiel od tých, ktorí žijú inde v civilizovanom svete, neproduktívne živly. Je to rasa obchodníkov par excellence" a dodal: "veľká väčšina židovského obyvateľstva je ponorená do najčernejšej biedy". Okrem pomerne malého počtu remeselníkov sa židovská rasa "skladá z drobných obchodníkov, podnikateľov a úžerníkov - presnejšie povedané, zo všetkých troch naraz - ktorí žijú z vykorisťovania kresťanského obyvateľstva".

Od druhej polovice 20. rokov 20. storočia, v atmosfére, v ktorej sa staré predsudky stretávali s túžbou po zmene, vznikol prvý vážny náboženský a politický rozkol v Cirkvi. V roku 1928 po odsúdení Action Française nasledovalo prvé významné formálne odsúdenie antisemitizmu, ktoré sa uskutočnilo na príkaz Pia XI (kde sa explicitne používa termín antisemitizmus, čo sa nestane v Mit Brennender Sorge, ani počas celého pontifikátu Pia XII). Po týchto odsúdeniach nasledovalo zrušenie Opus sacerdotale Amici Israël (Kňazské dielo priateľov Izraela). Združenie bolo založené vo februári 1926 a v protiklade k antisemitskému duchu Charlesa Maurrasa (zakladateľa Action Française) malo program zameraný na kňazov, obsiahnutý v niekoľkých latinsky písaných brožúrach, ktoré sa snažili propagovať nový, láskyplný postoj k Izraelu a Židom, ktorých bolo potrebné vyhnúť sa akémukoľvek obvineniu z deicidy.

V snahe dosiahnuť zmierenie so Židmi sa združenie snažilo zvrátiť dlhodobé postoje Cirkvi: Priatelia Izraela požadovali, aby sa upustilo od všetkých rečí o božskej vražde, existencii kliatby nad Židmi a rituálnej vražde. Tento nový sentiment sa mal týkať celej cirkevnej hierarchie a skutočne, do konca roku 1927 sa združenie mohlo pochváliť členstvom devätnástich kardinálov, dvestosedemdesiatich ôsmich biskupov a arcibiskupov a troch tisícok kňazov. Kongregácia pre náuku viery vydala 25. marca 1928 dekrét, ktorým nariadila zrušenie tohto združenia v nadväznosti na jeho návrh preformulovať modlitbu Veľkého piatku (Oremus et pro perfidis Judaeis) a v nej obsiahnuté obvinenia zo "zaslepenosti", ako aj navrhované odmietnutie obvinenia z deicidizmu. V pápežskom dekréte o zrušení sa uvádza, že program združenia neuznáva "pretrvávajúcu slepotu tohto ľudu" a že spôsob konania a myslenia Priateľov Izraela je "v rozpore so zmyslom a duchom Cirkvi, myšlienkami svätých otcov a liturgiou". V článku, ktorý vyšiel hneď po potlačení v Nouvelle Revue Théologique, páter Jean Levie SJ najprv pripomenul "podstatnú časť" programu kňazského diela a spresnil, že tento program bol "jednoznačne chvályhodný" a že "neukazoval nič, čo by nebolo v absolútnom súlade s katolíckym ideálom".

Významným predstaviteľom katolíckeho antisemitizmu bol francúzsky kňaz Ernest Jouin (1844 - 1932), ktorý v roku 1912 založil antisemitskú a protimasonskú publikáciu Revue Internationale des Sociétés secrètes. Jouin sa postaral o to, aby sa francúzska verejnosť dozvedela o Protokoloch starších sionských spasiteľov ako o dôkaze údajného židovského sprisahania zameraného na ovládnutie sveta, pričom v úvode uviedol: "Z trojitého hľadiska - rasového, národnostného a náboženského - sa Židia stali nepriateľmi ľudstva" a zopakoval svoje varovanie pred dvoma cieľmi, ktoré si Židia vytýčili: "Všeobecné ovládnutie sveta a zničenie katolicizmu". Pius XI. prijal Jouina na súkromnej audiencii a povzbudil ho v jeho neustálom odsudzovaní údajných sprisahaní tajných spoločností slovami: "Pokračujte vo svojej revue napriek finančným ťažkostiam, pretože bojujete proti nášmu smrteľnému nepriateľovi." A udelil mu čestný úrad apoštolského protonotára.

Francúzsky historik a sociológ Émile Poulat v komentári o Jouinovi - kňazovi so silnou a všeobecne uznávanou osobnosťou - napísal, že jeho diela a aktivity chválili a podporovali Benedikt XV. a Pius XI., ktorí ho vymenovali, jeden za domáceho preláta a druhý za apoštolského protonotára.

11. februára 1932, pri príležitosti Mussoliniho návštevy vo Vatikáne pri príležitosti výročia Conciliazione, Pius XI. zopakoval obraz Cirkvi vystavenej sústredeným útokom protestantov, komunistov a Židov. Okrem nebezpečenstva, ktoré predstavuje protestantská propaganda, pápež upozornil Duceho na existenciu "bolestivého trojuholníka", ktorý je pre Cirkev zdrojom vážnych obáv a ktorý predstavuje Mexiko, pokiaľ ide o slobodomurárstvo, Španielsko, kde spoločne pôsobia boľševizmus a slobodomurárstvo, a Rusko, pokiaľ ide o židoboľševizmus. V tejto súvislosti pápež vyjadril názor, že za protikresťanským prenasledovaním v Rusku je "aj protikresťanská averzia judaizmu". A pridal spomienku: "Keď som bol vo Varšave, videl som, že vo všetkých boľševických plukoch boli komisármi alebo komisármi Židia. V Taliansku však boli Židia výnimkou.

V mimoriadne zložitej atmosfére prijatia talianskych protižidovských zákonov mal Pius XI. odvahu niekoľkokrát oficiálne a slávnostne vyjadriť svoj a cirkevný nesúhlas s rasovými zákonmi. Pius XI. krátko po vyhlásení povestných fašistických zákonov na obranu rasy predniesol dva verejné prejavy (prvý 15. a druhý 28. júla), v ktorých sa jasne vyslovil proti Manifestu rasových vedcov (15. júla) a posťažoval sa, že Taliansko "hanebne" napodobňuje nacistické Nemecko v oblasti rasizmu (28. júla). Minister zahraničných vecí Galeazzo Ciano, ktorý tieto prejavy komentoval, zaznamenal vo svojich denníkoch Mussoliniho reakciu, keď sa snažil vyvinúť tlak na pápeža, aby sa vyhol hrubým protestom: "Zdá sa, že pápež včera predniesol nový nepríjemný prejav o prehnanom nacionalizme a rasizme. Duce povolal na dnešný večer otca Tacchi Venturiho. Na rozdiel od všeobecného presvedčenia povedal, že som trpezlivý človek. Túto trpezlivosť však nesmiem stratiť, inak sa budem správať ako púšť. Ak bude pápež pokračovať v rečiach, v krátkom čase Talianom zošúcham chrasty a budú opäť antiklerikálni". Najjasnejšie slová odsúdenia pápež vyslovil 6. septembra 1938, keď na súkromnej audiencii u predsedu, podpredsedu a tajomníka belgického katolíckeho rozhlasu predniesol emotívny prejav - až k slzám - v reakcii na fašistické opatrenia, ktoré vylučovali Židov zo škôl a univerzít, v ktorom potvrdil nerozlučné puto medzi kresťanstvom a židovstvom:

Mons. Louis Picard, predseda belgického rozhlasu, pápežov prejav prepísal a uverejnil v denníku La libre Belgique. La Croix a La Documentation catholique ho prevzali uverejnením vo Francúzsku a pápežove slová sa rozšírili.

Neskôr sa pápež sám postaral o prijatie univerzitných pedagógov vylúčených z talianskych inštitútov vo Vatikáne a pomohol im presťahovať sa na univerzity v zahraničí, v čom pokračoval aj jeho nástupca Pius XII. Medzi najznámejšie prípady patrili dvaja významní židovskí matematici, ktorých talianske ministerstvo prepustilo na základe rasových zákonov, Vito Volterra a Tullio Levi-Civita, a ktorí boli vymenovaní za členov prestížnej Pápežskej akadémie vied pod vedením otca Agostina Gemelliho. Cirkevný historik Hubert Wolf v televíznom rozhovore spomína, ako sa vtedy pápež staral nielen o vylúčených učiteľov, ale aj o židovských študentov, ktorým zákon znemožňoval navštevovať talianske univerzity: "Keď v roku 1938 vylúčili židovských študentov z Nemecka, Rakúska a Talianska z univerzít, pretože boli Židia, Pius XI. v liste napísanom vlastnou rukou prosil amerických a kanadských kardinálov, aby vynaložili všetko úsilie, aby študenti všetkých fakúlt mohli dokončiť štúdium v Spojených štátoch a Kanade. Dodal, že Cirkev má voči nim osobitnú zodpovednosť, pretože patria k rodu, ku ktorému patrí aj Vykupiteľ, Ježiš Kristus, vo svojej ľudskej prirodzenosti." Samotný Mussolini vo svojom prejave v Terste v septembri 1938 obvinil pápeža z obhajoby Židov (známa pasáž "z príliš mnohých cirkví ich bránia") a pohrozil prísnejšími opatreniami proti nim, ak by katolíci trvali na svojom.

Napriek tomu v tých dňoch takmer všetci talianski biskupi predniesli homílie proti režimu a rasizmu. Bol to však Antonio Santin, biskup Terstu a Capodistrie, ktorý zastavil Mussoliniho pri bráne katedrály San Giusto a pohrozil mu, že ho nevpustí do kostola, ak neodvolá svoje obvinenia proti pápežovi. Okrem toho to bol práve Santin, ktorý ako jediný z talianskych biskupov mal odvahu ísť osobne protestovať k Mussolinimu do Palazzo Venezia a pripomenúť mu nespravodlivosť rasových zákonov a skutočnosť, že v rozpore s legendou existovali aj veľmi chudobní Židia. Až neskôr biskup informoval Pia XI. o tom, čo urobil, a získal jeho súhlas.

Pius XI. potom oficiálne a písomne protestoval u kráľa a predsedu vlády proti porušeniu konkordátu, ku ktorému došlo v dôsledku rasových dekrétov. Časopis La difesa della razza a jeho obsah chváliaci biologický rasizmus Sväté ofícium oficiálne odsúdilo.

V apríli 1938 poslal Pius XI. všetkým katolíckym univerzitám odsúdenie rasových téz. Tento dokument, nazvaný Antirasistický sylabus, vznikol na základe návrhu odsúdenia rasizmu, ultranacionalizmu, totalitarizmu a komunizmu, ktorý pripravilo Sväté ofícium v roku 1936. Dokument odsúdil osem návrhov, z ktorých šesť bolo rasistických. Pius XI. požiadal univerzitných profesorov, aby argumentovali proti odsúdeným návrhom. Nasledovali články vo významných medzinárodných teologických časopisoch a objavili sa štúdie na túto tému. Vyhlásenie z 13. apríla 1938 bolo zverejnené 3. mája, v deň Hitlerovej návštevy v Ríme, pričom Pius XI. sa chcel "postaviť proti tomu, čo považoval za podstatu doktríny národného socializmu".

Keď nakoniec obnovil Pápežskú akadémiu vied, povolal za jej prvých členov židovských matematikov Tullia Levi Civitu a Vita Volterru, ktorí boli po rasových zákonoch vylúčení z talianskych univerzít.

Po zverejnení rasových zákonov fašistickým režimom Benita Mussoliniho, ktoré vylúčili všetkých Talianov židovského pôvodu z verejného života, na seba reakcia Vatikánu a pápeža Pia XI. nenechala dlho čakať. Medzi rôznymi iniciatívami, v ktorých sa vo verejných prejavoch, dokumentoch a homíliách odmietala rasistická politika režimu, bol aj tzv. protirasistický sylabus (pripomienka "Syllabu" alebo "Syllabus complectens praecipuos nostrae aetatis errores" v taliančine "Zoznam obsahujúci hlavné omyly našej doby", ktorú pápež Pius IX. vydal spolu s encyklikou Quanta cura na sviatok Nepoškvrneného počatia 8. decembra 1864 a ktorá bola zoznamom osemdesiatich návrhov obsahujúcich hlavné omyly našej doby podľa Katolíckej cirkvi). V apríli 1938 Pius XI. vyzval všetky katolícke univerzity, aby vypracovali dokument odsudzujúci rasové tézy, akýsi "protimanifest" katolíckej inteligencie, ktorý bol odpoveďou na Manifest rasových vedcov, ktorý vypracovali profesori štátnych univerzít v ústrety režimu. Pápež v mene pravdy a "proti besneniu týchto bludov" uvažoval o vyvrátení rasových myšlienok, ktoré sa presadzovali na ospravedlnenie zavedenia rasových zákonov.

V dokumente nazvanom "Antirasistický program" bolo odsúdených osem návrhov, z ktorých šesť bolo rasistických, a to prostredníctvom vedeckých protiargumentov k návrhom predloženým fašistami o rase. Boli dekonštruované myšlienky, na ktorých boli založené vtedajšie rasové tézy, z ktorých mnohé vychádzali zo sociálneho darvinizmu. Po tomto spracovaní nasledovalo niekoľko článkov uverejnených vo významných medzinárodných teologických časopisoch a objavili sa štúdie na túto tému.

Vyhlásenie popierajúce rasové tézy požadované režimom, vypracované katolíckymi učencami a usporiadané do "Antirasistického sylabu" z 13. apríla, bolo zverejnené 3. mája, teda v deň, ktorý si pápež Ratti nevybral náhodne. V ten deň sa totiž konala oficiálna návšteva Hitlera v Ríme, ktorou chcel pápež "postaviť proti tomu, čo považoval za podstatu doktríny národného socializmu". Išlo o jasné gesto vzdoru a nesúhlasu, ktoré podčiarkovala aj skutočnosť, že Svätý Otec sa v ten deň rozhodol presunúť do Castel Gandolfa po tom, ako nariadil zatvoriť Vatikánske múzeá, Baziliku svätého Petra, nechal zhasnúť všetky svetlá a zakázal nunciovi a biskupom zúčastniť sa na akejkoľvek oficiálnej ceremónii na počesť Führera. Potom nariadil denníku L'Osservatore Romano, aby sa o stretnutí oboch hláv štátov nezmieňoval (v skutočnosti sa v ňom v tých dňoch neobjavilo ani Hitlerovo meno. Už v predchádzajúci deň sa na titulnej strane objavilo oznámenie s obrázkom: "Svätý Otec v Castelgandolfe". Svätý Otec opustil Rím v sobotu 30. apríla o 17.00 h, pretože mu "škodil vzduch". Na "privítanie" nechal Pius XI. na titulnej strane uverejniť článok o falošných doktrínach rasistickej ideológie, v ktorom predstavil "protirasistický Syllabus".

Pápež Pius XI. počas svojho pontifikátu vymenoval 76 kardinálov v 17 samostatných konzistóriách.

Pápež Pius XI. blahorečil množstvo ctihodných Božích služobníkov, spolu 496, a kanonizoval množstvo blahoslavených, spolu 33. Okrem mnohých iných blahorečil a kanonizoval Bernadetu Soubirousovú, Jána Bosca, Teréziu z Lisieux, Jána Krstiteľa Máriu Vianneya a Antonína Máriu Gianelliho. Vymenoval aj štyroch nových doktorov Cirkvi: Petra Kanisia, Jána od Kríža, Roberta Bellarmina a Alberta Magna. Osobitne blahorečil 191 mučeníkov, ktorí sa stali obeťami Francúzskej revolúcie, ktorú označil za "všeobecný nepokoj, počas ktorého sa s takou aroganciou presadzovali práva človeka".

Biskupská genealógia je:

Apoštolská postupnosť je:

Vyznamenania Svätej stolice

Pápež je suverénom pápežských rádov Svätej stolice, zatiaľ čo veľmajstrovské individuálne vyznamenania môže vlastniť priamo pápež alebo ich môže udeliť dôveryhodnej osobe, zvyčajne kardinálovi.

Zdroje

1. Pius XI.
2. Papa Pio XI
3. ^ Fra cui quello del cav. Ernesto Riva a Carugate, come riportato nella biografia di Guido Guida del 1938
4. a b c d The Papacy, an Encyclopedia, (p. 1200)
5. a b The Hierarchy of the Catholic Church, aartsbisdom Milaan
6. Gepubliceerd in 1913: Missale duplex Ambrosianum
7. Pius XI: Apostle of Peace (p. 17)
8. Pius XI: Apostle of Peace (p. 38)
9. ^ "Studiorum ducem". Vatican.va. Archived from the original on 2 March 2013. Retrieved 23 June 2013.
10. ^ "Vatican displays Saint Peter's bones for the first time". The Guardian. 24 November 2013. Archived from the original on 21 January 2016. Retrieved 22 December 2015.
11. ^ Jacob Neusner (9 July 2004). Christianity, Judaism and Other Greco-Roman Cults, Part 2: Early Christianity. Wipf and Stock Publishers. p. 149. ISBN 978-1-59244-740-4. Archived from the original on 9 February 2018.
12. 1 2 Broglio F. M. papa PIO XI // Dizionario Biografico degli Italiani (итал.) — 1960. — Vol. 84.
13. https://www.odis.be/lnk/PS_11519
14. 1 2 3 D’Orazi, Lucio. Il Coraggio Della Verita Vita do Pio XI, pp. 14-27
15. 1 2 3 Йозеф Шмидлин[de]. Papstgeschichte, Vol III, pp. 306—307
16. 1 2 3 4 5 6 Margaret Fontanelli. Seine Heiligkeit Pius XI, pp. 34-44, 164