Streszczenie

Friedrich Wilhelm Nietzsche ((słuchaj) lub 15 października 1844 - 25 sierpnia 1900) był niemieckim filozofem, prozaikiem, krytykiem kultury, filologiem i kompozytorem, którego prace wywarły głęboki wpływ na współczesną filozofię. Rozpoczął swoją karierę jako filolog klasyczny, zanim zwrócił się ku filozofii. W 1869 roku, w wieku 24 lat, jako najmłodszy człowiek w historii objął katedrę filologii klasycznej na Uniwersytecie w Bazylei. Nietzsche zrezygnował z niej w 1879 r. z powodu problemów zdrowotnych, które nękały go przez większość życia; w następnej dekadzie dokończył większość swoich głównych prac pisarskich. W 1889 r., w wieku 45 lat, doznał zapaści, a następnie całkowitej utraty zdolności umysłowych, z paraliżem i prawdopodobnie demencją naczyniową. Pozostałe lata przeżył pod opieką matki do jej śmierci w 1897 r., a następnie u swojej siostry Elisabeth Förster-Nietzsche. Nietzsche zmarł w 1900 roku, po przebytym zapaleniu płuc i wielokrotnych udarach.

Twórczość Nietzschego obejmuje polemiki filozoficzne, poezję, krytykę kultury i literaturę piękną, przy czym wykazuje on zamiłowanie do aforyzmu i ironii. Do najważniejszych elementów jego filozofii należą: radykalna krytyka prawdy na rzecz perspektywizmu; genealogiczna krytyka religii i moralności chrześcijańskiej oraz związana z nią teoria moralności pan-niewolnik; estetyczna afirmacja życia w odpowiedzi na "śmierć Boga" i głęboki kryzys nihilizmu; pojęcie sił apollińskich i dionizyjskich; charakterystyka podmiotu ludzkiego jako wyrazu konkurujących ze sobą woli, rozumianych łącznie jako wola mocy. Rozwinął również takie wpływowe koncepcje jak Übermensch i jego doktryna wiecznego powrotu. W późniejszych pracach coraz bardziej zajmował się twórczą mocą jednostki, która przezwycięża kulturowe i moralne obyczaje w dążeniu do nowych wartości i estetycznego zdrowia. Jego twórczość dotykała szerokiego zakresu tematów, takich jak sztuka, filologia, historia, muzyka, religia, tragedia, kultura i nauka, a inspirację czerpał z tragedii greckiej oraz takich postaci jak Zoroaster, Arthur Schopenhauer, Ralph Waldo Emerson, Richard Wagner i Johann Wolfgang von Goethe.

Po śmierci Nietzschego jego siostra Elżbieta została kuratorem i redaktorem jego rękopisów. Zredagowała jego niepublikowane pisma tak, aby pasowały do jej ultranacjonalistycznej ideologii, często zaprzeczając lub zaciemniając deklarowane przez Nietzschego poglądy, które wyraźnie sprzeciwiały się antysemityzmowi. Dzięki jej wydaniom dzieło Nietzschego zaczęto kojarzyć z faszyzmem i nazizmem; dwudziestowieczni uczeni, tacy jak Walter Kaufmann, R.J. Hollingdale i Georges Bataille, bronili Nietzschego przed tą interpretacją, a wkrótce udostępniono poprawione wydania jego pism. Myśl Nietzschego zyskała ponownie na popularności w latach sześćdziesiątych, a jego idee wywarły od tego czasu głęboki wpływ na myślicieli XX i początku XXI wieku w całej filozofii - zwłaszcza w szkołach filozofii kontynentalnej, takich jak egzystencjalizm, postmodernizm i poststrukturalizm - a także w sztuce, literaturze, poezji, polityce i kulturze popularnej.

Młodość (1844-1868)

Urodził się 15 października 1844 roku w miasteczku Röcken (obecnie część Lützen), niedaleko Lipska, w pruskiej prowincji Saksonia. Został nazwany na cześć króla Prus Fryderyka Wilhelma IV, który w dniu narodzin Nietzschego skończył 49 lat (Nietzsche porzucił później drugie imię Wilhelm). Rodzice Nietzschego, Carl Ludwig Nietzsche (i Franziska Nietzsche (z domu Oehler) (1826-1897), pobrali się w 1843 roku, czyli rok przed narodzinami syna. Mieli jeszcze dwoje dzieci: córkę Elisabeth Förster-Nietzsche, urodzoną w 1846 roku; oraz drugiego syna Ludwiga Josepha, urodzonego w 1848 roku. Ojciec Nietzschego zmarł w 1849 roku na chorobę mózgu, Ludwig Joseph pół roku później w wieku dwóch lat. Rodzina przeniosła się do Naumburga, gdzie mieszkała z babką macierzystą Nietzschego i dwiema niezamężnymi siostrami ojca. Po śmierci babki Nietzschego w 1856 r. rodzina przeniosła się do własnego domu, obecnie Nietzsche-Haus, muzeum i centrum studiów Nietzschego.

Nietzsche uczęszczał do szkoły dla chłopców, a następnie do szkoły prywatnej, gdzie zaprzyjaźnił się z Gustawem Krugiem i Wilhelmem Pinderem, którzy pochodzili z bardzo szanowanych rodzin. W aktach naukowych jednej ze szkół, do których uczęszczał Nietzsche, odnotowano, że wyróżniał się on w teologii chrześcijańskiej.

W 1854 roku zaczął uczęszczać do Domgymnasium w Naumburgu. Ponieważ jego ojciec pracował na rzecz państwa (jako pastor), pozbawiony ojca Nietzsche otrzymał stypendium na naukę w znanej na całym świecie Schulpforze (obalono twierdzenie, że Nietzsche został przyjęty ze względu na swoje kompetencje akademickie: jego oceny nie były zbliżone do najlepszych w klasie). Studiował tam w latach 1858-1864, przyjaźniąc się z Paulem Deussenem i Carlem von Gersdorffem. Znajdował też czas na pracę nad wierszami i kompozycjami muzycznymi. Nietzsche podczas wakacji w Naumburgu prowadził "Germanię", klub muzyczno-literacki. W Schulpforcie Nietzsche otrzymał ważne podstawy językowe - grekę, łacinę, hebrajski i francuski - aby móc czytać ważne źródła pierwotne; po raz pierwszy doświadczył też oddalenia od życia rodzinnego w konserwatywnym środowisku małomiasteczkowym. Jego egzaminy końcowe w marcu 1864 r. wykazały 1 z religii i języka niemieckiego, 2a z greki i łaciny, 2b z francuskiego, historii i fizyki, oraz "słabe" 3 z hebrajskiego i matematyki.

Nietzsche był kompozytorem amatorem. Skomponował kilka utworów na głos, fortepian i skrzypce, począwszy od 1858 roku w Schulpforcie w Naumburgu, kiedy to rozpoczął pracę nad kompozycjami muzycznymi. Richard Wagner niechętnie odnosił się do muzyki Nietzschego, podobno wyśmiewając urodzinowy prezent w postaci kompozycji fortepianowej wysłanej przez Nietzschego w 1871 roku do jego żony Cosimy. Również niemiecki dyrygent i pianista Hans von Bülow określił inny utwór Nietzschego jako "najbardziej niesmaczny i najbardziej antymuzyczny szkic na papierze muzycznym, z jakim miałem do czynienia od dłuższego czasu".

W Schulpforcie Nietzsche zajmował się tematami, które uważano za niestosowne. Zapoznał się z twórczością prawie nieznanego wówczas poety Friedricha Hölderlina, nazwał go "moim ulubionym poetą" i napisał esej, w którym stwierdził, że poeta ten wzniósł świadomość do "najwznioślejszej idealności". Nauczyciel, który poprawiał esej, wystawił mu ocenę dobrą, ale skomentował, że Nietzsche powinien w przyszłości zajmować się zdrowszymi, bardziej przejrzystymi i bardziej "niemieckimi" pisarzami. Ponadto poznał Ernsta Ortleppa, ekscentrycznego, bluźnierczego i często pijanego poetę, który został znaleziony martwy w rowie kilka tygodni po spotkaniu z młodym Nietzschem, ale który być może zapoznał Nietzschego z muzyką i pisarstwem Ryszarda Wagnera. Być może pod wpływem Ortleppa wraz z uczniem o nazwisku Richter wrócił do szkoły pijany i napotkał nauczyciela, co spowodowało degradację Nietzschego z pierwszego miejsca w klasie i utratę statusu prefekta.

Po ukończeniu studiów we wrześniu 1864 roku Nietzsche rozpoczął studia teologiczne i filologię klasyczną na Uniwersytecie w Bonn z nadzieją na zostanie pastorem. Przez krótki czas wraz z Deussenem został członkiem Burschenschaft Frankonia. Po jednym semestrze (i ku złości matki) przerwał studia teologiczne i stracił wiarę. Już w eseju "Los i historia" z 1862 roku Nietzsche twierdził, że badania historyczne zdyskredytowały centralne nauki chrześcijaństwa, ale wydaje się, że również Życie Jezusa Davida Straussa wywarło na młodego człowieka głęboki wpływ. Ponadto istota chrześcijaństwa Ludwiga Feuerbacha wpłynęła na młodego Nietzschego dzięki argumentowi, że to ludzie stworzyli Boga, a nie odwrotnie. W czerwcu 1865 roku, w wieku 20 lat, Nietzsche napisał do swojej siostry Elżbiety, która była głęboko religijna, list dotyczący utraty wiary. List ten zawiera następujące stwierdzenie:

Stąd drogi ludzi rozchodzą się: jeśli chcesz dążyć do pokoju duszy i przyjemności, to wierz; jeśli chcesz być wielbicielem prawdy, to pytaj....

Nietzsche skoncentrował się następnie na studiach filologicznych u profesora Friedricha Wilhelma Ritschla, za którym w 1865 r. przeniósł się na Uniwersytet w Lipsku. Tam zaprzyjaźnił się ze swoim kolegą ze studiów Erwinem Rohde. Wkrótce potem pojawiły się pierwsze publikacje filologiczne Nietzschego.

W 1865 roku Nietzsche dokładnie przestudiował dzieła Artura Schopenhauera. Rozbudzenie zainteresowań filozoficznych zawdzięcza lekturze Schopenhauera Świat jako wola i przedstawienie i przyznaje później, że Schopenhauer był jednym z niewielu myślicieli, których szanował, dedykując mu esej "Schopenhauer jako wychowawca" w Niewczesnych medytacjach.

W 1866 roku przeczytał Historię materializmu Friedricha Alberta Langego. Opisy Langego dotyczące antymaterialistycznej filozofii Kanta, powstania europejskiego materializmu, wzrostu zainteresowania Europy nauką, teorii ewolucji Karola Darwina oraz ogólnego buntu przeciwko tradycji i autorytetom bardzo zaintrygowały Nietzschego. Nietzsche ostatecznie argumentuje niemożność ewolucyjnego wyjaśnienia ludzkiego zmysłu estetycznego.

W 1867 roku Nietzsche zgłosił się na rok do ochotniczej służby w pruskiej dywizji artylerii w Naumburgu. Wśród rekrutów uchodził za jednego z najlepszych jeźdźców, a jego oficerowie przewidywali, że wkrótce osiągnie stopień kapitana. Jednak w marcu 1868 r. Nietzsche, wskakując na konia, uderzył klatką piersiową o kiełzno i naderwał dwa mięśnie w lewym boku, przez co przez wiele miesięcy był wyczerpany i nie mógł chodzić. W związku z tym ponownie poświęcił się studiom, które ukończył w 1868 roku. W tym samym roku Nietzsche spotkał po raz pierwszy Richarda Wagnera.

Profesor w Bazylei (1869-1879)

W 1869 r., dzięki wsparciu Ritschla, Nietzsche otrzymał propozycję objęcia stanowiska profesora filologii klasycznej na Uniwersytecie w Bazylei w Szwajcarii. Miał dopiero 24 lata i nie miał jeszcze ani doktoratu, ani nie otrzymał świadectwa nauczycielskiego ("habilitacji"). W marcu 1869 r. Uniwersytet w Lipsku nadał mu, ponownie przy wsparciu Ritschla, tytuł doktora honoris causa.

Mimo że oferta przyszła w czasie, gdy rozważał porzucenie filologii dla nauki, przyjął ją. Do dziś Nietzsche jest jednym z najmłodszych profesorów klasyki.

Projekt pracy doktorskiej Nietzschego z 1870 r. "Przyczynek do badania i krytyki źródeł Diogenesa Laertiusa" ("Beiträge zur Quellenkunde und Kritik des Laertius Diogenes") dotyczył pochodzenia idei Diogenesa Laërtiusa. Choć nigdy nie został złożony, został później opublikowany jako Gratulationsschrift ("publikacja gratulacyjna") w Bazylei.

Przed przeprowadzką do Bazylei Nietzsche zrzekł się obywatelstwa pruskiego: do końca życia pozostał oficjalnie bezpaństwowcem.

Mimo to Nietzsche służył w wojsku pruskim podczas wojny francusko-pruskiej (1870-1871) jako sanitariusz. W czasie krótkiego pobytu w wojsku wiele przeżył i był świadkiem traumatycznych skutków walki. Zachorował również na dyfteryt i dyzenterię. Walter Kaufmann spekuluje, że oprócz innych infekcji w tym czasie mógł się zarazić syfilisem w domu publicznym. Po powrocie do Bazylei w 1870 r. Nietzsche obserwuje powstanie Cesarstwa Niemieckiego i późniejszą politykę Otto von Bismarcka jako osoba z zewnątrz i z pewną dozą sceptycyzmu co do jej autentyczności. Jego wykład inauguracyjny na uniwersytecie brzmiał "Homer i filologia klasyczna". Nietzsche poznał również Franza Overbecka, profesora teologii, który pozostał jego przyjacielem przez całe życie. Istotny wpływ na Nietzschego zaczął wywierać mało znany rosyjski filozof Afrikan Spir, odpowiedzialny za "Myśl i rzeczywistość" z 1873 r., oraz kolega Nietzschego, słynny historyk Jacob Burckhardt, na którego wykłady Nietzsche często uczęszczał.

Nietzsche poznał już w Lipsku w 1868 roku Richarda Wagnera, a później żonę Wagnera, Cosimę. Nietzsche bardzo podziwiał oboje i w czasie pobytu w Bazylei często odwiedzał dom Wagnera w Tribschen w Lucernie. Wagnerowie wprowadzili Nietzschego w swój najbardziej intymny krąg - w tym Franza Liszta, o którym Nietzsche kolokwialnie powiedział: "Liszt albo sztuka biegania za kobietami!". Nietzsche cieszył się uwagą, jaką poświęcił początkom festiwalu w Bayreuth. W 1870 roku podarował Cosimie Wagner rękopis "Genezy idei tragicznej" jako prezent urodzinowy. W 1872 roku Nietzsche opublikował swoją pierwszą książkę, Narodziny tragedii. Jego koledzy po fachu, w tym Ritschl, nie byli jednak zachwyceni tą pracą, w której Nietzsche odrzucił klasyczną metodę filologiczną na rzecz podejścia spekulatywnego. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff w swojej polemice Filologia przyszłości stłumił odbiór książki i zwiększył jej rozgłos. W odpowiedzi Rohde (wówczas profesor w Kilonii) i Wagner stanęli w obronie Nietzschego. Nietzsche swobodnie wspominał o izolacji, jaką odczuwał w środowisku filologów i bezskutecznie próbował przenieść się na stanowisko filozofa w Bazylei.

W 1873 roku Nietzsche zaczął gromadzić notatki, które zostaną wydane pośmiertnie jako Philosophy in the Tragic Age of the Greeks. W latach 1873-1876 opublikował cztery oddzielne długie eseje: "David Strauss: spowiednik i pisarz", "O używaniu i nadużywaniu historii dla życia", "Schopenhauer jako wychowawca" i "Richard Wagner w Bayreuth". Te cztery dzieła ukazały się później w wydaniu zbiorczym pod tytułem Niewczesne medytacje. Eseje te miały wspólną orientację krytyki kulturowej, kwestionując rozwijającą się kulturę niemiecką sugerowaną przez Schopenhauera i Wagnera. W tym czasie w kręgu Wagnerów poznał Malwidę von Meysenbug i Hansa von Bülowa. Nawiązał też przyjaźń z Paulem Rée, który w 1876 r. wpłynął na niego, by odrzucił pesymizm z jego wczesnych pism. Był jednak głęboko rozczarowany festiwalem w Bayreuth w 1876 roku, gdzie banalność przedstawień i podłość publiczności go odpychały. Zraziło go również propagowanie przez Wagnera "niemieckiej kultury", którą Nietzsche uważał za sprzeczność, jak również celebrowanie przez Wagnera swojej sławy wśród niemieckiej publiczności. Wszystko to przyczyniło się do jego późniejszej decyzji o zdystansowaniu się od Wagnera.

Wraz z wydaniem w 1878 r. książki Human, All Too Human (zbiór aforyzmów z zakresu metafizyki, moralności i religii) ujawnił się nowy styl twórczości Nietzschego, pozostający pod silnym wpływem Myśli i rzeczywistości Afrikan Spira i będący reakcją na pesymistyczną filozofię Wagnera i Schopenhauera. Ochłodziła się też przyjaźń Nietzschego z Deussenem i Rohde. W 1879 roku po znacznym pogorszeniu się stanu zdrowia Nietzsche musiał zrezygnować ze stanowiska w Bazylei i został przeniesiony na emeryturę. Od dzieciństwa nękały go różne uciążliwe choroby, m.in. momenty krótkowzroczności, przez które był prawie ślepy, migrenowe bóle głowy i gwałtowne niestrawności. Wypadek na koniu w 1868 r. i choroby w 1870 r. mogły pogłębić te uporczywe dolegliwości, które utrzymywały się przez całe lata pracy w Bazylei, zmuszając go do coraz dłuższych urlopów, aż do momentu, gdy regularna praca stała się niepraktyczna.

Filozof niezależny (1879-1888)

Utrzymując się z renty z Bazylei i pomocy przyjaciół, Nietzsche często podróżował w poszukiwaniu klimatów bardziej sprzyjających jego zdrowiu i do 1889 roku żył jako niezależny autor w różnych miastach. Wiele lat spędzał w Sils Maria koło St. Moritz w Szwajcarii. Zimy spędzał we włoskich miastach Genua, Rapallo i Turyn oraz we francuskiej Nicei. W 1881 roku, kiedy Francja zajęła Tunezję, planował podróż do Tunisu, aby zobaczyć Europę z zewnątrz, ale później porzucił ten pomysł, prawdopodobnie z powodów zdrowotnych. Nietzsche od czasu do czasu wracał do Naumburga, aby odwiedzić rodzinę, i, zwłaszcza w tym czasie, on i jego siostra mieli powtarzające się okresy konfliktu i pojednania.

Podczas pobytu w Genui Nietzschego, ze względu na słabnący wzrok, zaczął on poszukiwać możliwości dalszego pisania na maszynie do pisania. Wiadomo, że próbował używać Hansen Writing Ball, współczesnego urządzenia do pisania. Ostatecznie prywatnym sekretarzem Nietzschego został jego dawny student Peter Gast. W 1876 r. Gast przepisał zręczne, prawie nieczytelne pismo z pierwszego spotkania Nietzschego z Richardem Wagnerem w Bayreuth. Później przepisał i skorygował wersje robocze prawie wszystkich dzieł Nietzschego. Przynajmniej raz, 23 lutego 1880 roku, biedny zazwyczaj Gast otrzymał od ich wspólnego przyjaciela Paula Rée 200 marek. Gast był jednym z niewielu przyjaciół, którym Nietzsche pozwalał na krytykę. Odpowiadając z największym entuzjazmem na Also Sprach Zarathustra ("I tak oto przemówił Zarathustra"), Gast uznał za konieczne zwrócić uwagę na to, że ludzie określeni jako "zbędni" są w istocie potrzebni. Wymienił liczbę osób, na których musiał polegać na przykład Epikur, aby zapewnić sobie prostą dietę składającą się z koziego sera.

Do końca życia Gast i Overbeck pozostali niezmiennie wiernymi przyjaciółmi. Malwida von Meysenbug pozostała jak matczyna patronka nawet poza kręgiem Wagnera. Wkrótce Nietzsche nawiązał kontakt z krytykiem muzycznym Carlem Fuchsem. Nietzsche stał na początku swojego najbardziej produktywnego okresu. Począwszy od Human, All Too Human w 1878 roku, Nietzsche publikował co roku jedną książkę lub większą część książki aż do 1888 roku, ostatniego roku pracy; w tym roku ukończył pięć.

W 1882 roku Nietzsche opublikował pierwszą część The Gay Science. W tym roku poznał również Lou Andreas-Salomé, poprzez Malwidę von Meysenbug i Paula Rée.

Matka Salomé zabrała ją do Rzymu, gdy Salomé miała 21 lat. W salonie literackim w mieście, Salomea poznała Paula Rée. Rée zaproponował jej małżeństwo, ale ona w zamian zaproponowała, by zamieszkali i studiowali razem jako "brat i siostra", wraz z innym mężczyzną do towarzystwa, gdzie założyliby wspólnotę akademicką. Rée zaakceptował ten pomysł i zaproponował, by dołączył do nich jego przyjaciel Nietzsche. Nietzsche spotkał się z nimi w Rzymie w kwietniu 1882 roku i uważa się, że Nietzsche natychmiast zakochał się w Salomei, podobnie jak Rée. Nietzsche poprosił Rée o propozycję małżeństwa z Salomeą, ale ta ją odrzuciła. Była ona zainteresowana Nietzschem jako przyjacielem, ale nie jako mężem. Nietzsche był jednak zadowolony z tego, że razem z Rée i Salomeą podróżowali po Szwajcarii i Włoszech, planując swoją komunę. Trójka podróżowała z matką Salomé po Włoszech i zastanawiała się, gdzie założy swoją komunę "Winterplan". Zamierzali założyć swoją komunę w opuszczonym klasztorze, ale nie udało się znaleźć odpowiedniego miejsca. 13 maja w Lucernie, gdy Nietzsche został sam z Salomeą, zaproponował jej ponownie małżeństwo, które jednak odrzuciła. Mimo to chętnie kontynuował plany utworzenia gminy akademickiej. Po odkryciu tego związku siostra Nietzschego, Elisabeth, postanowiła odsunąć Nietzschego od "niemoralnej kobiety". Nietzsche i Salomé spędzili razem lato w Tautenburg w Turyngii, często z siostrą Nietzschego Elżbietą jako przyzwoitką. Salomé relacjonuje, że trzykrotnie prosił ją o rękę, a ona odmówiła, choć wiarygodność jej relacji jest wątpliwa. Po przybyciu do Lipska (Niemcy) w październiku Salomea i Rée rozstają się z Nietzschem po kłótni między Nietzschem a Salomeą, w której Salomea wierzyła, że Nietzsche jest w niej rozpaczliwie zakochany.

Podczas gdy w październiku 1882 r. cała trójka spędziła razem kilka tygodni w Lipsku, w następnym miesiącu Rée i Salomé opuściły Nietzschego, wyjeżdżając do Stibbe (dziś Zdbowo w Polsce) bez planów ponownego spotkania. Nietzsche wkrótce popadł w okres udręki psychicznej, choć nadal pisał do Rée, stwierdzając "Będziemy się widywać od czasu do czasu, czyż nie?". W późniejszych wyrzutach sumienia Nietzsche przy osobnych okazjach obwiniał o niepowodzenie w próbach pozyskania Salomei Salomeę, Rée i intrygi swojej siostry (która napisała listy do rodzin Salomei i Rée, aby zakłócić plany komuny). Nietzsche pisał o tym romansie w 1883 roku, że czuje teraz "szczerą nienawiść do mojej siostry".

Wśród ponownych ataków choroby, żyjąc niemal w izolacji po kłótni z matką i siostrą o Salomeę, Nietzsche uciekł do Rapallo, gdzie w ciągu zaledwie dziesięciu dni napisał pierwszą część Also Sprach Zarathustra.

Do 1882 roku Nietzsche przyjmował ogromne dawki opium, ale nadal miał problemy ze snem. W 1883 roku, przebywając w Nicei, wypisywał własne recepty na uspokajający wodzian chloralu, podpisując je "Dr. Nietzsche".

Odwrócił się od wpływu Schopenhauera, a po zerwaniu więzów towarzyskich z Wagnerem Nietzsche miał już niewielu przyjaciół. Teraz, wraz z nowym stylem Zarathustry, jego dzieło stało się jeszcze bardziej obce, a rynek przyjmował je tylko w stopniu wymaganym przez grzeczność. Nietzsche zdawał sobie z tego sprawę i utrzymywał swoją samotność, choć często narzekał. Jego książki pozostały w dużej mierze niesprzedane. W 1885 roku wydrukował tylko 40 egzemplarzy czwartej części Zarathustry i część z nich rozdał bliskim przyjaciołom, między innymi Helene von Druskowitz.

W 1883 r. próbował bezskutecznie uzyskać stanowisko wykładowcy na Uniwersytecie w Lipsku. Jak wynika z listu, który napisał do Petera Gasta, było to spowodowane jego "stosunkiem do chrześcijaństwa i pojęcia Boga".

W 1886 roku Nietzsche zerwał ze swoim wydawcą Ernstem Schmeitznerem, zdegustowany jego antysemickimi poglądami. Nietzsche widział, że jego własne pisma są "całkowicie pogrzebane w tym antysemickim śmietniku" Schmeitznera - kojarząc wydawcę z ruchem, który powinien być "całkowicie odrzucony z zimną pogardą przez każdy rozsądny umysł". Następnie wydrukował Beyond Good and Evil na własny koszt. Nabył też prawa do publikacji swoich wcześniejszych dzieł i w ciągu następnego roku wydał drugie wydania Narodzin tragedii, Człowieka, aż nazbyt ludzkiego, Świtu oraz Nauki gejowskiej z nowymi przedmowami, które nadały całości jego twórczości bardziej spójną perspektywę. Odtąd uważał swoje dzieło za skończone i miał nadzieję, że wkrótce pojawi się czytelnik. W rzeczywistości zainteresowanie myślą Nietzschego w tym czasie wzrosło, choć raczej powoli i niezauważalnie dla niego. W tych latach Nietzsche poznał Metę von Salis, Carla Spittelera i Gottfrieda Kellera.

W 1886 roku jego siostra Elżbieta wyszła za mąż za antysemitę Bernharda Förstera i wyjechała do Paragwaju, aby założyć Nueva Germania, "germańską" kolonię. Dzięki korespondencji związek Nietzschego z Elżbietą przechodził przez cykle konfliktów i pojednań, ale spotkali się ponownie dopiero po jego upadku. W dalszym ciągu miał częste i bolesne ataki choroby, które uniemożliwiały mu dłuższą pracę.

W 1887 r. Nietzsche napisał polemikę O genealogii moralności. W tym samym roku zetknął się z twórczością Fiodora Dostojewskiego, z którym od razu poczuł pokrewieństwo. Wymieniał też listy z Hippolyte Taine'em i Georgem Brandesem. Brandes, który w latach 70. XIX wieku zaczął wykładać filozofię Sørena Kierkegaarda, napisał do Nietzschego z prośbą o przeczytanie Kierkegaarda, na co Nietzsche odpowiedział, że przyjedzie do Kopenhagi i przeczyta z nim Kierkegaarda. Zanim jednak spełnił tę obietnicę, Nietzsche zbytnio osunął się w chorobę. Na początku 1888 roku Brandes wygłosił w Kopenhadze jeden z pierwszych wykładów na temat filozofii Nietzschego.

Choć Nietzsche zapowiedział wcześniej na końcu Genealogii moralności nowe dzieło pod tytułem Wola mocy: Próba przewartościowania wszystkich wartości, wydaje się, że zrezygnował z tego pomysłu i wykorzystał niektóre fragmenty szkicu do skomponowania w 1888 roku Zmierzchu idoli i Antychrysta.

Jego zdrowie poprawiło się i spędził lato w dobrym nastroju. Jesienią 1888 r. w swoich pismach i listach zaczął wyżej oceniać swój status i "los". Przeceniał jednak rosnący odzew na jego pisma, zwłaszcza na niedawną polemikę Sprawa Wagnera. W 44. urodziny, po ukończeniu Zmierzchu idoli i Antychrysta, postanowił napisać autobiografię Ecce Homo. W przedmowie, która sugeruje, że Nietzsche był świadomy trudności interpretacyjnych, jakie wywoła jego dzieło, deklaruje: "Słuchajcie mnie! Jestem bowiem takim a takim człowiekiem. A przede wszystkim nie mylcie mnie z kimś innym". W grudniu Nietzsche rozpoczął korespondencję z Augustem Strindbergiem i uważał, że w przypadku braku międzynarodowego przełomu, będzie próbował odkupić od wydawcy swoje starsze pisma i zlecić ich tłumaczenie na inne języki europejskie. Ponadto planował wydanie kompilacji Nietzsche contra Wagner oraz wierszy składających się na jego zbiór Dionizje-Dithyramby.

Obłęd i śmierć (1889-1900)

3 stycznia 1889 roku Nietzsche doznał załamania psychicznego. Dwóch policjantów podeszło do niego po tym, jak wywołał zamieszanie na ulicach Turynu. Nie wiadomo, co się stało, ale często powtarzana opowieść z okresu krótko po śmierci Nietzschego mówi, że był on świadkiem chłosty konia na drugim końcu Piazza Carlo Alberto, podbiegł do niego, objął go rękami za szyję, aby go chronić, po czym upadł na ziemię.

W ciągu następnych kilku dni Nietzsche wysłał krótkie pisma zwane Wahnzettel lub Wahnbriefe (dosłownie "Notatki o urojeniach" lub "listy") do wielu przyjaciół, w tym Cosimy Wagner i Jacoba Burckhardta. Większość z nich podpisana była "Dionizos", ale niektóre także "der Gekreuzigte", czyli "ukrzyżowany". Do swojego dawnego kolegi Burckhardta, Nietzsche napisał:

Miałem Kajfasza włożonego w okowy. Również w zeszłym roku zostałem ukrzyżowany przez niemieckich lekarzy w bardzo przeciągnięty sposób. Wilhelm, Bismarck i wszyscy antysemici zniesieni.

Dodatkowo nakazał niemieckiemu cesarzowi udać się do Rzymu na rozstrzelanie i wezwał europejskie mocarstwa do podjęcia działań militarnych przeciwko Niemcom, pisząc również, że papieża należy wsadzić do więzienia oraz że on, Nietzsche, stworzył świat i jest w trakcie zlecania rozstrzelania wszystkich antysemitów.

6 stycznia 1889 roku Burckhardt pokazał Overbeckowi list, który otrzymał od Nietzschego. Następnego dnia Overbeck otrzymał podobny list i uznał, że przyjaciele Nietzschego muszą go sprowadzić do Bazylei. Overbeck pojechał do Turynu i przywiózł Nietzschego do kliniki psychiatrycznej w Bazylei. W tym czasie Nietzsche wydawał się już w pełni władz umysłowych i jego matka Franziska postanowiła przenieść go do kliniki w Jenie pod kierownictwem Otto Binswangera. W styczniu 1889 roku przystąpiono do planowanego wydania Zmierzchu idoli, w tym czasie już wydrukowanego i oprawionego. Od listopada 1889 r. do lutego 1890 r. historyk sztuki Julius Langbehn próbował leczyć Nietzschego, twierdząc, że metody lekarzy były nieskuteczne w leczeniu choroby Nietzschego. Langbehn stopniowo przejmował coraz większą kontrolę nad Nietzschem, aż jego skrytość go zdyskredytowała. W marcu 1890 roku Franziska usunęła Nietzschego z kliniki i w maju 1890 roku przeniosła go do swojego domu w Naumburgu. Podczas tego procesu Overbeck i Gast rozważali, co zrobić z niepublikowanymi dziełami Nietzschego. W lutym zamówili pięćdziesięciokopertowe prywatne wydanie Nietzsche contra Wagner, ale wydawca C.G. Naumann wydrukował potajemnie sto egzemplarzy. Overbeck i Gast postanowili wstrzymać się z publikacją Antychrysta i Ecce Homo ze względu na ich bardziej radykalną treść. Recepcja i uznanie Nietzschego przeżywały swój pierwszy skok.

W 1893 roku siostra Nietzschego, Elisabeth, po samobójstwie męża wróciła z Nueva Germania w Paragwaju. Przestudiowała dzieła Nietzschego i kawałek po kawałku przejęła kontrolę nad ich publikacją. Overbeck został zwolniony, a Gast w końcu podjął współpracę. Po śmierci Franziski w 1897 roku Nietzsche zamieszkał w Weimarze, gdzie Elżbieta opiekowała się nim i pozwalała gościom, między innymi Rudolfowi Steinerowi (który w 1895 roku napisał książkę Friedrich Nietzsche: a Fighter Against His Time, jedną z pierwszych książek chwalących Nietzschego), spotykać się z niekomunikatywnym bratem. Elżbieta zatrudniła Steinera jako korepetytora, który miał jej pomóc zrozumieć filozofię brata. Steiner porzucił tę próbę już po kilku miesiącach, oświadczając, że nie da się jej nauczyć niczego o filozofii.

Obłęd Nietzschego został pierwotnie zdiagnozowany jako kiła trzeciorzędowa, zgodnie z dominującym wówczas paradygmatem medycznym. Choć większość komentatorów uważa jego załamanie za niezwiązane z filozofią, Georges Bataille rzucił mroczną aluzję ("Człowiek wcielony" musi również oszaleć), a René Girard w swojej pośmiertnej psychoanalizie dopatruje się czczej rywalizacji z Richardem Wagnerem. Nietzsche pisał wcześniej: "Wszyscy ludzie wyżsi, których nieodparcie ciągnęło do zrzucenia jarzma jakiejkolwiek moralności i do tworzenia nowych praw, nie mieli, jeśli nie byli rzeczywiście szaleni, żadnej alternatywy, jak tylko uczynić siebie lub udawać szalonych." (Daybreak, 14) Diagnoza kiły została od tego czasu podważona, a diagnoza "choroby maniakalno-depresyjnej z okresową psychozą, po której nastąpiło otępienie naczyniowe" została wysunięta przez Cybulską przed badaniami Schaina. Leonard Sax zasugerował powolny wzrost prawostronnego oponiaka zaoczodołowego jako wyjaśnienie otępienia Nietzschego; Orth i Trimble postulowali otępienie czołowo-skroniowe, podczas gdy inni badacze zaproponowali dziedziczne zaburzenie udarowe zwane CADASIL. Zatrucie rtęcią, leczenie kiły w czasie śmierci Nietzschego,

W latach 1898 i 1899 Nietzsche doznał co najmniej dwóch udarów. Częściowo go sparaliżowały, przez co nie mógł mówić ani chodzić. Prawdopodobnie cierpiał na kliniczny niedowład połowiczy.

Elisabeth Förster-Nietzsche opracowała Wolę mocy z niepublikowanych notatników Nietzschego i opublikowała ją pośmiertnie w 1901 roku. Ponieważ siostra Nietzschego ułożyła książkę na podstawie własnego połączenia kilku wczesnych konspektów Nietzschego i pozwoliła sobie na dowolność w doborze materiału, panuje naukowy konsensus, że nie odzwierciedla ona intencji Nietzschego. (Na przykład Elisabeth usunęła aforyzm 35 z Antychrysta, gdzie Nietzsche przepisał fragment Biblii). W istocie Mazzino Montinari, redaktor Nachlass Nietzschego, nazwał ją fałszerstwem. Jednak próba ratowania reputacji Nietzschego przez zdyskredytowanie Woli mocy często prowadzi do sceptycyzmu wobec wartości jego późnych zapisków, a nawet całej Nachlass. Nachlass i Wola mocy są jednak odrębne.

Obywatelstwo, narodowość i pochodzenie etniczne

Ogólni komentatorzy i badacze Nietzschego, niezależnie od tego, czy podkreślają jego pochodzenie kulturowe, czy język, w przeważającej większości etykietują Nietzschego jako "niemieckiego filozofa". Inni nie przypisują mu kategorii narodowej. Podczas gdy Niemcy nie były jeszcze zjednoczone w państwo narodowe, Nietzsche urodził się jako obywatel Prus, które w większości należały do Konfederacji Niemieckiej. Jego miejsce urodzenia, Röcken, znajduje się we współczesnym niemieckim kraju związkowym Saksonia-Anhalt. Po przyjęciu stanowiska w Bazylei Nietzsche wystąpił o unieważnienie obywatelstwa pruskiego. Oficjalne odebranie obywatelstwa nastąpiło w dokumencie z 17 kwietnia 1869 r. i do końca życia pozostawał oficjalnie bezpaństwowcem.

Przynajmniej pod koniec życia Nietzsche wierzył, że jego przodkowie są Polakami. Nosił sygnet z herbem Radwan, pochodzącym od polskiej szlachty z czasów średniowiecza i nazwiskiem "Nicki" polskiej rodziny szlacheckiej noszącej ten herb. Gotard Nietzsche, członek rodziny Nicki, wyjechał z Polski do Prus. Jego potomkowie osiedlili się później w elektoracie saskim około 1700 roku. Nietzsche napisał w 1888 roku: "Moi przodkowie byli polskimi szlachcicami (typ ten wydaje się być dobrze zachowany mimo trzech pokoleń niemieckich matek." W pewnym momencie Nietzsche staje się jeszcze bardziej nieugięty co do swojej polskości. "Jestem czystej krwi polskim szlachcicem, bez ani jednej kropli złej krwi, na pewno nie niemieckiej". Przy jeszcze innej okazji Nietzsche stwierdził: "Niemcy są wielkim narodem tylko dlatego, że ich mieszkańcy mają w żyłach tyle polskiej krwi.... Jestem dumny z mojego polskiego pochodzenia". Nietzsche uważał, że jego nazwisko mogło zostać zgermanizowane, w jednym z listów twierdząc: "Nauczono mnie przypisywać pochodzenie mojej krwi i nazwiska polskim szlachcicom, którzy nazywali się Niëtzky i opuścili swój dom i szlachetność około stu lat temu, poddając się w końcu nieznośnemu uciskowi: byli protestantami."

Większość badaczy nie zgadza się z podawanym przez Nietzschego pochodzeniem jego rodziny. Hans von Müller obalił genealogię przedstawioną przez siostrę Nietzschego na rzecz polskiego dziedzictwa szlacheckiego. Max Oehler, kuzyn Nietzschego i kustosz Archiwum Nietzschego w Weimarze, dowodził, że wszyscy przodkowie Nietzschego nosili niemieckie nazwiska, łącznie z rodzinami żon. Oehler twierdzi, że Nietzsche pochodził z długiej linii niemieckich duchownych luterańskich po obu stronach rodziny, a twierdzenie o polskim pochodzeniu Nietzschego współcześni badacze uważają za "czysty wymysł". Colli i Montinari, redaktorzy zebranych listów Nietzschego, połykają twierdzenia Nietzschego jako "błędne przekonanie" i "bez podstaw". Samo nazwisko Nietzsche nie jest nazwiskiem polskim, lecz wyjątkowo powszechnym na terenie środkowych Niemiec, w tej i kognatycznej formie (zasymilowane ze słowiańskim Nitz; stało się najpierw Nitsche, a potem Nietzsche.

Nie wiadomo, dlaczego Nietzsche chciał być uważany za polskiego szlachcica. Według biografa R. J. Hollingdale'a propagowanie przez Nietzschego mitu o polskim rodowodzie mogło być częścią jego "kampanii przeciwko Niemcom". Nicholas D. More twierdzi, że twierdzenia Nietzschego o posiadaniu znakomitego rodu były parodią konwencji autobiograficznych, a Ecce Homo, z jego samochwalczymi tytułami, takimi jak "Dlaczego jestem taki mądry", uważa za dzieło satyryczne. Dochodzi do wniosku, że rzekoma polska genealogia Nietzschego była żartem, a nie urojeniem.

Związki i seksualność

Nietzsche nigdy nie był żonaty. Trzykrotnie proponował Lou Salomé i za każdym razem był odrzucany. Jedna z teorii obwinia poglądy Salomé na temat seksualności jako jedną z przyczyn jej alienacji od Nietzschego. W noweli Fenitschka z 1898 roku Salomé postrzegała ideę stosunku seksualnego jako zakazaną, a małżeństwo jako naruszenie, niektórzy sugerowali, że wskazują one na represję seksualną i neurozę. Zastanawiając się nad nieodwzajemnioną miłością, Nietzsche uważał, że "niezbędna (...) dla kochanka jest jego nieodwzajemniona miłość, której za żadną cenę nie wyrzekłby się dla stanu obojętności".

Deussen przytacza epizod z kolońskiego domu publicznego z lutego 1865 roku, który ma kluczowe znaczenie dla zrozumienia sposobu myślenia filozofa, głównie o kobietach. Nietzsche został ukradkiem odprowadzony do "domu schadzek", z którego niezdarnie uciekł, widząc "pół tuzina zjaw ubranych w cekiny i welony". Według Deussena, Nietzsche "nigdy nie zdecydował się pozostać niezamężny przez całe życie. Dla niego kobiety musiały się poświęcić dla opieki i korzyści mężczyzn." próbował wyjaśnić historię życia i filozofię Nietzschego twierdząc, że był on homoseksualistą. Köhler argumentuje, że równie prawdopodobny jest domniemany syfilis Nietzschego, który "...zwykle uważa się za produkt spotkania z prostytutką w domu publicznym w Kolonii lub Lipsku. Niektórzy utrzymują, że Nietzsche zaraził się nim w męskim domu publicznym w Genui". Nabycie infekcji z homoseksualnego domu publicznego było teorią, w którą wierzył Sigmund Freud, który jako swoje źródło podawał Otto Binswangera. Köhler sugeruje również, że Nietzsche mógł mieć romantyczny związek, a także przyjaźń, z Paulem Rée. Istnieje twierdzenie, że homoseksualizm Nietzschego był powszechnie znany w Wiedeńskim Towarzystwie Psychoanalitycznym, a przyjaciel Nietzschego Paul Deussen twierdził, że "był on mężczyzną, który nigdy nie dotknął kobiety."

Poglądy Köhlera nie znalazły szerokiej akceptacji wśród badaczy i komentatorów Nietzschego. Allan Megill twierdzi, że choć nie można tak po prostu odrzucić twierdzenia Köhlera, że Nietzsche był skonfliktowany w kwestii swoich homoseksualnych pragnień, to "dowody są bardzo słabe", a Köhler może rzutować dwudziestowieczne rozumienie seksualności na dziewiętnastowieczne pojęcia przyjaźni. Mówi się też, że Nietzsche bywał w heteroseksualnych domach publicznych. Nigel Rodgers i Mel Thompson twierdzą, że ciągłe choroby i bóle głowy uniemożliwiały Nietzschemu nawiązywanie kontaktów z kobietami. Podają jednak inne przykłady, w których Nietzsche wyrażał swoje uczucia do kobiet, w tym do żony Wagnera Cosimy Wagner.

Inni badacze twierdzą, że interpretacja Köhler oparta na seksualności nie jest pomocna w zrozumieniu filozofii Nietzschego. Są jednak i tacy, którzy podkreślają, że jeśli Nietzsche preferował mężczyzn - i ta preferencja stanowiła jego psycho-seksualny makijaż - ale nie mógł przyznać się przed sobą do swoich pragnień, to znaczy, że postępował wbrew swojej filozofii.

Ze względu na sugestywny styl Nietzschego i prowokacyjne idee, jego filozofia wywołuje namiętne reakcje. Jego prace pozostają kontrowersyjne, ze względu na różne interpretacje i błędy w interpretacji. W filozofii zachodniej pisma Nietzschego opisywane są jako przypadek wolnej myśli rewolucyjnej, to znaczy rewolucyjnej w swojej strukturze i problemach, ale nie związanej z żadnym projektem rewolucyjnym. Jego pisma opisywano również jako projekt rewolucyjny, w którym jego filozofia służy jako podstawa europejskiego odrodzenia kulturowego.

Apollonian i Dionizos

Apollonian i Dionizos to dwupłaszczyznowa koncepcja filozoficzna oparta na dwóch postaciach ze starożytnej mitologii greckiej - Apollu i Dionizosie. Związek ten przybiera formę dialektyki. Mimo że koncepcja ta związana jest z Narodzinami tragedii, mówił o niej już poeta Hölderlin, a Winckelmann mówił o Bachusie.

Nietzsche znalazł w klasycznej tragedii ateńskiej formę sztuki, która przekraczała pesymizm zawarty w tzw. mądrości Silenusa. Greccy widzowie, patrząc w otchłań ludzkiego cierpienia przedstawianego przez postaci na scenie, z pasją i radością afirmowali życie, uznając, że warto je przeżyć. Głównym tematem Narodzin tragedii jest to, że połączenie dionizyjskich i apollińskich Kunsttriebe ("impulsów artystycznych") tworzy sztuki dramatyczne lub tragedie. Twierdził, że ta fuzja nie została osiągnięta od czasów starożytnych greckich tragediopisarzy. Apollo reprezentuje harmonię, postęp, jasność, logikę i zasadę indywiduacji, natomiast Dionizos - nieporządek, upojenie, emocje, ekstazę i jedność (stąd pominięcie zasady indywiduacji). Nietzsche wykorzystał te dwie siły, ponieważ dla niego świat rozumu i porządku z jednej strony oraz namiętności i chaosu z drugiej, tworzyły zasady fundamentalne dla kultury greckiej: apolliński - stan rozmarzenia, pełen złudzeń; a dionizyjski - stan upojenia, reprezentujący wyzwolenie instynktu i rozpuszczenie granic. W tej formie mężczyzna jawi się jako satyr. Jest on postrachem zagłady zasady indywidualności i jednocześnie kimś, kto rozkoszuje się jej zniszczeniem. Obie te zasady mają reprezentować stany poznawcze, które ukazują się poprzez sztukę jako siła natury w człowieku.

Zestawienia apollińskie i dionizyjskie pojawiają się w grze tragedii: tragiczny bohater dramatu, główny protagonista, walczy o uporządkowanie (apollińskie) swojego niesprawiedliwego i chaotycznego (dionizyjskiego) losu, ale umiera niespełniony. Rozwijając koncepcję Hamleta jako intelektualisty, który nie może się zdecydować i jest żywą antytezą człowieka czynu, Nietzsche twierdzi, że postać dionizyjska posiada wiedzę, że jej działania nie mogą zmienić odwiecznej równowagi rzeczy i brzydzi się tym na tyle, by nie działać w ogóle. Hamlet podpada pod tę kategorię - dzięki Duchowi ujrzał nadprzyrodzoną rzeczywistość, zdobył prawdziwą wiedzę i wie, że żadne jego działanie nie ma mocy, by to zmienić. Dla odbiorców takiego dramatu tragedia ta pozwala odczuć to, co Nietzsche nazwał Pierwotną Jednością, która ożywia dionizyjską naturę. Jedność pierwotną opisuje on jako wzrost siły, doświadczenie pełni i plenności obdarzonej szałem. Szał działa jak odurzenie i jest kluczowy dla stanu fizjologicznego, który umożliwia tworzenie jakiejkolwiek sztuki. Pobudzona tym stanem wola artystyczna człowieka ulega wzmocnieniu:

W tym stanie wzbogaca się wszystko z własnej pełni: cokolwiek się widzi, cokolwiek się chce, widzi się napęczniałe, napięte, mocne, przeładowane siłą. Człowiek w tym stanie przekształca rzeczy, aż staną się one odbiciem jego mocy - aż staną się odbiciem jego doskonałości. Ta konieczność przekształcania się w doskonałość to - sztuka.

Nietzsche jest przekonany, że dzieła Ajschylosa i Sofoklesa stanowią szczyt twórczości artystycznej, prawdziwe urzeczywistnienie tragedii; to właśnie u Eurypidesa tragedia rozpoczyna swój Untergang (dosłownie "pójście pod" lub "w dół"; co oznacza upadek, pogorszenie, upadek, śmierć itp.) Nietzsche sprzeciwia się wykorzystywaniu przez Eurypidesa sokratejskiego racjonalizmu i moralności w jego tragediach, twierdząc, że wprowadzenie etyki i rozumu pozbawia tragedię jej fundamentów, a mianowicie kruchej równowagi dionizyjskiej i apollińskiej. Sokrates podkreślił rozum do tego stopnia, że rozproszył wartość mitu i cierpienia dla ludzkiej wiedzy. Platon kontynuował tę drogę w swoich dialogach, a współczesny świat ostatecznie odziedziczył rozum kosztem impulsów artystycznych znajdujących się w dychotomii apollińskiej i dionizyjskiej. Zauważa on, że bez Apollona, Dionizyjczykowi brakuje formy i struktury, aby stworzyć spójne dzieło sztuki, a bez Dionizosa, Apollonowi brakuje niezbędnej witalności i pasji. Tylko płodna gra tych dwóch sił połączonych razem jako sztuka reprezentowała to, co najlepsze w greckiej tragedii.

Przykład wpływu tej idei można dostrzec w książce Patterns of Culture, gdzie antropolog Ruth Benedict uznaje Nietzscheańskie przeciwieństwa "apollińskiego" i "dionizyjskiego" za bodziec dla swoich przemyśleń na temat kultur rdzennych Amerykanów. Carl Jung pisał obszernie o tej dychotomii w Typach psychologicznych. Michel Foucault skomentował, że jego własna książka "Szaleństwo i cywilizacja" powinna być czytana "pod słońcem wielkiego nietzscheańskiego dociekania". Foucault odwołuje się tu do opisu Nietzschego o narodzinach i śmierci tragedii oraz jego wyjaśnienia, że późniejsza tragedia świata zachodniego była odmową tego, co tragiczne, a wraz z tym odmową tego, co święte. Malarz Mark Rothko był pod wpływem poglądu Nietzschego na tragedię przedstawionego w Narodzinach tragedii.

Perspektywizm

Nietzsche twierdził, że śmierć Boga doprowadzi ostatecznie do utraty jakiejkolwiek uniwersalnej perspektywy na rzeczy i jakiegokolwiek spójnego poczucia obiektywnej prawdy. Nietzsche odrzucał ideę obiektywnej rzeczywistości, twierdząc, że wiedza jest warunkowa i uwarunkowana, relatywna do różnych płynnych perspektyw czy interesów. Prowadzi to do ciągłego przewartościowywania zasad (tj. zasad filozofii, metody naukowej itp.) zgodnie z okolicznościami poszczególnych perspektyw. Pogląd ten zyskał nazwę perspectivism.

Nietzsche w "So Spoke Zarathustra" głosił, że nad każdym wielkim człowiekiem wisi tablica wartości. Wskazywał, że to, co jest wspólne dla różnych ludów, to akt szacunku, tworzenia wartości, nawet jeśli te wartości są różne u różnych ludzi. Nietzsche twierdził, że tym, co czyni ludzi wielkimi, nie jest treść ich przekonań, ale akt wartościowania. Dlatego wartości, które dana społeczność stara się wyartykułować, nie są tak ważne, jak zbiorowa wola, by te wartości się urzeczywistniły. Wola jest bardziej istotna niż zasługa samego celu, jak twierdzi Nietzsche. "Tysiąc celów było dotąd - mówi Zarathustra - bo jest tysiąc ludów. Brakuje jeszcze tylko jarzma na tysiąc karków: brakuje jednego celu. Ludzkość wciąż nie ma celu". Stąd tytuł aforyzmu "O tysiącu i jednym celu". Myśl, że jeden system wartości nie jest bardziej godny od drugiego, choć może nie jest bezpośrednio przypisywana Nietzschemu, stała się powszechnym założeniem we współczesnych naukach społecznych. Max Weber i Martin Heidegger wchłonęli ją i uczynili własną. Ukształtowała ich filozoficzne i kulturowe wysiłki, a także ich polityczne rozumienie. Weber, na przykład, opierał się na perspektywizmie Nietzschego, utrzymując, że obiektywizm jest nadal możliwy, ale dopiero po ustanowieniu określonej perspektywy, wartości lub celu.

Wśród swojej krytyki tradycyjnej filozofii Kanta, Kartezjusza i Platona w Poza dobrem i złem, Nietzsche zaatakował rzecz samą w sobie i cogito ergo sum ("Myślę, więc jestem") jako niefalsyfikowalne przekonania oparte na naiwnej akceptacji wcześniejszych pojęć i falsyfikatów. Filozof Alasdair MacIntyre stawia Nietzschego na wysokim miejscu w historii filozofii. Krytykując nihilizm i Nietzschego razem wziętych jako znak ogólnego rozkładu, pochwalił go jednak za rozpoznanie psychologicznych motywów stojących za filozofią moralną Kanta i Hume'a:

Historycznym osiągnięciem Nietzschego było bowiem zrozumienie wyraźniej niż jakikolwiek inny filozof (...) nie tylko tego, że to, co wydawało się apelami obiektywizmu, było w rzeczywistości wyrazem subiektywnej woli, ale także natury problemów, jakie to stwarza dla filozofii.

Bunt niewolników w moralności

W "Poza dobrem i złem" oraz "O genealogii moralności" centralne miejsce zajmuje genealogiczna relacja Nietzschego o rozwoju nowoczesnych systemów moralnych. Dla Nietzschego w historii ludzkości nastąpiło zasadnicze przejście od myślenia w kategoriach "dobra i zła" w kierunku "dobra i zła".

Pierwotna forma moralności została ustalona przez wojowniczą arystokrację i inne kasty rządzące starożytnych cywilizacji. Arystokratyczne wartości dobra i zła były zbieżne i odzwierciedlały ich stosunek do niższych kast, takich jak niewolnicy. Nietzsche przedstawił tę "moralność panów" jako pierwotny system moralności - być może najlepiej kojarzony z Grecją homerycką. Być "dobrym" to być szczęśliwym i mieć rzeczy związane ze szczęściem: bogactwo, siłę, zdrowie, władzę itd. Być "złym" to być jak niewolnicy, nad którymi panowała arystokracja: biednym, słabym, chorym, żałosnym - obiektem raczej litości lub obrzydzenia niż nienawiści.

"Moralność niewolników" rozwinęła się jako reakcja na moralność panów. Wartość wyłania się z kontrastu między dobrem a złem: dobro kojarzy się z innością, miłosierdziem, pobożnością, powściągliwością, łagodnością i uległością, podczas gdy zło jest światowe, okrutne, samolubne, bogate i agresywne. Nietzsche postrzegał moralność niewolników jako pesymistyczną i bojaźliwą, której wartości pojawiają się w celu poprawy postrzegania siebie przez niewolników. Moralność niewolników kojarzył z tradycją żydowską i chrześcijańską, gdyż rodzi się ona z resentymentów niewolników. Nietzsche twierdził, że idea równości pozwalała niewolnikom przezwyciężać własne warunki bez pogardzania sobą. Zaprzeczając wrodzonej nierówności ludzi - sukcesowi, sile, pięknu, inteligencji - niewolnicy uzyskali metodę ucieczki, mianowicie poprzez wytworzenie nowych wartości na podstawie odrzucenia moralności pana, która ich frustrowała. Służyła ona przezwyciężeniu poczucia niższości niewolników wobec ich (lepiej sytuowanych) panów. Czyni to, wydobywając słabość niewolników, na przykład, jako kwestię wyboru, poprzez przemianowanie jej na "łagodność". Dobry człowiek" z moralności pana jest właśnie "złym człowiekiem" z moralności niewolnika, podczas gdy "zły człowiek" zostaje przekształcony w "dobrego człowieka".

Nietzsche widział moralność niewolników jako źródło nihilizmu, który ogarnął Europę. Współczesna Europa i chrześcijaństwo istnieją w stanie hipokryzji z powodu napięcia między moralnością pana i niewolnika, obu sprzecznych wartości określających w różnym stopniu wartości większości Europejczyków (którzy są "motłochem"). Nietzsche wzywał, by ludzie wyjątkowi nie wstydzili się wobec rzekomej moralności dla wszystkich, którą uważa za szkodliwą dla rozkwitu ludzi wyjątkowych. Przestrzegał jednak, że moralność sama w sobie nie jest zła, jest dobra dla mas i należy ją im pozostawić. Ludzie wyjątkowi natomiast powinni kierować się swoim własnym "wewnętrznym prawem". Ulubione motto Nietzschego, zaczerpnięte od Pindara, brzmi: "Stań się tym, czym jesteś".

Długotrwałe założenie dotyczące Nietzschego jest takie, że preferował on moralność panów nad moralnością niewolników. Wybitny badacz Nietzschego Walter Kaufmann odrzucił jednak tę interpretację, pisząc, że analizy Nietzschego dotyczące tych dwóch rodzajów moralności zostały użyte jedynie w sensie opisowym i historycznym; nie miały na celu jakiejkolwiek akceptacji czy gloryfikacji. Z drugiej strony Nietzsche nazwał moralność mistrzowską "wyższym porządkiem wartości, tych szlachetnych, tych, które mówią Tak życiu, tych, które gwarantują przyszłość". Tak jak "istnieje porządek rangi między człowiekiem a człowiekiem", istnieje również porządek rangi "między moralnością a moralnością". Nietzsche prowadził filozoficzną wojnę z niewolniczą moralnością chrześcijaństwa w swoim "przewartościowaniu wszystkich wartości", aby doprowadzić do zwycięstwa nowej moralności panów, którą nazwał "filozofią przyszłości" (Poza dobrem i złem nosi podtytuł Preludium do filozofii przyszłości).

W Jutrzence Nietzsche rozpoczął swoją "kampanię przeciwko moralności". Nazwał siebie "immoralistą" i ostro skrytykował wybitne filozofie moralne swoich czasów: chrześcijaństwo, kantyzm i utylitaryzm. Koncepcja Nietzschego "Bóg umarł" odnosi się do doktryn chrześcijańskich, ale nie do wszystkich innych wyznań: twierdził, że buddyzm jest udaną religią, którą pochwalił za rozwijanie krytycznej myśli. Mimo to Nietzsche widział swoją filozofię jako ruch przeciw nihilizmowi poprzez docenienie sztuki:

Sztuka jako jedyna wyższa siła przeciwdziałająca wszelkiej woli negacji życia, sztuka jako antychrześcijańska, antybuddyjska, antynihilistyczna par excellence.

Nietzsche twierdził, że wiara chrześcijańska w formie, w jakiej jest praktykowana, nie jest właściwym przedstawieniem nauk Jezusa, ponieważ zmusza ludzi jedynie do wierzenia w drogę Jezusa, ale nie do postępowania tak, jak robił to Jezus; w szczególności jego przykład odmowy osądzania ludzi, co chrześcijanie stale czynili. Potępiał zinstytucjonalizowane chrześcijaństwo za podkreślanie moralności litości (Mitleid), która zakłada nieodłączną chorobę w społeczeństwie:

Chrześcijaństwo nazywane jest religią litości. Litość przeciwstawia się tonizującym emocjom, które zwiększają naszą żywotność: ma działanie przygnębiające. Gdy odczuwamy litość, jesteśmy pozbawieni sił. Ta utrata sił, którą cierpienie jako takie wywiera na życie, jest jeszcze bardziej zwiększona i pomnożona przez litość. Litość czyni cierpienie zaraźliwym.

W Ecce Homo Nietzsche nazwał ustanowienie systemów moralnych opartych na dychotomii dobra i zła "katastrofalnym błędem" i pragnął zainicjować przewartościowanie wartości świata chrześcijańskiego. Wskazywał na chęć doprowadzenia do nowego, bardziej naturalistycznego źródła wartości w żywotnych impulsach samego życia.

Chociaż Nietzsche atakował zasady judaizmu, nie był antysemitą: w swoim dziele O genealogii moralności wyraźnie potępił antysemityzm i zaznaczył, że jego atak na judaizm nie był atakiem na współczesnych Żydów, ale konkretnie na starożytne żydowskie kapłaństwo, na którym, jak twierdził, antysemiccy chrześcijanie paradoksalnie opierali swoje poglądy. Izraelski historyk, który przeprowadził analizę statystyczną wszystkiego, co Nietzsche napisał o Żydach, twierdzi, że odsyłacze i kontekst jasno wskazują, że 85% negatywnych komentarzy to ataki na doktrynę chrześcijańską lub, sarkastycznie, na Richarda Wagnera.

Nietzsche uważał, że nowoczesny antysemityzm jest "podły" i sprzeczny z europejskimi ideałami. Jego przyczyną był, jego zdaniem, wzrost europejskiego nacjonalizmu oraz endemiczna "zazdrość i nienawiść" do żydowskiego sukcesu. Pisał, że Żydom należy podziękować za pomoc w podtrzymywaniu szacunku dla filozofii starożytnej Grecji oraz za to, że dali początek "najszlachetniejszej istocie ludzkiej (Chrystusowi), najczystszemu filozofowi (Baruchowi Spinozie), najpotężniejszej książce i najskuteczniejszemu kodeksowi moralnemu na świecie".

Śmierć Boga i nihilizm

Stwierdzenie "Bóg umarł", pojawiające się w kilku dziełach Nietzschego (zwłaszcza w Nauce gejowskiej), stało się jedną z jego najbardziej znanych uwag. Na jej podstawie wielu komentatorów uznaje Nietzschego za ateistę, inni (np. Kaufmann) sugerują, że wypowiedź ta odzwierciedla bardziej subtelne rozumienie boskości. Rozwój nauki i postępująca sekularyzacja Europy skutecznie "zabiły" Boga Abrahama, który przez ponad tysiąc lat służył Zachodowi za podstawę sensu i wartości. Śmierć Boga może prowadzić poza zwykłym perspektywizmem do jawnego nihilizmu, czyli przekonania, że nic nie ma wewnętrznego znaczenia i że życie nie ma celu. Nietzsche uważał, że chrześcijańska doktryna moralna zapewnia ludziom wewnętrzną wartość, wiarę w Boga (która usprawiedliwia zło na świecie) oraz podstawę obiektywnej wiedzy. Konstruując świat, w którym możliwa jest obiektywna wiedza, chrześcijaństwo stanowi antidotum na pierwotną formę nihilizmu - rozpacz z powodu braku sensu. Jak to ujął Heidegger: "Jeśli Bóg jako ponadzmysłowy grunt i cel wszelkiej rzeczywistości jest martwy, jeśli ponadzmysłowy świat idei utracił swoją obligatoryjną, a przede wszystkim witalizującą i budującą moc, to nie pozostaje nic więcej, do czego człowiek mógłby się przylgnąć i przez co mógłby się zorientować."

Jedną z takich reakcji na utratę sensu jest to, co Nietzsche nazwał pasywnym nihilizmem, który rozpoznał w pesymistycznej filozofii Schopenhauera. Doktryna Schopenhauera - którą Nietzsche określił również mianem zachodniego buddyzmu - postuluje odseparowanie się od woli i pragnień w celu zmniejszenia cierpienia. Nietzsche scharakteryzował tę ascetyczną postawę jako "wolę nicości". Życie odwraca się od siebie, ponieważ nie ma nic wartościowego do znalezienia w świecie. To odejście od wszelkiej wartości w świecie jest charakterystyczne dla nihilisty, choć w tym względzie nihilista wydaje się być niekonsekwentny; owa "wola nicości" jest wciąż (zdezawuowaną) formą woli.

Nihilista to człowiek, który sądzi, że realnego świata nie powinno być i że świat taki, jakim powinien być, nie istnieje. Według tego poglądu nasze istnienie (działanie, cierpienie, chcenie, odczuwanie) nie ma żadnego sensu: to "na próżno" jest patosem nihilistów - niekonsekwencją ze strony nihilistów.

Nietzsche podszedł do problemu nihilizmu jako do problemu głęboko osobistego, stwierdzając, że ten problem nowoczesnego świata "uświadomił" sobie w nim. Ponadto podkreślał niebezpieczeństwo nihilizmu i możliwości, jakie on daje, co widać w jego stwierdzeniu, że "pochwalam, nie ganię, przybycie. Uważam, że jest to jeden z największych kryzysów, moment najgłębszej autorefleksji ludzkości. Czy człowiek się z niego podniesie, czy stanie się panem tego kryzysu, to kwestia jego siły!". Według Nietzschego dopiero po przezwyciężeniu nihilizmu kultura może mieć prawdziwy fundament, na którym będzie mogła się rozwijać. Pragnął przyspieszyć jej nadejście tylko po to, by móc również przyspieszyć jej ostateczne odejście. Heidegger zinterpretował śmierć Boga jako śmierć metafizyki. Doszedł do wniosku, że metafizyka osiągnęła swój potencjał i że ostateczny los i upadek metafizyki został ogłoszony stwierdzeniem "Bóg umarł".

Uczeni, tacy jak Nishitani i Parkes, łączą myśl religijną Nietzschego z myślicielami buddyjskimi, zwłaszcza z tradycji mahajany. Czasami Nietzschego rozpatrywano także w odniesieniu do katolickich mistyków, takich jak Meister Eckhart. Milne argumentuje przeciwko takim interpretacjom tym, że tacy myśliciele z zachodnich i wschodnich tradycji religijnych mocno podkreślają wyzbycie się woli i utratę ego, podczas gdy Nietzsche oferuje solidną obronę egoizmu. Milne argumentuje, że myśl religijna Nietzschego jest lepiej rozumiana w odniesieniu do jego samozwańczych przodków: "Heraklita, Empedoklesa, Spinozy, Goethego". Milne poświęca szczególnie dużo uwagi relacji Nietzschego do Goethego, który typowo był pomijany w badaniach przez akademickich filozofów. Milne pokazuje, że poglądy Goethego na temat jednego i wielu dopuszczają wzajemny determinizm między częścią i całością, co oznacza, że deklarowana tożsamość między częścią i całością nie nadaje części wartości wyłącznie w kategoriach przynależności do całości. W gruncie rzeczy pozwala to na unitywne poczucie relacji jednostki z wszechświatem, a jednocześnie sprzyja poczuciu "własnej wartości", którego Nietzsche brakowało u mistyków takich jak Eckhart.

Wola władzy

Podstawowym elementem filozoficznego spojrzenia Nietzschego jest "wola mocy" (der Wille zur Macht), która według niego stanowi podstawę do zrozumienia ludzkiego zachowania - bardziej niż konkurencyjne wyjaśnienia, takie jak te oparte na presji adaptacji lub przeżycia. Jako takie, według Nietzschego, dążenie do zachowania pojawia się jako główny motywator ludzkiego lub zwierzęcego zachowania tylko w wyjątkach, ponieważ ogólny stan życia nie jest jednym z "walki o byt". Częściej samozachowanie jest konsekwencją chęci wywierania przez daną istotę swojej siły na świat zewnętrzny.

Przedstawiając swoją teorię ludzkiego zachowania, Nietzsche odniósł się również i zaatakował koncepcje z popularnych wówczas filozofii, takich jak Schopenhauerowskie pojęcie woli bez celu czy utylitaryzm. Utylitaryści twierdzą, że tym, co porusza ludzi, jest chęć bycia szczęśliwym i gromadzenia przyjemności w swoim życiu. Taką koncepcję szczęścia Nietzsche odrzucił jako ograniczoną i charakterystyczną dla mieszczańskiego stylu życia społeczeństwa angielskiego, a zamiast tego wysunął tezę, że szczęście nie jest celem samym w sobie. Jest ono konsekwencją pokonania przeszkód w działaniu i spełnienia woli.

Z jego teorią woli mocy związana jest spekulacja, której nie uznał za ostateczną, dotycząca rzeczywistości świata fizycznego, w tym materii nieorganicznej - że, podobnie jak ludzkie uczucia i impulsy, świat materialny jest również określany przez dynamikę pewnej formy woli mocy. U podstaw jego teorii leży odrzucenie atomizmu - idei, że materia składa się ze stabilnych, niepodzielnych jednostek (atomów). Zamiast tego zdaje się przyjmować wnioski Ruđera Boškovića, który wyjaśniał właściwości materii jako wynik współdziałania sił. Jedno z opracowań Nietzschego określa jego w pełni rozwiniętą koncepcję woli mocy jako "element, z którego wynika zarówno różnica ilościowa powiązanych sił, jak i jakość, która w tym stosunku przechodzi na każdą z sił", ukazując wolę mocy jako "zasadę syntezy sił". O takich siłach Nietzsche mówił, że być może można je postrzegać jako prymitywną formę woli. Podobnie odrzucił pogląd, że ruchem ciał rządzą nieubłagane prawa natury, twierdząc w zamian, że ruchem rządzą stosunki sił między ciałami i siłami.

Inni badacze nie zgadzają się z tym, że Nietzsche uważał świat materialny za formę woli mocy: Nietzsche poddał gruntownej krytyce metafizykę, a włączając wolę mocy do świata materialnego, tworzyłby po prostu nową metafizykę. Poza aforyzmem 36 w Poza dobrem i złem, gdzie poruszył kwestię woli mocy jako tkwiącej w świecie materialnym, tylko w swoich notatkach (przez siebie niepublikowanych) pisał o metafizycznej woli mocy. I twierdzą też, że Nietzsche polecił swojemu gospodarzowi spalić te notatki w 1888 roku, gdy opuszczał Sils Maria. Według tych uczonych, historia "spalenia" wspiera ich tezę, że Nietzsche odrzucił swój projekt dotyczący woli mocy pod koniec swojego jasnego życia. Jednak ostatnie badania (Huang 2019) pokazują, że choć prawdą jest, że w 1888 roku Nietzsche chciał spalić część swoich notatek, to niewiele to wskazuje na jego projekt dotyczący woli mocy, nie tylko dlatego, że tylko 11 "aforyzmów" ocalonych z płomieni zostało ostatecznie włączonych do The Will to Power (książka ta zawiera 1067 "aforyzmów"), ale także dlatego, że te porzucone notatki koncentrują się głównie na takich tematach jak krytyka moralności, podczas gdy poruszają "uczucie mocy" tylko raz.

Wieczny powrót

"Wieczny powrót" (znany również jako "wieczna rekurencja") to hipotetyczna koncepcja, która zakłada, że wszechświat powtarzał się i nadal będzie się powtarzał, przez nieskończoną liczbę razy w nieskończonym czasie lub przestrzeni. Jest to koncepcja czysto fizyczna, nie obejmująca nadprzyrodzonej reinkarnacji, ale powrót istot w tych samych ciałach. Nietzsche po raz pierwszy zaproponował ideę wiecznego powrotu w przypowieści w rozdziale 341 Nauki gejowskiej, a także m.in. w rozdziale "O wizji i zagadce" w "Takim oto Zaratustrze". Nietzsche uznał je za potencjalnie "przerażające i paraliżujące" i stwierdził, że jego ciężar jest "najcięższym ciężarem", jaki można sobie wyobrazić (" das schwerste Gewicht"). Życzenie wiecznego powrotu wszystkich zdarzeń oznaczałoby ostateczną afirmację życia, reakcję na Schopenhauerowską pochwałę zaprzeczania woli życia. Aby pojąć wieczną powtarzalność i nie tylko pogodzić się z nią, ale ją ogarnąć, potrzeba amor fati, "miłości losu". Jak zauważył Heidegger w swoich wykładach o Nietzschem, pierwsza wzmianka Nietzschego o wiecznej powtarzalności przedstawia to pojęcie jako hipotetyczne pytanie, a nie jako fakt. Według Heideggera to właśnie ciężar nałożony przez pytanie o wieczną powtarzalność - sama możliwość jej wystąpienia i realność spekulacji na temat tej możliwości - jest tak znaczący w myśli współczesnej: "Sposób, w jaki Nietzsche schematyzuje tutaj pierwszy komunikat myśli o 'największym ciężarze', daje do zrozumienia, że ta 'myśl myśli' jest jednocześnie 'myślą najbardziej obciążającą'".

Aleksander Nehamas pisze w Nietzsche: Life as Literature o trzech sposobach widzenia wiecznej powtarzalności:

Nehamas doszedł do wniosku, że skoro jednostki konstytuują się poprzez swoje działania, to mogą utrzymać się w obecnym stanie jedynie żyjąc w nawrocie przeszłych działań (Nehamas, 153). Myśl Nietzschego jest zaprzeczeniem idei historii zbawienia.

Übermensch

Kolejnym pojęciem ważnym dla zrozumienia Nietzschego jest Übermensch (Nadczłowiek). Pisząc o nihilizmie w Also Sprach Zarathustra, Nietzsche wprowadził Übermenscha. Według Laurence'a Lamperta "po śmierci Boga musi nastąpić długi zmierzch pobożności i nihilizmu (III. 8). Dar Zarathustry, jakim jest nadczłowiek, zostaje przekazany ludzkości nieświadomej problemu, którego rozwiązaniem jest nadczłowiek." Zarathustra przedstawia Übermenscha jako twórcę nowych wartości, pojawia się on jako rozwiązanie problemu śmierci Boga i nihilizmu. Übermensch nie kieruje się moralnością zwykłych ludzi, gdyż ta sprzyja przeciętności, ale wznosi się ponad pojęcie dobra i zła oraz ponad "stado". W ten sposób Zarathustra ogłasza swój ostateczny cel jako podróż do stanu Übermenscha. Pragnie on swoistej duchowej ewolucji samoświadomości i przezwyciężenia tradycyjnych poglądów na moralność i sprawiedliwość, które wywodzą się z wierzeń zabobonnych wciąż głęboko zakorzenionych lub związanych z pojęciem Boga i chrześcijaństwa.

Z Thus Spoke Zarathustra (s. 9-11):

Uczę cię Übermenscha. Człowiek jest czymś, co należy pokonać. Co zrobiliście, żeby go pokonać? Wszystkie dotychczasowe istoty stworzyły coś ponad siebie: a ty chcesz być odpływem tej wielkiej fali i wolisz wrócić do bestii, niż pokonać człowieka? Czym jest małpa dla człowieka? Pośmiewiskiem lub bolesnym zakłopotaniem. I tak samo człowiek będzie dla Übermenscha: pośmiewiskiem lub bolesnym wstydem. Przeszliście drogę od robaka do człowieka, ale wiele w was jest jeszcze robakiem. Kiedyś byliście małpami, a człowiek jest jeszcze bardziej małpą niż jakakolwiek małpa. Nawet najmądrzejszy z was jest tylko konfliktem i hybrydą rośliny i ducha. Ale czy każę wam stać się duchami czy roślinami? Oto uczę was Übermenscha! Übermensch jest sensem ziemi. Niech wasza wola powie: Übermensch będzie znaczeniem ziemi... Człowiek jest liną rozciągniętą między zwierzęciem a Übermenschem - liną nad przepaścią... To, co jest wielkie w człowieku, to to, że jest on mostem, a nie celem: to, co jest miłe w człowieku, to to, że jest on nad i pod.

Zarathustra przeciwstawia Übermenscha ostatniemu człowiekowi egalitarnej nowoczesności (najbardziej oczywistym przykładem jest demokracja), alternatywnemu celowi, jaki ludzkość może sobie wyznaczyć. Ostatni człowiek jest możliwy tylko dlatego, że ludzkość wyhodowała apatyczną istotę, która nie ma wielkiej pasji ani zaangażowania, która nie jest w stanie marzyć, która jedynie zarabia na życie i utrzymuje ciepło. Koncepcja ta pojawia się dopiero w "So Spoke Zarathustra" i jest przedstawiona jako warunek, który uniemożliwiłby stworzenie Übermenscha.

Niektórzy sugerują, że wieczny powrót jest związany z Übermenschem, ponieważ chęć wiecznego powrotu tego samego jest koniecznym krokiem, jeśli Übermensch ma stworzyć nowe wartości nieskażone duchem powagi lub ascezy. Wartości wiążą się z porządkowaniem rzeczy, a więc są nierozerwalnie związane z aprobatą i dezaprobatą, a jednak to właśnie niezadowolenie skłoniło człowieka do szukania schronienia w innym świecie i przyjęcia innych wartości. Mogłoby się wydawać, że Übermensch, będąc oddanym jakimkolwiek wartościom w ogóle, z konieczności nie stworzy wartości, które nie miałyby w sobie odrobiny ascezy. Chęć wiecznego nawrotu przedstawiona jest jako akceptacja istnienia tego, co niskie, przy jednoczesnym uznaniu go za niskie, a więc jako przezwyciężenie ducha powagi czy ascezy. Trzeba mieć siłę Übermenscha, aby chcieć wiecznego nawrotu. Tylko Übermensch będzie miał siłę, by w pełni zaakceptować całe swoje przeszłe życie, w tym swoje porażki i występki, i szczerze zażyczyć sobie ich wiecznego powrotu. To działanie prawie zabija Zarathustrę, na przykład, a większość istot ludzkich nie może uniknąć innego świata, ponieważ naprawdę są chore, a nie z powodu jakiegokolwiek wyboru, którego dokonały.

Naziści próbowali włączyć tę koncepcję do swojej ideologii poprzez przejęcie przenośni Nietzschego i stworzenie dosłownej wyższości nad innymi grupami etnicznymi. Po jego śmierci Elisabeth Förster-Nietzsche została kuratorem i redaktorem rękopisów brata. Nieopublikowane pisma Nietzschego przerobiła tak, aby pasowały do jej własnej niemieckiej ideologii nacjonalistycznej, a jednocześnie często zaprzeczała lub zaciemniała deklarowane przez Nietzschego poglądy, które wyraźnie sprzeciwiały się antysemityzmowi i nacjonalizmowi. Dzięki jej publikacjom dzieło Nietzschego zaczęto kojarzyć z faszyzmem i nazizmem; dwudziestowieczni uczeni zakwestionowali tę interpretację jego dzieł i wkrótce udostępniono poprawione wydania jego pism.

Chociaż Nietzschego błędnie przedstawia się jako poprzednika nazizmu, krytykował on antysemityzm, pan-germanizm i, w mniejszym stopniu, nacjonalizm. I tak w 1886 r. zerwał ze swoim redaktorem z powodu sprzeciwu wobec jego antysemickiej postawy, a jego zerwanie z Richardem Wagnerem, wyrażone w napisanych przez niego w 1888 r. książkach Sprawa Wagnera i Nietzsche contra Wagner, miało wiele wspólnego z popieraniem przez Wagnera pan-germanizmu i antysemityzmu, a także z jego opowiedzeniem się po stronie chrześcijaństwa. W liście z 29 marca 1887 r. do Theodora Fritscha Nietzsche wyśmiewa antysemitów, Fritscha, Eugena Dühringa, Wagnera, Ebrarda, Wahrmunda oraz czołowego zwolennika pan-germanizmu Paula de Lagarde'a, który obok Wagnera i Houstona Chamberlaina stanie się głównym oficjalnym inspiratorem nazizmu. Ten list z 1887 roku do Fritscha kończył się: "I wreszcie, jak myślisz, jak się czuję, gdy imię Zarathustra jest wypowiadane przez antysemitów?". W przeciwieństwie do tych przykładów, bliski przyjaciel Nietzschego Franz Overbeck wspominał w swoich wspomnieniach: "Kiedy on mówi szczerze, opinie, które wyraża o Żydach, wykraczają w swej surowości poza wszelki antysemityzm. Fundament jego antychrześcijaństwa jest zasadniczo antysemicki."

Krytyka kultury masowej

Friedrich Nietzsche miał pesymistyczny pogląd na nowoczesne społeczeństwo i kulturę. Uważał, że prasa i kultura masowa prowadzi do konformizmu, przynosi przeciętność, a brak postępu intelektualnego prowadzi do upadku gatunku ludzkiego. Jego zdaniem, niektórzy ludzie byliby w stanie stać się lepszymi jednostkami dzięki użyciu siły woli. Wznosząc się ponad kulturę masową, osoby te produkowałyby wyższe, jaśniejsze i zdrowsze istoty ludzkie.

Jako wykształcony filolog Nietzsche posiadał gruntowną wiedzę na temat filozofii greckiej. Czytał Kanta, Platona, Milla, Schopenhauera i Spir, którzy stali się głównymi oponentami w jego filozofii, a później zajął się, szczególnie poprzez prace Kuno Fischera, myślą Barucha Spinozy, którego pod wieloma względami uważał za swojego "prekursora", a pod innymi za uosobienie "ascetycznego ideału". Nietzsche określał jednak Kanta jako "moralnego fanatyka", Platona jako "nudziarza", Milla jako "blokersa", a o Spinozie pytał: "Jak wiele osobistej nieśmiałości i wrażliwości zdradza ta maskarada schorowanego pustelnika?". Podobnie wyrażał pogardę dla brytyjskiej pisarki George Eliot.

Filozofia Nietzschego, choć nowatorska i rewolucyjna, miała wielu poprzedników. Będąc w Bazylei, Nietzsche przez kilka lat wykładał filozofów przedplatońskich, a tekst tej serii wykładów został scharakteryzowany jako "zagubione ogniwo" w rozwoju jego myśli. "W nim takie pojęcia jak wola mocy, wieczny powrót tego samego, nadczłowiek, nauka gejowska, samoprzezwyciężenie i tak dalej otrzymują szorstkie, nienazwane sformułowania i są powiązane z konkretnymi przedplatonikami, zwłaszcza z Heraklitem, który wyłania się jako przedplatoński Nietzsche". Przedsokratejski myśliciel Heraklit znany był z odrzucenia koncepcji bytu jako stałej i wiecznej zasady wszechświata i przyjęcia "flux" i nieustannej zmiany. Jego symbolikę świata jako "dziecięcej zabawy", charakteryzującej się amoralną spontanicznością i brakiem określonych reguł, docenił Nietzsche. Ze względu na sympatie heraklitejskie Nietzsche był też gorącym krytykiem Parmenidesa, który w przeciwieństwie do Heraklita postrzegał świat jako jeden, niezmienny Byt.

W swoim Egoizmie w filozofii niemieckiej George Santayana twierdził, że cała filozofia Nietzschego była reakcją na Schopenhauera. Santayana napisał, że dzieło Nietzschego było "emendacją dzieła Schopenhauera. Wola życia stałaby się wolą dominacji; pesymizm oparty na refleksji stałby się optymizmem opartym na odwadze; zawieszenie woli w kontemplacji ustąpiłoby bardziej biologicznemu ujęciu inteligencji i smaku; wreszcie w miejsce litości i ascezy (dwie zasady moralności Schopenhauera) Nietzsche ustanowiłby obowiązek potwierdzenia woli za wszelką cenę i bycia okrutnie, ale pięknie silnym. Te punkty różnicy od Schopenhauera obejmują całą filozofię Nietzschego."

Powierzchowne podobieństwo Übermenscha Nietzschego do Hero Thomasa Carlyle'a, jak również retoryczny styl prozy obu autorów, doprowadziły do spekulacji na temat stopnia, w jakim lektura Carlyle'a mogła wpłynąć na Nietzschego. G. K. Chesterton uważał, że "z Carlyle'a wypływa większość filozofii Nietzschego", kwalifikując swoje stwierdzenie przez dodanie, że byli oni "głęboko różni" w charakterze. Ruth apRoberts wykazała, że Carlyle antycypował Nietzschego w podkreślaniu znaczenia metafory (przy czym teoria metafory-fikcji Nietzschego "wydaje się zawdzięczać coś Carlyle'owi"), ogłaszaniu śmierci Boga oraz uznawaniu zarówno Goethego Entsagen (wyrzeczenie), jak i Novalisa Selbsttödtung (samounicestwienie) za warunki wstępne uprawiania filozofii. apRoberts pisze, że "Nietzsche i Carlyle mieli te same niemieckie źródła, ale Nietzsche może zawdzięczać Carlyle'owi więcej, niż chce przyznać", zauważając, że " zadaje sobie trud, by ze złośliwym naciskiem odrzucić Carlyle'a". Ralph Jessop, starszy wykładowca na Uniwersytecie w Glasgow, argumentował niedawno, że ponowna ocena wpływu Carlyle'a na Nietzschego jest "dawno spóźniona".

Nietzsche wyrażał podziw dla XVII-wiecznych francuskich moralistów, takich jak La Rochefoucauld, La Bruyère i Vauvenargues, organicyzm Paula Bourgeta wpłynął na Nietzschego, podobnie jak Rudolfa Virchowa i Alfreda Espinasa. W 1867 roku Nietzsche napisał w liście, że próbuje poprawić swój niemiecki styl pisania z pomocą Lessinga, Lichtenberga i Schopenhauera. To prawdopodobnie Lichtenberg (wraz z Paulem Rée), którego aforystyczny styl pisania przyczynił się do tego, że Nietzsche sam zaczął używać aforyzmu. Nietzsche wcześnie poznał darwinizm dzięki Friedrichowi Albertowi Lange. Eseje Ralpha Waldo Emersona wywarły głęboki wpływ na Nietzschego, który "pokochał Emersona od pierwszego do ostatniego", napisał "Nigdy nie czułem się tak dobrze w żadnej książce" i nazwał go "autorem, który jak dotąd był najbogatszy w idee w tym stuleciu". Hippolyte Taine wpłynął na poglądy Nietzschego na temat Rousseau i Napoleona. Przeczytał też niektóre pośmiertne dzieła Charlesa Baudelaire'a, "Moją religię" Tołstoja, "Życie Jezusa" Ernesta Renana i "Demony" Fiodora Dostojewskiego. Nietzsche nazwał Dostojewskiego "jedynym psychologiem, od którego mam się czego uczyć". Chociaż Nietzsche nigdy nie wspomina o Maxie Stirnerze, podobieństwo ich idei skłoniło mniejszość interpretatorów do sugerowania związku między nimi.

W 1861 roku Nietzsche napisał entuzjastyczny esej o swoim "ulubionym poecie", Friedrichu Hölderlinie, w większości wówczas zapomnianym. Wyraził też głębokie uznanie dla "Indiańskiego lata" Stiftera, "Manfreda" Byrona i "Tomka Sawyera" Twaina.

Prace Nietzschego nie trafiły do szerokiego grona czytelników w czasie jego aktywnej kariery pisarskiej. Jednak w 1888 roku wpływowy duński krytyk Georg Brandes wzbudził duże zainteresowanie Nietzschem dzięki serii wykładów, które wygłosił na Uniwersytecie w Kopenhadze. W latach po śmierci Nietzschego w 1900 roku jego dzieła stały się bardziej znane, a czytelnicy reagowali na nie w sposób złożony i czasem kontrowersyjny. Wielu Niemców odkryło w końcu jego apele o większy indywidualizm i rozwój osobowości zawarte w "Takim oto Zaratustrze", ale reagowali na nie w różny sposób. W latach dziewięćdziesiątych XIX wieku Nietzsche miał pewne poparcie wśród lewicowych Niemców, w latach 1894-1895 niemieccy konserwatyści chcieli zakazać jego twórczości jako wywrotowej. Pod koniec XIX wieku idee Nietzschego były powszechnie kojarzone z ruchami anarchistycznymi i wydaje się, że miały w nich wpływ, szczególnie we Francji i Stanach Zjednoczonych. H.L. Mencken wydał w 1907 roku pierwszą książkę o Nietzschem w języku angielskim, The Philosophy of Friedrich Nietzsche, a w 1910 roku książkę z przetłumaczonymi ustępami Nietzschego, zwiększając znajomość jego filozofii w Stanach Zjednoczonych. Nietzsche jest dziś znany jako prekursor egzystencjalizmu, poststrukturalizmu i postmodernizmu.

W. B. Yeats i Arthur Symons określili Nietzschego jako intelektualnego spadkobiercę Williama Blake'a. Symons porównywał idee obu myślicieli w książce The Symbolist Movement in Literature, a Yeats starał się podnieść świadomość Nietzschego w Irlandii. Podobnym poglądom hołdował W. H. Auden, który w swoim New Year Letter (wydanym w 1941 roku w The Double Man) pisał o Nietzschem: "O mistrzu obalający nasze liberalne fałsze (...) całe życie szturmowałeś, jak twój angielski poprzednik Blake". Nietzsche wywarł wpływ na kompozytorów w latach 90. XIX wieku. Pisarz Donald Mitchell zauważył, że Gustav Mahler był "przyciągnięty do poetyckiego ognia Zarathustry, ale odpychany przez intelektualny rdzeń jego pism". Cytuje też samego Mahlera i dodaje, że był on pod wpływem koncepcji i afirmatywnego podejścia Nietzschego do natury, które Mahler przedstawił w swojej III Symfonii, używając ronda Zarathustry. Frederick Delius stworzył utwór chóralny A Mass of Life, oparty na tekście Thus Spoke Zarathustra, natomiast Richard Strauss (który również oparł na tej książce swoje Also sprach Zarathustra), był zainteresowany jedynie zakończeniem "kolejnego rozdziału symfonicznej autobiografii". Do pisarzy i poetów pozostających pod wpływem Nietzschego należą André Gide, Robinson Jeffers, Edith Södergran

Nietzsche miał wczesny wpływ na poezję Rainera Marii Rilkego. Knut Hamsun zaliczył Nietzschego, obok Strindberga i Dostojewskiego, do swoich głównych wpływów. Pisarz Jack London napisał, że był bardziej stymulowany przez Nietzschego niż przez jakiegokolwiek innego pisarza. Krytycy sugerowali, że postać Davida Griefa w Synu Słońca była oparta na Nietzschem. Wpływ Nietzschego na Muhammada Iqbala jest najbardziej widoczny w Asrar-i-Khudi (The Secrets of the Self). był kolejnym czytelnikiem Nietzschego, a elementy filozofii Nietzschego można znaleźć w całym zbiorze poezji Stevensa Harmonium. Olaf Stapledon był pod wpływem idei Übermenscha i jest ona głównym tematem jego książek Odd John i Syriusz. W Rosji Nietzsche wpłynął na rosyjski symbolizm, a postaci takie jak Dmitrij Mereżkowski, Wiaczesław Iwanow i Aleksander Skriabin włączyły lub omówiły części filozofii Nietzschego w swoich dziełach. W powieści Tomasza Manna Śmierć w Wenecji widać wykorzystanie apollińskiego i dionizyjskiego, a w Doktorze Faustusie Nietzsche był głównym źródłem dla postaci Adriana Leverkühna. Podobnie Hermann Hesse w swoim Narcyzie i Goldmundzie przedstawia dwóch głównych bohaterów jako przeciwstawne, ale splecione ze sobą duchy apollińskie i dionizyjskie. Malarz Giovanni Segantini był zafascynowany "Takim słowem Zarathustra" i narysował ilustrację do pierwszego włoskiego tłumaczenia książki. Rosyjska malarka Lena Hades stworzyła cykl obrazów olejnych Also Sprach Zarathustra poświęcony książce Thus Spoke Zarathustra.

Do I wojny światowej Nietzsche zyskał reputację inspiratora prawicowego niemieckiego militaryzmu i lewicowej polityki. Niemieccy żołnierze otrzymywali egzemplarze "Thus Spoke Zarathustra" w prezencie podczas I wojny światowej. Afera Dreyfusa dostarczyła kontrastowego przykładu recepcji Nietzschego: francuska prawica antysemicka nazwała żydowskich i lewicowych intelektualistów, którzy bronili Alfreda Dreyfusa, "Nietzscheanami". Nietzsche miał wyraźny urok dla wielu syjonistycznych myślicieli na początku XX wieku, z których najbardziej znani to Ahad Ha'am, Micha Josef Berdyczewski, A.D. Gordon i Martin Buber, którzy posunęli się do wychwalania Nietzschego jako "twórcy" i "emisariusza życia". Chaim Weizmann był wielkim wielbicielem Nietzschego; pierwszy prezydent Izraela wysłał książki Nietzschego swojej żonie, dodając w liście komentarz, że "To była najlepsza i najwspanialsza rzecz, jaką mogę Ci wysłać." Israel Eldad, ideologiczny szef Gangu Sterna, który walczył z Brytyjczykami w Palestynie w latach 40-tych, pisał o Nietzschem w swojej podziemnej gazecie, a później przetłumaczył większość książek Nietzschego na język hebrajski. Eugene O'Neill zauważył, że Zarathustra wpłynął na niego bardziej niż jakakolwiek inna książka, którą kiedykolwiek przeczytał. Podzielał również pogląd Nietzschego na temat tragedii. Sztuki Wielki Bóg Brown i Śmiech Łazarza są przykładami wpływu Nietzschego na niego. Pierwsza Międzynarodówka uznała Nietzschego za ideologicznie jednego ze swoich. Od 1888 do 1890 roku w Rosji ukazało się więcej publikacji dzieł Nietzschego niż w jakimkolwiek innym kraju. Nietzsche był wpływowy wśród bolszewików. Wśród nietzscheańskich bolszewików byli Władimir Bazarow i Aleksandr Bogdanow. Wpływ Nietzschego na prace filozofów Szkoły Frankfurckiej Maxa Horkheimera i Theodora W. Adorno widać w Dialektyce Oświecenia. Adorno podsumował filozofię Nietzschego jako wyrażającą "humanitaryzm w świecie, w którym człowieczeństwo stało się fikcją".

Rosnąca popularność Nietzschego doznała poważnego uszczerbku, gdy jego dzieła stały się blisko związane z Adolfem Hitlerem i nazistowskimi Niemcami. Wielu przywódców politycznych XX wieku znało przynajmniej powierzchownie idee Nietzschego, choć nie zawsze można ustalić, czy rzeczywiście czytali jego dzieła. Wśród uczonych trwa dyskusja, czy Hitler czytał Nietzschego, choć jeśli tak, to być może nie w szerokim zakresie. Był częstym gościem w muzeum Nietzschego w Weimarze i używał w Mein Kampf sformułowań Nietzschego, takich jak "panowie ziemi". Naziści wybiórczo korzystali z filozofii Nietzschego. Alfred Baeumler był być może najbardziej znanym wyrazicielem myśli nietzscheańskiej w nazistowskich Niemczech. Baeumler opublikował swoją książkę "Nietzsche, filozof i polityk" w 1931 roku, jeszcze przed dojściem nazistów do władzy, a następnie wydał kilka wydań dzieł Nietzschego w czasie trwania III Rzeszy. Charles de Gaulle czytał Nietzschego. Richard Nixon czytał Nietzschego z "ciekawym zainteresowaniem", a jego książka Beyond Peace mogła wziąć swój tytuł od książki Nietzschego Beyond Good and Evil, którą Nixon przeczytał wcześniej. Bertrand Russell napisał, że Nietzsche wywarł wielki wpływ na filozofów oraz ludzi kultury literackiej i artystycznej, ale ostrzegł, że próba wprowadzenia w życie filozofii arystokracji Nietzschego może być dokonana jedynie przez organizację podobną do partii faszystowskiej lub nazistowskiej.

Dekadę po II wojnie światowej, dzięki tłumaczeniom i analizom Waltera Kaufmanna i R.J. Hollingdale'a, nastąpiło odrodzenie pism filozoficznych Nietzschego. Wpływ na to odrodzenie miał również Georges Bataille, który bronił Nietzschego przed zawłaszczeniem przez nazistów swoim znamiennym esejem "Nietzsche i faszyści" z 1937 roku. Inni, znani filozofowie, pisali komentarze do filozofii Nietzschego, w tym Martin Heidegger, który stworzył czterotomowe studium, oraz Lew Szestow, który napisał książkę Dostojewski, Tołstoj i Nietzsche, w której przedstawia Nietzschego i Dostojewskiego jako "myślicieli tragedii". Georg Simmel porównuje znaczenie Nietzschego dla etyki do znaczenia Kopernika dla kosmologii. Socjolog Ferdinand Tönnies od wczesnych lat czytał Nietzschego z zapałem, a później często omawiał wiele jego koncepcji we własnych pracach. Nietzsche miał wpływ na takich filozofów jak Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, George Grant, Albert Camus, Ayn Rand, Sarah Kofman, Max Scheler, Michel Foucault i Nick Land.

Camus określił Nietzschego jako "jedynego artystę, który wyprowadził skrajne konsekwencje estetyki absurdu". Paul Ricœur nazwał Nietzschego jednym z mistrzów "szkoły podejrzeń", obok Karola Marksa i Zygmunta Freuda. Carl Jung również był pod wpływem Nietzschego. W "Memories, Dreams, Reflections", biografii przepisanej przez jego sekretarkę, wymienia on Nietzschego jako duży wpływ. Aspekty filozofii Nietzschego, zwłaszcza jego koncepcja "ja" i jego relacji ze społeczeństwem, przewijają się przez większość myśli końca XX i początku XXI wieku. Pisma Nietzschego były również wpływowe dla niektórych zwolenników myśli akceleracyjnej poprzez jego wpływ na Deleuze'a i Guattariego. Jego pogłębienie romantyczno-heroicznej tradycji XIX wieku, wyrażone na przykład w ideale "wielkiego kierowcy", pojawia się w pracach myślicieli od Corneliusa Castoriadisa do Roberto Mangabeiry Ungera. Dla Nietzschego, ten wielki kierowca pokonuje przeszkody, angażuje się w epickie walki, dąży do nowych celów, przyjmuje powtarzające się nowości i przekracza istniejące struktury i konteksty..: 195

Źródła

1. Friedrich Nietzsche
2. Friedrich Nietzsche
3. ^ See, for example: "Some interpreters of Nietzsche believe he embraced nihilism, rejected philosophical reasoning, and promoted a literary exploration of the human condition, while not being concerned with gaining truth and knowledge in the traditional sense of those terms. However, other interpreters of Nietzsche say that in attempting to counteract the predicted rise of nihilism, he was engaged in a positive program to reaffirm life, and so he called for a radical, naturalistic rethinking of the nature of human existence, knowledge, and morality."[1]"Nietzsche's increasing determination, however, in his later writings, to avoid philosophical nihilisms of every variety, leads him to wonder whether it might not be possible to achieve an understanding of what fuels the foregoing dialectic of a sort that would allow one to head in an altogether different philosophical direction."[2]
4. ^ Non a caso, nella Germania del XIX secolo, la professione teologica oltreché pastorale permetteva un altissimo tenore di status ed anche di tutela da parte dello Stato prussiano; cfr. Fini, p. 25, e vi si cita: «Prima di essere catapultato a Röcken, Ludwig Nietzsche era stato precettore ad Altenburg delle principesse Therese, Elisabeth e Alessandra. Della vita di corte aveva conservato l’amore per il vestire elegante, la cortesia affettata e una certa solennità, tutte cose che trasmetterà al figlio. Era serio, pio, sensibile, esile, delicato. Suonava il pianoforte ed era certamente più colto della media dei suoi colleghi di campagna.» (Massimo Fini)
5. Russell, Bertrand (1945). A history of western philosophy (en inglés). Nueva York: Simon and Schuster. pp. 766, 770. ISBN 978-0-671-20158-6.
6. Deleuze, Gilles (1967). Nietzsche y la filosofía. Anagrama: Barcelona, 2002, ISBN 84-339-0017-X.
7. Ramírez Jaramillo, John Fredy (2009). Nietzsche y su crítica teórica en el período de juventud a la filosofía schopenhaueriana. Estudios Filosóficos: Universidad de Antioquia, 2009, ISSN 0121-3628.
8. Digital, Milenio (15 de octubre de 2019). «Friedrich Nietzsche: ¿Qué quiere decir la frase Dios ha muerto?». Grupo Milenio. Consultado el 16 de agosto de 2023.
9. Duden. Das Aussprachewörterbuch. 7. Auflage. Bibliographisches Institut, Berlin 2015, ISBN 978-3-411-04067-4, S. 633. (books.google.de)
10. a b Geschichte der Medizin. Nietzsches Krankheit: Genie und Wahnsinn. In: Ärzteblatt. aufgerufen am 6. November 2021.
11. a b D. Hemelsoet, K. Hemelsoet, D. Devreese: The neurological illness of Friedrich Nietzsche. In: Acta neurologica Belgica. Band 108, Nummer 1, März 2008, S. 9–16, PMID 18575181.