Streszczenie

Biblioteka Aleksandryjska (łac. Bibliotheca Alexandrina) była jedną z najważniejszych i najbardziej prestiżowych bibliotek oraz jednym z największych ośrodków upowszechniania wiedzy w starożytności. Założona w III wieku p.n.e. w kompleksie pałacowym miasta Aleksandrii w okresie hellenistycznym starożytnego Egiptu, biblioteka była częścią instytucji badawczej znanej jako Museion, która była poświęcona Muzom, dziewięciu boginiom sztuki. Pomysł jej utworzenia mógł być propozycją Demetriusza z Phalerus, wygnanego ateńskiego męża stanu, dla satrapy Egiptu i założyciela dynastii ptolemejskiej, Ptolemeusza I Sotera, który, podobnie jak jego poprzednik, Aleksander Wielki, starał się promować szerzenie kultury helleńskiej. Została ona jednak zbudowana prawdopodobnie dopiero za panowania jego syna, Ptolemeusza II Filadelfusa. Wkrótce po jej założeniu otwarto drugą bibliotekę, analogiczną do głównej, choć mniejszą, oraz pozyskano dużą liczbę zwojów papirusowych, głównie dzięki agresywnej i dobrze finansowanej polityce zamówień królów ptolemejskich. Nie wiadomo dokładnie, ile dzieł składało się na ich zbiory, ale szacuje się, że w głównej bibliotece znajdowało się czterysta dziewięćdziesiąt tysięcy woluminów literackich, naukowych i religijnych, a w drugiej około czterdziestu trzech tysięcy. Biblioteki te rozrosły się do tego stopnia, że za panowania Ptolemeusza III Ewagriusza utworzono ich filię w Serapeum w Aleksandrii.

Oprócz tego, że służyła jako demonstracja siły władców ptolemejskich, odegrała ważną rolę w rozwoju Aleksandrii jako następcy Aten jako ośrodka promującego kulturę grecką. Pracowało tam wielu ważnych i wpływowych uczonych, zwłaszcza Zenodot z Efezu, który dążył do ujednolicenia tekstów poematów homeryckich i stworzył najwcześniejszy znany zapis stosowania porządku alfabetycznego jako metody organizacji; Kallimach, który napisał Pinakes, prawdopodobnie pierwszy na świecie katalog biblioteczny; oraz Apolloniusz z Rodos, który napisał Pinakes, prawdopodobnie pierwszy na świecie katalog biblioteczny; Apolloniusz z Rodos, który skomponował poemat epicki Argonauci; Eratostenes z Cyreny, który po raz pierwszy obliczył z zaskakującą jak na owe czasy dokładnością obwód Ziemi; Arystofanes z Bizancjum, który usystematyzował grecką interpunkcję, wymowę i akcentowanie; czy Arystarchus z Samotraki, który napisał ostateczne teksty poematów homeryckich i obszerne komentarze do nich. Istnieją również wzmianki, że do społeczności biblioteki i Museionu należały czasowo także liczne inne postacie, które wniosły decydujący wkład w rozwój wiedzy, takie jak Archimedes czy Euklides.

Pomimo powszechnego współcześnie przekonania, że biblioteka została spalona i katastrofalnie zniszczona w okresie swojej świetności, w rzeczywistości stopniowo podupadała przez kilka stuleci, w procesie, który rozpoczął się od czystki intelektualistów z Aleksandrii w 145 r. p.n.e, za panowania Ptolemeusza VIII, w wyniku której bibliotekarz Arystarch z Samotraki porzucił swoje stanowisko i udał się na wygnanie na Cypr, a inni uczeni, tacy jak Dionizjusz z Tracji i Apollodorus z Aten, uciekli do innych miast. Biblioteka, lub część jej zbiorów, została przypadkowo podpalona przez Juliusza Cezara w 48 r. p.n.e. podczas drugiej wojny domowej Republiki Rzymskiej, ale nie jest jasne, w jakim stopniu została faktycznie zniszczona, ponieważ źródła wskazują, że przetrwała lub została odbudowana wkrótce potem. Geograf Strabo wspomina o odwiedzaniu Museionu około 20 r. p.n.e., a obfity dorobek naukowy Didymusa z Aleksandrii z tego okresu wskazuje, że miał on dostęp do przynajmniej części zasobów biblioteki. Pod rzymską kontrolą straciła ona żywotność z powodu braku funduszy i wsparcia, a od AD 260 nie ma żadnych zapisów o jakichkolwiek intelektualistach z nią związanych. W latach 270-275 miasto Aleksandria doświadczyło zamieszek, które prawdopodobnie zniszczyły to, co pozostało z biblioteki, o ile jeszcze istniała, ale ta z Serapeum mogła przetrwać dłużej, być może do roku 391, kiedy to koptyjski papież Teofil I podżegał do wandalizmu i zburzenia Serapeum w ramach swojej kampanii niszczenia pogańskich świątyń.

Biblioteka Aleksandryjska była czymś więcej niż składnicą dzieł, przez wieki stanowiła wiodący ośrodek działalności intelektualnej. Jej wpływ był odczuwalny w całym świecie hellenistycznym, nie tylko poprzez wzbogacenie wiedzy pisanej, co doprowadziło do powstania innych bibliotek inspirowanych przez nią i do rozprzestrzenienia się manuskryptów, ale także poprzez prace jej uczonych w wielu dziedzinach wiedzy. Teorie i modele opracowane przez społeczność biblioteczną nadal wpływały na naukę, literaturę i filozofię co najmniej do czasów renesansu. Jej spuścizna ma skutki, które trwają do dziś i może być uważana za archetyp biblioteki uniwersalnej, ideału zachowania wiedzy i kruchości tej wiedzy. Biblioteka i Museion pomogły zdystansować naukę od konkretnych prądów myślowych, a przede wszystkim pokazać, że badania akademickie mogą przyczynić się do rozwiązywania praktycznych problemów i materialnych potrzeb społeczeństw i rządów.

Kontekst historyczny

Biblioteka Aleksandryjska nie była pierwszym tego rodzaju obiektem, ponieważ stanowiła część długiej tradycji bibliotek, które istniały zarówno w starożytnej Grecji, jak i na Bliskim Wschodzie. Najwcześniejsze dowody gromadzenia dokumentów pisanych pochodzą z sumeryjskiego miasta-państwa Uruk, z około 3400 r. p.n.e., kiedy pismo ledwie zaczęło się rozwijać; przechowywanie tekstów literackich rozpoczęło się około 2500 r. p.n.e, Kilka późniejszych królestw i imperiów na starożytnym Bliskim Wschodzie rozwinęło politykę gromadzenia dzieł. Starożytni Hetyci i Asyryjczycy mieli wielkie archiwa zawierające dokumenty w kilku językach; najsłynniejszą biblioteką na starożytnym Bliskim Wschodzie była Biblioteka w Niniwie, założona między 668 a 627 r. p.n.e. przez asyryjskiego króla Niniwy. Wielka biblioteka istniała także w Babilonie za panowania Nabuchodonozora II (r. 605-562 p.n.e.), a w Grecji twierdzono, że ateński tyran Pisistratus założył w VI w. p.n.e. pierwszą wielką bibliotekę publiczną. Jednak upowszechnienie bibliotek w hellenistycznym świecie kultury nastąpiło stosunkowo późno, prawdopodobnie niewiele wcześniej niż w IV wieku p.n.e., i to właśnie z tego dziedzictwa bibliotek greckich i bliskowschodnich wyłoniła się idea biblioteki w Aleksandrii.

Aleksander Wielki i jego macedońscy następcy dążyli do szerzenia kultury i wiedzy helleńskiej na terenach będących pod ich panowaniem, a także do narzucenia swoich wpływów poprzez kulturę. Aleksander i jego następcy wierzyli również, że ich projekt podboju innych terytoriów i ludów wymaga zrozumienia ich kultury i języka poprzez studiowanie ich tekstów. Z tego podwójnego celu miały powstać uniwersalne biblioteki, zawierające teksty z różnych dziedzin i pochodzące z różnych języków. Ponadto władcy po Aleksandrze starali się legitymizować swoją pozycję jako jego następcy i widzieli w bibliotekach sposób na podniesienie prestiżu swoich miast, przyciągnięcie zagranicznych uczonych i otrzymanie praktycznej pomocy w sprawach rządowych. Z tych powodów każdy większy hellenistyczny ośrodek miejski miał bibliotekę królewską, a terytoria pod kontrolą następców Aleksandra były świadkami narodzin jednych z najbogatszych bibliotek starożytności.

Biblioteka Aleksandryjska była jednak wyjątkowa ze względu na skalę ambicji dynastii ptolemejskiej, ponieważ w przeciwieństwie do swoich poprzedników i współczesnych, monarchowie ptolemejscy chcieli być repozytorium całej ludzkiej wiedzy. Poprzez gromadzenie tej wiedzy i potencjalnie jej monopol chcieli odróżnić się od innych następców Aleksandra i przewodzić im w sferze kultury i polityki. Z czasem Biblioteka miała odegrać kluczową rolę w uczynieniu z Aleksandrii wiodącego ośrodka intelektualnego świata hellenistycznego.

Planowanie

Choć biblioteka ta była jedną z największych i najważniejszych w świecie starożytnym, źródła informacji o niej są skąpe i niekiedy sprzeczne, a wiele z tego, co o niej napisano, jest mieszaniną legendy i faktów historycznych. Najwcześniejszym udokumentowanym źródłem o jej powstaniu jest pseudepigraficzny List Arysteasza, napisany w latach 180-145 p.n.e, który stwierdza, że została założona w mieście Aleksandria za panowania Ptolemeusza I Sotera (r. 323-283 p.n.e.), i że początkowo zaplanował ją Demetriusz z Falerusa, uczony Arystoteles wygnany z Aten, który szukał schronienia na ptolemejskim dworze w Aleksandrii. List ten jest jednak znacznie późniejszy niż ten okres i zawiera informacje, o których obecnie wiadomo, że są niedokładne lub mocno dyskusyjne, jak np. twierdzenie, że Septuaginta powstała w bibliotece.

Inne źródła twierdzą, że Biblioteka została założona za panowania jego syna, Ptolemeusza II Filadelfusa, który panował w latach 283-246 p.n.e, i rzeczywiście większość współczesnych uczonych zgadza się, że choć możliwe jest, iż Ptolemeusz I położył podwaliny pod jej powstanie, to prawdopodobnie jako instytucja fizyczna zaistniała dopiero za panowania Ptolemeusza II. Do tego czasu Demetriusz z Faleronu wypadł z łask dworu ptolemejskiego i nie mógł odegrać żadnej roli w tworzeniu Biblioteki jako instytucji, choć historycy uważają za wysoce prawdopodobne, że odegrał on ważną rolę w zbieraniu pierwszych tekstów, które stały się częścią zbiorów biblioteki. Możliwe, że około roku 295 p.n.e. Demetriusz nabył oryginały lub pierwszorzędne reprodukcje pism Arystotelesa i Teofrasta, ponieważ jako znakomity członek szkoły perypatetyckiej jego pozycja pozwalała mu na uprzywilejowany dostęp do tych tekstów.

Niezależnie od dokładnego okresu jej powstania, wydaje się stosunkowo jasne, że Arystoteles i jego Liceum w Atenach, w którym mieściła się szkoła perypatetycka, wywarli duży wpływ na organizację biblioteki i innych instytucji intelektualnych ptolemejskiego dworu w Aleksandrii, bez wątpienia dzięki wpływowi Demetriusza z Falerusa, ale także fakt, że Ptolemeusz II był kształcony przez Stratona z Lampsackus, członka szkoły perypatetyckiej i późniejszego dyrektora Liceum, oraz że Arystoteles był wychowawcą młodego Aleksandra Wielkiego, a stworzenie instytucji inspirowanej Liceum Arystotelesa dałoby dynastii ptolemejskiej dodatkową możliwość uzasadnienia swoich roszczeń jako następców Aleksandra. Wiadomo, że biblioteka została zbudowana w Brucheionie, kompleksie pałacowym w Aleksandrii, w stylu Liceum. Miejsce wybrane na jej budowę przylegało do Museionu - w starożytnej grece Μουσεῖον, lit. "świątynia Muz" - instytucji, od której miała zależeć biblioteka. Dokładny projekt biblioteki nie jest znany, ale proponuje się, by Biblioteka w Pergamonie, zbudowana kilka dekad później, powielała jej architekturę. Starożytne źródła opisują Bibliotekę Aleksandryjską jako posiadającą greckie kolumny, chodniki, zbiorową jadalnię, czytelnię, sale spotkań, ogrody i sale lekcyjne, czyli model zbliżony do współczesnego kampusu uniwersyteckiego. Jedna z oficyn zawierała półki lub repozytoria - w starożytnej grece, θήκη, zromanizowane: thēke - dla zbiorów zwojów papirusowych - w starożytnej grece, βιβλίον, zromanizowane: biblíon - co było znane jako biblioteka właściwa - w starożytnej grece, βιβλιοθῆκαι, zromanizowane: bibliothēkai. Według historyka Hekataeusa z Abdery, który prawdopodobnie odwiedził ją w jej wczesnej fazie, napis na półkach brzmiał "Miejsce uzdrowienia duszy" - w starożytnej grece, ψυχῆς ἰατρείον, zromanizowane: psychés iatreíon.

Chociaż niewiele wiadomo o strukturze biblioteki, zachowało się więcej dowodów na istnienie Museionu i wiadomo, że była to instytucja badawcza, chociaż oficjalnie była to instytucja religijna zarządzana przez kapłana mianowanego przez króla, podobnie jak kapłani zarządzali innymi świątyniami. Oprócz przechowywania dzieł przeszłości w bibliotece, Museion gościł licznych uczonych, poetów, filozofów i międzynarodowych badaczy, którzy, według greckiego geografa Strabo z I wieku p.n.e., otrzymywali wysoką pensję, bezpłatne wyżywienie i zakwaterowanie oraz zwolnienie z podatków. Według amerykańskiego badacza klasyki Lionela Cassona, u podstaw organizacji Museionu leżała idea, że jeśli uczeni zostaną uwolnieni od ciężarów życia codziennego, będą mogli poświęcić więcej czasu na badania i poszukiwania intelektualne. Strabo nazwał grupę uczonych mieszkających w Museionie "wspólnotą" - w starożytnej grece σύνοδος, zromanizowane: súnodos - grupą, która w 283 roku p.n.e, mogła liczyć od trzydziestu do pięćdziesięciu uczonych.

Museion posiadał liczne sale lekcyjne, w których uczeni, przynajmniej od czasu do czasu, mieli nauczać uczniów; duży, okrągły refektarz z wysokim, sklepionym sufitem, w którym uczniowie i badacze spotykali się, by wspólnie spożywać posiłki; sanktuarium poświęcone muzom, które było muzą właściwą i miejscem, które badacze odwiedzali w poszukiwaniu inspiracji artystycznej, naukowej lub filozoficznej (Mouseîon to pochodzenie słowa "muzeum"); ponadto promenada, galeria i ściany z kolorowymi malowidłami; oraz prawdopodobnie ogrody i obserwatorium. Istnieją przesłanki, że Ptolemeusz II bardzo interesował się zoologią i przynajmniej jedno źródło wspomina, że w Museionie mieściłoby się zoo z egzotycznymi zwierzętami.

Początkowa organizacja i ekspansja

W zamierzeniu władców ptolemejskich biblioteka miała gromadzić wiedzę "wszystkich ludów ziemi" i dążyła do powiększenia jej zbiorów poprzez agresywną i dobrze finansowaną politykę zakupu dokumentów. Wysyłali oni królewskich agentów z dużymi sumami pieniędzy, nakazując im nabycie jak największej liczby tekstów, dowolnego autora i na dowolny temat.

Preferowano starsze kopie tekstów niż nowsze, ponieważ zakładano, że starsze kopie były wynikiem mniejszej liczby transkrypcji i dlatego oferowały treść bardziej zgodną z oryginałem napisanym przez autora. Ta polityka wymagała podróży na rynki księgarskie Rodos i Aten i możliwe, że biblioteka nabyła całość lub przynajmniej część kolekcji dzieł z Liceum Arystotelesa. Biblioteka skupiła się szczególnie na pozyskiwaniu rękopisów poematów homeryckich, które stanowiły podstawę greckiej edukacji i były czczone ponad wszystkie inne poematy, i ostatecznie udało się pozyskać liczne rękopisy tych poematów, które były indywidualnie oznaczone etykietami wskazującymi na ich pochodzenie.

Według bizantyjskiego historyka Jana Tzetzesa, zagraniczni tłumacze, którzy bardzo dobrze mówili po grecku, byli zatrudniani do tłumaczenia tekstów sprzedawanych lub wypożyczanych bibliotece przez obce rządy.Według Galena dekret Ptolemeusza II stanowił, że każda książka znaleziona na statku cumującym w Aleksandrii powinna być zabrana do biblioteki, gdzie zostanie skopiowana przez oficjalnych skrybów.Kopie otrzymywali właściciele, a oryginalne teksty były przechowywane w bibliotece, z zapisem "ze statków". Kopie otrzymywali właściciele, a oryginalne teksty przechowywano w bibliotece, z zapisem "ze statków". Również zdaniem Galena ambitna polityka akwizycyjna dynastii ptolemejskiej doprowadziła do konkurencji ze strony innych bibliotek i spowodowała inflację cen dzieł oraz mnożenie się fałszerstw.

Obok działalności polegającej na gromadzeniu, strzeżeniu i reprodukowaniu starożytnych tekstów, muzeum, w którym mieściła się biblioteka, służyło również jako miejsce spotkań wielonarodowych uczonych, poetów, filozofów i badaczy, którzy według greckiego geografa Strabo otrzymywali hojne wynagrodzenie, bezpłatne wyżywienie i zakwaterowanie oraz byli zwolnieni z płacenia podatków. Mieli dużą, wysoko sklepioną jadalnię, w której przez większość czasu jadali w grupach, a także liczne sale lekcyjne, w których uczeni przynajmniej od czasu do czasu uczyli studentów. Ptolemeusz II Filadelfus interesował się zoologią, więc spekuluje się, że w muzeum mogło znajdować się nawet zoo z egzotycznymi zwierzętami.

Według klasyka Lionela Cassona wierzono, że jeśli uczeni zostaną uwolnieni od wszystkich trudności życia codziennego, będą mogli poświęcić więcej czasu na badania i inne zajęcia intelektualne. Strabo nazwał grupę uczonych mieszkających w Muzeum σύνοδος (synodos, "wspólnota"). Już w 283 r. p.n.e. w grupie tej mogło być od trzydziestu do pięćdziesięciu uczonych.

Wczesne dni

Działalność i zbiory Biblioteki Aleksandryjskiej nie były ograniczone do określonej szkoły filozoficznej, myślowej czy religijnej, a studiujący w niej uczeni cieszyli się znaczną swobodą naukową, podlegali jednak władzy króla i temu, co dwór ptolemejski uważał za dopuszczalne. Jedna z relacji, prawdopodobnie apokryficzna, opowiada o poecie imieniem Sótades, który napisał nieprzyzwoity epigram satyryczny na Ptolemeusza II za to, że poślubił jego siostrę, Arsínoe II; Ptolemeusz II kazał go aresztować, a po ucieczce i odzyskaniu zamknął go w ołowianej trumnie i wrzucił do morza. W przeciwieństwie do Museionu, którym kierował kapłan, biblioteką kierował uczony, który pełnił funkcję bibliotekarza i opiekuna królewskiego następcy.

Ponieważ obecnie uważa się, że Demetriusz z Faleronu nie pracował bezpośrednio w bibliotece, jego pierwszym odnotowanym bibliotekarzem był Zenodot z Efezu, który żył między ok. 325 a ok. 270 r. p.n.e. Zenodot był specjalistą w dziedzinie Homera i stworzył pierwsze krytyczne wydania Iliady i Odysei. Chociaż krytykowano go za jakość jego prac, przypisuje mu się kluczową rolę w historii studiów homeryckich, ponieważ miał dostęp do tekstów, które później zostały utracone, i wniósł ostateczny wkład poprzez ustalenie wzorców tekstowych dla poematów homeryckich i wczesnych greckich poetów lirycznych. Większość tego, co o nim wiadomo, pochodzi z późniejszych komentarzy, które wspominają o konkretnych fragmentach, ale Zenodotus jest również znany z tego, że napisał słownik rzadkich i niezwykłych słów, który został ułożony w porządku alfabetycznym, co czyni go pierwszą znaną osobą, która zastosowała tę metodę organizacji. Ponieważ wydaje się, że zbiory Biblioteki Aleksandryjskiej od najwcześniejszych lat były ułożone w porządku alfabetycznym, według pierwszej litery nazwiska autora, jest bardzo prawdopodobne, że Zenodot zorganizował je w ten sposób. Jednak jego system organizacyjny wykorzystywał tylko pierwszą literę każdego słowa, a zapisy historyczne wskazują, że dopiero w drugim wieku metoda ta uwzględniała również inne litery słów.

Prawdopodobnie w tym czasie biblioteka zaoferowała swoje usługi Euklidesowi, który przybył do Aleksandrii na zaproszenie Demetriusza z Faleronu i był w trakcie kończenia swojego głównego dzieła - Elementów. Również w tym czasie uczony i poeta Kallimach skomponował Pinakes - po starogrecku Πίνακες, lit. Uważany niekiedy za "poetę-akademika par excellence" i przypisywany jako ten, który po raz pierwszy użył dystychu elegijnego, Kallimach zyskał sławę głównie dzięki temu dokumentowi. Choć Pinakes nie zachowały się do naszych czasów, fragmenty i wzmianki o tym dziele pozwoliły uczonym odtworzyć jego podstawową strukturę. Były one podzielone na części, z których każda zawierała odniesienia do autorów określonego gatunku tekstu. Ich podstawowy podział przebiegał na autorów poezji i prozy, a każda sekcja dzieliła się na podrozdziały wymieniające autorów w porządku alfabetycznym, a rekordy autorów zawierały ich imiona, imiona rodziców, miejsca urodzenia i inne krótkie informacje biograficzne, takie jak nazwiska, pod którymi byli znani, po których następowały listy ich znanych dzieł. Informacje o płodnych autorach, takich jak Ajschylos, Eurypides, Sofokles i Teofrast, musiały być bardzo obszerne, z wieloma kolumnami tekstu. Ta praca nad wyborem, kategoryzacją i organizacją greckich klasyków wpłynęła nie tylko na strukturę, z której znane są te dzieła, ale także na niezliczone późniejsze publikacje. Dlatego też Kallimacha określa się mianem "ojca bibliotekarstwa" i "jednej z najważniejszych postaci starożytnego świata"; choć swoją najsłynniejszą pracę wykonał w Bibliotece Aleksandryjskiej, nigdy nie był jej bibliotekarzem.

Po śmierci lub przejściu na emeryturę Zenodota, Ptolemeusz II mianował drugim bibliotekarzem i wychowawcą swojego syna, przyszłego Ptolemeusza III Evergetesa, Apolloniusza z Rodos, najwyraźniej ucznia Kallimacha. Jest on najbardziej znany jako autor epickiego poematu Argonautyka, który opowiada o przygodach Jasona i Argonautów w poszukiwaniu złotego runa. Poemat ten, którego kompletny tekst zachował się do naszych czasów, świadczy o rozległej wiedzy Apolloniusza o literaturze i historii, nawiązuje do wielu różnych wydarzeń i tekstów, naśladując przy tym styl poematów homeryckich. Stał się on bardzo wpływową postacią w następnych stuleciach, służąc za wzór dla takich autorów jak Wergiliusz i Waleriusz Flakus.

Chociaż Apolloniusz jest najbardziej znany jako poeta, do naszych czasów przetrwały również fragmenty jego pism naukowych. W czasie swoich rządów mieszkał prawdopodobnie z matematykiem i wynalazcą Archimedesem, który spędził kilka lat w Egipcie i według zapisków prowadził badania w bibliotece. Mówi się, że w tym czasie Archimedes obserwował wzrost i spadek przepływu Nilu, co doprowadziło go do wynalezienia urządzenia gawimetrycznego znanego jako śruba Archimedesa, urządzenia do przenoszenia wody z niskich koryt do rowów irygacyjnych. Według dwóch późnych biografii, Apolloniusz z Rodos ostatecznie zrezygnował ze stanowiska bibliotekarza i udał się na dobrowolne wygnanie na wyspie Rodos, po wrogim przyjęciu jego Argonautyki w Aleksandrii, zwłaszcza przez Kallimacha. Niektórzy autorzy uważają jednak za bardziej prawdopodobne, że rezygnacja Apolloniusza była w rzeczywistości spowodowana wstąpieniem na tron Ptolemeusza III w 246 r. p.n.e.

Późniejsza eksploatacja i rozbudowa

Choć trzeci bibliotekarz, Eratostenes z Cyreny, był wybitnym człowiekiem pióra, dziś najbardziej znany jest ze swojej pracy naukowej i tego, że w znacznym stopniu przyczynił się do postępu geografii jako dyscypliny naukowej. Najważniejszym dziełem tego uczonego, żyjącego w latach ok. 280-194 p.n.e., był traktat o geografii ogólnej Geographica - w starożytnej grece, pierwotnie napisany w trzech tomach, zromanizowany: Geografiká, był traktatem ogólnym o geografii Geographica - w starożytnej grece, Γεωγραφικά, zromanizowana: Geografiká - pierwotnie napisana w trzech tomach. Samo dzieło nie przetrwało, ale wiele fragmentów zachowało się dzięki cytatom w późniejszych pismach geografa Strabo. Eratostenes był pierwszym uczonym, który zastosował matematykę do geografii i kartografii, a w swoim traktacie O mierzeniu Ziemi obliczył obwód naszej planety z wielką jak na owe czasy precyzją, z różnicą zaledwie kilkuset kilometrów. Uważał, że sceneria poematów homeryckich jest czysto wyimaginowana, i twierdził, że celem poezji jest "urzeczenie duszy", a nie historycznie dokładne przedstawienie rzeczywistych wydarzeń. Strabo cytuje go jako mówiącego sarkastycznie, że "człowiek znalazłby miejsca wędrówek Odyseusza w dniu, w którym spotkałby rzemieślnika, który wiedziałby, jak szyć kozie skóry na wietrze". Aby stworzyć mapę całego znanego świata, Eratostenes włączył do niej informacje zaczerpnięte ze zdeponowanych w bibliotece dzieł niefikcyjnych, takich jak relacje z kampanii Aleksandra Wielkiego na subkontynencie indyjskim czy ptolemejskich wypraw na słonie wzdłuż wybrzeży Afryki Wschodniej.

Mówi się, że Eratostenes pozostawał na stanowisku przez czterdzieści lat, a za jego kadencji inni uczeni w Bibliotece Aleksandryjskiej zainteresowali się tematami naukowymi. Archimedes zadedykował Eratostenesowi dwa swoje dzieła, a astronom Arystarchus z Samos wprowadził ideę heliocentryzmu. Współczesny mu Bachus z Tanagry redagował i komentował traktaty Hipokratesa, a lekarze Herofil z Chalcedonu (ok. 335-280 p.n.e.) i Erasistratus (ok. 304-250 p.n.e.) studiowali ludzką anatomię i fizjologię, choć ich studia utrudniały protesty przeciwko sekcji ludzkich zwłok, którą uważano za niemoralną.

Według Galena, w tym czasie Ptolemeusz III poprosił Ateńczyków o wypożyczenie oryginalnych rękopisów Ajschylosa, Sofoklesa i Eurypidesa, choć Ateńczycy zażądali ogromnej sumy piętnastu talentów (ok. 450 kg) szlachetnego metalu jako gwarancji, że je zwrócą; Ptolemeusz III kazał wykonać kopie tych dzieł na papirusie najwyższej jakości i wysłał je Ateńczykom, zatrzymując oryginalne rękopisy w bibliotece i pozwalając im zatrzymać talenty metalu. Historia ta ilustruje gwałtowność ptolemejskiej polityki nabywania dzieł, a także potęgę Aleksandrii w tamtym czasie, między innymi dzięki zbudowanemu przez nią portowi, który przyjmował handel ze Wschodu i Zachodu i który wkrótce stał się międzynarodowym centrum handlu oraz głównym producentem papirusów i manuskryptów. W miarę jak zbiory biblioteki rozrastały się, zabrakło dla nich miejsca, więc za panowania Ptolemeusza III część z nich przeniesiono do filii biblioteki w Serapeum w Aleksandrii, świątyni poświęconej grecko-egipskiemu bogu Serapis, znajdującej się w bezpośrednim sąsiedztwie pałacu królewskiego. Pisma z tego okresu wskazują jednak, że biblioteka w Serapeum była znacznie mniejsza.

Apogeum

Arystofanes z Bizancjum został czwartym dyrektorem biblioteki około 200 r. p.n.e. Według legendy rzymskiego pisarza Witruwiusza, Arystofanes był jednym z siedmiu sędziów wyznaczonych na konkurs poetycki zorganizowany przez Ptolemeusza III. Podczas gdy pozostałych sześciu sędziów faworyzowało jednego uczestnika, Arystofanes wybrał tego, który najmniej podobał się publiczności, argumentując, że pozostali popełnili plagiat i dlatego powinni zostać zdyskwalifikowani. Król zażądał, by to udowodnił, a Arystofanes przeszukał bibliotekę w poszukiwaniu tekstów, które autorzy splagiatowali, lokalizując je z pamięci, tak że dzięki jego imponującej pamięci i pracowitości Ptolemeusz III mianował go bibliotekarzem.

W tym okresie krytyka literacka osiągnęła swój szczyt i zdominowała dorobek naukowy biblioteki. Arystofanes zredagował teksty poetyckie i wprowadził podział wierszy, które wcześniej pisane były prozą, na osobne wiersze na stronie. Wynalazł też znaki diakrytyczne dla alfabetu greckiego, napisał ważne prace z zakresu leksykografii i wprowadził szereg znaków dla krytyki tekstowej. Napisał wstępy do wielu sztuk, z których część przetrwała częściowo w przerobionych wersjach.

Piątym bibliotekarzem był Apolloniusz, znany pod epitetem "Eidograf" - w starożytnej grece εἰδογράφος, zromanizowane: eidográfos, lit. 'klasyfikator gatunków Późne źródło leksykograficzne wyjaśnia, że epitet ten odnosi się do klasyfikacji poezji na podstawie form muzycznych Na początku II w. p.n.e. kilku członków biblioteki poświęciło się studiom nad medycyną, Kilku członków biblioteki poświęciło się studiom nad medycyną. Zeuxisowi z Tarentum przypisuje się komentarze do traktatów Hipokratesa i był aktywny w pozyskiwaniu tekstów medycznych do zbiorów biblioteki, a uczony o imieniu Ptolemeusz Epithetes napisał traktat o ranach w poematach homeryckich, co jest tematem mieszczącym się w ramach zarówno tradycyjnej filologii, jak i medycyny. W tym czasie i po bitwie pod Rafią w 217 r. p.n.e. polityczna potęga ptolemejskiego Egiptu chyliła się ku upadkowi, władza polityczna Egiptu ptolemejskiego zaczęła podupadać i stawać się coraz bardziej niestabilna; mnożyły się bunty części ludności egipskiej, a w pierwszej połowie II wieku p.n.e. związek z Górnym Egiptem został poważnie osłabiony. Ptolemejscy władcy zaczęli też podkreślać raczej egipską niż grecką stronę swojego narodu, a wielu greckich uczonych zaczęło opuszczać Aleksandrię w poszukiwaniu bezpieczniejszych krajów i hojniejszych patronów.

Arystarch z Samotraki (ok. 216-145 p.n.e.) był szóstym bibliotekarzem, a także wychowawcą synów Ptolemeusza VI Filometora. Zyskał reputację prawdopodobnie największego ze starożytnych uczonych, pisał nie tylko wiersze i prozę w stylu klasycznym, ale także kompletne hypomnemata (po grecku ὑπομνήματα), czyli obszerne i niezależne komentarze do innych dzieł (na fragmencie papirusu zachował się fragment jednego z komentarzy Arystarcha do Dziejów Herodota). Komentarze te zwykle cytowały fragment tekstu klasycznego, wyjaśniały jego znaczenie, podawały definicję użytych w nim nietypowych słów i wskazywały, czy słowa we fragmencie są rzeczywiście tymi, których użył autor oryginału, czy też są to interpolacje dodane później przez skrybów. Wniósł wiele wkładu na różne tematy, ale szczególnie do badań nad poematami homeryckimi; oprócz ułożenia Iliady i Odysei w podziały i podrozdziały, z którymi je znamy, przez wieki jego opinie redakcyjne były cytowane przez starożytnych autorów jako autorytatywne.W 145 roku p.n.e. Aristarchus zaangażował się w spór dynastyczny, w którym popierał Ptolemeusza VII Neofilopatora jako władcę Egiptu; Ptolemeusz VII został zamordowany, a na tron wstąpił Ptolemeusz VIII "Phocascon", który natychmiast ukarał tych, którzy poparli jego poprzednika, zmuszając Aristarchusa do ucieczki z Egiptu i schronienia się na Cyprze; Ptolemeusz wypędził też z Aleksandrii innych zagranicznych uczonych.

Wypędzenia Ptolemeusza VIII

Wygnanie aleksandryjskich uczonych przez Ptolemeusza VIII było częścią szerszego procesu prześladowań aleksandryjskiej klasy rządzącej i spowodowało diasporę hellenistycznej nauki. Uczeni z Biblioteki Aleksandryjskiej i ich uczniowie nadal prowadzili badania i pisali traktaty, ale większość z nich nie była już związana z Biblioteką, lecz rozproszyła się najpierw we wschodnim, a później także w zachodnim basenie Morza Śródziemnego. Uczeń Arystarcha, Dionizjusz z Tracji (ok. 170-90 p.n.e.), założył szkołę na greckiej wyspie Rodos. Dionizjusz napisał pierwszą książkę o greckiej gramatyce, Tékhne Grammatiké, przewodnik do jasnego i precyzyjnego mówienia i pisania. Rzymianie używali tej książki jako odniesienia dla swoich tekstów gramatycznych, która pozostała głównym podręcznikiem gramatyki dla studentów języka greckiego aż do XII wieku i do dziś służy jako przewodnik gramatyczny dla wielu języków. Inny uczeń Arystarcha, Apollodorus z Aten (ok. 180-110 p.n.e. 180-110 p.n.e.), przeniósł się do Pergamonu, największego rywala Aleksandrii jako epicentrum kultury greckiej, gdzie poświęcił się nauczaniu i badaniom. Ta diaspora skłoniła historyka Meneklesa z Barki do sarkastycznego komentarza, że Aleksandria stała się nauczycielem zarówno Greków, jak i barbarzyńców.

W Aleksandrii, począwszy od połowy II wieku p.n.e., ptolemejskie rządy w Egipcie doświadczały coraz większej niestabilności. W obliczu ciągłych niepokojów społecznych oraz innych problemów politycznych i ekonomicznych późniejsi władcy ptolemejscy nie poświęcali Muzejonowi takiej samej uwagi jak ich poprzednicy. Spadł prestiż zarówno biblioteki, jak i jej bibliotekarza. Różni późniejsi władcy ptolemejscy wykorzystywali stanowisko bibliotekarza jako nagrodę polityczną dla swoich najwierniejszych zwolenników. Ptolemeusz VIII mianował bibliotekarzem człowieka o imieniu Cidas, opisywanego jako włócznika i prawdopodobnie jednego z jego strażników pałacowych; o Ptolemeuszu IX, który rządził w latach 88-81 p.n.e., mówi się, że nadał stanowisko bibliotekarza jako nagrodę polityczną dla swoich najwierniejszych zwolenników, Stanowisko głównego bibliotekarza straciło tak bardzo swój dawny prestiż, że nawet ówcześni autorzy przestali odnotowywać nazwiska i mandaty jego lokatorów.

Na początku I wieku p.n.e. nastąpiła zmiana w ogólnej greckiej nauce. W tym czasie główne klasyczne poematy zostały już ostatecznie znormalizowane, a do tekstów głównych autorów literackich klasycznego antyku napisano obszerne komentarze. W związku z tym uczonym nie pozostawało nic innego, jak wnieść do tych tekstów oryginalny wkład. Kilku uczonych zaczęło tworzyć syntezy i przeróbki komentarzy uczonych aleksandryjskich z wcześniejszych wieków, kosztem własnej oryginalności. Inni uczeni zwrócili się ku innym gałęziom i zaczęli pisać komentarze do tekstów poetyckich autorów postklasycznych, w tym poetów aleksandryjskich, takich jak Kallimach i Apolloniusz z Rodos. Tymczasem uczoność aleksandryjska została wprowadzona do Rzymu prawdopodobnie w I wieku p.n.e. przez Tiraniona z Amisos (ok. 100 p.n.e.-25 p.n.e.), ucznia poetów aleksandryjskich. BC), uczeń Dionizjusza z Tracji.

Pożar Juliusza Cezara

W roku 48 p.n.e, podczas drugiej wojny domowej Republiki Rzymskiej Juliusz Cezar był oblężony w Aleksandrii, a jego żołnierze podpalili własne statki, próbując zablokować flotę brata Kleopatry, Ptolemeusza XIV. Ogień rozprzestrzenił się na części miasta położone najbliżej doków, powodując znaczne zniszczenia. Pierwszowieczny rzymski dramaturg i filozof stoicki Seneka, cytując Ab Urbe condita Tytusa Liwiusza, napisaną między 63 a 14 rokiem p.n.e., twierdził, że pożar wzniecony przez Cezara zniszczył czterdzieści tysięcy dzieł Biblioteki Aleksandryjskiej, Eklektyczny platonik Plutarch napisał w Życiu Cezara "Kiedy wróg próbował odciąć mu komunikację drogą morską, był zmuszony zażegnać to niebezpieczeństwo, podpalając własne okręty, które po spaleniu doków rozprzestrzeniły się stamtąd i zniszczyły wielką bibliotekę". Jednak Florus i Lukan wspominają tylko, że płomienie spaliły samą flotę i niektóre "domy w pobliżu morza".

Rzymski historyk Dion Kasjusz napisał, że "wiele miejsc zostało podpalonych, w wyniku czego, wraz z innymi budynkami, spłonęły doki oraz magazyny zboża i książek, o których mówi się, że są liczne i najlepszej jakości". Niektórzy uczeni interpretują ten tekst Diona Kasjusza jako wskazujący, że pożar nie zniszczył w rzeczywistości całej biblioteki, ale prawdopodobnie tylko magazyn w pobliżu doków, który według Galena służył do przechowywania zwojów papirusu, prawdopodobnie do czasu ich skatalogowania i dodania do zbiorów biblioteki. W rzeczywistości to właśnie wyłania się ze źródeł chronologicznie najbliższych pożarowi, a w każdym razie niezależnie od tego, jakie zniszczenia mógł on spowodować, wydaje się jasne, że biblioteka nie została całkowicie zniszczona. Geograf Strabo wspomina o jego obecności w bibliotece między 25 a 20 rokiem p.n.e, Jednak sposób, w jaki Strabo mówi o Museionie, wskazuje, że nigdzie nie był on tak prestiżowy, jak kilka wieków wcześniej.

Według Plutarcha w jego Życiu Marka Antoniusza, w latach poprzedzających bitwę pod Akwizgranem w 33 r. p.n.e., Marek Antoniusz miał podobno podarować Kleopatrze dwieście tysięcy tomów, które składały się na Bibliotekę Pergamońską i zostały włączone do zbiorów Biblioteki Aleksandryjskiej, Jednak sam Plutarch zauważa, że jego źródło tej anegdoty może nie być wiarygodne i mogło być zwykłą propagandą mającą na celu pokazanie, że Marek Antoniusz był lojalny wobec Kleopatry i Egiptu, a nie Rzymu. Historycy, tacy jak Edward J. Watts, uważają, że darowizna Marka Antoniusza mogła być sposobem na uzupełnienie zbiorów biblioteki po zniszczeniach spowodowanych pożarem Cezara, który miał miejsce około piętnastu lat wcześniej. W każdym razie współcześni autorzy, tacy jak Lionel Casson, twierdzą, że nawet jeśli historia ta została wymyślona, nie byłaby wiarygodna, gdyby biblioteka nadal istniała.

Kolejne dowody na istnienie biblioteki po 48 r. p.n.e. pochodzą od najznamienitszego komentatora końca I wieku p.n.e. i początku I wieku n.e., uczonego pracującego w Aleksandrii o nazwisku Didymus z Aleksandrii, Mówi się, że napisał on od trzech do czterech tysięcy dzieł, co czyni go najbardziej płodnym pisarzem starożytności. Części komentarzy Didymusa zachowały się w późniejszych cytatach i fragmenty te są dla współczesnych historyków jednym z najważniejszych źródeł informacji o dziełach starożytnych uczonych znajdujących się w Bibliotece Aleksandryjskiej. Casson stwierdza, że cudowny dorobek Didymusa "byłby niemożliwy bez przynajmniej dużej części zasobów bibliotecznych, którymi dysponował".

okres rzymski

Niewiele wiadomo o Bibliotece Aleksandryjskiej w czasach rzymskiego pryncypatu. August najwyraźniej podtrzymał tradycję mianowania kapłana odpowiedzialnego za bibliotekę, a Klaudiusz zlecił rozbudowę budynku, w którym się ona mieściła. Na początku II wieku Suetoniusz napisał, że Domicjan, chcąc uzupełnić rzymskie biblioteki, nakazał zakup i przepisanie książek, które zostały włączone do zbiorów biblioteki.

Najwyraźniej los biblioteki był związany z losem samego miasta Aleksandrii. Po włączeniu Aleksandrii pod rzymskie panowanie jej prestiż stopniowo spadał, podobnie jak prestiż biblioteki. Choć Museion nadal istniał, członkostwo w nim nie było przyznawane na podstawie wykształcenia, lecz na podstawie zasług w rządzie, siłach zbrojnych lub nawet w lekkoatletyce. To samo dotyczyło stanowiska głównego bibliotekarza; jedynym znanym z tamtych czasów jest niejaki Tyberiusz Klaudiusz Balbilus, ważny polityk, administrator i astrolog, ale bez znaczących osiągnięć naukowych. Członkostwo w Museionie nie wymagało już nauczania, prowadzenia badań ani nawet mieszkania w Aleksandrii; grecki pisarz Filostratus odnotował, że cesarz Hadrian, który rządził w latach 117-138, mianował sofistów Dionizjusza z Miletu i Polemona z Laodycei członkami Museionu, choć nigdy nie przebywali oni przez dłuższy czas w Aleksandrii.

Chociaż biblioteka i Museion nadal generowały wiedzę, jak w przypadku dzieł Klaudiusza Ptolemeusza, który mieszkał w tym czasie w Aleksandrii i przypuszcza się, że spędzał większość czasu pracując i prowadząc badania w bibliotece, oraz Pappusa z Aleksandrii, nie da się zaprzeczyć, że ich reputacja naukowa spadała, podczas gdy reputacja innych bibliotek w basenie Morza Śródziemnego rosła. Inne biblioteki powstawały także w samym mieście Aleksandrii i możliwe, że niektóre tomy z wielkiej biblioteki zostały przeniesione do niektórych z tych mniejszych bibliotek. Wiadomo, że w Cezareum i Claudianum w Aleksandrii mieściły się ważne biblioteki aż do końca I wieku p.n.e., a w tym okresie prawdopodobnie rozbudowano także filialną bibliotekę Serapeum.

W II wieku p.n.e. Rzym stał się mniej zależny od egipskiej produkcji rolnej, a w tym okresie Rzymianie stracili również zainteresowanie Aleksandrią jako ośrodkiem kulturalnym. Reputacja biblioteki nadal spadała, a Aleksandria stała się jedynie prowincjonalnym miastem. Uczeni, którzy pracowali i studiowali w Bibliotece Aleksandryjskiej w okresie rzymskim, byli mniej znani niż ci, którzy studiowali tam w okresie ptolemejskim, i w końcu termin "aleksandryjczyk" stał się synonimem redagowania i poprawiania tekstów oraz pisania syntetycznych komentarzy do tekstów wcześniejszych uczonych, co budziło skojarzenia z melancholią, monotonią i nieoryginalnością. Być może ostatnim znaczącym uczonym, który prowadził badania w bibliotece i Museionie, był matematyk Diophantus z Aleksandrii, uważany za jednego z ojców algebry.

Ostatecznie seria gwałtownych epizodów w ciągu III wieku miała położyć kres podupadłej już bibliotece. W ramach odwetu za działania oporu Aleksandrii wobec rzymskiego panowania, w 215 roku rzymski cesarz Karakalla zlikwidował finansowanie Museionu i członków jego wspólnoty. Możliwe, że instytucja ta i jej biblioteka przetrwały jeszcze przez jakiś czas, ale z pewnością niepewnie i bez motywacji do przyłączenia się do nich nowych ważnych uczonych. Ostatnie znane wzmianki o członkach Museionu pochodzą z lat 260.

W 272 roku cesarz rzymski Aurelian walczył o odzyskanie miasta Aleksandrii z rąk sił królowej Zenobii z rozbitego Imperium Palmyryńskiego. Podczas walk wojska rzymskie całkowicie zniszczyły dzielnicę Brucheion, w której znajdowała się biblioteka, a jeśli Museion i biblioteka jeszcze wtedy istniały, to prawie na pewno zostały zniszczone podczas ataku. Gdyby ocalały, co byłoby w bardzo niepewnej sytuacji, to, co pozostało z tych instytucji, zostałoby zniszczone podczas oblężenia Aleksandrii przez wojska cesarza Dioklecjana.

Wszystko to, nie wspominając o klęskach żywiołowych, które nawiedziły ten obszar. Szczególnie niszczycielskie było trzęsienie ziemi na Krecie w lipcu 365 roku, po którym kilka godzin później nastąpiło tsunami, które szczególnie zniszczyło wybrzeża Libii i Aleksandrii.

Serapeum

Rozproszone wzmianki wskazują, że gdzieś w IV wieku instytucja znana jako "Museion" mogła zostać ponownie założona w innym miejscu, gdzieś w mieście Aleksandrii, choć nic nie wiadomo o cechach charakterystycznych tej organizacji. Mogła ona posiadać pewne zasoby bibliograficzne, ale jakiekolwiek one były, nie były porównywalne z tymi, które posiadał jej poprzednik. Pod koniec I wieku p.n.e. Serapeum nadal było ważnym miejscem pielgrzymek pogan, a jego biblioteka była prawdopodobnie największym zbiorem książek w mieście Aleksandrii. Oprócz posiadania największej biblioteki w mieście, Serapeum było nadal w pełni funkcjonującą świątynią i posiadało sale wykładowe dla filozofów. Z natury rzeczy przyciągało ono zwolenników neoplatonizmu, zwłaszcza jego hambolickiego nurtu; większość z tych filozofów interesowała się przede wszystkim teurgią, czyli badaniem rytuałów kultowych i ezoterycznych praktyk religijnych. Neoplatoński filozof Damascjusz (ok. 458-538) odnotowuje, że niejaki Olimp przybył z Cylicji, by nauczać w Serapeum, gdzie uczył swoich uczniów "zasad boskiego kultu i starożytnych praktyk religijnych".

W 391 roku grupa chrześcijańskich robotników odkryła w Aleksandrii pozostałości starożytnego mithraeum. Przekazali oni część znalezionych przedmiotów kultu miejscowemu koptyjskiemu papieżowi, Teofilowi z Aleksandrii, który kazał je wystawić na ulicach i ośmieszyć. Poganie w Aleksandrii byli oburzeni tym aktem profanacji, zwłaszcza profesorowie Serapeum, którzy wykładali filozofię i teurgię neoplatońską, którzy chwycili za broń i poprowadzili swoich studentów i innych zwolenników do ataku na chrześcijańską ludność Aleksandrii. W odwecie chrześcijanie, pod rozkazami Teofila, zdewastowali i zburzyli Serapeum. Hipoteza, że Biblioteka Aleksandryjska została zniszczona w tym czasie, cieszyła się pewną wiarygodnością wśród historyków przeszłości, ale obecnie jest uważana za niewiarygodną, ponieważ żadna z relacji o zniszczeniu Serapeum nie wspomina nic o bibliotece, a źródła pisane, które poprzedzają jej zniszczenie, mówią o jej zbiorze książek w czasie przeszłym, wskazując, że prawdopodobnie nie posiadała ona żadnego znaczącego zbioru manuskryptów w momencie jej zniszczenia.

Szkoła Teona i Hypatii

Suda, dziesięciowieczna bizantyjska encyklopedia, określa matematyka Theona z Aleksandrii (ok. 335-405) jako "człowieka z Museionu". Jednak według historyka Edwarda J. Wattsa, Theon był prawdopodobnie szefem szkoły zwanej "Museion", nazwanej tak na cześć hellenistycznego Museionu, którego częścią była Biblioteka Aleksandryjska, ale nazwa ta była jedynym związkiem, jaki miałby z nią mieć. Szkoła Theona była ekskluzywna, wysoce prestiżowa i doktrynalnie konserwatywna. Nie wydaje się jednak, by Theon miał jakikolwiek związek z wojującymi neoplatonistami iambicznymi, którzy nauczali w Serapeum; przeciwnie, wydaje się, że Theon odrzucił nauki Jamblichusa i szczycił się nauczaniem czystego, plotyńskiego neoplatonizmu. Około 400 roku jego córka Hypatia zastąpiła go na stanowisku kierownika szkoły i, podobnie jak jej ojciec, odrzuciła nauki Jamblichusa i przyjęła oryginalny neoplatonizm sformułowany przez Plotyna.

Teofil, ten sam biskup, który nakazał zniszczenie Serapeum, tolerował jej szkołę, a nawet zachęcił dwóch jej uczniów, by zostali biskupami na podległych mu terenach. Szanował też struktury polityczne Aleksandrii i nie sprzeciwiał się bliskim związkom, jakie Hypatia nawiązała z miejscowymi prefektami rzymskimi. Później jednak Hypatia zaangażowała się w spór polityczny między Orestesem, rzymskim prefektem Aleksandrii, a Cyrylem, następcą Teofila. Rozeszły się plotki oskarżające ją o uniemożliwienie Orestesowi pogodzenia się z Cyrylem, a w marcu 415 r. została zamordowana przez tłum chrześcijan pod wodzą mnichów. Hypatia nie pozostawiła następców, a jej "Museion" zniknął po jej śmierci.

Hypatia często kojarzona jest z Biblioteką Aleksandryjską i jej ewentualnym zniszczeniem, jak choćby w najnowszym odcinku popularnej serii Kosmos Carla Sagana, gdzie w melodramatyczny sposób opowiedziano o śmierci Hypatii w wyniku spalenia "Wielkiej Biblioteki Aleksandryjskiej" przez fanatycznych chrześcijan, ale choć prawdą jest, że chrześcijanie pod wodzą Teofila podpalili Serapeum w 391 roku, to biblioteka przestała istnieć już wieki przed narodzinami Hypatii.

Kalif Omar

Hypatia nie była ani ostatnią poganką z Aleksandrii, ani ostatnim neoplatońskim filozofem. Neoplatonizm i pogaństwo przetrwały w Aleksandrii i w całym wschodnim rejonie Morza Śródziemnego przez wieki po jej śmierci. Brytyjska egiptolog Charlotte Booth stwierdza, że wkrótce po śmierci Hypatii w Aleksandrii wybudowano nowe szkoły, co wskazuje, że filozofia była nadal nauczana w lokalnych szkołach, a pisarze z końca V wieku, tacy jak Zachariasz z Mytilene i Eneasz z Gazy, mówią o "Museionie" jako zajmującym jakąś fizyczną przestrzeń w mieście. Archeolodzy zidentyfikowali sale lekcyjne pochodzące z tego okresu, znajdujące się w pobliżu, ale nie na terenie ptolemejskiego Museionu, które mogły należeć do "Museionu", o którym wspominają ci autorzy.

Możliwe, że ten nowy "Museion" jest bohaterem rozpowszechnionej opowieści, że Biblioteka Aleksandryjska została spalona w 640 roku, kiedy to Aleksandria została podbita przez muzułmańskie wojska Amr ibn al-'As. Niektóre arabskie źródła, w tym historycy Abd al-Latif al-Baghdadi, Ibn al-Qifṯī i Abū al-Faraj, opisują zniszczenie biblioteki z rozkazu kalifa Omara. XIII-wieczny pisarz Bar Hebraeus cytuje Omara jako mówiącego Janowi Filoponusowi: "Jeśli te książki zgadzają się z Koranem, nie mamy ich potrzeby; a jeśli sprzeciwiają się Koranowi, zniszcz je. " Jednak już w XVIII wieku historyk Edward Gibbon w swojej Historii schyłku i upadku Cesarstwa Rzymskiego wątpił w prawdziwość tej opowieści, a późniejsi uczeni odnosili się do niej równie sceptycznie, ze względu na sprzeczności wynikające z nielicznych znanych źródeł historycznych, co najmniej pięciusetletnią lukę czasową między rzekomym zniszczeniem a pierwszym z tych źródeł, a także motywy polityczne jej autorów.

Początkowo zbiory Biblioteki Aleksandryjskiej składały się ze zwojów papirusowych, z późniejszymi dodatkami w postaci kodeksów, nie ma natomiast żadnych wzmianek o tym, by zawierała ona woluminy pergaminowe, być może z powodu silnych związków Aleksandrii z produkcją i handlem papirusem, niemniej jednak biblioteka odegrała ważną rolę w rozpowszechnianiu pisma papirusowego, ponieważ ze względu na kolosalne zużycie papirusu jego eksport był rzadki. Niemniej jednak biblioteka odegrała ważną rolę w rozprzestrzenianiu się pisma z tego nowego materiału, ponieważ z powodu jej kolosalnego zużycia papirusu, jego eksport był rzadki. W szczególności uważa się, że Ptolemeusz V Epifanes, zazdrosny o ekspansję Biblioteki w Pergamonie, zakazał eksportu papirusu, próbując w ten sposób ograniczyć wzrost tej konkurencyjnej biblioteki. Wydaje się, że z tego czy innego powodu niedobór aleksandryjskiego papirusu spowodował potrzebę znalezienia alternatywnego źródła materiałów do kopiowania, zwłaszcza w głównych ośrodkach produkcji kulturalnej, takich jak Pergamum, miasto, które dało nazwę technologii zastępującej papirus, czyli pergaminowi.

Katalog biblioteki, Pinakes Kallimacha, zachował się jedynie w postaci kilku fragmentów i nie można z całą pewnością określić wielkości i różnorodności jego zbiorów. W XII wieku bizantyjski historyk Jan Tzetzes napisał, przypuszczalnie opierając się na komentarzach uczonych, którzy pracowali w bibliotece, że w momencie opracowania Pinakes skatalogowały czterysta dziewięćdziesiąt tysięcy tomów przechowywanych w Bibliotece Aleksandryjskiej i czterdzieści tysięcy w Bibliotece Serapeum. Gdyby prawdą było również, że Marek Antoniusz przekazał bibliotece dwieście tysięcy woluminów z Pergamonu, w pierwszym wieku p.n.e. liczyłaby ona około siedmiuset tysięcy woluminów, czyli ilość wskazaną przez Aulusa Gallio w drugim wieku n.e. Obliczenie stanu posiadania biblioteki wiąże się jednak z innymi kwestiami oprócz liczby zdeponowanych woluminów, takimi jak różna liczba dzieł, które ją tworzyły, ponieważ biblioteka zawierała liczne kopie niektórych dzieł klasycznych, tak że to samo dzieło mogło zajmować kilka zwojów, a mogło być też tak, że jeden zwój mógł zawierać więcej niż jedno dzieło. Niektórzy współcześni badacze tematu szacują, że w czasach Kallimacha biblioteka zawierała od trzydziestu do stu tysięcy woluminów. Biorąc pod uwagę ówczesną cenę manuskryptów i ich rzadkość, nawet najmniejsza z tych ilości stanowiłaby ogromną kolekcję, co najmniej dwukrotnie większą od największych bibliotek Imperium Rzymskiego.

Podobnie jak w przypadku wyliczania zawartych w niej woluminów, kwestia tego, jakie dzieła wchodziły w skład jej katalogu, również nie cieszy się znaczącą zgodą, a próby poznania zawartości jej zbiorów opierają się na skąpych wzmiankach i przypuszczeniach. Biorąc pod uwagę pierwotne ukierunkowanie biblioteki na dzieła stanowiące podstawę hellenistycznej edukacji, przyjmuje się, że zawierała ona obszerny zbiór dzieł starożytnych greckich poetów i filozofów, w tym najprawdopodobniej kilka nie zachowanych do naszych czasów utworów takich autorów jak Ajschylos (z których do naszych czasów przetrwało zaledwie siedem z szacowanych dziewięćdziesięciu, które napisał); Sofokles (siedem z ponad stu); Eurypides (dziewiętnaście z dziewięćdziesięciu dwóch), czy Arystofanes (dwanaście z czterdziestu). Przyjmuje się również, że biblioteka była głównym repozytorium dzieł autorów, którzy w niej pracowali, zwłaszcza Kallimacha i prowadzących ją bibliotekarzy. Dotyczy to na przykład dzieła, w którym Arystarch z Samos stwierdza, że Ziemia krąży wokół Słońca, wiedzy, która zostanie utracona aż do jej ponownego odkrycia przez Mikołaja Kopernika i Galileusza; dzieła, w którym inżynier Heron z Aleksandrii kładzie podwaliny pod stworzenie turbin i silników, w niektórych przypadkach wyprzedzając epokę nowożytną; wczesne prace z zakresu anatomii autorstwa Herophilusa, w których odchodzi on od tradycji arystotelesowskiej twierdząc, że mózg jest centrum inteligencji, opisuje układ nerwowy i pokarmowy oraz odróżnia mięśnie od ścięgien i żyły od tętnic; czy też wczesne prace z zakresu fizjologii autorstwa Erasistratusa, zawierające szczegółowe opisy ludzkiego serca, w tym jego zastawek i sposobu ich funkcjonowania, oraz układu krążenia. Źródła historyczne wskazują, że biblioteka zawierała większość dzieł Hipparcha z Nicei, twórcy trygonometrii i prawdopodobnie najważniejszego astronoma starożytności; większość dzieł o Hipokratesie i cały oryginalny Corpus hippocraticum, który powstał w bibliotece; większość dzieł o Hipokratesie i cały oryginalny Corpus hippocraticum, który powstał w bibliotece; cały leksykon instrumentalny Nicandra; tomy dotyczące historii geometrii i arytmetyki autorstwa Eudemusa z Rodos; pionierskie prace z dziedziny balistyki autorstwa Filona z Bizancjum; czy też liczne tomy dotyczące inżynierii, w tym dzieła Ctesibiusza. Są też powody, by sądzić, że biblioteka zawierała w swoich zbiorach wiele dzieł dotyczących religii, w szczególności najważniejsze dzieła Manetho o religii starożytnego Egiptu; kompletne dzieła Hermippusa ze Smyrny o zoroastryzmie; dzieła Berosusa Chaldejczyka na temat historii i religii Babilonii; starożytne dzieła na temat buddyzmu pochodzące ze stosunków dynastii Ptolemeuszy z indyjskim królem Aśoką; oraz dzieła na temat judaizmu pochodzące od dużej populacji żydowskiej w Aleksandrii, do której należeli tacy autorzy jak Filon z Aleksandrii. ...

Choć Aleksandria była miastem wielkiego bogactwa i ważnym ośrodkiem kulturalnym starożytności, który przez wieki przykuwał zainteresowanie autorów i uczonych, jej dziedzictwo archeologiczne było historycznie spychane na dalszy plan przez badaczy klasycznego antyku, którzy skupiali się na bardziej dostępnych świątyniach Grecji i bogatych kompleksach funeralnych wzdłuż rzeki Nil. Brytyjski archeolog D. G. Hogarth po nieudanych wykopaliskach w tym regionie pod koniec XIX wieku stwierdził, że "nie spodziewajcie się niczego po Aleksandrii" i poradził swoim kolegom, by zapomnieli o Aleksandrii i skupili się na Grecji i Azji Mniejszej. Sytuacja ta zaczęła się zmieniać w połowie XX wieku. W latach 50. XX wieku archeolog podwodny Honor Frost był przekonany, że pozostałości wielkiej Latarni Aleksandryjskiej są rozrzucone na dnie oceanu wokół fortu Qaitbey i w kontekście wojny sześciodniowej poprowadził w ten rejon misję badawczą Unesco. Misja ta ujawniła, że przynajmniej część ruin latarni oraz pałace Aleksandra i Ptolemeusza I znajdowały się w tym regionie; mimo tego odkrycia nie przeprowadzono dokładniejszych badań lokalnego dziedzictwa.

W latach 90. prace rządu egipskiego mające na celu ograniczenie erozji lokalnego dna morskiego doprowadziły do wzrostu zainteresowania historycznymi artefaktami z tego obszaru. Podczas kręcenia filmu dokumentalnego, francuski archeolog Jean-Yves Empereur zaobserwował ogromne kamienne bloki, kolumny i posągi w wodach starożytnego portu. Przy wsparciu rządów Egiptu i Francji, duża kolekcja i katalogowanie obiektów została przeprowadzona w miejscu między 1994 i 1998 r. Prace te doprowadziły do skatalogowania ponad 3000 obiektów, z kolejnych 2000 nadal być rejestrowane w 2007 roku. Odkryto ogromne cylindryczne bloki kamienne, bez wątpienia należące do latarni morskiej; kolumny i rzeźby zdobiące tę strukturę; posągi i elementy zdobiące pałace dynastii ptolemejskiej (duże posągi (pięć obelisków i trzydzieści sfinksów. Równolegle archeolog Franck Goddio zmapował część starożytnej Aleksandrii, zatopioną poniżej poziomu morza, i rzucił światło na to, co prawdopodobnie było pałacem Kleopatry na wyspie Antirodes.

Mimo tych starań, aż do pierwszych dekad XXI wieku nie ogłoszono żadnych odkryć archeologicznych związanych bezpośrednio z Biblioteką Aleksandryjską. Wynika to głównie z faktu, że jej dokładna lokalizacja na terenie pałacu pozostaje nieznana.

Już w swoim czasie wzbudziła zainteresowanie ogółu społeczeństwa, czyniąc ze swojego miasta-gospodarza główny ośrodek helleńskiej intelektualności; przyczyniła się do podniesienia wartości wiedzy przechowywanej w tekstach pisanych, a także do pobudzenia inicjatyw mających na celu jej zachowanie i upowszechnienie. Biblioteka Aleksandryjska przyczyniła się do umocnienia tradycji uznającej słowo pisane za "dar przeszłości i dziedzictwo dla przyszłości", ale była też czymś więcej niż słynnym repozytorium tekstów, oferując "bezprecedensowe możliwości dla stypendium i badań naukowych" poprzez dostarczenie podstawowych narzędzi do generowania wiedzy. Jej model "biblioteki badawczej" wywarł głęboki wpływ i rozprzestrzenił się w całym świecie hellenistycznym, w tym w Antiochii, Cezarei i Konstantynopolu, które miały odegrać znaczącą rolę w zachowaniu kultury greckiej w ramach imperium bizantyjskiego. Pod koniec okresu hellenistycznego prawie każde większe miasto we wschodnim regionie Morza Śródziemnego posiadało taką bibliotekę publiczną, podobnie jak wiele miast średniej wielkości. W okresie rzymskim liczba bibliotek nawet wzrosła, a w I wieku p.n.e. miasto Rzym posiadało co najmniej dwa tuziny bibliotek publicznych. W późnym antyku, kiedy Imperium Rzymskie przeszło na chrześcijaństwo, biblioteki chrześcijańskie, bezpośrednio inspirowane Biblioteką Aleksandryjską i innymi wielkimi bibliotekami pogańskimi, powstawały w całej wschodniej części imperium, gdzie mówiono językiem greckim. ...

Wywarła ona głęboki i trwały wpływ na różne gałęzie wiedzy. W sytuacji, gdy kopie były liczne i zróżnicowane pod względem treści, już w pierwszych wiekach swojego istnienia zasłynęła z ustanowienia norm tekstowych dla dzieł klasycznych autorów greckich, a przez wieki była ośrodkiem odniesienia w ustalaniu norm edytorskich dla dzieł poetyckich i prozatorskich, które później były stosowane do niezliczonych dzieł różnych nauk i autorów. Normy empiryczne opracowane w bibliotece sprawiły, że stała się ona jednym z pierwszych i z pewnością najważniejszym ośrodkiem krytyki tekstowej, działalności, która przyczyniła się również do jej finansowania i uczynienia jej dochodową. Ponieważ często istniało wiele wersji tego samego dzieła, krytyka tekstualna odgrywała kluczową rolę w określaniu prawdziwości i dokładności kopii, a także w identyfikowaniu ich wierności wobec oryginałów. Po zidentyfikowaniu najwierniejszych kopii, były one powielane, a następnie sprzedawane bogatym uczonym, królom i bibliofilom w całym znanym świecie. Intelektualiści z biblioteki i Museionu odgrywali znaczącą rolę w wielu sztukach i naukach, a ich wpływ wykraczał poza członków aleksandryjskiej szkoły katechetycznej. Podczas gdy uczeni tacy jak Kallimach, Apolloniusz z Rodos i Teokryt należeli do najbardziej wpływowych poetów całej starożytności i wnieśli cenny wkład do literatury, liczni uczeni z biblioteki odegrali znaczącą rolę w tworzeniu modeli i teorii w matematyce, geografii, astronomii, inżynierii, medycynie, gramatyce, filozofii i innych naukach, które wpłynęły na późniejsze pokolenia uczonych i w wielu przypadkach pozostały niezmienione przez wieki; W niektórych przypadkach teorie i metody opracowane w Aleksandrii pozostały niezmienione nawet do czasów renesansu. ...

Niektórzy autorzy uważają, że mity towarzyszące zniszczeniu biblioteki przez pogan, chrześcijan i muzułmanów, przyczyniłyby się do propagowania wiedzy, wzbudzając - poprzez obraz jej płonących literackich skarbów - "poczucie nieobliczalnej straty kulturowej", jeszcze długo po tym wydarzeniu. Choć nie brak opinii przeciwnych, Biblioteka Aleksandryjska z pewnością zawładnęła wyobraźnią późniejszych pokoleń i jako symbol uosabia niektóre z głównych ludzkich dążeń: oprócz tego, że jest poprzedniczką uniwersytetów, opisywano ją jako archetyp biblioteki uniwersalnej, ideału zachowania wiedzy i kruchości tego ideału, zwłaszcza w obliczu supremacji religijnej.

Być może głównym długoterminowym dziedzictwem biblioteki jest fakt, że wraz z Museionem przyczyniła się ona do ugruntowania badań naukowych jako uprawnionej działalności, oderwanej od konkretnych prądów myślowych, pokazując, że oprócz tego, że są one zajęciem teoretycznym, zdolnym do udzielania odpowiedzi na abstrakcyjne pytania, mogą być również użyteczne w odniesieniu do spraw przyziemnych oraz materialnych potrzeb społeczeństw i rządów. Możliwe, że zasady metody naukowej zostały po raz pierwszy zastosowane do różnych gałęzi nauki w bibliotece i Museionie, a krytyczny duch aleksandryjskich badaczy, dla których żaden autor nie był ponad empiryczną weryfikacją swoich argumentów, miał bardzo długofalowe konsekwencje. Wychodząc z założenia, że rola biblioteki i innych instytucji aleksandryjskich musi być rozumiana w ich własnym kontekście historycznym i kulturowym, można powiedzieć, że za czasów dynastii ptolemejskiej być może po raz pierwszy nauka przestała być zwykłą rozrywką, a stała się działalnością, którą należy promować, uzasadniającą pracę nad planowaniem, instytucjonalizacją i ciągłością.

W kulturze

Biblioteka Aleksandryjska jest tematem telewizyjnych filmów dokumentalnych, takich jak odcinek The Lost Treasure of the Alexandria Library, część serii Mysteries of Antiquity, emitowanej w amerykańskich stacjach A+E Networks i History Channel, który został wyemitowany w 1996 roku i dotyczy biblioteki i jej zniszczenia. O tym samym wątku opowiada odcinek Library of Alexandria z serialu History Channel Tajemnice historii, który wyemitowano w 1999 r. W On the Shore of the Cosmic Ocean (1980), pierwszym odcinku popularnego serialu Cosmos, Carl Sagan obszernie zajmuje się biblioteką i jej rolą jako symbolu kruchości ideału zachowania wiedzy; odcinek Unafraid of the Dark w serialu Cosmos: A Spacetime Odyssey, będący sequelem poprzedniego, rozpoczyna się od odniesień do biblioteki i jej zniszczenia, twierdząc, że spowodowałoby ono utratę dużej części dostępnej wówczas wiedzy.

Wydarzenie pożaru wznieconego przez wojska Juliusza Cezara, który rzekomo zniszczył bibliotekę, zostało odnotowane w licznych dziełach, takich jak poemat Johna Lydgate'a Upadek książąt, napisany w latach 1431-1438; opera Georga Friedricha Haendla Juliusz Cezar w Egipcie (1723); satyryczny poemat Aleksandra Pope'a The Dunciad, opublikowany po raz pierwszy w 1728 roku; sztuka George'a Bernarda Shawa Cezar i Kleopatra (1898); oraz amerykański film Kleopatra z 1963 roku, zdobywca czterech Oscarów. ...

Jorge Luis Borges wspomina o rzekomym zniszczeniu biblioteki podczas podboju arabskiego w swoim poemacie Historia de la noche (1977), poprzez polecenie, które kalif Omar rzekomo wydał Juanowi Filoppono. W 2002 roku astrofizyk i pisarz Jean-Pierre Luminet w swoim dziele Le Bâton d'Euclide : Le roman de la bibliothèque d'Alexandrie przytacza ten sam epizod i opisuje rolę Filoppono w próbie zniechęcenia Omara.

Umberto Eco zainspirował się zbiorową wyobraźnią otaczającą spalenie Biblioteki Aleksandryjskiej, by opisać jej spalenie w swojej bestsellerowej powieści Imię róży.

Fabuła gry wideo Tomb Raider: The Last Revelation, wydanej w 2000 roku, obejmuje odkrycie stanowisk archeologicznych w Aleksandrii, w tym biblioteki i komnat Demetriusza z Faleronu.

W hiszpańskim filmie Agora (2009), który skupia się głównie na Hypatii, ale ma za tło Serapeum w Aleksandrii, wspomina się o rzekomym zniszczeniu biblioteki przez chrześcijan; w filmie Hypatia próbuje uratować manuskrypty z biblioteki przed zniszczeniem Serapeum. Pojawia się również w filmie Aleksander Wielki (Ptolemeusz I jest pokazany pisząc swoje wspomnienia w bibliotece, a na końcu filmu mówi się, że te wspomnienia zostały utracone wraz z jej zniszczeniem.

Bibliotheca Alexandrina

Idea odtworzenia starożytnej Biblioteki Aleksandryjskiej w czasach współczesnych została po raz pierwszy zaproponowana w 1974 roku, za kadencji Nabila Lotfy Dowidara jako rektora Uniwersytetu Aleksandryjskiego. W maju 1986 r. rząd egipski zwrócił się do Rady Wykonawczej UNESCO o przeprowadzenie studium wykonalności projektu, inicjując w ten sposób zaangażowanie tej międzyrządowej instytucji i społeczności międzynarodowej w proces realizacji budowy. W 1988 r. UNESCO i Program Narodów Zjednoczonych ds. Rozwoju zorganizowały międzynarodowy konkurs architektoniczny w celu wyłonienia projektu nowej biblioteki. Rząd egipski przeznaczył pod jej budowę cztery hektary ziemi i powołał Narodową Wysoką Komisję Biblioteki Aleksandryjskiej. Ówczesny prezydent Egiptu Hosni Mubarak osobiście zainteresował się projektem, co znacznie przyczyniło się do jego postępu.

Prace rozpoczęły się w 1995 roku, a Bibliotheca Alexandrina została zainaugurowana 16 października 2002 roku. Bibliotheca Alexandrina jest największą w Egipcie i referencyjną w Afryce Północnej. Funkcjonuje jako centrum kulturalne i nowoczesna biblioteka, a zgodnie z celami biblioteki starożytności, oprócz biblioteki głównej, o pojemności ośmiu milionów woluminów, kompleks mieści również centrum konferencyjne, sześć bibliotek specjalistycznych, cztery muzea, galerie sztuki dla wystaw stałych i czasowych, planetarium, laboratorium konserwacji manuskryptów oraz Międzynarodową Szkołę Nauk Informacyjnych, instytucję, której celem jest szkolenie specjalistów dla bibliotek w Egipcie i innych krajach Bliskiego Wschodu.

Źródła

1. Biblioteka Aleksandryjska
2. Biblioteca de Alejandría
3. a b c d Tracy, 2000, pp. 343-344.
4. a b c d e Phillips, 2010.
5. a b c d e MacLeod, 2000, p. 3.
6. MacLeod 2000, p. 1–2; 10–11.
7. a b c d Phillips 2010.
8. MacLeod 2000, p. 13.
9. a b MacLeod 2000, p. 11.
10. ^ "Mouseion" means "House of Muses", whence the term "museum".[31]
11. ^ This shift paralleled a similar, concurrent trend in philosophy, in which many philosophers were beginning to synthesize the views of earlier philosophers rather than coming up with original ideas of their own.[83]
12. Mostafa El-Abbadi: The life and fate of the ancient Library of Alexandria. 1990, S. 78; Angelika Zdiarsky: Bibliothekarische Überlegungen zur Bibliothek von Alexandria. 2011, S. 162 und 166.
13. Galenos, In Hippocratis epidemiarum librum tertium commentarius und Commentarius in Hippocratis librum De natura hominis.