Összegzés

Arisztotelész (Kr. e. 384-322) ókori görög filozófus és polihisztor. Platónnal együtt, akinek tanítványa volt az Akadémián, ő az egyik legnagyobb hatású gondolkodó, akit a nyugati világ ismert. Egyike azon keveseknek, akik a korszakának szinte valamennyi tudományterületével foglalkoztak: biológia, fizika, metafizika, logika, poétika, politika, retorika, etika és esetenként közgazdaságtan. Arisztotelész számára a filozófia, eredetileg "a bölcsesség szeretete", tágabb értelemben a tudás önmagáért való keresését, a világ megkérdezését és a tudományok tudományát jelenti.

Számára a tudomány három fő területet foglal magában: az elméleti tudományt, a gyakorlati tudományt és a produktív vagy költői (alkalmazott) tudományt. Az elméleti tudomány a legjobb felhasználás, amire az ember a szabadidejét fordíthatja. Az "első filozófiából" vagy metafizikából, matematikából és fizikából, más néven természetfilozófiából áll. A gyakorlati tudomány, amely a cselekvésre (praxis) irányul, a politika és az etika területe. A produktív tudomány a technológia és az emberen kívüli dolgok előállításának területét foglalja magában. Ide tartozik a mezőgazdaság, de a költészet, a retorika és általában minden, amit az ember alkot. A logikát viszont Arisztotelész nem tekinti tudománynak, hanem annak az eszköznek, amely lehetővé teszi a tudományok fejlődését. Az Organon című művében kifejtve két központi fogalomra épül: a szillogizmusra, amely nagy hatással lesz a skolasztikára, és a kategóriákra.

A természet (Physis) fontos helyet foglal el Arisztotelész filozófiájában. Arisztotelész szerint a természetes anyag rendelkezik a mozgás elvével (en telos echeïn). Következésképpen a fizika az anyag megfelelő alapelvei által okozott természetes mozgások tanulmányozásával foglalkozik. Ezen túlmenően a filozófusok istene a metafizikában az első mozgató, aki a világot mozgásba hozza anélkül, hogy maga is mozogna. Hasonlóképpen, minden élőlénynek van lelke, de annak különböző funkciói vannak. A növényeknek csak vegetatív funkcióval rendelkező lelke van, az állatoknak vegetatív és érzékeny funkciója is van, az embereknek pedig intellektuális funkciójuk is van.

Az etikai erény Arisztotelész szerint két túlzás közötti egyensúlyt jelent. A bátor ember tehát nem lehet sem meggondolatlan, sem gyáva. Ebből következik, hogy az arisztotelészi etikára nagyon is jellemző a mérték és a phronêsis (franciául bölcsesség) fogalma. Etikája, akárcsak politikája és közgazdaságtana, a Jó keresésére irányul. Ebben a tekintetben Arisztotelész nagy hatással volt a későbbi nemzedékek gondolkodóira. Naturalizmusának megfelelően a sztagirita a várost természetes lénynek tekinti, amely nem maradhat fenn igazságosság és barátság (philia) nélkül.

Halála után gondolatai több évszázadra feledésbe merültek. Csak az ókor végén került ismét előtérbe. A Római Birodalom végétől a 12. századi újrafelfedezéséig a Nyugat - a Bizánci Birodalommal és a muszlim világgal ellentétben - csak korlátozottan ismerhette meg művét, köszönhetően Sevillai Izidor írásának, és egész Európában elterjedt. Arisztotelész gondolkodása újrafelfedezésétől kezdve a következő négy-öt évszázadban nagy hatással volt a nyugati filozófiára és teológiára, nem anélkül, hogy feszültséget ne okozott volna Hippói Ágoston gondolkodásával. A 12. században kezdődő egyetemi fejlődéssel együtt mély hatást gyakorolt a skolasztikára, Aquinói Tamás munkássága révén pedig a katolikus kereszténységre.

A 17. században a tudományos csillagászat áttörése Galilei, majd Newton révén diszkreditálta a geocentrizmust. Ez az arisztotelészi gondolkodástól való mélyreható elszakadáshoz vezetett mindenben, ami a tudományhoz kapcsolódik. Logikáját, az arisztotelészi tudomány eszközét, ugyanebben az időben Francis Bacon is bírálta. Ez a kritika folytatódott a 19. és 20. században, amikor Frege, Russell és Dewey alaposan átdolgozta és általánosította a szillogisztikát. A 19. században filozófiája újjáéledt. Ezt tanulmányozta és kommentálta többek között Schelling és Ravaisson, majd Heidegger, és őt követően Leo Strauss és Hannah Arendt, két olyan filozófus, akiket Kelvin Knight "gyakorlatias" neoarisztoteliánusoknak tekint. Több mint 2300 évvel halála után a nyugati filozófia még mindig tanulmányozza és kommentálja gondolatait.

A francia Arisztotelész név a görög Arisztotelész névből származik (ógörögül: Ἀριστοτέλης .

Az arisztosz 'a legjobb' és a telosz 'befejezés, beteljesedés, megvalósítás' szavakból áll.

Arisztotelész életét csak vázlatosan ismerjük. Művei nagyon kevés életrajzi adatot tartalmaznak, és kortársaitól is kevés tanúvallomás maradt ránk. Doxográfusai (köztük Halikarnasszoszi Dionüsziosz és Diogenész Laerece) több évszázaddal idősebbek. Ő volt Nagy Sándor nevelője, akinek kritikus és filozófiai elmét, valamint a hellenizmushoz való tartozás érzését adta át. Életrajzírói, nevezetesen Diogenész Laërce szerint Arisztotelésznek volt némi humorérzéke, és vagy dadogott, vagy szőrös volt a nyelve.

Ifjúsági évek

Arisztotelész Kr. e. 384-ben született a görögországi Sztrímoni-öbölben fekvő Halkidiki városában, innen ered a beceneve: "sztahirita". Apja, Nikomachosz az Aszklépiádok tagja volt. III. Amyntas makedón király orvosa és barátja volt. Édesanyja, Pheastias, egy bábaasszony, az Evia szigetén található Chalcisból származott. Arisztotelész családja azt állítja, hogy Machaontól származik. Tizenegy éves korában árvaságra jutott, és sógora, az atarnai Proxenes nevelte fel Müsziában. Ebben az időben kötött barátságot az atarneai Hermiással, Müszia későbbi zsarnokával.

367 körül, 17 évesen felvették Platón akadémiájára. Platón, miután felfigyelt éles intelligenciájára, jogot adott neki arra, hogy retorikát tanítson, mint házitanító. Platón anagnosztikusa lett, aki "olvasónak" vagy "az iskola intelligenciájának" nevezte, ógörögül: Nοῦς τῆς διατριβῆς. Ez nem akadályozza meg Arisztotelészt abban, hogy elutasítsa Platón eszmeelméletét, és így indokolja magát: "Platón barátja, de még több az igazság". A platonisták által kiképzett és mélyen befolyásolt, és hozzátette: "A barátok voltak azok, akik bevezették az Ideák tanát. Az igazság és a barátság egyaránt kedves számunkra, de szent kötelességünk, hogy az igazságot részesítsük előnyben.

Arisztotelész valószínűleg részt vett az eleuszi misztériumokban.

Nagy Sándor tanára

Az Akadémián tanított ideje alatt Arisztotelész figyelemmel kísérte a helyi politikát, de metakarpista státusza miatt nem vehetett részt benne. Amikor Platón Kr. e. 348-347 körül meghalt, unokaöccse, Szpeuszipposz követte őt a tudós poszton. Arisztotelész kiábrándultan távozott tudóstársával, Xenokratésszel együtt Atarnába, ami talán a makedónokkal szembeni növekvő ellenségeskedéssel is összefügg. Nem sokkal korábban II. Fülöp király részt vett az athéniakkal baráti kapcsolatban álló Olynth városában elkövetett mészárlásokban, és Sztagirát a földdel tette egyenlővé, lakosságát pedig árverésre bocsátotta.

Az Anatólia partjainál fekvő trójai Atarneában Arisztotelész csatlakozott Atarneai Hermiaszhoz, aki gyermekkori barátja és a város zsarnoka volt. Amikor Macedónia és Athén 346-ban békét kötött, Arisztotelész a kis Aszosz kikötőjében telepedett le Xenokratésszel és két másik platóni filozófussal, Erastosszal és Koriszkosszal. Itt az Akadémia által inspirált filozófiai iskolát nyitott, ahol hallgatói között volt többek között Kalliszténész, a közeli Leszboszról származó Theophrasztosz és Neleusz, Koriszkosz fia. Folytatta biológiai kutatásait, és elkezdte megfigyelni a tengeri állatvilágot. Három év után a szomszédos Leszbosz szigetén, Mytilénébe ment, ahol új iskolát nyitott.

343-ban II. Fülöp kérésére ő lett a trónörökös, a későbbi Nagy Sándor nevelője, aki akkor 13 éves volt. Fülöpnek könnyű dolga lehetett Arisztotelész kiválasztásával, részben azért, mert a macedón király és a filozófus között már fiatal korától kezdve baráti kapcsolat állt fenn. Arisztotelész, e korszak kivételes enciklopédistája, szintén előnyben részesült az öreg Iszókratésszel, két tanítványával, Apollóniai Iszókratésszel és Theopomposszal, valamint Speusipposszal szemben. Két-három évig tanított a mizsei Nympheumban alexandriai irodalmat és valószínűleg politikát is. Alexandrosz leendő harcostársai - Hepheszosz, Ptolemaiosz, Perdikasz, Eumenész, Szeleukosz, Philotasz és Kalliszthenész - társaságában vett leckéket. Amikor Sándor 15 éves korában régens lett, Arisztotelész megszűnt a nevelője lenni, de a következő öt évben az udvarban maradt. Egyes források szerint Sándor vadászatairól és expedícióiról származó állatokkal látta el őt tanulmányozás céljából, ami lehetővé tette számára, hogy felhalmozza azt a hatalmas mennyiségű dokumentációt, amelyet zoológiai munkái mutatnak.

341 körül befogadta és feleségül vette Püthiaszt, Hermiasz unokahúgát és fogadott lányát, aki Pellában talált menedéket, és akitől egy szintén Püthiasz nevű lányt kapott. Miután 338-ban megözvegyült, második feleségül vett egy sztagirai nőt, Herpilliszt, akitől egy fia született, akit Nikomachosznak nevezett el. A Nikomachos etikája, amely az erényről és a bölcsességről szól, nem Arisztotelész apjának szól, aki már régen meghalt, és nem is a fiának, aki a megírás idején még meg sem született, hanem a Nikomachos fiát említi a Nikomachos etikájának szerkesztőjeként, akinek Theofrasztosz vagy Eudémosz volt a segítője.

Arisztotelész 335-ben tért vissza Athénba, amikor Alexandrosz megkímélte a várost annak ellenére, hogy Thébával együtt fellázadt a makedón hegemónia ellen.

Lycée Alapítvány

Arisztotelész Kr. e. 335 körül alapította harmadik iskoláját, a Lyceumot, bérelt földön, mivel korcs volt, és nem volt joga a tulajdonhoz. A Lyceum egy sétányon (peripatosz) helyezkedett el, ahol a mester és tanítványai szabadidejükben sétálgattak. Az arisztotelésziánusok tehát "azok, akik a líceum közelében járnak" (Lukeioi Peripatêtikoi, Λύκειοι Περιπατητικοί), innen a peripatetikus iskola elnevezés, amelyet néha az arisztotelésziánizmusra használnak. A Líceumhoz tartozik egy könyvtár, egy múzeum vagy Mouseîon, valamint előadótermek és tanulmányi és kutatási berendezések.

Arisztotelész kétféle tanfolyamot tartott: a délelőtti, "akroamatikus" vagy "ezoterikus" tanfolyamot a haladó tanítványok számára tartották fenn; a délutáni, "exoterikus" tanfolyam mindenki számára nyitott volt. A Lycabetta-hegy erdejében élt.

Harmadik és egyben utolsó jelentős alkotói periódusa a líceumban volt (335-323), amelynek során valószínűleg megírta a Metafizika VIII. könyvét, a Kis természettudományi értekezéseket, az Eudémoszhoz írt etikát, a Nikomachos etika másik részét (IV., V., VI. könyv), az Athéni alkotmányt és a Gazdaságtant.

Az elmúlt évek

Kr. e. 327-ben Alexandrosz bebörtönöztette Kalliszténészt, Arisztotelész unokaöccsét, mert nem volt hajlandó perzsa módra meghajolni előtte, és mert állítólag részt vett Hermolaosz és a lapok összeesküvésében. Kalliszthenész a baktriai fogságban halt meg. A halál és az unokaöccsét ért gyalázat arra késztette Arisztotelészt, hogy elhatárolódjon egykori tanítványától, többek között a politikai gondolkodás tekintetében is, amint ezt egyik utolsó írása, az Alexandrosz vagy a gyarmatok című is bizonyítja.

Amikor Nagy Sándor 323 júniusában meghalt, az Antipatrosz elleni lázadás által Athénban kiélezett makedónellenes izgalom fenyegetése miatt Arisztotelész úgy gondolta, hogy bölcs dolog elmenekülni Athénból, ami annál is inkább indokolt volt, mivel Eurümédón, Eleuszisz hierofánja abszurd istentelenség vádját emelte ellene, azzal vádolva, hogy megírta az Atarnaeus Hermiász erényére írt himnuszt, egy olyan költeményt, amelyet kizárólag az istenek imádására tartottak fenn. Arisztotelész elhatározta, hogy nem hagyja, hogy az athéniak "újabb bűnt kövessenek el a filozófia ellen" - az első a Szókratészre kiszabott halálos ítélet volt -, ezért második feleségével, Herpilliszszel és gyermekeivel, Püthiaszszal és Nikomakhosszal Evia szigetén, Chalcisban keresett menedéket, ahol anyja örökölt egy birtokot. Itt halt meg 62 éves korában, minden bizonnyal a gyomorbetegség vitte el, amelytől már régóta szenvedett. Végrendeletében rendelkezett rabszolgái felszabadításáról, és gondolt arra, hogy valamennyi rokonának jövőjét biztosítsa. Holttestét Stagire szállították.

Tanítványa és barátja, Theophrastos követte őt a Lyceum élén. Teofrasztosz és utódja, a lámpaszaki Sztratón idején a líceum hanyatlásnak indult, egészen Athén Kr. e. 86-ban bekövetkezett bukásáig. Az iskolát a Kr. e. első században a rodoszi Andronikosz alapította újra, és nagy befolyással bírt egészen addig, amíg a gótok és a heruliaiak Kr. u. 267-ben ki nem fosztották Athént.

Fizikai szempont

Arisztotelész alacsony, zömök, szálkás lábakkal és kis beesett szemekkel. Ruhái feltűnőek, és nem habozik ékszereket viselni. Az ókori források Arisztotelészt kopasz fejjel (Névtelen életrajz), kis szemekkel (Diogenész Laërce, V, 1), rövid hajjal és szakállal írják le (a teljes alakos szobortípust tanúsítják (a Spada-palotában található szobrot tévesen azonosítják a filozófussal).

Arisztotelész nagy jelentőséget tulajdonított az emlékportréknak, ami az ő és Theofrasztosz végrendeletéből, valamint Plinius tanúságtételéből (XXXV, 106) is kitűnik, aki tanúskodik a sztagirita anyjának festett portréjáról. Arisztotelész mellszobrának tizennyolc másolata maradt fenn, valamint üvegpaszták, amelyeken az arc profilban látható. Ez a portré nagyon közel áll Euripidész portréjához, amelyet Arisztotelész nagyra becsül, és amelyet Kr. e. 330-320 körül készített. Lysippusnak tulajdonítják a létrehozását, ami nem biztos.

Megjelenések és hiteles vélemények (endoxa)

Arisztotelész megközelítése ellentétes Descartes-éval. Míg a francia filozófus módszertani kétellyel kezdi filozófiai reflexióját, Arisztotelész ehelyett azzal érvel, hogy érzékelési és megismerési képességeink révén kapcsolatba kerülünk a világ jellemzőivel és tagoltságával, ami ezért nem igényel állandó szkepticizmust. Arisztotelész bízik az érzékelésben, amely eléri a saját tárgyát; a tévedés csak az ítélőképességgel jelenik meg. Az érzékszervi és az intellektuális intuíció folyamatos kapcsolatban áll egymással. Arisztotelész számára a jelenségek (görögül phainomena), az általunk észlelt furcsa dolgok a világegyetemben elfoglalt helyünkről való gondolkodáshoz és a filozofáláshoz vezetnek. Ha a gondolkodás már felébredt, azt ajánlja, hogy keressük meg komoly emberek véleményét (az endoxa az endoxos szóból származik, ami a görög endoxos szó, és a magas hírnévvel rendelkező, jelentős embert jelenti). A lényeg nem az, hogy ezeket a hiteles véleményeket igazságnak tekintsük, hanem az, hogy teszteljük, mennyire képesek tükrözni a valóságot.

Filozófia és tudomány

Egy korai művében, a Protrepticusban Arisztotelész azt állítja, hogy "az emberi élet magában foglalja a filozófia szükségességét, vagyis a szeretet (philein) és a tudomány, pontosabban a bölcsesség (sophia) keresését". Akkoriban a filozófia számára a tudás iránti vágyat jelentette. A filozófia végső soron az emberek javát keresi. A filozófia az egészben gondolkodik. A tudomány vagy - Arisztotelész szavával élve - az episztémé a tudás egyes területeivel (fizika, matematika, biológia stb.) foglalkozik. Az elméleti filozófia tehát elsődleges a praxishoz képest, amit gyakran "gyakorlati tudománynak" fordítanak, és amelyből a politika ered: "Arisztotelész különbséget tesz a boldogság között, amelyet az ember a politikai életben, a tevékeny életben találhat meg, és a filozófiai boldogság között, amely az elméletnek felel meg, vagyis egy olyan életnek, amelyet teljes egészében az elme tevékenységének szentel. A politikai és gyakorlati boldogság Arisztotelész szemében csak másodlagosan boldogság.

A filozófia és a tudomány modern megkülönböztetése a tizennyolcadik század végéről származik, tehát sokkal későbbi, mint Arisztotelészé. Későbbi, mint Diderot és d'Alembert Encyclopédie-jének "filozófia" szócikke.

Epistèmè (tudomány) és technè (művészet, technika)

Arisztotelész öt szellemi erényt különböztet meg: technè, epistèmè, phronésis (okosság), sophia (bölcsesség) és noűs (értelem). A technè-t gyakran művészetnek vagy technikának, míg az episteme-t tudásnak vagy tudománynak fordítják. Az episztéma azonban nem felel meg a modern tudomány fogalmának, mert nem foglalja magában a kísérletezést. Míg az episztéma az örök igazságok tudománya, addig a technè (művészet, technika) az esetlegesnek szenteli magát, és azzal foglalkozik, amit az ember létrehoz. Az orvostudomány egyszerre episztéma, mert az emberi egészséget tanulmányozza, és techné, mert a beteg gyógyításához, az egészség megteremtéséhez szükséges. Míg az episztémát az iskolában lehet megtanulni, a techné a gyakorlatból és a megszokásból ered.

A tudomány a demonstrációt a kutatás eszközeként használja. A bizonyítás azt jelenti, hogy megmutatjuk a dolgokat irányító belső szükségszerűséget, és egyúttal bizonyos premisszákon alapuló szillogizmussal megállapítunk egy igazságot. A szemléltető tudomány "egyetemes definíciókból indul ki, hogy ugyanilyen egyetemes következtetésekre jusson". A gyakorlatban azonban a különböző tudományok bizonyítási módja a tárgyuk sajátosságai szerint különbözik.

A tudományok hármas felosztása (elméleti, gyakorlati és produktív) nem tartalmazza a logikát, mivel a logika feladata "a helyes érvelés elveinek megfogalmazása, amelyek minden kutatási terület közösek". A logika célja, hogy magas absztrakciós szinten meghatározza azokat a következtetési normákat (ok-okozati összefüggéseket), amelyeket az igazságot kereső embernek követnie kell, és hogy elkerülje a hamis következtetéseket. Ezt a középkor óta Organon (görögül hangszer) néven ismert művekben dolgozták ki. Az úgynevezett "produktív tudomány" technè és termelés (a gyakorlati tudomány praxis (cselekvés) és epistèmè (tudomány), mivel egy tudományon belül is stabil következtetésekre törekszik.

Spekulatív vagy kontemplatív tudomány

A spekulatív vagy elméleti tudomány (θεωρία, "szemlélődés") öncélú, az emberi lélek öncélját és a gondolkodás kiteljesedését jelenti. Ez a legjobb módja annak, hogy az ember kihasználja a szabadidejét (skholè), amikor az anyagi gondoktól elszakadva az igaz dolgok önzetlen szemlélésének szentelheti magát. Ezért van az, hogy egyes arisztotelészi tudósok, mint például Fred Miller, inkább kontemplatív, mint elméleti tudományokról beszélnek. Az elméleti tudománynak annyi felosztása van, ahány tanulmányi tárgya, azaz a valóság különböző területei (nemzetségek, fajok stb.). Arisztotelész megkülönbözteti az "első filozófiát" - a későbbi metafizikát, amelynek tanulmányi tárgya a létező teljessége -, a matematikát, amely a számokkal, azaz általában a valóságból az absztrakció műveletével kivont mennyiségekkel foglalkozik, és a fizikát vagy természetfilozófiát. A fizika mindenekelőtt a világegyetem egészének megértésére irányuló vágyat tükrözi. Célja inkább a fogalmi rejtélyek megoldása, mint empirikus kutatások végzése. Az okokat is keresi általánosságban, valamint bármely konkrét mozgalom első és utolsó okát. Arisztotelész természetfilozófiája nem korlátozódik a fizikára. Ide tartozik a biológia, a botanika, a csillagászat és talán a pszichológia is.

Gyakorlati tudomány (praxis)

A cselekvés (praxis, ógörögül πρᾶξις), szemben a termeléssel (poesis), Arisztotelész szerint az a tevékenység, amelynek célja a tevékenység alanyának (az ágensnek) immanens, a tevékenység, amelynek célja (az előállított tárgy) a tevékenység alanyához képest külső. A gyakorlati tudományok az emberi cselekvéssel, a meghozandó döntésekkel foglalkoznak. Ezek közé tartozik a politika és az etika. A gyakorlati tudomány (praxis) a gyakorlati ész (phronesis) kérdése.

Termékeny vagy költői tudomány (τέχνη)

Ez a know-how vagy technika, amely a használat során megszerzett készségből áll, és célja egy olyan tárgy előállítása, amelynek elve nem önmagában, hanem az azt előállító ágensben rejlik (szemben a természetes előállítással). Mivel a technè a termelés szolgálatában áll, a hasznosság és az élvezet birodalmában mozog, és mindig a partikulárisra és az egyedire irányul. A mezőgazdaság, a hajóépítés, az orvostudomány, a zene, a színház, a tánc, a retorika a produktív tudományok közé tartozik.

Tudomány Arisztotelésznél és Platónnál: hylemorfizmus kontra idealizmus

Arisztotelész szerint Platón a "lényeget vagy eszmét (εἶδος, eïdos) önmagában létező, az érzékelhető valóságtól teljesen független lényként" fogja fel, így a tudománynak túl kell lépnie az érzékelhetőn, hogy elérje az "értelmes, egyetemes, változhatatlan és önmagában létező" lényeket. Szerinte ennek a látásmódnak két nagy hátránya van: bonyolítja a problémát azáltal, hogy értelmes lényeket hoz létre, és ahhoz vezet, hogy az eszméket, az egyetemeset az érzékelhetőtől függetlenként gondoljuk el, ami szerinte eltávolít bennünket a valóság megismerésétől.

Arisztotelész számára a lényeg vagy forma (eïdos morphè) csak anyagban (ὕλη, hulé) megtestesülve létezhet. Ez vezeti őt "a hylemorfizmus néven ismert tézis kidolgozásához, amely az immanencia, az anyag (hulè) és az azt modellező forma (morphè) szükségszerű összekapcsolódásának gondolkodásából áll minden létező valóságban".

De ezzel szembesül az egyetemes problémájával. Platón számára ez a kérdés fel sem merül, hiszen az egyetemes az ideák birodalmába tartozik. Arisztotelész számára az egyetemes inkább a forma vagy a lényeg intuíciójában és egy állítás tételezésének tényében áll, mint például az ember "politikai állat"-ként való meghatározása.

Organon

Az Organon a helyes gondolkodásról szóló értekezésekből áll. A könyv címe, az "organon", amely "munkaeszközt" jelent, a sztoikusok ellen szól, akik számára a logika a filozófia része.

Az I. könyv, amelynek címe Kategóriák, a szavak és fogalmak meghatározásának szenteli magát. A II. könyvet, amely a tételeknek van szentelve, görögül Περὶ ἑρμηνείας-nak nevezik.

Vizsgálat, demonstráció és szillogizmus

Az Első analitikában Arisztotelész a világ tudományos megértésének módszerét igyekszik meghatározni. Számára a kutatás vagy vizsgálat célja, hogy "a tanulmány tárgya lényegi természetének ismeretén és bizonyos más szükséges első elveken alapuló, hierarchikusan szervezett fogalom- és tételrendszerhez jusson". Arisztotelész számára "az analitikus tudomány (analytiké episteme) megtanít minket arra, hogy jól felépített bizonyítással megismerjük és megállapítsuk az okokat". A cél az, hogy a tárgy természetéből kiindulva elérjük a tárgy önmagában való egyetemes igazságait. A Második Analitikában azt tárgyalja, hogyan kell eljárni ahhoz, hogy elérjük ezeket az igazságokat. Ehhez először is ismernünk kell a tényt, majd azt az okot, amiért a tény létezik, majd a tény következményeit és a tény jellemzőit.

Az arisztotelészi bizonyítás a szillogizmuson alapul, amelyet úgy határoz meg, mint "olyan diskurzust, amelyben bizonyos dolgok kijelentése után ezen adatok puszta tényéből szükségszerűen következik valami más, mint ezek az adatok".

A szillogizmus két premisszán, egy fő és egy mellékes premisszán alapul, amelyekből szükségszerű következtetés vonható le. Példa:

Egy tudományos szillogizmusnak képesnek kell lennie arra, hogy azonosítsa egy jelenség okát, a miértjét. Ez az érvelési mód felveti a végtelenbe való visszalépés kérdését, ami például akkor fordul elő, amikor egy gyermek megkérdezi tőlünk, hogy miért működik ez és ez a dolog így, és miután megadtuk a választ, megkérdezi, hogy miért a válaszunk előfeltételezése. Arisztotelész szerint meg lehet állítani ezt a végtelenbe való visszafejlődést azáltal, hogy bizonyos, a tapasztalatból (indukció) vagy intuícióból származó tényeket elég biztosnak tartunk ahhoz, hogy a tudományos gondolkodás alapjául szolgáljanak. Számára azonban az ilyen axiómák szükségességét meg kell magyarázni azoknak, akik vitatják őket.

Fogalommeghatározások és kategóriák

A definíció (ógörögül ὅρος, ὁρισμός).

Ezután felteszi magának az arisztotelészi metafizika egyik központi kérdését: mi a lényeg? Számára csak a fajok (eidos) rendelkeznek esszenciával. A lényeg tehát nem egy egyedre, hanem egy fajra jellemző, amelyet a genus (genos) és a különbség (diaphora) által határoz meg. Példa: "az ember olyan állat (nemzetség), amely képes az értelemre (különbség)".

A definíció problémája a lényegi predikátum fogalmának problémáját veti fel. A predikátum egy igaz állítás, mint például a "Bucephalus fekete" mondatban, amely egy egyszerű predikátum. Ahhoz, hogy egy predikátum lényeges legyen, nem elég, hogy igaz legyen, hanem pontosságot is kell adnia. Ez a helyzet, amikor kijelentjük, hogy Bucephalus egy ló. Arisztotelész számára "X definíciójának nemcsak lényeges predikátumnak kell lennie, hanem kizárólag X-re vonatkozó predikátumnak is".

A kategória szó a görög katêgoria szóból származik, amely predikátumot vagy attribútumot jelent. Arisztotelész művében a tíz kategória felsorolása megtalálható az I., 9., 103 b 20-25. topikban és a 4,1 b 25 - 2 a 4. kategóriákban. A tíz kategória háromféleképpen értelmezhető: mint predikátumfajták; mint predikátumok osztályozása; mint entitások fajtái.

Dialektika, Arisztotelész kontra Platón

Platón számára a "dialektika" szónak két jelentése van. Először is, ez "a kérdések és válaszok útján történő eljárás művészete", hogy eljussunk az igazsághoz. Ebben az értelemben a filozófiai módszer középpontjában áll, amint azt a számos platóni dialógus tanúsítja. Platón számára a dialektika egyben "egy fogalomnak a megosztás módszerével való szigorú meghatározásának művészete, vagy dichotóm módszer". Arisztotelész számára viszont a dialektika nem túl tudományos, hiszen érvelése csak hihető. Továbbá úgy véli, hogy a vizsgált dolog felosztása szubjektív, és elvezethet ahhoz, amit bizonyítani akarunk. Mindazonáltal számára a dialektika hasznos bizonyos hiteles vélemények (endoxa) tesztelésére, az első elvek felé vezető út megnyitására vagy más gondolkodókkal való szembesítésre. Általánosságban szólva a sztagirita három funkciót tulajdonít a dialektikának: az emberalakítást, a társalgást és "a filozófiai módon folytatott tudományt (pros tas kata philosophian epistêmas)".

Arisztotelész és Platón bírálja a szofistákat, amiért világi célokra használják a szavakat, anélkül, hogy a bölcsességet és az igazságot keresnék, két olyan fogalmat, amely közel áll hozzájuk. Szofisztikus cáfolatok című könyvében Arisztotelész odáig megy, hogy azzal vádolja őket, hogy paralógiákhoz, azaz hamis és néha szándékosan félrevezető érveléshez folyamodnak.

Arisztotelész a pszichológiát a Lélekről című művében tárgyalja, amely absztrakt szempontból foglalkozik a kérdéssel, valamint a Parva Naturalia című művében. A pszichológia arisztotelészi felfogása gyökeresen különbözik a modernekétől. Számára a pszichológia az a tudomány, amely a lelket és annak tulajdonságait tanulmányozza. Arisztotelész némi tanácstalansággal közelíti meg a pszichológiát mind a pszichológiai tények elemzésének módját, mind pedig azt illetően, hogy vajon természettudományról van-e szó. Az A lélekről című műben a lélek vizsgálata már a természettudomány, az Állatok részei című műben is a természettudomány területére tartozik. A test olyan anyag, amely potenciálisan életet hordoz. Valódi életet csak a lélek által nyer, amely megadja neki a szerkezetét, az élet leheletét. Arisztotelész szerint a lélek az élet során nem válik el a testtől. Csak akkor válik el, amikor a halál bekövetkezik, és a test már nem mozog. Arisztotelész az élőlényt eleven testként (ἔμψυχα σώματα, empsucha sômata) fogja fel, azaz lélekkel felruházva - amit latinul anima-nak, görögül psuchè-nak nevez. Lélek nélkül a test nem élettelen, nem élő. Arisztotelész írja: "Tény, hogy ha a lélek eltűnt, az élőlény többé nem létezik, és egyik része sem marad ugyanaz, kivéve a külső alakzatot, mint a kővé vált lények legendájában". Arisztotelész a korai filozófusokkal ellentétben a racionális lelket nem az agyban, hanem a szívben helyezi el. Szerinte a lélek egyben az élőlények lényege vagy formája (eidos morphè) is. Ez az a dinamikus elv, amely mozgatja őket, és a saját céljaik felé irányítja őket, amely arra készteti őket, hogy megvalósítsák lehetőségeiket. Mivel minden élőlénynek van lelke, ebből következik, hogy az állatok és a növények a pszichológia körébe tartoznak. Azonban nem minden élőlénynek ugyanaz a lelke, vagy inkább nem minden léleknek ugyanaz a funkciója. A növények lelkének csak vegetatív funkciója van, amely a szaporodásért felelős, az állatok lelkének vegetatív és érzékeny funkciója is van; az emberek lelkének három funkciója van: vegetatív, érzékeny és intellektuális. A lélek mindhárom funkciójának van egy-egy megfelelő képessége. A vegetatív funkciónak, amely minden élőlényben megtalálható, a táplálkozás képessége felel meg, mivel az étel mint olyan szükségszerűen kapcsolódik az élőlényekhez; az érzékeny funkciónak az érzékelés felel meg; az értelmi funkciónak az elme vagy értelem (νοῦς, noűs), vagyis "a lélek azon része, amelynek segítségével tudunk és értünk" (A lélekről, III 4, 429 a 99-10). Az elme az érzékelésnél magasabb általános szinten van, és képes elérni a vizsgált dolgok absztrakt szerkezetét. E három funkcióhoz Arisztotelész hozzáadja a vágyat, amely lehetővé teszi annak megértését, hogy egy élőlény miért cselekszik egy cél érdekében. Feltételezi például, hogy az ember meg akarja érteni.

Mivel a lelket életelvként határozzák meg, a biológia logikusan következik a pszichológiából.

Bemutatkozás

A biológia tudománya Arisztotelész és Theofrasztosz Leszbosz szigetén tartott találkozójából született. Az előbbi az állatokra, az utóbbi a növényekre összpontosította tanulmányait. Ami Arisztotelészt illeti, a biológiának szentelt művek munkásságának több mint negyedét teszik ki, és az állatvilág első szisztematikus tanulmányát alkotják. Egészen a 16. századig nem volt párjuk: a legkorábbi az Állatok története, amelyben Arisztotelész gyakran elfogadja a közkeletű véleményeket anélkül, hogy azokat ellenőrizné. Az állatok részei című könyvében felülvizsgál és korrigál néhány korábbi állítást. A harmadik mű, az Állatok nemzedéke a legújabb, hiszen az előzőben kiegészítésként van meghirdetve. Kizárólag az ivarszervek leírásával és a szaporodásban betöltött szerepükkel foglalkozik, mind a gerinceseknél, mind a gerincteleneknél. Az egyik rész a tej és a sperma vizsgálatával, valamint a nemek megkülönböztetésével foglalkozik. E három fő művön kívül vannak rövidebb, egy-egy témával foglalkozó könyvek is, mint például a Du Mouvement des animaux vagy a Marche des animaux. Ez utóbbi könyv jól szemlélteti a szerző módszerét: "a tényekből induljunk ki, hasonlítsuk össze őket, majd a reflexió erőfeszítése révén próbáljuk meg pontosan megérteni őket".

Semmit sem tudunk arról, hogy milyen kutatásokat végzett e könyvek megírása előtt; Arisztotelész nem hagyott nyomot arra vonatkozóan, hogy miként gyűjtött információkat, és hogyan dolgozta fel azokat. James G. Lennox szerint "fontos szem előtt tartani, hogy olyan szövegeket tanulmányozunk, amelyek elméleti és jól strukturált módon mutatják be egy olyan valódi vizsgálat eredményeit, amelynek kevés részletét ismerjük". Az azonban világos, hogy Arisztotelész csapatban dolgozott, különösen a történeti kutatásokban, és hogy "a Líceum kezdettől fogva egy kollektív tudományos tevékenység központja volt, az egyik legkorábbi, amelyhez eljuthatunk". Mivel az Arisztotelész köré csoportosuló iskola "hozzászokott a módszerrel és szigorral végzett konkrét vizsgálatokhoz", "a megfigyelés és a tapasztalat jelentős szerepet játszott a mű egy egész részének megszületésében".

Módszer

A 330 körül keletkezett Az állatok részei című művében Arisztotelész a módszer elemeinek megállapításával kezdi. A tények tanulmányozása nem hagyhat kő kövön nem marad, és a megfigyelő nem engedheti meg magának, hogy a legvisszataszítóbb állatoktól is idegenkedjen, mert "minden természeti produkcióban van valami csodálatra méltó", és a tudós feladata, hogy felfedezze, mi az, amire tekintettel egy állat bármilyen különlegességgel rendelkezik. Egy ilyen teleológia lehetővé teszi Arisztotelész számára, hogy az általa megfigyelt adatokban azok formájának kifejeződését lássa. Arisztotelész megjegyzi, hogy "egyetlen állatnak sincs agyara és szarva", és hogy "soha nem figyeltek meg olyan állatot, amelynek egy patája és két szarva van", és arra a következtetésre jut, hogy a természet csak azt adja, ami szükséges. Hasonlóképpen, látva, hogy a kérődzőknek több gyomruk és rossz fogaik vannak, arra a következtetésre jutott, hogy az egyik kompenzálja a másikat, és hogy a természet valamilyen módon kompenzál.

Arisztotelész tudósként közelít a biológiához, és szabályszerűségeket igyekszik azonosítani. Ezzel kapcsolatban megjegyzi: "a természet rendje a jelenségek állandóságában mutatkozik meg, akár egészében, akár az esetek többségében" (Part.an., 663 b 27-8): ha a szörnyek (ferae), mint például az ötlábú bárány, kivételek a természeti törvények alól, akkor is természetes lények. Egyszerűen a lényegük vagy a formájuk nem úgy működik, ahogyan kellene. Számára az élők tanulmányozása sokkal összetettebb, mint az életteleneké. Az élőlény ugyanis egy szervezett egész, amelyből nem lehet problémamentesen leválasztani egy részt, mint például egy kő esetében. Ezért van szükség arra, hogy egészként (holon) tekintsünk rá, és nem egy alaktalan egészként. Ezért is van szükség arra, hogy a részt csak a szervezett egészhez viszonyítva vizsgáljuk, amelynek része.

Néha azonban a minél több információ felhalmozásának vágya arra készteti, hogy a pontatlan állításokat vizsgálat nélkül megőrizze:

"Egy olyan mű, mint a Recherches sur les animaux, alapvetően kétértelmű jellegű: egymás mellett találunk benne, mondhatni, aprólékos, finom megfigyeléseket, például pontos adatokat a vakond látószervének szerkezetéről vagy az ember és az állat fogazatának felépítéséről, és ezzel szemben teljesen elfogadhatatlan, súlyos, sőt néha durva tévedéseket jelentő állításokat, mint például ezeket: a testaceák szem nélküli állatok, a nőknek nem ugyanannyi foguk van, mint a férfiaknak, és más hasonló tévedések.  "

Az elhamarkodott általánosítások miatti hibák ellenére, különösen az Állatok történetében, Arisztotelész gyakran fejezi ki kételyeit elődei állításaival kapcsolatban, például nem hajlandó hinni a szarvas kígyók vagy a három fogsorral rendelkező állat létezésében. Szívesen bírálta a naiv hiedelmeket, és pontos és személyes, nagy pontosságú megfigyelésekkel állította szembe őket. Egyszóval "a tények és eszmék gazdagságában páratlan művet hagyott hátra, különösen, ha visszatekintünk arra a korra, amelyben született", igazolva Darwin kijelentését: "Linnaeus és Cuvier nagyon különböző irányban volt az én két istenem, de ők csak iskolásfiúk az öreg Arisztotelészhez képest".

Arisztotelész nemcsak az élettani szempontokat írja le, hanem az állatlélektan is érdekli, és kimutatja, hogy "az állatok viselkedése és életmódja jellegük és táplálkozási módjuk szerint különbözik, és hogy legtöbbjükben az emberével analóg, de sokkal kevésbé hangsúlyos szempontok szerinti valódi pszichológiai életnek vannak nyomai".

Minden jel arra utal, hogy a biológiakönyvek mellé több, aprólékos boncolások nyomán készült anatómiai táblákat tartalmazó könyv is tartozott, amelyek azonban sajnos eltűntek. Ezek közé tartozott a szív, az érrendszer, a kérődzők gyomra és egyes embriók helyzete. Különösen figyelemre méltóak az embriogenezisre vonatkozó megfigyelések: "a szív korai megjelenése, a csibe szemének leírása vagy a köldökzsinór és a méhszáj sziklevelének részletes tanulmányozása tökéletes pontossággal készült". Így figyelte meg a csirkeembriókat a fejlődés különböző szakaszaiban, három, tíz vagy húsz napos költés után - számos és folyamatos megfigyeléseket összegezve.

Az élőlények osztályozása

Arisztotelész megpróbálta az állatokat koherens módon osztályozni, miközben köznyelvet használt. Először is különbséget tesz a növények, az állatok és a racionális lélekkel rendelkező állatok között, az őket éltető, életelvként felfogott lélek szerint. A nemzetséget és a fajt alapvető megkülönböztetésnek tekinti, de nem e fogalmak modern (biológiai) értelmében. Ezek inkább relatív kifejezések, a faj a nemzetség egy alosztálya. Ez arra késztetett néhány szerzőt, hogy azt állítsa, hogy Arisztotelész állatosztályozása nem tekinthető rendszertannak, de a zoológusok legújabb tanulmányai cáfolják ezt az elképzelést. Hasonlóképpen, az egymásba ágyazott és egymást nem átfedő taxonok jelenléte, valamint az a tény, hogy Arisztotelész új taxonneveket javasolt, mint például a selache, amelyből a selachian és a selachii (a cápák taxonja) származik, rejtjeles taxonómiára utal az állatok történetében. Arisztotelész különbséget tett véres állatok (gerincesek) és nem véres állatok vagy gerinctelenek között (nem ismerte a bizonyos típusú hemoglobinnal rendelkező bonyolult gerincteleneket). A vértetű állatokat először négy fő csoportra osztjuk: halak, madarak, tojóivarú négylábúak és élőivarú négylábúak. Ez utóbbi csoportot aztán kibővítette a cetfélékkel, a fókákkal, a majmokkal és bizonyos mértékig az emberrel, így alkotva az emlősök nagy osztályát. Hasonlóképpen a gerinctelenek négy nemzetségét különböztette meg: a rákfélék, a puhatestűek, a rovarok és a próbatestűek nemzetségét. Ezek a csoportok távolról sem merevek, hanem közös jellemzőik vannak, mivel ugyanabba a rendbe vagy törzsbe tartoznak. Arisztotelész élőlényekre vonatkozó osztályozása olyan elemeket tartalmaz, amelyeket egészen a 19. századig használtak. Mint természettudós, Arisztotelész nem szenved a Cuvier-vel való összehasonlítástól:

"Az elért eredmény megdöbbentő: a természettudós a közönséges adatokból kiindulva, és azokat látszólag csak csekély módosításoknak vetve alá, mégis olyan tudományos objektivitású és átható látásmódhoz jut el az állatvilágról, amely egyértelműen felülmúlja a 18. század végéig tett hasonló jellegű kísérleteket. Ezen kívül, és mintha nem is lenne erőfeszítésük, nagyszerű hipotéziseket sugallnak: a környezet és a létfeltételek hatásának feltételezése az egyén tulajdonságaira (az élőlények közötti folytonosság gondolata, az embertől a legszerényebb növényig, egy olyan folytonosságé, amely nem homogenitás, és mélységes különbözőségekkel jár együtt; végül az a gondolat, hogy ez a folytonosság progresszív, időtlen fejlődést feltételez, mivel a világ örökkévaló"."

Arisztotelész úgy véli, hogy az élőlények a növényektől az emberig a tökéletesség skáláján helyezkednek el. Rendszere a tökéletesség tizenegy fokát tartalmazza, amelyek a születéskori potenciáljuk szerint vannak rangsorolva. A legmagasabb rendű állatok meleg, nedves, a legalacsonyabbak száraz, hideg tojásokat hoznak világra. Charles Singer számára "semmi sem figyelemreméltóbb, mint az az erőfeszítés, hogy az élőlények közötti kapcsolatok egy scala naturæ-t vagy "a lények létráját" alkotják. Az élővilágot a folytonosság jellemzi; ezzel szemben Arisztotelész nem gondolt evolúcióra: a fajok állandóak és változatlanok.

Összesen 508 állatnév található "nagyon egyenlőtlenül eloszolva a nyolc fő nemzetség között": 91 emlős, 178 madár, 18 hüllő és kétéltű, 107 hal, 8 fejlábú, 17 rákféle, 26 próbatestű és 67 rovar és rokonaik.

A fizika mint a természet tudománya

A fizika a természet tudománya ("fizika" a görög phusis (ϕύσις) szóból származik, jelentése "természet"). Arisztotelész számára a tárgya az élettelen lények és alkotóelemeik (föld, tűz, víz, levegő, éter) tanulmányozása. Ennek a tudománynak nem célja a természet átalakítása, mint ahogyan azt ma tesszük. Éppen ellenkezőleg, igyekszik szemlélni azt.

Arisztotelész szerint a természeti lények, bármik is legyenek azok (kő, élőlények stb.), Empedoklész első négy eleméből állnak, amelyekhez hozzáadja az étert, amely azt foglalja el, ami a Föld felett van.

Arisztotelész szerint a természetnek van egy belső mozgás- és nyugalmi elve. A forma, a lények lényege határozza meg a célt, így a sztagirita számára a természet egyszerre hajtó ok és cél (Part, an., I, 7, 641 a 27). Azt írja (Meta., Δ4, 1015 ab 14-15): "A természet a maga primitív és alapvető értelmében a létezők lényege, amelyeknek önmagukban és mint ilyeneknek van mozgáselvük". Különbséget tesz továbbá a természetes lények között, amelyek önmagukban hordozzák ezt az elvet, és a mesterséges lények között, amelyeket az ember teremtett, és amelyek csak az anyag által, amelyből állnak, természetes mozgásnak vannak alávetve, így számára "a művészet a természetet utánozza".

Arisztotelész gondolkodásában a természet ráadásul a gazdaságosság elvével van felruházva, amelyet híres tételében így fogalmazott meg: "A természet semmit sem tesz hiába".

Négy ok

Arisztotelész az okok általános elméletét dolgozza ki, amely végigvonul egész művén. Ha például tudni akarjuk, hogy mi egy bronzszobor, akkor ismernünk kell az anyagot, amelyből készült (anyagi ok), a formális okot (ami formát ad neki, pl. a szobor Platónt ábrázolja), a hatékony okot (a szobrász) és a végső okot (Platón emlékének életben tartása). Számára a teljes magyarázathoz az szükséges, hogy ezt a négy okot fel tudta volna tárni.

Szubsztancia és véletlen, aktus és hatalom, változás

Arisztotelész számára az anyag az, ami szükségszerűen a dologhoz tartozik, míg az akcidentia "az, ami valóban a dologhoz tartozik, de nem szükségszerűen vagy legtöbbször nem tartozik hozzá" (Metafizika, Δ30, 1025 a 14).

Hatalom vagy potenciál (δύναμις

Ezek a fogalmak lehetővé teszik a filozófus számára a mozgás és a változás magyarázatát. Arisztotelész a mozgásnak négy típusát különbözteti meg: az anyagban, a minőségben, a mennyiségben és a helyben való mozgást, amelyek keletkezésként, változásként, növekedésként vagy csökkenésként és helyi mozgásként jelentkeznek. Számára a mozgás egy párosnak köszönhető: egy aktív, külső és működő erőnek (vagy potencialitásnak) és egy passzív képességnek vagy belső potencialitásnak, amely a változáson áteső tárgyban van. A változást előidéző entitás átadja a formáját vagy lényegét az érintett entitásnak. Például egy szobor formája a szobrász lelkében van, mielőtt a szoborban egy eszközön keresztül materializálódna. Arisztotelész szerint abban az esetben, ha hatékony okok láncolata áll fenn, a mozgás oka az első láncszemben rejlik.

Ahhoz, hogy változás történjen, szükség van a potencialitásra, azaz a lényegbe beírt célnak még nem kell megvalósulnia. A tényleges mozgás azonban nem feltétlenül meríti ki a lehetőségeket, nem feltétlenül vezet a lehetőségek teljes megvalósításához. Arisztotelész különbséget tesz a természetes változás (phusei), vagy a természetnek megfelelő változás (kata phusin) és a kényszerű változás (βίαι

A mozgásnak és az evolúciónak nincs kezdete, mivel a változás bekövetkezése egy korábbi folyamatot feltételez. Arisztotelész tehát azt állítja, hogy a világegyetem egy örökkévaló mozgástól, az égi szférák mozgásától függ, amely maga is egy örökkévaló mozgatótól függ. Szokásos nézetétől eltérően azonban az első mozgató nem az ok-okozati folyamatban közvetíti a cselekvő erőt. Arisztotelész számára az örökkévalóság valóban igazolja a világegyetem kauzális végességét. Hogy ezt megértsük, emlékeznünk kell arra, hogy szerinte, ha az emberek végtelenül, szülők általi nemzéssel (végtelen oksági lánc) jöttek volna létre, a Nap nélkül, annak hője nélkül (véges oksági lánc) nem élhetnének.

Arisztotelész szerint "a mozgás érzékelésével érzékeljük az értelmet" (Phys., IV, 11, 219 a 3). Az örökkévaló lények (az égi szférák) azonban az időn kívül vannak, míg a hold alatti világ lényei az időben vannak, amelyet az égi szférák mozgásaiból mérnek. Mivel ez a mozgás körkörös, az idő is körkörös, ezért az évszakok rendszeres visszatérése. Az idő lehetővé teszi számunkra, hogy érzékeljük a változást és a mozgást. Különbséget jelez egy előtte és egy utána, egy múlt és egy jövő között. Osztható, de részek nélkül. Nem test és nem anyag, és mégis az.

Elutasította az atomisták nézetét, és abszurdnak tartotta a változások érzéketlen elemi mozgásokra való visszavezetését. Számára "a "hatalom" és a "cselekvés", az "anyag" és a "forma" megkülönböztetése lehetővé teszi, hogy minden tényt megmagyarázzunk". A vákuum valóságát is tagadja: a vákuumban a mozgónak végtelen sebességet kellene elérnie, ami ellentmond a tapasztalatnak; és a mozgásnak végtelennek kellene lennie, míg Arisztotelész fizikája megállapítja a mozgás megszűnését, amint a mozgó elérte "természetes helyét".

Arisztotelész az anyagról mint anyagról alkotott felfogását a homeomer és anhomomer fogalmakkal mélyíti el.

Szublunáris és szupralunáris világ

Az Égi és meteorológiai értekezésben Arisztotelész bemutatja, hogy a Föld gömb alakú, és abszurd, hogy lapos korongként ábrázolják. Azt állítja, hogy a holdfogyatkozások görbült metszeteket mutatnak, és hogy még egy kis elmozdulás északról délre is nyilvánvalóan megváltoztatja a horizontvonalat. Érvelése szerint a szilárd testek mozgása természetszerűleg centripetális: ez a mozgás eredetileg a szilárd testeket az Univerzum középpontja körül húzta, és kölcsönös lökéseik egy gömb alakú formát, a Földet hozták létre. A földgömböt a napsugarak dőlésének megfelelően öt éghajlati övezetre osztotta: két sarki övezetre, két mérsékelt éghajlatú lakható övezetre az egyenlítő két oldalán, és egy központi övezetre az egyenlítőnél, amely a nagy hőség miatt lakhatatlanná vált. A Föld kerületét 400 000 stadiumra, azaz mintegy 60 000 km-re becsülte. Arisztotelész geocentrikus nézete, Ptolemaioszéval együtt, több mint egy évezredig uralta a gondolkodást. Arisztotelész kozmoszfelfogása azonban nagyrészt a knidosi Eudoxosztól (akinek szféraelméletét ő tökéletesítette) származott, azzal a különbséggel, hogy Eudoxosz nem a realista álláspontot védte, mint Arisztotelész. Ptolemaiosz sem támogatta ezt a reális álláspontot: az ő és Eudoxosz elmélete csupán elméleti számítási modellek voltak. Az arisztotelésziánizmus hatására tehát a 15. századig a filozófiai elmélkedésekben a ptolemaioszi rendszer a kozmosz "valóságaként" jelenik meg.

Arisztotelész a kozmoszban két nagy régiót különböztet meg: a hold alatti világot, a miénket, és a holdfeletti világot, az égbolt és a csillagok világát, amelyek örökkévalóak és nem változhatnak, mert éterből állnak, és valóban isteni élettel rendelkeznek, amely önmagában elegendő. A Föld szükségszerűen mozdulatlan, de egy olyan gömb középpontjában áll, amelyet folyamatos és egyenletes forgómozgás mozgat; a világ többi része kettős forgásban vesz részt, az egyik az "első égbolt" sajátja, amely napszakos forgást végez keletről nyugatra, míg a másik fordított forgást nyugatról keletre, és annyi különböző forgásra bomlik, ahány bolygó van. Ezt a modellt tovább bonyolítja az a tény, hogy nem a bolygók mozognak, hanem az áttetsző gömbök, amelyek egyenlítőjén rögzülnek: a Hold mozgásának magyarázatához három gömbre volt szükség, de a bolygók mindegyikéhez négyre.

A kozmológia hatása a tudományra és a világ ábrázolására

Alexandre Koyré szerint az arisztotelészi kozmológia egyrészt a világ véges és jól rendezett egészként való felfogásához vezet, amelyben a térszerkezet az érték és a tökéletesség hierarchiáját testesíti meg: "A nehéz és átláthatatlan Föld fölött", a változás és a romlás szublunáris régiójának középpontjában "emelkednek a mérhetetlen, romolhatatlan és fényes csillagok égi szférái...". Másfelől a tudományban ez ahhoz vezet, hogy a teret "a világon belüli helyek differenciált halmazának" tekintsük, ami szemben áll "az euklideszi geometria terével - homogén és szükségszerűen végtelen kiterjedésű". Ez azzal a következménnyel jár, hogy a tudományos gondolkodásba az érték, a tökéletesség, az értelem vagy a cél fogalmán alapuló megfontolásokat vezetnek be, valamint összekapcsolják az értékek világát és a tények világát.

A metafizika szót Arisztotelész nem ismeri, aki az első filozófia kifejezést használja. A Metafizika című mű meglehetősen heterogén jegyzetekből áll. A "metafizika" kifejezést az első században tulajdonították neki, mivel a benne szereplő írásokat az alexandriai könyvtárban "a fizika után" sorolták be. Mivel a meta előtag jelentheti azt, hogy utána vagy azon túl, a "metafizika" (meta ta phusika) kifejezés kétféleképpen értelmezhető. Először is, meg lehet érteni, hogy a szövegeket a fizika után kell tanulmányozni. A kifejezés úgy is értelmezhető, hogy a szövegek tárgya hierarchikusan a fizika fölött áll. Még ha mindkét esetben érzékelhető is egyfajta kompatibilitás az arisztotelészi "első filozófia" kifejezéssel, az eltérő szóhasználatot a szakemberek gyakran problémaként érzékelik, különösen, hogy a metafizika név alatt összegyűjtött szövegeket két különböző kérdésfeltevés keresztezi. Egyrészt az első filozófiát úgy tekintik, mint "az első elvek és az első okok tudományát", azaz az isteni tudományát; ezt a kérdésfeltevést ma teológiai kérdésnek nevezik. Másrészt a Γ és a K könyveket egy ontológiai kérdésfeltevés járja át "a lét mint lét tudományáról". Ezért beszélünk néha a korai filozófia "teológiai irányultságáról". Hogy bonyolítsa a dolgokat, Arisztotelész néhány könyvben (különösen az E. könyvben) úgy tűnik, hogy a Gamma könyv ontológiai kérdését (mi az, ami mindent, ami van?) egy teológiai típusú kérdésbe illeszti (mi az első ok, ami az egészet, ami van, a létbe hozza?).

Fizika és metafizika

Az E. könyv 1. fejezetében Arisztotelész megjegyzi: "A fizika különálló (χωριστά), de nem mozdulatlan lényeket tanulmányoz, míg az elsődleges tudomány tárgya olyan lények, amelyek mind különállóak, mind mozdulatlanok Ha nem lenne más szubsztancia, mint amit a természet alkot, a fizika lenne az elsődleges tudomány. De mivel létezik egy mozdulatlan szubsztancia, ezért ennek a szubsztanciának a tudománya megelőzi a jelenségek világának érzékelhető dolgait, és a metafizikának kell lennie az elsődleges filozófiának. És ennek a tudománynak az lesz a feladata, hogy a létet mint olyat és a hozzá tartozó fogalmat és tulajdonságokat mint létet tekintse" (E 1, 1026 a 13-32). Továbbá, ha a fizika a látható világ forma-anyag (ἔνυλα εἴδη) halmazát tanulmányozza, a metafizika vagy első filozófia a formát mint formát, azaz az isteni "jelenlétet ebben a mozdulatlan és különálló természetben" (E1, 1026 a 19-21). Egy olyan szakember számára, mint A. Jaulin, a metafizika tehát "ugyanazokat a tárgyakat tanulmányozza, mint a fizika, de a forma tanulmányozása szempontjából".

Arisztotelész számára, míg a fizika a természetes mozgásokat tanulmányozza, vagyis azokat, amelyeket az anyaghoz tartozó elvek okoznak, addig a metafizika a "mozdulatlan motorokat" tanulmányozza, azokat, amelyek a dolgok mozgását okozzák anélkül, hogy maguk is mozognának.  A két érzékelhető anyag a Fizika tárgya, mert mozgást feltételez; de a mozdulatlan anyag egy másik tudomány tárgya.

Ezért "a metafizika valóban a lényeg tudománya, másrészt pedig az Isten természetét kifejező "axiómák" egyetemesek".

Isten mint a mozgatórugó és a vallásfilozófia

Az Arisztotelészről alkotott konvencionális képünk tisztán intellektualista metafizikusnak mutatja őt; Werner Jaeger szerint azonban Arisztotelészt a vallásfilozófia megalapítójának is kell tekinteni, mert dialektikáját "belülről inspirálja egy élénk vallásos érzés, amellyel filozófiája logikai szervezetének minden részét áthatja és megalapozza". Platón öregkori teológiája után Arisztotelész szolgáltatja az első bizonyítékot Isten létezésére A filozófiáról (Περὶ φιλοσοφίας) című dialógusában, amikor a III. könyv 16. töredékében ezt írja: "Megfontolhatjuk, hogy minden olyan birodalomban, amelyben fokozatok hierarchiája van, és ezért a tökéletességhez való kisebb-nagyobb közeledés, szükségszerűen van valami abszolút tökéletes. Mivel pedig mindenben, ami van, a többé-kevésbé tökéletes dolgok ilyen fokozata van, ezért van egy abszolút felsőbbrendű és tökéletes lény, és ez a lény lehet Isten. Nos, éppen a természet, a szigorúan hierarchikus Formák uralma az, amelyet Arisztotelész szerint ez a fokozódás irányít: minden alacsonyabb rendű dolog egy másik, nála magasabb rendű dologhoz kapcsolódik. A létező dolgok birodalmában tehát van egy végső tökéletességű dolog is, az összes többi legmagasabb végső oka és elve. Ez az ontológiai érv, amely Arisztotelész Fizikája szerinti teleológiai érvvel kapcsolódik össze, alkotja azt, amit a nagy skolasztikusok argumentum ex gradibusnak neveznek. Ez az első jelentős kísérlet arra, hogy Isten problémáját tudományos módon kezelje. Ez a tudományos spekuláció azonban nem zárja ki az Isten bensőséges intuíciójának személyes megtapasztalását, különösen abban a jámborságban, amellyel Arisztotelész a kozmosz istenségét idézi fel. Arisztotelész "a csillagok megváltoztathatatlan rendjének szemlélése, amely odáig fokozódik, hogy Isten vallásos intuíciójává válik", összhangban van Platónnal, és nem nélkülözi Kant csodálkozásának bejelentését.

A Metafizika című könyvben az ember Istenről való tudását azonosítja Isten önmagáról való tudásával. Az én a szellem, a νοῦς.

Arisztotelésznél Isten, akit az Imádságról című műve végén úgy határoz meg, mint "a νοῦς vagy valami, ami a νοῦς fölött áll", abszolút transzcendens, így nehéz őt másként jellemezni, mint negatívan, azaz ahhoz képest, amivel az emberek nem rendelkeznek. Céline Denat szerint "Az arisztotelészi Isten, aki tökéletes életet él, amely az értelmes szemlélődés tiszta tevékenységéből áll, bizonyos értelemben "eszményképet" jelent az ember számára, egy olyan létezés modelljét, amely mentes a ránk jellemző tökéletlenségektől és korlátoktól". Ezt a negatív teológiát azonban, amely a neoplatonikusokra hatással lesz, Arisztotelész nem feltételezi. Pierre Aubenque megjegyzi: "A teológia negativitásával egyszerűen a kudarc módjában találkozunk; Arisztotelész nem fogadja el, hogy megvalósuljon a terve, amely kétségtelenül a pozitív teológia megalkotására irányult".

Arisztotelészi ontológia

A lét mint lét ontológiai kérdését Arisztotelész nem a lét mint lét által konstituált anyag tanulmányozásaként közelíti meg, hanem a lét mint lét szemszögéből szemlélve egy szubjektum, a lét tanulmányozásaként. Arisztotelész számára a "lét" szónak több jelentése van. Az első jelentés az anyag (ousia), a második az anyag mennyiségére, tulajdonságaira stb. vonatkozik. Mindazonáltal számára a lét mint lét tudománya elsősorban a szubsztanciára összpontosít. Ha feltesszük a kérdést, hogy "mi a lét?", akkor azt a kérdést tesszük fel, hogy "mi a szubsztancia?". Arisztotelész a Metafizika könyvében tárgyalja az ellentmondásmentesség elvét (PNC), azaz "ugyanazt a tulajdonságot nem lehet ugyanannak a tárgynak egyszerre tulajdonítani és nem tulajdonítani" (Meta 1005 b 19). Ha ez az elv Arisztotelész számára központi jelentőségű, nem próbálja bizonyítani. Inkább azt szeretné megmutatni, hogy ez a feltételezés szükséges, ha a szavaknak értelmet akarunk adni.

A Metafizika Z, 3-ban Arisztotelész négy lehetséges magyarázatot ad arra, hogy mi az x szubsztanciája. Ez lehet "(i) x lényege, vagy (ii) x univerzális predikátuma, vagy (iii) egy nemzetség, amelyhez x tartozik, vagy (iv) egy alany, amelynek x a predikátuma. Marc Cohen számára "a szubsztanciális forma az anyag lényege, és ez megfelel egy fajnak. Mivel a szubsztanciális forma egy lényeg, ezért a definíció definiensével ez az, amit jelöl. Mivel csak az univerzálisok definiálhatók, a szubsztanciális formák univerzálisak. A probléma az, hogy míg Arisztotelész a Metafizika Z, 8-ban úgy tűnik, hogy a szubsztanciális formákat univerzáléknak gondolja, addig a Metafizika Z, 3-ban kizárja ezt a lehetőséget. Ezért kétféle értelmezés létezik. Sellars (1957), Irwin (1988) szerint a szubsztanciális formák nem univerzálisak, és annyi szubsztanciális forma létezik, ahány partikuláris típusa van egy dolognak. Mások (Woods (1967), Loux (1991)) szerint Arisztotelész a Z, 13-ban nem arra gondol, hogy az univerzálék nem szubsztancia, hanem valami finomabbra, ami nem áll szemben azzal, hogy "az egy fajhoz tartozó összes partikulárisnak csak egyetlen szubsztanciális formája van".

A Z, 17-ben Arisztotelész azt feltételezi, hogy az anyag egyszerre elv és ok. Ha ugyanis négyféle ok létezik (anyagi, formális, hatékony és végső), akkor ugyanaz a dolog többféle okhoz is tartozhat. Például a De anima-ban (198 a 25) azt állítja, hogy a lélek lehet hatékony, formális és végső ok. A lényeg tehát nemcsak formális ok, hanem hatékony és végső ok is lehet. Egyszerűen fogalmazva, Arisztotelész számára Szókratész azért ember, "mert az ember formája vagy lényege jelen van a testét alkotó húsban és csontokban".

Ha Arisztotelész a Metafizika Z könyvében különbséget tesz anyag és test között, a Θ könyvben különbséget tesz valóság és potencialitás között. Ahogy a forma elsőbbséget élvez az anyaggal szemben, úgy a valóság is elsőbbséget élvez a potencialitással szemben, két okból. Először is, a valóság a cél; a potencialitás ezért létezik. Másodszor, a potencialitás nem válhat valósággá, ezért mulandó, és mint ilyen, alacsonyabb rendű annál, ami van, mert "ami örökkévaló, annak teljesen valóságosnak kell lennie".

Pierre Aubenque számára Arisztotelész ontológiája a megváltoztathatatlan lényeg és az érzékelhető lényeg közötti szakadás ontológiája. Tehát a dialektika közvetítése az, ami lehetővé teszi az egységet, amely "szabályosan ontológiai, azaz csak a róla tartott diskurzusnak tartja magát, és amely nélküle összeomlana".

Arisztotelész két művében, az Eudémoszhoz írt etikában és a Nikomachusi etikában foglalkozott etikai kérdésekkel. Az előbbi a Lyceum alapítása előtti időszakra, 348 és 355 közé tehető, és a témáról való gondolkodásának első állását mutatja be egyszerű és közérthető kifejtésben, amelynek egyes részeit később a Nikomachusi etika is átvette. A két könyv többé-kevésbé ugyanazokat a problémákat érinti. Az eudémonizmusról, azaz a boldogságról vagy a beteljesülésről való elmélkedéssel kezdik. Az erény és a kiválóság természetének tanulmányozásával folytatják. Arisztotelész kitér az erény (arete) eléréséhez szükséges jellemvonásokra is.

Arisztotelész számára az etika a gyakorlati tudományok egyik területe, amelynek tanulmányozása lehetővé kell, hogy tegye az emberek számára, hogy jobb életet éljenek. Ezért fontosak az etikai erények (igazságosság, bátorság, mértékletesség stb.), amelyeket az értelem, az érzelmek és a szociális készségek keverékének tekintünk. Arisztotelész azonban Platónnal ellentétben nem hiszi, hogy "a tudományok és a metafizika tanulmányozása előfeltétele a javunk teljes megértésének". Számára a jó élet megköveteli, hogy elsajátítsuk "azt a képességet, hogy minden alkalommal megértsük, mely cselekedetek állnak leginkább összhangban az értelemmel". Nem az a fontos, hogy általános szabályokat kövessünk, hanem az, hogy "a gyakorlaton keresztül elsajátítsuk azokat a mérlegelési, érzelmi és szociális készségeket, amelyek lehetővé teszik számunkra, hogy a jóról alkotott általános felfogásunkat a gyakorlatba átültessük". Nem az a célja, hogy "megismerjük, mi az erény lényege", hanem az, hogy megmutassa, hogyan válhatunk erényessé.

Arisztotelész az etikát önálló területnek tekinti, amely nem igényli más területek ismeretét. Az igazságosság ráadásul különbözik a közjótól, és alárendeltje annak. Ezért Platónnal ellentétben, aki számára az igazságosságot és a közjót önmagukért és eredményeikért kell keresni, Arisztotelész számára az igazságosságot csak a következményeiért kell keresni.

A jó: központi fogalom

Minden cselekvés egy jóra irányul, ami a célja. Amit legfőbb jónak vagy szuverén jónak nevezünk, azt Arisztotelész eudaimoniának nevezi, és egyszerre jelöli a boldogságot és a jó életet, εὖ ζῆν.

A boldogságról különböző elképzelések léteznek. A leggyakoribb forma az öröm, de ez a fajta boldogság "a legdurvább embereknek" való, mert az állatok számára is elérhető. A boldogság magasabb formája az, amely a társadalom megbecsüléséből fakad, mert "az ember arra törekszik, hogy az értelmes emberek és azok, akik közül ismerik, tiszteljék, és azt akarja, hogy kiválóságáért megbecsüljék". A boldogságnak ez a formája tökéletesen kielégítő, mert "a jó emberek életének nincs szüksége arra, hogy az örömöt utólagos ráadásként hozzáadják, hanem az öröm önmagában van meg". Van azonban egy még nagyobb boldogság is: ez az, ami a szemlélődésből származik, amelyet az igazság, a megváltoztathatatlan, az önmagában véget érő keresésként értelmezünk. Ez valami isteni dolog: "Nem emberként fogunk így élni, hanem a bennünk lévő isteni elem szerint". Arisztotelész etikájának utolsó könyvét teljes egészében a boldogság e formájának szenteli.

A gazdagságot nem szabad összekeverni a boldogsággal: "Ami az üzletemberek életét illeti, az a kényszerek élete, és a gazdagság nyilvánvalóan nem az a jó, amit keresünk: csak egy hasznos dolog, egy eszköz egy másik cél eléréséhez.

Az erények elmélete

Arisztotelész kétféle erényt különböztet meg: az intellektuális erényeket, amelyek "nagymértékben függnek a kapott tanítástól", és az erkölcsi erényeket, amelyek "a szokás termékei": "Az igazságos cselekedetek gyakorlása által válunk igazságossá, a mértékletes cselekedetek által válunk mértékletessé, a bátor cselekedetek által válunk bátorrá". Mindkét esetben ezek az erények csak a hatalom állapotában vannak bennünk. Minden szabad ember azzal a lehetőséggel születik, hogy erkölcsileg erényes legyen. Az erény nem lehet pusztán jó szándék, hanem cselekvésnek és megvalósításnak is kell lennie. Ez attól a jellemből (ethosz) és a jó cselekvés szokásától függ, amelyet az egyéneknek el kell sajátítaniuk. Az óvatosság a gyakorlati bölcsesség par excellence.

Az intellektuális erények közé tartoznak:

A mértéktelen ember nem az értelmet, hanem az érzelmeket követi. Az erkölcsi erény egy középút két rossz között, az egyik a túlzás, a másik a hiány által: "Erényesnek lenni elég nagy feladat. Valóban, mindenben nehéz megtalálni az utat". Arisztotelész számára a mértéktelenségnek négy formája van: "(a) az élvezet okozta indulatosság, (b) a harag okozta indulatosság, (c) az élvezet okozta gyengeség, (d) a harag okozta gyengeség.

"Végül mindenben óvakodnunk kell attól, ami kellemes és élvezetes, mert ebben a kérdésben nem ítélünk elfogulatlanul. Az önuralomra és mértékletességre képes személy, bár alá van vetve a szenvedélyeknek (pátosz), megőrzi az erőt, hogy az értelmet kövesse, és önfegyelmet tanúsít. Ezt erősíti a megszokás: "Az élvezetektől való tartózkodás által válunk mértékletesekké, és ha egyszer már mértékletesek lettünk, akkor vagyunk leginkább képesek gyakorolni ezt a tartózkodást.

Másrészt vannak olyan emberek, akik nem hisznek az erények értékében. Arisztotelész gonosznak (kakos, phaulos) nevezi őket. Uralkodási vágyuk vagy luxus iránti vágyuk nem ismer határokat (πλεονεξία

Vágy, megfontolás és racionális kívánság

"A lélekben három uralkodó tényező határozza meg a cselekvést és az igazságot: az érzékelés, az értelem és a vágy. Sajnos vágyaink nem feltétlenül vezetnek jóra, hanem vezethetnek az azonnali kielégülés, a szétszóródás előnyben részesítéséhez: azért vágyunk egy dologra, mert jónak tűnik számunkra, és nem azért tűnik jónak, mert vágyunk rá". Ahhoz, hogy jól cselekedjen, az embert az értelemnek kell irányítania: "Ahogyan a gyermeknek a nevelője diktálásának megfelelően kell élnie, úgy a léleknek is az értelemhez kell igazodnia. Így juthat el a racionális kívánsághoz, majd az eszközök tanulmányozása és a mérlegelés révén eljuthat a megfontolt választáshoz.

"Három tényező vezérli a választásainkat, és három tényező vezérli a taszításainkat: a szép, a hasznos, a kellemes és ezek ellentétei, a csúnya, a káros és a fájdalmas. A mérlegelés racionális választáshoz vezet, amely a célhoz vezető eszközökről szól: "Nem magukról a célokról, hanem a célhoz vezető eszközökről mérlegelünk". Az erény és a bűn önkéntes választásokból fakad: "A választás nem közös az emberben és az értelem nélküli lényekben, ellentétben azzal, ami a concupiscence és az impulzivitás esetében történik. választással és nem concupiscence által cselekszik".

"Arisztotelész még nem használja a szabad akarat, a szabadság, a felelősség fogalmát", de az önkéntes és az önkéntelen cselekvések megkülönböztetésével lefekteti azokat az alapokat, amelyekre ezek a fogalmak épülni fognak. Ez utóbbiak nem kapcsolhatók akaratunkhoz, és ezért nem tehetők felelőssé értük. Arisztotelész számára azonban a tudatlanság nem feltétlenül vezet megbocsátáshoz. Sőt, vannak olyan esetek, amikor az emberek tudatlanságát szankcionálni kell, mert az ő dolguk volt, hogy tájékozódjanak. Így, amikor néha rájövünk tudatlanságunkra és tévedésünkre, felismerjük, hogy rosszul cselekedtünk. Azokban az esetekben azonban, amikor a férfiak olyan külső kényszereknek vannak kitéve, amelyeknek nem tudnak ellenállni, nem felelősek a viselkedésükért. Arisztotelész szerint az akarat általában a célt szolgálja, a választás pedig a cél eléréséhez szükséges eszközökről szól. Míg Platón ragaszkodik a célhoz, és az eszközöket alárendeltnek, a célnak alárendeltnek tartja, addig Arisztotelész megkérdőjelezi a célok és eszközök közötti disszonanciát. A sztagirita számára tehát a célok és az eszközök egyformán fontosak és kölcsönhatásban vannak egymással.

Körültekintés és megfontoltság a cél eléréséhez szükséges eszközökkel kapcsolatban

Arisztotelész számára a "phronêsis" nem csupán a latin "prudentia". Ez "az észen belüli megosztottság következménye, és ennek a megosztottságnak a felismerése egy új kritikai intellektualizmus feltétele". A phronészisz tehát nem az értelmes lélek erénye, hanem a lélek azon részének erénye, amely a feltételes dolgokkal foglalkozik. Míg Platónnál a hasadás a Formák (vagy Ideák) és a kontingens, vagy inkább az árnyék, a Formák másolata között van, addig Arisztotelésznél a valóságos világ az, amely maga is ketté van osztva. Ez a megosztottság nem jelent hierarchiát az értelmes lélek két része között, mint Platónnál. A sztagirita számára a phronészisz abból ered, hogy a tudomány képtelen "megismerni a partikulárisat és az esetlegeset, amely mindazonáltal a cselekvés saját területe". A phronêsis arra szolgál, hogy áthidalja "az eszközök tényleges hatékonysága és a cél megvalósítása közötti végtelen távolságot". A phronêsis az intuícióhoz, a szemhez kapcsolódik, és ezért nem határozatlan. Pierre Aubenque ezzel kapcsolatban megjegyzi: "Egyszerre a gondolkodás és a cselekvés embere, a hagyomány hőseinek örököse, a phronimosz egyesíti magában a gondolkodás lassúságát és a pillantás közvetlenségét, amely csak az utóbbi hirtelen kivirágzását jelenti: egyesíti magában az aprólékosságot és az ihletet, az előrelátás és a döntés szellemét.

Méréselmélet

Arisztotelész számára minden etikai erény két túlzás között egyensúlyoz. Például a bátor ember a mindentől félő gyáva és a semmitől sem félő vakmerő ember között van. Az erény azonban nem számszerűsíthető, nem a két állapot közötti számtani átlag. Például bizonyos esetekben nagy mennyiségű dühre lesz szükség, míg más körülmények között nagyon kevés dühre. Az intézkedésnek ez az értelmezése általánosan elfogadott. Másrészt azt az értelmezést, hogy az erényességhez olyan célt kell elérni, amely két lehetőség között van, meglehetősen széles körben elutasítják. Arisztotelész számára valóban az a fontos, hogy ne legyünk "langyosak", hanem találjuk meg, hogy mi a megfelelő az adott esetben. Ahhoz, hogy erényesen cselekedjünk, úgy kell cselekednünk, hogy "καλός" legyünk.

A mértékelmélet segít megérteni, hogy mely tulajdonságok erényesek, mint például a bátorság vagy a mértékletesség, mert két véglet között helyezkednek el, és mely érzelmek (rosszindulat, irigység), mely cselekedetek (házasságtörés, lopás, gyilkosság) helytelenek minden körülmények között. Platónnal ellentétben Arisztotelész nagy érdeklődést tanúsít a család iránt, és sokat foglalkozik az ehhez szükséges erényekkel.

A mérés elmélete nem része a célhoz vezető eszközök tanulmányozásának mérlegelési folyamatának. Ez része annak a folyamatnak, amely az erényhez vezet, és lehetővé teszi számunkra, hogy meghatározzuk a helyes célt: "Az erkölcsi erény valójában biztosítja az általunk követett cél helyességét, az óvatosság pedig az e cél eléréséhez szükséges eszközök helyességét".

A Politika az ókori Görögország egyik legrégebbi politikai filozófiai értekezése, és az egyetlen olyan ókori mű, amely a város problémáit, valamint a rabszolgaság fogalmát elemzi. Ebben Arisztotelész azt vizsgálja, hogyan kell megszervezni a várost (görögül πόλις, polisz). Kitér Platónnak a Köztársaságban és a Törvényekben megfogalmazott elképzeléseire, valamint a különböző alkotmánymodellekre is.

Alapelvek

La science politique (politikatudomány)

Az etikában és a politikában közös a Jó keresése. Részt vesznek a technê politikê-ben, vagyis a politikai művészetben, amelynek célja egyszerre a közjó és az egyének javát szolgálja.

Ahhoz, hogy egy társadalom fenntartható legyen, először is igazságosnak kell lennie. Az igazságosság arra szolgál, hogy minősítse az embertársainkkal való kapcsolatainkat, ha azokat a barátság jellemzi. Ez tehát az a teljes erény, amely arra késztet, hogy a saját és mások javát egyaránt keressük. A gyakorlatban hasznos, ha ezt törvényekkel támasztják alá, amelyek megmondják, mi az igazságos és mi az igazságtalan. Az igazságossági kapcsolat

Arisztotelész szerint az ember csak emberek között élhet: "Barátok nélkül senki sem akarna élni, még akkor sem, ha minden más jóval rendelkezne". Háromféle barátságot különböztet meg: a hasznos barátságot (az élvezeten alapuló barátság, például kártyázni valakivel) és az igazi barátságot, ahol az ember "önmagáért szereti a másikat". Az utóbbi típusú barátság önmagában is erény, amely hozzájárul a közjóhoz. Ha egy város az erény e formája nélkül is élhet, a fennmaradáshoz legalább az egyetértést meg kell valósítania, ami lehetővé teszi az érdekközösség megvalósítását: "Úgy tűnik, hogy a barátság is a városok kötelékét képezi, és a törvényhozók úgy tűnik, hogy nagyobb értéket tulajdonítanak neki, mint magának az igazságosságnak: valóban, az egyetértésre, amely a barátsághoz közel álló érzésnek tűnik, a törvényhozók mindenekelőtt törekszenek, míg a frakció szellemét, amely ennek ellensége, a leghatározottabban követik.

Arisztotelész politikai filozófiájának előfeltevései

Fred Miller szerint Arisztotelész politikai filozófiája öt alapelvre épül:

Oktatás

Arisztotelész a Politikában több fejezetet szentel a nevelésnek. A jogalkotó "szigorú kötelességévé teszi, hogy törvényt alkosson az oktatásról", és úgy véli, hogy "a gyermekek oktatásának a jogalkotó gondoskodásának egyik fő tárgyát kell képeznie". Platón kollektivizmusával egyértelműen szemben állt, és az oktatásban látta azt az eszközt, amely "a többszörös államot visszavezeti a közösséghez és az egységhez". Ezért sokat foglalkozik azzal, hogy milyen formákat kell kialakítania: "a nevelésnek szükségszerűen egy és ugyanazon kell lennie minden tagja számára", és "a gyermekek és a nők nevelésének összhangban kell lennie a politikai szervezettel". Arisztotelész azt akarja, hogy a nevelés szükségszerűen "két különböző időszakot foglaljon magában, a hétéves kortól a serdülőkorig, illetve a serdülőkortól a huszonegy éves korig". Ami a pedagógiai célokat illeti, olyan álláspontot képvisel, amelyet Marrou "figyelemre méltóan jónak" tart:

"A testnevelésnek távolról sem a bajnokok kiválasztására kell törekednie, hanem a gyermek harmonikus fejlődését kell célul kitűznie; ugyanígy a zenei nevelés is elutasítja a profikkal való versengés minden látszatát: csak arra törekszik, hogy felvilágosult amatőrt képezzen, aki maga is csak annyiban gyakorolta a zenei technikát, amennyiben ez a közvetlen tapasztalat hasznos az ítélőképessége kialakításához.

Arisztotelész kritikus Athénnal szemben, mert az a város "nem értette meg, hogy a nevelés nemcsak politikai probléma, hanem talán a legfontosabb"; nem gyengédebb Spártával szemben, amelynek célja elsősorban a harcos erények beoltása a fiatalokban. A filozófus előfutárként beszél, mert az ő idejében "az állam által vállalt valódi közoktatás létezése az arisztokrata városok (Spárta, Kréta) sajátossága maradt". Csak a hellenisztikus korszakban kezdtek a lányok a nagyvárosokban a fiúkkal azonos alapon járni általános és középiskolába, illetve a palesztrába és a gimnáziumba.

A város és a politikai naturalizmus

Arisztotelész a Politika I. könyvében a várost és a törvényt természetesnek tekinti. Szerinte az emberi lények először párokat alkottak a szaporodás érdekében, majd falvakat hoztak létre, amelyekben természetes urak voltak, akik képesek voltak kormányozni, és természetes rabszolgák, akiket a munkaerejük miatt használtak. Végül több falu egyesült, hogy városállamot alkosson.

Arisztotelész számára az ember "politikai állat", azaz olyan lény, aki városban (görögül: polisz) él. Annak bizonyítékát, hogy az emberek társas lények, abban látja, hogy "a természet, amely semmit sem tesz hiába, nyelvvel ruházta fel őket, ami képessé teszi őket arra, hogy olyan erkölcsi fogalmakat osszanak meg egymással, mint az igazságosság". Nem az ember az egyetlen társas állat, hiszen a méhek, darazsak, hangyák és darvak is képesek közös cél érdekében szerveződni.

A természet, és különösen az emberi természet fogalma Arisztotelésznél nem rögzített. Sőt, úgy véli, hogy az emberek természetes rabszolgákká, vagy akár félisteni emberré is átalakulhatnak.

Politikai szereplők

Csak az lehet teljes jogú polgár, aki bírói és elöljárói feladatokat gyakorolhat: "Az igazi polgár legjellemzőbb tulajdonsága a bírói és elöljárói feladatok ellátása. Ezek a funkciók azonban erényes jellemet igényelnek, amire sokan képtelenek. Ezért azokat, akik nem képesek a város irányítására, ki kell zárni a polgárságból. Mivel ezeket a funkciókat az alkotmány biztosítja, és az alkotmányok városonként eltérőek, vannak olyan városok, ahol nagyon kevesen teljes jogú polgárok.

Arisztotelész a társadalomról hierarchikus képet alkot: a szabad embert más emberi lények, például a rabszolga, a gyermek, a nő fölé helyezi. Azt írja:

"Így a szabad ember egészen másképp parancsol a rabszolgának, mint a férj és a feleség, vagy az apa és a gyermek; és mégis a lélek lényegi elemei mindezekben a lényekben megvannak, de nagyon különböző mértékben. A rabszolgának egyáltalán nincs akarata; az asszonynak van, de egy alrendben; a gyermeknek csak egy hiányos akarata van.

Alacsonyabb osztályba sorolja a szántókat, a kézműveseket, a kereskedőket, a tengerészeket vagy a halászokat, és minden "túlságosan szegényes szerencséjű embert, hogy munka nélkül éljen". Mindezek az emberek valóban képtelenek arra, hogy elöljárói feladatot lássanak el, és a filozófián keresztül a boldogság keresésének szenteljék magukat, mert ehhez sok szabadidőre van szükség. A politikus legfontosabb feladata a törvényhozás (Nomothete). Arisztotelész gyakran hasonlítja a politikust a mesteremberhez, mivel az utóbbihoz hasonlóan ő is megalkotja, használja és szükség esetén megreformálja a jogrendszert. Műveleteit azonban egyetemes elvek szerint kell végrehajtania. Arisztotelész számára a polgár, vagyis az, akinek joga (ἐξουσία, exousia) van részt venni a közéletben, sokkal aktívabb szerepet játszik, sokkal jobban részt vesz a város irányításában, mint a mi modern demokráciáinkban.

Az alkotmányok és az állampolgárság általános elmélete

Ahhoz azonban, hogy virágozhasson, a várost jól kell kormányozni. A boldog város az, amelyet jó alkotmány szabályoz, "az alkotmányt a különböző elöljáróságok szervezete határozza meg". Fontos, hogy az alkotmányt minden polgár elfogadja, és ennek érdekében minden réteg valamilyen módon részt vegyen a hatalomban. Ezért elutasítja a milétoszi Hippodamos által szorgalmazott rendszert, mert az kizárja a két munkásosztályt a hatalomból: "De ha a kézművesek és a munkások ki vannak zárva a város kormányzásából, akkor hogyan is kötődhetnének a városhoz? Más alkotmányokat is elemez, nevezetesen Spárta, Karthágó, Kréta és Athén alkotmányait.

Arisztotelész szerint két fő alkotmánytípus létezik: a helyes alkotmányok, amelyek mindenki javát szolgálják, és a deviáns alkotmányok, amelyek csak az uralkodók javát szolgálják. A helyes alkotmányok három formáját különbözteti meg: a királyi, az arisztokratikus és az alkotmányos kormányzatot. Arisztotelész az uralkodók száma szerint különbözteti meg az államformákat: a zsarnokságban és a királyságban egy, az arisztokráciában vagy az oligarchiában néhány, a demokráciában és a köztársaságban pedig sok uralkodó van. Az "arisztokrácia" szerinte nem feltétlenül a születésből fakadó kiváltságra, hanem a személyes érdemek értelmében a legjobbakra utal, míg a "demokrácia" vagy "népuralom" a nép általi hatalomgyakorlásra utal.

Az uralkodókat politikai kiválóságuk alapján kell megválasztani, azaz nem egy bizonyos csoport javára, hanem mindenki javára kell kormányozniuk: "minden más kritérium (az uralkodásra) vonatkozó igényt, amelyet bármely más kritérium (gazdagság, születés, szabadság) nevében támasztanak, mint olyat, kizárnak és elutasítanak". Arisztotelész szerint a városállamnak nem az a célja, ahogyan az oligarchák hiszik, hogy maximalizálja a vagyonukat, és nem is az egyenlőség előmozdítása, ahogyan a "demokrácia" mellett érvelő szegények hiszik. Célja, hogy lehetővé tegye a kiváló cselekedetekből álló jó életet.

Egy alkotmány akkor kiváló, ha biztosítja a polgárok boldogságát, és ha képes tartósan fennmaradni. Miller szerint a legkevésbé rossz alkotmány az lenne, amelyben a hatalmat egy nagy középosztály ellenőrzi. Ennek több oka is van. Először is, mivel sem nem nagyon gazdagok, sem nem nagyon szegények, ennek az osztálynak a tagjai természetüknél fogva mérsékeltebbek és hajlamosabbak a józan ész követésére, mint mások. Másodszor, kisebb valószínűséggel csatlakoznak erőszakos és békétlen frakciókhoz, ami stabilabbá teszi a városokat:

"Ezért az is világos, hogy a legjobb politikai közösség az, amelyet az átlagemberek alkotnak, és hogy azok a városok lehetnek jól kormányozhatók, amelyekben a középosztály számos és a legjobb esetben is erősebb, mint a másik kettő, vagy legalábbis mint az egyik, mert hozzájárulása billenti az egyensúlyt és megakadályozza az ellentétes túlkapásokat.

Pierre Pellegrin szerint azonban hiábavaló lenne megpróbálni kideríteni, hogy Arisztotelész "az arisztokrácia, a demokrácia vagy a "középosztály kormánya" mellett volt-e", mivel ez a kérdés "lényegtelen". Arisztotelész ugyanis, miközben azt állítja, hogy létezik "kiváló alkotmány", és elismeri, hogy annak létrehozása szükségszerűen progresszív, figyelmeztet arra, hogy a helyzetek a helyi kultúra szerint különbözőek, és hogy "minden konkrét helyzetben van egy és csak egy alkotmányos forma, amely kiváló". Az egyetlen egyetemes elv, amely minden alkotmányra érvényes, az arányos egyenlőség elve: "Mindenkinek a kiválóságával arányosan kell kapnia".

Anélkül, hogy szisztematikusan foglalkozna a törvények problémájával, Arisztotelész rámutat azok alkotmánnyal való kölcsönös függőségére: "egy törvény, amely az egyik alkotmányban igazságos, egy másikban igazságtalan lenne, mert ellentmond az alkotmány szellemének. egy új törvényi rendelkezés bevezetése pusztító hatással lehet az alkotmányra". Bemutatja azt a rivalizálást is, amely két ellentétes rendszer által irányított város között keletkezik: "ha a kapujuk előtt egy olyan állam áll, amely a sajátjukkal ellentétes elvek alapján épül fel, vagy ha ez az ellenség, bármennyire is távoli, nagy hatalommal rendelkezik". Lásd Spárta és Athén küzdelmét: az athéniak mindenütt megdöntötték az oligarchákat, míg a lakedemoniaiak a demokratikus alkotmányokat.

A könyv hatása

Mint Arisztotelész legtöbb művét, ezt sem publikálásra szerkesztették, hanem a tanításhoz szánta. Ez a szöveg hiányos állapota miatt hézagokat, ellentmondásokat és kétértelműségeket eredményez. Nincsenek ókori görög kommentárjaink sem, mint a többi értekezés esetében, sem közvetett hagyományunk, amely segíthetne a javításokban vagy a hiteles szöveg helyreállításában a megrongálódott részeknél. Ez azonban nem változtat a mű szerkezetének és egy olyan gondolat egységén, amely "az ókor legfontosabb és leggazdagabb hozzájárulása a politikatudomány területén".

Az ő idejében Arisztotelész politikai elemzései nem gyakoroltak nagy hatást, mivel számos városállam már elvesztette függetlenségét, többek között Nagy Sándorral szemben, akinek a tanítója volt. A művet kevéssé kommentálták és sokáig elfelejtették, csak a 13. században fedezték fel újra, amikor Arisztotelész gondolataira hivatkoztak az augustinizmusról szóló elmélkedésekben, majd később a pápaság és a birodalom közötti vitában.

Arisztotelész gondolatainak bemutatása

Arisztotelész a gazdasági témákat a Nikomachos etikája 5.5. és a Politika I., 8-10. fejezetében tárgyalja; mindkét esetben ezek az alapvetőbb témákról szóló tanulmányok alfejezetei. A Nikomachusi etikában megkülönbözteti a disztributív igazságosságot (διανεμητικός

Arisztotelész kifejezetten elismeri a rabszolgaság gazdasági szükségességét egy olyan korban, amikor még nem létezett gépesítés: "ha az ingoványok maguktól szőttek volna, ha a vonó magától játszott volna citera, a vállalkozók munkások nélkül, az urak pedig rabszolgák nélkül boldogulnának. A politikáról szóló értekezése az egyetlen olyan ókori szöveg, amely a rabszolgaságot mint fogalmat vizsgálja.

A pénz természetéről is elmélkedik, amely szerinte pusztán konvencionális, mivel a pénznek csak "törvény és nem természet szerint" van értéke. A különböző áruk közötti csere a pénzen keresztül egyensúlyozható ki. De egy kérdés kísérti Arisztotelészt: a pénz csak egy csereeszköz, vagy olyan szubsztancia, amelynek saját célja (telos) van? Elítéli a kamatos hitelezést és az uzsorakamatot, "mert ez a pénz megszerzésének egy olyan módja, amely magából a pénzből ered, és nem azt a célt szolgálja, amire azt létrehozták". A politikában egyértelműen kijelenti, hogy a pénzt csak az árucsere megkönnyítésére szabad használni:

"A pénzt csakis cserére szabad használni; a belőle származó kamat pedig megsokszorozza azt, amint azt a görög nyelvben neki adott elnevezés (tokos) kellőképpen jelzi; az itt keletkezett lények teljesen hasonlóak szüleikhez. A kamat a pénzből származó pénz, és minden szerzemény közül ez a természetnek a leginkább ellentmondó.

Óva int a féktelen kereskedelmi szerzéstől - a krematizmustól -, amely "nem ismer határokat még a célját illetően sem, mivel célja pontosan a korlátlan bőség és gazdagodás".

Arisztotelész felismerte a piacgazdaság fejlődése által a városra jelentett veszélyt. Munkájának gazdasági része különösen fontos volt Aquinói Szent Tamás és a katolicizmus számára, akik számára ez szolgáltatta társadalmi tanításuk alapját. Hatása az iszlám társadalmi gondolkodásra is erős. Manapság Arisztotelész gazdasági gondolatait azok is tanulmányozzák, akik a gazdaságot moralizálni akarják. A középkorban sokáig Arisztotelésznek tulajdonították a közgazdaságtant, amelynek hitelessége valójában erősen kétséges.

Nem sok figyelmet fordítottak a gazdasági elemzésre

Joseph Schumpeter az elsők között volt, aki megkérdőjelezte, hogy Arisztotelész gondolkodásában létezik-e gazdasági elemzés, azaz "intellektuális erőfeszítés... a gazdasági jelenségek megértésére". Kutatásai alapján arra a következtetésre jutott, hogy volt egy analitikus szándék, amely nem vezetett semmi komolyra. Ráadásul úgy vélte, hogy a sztagirita a gazdaságot csak a szűk szemüvegen keresztül kezelte, és elhanyagolta a rabszolgaságot, amely akkoriban a gazdaság alapja volt, valamint a nagy tengeri kereskedelmet, az athéni hatalom másik kulcspontját. Arisztotelész tehát a gazdaság hatókörét a szabad termelők közötti cserékre korlátozza, amelyek akkoriban igen marginálisak voltak. A sztagirita valójában csak "olyan cserekapcsolatokkal foglalkozik, amelyeknek a közösség a keretük", ami ráadásul összhangban van a politikájával.

Atoll Fitzgibbons számára Adam Smith terve az volt, hogy az arisztotelészi filozófiát, amelyet a szabadság és a gazdasági növekedés fékjének tekintett, egy hasonlóan széleskörű, de dinamikusabb rendszerrel váltsa fel.

Retorika

Arisztotelész három fő művet írt a retorikáról: a Poétikát, a Retorikát és a Topikát.

Arisztotelész szerint a retorika mindenekelőtt hasznos művészet. A definíció szerint "az a képesség, hogy minden egyes kérdés esetében mérlegelni tudjuk, mi lehet alkalmas a meggyőzésre", és "a közönséggel való érvelés eszköze, amely a közös fogalmak és racionális bizonyítékok segítségével érvel annak érdekében, hogy a közönséggel elfogadtassuk az eszméket". Funkciója az, hogy a tudományágak nyelvében mutatkozó különbségek ellenére is közvetítse a gondolatokat. Arisztotelész tehát a retorikát a filozófiától független szónoki tudományként alapította meg.

Minden egyes diskurzustípusnak megvan a maga technikája és ideje. Az igazságszolgáltatási diskurzus megköveteli a múltat, mivel a vád vagy a védelem múltbeli eseményeken alapul. A deliberatív diskurzus a jövő időt igényli, mivel a döntés jövőbeli tétje és következményei kerülnek figyelembe vételre. Végül, az epidiktikus vagy demonstratív műfaj az erősítést hangsúlyozza.

Arisztotelész nemcsak a Retorikában, hanem az Organon V. és VI. könyvében is meghatározza a retorika szabályait. Ezt a logikára alapozza, amelyet szintén kodifikált. A Témák szakasza a felek közötti érvelési lehetőségek kereteit, azaz a retorikai helyeket határozza meg. Jean-Jacques Robrieux számára "ez az út Arisztotelésszel együtt az értékek logikáján alapuló retorikához vezet".

A retorikai következtetés elméletén kívül, amelyet a Retorika I. könyvében fejt ki, Arisztotelész ugyanebben a műben a szenvedélyek elméletét (II. könyv) és a stílus elméletét (III. könyv) javasolja.

Poétika (tragédia és eposz)

Az arisztotelészi korpusz utolsó műve, és valószínűleg Arisztotelész egyik legismertebb műve, a Poétika "a műalkotásnak nevezett tárgy előállításának tudományával" foglalkozik. Bár Arisztotelész a költészetet, a festészetet, a szobrászatot, a zenét és a táncot is művészetnek tekinti, könyvében a tragédiára és az eposzra, valamint - nagyon anekdotikusan - a zenére összpontosít. Arisztotelész megemlít egy későbbi, a komédiáról szóló művet, amely az elveszett művek között van.

Az arisztotelészi értelemben vett költő, azaz az író szerepe nem annyira a versek írása, mint inkább a valóság, a cselekedetek ábrázolása; ez a mimézis témája. A költő azonban nem történész-krónikás: "a költő szerepe nem az, hogy elmondja, mi történik valójában, hanem hogy mi történhetne a hihető vagy a szükséges sorrendjében; ezért a költészet filozofikusabb és nemesebb, mint a krónika: a költészet az általánossal foglalkozik, a krónika a különössel. Az általános kifejezés arra utal, hogy az emberek egy bizonyos osztálya valószínűleg vagy szükségszerűen tesz vagy mond valamit. A tragédiában a történet fontosabb, mint a szereplők.

Egy történetben "a peripatetikus a cselekmény ellenkező irányba való fordítása". A cselekmény egysége valószínűleg a legfontosabb szabály; ezt úgy érjük el, hogy egyetlen cselekményt ábrázolunk, amely köré az egész tragédia szerveződik. A másik fő szabály a valósághűség betartása: a történet csak szükséges és hihető eseményeket mutathat be; nem tartalmazhat irracionális vagy logikátlan elemeket, mivel ez megtörné a közönség ragaszkodását a látványhoz, amelyet néz. Ha vannak logikátlan elemek a történetben, akkor azoknak az elbeszélésen kívül kell lenniük, mint Szophoklész Oidipusz Rexében.

A katarzis, vagyis a szenvedélyek megtisztulásának jelensége, amely a tragédiához kapcsolódik, különböző értelmezések tárgyát képezte. Beck számára "az érzelmek analitikusan megtisztulnak (mint a színpadon látott és a színpadon kitett megkülönböztetés folyamata által, és egyfajta megtisztulást, egyfajta absztrakciót produkálnak, tehát ez is egy intelligens élvezet". A "klasszikus" értelmezés szerint a rossz vagy fájdalmas látványa vezet el ettől a fajta szenvedélytől. Az orvosi értelmezés ezzel szemben úgy véli, hogy "a vers hatása a néző fiziológiai megkönnyebbülése".

A Poétikát, amelyet Európában 1453-tól kezdve fedeztek fel újra, rengetegen kommentálták, és tekintélyként hivatkoztak rá. A 17. századi franciák tévesen tulajdonították neki a három egység szabályát a drámai kompozícióban.

A szerződések rövid bemutatása

Arisztotelész három kis értekezést szentelt az alvás és az álmodás kérdésének: Az alvásról és az ébrenlétről, Az álmokról és Az alvás közbeni jóslásról. Ezek az értekezések a Lélekről szóló értekezés gondolatmenetét bővítik, amelyre néha közvetve utalnak, és a pszichológiai jelenségeket fiziológiai alapjaikkal összefüggésben kívánják feltárni.

Az álom arisztotelészi felfogása

Xenophanészhez és Hérakleitoszhoz hasonlóan Arisztotelész is eleve elutasítja korának azon elképzeléseit, amelyek az álmot isteni jelenésnek tekintették: "Az álom nem lehet sem jele, sem oka az azt követő valóságnak annak, aki látja; ez csak véletlen egybeesés.

Nem sejti az álom szimbolikáját vagy narratív dimenzióját, hanem az általa keltett illúzióra és annak hallucinációs jelentőségére összpontosít. Ezzel eltér Platónnak a Köztársaságban kifejtett nézetétől, miszerint a lélek alvás közben megszabadul a tértől és az időtől, és elindulhat az Igazság keresésére. Arra a kérdésre, hogy az álmot a lélek érzékelő része vagy értelmi része hozza-e létre, Arisztotelész mindkettőt kizárja, és azt állítja, hogy az álom a képzelet műve:

"Így az éjszaka folyamán az egyes érzékek tétlensége és a cselekvés tehetetlensége, amelyben az egyes érzékek vannak, mindazokat a benyomásokat, amelyek a virrasztás alatt érzéketlenek voltak, az érzékenység középpontjába hozza; és tökéletesen világossá válnak."

Az álmok tehát az ébrenlétből származó tapasztalatokat hozzák vissza, de csökkentett formában, mert a napközbeni észlelések nyomokat hagytak az elmében, "az érzékelés maradványát" (461 b). Nem tulajdonít célt, funkciót vagy jelentést az álomnak, hanem szinte mechanikus produkciónak tekinti. Ezért nem fontos.

Az álmok helyes értelmezéséhez fel kell tudni ismerni a hasonlóságokat:

"Ráadásul az álmok legügyesebb értelmezője az, aki a legjobban tudja felismerni a hasonlóságokat, mert az álmok képei nagyon hasonlítanak a tárgyak ábrázolásához a vízben, ahogy már mondtuk: ha a folyadék mozgása heves, a pontos ábrázolás nem következik be, és a másolat egyáltalán nem hasonlít az eredetihez.

Freud, kommentálva ezt a passzust, szintén a hasonlóság játékaiban látja "minden álomkonstrukció első alapjait". Arisztotelész is érdeklődött a világos álmodás iránt, és ő adta az első írásos beszámolót arról, hogy az ember álmodás közben is tudatában lehet az álmodásnak:

"Ha úgy érezzük, hogy alszunk, ha tudatában vagyunk az érzékelésnek, amely az alvás érzetét mutatja, a látszat jól mutatja magát; de van bennünk valami, ami azt mondja, hogy Coriscusnak látszik, de nem Coriscus; mert gyakran, amikor alszunk, van valami a lélekben, ami azt mondja, hogy amit látunk, az csak álom".

Antikvitás

Halála után Arisztotelész legalább két okból feledésbe merült. Egyrészt tanítványa és utódja, Theophrastos nem foglalkozott tanításának továbbfejlesztésével, hanem inkább a növényekkel és az "elsődleges mozgató" fogalmával kapcsolatos saját kutatásainak szentelte magát. Másrészt Arisztotelész nem igazán alapított iskolát a szó tanítói értelmében. Végül, úgy tűnik, hogy a lámpaszaki Sztratón, aki Theofrasztosz utódja volt, "elfordult alapítója tanításának számos aspektusától, különösen pedig politikai tanításától". Egy Sztrabón által közölt anekdota szerint Arisztotelész és Theofrasztosz műveit egy pincében hagyták, mindenki elfelejtette őket, amíg a Kr. e. első században a bibliofil Apellikón fel nem fedezte őket, és meg nem vásárolta. Sylla megszerezte Apellicon könyvtárát, és Rómába szállíttatta, ahol Tyrannion grammatikus vállalta a kiadást, és Kr. e. 60 körül elkészíttetett egy másolatot Rodoszi Andronikosz számára. Ez utóbbi volt Arisztotelész tizenegyedik utódja a Líceum élén. Ő volt az, aki megalapozta "Arisztotelész írásainak formáját és kánonját", és "rögzítette a filozofálásnak azt a módját, amely az arisztotelészek körében az ókor végéig uralkodott".

A római korban az arisztotelésziánizmus nem volt túl népszerű, és inkább az epikureizmus vagy a sztoicizmus volt a népszerűbb. Arisztotelészt mindazonáltal a neoplatonista hagyomány kommentálta, és beépült ebbe a filozófiába, amely Platón, Arisztotelész és a keleti szellemi áramlatok szintézisére tett kísérletet. A neoplatonisták, nevezetesen Plotinus, Porfirusz és Simplicius révén az arisztoteliánizmus a korai kereszténységbe is behatolt.

Arisztotelész fizikája határozottan hatott az alkímiára, különösen a görög-lexandrinuszira. Valóban, olyan alkimisták, mint Zosimus és Olympiodorus idézték őt, és az ő koncepcióit használták a fémek transzmutációjáról való gondolkodáshoz (különösen a

500 körül, Nagy Theodorik osztrák király idején Boethius latin filozófus lefordította a Logikát és az Analitikát, és három könyvet is hagyott hátra Arisztotelészhez fűzött kommentárjaival. A magas nyugati középkor elsősorban e művén keresztül jutott hozzá Arisztotelész gondolataihoz.

Hatás a bizánci gondolkodókra

Keleten a keresztény görög írástudók fontos szerepet játszottak Arisztotelész műveinek megőrzésében, mivel kommentálták és lemásolták azokat (akkoriban még nem létezett nyomtatás). János Philopón volt az első görög keresztény, aki a 6. században részletesen kommentálta Arisztotelészt, majd a 7. század elején Alexandriai István követte. John Philopon a világ örökkévalóságáról szóló arisztotelészi felfogás kritikájáról is ismert. Több évszázad elteltével, a XI. század vége és a XII. század eleje felé Eusztratiosz és Efezusi Mihály új kommentárokat írtak Arisztotelészhez, nyilvánvalóan Anna Comnenus égisze alatt. A kommentárok kritikai kiadása Berlinben jelent meg 23 kötetben (1882-1909).

Behatolás a muzulmán világba

Bagdad 8. századi alapításától kezdve az abbászida kalifátus intenzív fordítói tevékenységet ösztönzött, különösen az arab nyelvű keresztény tudósok, mint Hunayn ibn Ishaq, majd később Ibn Zura és Yahya ibn Adi, akik a logikai-filozófiai korpuszt szír nyelvre, majd arabra fordították. A 754 és 775 között uralkodó Al-Mansur kalifa, és különösen utódja, a 786 és 833 között uralkodó Al-Ma'mūn küldött követeket Bizáncba és a világ nagy városaiba Arisztotelész kéziratainak felkutatására.

Az új szakszókincs kialakításának megkönnyítése érdekében a 9. századtól kezdve szír-arab glosszáriumokat dolgoztak ki. Másrészt a matematikai vagy csillagászati műveket gyakran közvetlenül arabra fordították, szír közvetítők nélkül. A 9. század közepe táján "az arab kezdett uralkodni a szíriai nyelv felett, mint orvosi ügyekben használt tanult nyelv". Ezek a művek az Omajjádok menekülésével kerültek Spanyolországba.

Arisztotelész nagy hatással volt a korai iszlám teológiára. Al-Fârâbî, Avicenna és Averroes sokat írt Arisztotelészről. Elképzeléseik hatással voltak Aquinói Szent Tamásra és más nyugati keresztény filozófusokra. Al-Kindi Arisztotelészt tekintette a filozófia egyedüli képviselőjének, Averroes pedig úgy beszél Arisztotelészről, mint minden jövőbeli filozófus példájáról. A középkori muszlim gondolkodók gyakran úgy mutatják be Arisztotelészt, mint az "első tanítót". Ezt a "mester" címet később az iszlám filozófia által befolyásolt nyugati filozófusok, például Dante is átvette.

A görög filozófusokhoz hasonlóan muszlim társaik is dogmatikus filozófusnak, egy zárt rendszer szerzőjének tekintik Arisztotelészt. Úgy vélik, hogy Arisztotelész osztozik Platón filozófiájának lényegében. Egyesek odáig mentek, hogy a neoplatonikus eszméket Arisztotelésznek tulajdonították.

Nyugati középkor

Marius Victorinus lefordítja a Kategóriákat és az Értekezésről című műveket. Boethius lefordítja az Analyticust. Utánuk a keresztény tudósok (mint például Sevillai Izidor) nem olvasták közvetlenül Arisztotelészt. De ismerték gondolkodását Szent Ágoston, Tertullianus, Ambrus, Boethius révén, akik olvasták és idézték őt. Arisztotelész filozófiáját előnyben részesítik Platónéval szemben: ezt nevezik neoplatonizmusnak. Arisztotelészt nem hagyjuk figyelmen kívül, de Platón mögött háttérbe szorul. A 12. században azonban újjáéledt az érdeklődés Arisztotelész munkássága iránt, és ezúttal Arisztotelész került az első helyre Platón előtt.

A XII. században a keresztény tudósok érdeklődni kezdtek Arisztotelész munkássága iránt, így körülbelül 1150-től valamennyi műve elérhető volt latinul.

Franciaországban a velencei Jakab, egy görög, aki Velencében járt, mielőtt a Mont Saint Michel apátságban telepedett le, 1127-től kezdve szinte az egész Arisztotelészt lefordította: Fizika, Metafizika, A lélekről, Az emlékezetről, Témák, De longitudine, De generatione et corruptione stb.

Spanyolországban Toledo visszafoglalása (1085) megnyitotta a város könyvtárait az európai keresztény tudósok előtt, amit Raymond toulouse-i érsek ösztönzött. Így Gondissalvi Dominik (1105-1181), Cremonai Gerard (1114-1187), Scotus Mihály (1175-1232) a szíriai keresztény változatoknak köszönhetően olvasta Arisztotelészt. Dominique Gondissalvi, Cremonai Gerard és Michael Scotus még latinra is lefordították ezeket a változatokat. A muszlim Spanyolországban, Cordobában Averroes (1126-1198) is olvasta és kommentálta Arisztotelészt.

További fordítási központok működnek Szicíliában és Olaszországban: Palermóban, Rómában, Velencében és Pisában.

Szicíliában és Franciaországban azonban Arisztotelész szövegeit közvetlenül a görög nyelvből ismerték. Valóban, Arisztippos Henrik, Nagy Albert és Guillaume de Moerbeke, Aquinói Szent Tamás közeli munkatársa fordított az ógörögből.

Az Arisztotelész iránti vonzalom olyan hirtelen jött, hogy az intézmények gyanakodtak, és eleve megtiltották ezeket a fordításokat.

A 13. században az Aquinói Tamás által átdolgozott arisztotelészi filozófia a latin egyház hivatalos tanításává vált, annak ellenére, hogy néhány zűrzavaros helyzetbe került, például 1277-ben a párizsi püspök, Tempier István elítélte az arisztotelészi tételek egy sorát. Ez lett minden komoly gondolkodás filozófiai és tudományos hivatkozási alapjává is, amely a skolasztika és a tomizmus kialakulásához vezetett.

Aquinói Szent Tamás alapvetően arisztotelésziánus, még ha gondolkodása más forrásokból is merít. Akárcsak a sztagirita, Aquinói Tamásnál a filozófia magában foglalja a gyakorlati tudományt és az elméleti tudományt, amelyek maguk is több területre tagolódnak. Aquinói Tamás azonban bizonyos fordulatokat tesz az arisztotelészi gondolkodásban. Egyrészt a filozófiát alárendeli a teológiának, amely maga is Isten megismerésének szolgálatában áll. Másrészt "az összes arisztotelészi tudományt egyetlen hierarchikus rendbe" integrálja, amely maga is a teológiának van alárendelve.

Cary Nederman azzal vádolja Aquinói Tamást, hogy Arisztotelész arisztokratikus tendenciáit arra használja fel, hogy igazolja saját ellenszenvét a mechanikus művészetek, különösen a kézi munka iránt. Knight mérsékli ezt a kritikát. Egyrészt megjegyzi, hogy Aquinói Tamás utolsó, befejezetlen művében az akkor uralkodó nemesi eszményt Arisztotelész pártfogása alá helyezi, és az arete, a kiválóság arisztotelészi pecsétjével jelöli. Sőt, Aquinói Tamás, Arisztotelész gondolataira építve, a szegénység elleni küzdelmet bevezette a politika területére. Így gazdasági és társadalmi aggályai miatt őt Arisztotelésznél egyenlőségpártibbnak lehet tekinteni. Aquinói Tamás azonban, átvéve Arisztotelésztől a közjó keresését, hajlamos a kereszténységet a spirituális területről a világi felé, a politika és a világ felé fordítani. Ezzel eltávolodik Szent Ágoston gondolatától, akinek a két városról szóló elmélete nagyobb távolságot vezet be a világi és a szellemi között.

Reneszánsz

A reneszánsz idején (1348-1648) Arisztotelész munkásságát széles körben tanulmányozták az egyetemeken. Logikáját mindenütt tanították, természetfilozófiáját pedig széles körben terjesztették, különösen Bologna és Padova orvosi karain. Különösen a De anima II. és III. és a Fizika című műveket tanulmányozzák. Metafizikáját viszont elsősorban a protestáns egyetemeken terjesztették. Erkölcsfilozófiájának tanítása intézményenként nagyon eltérő. Az etikát általában sokkal többet tanulmányozzák, mint a politikát.

Ebben az időszakban nagyon sok az Arisztotelészhez fűzött kommentár. Richard Blum 6553-at számolt meg 500 és 1650 között.

A XV. és XVI. századi paduai arisztoteliánizmus elhanyagolta a teleológiai szempontot, és a paduai Marsilio nyomán az olyan polgári erényekre összpontosított, mint az állam és az uralkodók iránti hűség. Amikor Leonardo Bruni újrafordította a Politika és a Nikomachos etikáját, kevésbé foglalkoztatták a fogalmi problémák, mint inkább az a vágy, hogy "olyan kiváló latin nyelven írt műveket kínáljon, amelyek lehetővé teszik firenzei honfitársai számára, hogy az arisztotelészi erény példaképeinek képzelhessék magukat". Kelvin Knight szerint őt követve a republikanizmus a szuverén állam fogalmát az önellátó politikai közösség arisztotelészi eszméjére hivatkozva dolgozza ki. Az individualista republikanizmus, amelyet egy angol nyelvű szerző, például John M. Najemy Machiavelli tudós szembeállít a korporatista republikanizmussal, az arisztotelészi etika jegyében áll, és hozzájuk hasonlóan "az etikai kiválóságot a jó születéshez, a jó neveléshez, a hatalomhoz és a szabadidőhöz köti".

Luther Márton a katolikus egyházat thomista vagy arisztotelészi egyháznak tekinti, és több ponton szembefordul a sztagiritákkal:

Luther utódja, Melanchthon Fülöp visszatért Arisztotelészhez. Számára azonban az etika nem az időbeli boldogságot célozza. Éppen ellenkezőleg, arra törekszik, hogy fegyelmezze az emberek cselekedeteit, hogy azok az isteni akarattal összhangban cselekedjenek. Az etika, egyszóval, támogatja a kegyelem cselekedetét.

A modern tudomány születése és Arisztotelész megkérdőjelezése

1600-tól kezdve Arisztotelész logikáját és csillagászatát megkérdőjelezték. Francis Bacon, a modern tudomány és filozófia egyik atyja Az ismeretek haladásáról és előmozdításáról (1605) című könyvében kifogásolta az Arisztotelész tekintélyére való hivatkozással való visszaélést: "Az Arisztotelésztől származó tudás, ha kivonják a szabad vizsgálat alól, nem emelkedik magasabbra, mint az a tudás, amellyel Arisztotelész rendelkezett. A 17. század elején Galilei, aki a heliocentrizmust védte, konfliktusba került a katolikus egyházzal és a művelt emberek többségével, akik Arisztotelészt követve a geocentrizmus tézisét vallották. Galilei elítélése ellenére a heliocentrizmus mégis győzedelmeskedett Isaac Newton révén. Alexandre Koyré számára az arisztotelészi geocentrizmusról a heliocentrizmusra való áttérésnek két fontos következménye volt:

"a) a véges és jól rendezett egészként felfogott világ pusztulása, amelyben a térszerkezet az érték és a tökéletesség hierarchiáját testesítette meg, egy olyan világé, amelyben "a nehéz és átláthatatlan föld fölött", a változás és a romlás hold alatti régiójának középpontjában a mérhetetlen, romolhatatlan és fényes csillagok égi szférái "emelkedtek"...

Arisztotelész és a filozófia a 17. századtól a 19. század elejéig

Alexandre Koyré szerint Descartes világa "egy szigorúan egységes matematikai világ, a reifikált geometria világa, amelyről világos és határozott elképzeléseink nyilvánvaló és biztos tudást adnak nekünk". Ezzel szemben Arisztotelész világa "színes, sokszínű és minőségi meghatározottságokkal ellátott", ez "életünk és mindennapi tapasztalataink világa".

Arisztotelész szerint az emberekben olyan elvek lakoznak, amelyek arra késztetik őket, hogy elérjék céljukat. Christian Wolff Leibniz nyomán ezeket a különböző hierarchikus tendenciákat "a teleológia elve szerint egyetlen, az emberiség javára gondviseléssel tervezett világ és világegyetem elbeszélésévé" alakítja át. Pierre Aubenque szerint Leibniz volt az, aki Luther ellenére biztosította az arisztotelészi hagyomány folytonosságát Németországban.

Kant több arisztotelészi fogalmat is átalakít. Először is, még Leibniznél és Wolffnál is tovább menve, "Istent mint az erény megmentőjét és a teljes jó garanciáját" javasolja, másodszor pedig módosítja a gyakorlati ész jelentését. Arisztotelész esetében a gyakorlatiasság a körülményekhez kötődik, egy általános eszme adaptációja, míg Kant esetében valami egyetemes, a körülményekhez nem kötődő dologról van szó. A két filozófus a fogalom fogalmát is másként közelíti meg: "Kant számára a fogalom csak az egyének elméjében létezik. Ezzel szemben Arisztotelész számára a forma olyan valós univerzum, amely különböző anyagokban szubsztantivizálódik, amelyekből külsődleges marad, de amelyet az emberi elme felfoghat.

Wolff és Kant nyomán Hegel tovább bővíti a teleológia hatókörét, amely már nem csak az emberre, hanem a rendszerre is vonatkozik. Továbbá az időtlen univerzálisról áttér az időbeli és történelmi folyamatokra - ez a változás erősen jellemzi a modern teleológiákat. Hegelnek az egyénekről is más a felfogása, mint Arisztotelésznek. Szerinte az emberek egy egyetemes egész részei, amely identitást, szerepet és funkciókat ad nekik; a sztagirita ezzel szemben individualistább, és inkább a lénynek tekintett ember központi szerepéhez ragaszkodik. Az esztétikát illetően Hegel félúton van Arisztotelésznek a műalkotásról mint techné-ról alkotott felfogása, valamint a zseniális műalkotás gyümölcséről alkotott felfogása között, ahogyan az Kantnál és a romantikusoknál megtalálható.

Karl Marxot néha részben arisztoteliánusnak tekintik, mivel az emberi lényekben rejlő lehetőségek megvalósítása érdekében a szabad cselekvés eszméjét vallja.

Kortárs időszak

A tizenkilencedik században visszatértek az arisztotelészi metafizikához, ami Schellinggel kezdődött, és Ravaissonnal, Trendelenburggal és Brentanóval folytatódott.

A huszadik században Heidegger is visszatért Arisztotelészhez. Kelvin Knight úgy véli, hogy a filozófiai "hagyomány" (amelyen ő mindenekelőtt a neokantianizmust érti) e filozófus által végzett dekonstrukciója lehetővé teszi Leo Strauss és Hannah Arendt számára, hogy rehabilitálják Arisztotelész gyakorlati filozófiáját, amelyet szerintük a tudomány, a természetjog és a termelésnek tulajdonított jelentőség megrontott. Ez az Arisztotelészhez való visszatérés azonban nem akadályozza meg azt a mozgalmat, amely elhatárolódik Heidegger gondolatától. Kelvin Knight írja ezzel kapcsolatban: "Ezek a filozófusok részben elutasítják Heiddeger Arisztotelész-értelmezését, elutasítva, hogy - ahogyan ő teszi - a sztagiritust tekintsék a filozófia elméleti hagyományának forrásának. Hasonlóképpen elutasítják a Dasein szó használatát, és inkább az arisztotelészi praxis és phronesis kifejezéseket részesítik előnyben. Kelvin Knight általánosságban Leo Strausst, Hannah Arendtet és Hans-Georg Gadamert egy olyan áramlatba sorolja, amelyet ő "gyakorlati neoarisztotelészinek" nevez. Szerinte ezek a filozófusok átvennék Heidegger tézisét, miszerint Arisztotelész folytonosságban van Platónnal, és ragaszkodnának ahhoz, hogy Arisztotelész az etikát a metafizikától és a technikai tudástól elkülönítve fogja fel. Másfelől Gadamer és Arendt "az esztétikai ítélet gondolatát Kant harmadik kritikájában azzal azonosítja, amit Arisztotelész phronesisnek nevez".

Újabban Alasdair MacIntyre az arisztotelészi hagyományt antielitista módon igyekezett megreformálni, ezzel eleget téve a szociálliberálisok és nietzscheiek ellenvetéseinek. Kelvin Knight ezt a kísérletet "forradalmi arisztotelianizmusnak" nevezi. Franciaországban Pierre Aubenque ragaszkodik ahhoz, hogy az arisztotelészi hagyomány elfelejtette Arisztotelész művének aporetikus jellegét. Az arisztotelészi gondolkodásnak ez a hiányossága magyarázza e filozófus szerint, hogy a kereszténység és az iszlám miért értékelte olyan nagyra a sztagirita gondolkodást. A keresztény vagy iszlám értelmezésről írja: "mivel egy másik Igét hallott, Arisztotelész hallgatásai befogadóbbnak tűntek ennek az Igének, mint Platón konkurens szava; könnyebb volt keresztényiesíteni (vagy iszlamizálni) egy Arisztotelészt, aki a vallási opció alatt maradt, mint egy másik vallást jelentő platonizmus terminusaiban filozofálni. Az arisztotelészi hallgatás kitöltésének másik útja Pierre Aubenque szerint abban áll, hogy a gondolkodás befejezetlenségének feltételezésével felerősítjük a hasadást; ezt az utat járja a neoplatonizmus. Aubenque értelmezése szerint "az ember istenisége nem annyira az isteni lealacsonyítása az emberben, mint inkább az isteni végtelen megközelítése az ember által". A huszadik században két filozófus javasolt olyan logikát, amely versenyre kel Arisztotelészével: John Dewey a Logic: The The Theory of Inquiry című könyvével és Bertrand Russell. Dewey azt állítja magáról, hogy ő ment a legmesszebbre az Arisztotelész elleni újításban. Valóban úgy véli, hogy "nem elég az Organont extrapolálni, ahogy Bacon és Mill tette, sem matematikai díszekkel feldíszíteni, ahogy Russell tette", hanem új alapokra kell helyezni. Dewey érdeklődése a logika iránt nem annyira a dolog valódi jellegének deduktív és formális érveléssel való megállapítása, hanem - ahogy az alcím is jelzi - az eszme és a cselekvés közötti kapcsolat megteremtése, amely mind az intuícióra, mind pedig az eszme tanulmányozására és ellenőrzésére épül.

A feministák viszont azzal vádolják Arisztotelészt, hogy szexista és nőgyűlölő. Ez a vád azon alapul, hogy Arisztotelész aktív szerepet szán a férfiaknak a nemzésben, a politikában pedig a férfiaknak adja a felsőbbrendűséget.

Az 1960-as és 1970-es években néhány tudós megvizsgálta azoknak a leveleknek az arab fordításait, amelyeket Arisztotelész állítólag Nagy Sándornak írt. E levelek egyikének Pierre Thillet által 1972-ben viszonylag megbízhatónak tartott részeiben Arisztotelész már nem egy város kontextusába helyezi magát, hanem Sándor Perzsia meghódítása után egy olyan "állam kontextusába, amelynek etnikai sokszínűségét még a lakosság tömeges deportálásával is hajlamos lehetett eltüntetni". Megjegyezzük azonban, hogy Pierre Carlier 1982-ben Étude sur la prétendue lettre d'Aristote à Alexandre (Tanulmány Arisztotelész Alexandroszhoz írt állítólagos leveléről) című cikkében, amelyet több arab kézirat közvetített, azt állítja, hogy ez a levél sokkal későbbi, mint Arisztotelész kora.

Mégis, több mint 2300 évvel a halála után is Arisztotelész az egyik legnagyobb hatású ember, akit a világ valaha ismert. Az emberi tudásnak szinte minden, a korában ismert területén dolgozott, és sok más terület megnyitását is elősegítette. Bryan Magee filozófus szerint "kétséges, hogy bármelyik ember többet tudott volna, mint ő".

Arisztotelész a fikcióban

Sam Kieth képregényrajzoló (Platón és Epikurosz mellett) az Epikurosz, a bölcs című képregényének egyik szereplőjévé tette.

Általános információk a munkáról

Köztudott, hogy Arisztotelész Platónhoz hasonlóan a nagyközönség számára írt dialógusokat. Csak ritka töredékek maradtak fenn belőlük (Eudémosz, A filozófia, A jóról stb.). Ezek a dialógusok Arisztotelész "exoterikus beszédeit" (ἐξωτερικοὶ λόγοι) képviselik, amelyeket széles közönségnek szánt. Cicero nem habozott "aranyfolyónak" nevezni ékesszólását, és úgy ítélte meg, hogy (ma már elveszett) könyvei jobban megírtak, mint Platóné.

A ránk maradt harmincegy értekezés főként előadásjegyzetekből vagy a líceum szakközönségének szánt írásokból származik. Az "exoterikus beszédek" mellett (a nyilvánosság használatára) csak szóbeli leckéket találunk, amelyeket "akroamatikus" jegyzeteknek is neveznek, a haladó tanítványoknak szánt előadásgyűjteményeket.

Az Arisztotelész-kutatók azon tűnődnek, hogyan álltak össze az általunk ismert írások. Valóban, szervezésük néha véletlenszerűnek tűnik, és stílusuknak kevés köze van ahhoz, amit Cicero mond.

Arisztotelész mintegy harminc műve elveszett. A szakértők megkérdőjelezték, hogy ez a veszteség torzítja-e Arisztotelész művének megértését. A görög filozófia történetében Eduard Zeller nemleges választ ad:

"A szóban forgó művek mindegyike Arisztotelész életének utolsó éveihez tartozik. Ha egy napon egy szerencsés felfedezés gazdagítja ismereteinket ezen írások időrendi sorrendjéről, nem lenne okunk remélni, hogy a legkorábbi mű visszavezet bennünket abba az időbe, amikor Arisztotelész még dolgozott a rendszerén. A rendszer minden részében befejezett egészként jelenik meg előttünk; sehol sem látjuk az építészt munkában.

Meg kell jegyezni, hogy ez az álláspont abból az időből származik, amikor még a "szisztematikus Arisztotelész képe" volt az uralkodó. Werner Jaeger írásai óta, különösen az 1923-ban megjelent Arisztotelész, fejlődésének története alapjai című könyve óta az arisztotelészi gondolkodás tanbeli egységének tézise már nem uralkodó.

A mű értelmezésének kérdése

A rendelkezésünkre álló mű a Rodoszi Andronikosz által az i. e. első században könyvekbe rendezett dokumentumokon alapul, anélkül, hogy ismerte volna az Arisztotelész által előirányzott sorrendet, vagy "az írás folyamatának lényegét, motivációit és alkalmait". A rendelkezésünkre álló korpusz tehát a negyedik században íródott, de a Kr. e. első században szerkesztették. Pierre Aubenque számára ez a több évszázados szakadék, valamint Arisztotelész gondolatainak ugyanezen időszak alatti feledésbe merülése erős elhatárolódást eredményezett Arisztotelész és a nevéről ismert filozófia között. Mivel a szerző szándéka ismeretlen, az exegéták olyan hipotéziseket fogalmaztak meg, amelyek eltérő értelmezési irányvonalakhoz vezettek.

A 19. század végéig Arisztotelész gondolkodását teljes és összefüggő rendszernek tekintették, így a kommentátorok szükség esetén "kiegészítették" Arisztotelész gondolatát. Pierre Aubenque szerint a görög kommentátorok a neoplatonizmus alapján rendszerezték Arisztotelész gondolatát, "a skolasztikus kommentátorok pedig a Biblia Istenéről és a világhoz való viszonyáról alkotott bizonyos elképzelés alapján".

Werner Jaeger 1923-ban Arisztotelész: fejlődésének története alapjai című munkájában olyan genetikai értelmezési módszert avatott fel, amely Arisztotelész filozófiáját "a fogalmak dinamikus rendszerének" tekinti, amely fejlődésben van. Három szakaszt különböztet meg: az akadémiai időszakot, az utazási éveket és végül a második athéni tartózkodást. Az első szakasz a platóni dogmatizmusé (korai művek, Etika Eudémosznak, Protreptikusz). A második szakasz a kritikai platonizmus születésének és egy átmeneti filozófia virágzásának a szakasza, amelynek során Arisztotelész korrigálta a platonizmust, miközben több platóni témát is átvett: a teológia és a csillagászat azonosítását, az első mozdulatlan motor elvét (ez a gondolat Platón Törvényei című művéből származik) és a csillagok lelkének a fogalmát. Végül a harmadik szakasz a második athéni tartózkodásnak felel meg, és az arisztotelészi filozófia csúcspontját jelzi. Ebben a harmadik szakaszban Arisztotelész empirikus kutatással foglalkozott, és egy új típusú tudományt hozott létre, amely a konkrét dolgok vizsgálatán, leírásán és megfigyelésén alapult. Jaeger tehát szisztematikus, de fejlődő képet nyújt Arisztotelész gondolkodásáról.

Az arisztotelészi gondolkodás fejlődésének ez a nézete vitatott. Ezt először Ingemar Düring, majd Hans-Georg Gadamer bírálta, aki szerint Jaeger elemzése az általa ellentmondásosnak tartott elemzéseken alapul. Lehetséges azonban, hogy amit ő ellentmondásként érzékel, az egyszerűen az, ami Arisztotelész gondolkodásában "bonyolult, árnyalt, a mindennapi józan ész keretein kívül eső". E hiányosságok kiküszöbölése érdekében Pierre Aubenque inkább abból a hipotézisből indul ki, hogy nem biztos, hogy Arisztotelész "tökéletesen koherens rendszert alkotott". Számára Arisztotelész metafizikája aporetikus lenne, és nem a rendszerező értelmezésre kellene törekednünk, hanem éppen ellenkezőleg, a nehézségeket vagy aporiákat úgy értelmeznünk, hogy a rendszerezés "kudarcának módszertani megvilágításához" folyamodjunk.

Arisztotelész műveinek katalógusa

A Filozófusok életeiben (V, 21-27) Diogenész Laërce 157 címmel összeállította Arisztotelész műveinek katalógusát, amelyet a mai napig hivatkozási alapként használnak, bár sok írás elveszett. Valószínűleg az alexandriai könyvtárból származik. Nagyon hasonlít a milétosi Hészükhosz Onomatologosz című művéhez. A legteljesebb katalógust két arab szerző, Ibn-el-Kifti a Tudósok története című művében és Ibn-Abi-Oseibia a Híres orvosok története című művében adta át nekünk.

A műveket hagyományosan latin címük kezdőbetűivel rövidítik: így a P.N. a Petits traités d'histoire naturelle (Parva naturalia), a G.A. a Génération des animaux. A számok a berlini Akadémia Bekker-féle kiadásának (1831) oszlopaira vonatkoznak: így az Állatok története (H.A.) a 486 a - 638 b oszlopokat foglalja el.

A logika (Organon)

Gyakorlati tudomány (erkölcsi és politikai)

Termelékeny tudomány

Elméleti tudományok

Állattani munkák

A kis szerződések

Bibliográfia

Arisztotelész legjelentősebb korai kiadásai a :

Források

1. Arisztotelész
2. Aristote
3. Stagire, dans la région actuelle d'Aristotélis n'est intégrée au royaume de Macédoine qu'en 348, sous le règne de Philippe II.
4. Plus tard, il adopte le fils de Proxène, Nicanor.
5. Ce n'est pas l'opinion de Michel Crubellier dans son ouvrage : Aristote : le philosophe et les savoirs, Éditions du Seuil, 2002 (ISBN 9782020333887).
6. Le mot « Lycée » vient de ce que le lieu est voisin d'un sanctuaire dédié à Apollon Lycien.
7. Vies des hommes illustres, p. 509-513.
8. Düring S. 9.
9. a b c d e «Aristotle». ucmp.berkeley.edu. Consultado el 26 de enero de 2020.
10. Ríos Pedraza, Francisco; Haya Segovia, Fernando (2009). «La filosofía antigua». En Amodeo Escribano, Marisa; Scott Blacud, Elizabeth; López Vera, Eduardo et al., eds. Historia de la Filosofía. San Fernando de Henares: Oxford Univesity Press España, Sociedad Anónima. p. 5. ISBN 9788467351477. Consultado el 14 de mayo de 2017.  Se sugiere usar |número-editores= (ayuda)
11. * "el padre de la lógica": Wentzel Van Huyssteen, Encyclopedia of Science and Religion: A-I, p 27 "el padre de la biología": S. C. Datt, S. B. Srivastava, Science and society, p 93. (Leroi y 2015 (p=352)) "el padre de la ciencia política": N. Jayapalan, Aristotle, p 12., Jonathan Wolff, Lectures on the History of Moral and Political Philosophy, p 48. el "padre de la zoología": Josef Rudolf Winkler, A Book of Beetles, p 12 "el padre de la embriología": D.R. Khanna, Text Book Of Embryology, p 2 "el padre de la ley natural": Shellens, Max Solomon (1959). «Aristotle on Natural Law». Natural Law Forum 4 (1): 72-100. doi:10.1093/ajj/4.1.72.  "el padre del método científico": Shuttleworth., Martyn. «History of the Scientific Method». Explorable. , Riccardo Pozzo (2004) The impact of Aristotelianism on modern philosophy. CUA Press. p. 41. ISBN 0-8132-1347-9 "el padre de la retórica": «Aristotle». History. , Bizzell, P. and Bruce Herzberg. (2000). The Rhetorical Tradition: Readings from Classical Times to the Present. NY: Bedford/St. Martin's. p. 3. "el padre de la psicología": Margot Esther Borden, Psychology in the Light of the East, p 4 "el padre del realismo":Russell L. Hamm, Philosophy and Education: Alternatives in Theory and Practice, p 58 "el padre de la crítica":Nagendra Prasad, Personal Bias in Literary Criticism: Dr.Johnson, Matthew Arnold, T.S. Eliot, p 70. Lord Henry Home Kames, Elements of Criticism, p 237. "el padre de la meteorología":«What is meteorology?». Meteorological Office.  "el padre del individualismo":Allan Gotthelf, Gregory Salmieri, A Companion to Ayn Rand, p 325. "el padre de la teleología":Malcolm Owen Slavin, Daniel H. Kriegman, The Adaptive Design of the Human Psyche: Psychoanalysis, Evolutionary Biology, and the Therapeutic Process, p 292.
12. "el padre de la biología": S. C. Datt, S. B. Srivastava, Science and society, p 93. (Leroi y 2015 (p=352))
13. ^ See Shields 2012, pp. 3–16; Düring 1957 covers ancient biographies of Aristotle.
14. ^ That these dates (the first half of the Olympiad year 384/383 BC, and in 322 shortly before the death of Demosthenes) are correct was shown by August Boeckh (Kleine Schriften VI 195); for further discussion, see Felix Jacoby on FGrHist 244 F 38. Ingemar Düring, Aristotle in the Ancient Biographical Tradition, Göteborg, 1957, p. 253
15. ^ This type of syllogism, with all three terms in 'a', is known by the traditional (medieval) mnemonic Barbara.[26]
16. ^ M is the Middle (here, Men), S is the Subject (Greeks), P is the Predicate (mortal).[26]
17. ^ The first equation can be read as 'It is not true that there exists an x such that x is a man and that x is not mortal.'[27]