Összegzés

Karl Heinrich Marx (olaszul gyakran Carlo Enrico Marx; Trier, 1818. május 5. - London, 1883. március 14.) német filozófus, közgazdász, történész, szociológus, politológus, újságíró és politikus.

Marx viszonylag jómódú középosztálybeli zsidó családban született, a bonni egyetemen és a berlini Humboldt Egyetemen tanult, és érdeklődni kezdett a hegeli ifjúság filozófiai nézetei iránt. A diploma megszerzése után a Rajnai Gazette, egy kölni radikális újság munkatársa volt. 1843-ban Párizsba költözött, ahol különböző radikális újságoknak dolgozott, és fontos barátokkal és támogatókkal találkozott, köztük Friedrich Engelsszel, akivel 1848-ban kiadta a Kommunista Párt kiáltványát. Politikai nézetei és az 1848-as felkelések támogatása miatt 1849-ben száműzték Franciaországból, ezért Marx feleségével, Jenny von Westphalennel és gyermekeikkel először Brüsszelbe, majd Londonba költözött. Itt folytatta újságírói munkáját az angol-amerikai New York Tribune című újságnál, és tovább folytatta politikai gazdaságtani tanulmányait, amelyek a Tőkében kifejtett gazdasági elméletének kidolgozásához vezettek, amelynek első kötetét Marxnak csak 1867-ben sikerült kiadnia. A következő két kötetet Engels posztumusz adta ki (1885 és 1894), az Értéktöbblet elméleteinek teljes változatát pedig Karl Kautsky (1905-1910).

Az 1940-es években a fiatal Marx megírta doktori értekezését A különbség Démokritosz természetfilozófiája és Epikurosz természetfilozófiája között (1841), A történeti jogi iskola filozófiai kiáltványa (1842), Hegel jogfilozófiájának kritikájához (1843), A zsidókérdésről (1844), Jegyzetek James Millről (1844), Az 1844-es gazdaságfilozófiai kéziratok (1844), A Szent család (Engelsszel közösen írta) (1845), Tézisek Feuerbachról (1845), A német ideológia (Engelsszel közösen írta) (1846), A filozófia nyomorúsága (1847) és A bérmunka és a tőke (1848), valamint A kommunista párt kiáltványa (1848), amely egy 1847 és 1848 között társával, Engelsszel közösen írt füzet, és amelyet a Kommunista Liga, amelynek tagja volt, politikai tervük kifejezésére rendelt. Ezekből a művekből csak néhányat adtak ki még életében. Az 1950-es években jelent meg Az osztályharcok Franciaországban 1848-tól 1850-ig (1850), Louis Bonaparte 18. brumaire-ja (1852), a Grundrisse (1857) és a Politikai gazdaságtan kritikája (1859). Az 1960-as években az érett Marx dolgozott A polgárháború az Egyesült Államokban (az amerikai szecessziós háborúról szóló írások gyűjteménye), az Értéktöbblet elmélete (1862), a Bér, ár és profit (1865) és a Tőke első kötete (1867) három kötetén. Marx életének utolsó éveiben jelent meg A polgárháború Franciaországban (1871), A Gotha-program kritikája (1875) és a Jegyzetek Adolph Wagnerről (1883).

A munkásmozgalomban is aktívan részt vett, és hamarosan az Első Internacionálé (1864-1876) fontos alakja lett haláláig. A kapitalista gazdaság, társadalom, politika és kultúra materialista kritikájára összpontosító gondolatai döntő hatást gyakoroltak a szocialista és kommunista ideológiák kialakulására a 19. század második felétől kezdve, és megteremtették a marxizmus társadalmi-gazdasági-politikai áramlatát. A materialista történelemfelfogás és - Engelsszel együtt - a tudományos szocializmus teoretikusa, Marxot a 19. és 20. század, valamint az emberiség egész történelmének egyik legnagyobb politikai befolyással bíró gondolkodójaként tartják számon.

Ifjúság

Karl Marx 1818. május 5-én született a Brückengasse 664. szám alatt Trierben, az akkor Alsó-Rajnai Nagyhercegség porosz tartományában, ma Rajna-vidék-Pfalz része, jómódú askenázi zsidó származású családban, a tehetős német ügyvéd, Herschel Marx (1777-1838) és a hollandiai Nijmegenben született Henriette Pressburg (1788-1863) kilenc gyermeke közül harmadikként, 1818-ban. Szülei 1814. november 22-én házasodtak össze a nijmegeni zsinagógában, 20 000 holland gulden hozományt kapva. Apja, a városi zsinagóga rabbijának, Mordechai Halevi Marxnak (1743-1804) és Eva Lwow lengyel-német zsidó nőnek (1753-1823) a fia volt az első a családban, aki világi oktatásban részesült, és elutasította a rabbinikus utódlási vonalat, amelyet bátyjára, Samuel Marxra (1775-1837) hagyott. Apja a felvilágosodás, különösen Rousseau, Kant és Voltaire követője, valamint meggyőződéses liberális volt, és gyakran részt vett az abszolutista porosz állam reformjáért folytatott különböző kampányokban, amely Bonaparte Napóleon híres waterlooi vereségét követően nemrég csatolta birtokaihoz az alsó-rajnai területeket (amelyek addig a Napóleoni Birodalom részét képezték). Mielőtt ügyvéd lett volna, apja a trieri zsidó konzisztórium titkára volt, és 1808-ban, Napóleon törvényeit követve, megváltoztatta vezetéknevét (Marxból kivette a héber Halevi nevet, ami a leviták izraelita törzséhez való tartozást jelenti). Édesanyja, Henriette Isaac Heymans Pressburg (1747-1832) és Nanette Salomons Cohen (1764-1833) lánya volt, mindketten gazdag zsidó kereskedőcsaládból származtak, és a wroclawi és a nijmegeni zsinagógák rabbijai voltak. Egyik nővére, Sophie Pressburg (1797-1854) feleségül ment Lion Philipshez (1794-1866), egy gazdag holland dohánygyároshoz, akitől egyetlen fia, Frederick Philips (1830-1900), a Philips későbbi társalapítója született. Anyai ágon Marx harmadfokú unokatestvére volt Henrich Heinének, akivel 1843-as párizsi tartózkodása során ismerkedett meg.

Trier városát, amely fontos rajnai kulturális és gazdasági központ volt, legalább a véres harmincéves háború időszakától kezdve 1794-es végleges megszállásáig Franciaország többször is vitatta, majd ezt követően a nagy francia városokkal jövedelmező kereskedelmi és kapcsolati hálózatot alakított ki, és osztozott azokban a nagy társadalmi reformokban, amelyeket a francia forradalom eredménye vezetett be hazájában, hogy aztán az 1815-ös porosz annexióval fokozatosan megfosszák alkotmányos jogaitól és stratégiai gazdasági helyzetétől. Valójában 1817-ben, egy évvel Marx születése előtt, III. Frigyes Vilmos porosz király vasszigorúan antiszemita politikát folytatott, amelynek célja az volt napóleoni területekre jellemző fokozatos zsidó emancipációs folyamat megállítása volt, hogy a királyság többi részének reakciós és mélyen konzervatív társadalmi-politikai rendjével egyenlővé tegye őket (például megtiltotta, hogy zsidó alattvalók közhivatalokat töltsenek be), ami arra késztette apját, hogy feleségével és első két fiával együtt áttérjen a lutheránus vallásra (amelyet államvallásnak tekintettek), és törvényesen felvegyen egy német nevet a jiddis Herschel helyett (a Heinrich Marxot választotta), hogy továbbra is gyakorolhassa a jogot, és 1831-ben beléphessen a Justizratba, a legfelsőbb bírói tanácsba, ami bár nem biztosított különösebb tudományos címet, mindenképpen nagy presztízsű tisztséget jelentett. A középosztálybeli zsidó ügyvédként szerzett jövedelme mellett apja több szőlőbirtokot is birtokolt a Mosel partján.

Apjával, aki jelentős befolyást gyakorolt az ifjú Marx szellemi nevelésére, mindig is mély szeretet és megbecsülés kötötte össze. Nem így volt ez édesanyjával, akit egyes történészek és életrajzírók intellektuálisan száraz nőnek vagy talán csak nagyon egyszerű embernek tartottak, aki mindig szemrehányást tett neki, amiért nem teremtett magának társadalmi rangjának és szellemi képességeinek megfelelő pozíciót, sem pedig testvéreivel, Sophie-val (1817-1883), Hermann-nal (1819-1842), Henriette-tel (1820-1856), Louise-val (1821-1893), Caroline-nal (1824-1847) és Eduarddal (1834-1837).

1830-ban beiratkozott a trieri gimnáziumba, és 1835. augusztus 17-én érettségizett. Görög, latin, matematikai, francia, vallási és német nyelvű esszéi maradtak ránk. Latinul írt egy értekezést Augustus fejedelemségéről An principatus Augusti merito inter feliciores reipublicae Romanae aetates numeretur? (olaszul: Il principato di Augusto si può giustamente annoverare tra i più feliciores reipublicae Romanae aetates numeretur? (németül: Considerazione di un giovane sulla scelta del proprio futuro) címmel, amelyben többek között azt írta, hogy "az útmutató, amelynek egy állapot megválasztásában segítenie kell minket, az emberiség java, saját tökéletességünk. Ne legyen ellenvetés, hogy a két érdek ellentétben állhatna egymással, hogy az ember természete olyan, hogy saját egyéni tökéletességét csak úgy érheti el, ha az emberiség tökéletességéért és javáért cselekszik".

Apja tanácsára 1835-ben beiratkozott a bonni egyetem jogi karára, de jogi tanulmányait a filozófiai és irodalmi tanulmányok elé helyezte, amelyeket August Wilhelm Schlegel, Frederich Schlegel testvére és a "romantikus írók Bibliájának" tartott híres Drámai irodalmi tanfolyam (1809) szerzője tartott. Részt vett a város góliát és bohém életében, amelybe a politikai ellenzék formái is keveredtek, és támogatta az egyetemi gólyák közötti rituális párbajt, sőt egy napot börtönben is töltött részegség és éjszakai randalírozás miatt. Csatlakozik egy költői körhöz, és kezdi érezni a rendőri felügyelet súlyát.

1836 nyarán Trierben találkozott és titokban eljegyezte Jenny von Westphalent (1814-1881), Ludwig von Westphalen báró lányát, akit "az álomhercegnő" becenévvel illettek. Ősszel családi elhatározásra a berlini Humboldt Egyetemen folytatta tanulmányait, ahol öt évvel korábban Georg Wilhelm Friedrich Hegel is tanított, a nagy hatású jogászok, Friedrich Carl von Savigny és Eduard Gans mellett. Az előbbi, a régi történelmi iskolához tartozó és konzervatív, a jogot a népszellem teremtményének tekintette (az utóbbi, hegeliánus és liberális, a jogot az eszme dialektikus fejlődésének termékeként fogta fel, és Henri de Saint-Simon tanítványa is a munkásosztályok helyzetét enyhítő szociális reformok mellett volt.

A felvilágosodás kulturális hátterével Marx elkezdte írni a Jogfilozófiát, amelyet száz oldal után félbeszakított, mert meg volt győződve arról, hogy "filozófiai rendszer nélkül nem lehet semmire sem következtetni". Egy betegsége alatt elolvasta Hegel összes művét, és erős benyomást tett rá.

Az év végén Marx három verseskötetet írt és dedikált menyasszonyának, a Buch der Lieder (Dalok könyve) és két Bücher der Liebe (Szerelmes könyv) címűt, amelyek nem maradtak fenn. Ehelyett van egy versfüzetünk, amelyet 1837. november 10-én apjának szentelt 55. születésnapja alkalmából, és amely négy Hegelről szóló epigrammát tartalmaz. Az egyikben ez áll:

Ebből az alkalomból tájékoztatta apját arról a döntéséről, hogy abbahagyja jogi tanulmányait, és a filozófiai tanulmányoknak szenteli magát. A hegelizmus volt az uralkodó kulturális és filozófiai kifejezés Poroszországban abban az időben, az abszolút hatalom hívei konzervatív értelmezést adtak neki, és emiatt az úgynevezett hegeliánus jobboldalhoz tartoztak, míg a liberális és demokratikus értelemben vett politikai és kulturális megújulás hívei a hegeliánus baloldal, vagy átlagéletkoruk miatt akár fiatal hegeliánusok voltak. Ehelyett a hegelizmus progresszív aspektusait dicsérték: különösen a dialektikát, amely szerint minden valóság, beleértve a társadalmi és politikai valóságot is, egy folyamatos válás.

Mivel a fiatal hegeliánusok nem tudták támadni a monarchikus abszolutizmust, kritikájuk a hivatalos vallás ellen irányult. 1835-ben David Friedrich Strauß valójában egy heterodox Jézus-életrajzot adott ki, amelyben az evangéliumokat mítoszok gyűjteményeként értelmezte. Bruno Bauer teológiaprofesszor cáfolta téziseit a Spekulatív Teológia című folyóirat hasábjairól, amelyben a hegeliánus jobboldal vezető képviselői vettek részt. Marx így 1837-től Stralau külvárosában a Doktorklubban találta magát, a hegeliánus fiatalok berlini körében, amely hamarosan a liberális monarchista álláspontokról a jakobinusokra váltott, és a Nép Barátai nevet vette fel.

1835-ben adta ki a Die Vereinigung der Gläubigen mit Christo (nach Johannes 15, 1-14) (A hívők egyesülése Krisztussal (János 15, 1-14) című esszéjét. Még diákként 1839-ben jelentette meg első művét Szenen aus: Oulanem címmel. Trauerspiel (Jelenetek az Oulanem. Tragédia című filmből). Az Oulanem az Emanuel név (Jézus Krisztus bibliai neve, jelentése: "Isten velünk") héber formájának anagrammája. Négy jelenetből és hét szereplőből álló, befejezetlen verses-tragédia, amely egy olaszországi hegyi üdülőhelyen játszódik, főhőse Tillo Oulamen, egy nihilista filozófus.

1841-ben az Athenaeum című berlini irodalmi folyóiratban jelent meg a Der Spielmann (A légyott).

1838 végétől 1840-ig az epikureus, sztoikus és szkeptikus filozófia története című művét készítette doktori értekezésként, de a vállalkozás nagysága miatt félbeszakította. Így 1841. április 15-én a jénai egyetemen filozófiából doktorált a Démokritosz és Epikurosz természetfilozófiája közötti különbség című disszertációjával. Ebben a disszertációban, miután mindkettőjük gondolatával analitikusan foglalkozott, határozottan Epikurosz gondolatát részesíti előnyben, aki a "clinamen" bevezetésével elkerüli az abszolút determinizmust, teret engedve az emberi szabadságnak, amelyre a boldogságra törekvő etika alapozható. Az előszó utolsó passzusait érdemes idézni:

Egyetemi tanulmányainak befejezése egybeesik a politikai és kulturális életet érintő kormányzati elnyomás súlyosbodásával. Többek között barátja, Bruno Bauer, akit a jénai egyetemen megakadályoznak a tudományos tevékenységben. Maga Marx, aki egyetemi karriert fontolgatott, érzi a közvetlen politikai szerepvállalás sürgősségét. Az Observations on the Recent Instructions for Censorship in Preussia című cikkével kezdte, amelyet 1842 januárja és február 10-e között írt Arnold Ruge Deutsche Jahrbücher (Német Évkönyvek) számára, aki azonban óvatosan nem közölte, és csak 1843. február 13-án látott napvilágot az Anekdota zur neuesten deutschen Philosophie und Publizistik (Anekdoták a legújabb német filozófiához és publicisztikához) című lapban.

Marx nyilvános újságírói debütálására tehát 1842. május 5-én került sor a "Viták a sajtószabadságról és az országgyűlési viták közzétételéről" című cikkel a Rheinische Zeitungban (Rajnai Közlöny), egy kölni napilapban, amelyet a porosz rezsimmel óvatosan szemben álló liberális rajnai polgárság finanszírozott, és amelyet a Mózes Hess vezette radikális kör irányított, akit zsidó származása miatt "vörös rabbinak" neveztek, és mert a zsidók integrációját szorgalmazta az univerzalista szocialista mozgalomba. Marx és Friedrich Engels barátja és munkatársa lett, és az utóbbit áttért a szocializmusra: "A sajtó első szabadsága" - írta - "abban áll, hogy nem ipar", míg "a cenzúra igazi radikális gyógymódja a cenzúra eltörlése lenne".

1842 szeptemberében Bonnból Kölnbe költözött, hogy teljes munkaidőben a könyvkiadásnak szentelje magát. Októberben főszerkesztője volt a legnagyobb ellenzéki orgánummá vált újságnak, amelyet a reakciós Augsburgi Általános Közlöny kommunistasággal vádolt meg, miután Hess Charles Fourier elméleteit dicsőítő cikkeket írt. Marx október 16-án azt válaszolta, hogy "a Rheinische Zeitung, amely a kommunista eszméknek jelenlegi formájukban még elméleti jelentőséget sem tulajdoníthat, és ezért még kevésbé kívánja vagy tartja lehetségesnek gyakorlati megvalósításukat, alapos kritikának fogja alávetni ezeket az eszméket.". De ha az Augsburgi Közlöny többet követelne ragyogó frázisoknál, akkor megértené, hogy az olyan írásokat, mint Leroux, Considerant és mindenekelőtt Proudhon átható munkássága, nem lehet rögtönzött felületes trükkökkel bírálni, hanem csak hosszú, szorgalmas és nagyon alapos tanulmányozás után".

A válasz körültekintő hangvételéből már érezhető, hogy Marx részéről bizonyos érdeklődés mutatkozik az ilyen gondolatok iránt. Marx 1843. március 17-én távozott a lap szerkesztőségéből, amelyet a kormány a következő március 21-én elhallgattatott, "a cenzúra által a lapnak teremtett helyzet miatt". A következőket írta Ruge-nak: "Elegem volt a képmutatásból, a rendőri brutalitásból, sőt a mi szolgalelkűségünkből is. A kormány visszaadta a szabadságomat. Németországban már nem vállalhatok semmit: a végén még megrontanám magam".

1843. június 19-én vette feleségül Jenny von Westphalent a Bad Kreuznach-i Szent Pál-templomban. Ezután együtt indultak Párizsba, ahol Marx Ruge-gal együtt kiadta a Deutsch-französische Jahrbüche (Francia-Német Évkönyvek) című új folyóiratot, amelyet Heinrich Heine, Moses Hess, Georg Herwegh és Friedrich Engels, a gazdag német üzletember, aki Marx életre szóló barátja és fő pénzügyi támogatója lett, és aki később felismerte Frederick Demuthot (1851-1929), Marx természetes fiát, akinek házvezetőnője, Helene Demuth volt. Terrell Carver szerint azonban ez az 1962 óta keringő tény "a rendelkezésre álló dokumentumanyag alapján nem megalapozott", hozzátéve, hogy az ilyen híreszteléseket nem támasztják alá "olyan közvetlen bizonyítékok, amelyek egyértelműen erre a témára vezetnek".

Egy 1843 szeptemberében Ruge-nak küldött levél tisztázza a hegeliánus baloldali értelmiségiektől való részleges elhatárolódásának értelmét:

Az Annalsnak azonban csak egy dupla száma jelent meg 1844 februárjában. Marx ebben publikálta A zsidókérdést és a bevezetést saját A hegeli közjogi filozófia kritikájához (amely azonban csak 1927-ben jelent meg), amelyben rámutat, hogy Hegel nem rendeli alá a valóságot az ideának, hanem éppen ellenkezőleg, megőrzi a jelenlegi német valóságot, úgy tesz, mintha meghaladná azt, és a porosz államot államideaként adja tovább. Marx szerint ezért a társadalom valódi elmélete csak úgy lehetséges, ha félreteszünk minden általános társadalomról alkotott elképzelést, és ehelyett az anyagilag meghatározott társadalmat elemezzük. A mű a hegeli gondolkodástól való eltávolodást jelenti, amelynek valóságmisztifikációjával már kezd azonosulni.

A zsidókérdésről című, a Francia-Németországi Évkönyvekben 1844-ben megjelent cikkében Marx Bruno Bauer elméletére reagált, aki A zsidókérdés és A zsidók és keresztények mai szabadságszerzési képessége című írásaiban a porosz esetet elemezve a vallási tudat és a politikai reformizmus kritikájával foglalkozott, nyílt konfliktusban a hegeli baloldallal, aki az államvallás politikai sarokkövét ellenezte és a zsidók politikai emancipációját követelte. Bauer osztotta a vallás politikai felhasználásának liberális kritikáját, de a politikai szabadságot úgy értelmezte, mint minden partikularizmusról való lemondást, és ezért bírálta azoknak a zsidóknak és nem zsidóknak az érveit, akik egy partikuláris identitás elismerése alapján érveltek az emancipáció mellett. Marx a poroszországi zsidók emancipációját is lehetségesnek tartotta, de csak akkor, ha emancipálják magukat a vallástól, amely mindig belső ellentéteket és megkülönböztetést generál a különböző felekezetek között: "A zsidó és keresztény közötti ellentét legmerevebb formája a vallási ellentét. Hogyan oldja fel a kontrasztot? Azzal, hogy lehetetlenné teszi. Hogyan lehetetleníti el a vallási kontrasztot? A vallás megszüntetésével. Amikor zsidó és keresztény felismeri, hogy kölcsönös vallásaik nem mások, mint az emberi szellem különböző fejlődési szakaszai, hogy nem mások, mint a történelem által lerakott különböző kígyóbőrök, és hogy az ember az a kígyó, amelyik felöltöztette őket, akkor már nem vallási, hanem csak kritikai, tudományos, emberi kapcsolatban lesznek".

Marx úgy véli, hogy Bauer válasza félreértésen alapul, amennyiben azt gondolja, hogy az emberi emancipáció egybeesik a politikai emancipációval, és kijelenti, hogy "Bauer tévedését abban fedezzük fel, hogy csak a "keresztény államot" veti alá a kritikának, nem pedig az "államot önmagában", amely nem keresi a politikai emancipáció és az emberi emancipáció közötti kapcsolatot, és ezért olyan feltételeket állít fel, amelyek csak a politikai emancipáció és általában az emberi emancipáció kritikátlan összekeverésével magyarázhatók". Ehelyett Marx számára három lehetséges emancipáció létezik: vallási, politikai és emberi. Bauer megállt az első két formánál, míg Marx lényegesnek tartotta, hogy eljusson a harmadikhoz. A politikai emancipáció még nem emberi emancipáció, és e tézis alátámasztására az Amerikai Egyesült Államok példáját hozza fel, ahol a szekuláris állam létezése ellenére a valóságban kolosszális különbségek vannak a viselkedésben attól függően, hogy egy protestánshoz vagy egy ateistához szólnak. Marx szerint tehát a politikai emancipáció nem a valóságos vagy földi embert érinti, hanem egy elvont, egyenlő jogokkal és méltósággal rendelkező embert, elfedve ehelyett a ténylegesen létező óriási egyenlőtlenségeket: "A politikai emancipáció határa azonnal megmutatkozik abban, hogy az állam megszabadulhat egy korlátozástól anélkül, hogy az ember valóban megszabadulna tőle, hogy az állam szabad állam lehet anélkül, hogy az ember szabad ember lenne, és a túlnyomó többség nem szűnik meg vallásosnak lenni azon az alapon, hogy privatim vallásos. De az állam viselkedése a vallással szemben, különösen a szabad államé, nem más, mint az államot alkotó emberek viselkedése a vallással szemben. Ebből az következik, hogy az ember az állam segítségével, politikailag, megszabadul egy határtól, azáltal, hogy önmagával szemben, absztrakt és korlátozott módon, részlegesen emelkedik e határ fölé".

Az állam az emberre vonatkozó törvényeivel (amelyeket az egyetemesség megteremtése érdekében a sajátos elemek elfedésével hoztak létre) megosztja az embert a törvények ege, a politikai állam és a föld, a valóság és a polgári társadalom között. Az ember életét tehát kettéosztja a citoyen, a polgár mint politikai alany, jogokkal és kötelességekkel; és a polgár, a polgári társadalom polgári tagja, saját magánérdekeivel: "A konfliktus, amelyben az ember mint egy bizonyos vallás követője, önmagával mint polgárral, más emberekkel mint a közösség tagjaival találja magát, a politikai állam és a polgári társadalom közötti világi megosztottságra redukálódik. Az ellentmondás, amelyben a vallásos ember a politikai emberrel találja magát, ugyanaz az ellentmondás, amelyben a polgár a polgárral, amelyben a polgári társadalom tagja a politikai álruhával találja magát". Marx kritikája tehát az emberi jogokra terelődik, amelyek az amerikai és a francia forradalom történelmi termékei, és ezért bennük rejlik a misztifikáció. Az ember, e jogok alanya, nem más, mint a polgári társadalomtól megfosztott egyén, akit ezért a hamis egyetemesség mögé bújtatott partikuláris érdekek jellemeznek: "Az úgynevezett emberi jogok egyike sem haladja meg tehát az önző embert, az embert mint a polgári társadalom tagját, vagyis az önmagába, magánérdekébe és magánakaratába forduló, a közösségtől elszigetelt egyént. Távol áll attól, hogy az embert fajként értelmezzék bennük, maga a faj élete, a társadalom inkább az egyének külső kereteként, eredeti függetlenségük korlátjaként jelenik meg". A polgári társadalomban a köz- és a magánszféra közötti megosztottság azt jelenti, hogy az ember csak papíron és elvontan tagja az államnak, mivel csak a jogi és politikai szférában minden ember egyenlő a többiekkel, a gazdasági és társadalmi élet valódi szférájában, ahol minden ember egyenlőtlen, nem. Amikor a valódi ember az absztrakt citoyen-t empirikus életében összegzi azáltal, hogy az emberi faj tagjává válik, ahol minden ember mint olyan egyenlő, csak akkor valósul meg az emberi emancipáció. Az emberi társadalmat (nem olyannak, amilyen, hanem amilyennek lennie kellene) Marx ezért racionálisnak, egységesnek és konfliktusmentesnek tételezi, olyannak, hogy a jog és a politika létezése nem szükséges benne, mert a szabadság az összes egyén szerves egységében valósul meg ("a társadalom és az egyén egysége"). Marx egalitarizmusa és antiliberalizmusa egy "hajthatatlan organicizmus feltételezésén alapul, amely nem hagy az egyénnek autonómiatöbbletet"...

A Vorwärtsban! (Előre!), a párizsi német emigránsok lapja, Arnold Ruge megjelentette A porosz király és a szociális reform című írását, amelyben IV. Vilmos Frigyes porosz királyra hivatkozva negatívan ítélte meg a sziléziai szövők 1844 júniusában kirobbant felkelését, mert úgy vélte, hogy az nem rendelkezik konkrét politikai kilátásokkal. Marx a Kritikai megfigyelések a margón című cikkel válaszolt, amelyben a sziléziai proletárlázadást annak jelének tekintette, hogy az elmaradott Németországban is érlelődnek a forradalmi viszonyok, és szakított Ruge-gal, akit az intellektualizmus esztétizálásával és azzal vádolt, hogy csak szavakban forradalmár.

Ebben az 1843-ban írt (1927-ig meg nem jelent), Hegel jogfilozófiájának kritikája címen is ismert művében Marx szembesít a Lineamenti di filosofia del diritto (1821) című művével, amelyben Hegel dialektikus felfogása szerint az absztrakt jogként értett jogot (Recht) az objektív szellem első (önmagában való) mozzanatának tekintette, amely az erkölcs (Moralität), azaz a kanti típusú formális erkölcs (önmagában való) ellenpólusával áll kapcsolatban.

Ezt a szembenállás formájában megjelenő viszonyt a szintézis oldja fel (önmagában és önmagában): a megbékélést az etikusság (Sittlichkeit), az élő egység, azaz a jog és az erkölcs egyoldalúságának leküzdése és megőrzése (Aufhebung) jelenti. Az etikusság így dialektikusan valósul meg az olyan történelmi intézményekben, mint a család, a civil társadalom és az állam. Ez utóbbi mint etikai szubsztancia szintézisként foglalja magába a többi mozzanatot, és az egyén feladata, hogy teljesen felismerje benne önmagát, mert csak az etikai állapotban jut az egyén "valósághoz, igazsághoz és objektivitáshoz". Miközben elismeri a civil társadalom és az állam közötti hegeli megkülönböztetést, Marx bírálja a hegeli államot, mert az egyáltalán nem etikus, mivel valójában a "magántulajdon vallására" épül. Marx ehelyett a polgári társadalmat, amely már Hegelnél is fontos szerepet játszott, mint az antitézis és a negatívum (önmagában) mozzanatát privilegizálja, és ezzel először teszi lehetővé magának a társadalomnak a tudományos vizsgálatát, amelyben Marx szerint a birtokosok és nem birtokosok közötti megosztottságból eredő osztályok háborúban állnak egymással.

Hegel konzervativizmusával szemben, amely az örökletes monarchiát, a nagybirtokosokat és a poroszországi többségeket igazolta, Marx viszont - Rousseau általános akaratról alkotott koncepciójának hatására - az általános választójogon alapuló egalitárius demokráciát képzelte el. Később, a proletariátus mint forradalmi osztály felfedezésével Marx az egalitárius demokratikus álláspontról, amelynek végső célja az általános választójog volt, áttért a forradalmi koncepcióra. A proletariátus uralkodó osztállyá válásával megszűnik a magántulajdon, és megszületik az osztály nélküli társadalom, beleértve az állam legyőzését is. Hegel jogfilozófiájának kritikája jelenti azt a pillanatot, amikor a marxi elemzés a történelmi-konkrét mozgás elemzésévé érik, amelyben a szabadság és a szükségszerűség birodalma közötti összehasonlítás kiemelkedik. A hegeli állam kritikája annak az új nézőpontnak a megvalósítása, amelyből a történelmet és a polgári társadalom szerveződését szemléljük.

A Bevezetés Hegel közjogi filozófiájának kritikájához című műve Marx első párizsi tartózkodása idején, 1844-ben jelent meg a Francia-Német Évkönyvekben. Úgy volt, hogy megelőzi azt a művet, amelyet Marx 1843-ban írt Hegel jogfilozófiájáról, de nem jelent meg. Csak 1927-ben találták meg újra szovjet kutatók egy befejezetlen kézirat formájában.

Ebben a fontos bevezetőben, szemben Ludwig Feuerbachhal, aki azt állította, hogy a korszak, amelyben élt, a vallás hanyatlását jelentette, Marx világossá teszi, hogy a valláskritika minden más kritika előfeltétele, és hogy a vallásban hogyan létezik együtt egy kritikai és egy illuzórikus instancia. Ha Feuerbach számára a vallás a világ fejjel lefelé fordított tudatának eredménye, akkor Marx számára ez annak köszönhető, hogy maga a társadalom is egy fejjel lefelé fordított világ. A vallás annak a valós nyomorúságnak a kifejeződése és kritikája, amelyben az ember találja magát, puszta jelenlétével elítéli a valóság elviselhetetlenségét az ember számára, ugyanakkor a túlvilági társadalmi igazságosság elérésének illúzióját kelti.

A vallás "az elnyomott teremtmény jajveszékelése, egy szívtelen világ lelke, mivel a szellemiségtől mentes életállapot szelleme". Ez az emberek ópiuma", ez tompítja az érzékeket a valósággal való kapcsolatukban, ez az ember önmagát megtévesztő csalás. Mivel az ember képtelen felfogni állapotának okait, adottnak tekinti azt (az eredendő bűn okát), és a vallásos égiekben keres vigaszt és igazolást.

A vallástól való konkrét megszabadulás nem magának a vallásnak a megszüntetésével érhető el, ahogy Bruno Bauer állította, hanem azoknak a feltételeknek és viszonyoknak a megváltoztatásával, amelyekben az ember lealacsonyítva és saját lényegétől megfosztva találja magát.

A liberális burzsoázia által kivívott politikai emancipációt emberi emancipációnak kell követnie. Ezt egy olyan, külön érdekektől mentes, egyetemes osztályon keresztül lehet elérni, amely nem egy konkrét rosszat, hanem teljes igazságtalanságot szenvedett el, és nem követel egyetlen konkrét jogot sem, hanem képes emancipálni magát és a társadalom egészét.

Az emberi emancipáció alanya a proletariátus, egy olyan osztály, amelyben az ember lényege teljesen elveszett, és amely ezért visszanyerheti azt. A proletariátusnak tudatosítani kell, hogy elvesztette lényegét és ezáltal forradalmi célját. Így a filozófia és az elmélet gyakorlatilag megvalósíthatóvá válik, és a proletariátus "a klasszikus német filozófia igazi örökösévé" válik.

Friedrich Engels Abbozzo di una critica dell'economia politica című művének olvasása által ösztönözve, amelyben bemutatja, hogy a kapitalista felhalmozás hogyan generál gazdasági válságokat, amelyek súlyosbítják a társadalmi konfliktusokat, Marx Párizsban tanulmányozni kezdte a klasszikus közgazdászokat és kritikusaikat (Pierre-Joseph Proudhon és Simondo Sismondi). Ennek az intenzív tanulmányi időszaknak a gyümölcse az 1844-es Gazdasági-filozófiai kéziratok, amelyeket csak 1932-ben adtak ki.

A dialektika eszközét használó, a gazdasági vizsgálódás konkrétságát a Hegel és követői által spirituális kulcsban működtetett, ugyanezen dialektika meghamisításának kritikájával egyesítő, szuggesztív elemzésben Marx a kommunizmus első elméleti meghatározását úgy adja meg, mint "a lét és a lényeg, a tárgyiasulás és az önérvényesítés, a szabadság és a szükségszerűség, az egyén és a faj közötti ellentét valódi feloldását". A kommunista társadalom "az embernek a természettel való lényegi egysége, a természet igazi feltámadása, az ember megvalósult naturalizmusa és a természet megvalósult humanizmusa".

A kéziratok három részből állnak a következő témák szerint:

Az első téma feldolgozásában a piacot és az ipart szabályozó törvényeket vizsgálja, és Adam Smith állításával ellentétben azt írja, hogy a gazdasági viszonyokban nincs semmi harmonikus és természetes, hanem a gazdaság a konfliktusok olyan terepe, amelytől nem lehet elvonatkoztatni (ahogy a klasszikus közgazdászok tették, amikor véletlennek tekintették őket).

Marx vitatja a klasszikus közgazdászokat, hogy a magántulajdon létezésének adottnak vételével egy bizonyos termelési módot, a kapitalista módot természetesnek és megváltoztathatatlannak tartott törvényekkel lepleztek és lepleztek le. Arra a kérdésre, és a mű címére, hogy "Mi a magántulajdon?". Proudhon azt válaszolta, hogy "lopás".

Marx számára a politikai gazdaságtan elhanyagolta a munkás, a munkája és a termelés közötti kapcsolatot, hogy elfedje az elidegenedést, amely a modern ipari társadalomban a munka jellemzője. Az elidegenedés - ezt a kifejezést Marx Hegeltől veszi át - a "mássá válás", a "saját dolgok másoknak való átadása". A kapitalista termelésben ez különböző, egymással összefüggő aspektusokat ölthet, amelyekben "a munkás annál szegényebbé válik, minél nagyobb vagyont termel, minél nagyobb árucikké válik, minél nagyobb mennyiségű árut termel, annál inkább idegen tárgyként találja magát a munkája tárgyához képest." A munkás elidegenedése a termékében nemcsak azt jelenti, hogy a munkája tárgy lesz, valami, ami rajta kívül létezik, hanem hogy rajta kívül, tőle függetlenül, tőle idegenül létezik, és önmagában hatalommá válik; azt jelenti, hogy az élet, amelyet a tárgynak adott, ellenséges és idegen vele szemben".

A munkás tehát csak az állati funkcióiban (evés, ivás, nemzés stb.) érzi magát embernek, míg a munkában, vagyis abban, aminek tipikusan emberi tevékenységnek kellene lennie, állatnak érzi magát. Az emberiség szerves egységét, amely a tevékenységben és a társadalmi kapcsolatokban valósul meg, szétzúzza a magántulajdon, amely elválasztja az embert a tevékenységétől és annak termékeitől.

Mind Hegel, mind a klasszikus közgazdászok a munkát az emberi lényeg konstitutív elemének tekintették. A közgazdászok azonban a munkának csak a pozitív oldalát látták, és úgy fogadták el, mint valami természetes, történelmi változásoktól mentes dolgot. Hegel így ragadta meg a munka történelmi jellegét, hogy a szellem önmagát termeli ki (veszteség és újra kisajátítás révén), ahogyan az ember is saját munkájának gyümölcse. Az egyetlen hiba az volt, hogy ezt a folyamatot az öntudatra korlátozták. Az elidegenedés vagy tárgyiasulás, bár a szubjektum fejlődéseként ismerik el, egy szellemi folyamatra redukálódik, amelyben a gondolat (a szubjektum), amikor egy önmagától eltérő tárggyal szembesül, tárgyiasítja önmagát, azaz elveszíti benne önmagát, így az elidegenedés nem más, mint a szubjektumnak a külső világból önmagába (a gondolatba) való visszavezetése.

Marx tehát Ludwig Feuerbach tanításai szerint a testiséget és az érzékenységet mint lényeges szempontot, mint az ember kiküszöbölhetetlen első elemét állítja vissza. Az ember természetes lény, és nincs olyan negativitás, amelyet a természetben való tárgyiasulásában le kell küzdenie, de történelmi lény is, amennyiben képes az elidegenedés (tárgyiasulás) megszüntetésére azáltal, hogy visszanyeri általános lényegét, amely az objektivitáshoz való viszonyon, vagyis a természetnek a többi emberrel való együttműködésben való kisajátításán alapul.

Ha tehát a magántulajdon az elidegenedett emberi élet kifejeződése, akkor annak és az azt létrehozó és védő társadalmi viszonyoknak a megszüntetése csupán minden elidegenedés megszüntetése. A kommunizmus az elidegenedés, tehát a magántulajdon megszüntetése, amely művelet egybeesik az összes emberi képesség visszaszerzésével és az emberi lényeg felszabadításával. Ellentétben azokkal a formákkal, amelyeket Marx a kommunizmus nyers vagy utópisztikus formáinak nevez, ez az az eredmény, amely felé a történelmi fejlődés halad.

A kéziratokban Marx a pénz felforgató erejéről is éleslátó elemzést hagyott hátra. Mert abban a társadalomban, amelynek alapja a magántulajdon, "a pénz az emberiség elidegenített hatalma". Amire emberként nem vagyok képes, és ezért amire az egyéni erőim nem képesek, arra a pénz segítségével képes vagyok. A pénz tehát minden egyes alapvető erőből olyasmit csinál, ami önmagában nem az, vagyis az ellenkezőjét hozza létre".

A pénz teljesíti a vágyakat, és valósággá alakítja azokat, megvalósítja az elképzelteket, de fordítva a valóságot is reprezentációvá változtatja: "Ha van hivatásom tanulni, de nincs pénzem, hogy megvalósítsam, akkor nincs tényleges hivatásom, nincs igazi hivatásom". Ellenkezőleg, ha nincs valódi hivatásom, de van akaratom és pénzem, akkor van tényleges hivatásom. a pénz tehát az egyéniségek egyetemes megfordulása, amely a hűséget hűtlenséggé, a szeretetet gyűlöletté, a gyűlöletet szeretetté, az erényt erkölcstelenséggé, a bűnt erényessé változtatja, minden dolgok egyetemes összezavarodása és megfordítása".

A pénz a birtokosában testesül meg: "Milyen nagy a pénz hatalma, milyen nagy az én hatalmam. Azt, hogy mi vagyok és mi lehetek, egyáltalán nem az egyéniségem határozza meg. Csúnya vagyok, de meg tudom venni a legszebb nőket. És így nem vagyok csúnya, mert a csúnyaság hatását, taszító erejét a pénz semlegesíti. Én, egyénként tekintve, nyomorék vagyok, de a pénz huszonnégy lábat ad nekem; ezért nem vagyok nyomorék. Gonosz, becstelen, ostoba ember vagyok; de a pénz becsületes, és a birtokosa is az. A pénz a legfőbb jó, és ezért jó a birtokosa; a pénz elveszi a tisztességtelenségem büntetését is, és ezért elvárják, hogy becsületes legyek. Én bolond vagyok, de a pénz az igazi intelligencia minden dologban, és ezért hogyan lehetne bolond az, aki birtokolja? Mindig meg tudja vásárolni az intelligens embereket, és az, akinek hatalma van az intelligens emberek felett, nem intelligensebb-e az intelligens embereknél?".

A pénz minden emberi tévedést a pontos ellenkezőjévé változtat. A pénz tehát "felforgató hatalom. onfuzionál és megfordít mindent, ez minden dolog egyetemes zavara és megfordítása, és így a megfordított világ, minden természeti és emberi tulajdonság zavara és megfordítása. A pénz a hűséget hűtlenséggé, a szerelmet gyűlöletté, a gyűlöletet szerelemmé, az erényt erkölcstelenné, a bűnt erénnyé, a szolgát úrrá, az urat szolgává, az ostobaságot intelligenciává, az intelligenciát ostobasággá változtatja".

A pénz társadalmi szükséglete nélkül, azaz magántulajdon nélkül, írja Marx:

A pénz marxi elemzése végül egy olyan kívánsággal zárul, amely hangsúlyozottan szinte misztikus felhívásnak hangzik, ha nem vesszük figyelembe, hogy Marx ez alkalommal az ember lényegéhez és egyetemes meghatározottságához szól, nem pedig létező anyagiságához: "A magántulajdon tompává és egyoldalúvá tett bennünket. Az emberi lényt vissza kell vezetni az abszolút szegénységbe, hogy megértse és ki tudja meríteni önmagából belső, bensőséges gazdagságát".

Marx is átveszi Feuerbach értelmezését a vallási elidegenedésről, amelyet azonban kiterjeszti a gazdasági szférára, amelyet minden emberi elidegenedés alapjaként azonosított:

Úgy tűnik, Marx is közel áll ahhoz, hogy elszakadjon Feuerbachtól és a történelmi materializmus alapjaitól, amikor azt írja, hogy "a vallás, a család, az állam, a jog, az erkölcs, a művészet nem más, mint a termelés sajátos módjai". A praxis filozófiáját is előrevetíteni látszik, amikor azt állítja, hogy "az elméleti oppozíciók megoldása nemcsak elméleti feladat, hanem valóságos feladat".

A porosz rendőrségi jelentéseknek köszönhetően tudjuk, hogy 1844 nyarán gyakran megfordult a párizsi munkások és iparosok, valamint a szocialista Pierre-Joseph Proudhon, Louis Blanc és az orosz anarchista Mihail Bakunyin köreiben. A porosz kormány követelte kiutasítását Franciaországból, és Marx feleségével és kislányával, Jennyvel 1845. február 5-én Brüsszelben telepedett le, ahol azzal a feltétellel fogadták, hogy nem ad ki politikai írásokat.

A 19. század filozófiai tájékozódásán túlmutató természetfelfogás az, amelyet Marx az 1844-es Gazdasági-filozófiai kéziratokban fejt ki. E munka eredményeképpen az elidegenedés témája mélyebb és már nem csupán politikai értelemben értendő. Marx kapcsolatot teremt a között, ami az ember lényegét képviseli, a tevékenység között, amelyben az ember egész énjét (szellemét és testét) kifejezi: a munka között, amely az elmélet és a praxis közötti bármilyen elválasztáson kívül azonosul a megmunkált tárggyal, amely viszont nem más, mint a természeti tárgy, amelyet az ember módosít. A természet maga tehát az emberi tevékenység eredménye.

Az ember-munka-tárgy-tárgy-természet közötti kapcsolatot az elidegenedés szétrobbantja, amely a munkást nemcsak a munka termékétől, hanem a termelés aktusától is megfosztja. Az elidegenedett munka következményeként az ember emberségét a bestiális szükségletek szférájára szűkíti, árucikké válik, és elszenvedi az ember-természet kapcsolat megszakadásának következményeit. Az ember olyan entitás, amely tudatosan folytonossági viszonyban áll a természettel, mivel a természetből él, és termelő tevékenységében a természet az ember munkájaként jelenik meg számára. Amikor a munka tárgyát elidegenítéssel elveszik tőle, a természetet is elveszik tőle. A természet, vagyis az ember szervetlen teste, jóindulatú barátja, amikor az ember társadalmi szükségleteit kielégítette, az egyéni szükségleteknek alárendelt termelési eszközzé válik. Az emberi élet, amely barátságos, nem idegen természetbe ágyazódott (az emberiség élete), amikor önző egyéni szükségletek kielégítésének eszközévé válik, idegen ellenséges erővé alakul át:

A brüsszeli időszak elméleti tanulmányok szempontjából termékeny. Már 1844 szeptemberében Engelsszel együtt megírta A szent család című, 1845-ben megjelent művét, amely szatíra volt azokról a baloldali hegeliánusokról, mint Bruno Bauer és mások, akik azt képzelték, hogy a kritikára szorítkozva átalakíthatják a társadalmat. Marx és Engels ebben a művében Feuerbach felfogását a reálhumanizmusról a magukévá tették, amit maga Marx is megerősített több mint húsz évvel később, amikor Engelsnek írta, hogy ez az írás még mindig jónak tűnik neki, "bár Feuerbach kultusza most már nagyon humoros benyomást kelt".

Ebben az érzékelhető valóság absztrakciójának genezisét, a valóság hegelizmus által létrehozott misztifikációját mutatja be és teszi nevetségessé:

Míg az átlagember tudja, hogy nem mond semmi rendkívülit, ha azt mondja, hogy vannak almák és körték, "a filozófus, amikor spekulatív módon fejezi ki ezeket a létezőket, valami rendkívülit mondott. Csodát tett, az irreális intellektuális lényből, "a gyümölcsből", létrehozta a valóságos természeti lényeket, az almát, a körtét stb. vagyis saját absztrakt intellektusából, amelyet önmagát mint önmagán kívül létező abszolút szubjektumot ábrázolja, amelyet itt "gyümölcsként" ábrázol, létrehozta ezeket a gyümölcsöket, és minden egyes létezésben, amelyet kifejez, alkotó aktust hajt végre, saját tevékenységét, amellyel az ábrázolt almából az ábrázolt körtébe jut, az abszolút szubjektum, "a gyümölcs" öntevékenységének nyilvánítja. Ezt a műveletet spekulatív kifejezéssel úgy hívják: az anyagot mint szubjektumot, mint belső folyamatot, mint abszolút személyt felfogni, és ez a felfogás alkotja a hegeli módszer lényegi jellegét".

A Bauerrel és követőivel (akik a romantikát a felvilágosodás elkerülhetetlen következményének tekintették) folytatott polémiában Marx rekonstruálja a modern filozófiai materializmus genezisét, felismerve azt mind a modern természettudomány, mind a szocializmus és a kommunizmus előfutáraként. A francia forradalommal szemben azonban Marx ebben a művében meglehetősen kritikus magatartást tanúsít. Marx szerint a francia jakobinusok akaratlanul is egy újfajta rabszolgaságot vezettek be a burzsoázia által: "Robespierre, Saint-Just és pártjuk azért bukott el, mert felcserélték az ősi, reális demokratikus közösséget, amely a valódi rabszolgaság alapjain nyugodott, a modern képviseleti, szellemi demokratikus állammal, amely az emancipált rabszolgaságon, a polgári társadalmon nyugszik". Micsoda kolosszális illúzió, hogy az emberi jogokban kénytelenek vagyunk elismerni és szentesíteni a modern polgári társadalmat, az ipar, az általános verseny, a céljaikat szabadon érvényesítő magánérdekek, az anarchia, az önmagától elidegenedett természetes és szellemi egyéniség társadalmát".

Míg még az 1844-es Gazdasági-filozófiai kéziratokban Feuerbach "az egyetlen, aki komoly és kritikus viszonyban áll a hegeli dialektikával, aki valódi felfedezéseket tett ezen a téren, és aki a régi filozófia igazi győztese", addig Marx már 1845 tavaszán néhány sort írt egy jegyzetfüzetbe, amelyet Engels halála után talált meg, és 1888-ban Tézisek Feuerbachról címmel jelent meg 1888-ban.

Ezekben Marx jelzi, hogy miközben Feuerbach az ember elidegenedett lényegének megtalálásával leleplezte a vallás kifordított világát, nem fogta fel magának az embernek a történelmi jellegét, sem azt, hogy a vallás a történelmi feltételek eredménye, amelyek lehetővé teszik. Feuerbach az embert érzőképességgel és testiséggel felruházott entitásként fogja fel, amelyet így a passzivitás jellemez, és amely egy már konstituált világba ágyazódik. Marx a passzivitást szembeállítja a praxissal, azaz a természet átalakító tevékenységével, a világ pedig az emberi tevékenység termékévé válik, ahogyan azt már az 1844-es Gazdasági-filozófiai kéziratokban is említi.

A tézisekben az ember mint gyakorlati lény gondolatát fejtegeti, azt írva, hogy "a gyakorlatban kell bizonyítania az igazságot, vagyis gondolatának valóságát és erejét, immanens jellegét. A gondolkodás valóságáról vagy nem-valóságáról szóló vita - a gyakorlattól elszigetelve - pusztán skolasztikus kérdés". Ez a válasz Feuerbach és minden vulgáris materializmus felfogására, amely számára a külső valóság mindig és kizárólag valami, ami az ember előtt fekszik, anélkül, hogy figyelembe venné, hogy az emberi tevékenység terméke, mivel a praxis lényegében objektív és kifelé irányuló.

Mint minden filozófus előtte, Feurbach is felvetette a gondolat igazságának problémáját, de a gondolat nem tudja absztrakt módon igazolni önmagát, hanem a célt célzó gyakorlati tevékenységnek kell igazolnia a gondolatok igazságát. Ez az egész filozófia hibája, és nem csak Feuerbaché, hogy arra szorítkozott, hogy megpróbálja megismerni a valóságot, értelmezni a világot, "de a világ átalakításáról van szó".

Marx és Engels A német ideológiában támadást indít a kor német filozófiája ellen, amelyet Ludwig Feuerbach, a német filozófia legfejlettebb képviselője, Bruno Bauer és Max Stirner képvisel.

A könyv nagy részét Max Stirner fő művének, Az egy és az ő tulajdona című művének szándékosan szarkasztikus és fanyar kritikájának szenteli, amelyet Engels kezdetben némi jóindulattal fogadott, Marx azonban veszélyként azonosított. Végül is Stirner, az elszánt individualista és egoista, valamint következetes ateista, nem kímélte a kritikát a "rongyos társadalom" ellen, amelyhez szerinte a kommunista forradalom vezetne.

A mű csak 1932-ben jelent meg, mert a publikálás lehetetlensége után a kéziratot "az egerek marcangoló kritikájának" hagyta ott a két szerző, akik miután tisztázták magukban az új materializmus elméleti alapjait, elhatározták, hogy a gazdaságkritika és a politikai tevékenységben való közvetlen részvétel sürgetőbb és politikailag relevánsabb problémáival foglalkoznak.

A mű tartalmazza a materialista történelemfelfogás első szerves megfogalmazását.

Marx és Engels ebben fejezi ki a konkrét és pozitív, empirikus és ellenőrizhető valóságból közvetlenül származó tudás szükségességét, amely nem pedig egy feltételezett és idealista "abszolút szellemből" származik, amely spekulatív módon következtet a valóság különböző aspektusaira ugyanennek az állítólagos szellemnek egy bizonyítatlan és bizonyíthatatlan fejlődése alapján.

Marx és Engels a "valóságos feltevésekből akartak kiindulni, amelyekből csak a képzeletben lehet absztrahálni. Ezek a valódi egyének, a cselekvésük és az anyagi életkörülményeik, mind azok, amelyeket már létezőnek találtak, mind azok, amelyeket saját cselekvésük hozott létre. Ezek az előfeltételek tehát tisztán empirikus eszközökkel megállapíthatók".

Mivel az emberek nem elszigetelten, szupervilágokban, hanem valódi közösségekben és a természettel közvetlen kapcsolatban élnek, elemezni kell mind az általuk egymás között kialakított kapcsolatokat, társadalmi szerveződésüket, mind a természettel kialakított kapcsolatokat, vagyis azt, ahogyan a természetet magukévá teszik és átalakítják.

Ami az első pontot illeti, abból kell kiindulni, hogy a közösség (Gemeinwesen) kifejezés Marxnál sokkal pregnánsabb jelentéssel bír, mint amit a nemzeti és állami közösség, vagyis a társadalom (Gesellschaft) polgári-kapitalista felfogásának tulajdoníthatunk, ahol az egyén léte olyan szorosan kapcsolódik az összes többiekéhez, hogy az egyén élete "még a legegyedibb megnyilvánulásaiban is a közösség létévé vált".

Ehelyett az igazi közösség a közös emberi lényegre épül, ahol az ember mentes a korlátoktól és a korlátozásoktól. A kapitalista és államosított társadalom ehelyett az ember és az állampolgár közötti szakadást okozta:

Az egyénnek az emberi közösségtől való elidegenedése adja a forradalmak első jeleit:

A világot privatizáló kapitalista társadalomban a monáddá lefokozott egyénnek a tőke-piac-pénz elvén alapuló közösséggel (Gesellschaft) szemben, ahol az önzés és a konkurenciaharc dominál, vissza kell szereznie önmagát, hogy visszanyerje az emberi közösséghez (Gemeinwesen) való tartozás érzését.

Az emberek és a természet közötti kapcsolatok nem választhatók el egymástól. Mivel az emberek még csak nem is tiszta szellem, meg kell termelniük a saját megélhetési eszközeiket, amelyekkel "közvetve megtermelik saját anyagi életüket", és mivel a megélhetési eszközöket mindig valamilyen meghatározott módon állítják elő, ez a termelési mód már "életük külsővé tételének egy meghatározott módja, egy meghatározott életmód. Ahogyan az emberek külsőleg alakítják az életüket, úgy vannak. Az, hogy mik ők, azonnal egybeesik a termelésükkel, azzal, hogy mit termelnek, és azzal is, hogy hogyan termelnek. Az, hogy az egyének mivé válnak, tehát a termelésük anyagi feltételeitől függ".

A termelési módot történelmileg a termelőerők sajátos fejlődése határozza meg, bizonyos tudományos ismeretek és a kapcsolódó technológia eredménye, de az emberek közötti, történelmileg meghatározott viszonyok terméke is, egy sajátos társadalmi szervezet eredménye, és ugyanakkor olyan elem, amely feltételezi e társadalmi viszonyok formáját és fejlődését.

A termelés az emberi történelem valódi alapja: "Eddig az egész történelemfelfogás pusztán és egyszerűen figyelmen kívül hagyta a történelemnek ezt a valódi alapját, vagy pusztán marginális ténynek tekintette, amely semmilyen kapcsolatban nem állt a történelmi folyamattal. Emiatt az ember mindig arra kényszerül, hogy a történelmet egy rajta kívül álló mérce szerint írja; az élet tényleges előállítása valami őskori dolognak tűnik, míg ami történeti, az földöntúli és földöntúli. Az embernek a természettel való kapcsolata így kikerül a történelemből, és ezzel létrejön a természet és a történelem közötti ellentét".

Még Ludwig Feuerbach materializmusa sem képes megragadni az emberek között fennálló valódi kapcsolatokat, mert az embert természeti lényként fogja fel, de nem látja, hogy az embernek a természethez való viszonya egyben az embernek a többi emberhez való viszonya is, ez társadalmi viszony.

A német ideológiában egy olyan historiográfiai kitérő körvonalazódik, amely nagy vonalakban számot ad az emberi történelem során egymást követő társadalmi formák kialakulásáról.

A népességnövekedés és az alapvető szükségletek kielégítése új szükségleteket generál, amelyek nagyobb munkamegosztást igényelnek. A munkamegosztás történelmi, tehát dinamikus jelenség, amely különböző formákat öltött, beleértve a városok (ipar és kereskedelem) és a vidék (mezőgazdaság) közötti megosztottságot. Ahogy a munkamegosztás változott, úgy változtak a tulajdonformák is:

Ha a termelési módok nem is foglalják magukban a társadalmi élet egészét, de mindenképpen meghatározzák annak intézményeit, társadalmi és politikai viszonyait. Már nem a tudat határozza meg a valóságot, hanem a valóság határozza meg a tudatot. Marx két különbséget tesz:

Így a strukturális valóság elkerülhetetlenül feltételezi a felépítményt (vallás, filozófia, politika, jog stb.). Marx szerint a kétkezi és szellemi munka közötti munkamegosztás kétségtelenül hozzájárult a felépítmény, azaz az ideológia fiktív autonómiájának kialakulásához.

Az ideológia már nem az érzések tanulmányozását és az eszmék eredetét jelöli, mint az ideológusok és a felvilágosultak számára. Marx számára ez jelzi, hogy a vallás, a filozófia és általában a kulturális produkciók milyen funkciót tölthetnek be a fennálló helyzet igazolásában: "Az uralkodó osztály eszméi minden korszakban az uralkodó eszmék; vagyis az az osztály, amely a társadalom uralkodó hatalma, egyúttal az uralkodó szellemi hatalom is. Az uralkodó eszmék nem mások, mint az uralkodó anyagi viszonyok ideális kifejeződései, az uralkodó anyagi viszonyok eszmékként való felfogása". A történelmi folyamatok megértéséhez inkább az anyagi élet előállításának módjait kell vizsgálni, mint az eszmékre és a kultúrára figyelni. Marx és Engels számára a materialista történelemfelfogás tudományos alapokra helyezi a szocializmust, mert elemzi a történelmi folyamatot és az azt előkészítő tényleges feltételeket.

1845 nyarán Marx és Engels Londonban kapcsolatba kerültek a Német Munkásegyesülettel, amely a titkos Igazak Ligájának - egy olyan nemzetközi társaságnak, amely elsősorban német politikai emigránsok körében gyűjtött tagokat - angol jogi emanációja volt. A Liga akkori teoretikusa Wilhelm Weitling, egy német szabó volt, aki 1842-ben írta a Harmónia és szabadság garanciáit, amelyet Marx ismert és nagyra értékelt, de nem elméleti tartalma miatt, amely a primitív kommunizmus és a korai keresztény messianizmus keveréke, hanem a szervezés és az ebből következő forradalmi cselekvés nyilvánvaló szükségessége miatt. Weitling szerint az emberek már készen álltak a kommunista társadalomra, amelynek megteremtéséhez elegendő volt egy maroknyi forradalmár határozott fellépése.

1845 őszén, meggyőződve az utópisztikus elméletek és a kalandos felkelések leküzdésének szükségességéről, Marx levelezőbizottságok létrehozását javasolta, amelyek összehoznák a különböző nemzetközi kommunista egyesületeket, különösen Franciaország, Németország és az Egyesült Királyság között, hogy közös elméleteket és közös forradalmi akciókat határozzanak meg.

1846. március 30-án Brüsszelben találkozót tartottak, amelyen Marx, Engels, Weitling, a belga Philippe Gigot, a német Edgar von Westphalen, Marx sógora, Joseph Weydemeyer, Sebastian Seiler és az orosz Pavel Vasil evič Annenkov voltak jelen. Szarkasztikus válaszának lényegi részében Marx kijelentette, hogy a népet úgy emelni, hogy közben nem alapozza meg tevékenységét szilárd alapokra, megtéveszti. Fantasztikus reményeket ébreszteni nem a megváltáshoz, hanem inkább a szenvedők elvesztéséhez vezetett; a munkásokhoz, és különösen a német munkásokhoz szólni szigorúan tudományos elképzelések és konkrét doktrína nélkül, azt jelentette, hogy a propaganda értelmetlen, rosszabb esetben gátlástalan játékká változott. Weitling azt válaszolta, hogy elvont kritikával semmi jót nem lehet elérni, és azzal vádolta Marxot, hogy nem több, mint egy burzsoá értelmiségi, aki távol áll a világ nyomorúságaitól. Ezekre az utolsó szavakra Marx teljesen feldühödve olyan erővel csapott az asztalra, hogy a lámpa megremegett, és élesen felállt, majd így kiáltott: "Eddig a tudatlanság még senkit sem szolgált senkinek!". Az ő példáját követve mi is felálltunk. Az előadásnak vége volt, és miközben Marx szokatlan dühre gerjedve fel-alá járkált a teremben, én elbúcsúztam tőle és a többiektől, és hazatértem, nagyon megdöbbenve azon, amit láttam és hallottam.

Csatlakozott a Brüsszeli Demokratikus Egyesülethez, amelynek alelnöke lett, és Engelsszel együtt megalapította a Brüsszeli Német Munkások Tanulmányi Körét, ahol előadásokat tartott, amelyeket később a Bérmunka és tőke című kötetben gyűjtött össze.

1846 novemberében az irányítóbizottság felkérte Marxot és Engels-t, hogy csatlakozzanak a Ligához, amelyhez hivatalosan 1847 februárjában csatlakoztak. 1847. június 1-jén a londoni kongresszuson az Igazságosok Ligája felvette a Kommunisták Ligája nevet, a "Minden ember testvér" jelszót a Marx által javasolt "Az egész világ proletárjai egyesüljetek" jelszóra változtatta, és de facto az első modern munkáspárt lett, amelynek alapszabálya az első cikkben kimondta:

Az 1847 novemberében Londonban tartott második kongresszuson úgy döntöttek, hogy Marxot és Engels-t bízzák meg a pártprogram kidolgozásával, amely a Kommunista Párt kiáltványa címmel 1848-ban, nem sokkal az 1848. február 23-i párizsi forradalom előtt jelent meg, és amelyet később minden európai nyelvre lefordítottak.

Közben 1847-ben franciául kiadta A filozófia nyomorúsága című művét, amely Pierre-Joseph Proudhon A nyomorúság filozófiájának kritikája; 1848-ban pedig a Diskurzus a szabad kereskedelemről című művét.

A filozófia nyomorúsága cáfolja Proudhon, a "kispolgári szocialista és utópista, az anarchizmus egyik alapítója" gazdasági gondolkodását, valamint azt a módszert, amellyel megírta A nyomorúság filozófiáját, amelyben a jelenlegi kapitalista társadalmat felülmúló társadalmat akart elképzelni. Proudhon módszere - érvel Marx - Hegel történelemfilozófiájából származik, és ezért "hegeli ősiség, nem profán történelem, az ember története, hanem szent történelem, az eszmék története".

Proudhon nem értette a valós társadalmat, amelyben élt, és nem ismerte a történelem valódi mozgását, mert megmaradt idealista felfogásánál. Nem értette meg, hogy "a gazdasági kategóriák csupán az emberek között fennálló valós társadalmi viszonyok absztrakt kifejeződései", amelyek a termelőerők fejlődésével együtt változnak. Azáltal, hogy a gazdasági kategóriákat absztraktnak és örökkévalónak teszi, ahogyan azt a burzsoá közgazdászok szokták, Proudhon az emberek valós viszonyait úgy értelmezi, mint "ennek az absztrakciónak a materializációját".

A Kommunista Párt kiáltványa a polgári társadalmi formát egy hosszú történelmi folyamat termékeként elemzi:

A társadalmi viszonyok átalakulásával és a termelőerők fejlődésével "még az eszmék, vélemények és fogalmak, egyszóval még az emberek tudata is változik, ahogyan életkörülményeik, társadalmi viszonyaik, társadalmi létük változik". Mi mást mutat még az eszmetörténet, ha nem azt, hogy a szellemi termelés az anyagi termeléssel együtt változik? Egy korszak uralkodó eszméi mindig is csak az uralkodó osztály eszméi voltak. Egy egész társadalmat forradalmasító eszmékről beszélünk; ezekkel a szavakkal egyszerűen azt fejezzük ki, hogy a régi társadalmon belül egy új társadalom elemei alakultak ki, és hogy a régi eszmék felbomlása kéz a kézben jár a régi létviszonyok felbomlásával".

A szellemi és a fizikai munka megosztása az, ami magában a burzsoáziában létrehozza ideológusait, a filozófiai és szociológiai rendszerekben kidolgozott politikai, gazdasági, vallási, erkölcsi és jogi értékek jó vagy rosszhiszemű, a történelmi tények értelmezésében közölt és felmagasztalt politikai, gazdasági, vallási, erkölcsi és jogi apologétáit, akik elválasztják ezeket az uralkodó eszméket a társadalom termelési módját jellemző viszonyoktól, hisznek és terjesztik az eszmék történelmi dominanciájának hamis elméletét, amelyek saját belső és független mozgásuk révén fejlődnek. Az ilyen ideológiák, vagy hamis tudatosságok nem tudják átalakítani a társadalmi és gazdasági struktúrát, ahogyan azt néhány ideológus többé-kevésbé naivan hiszi, mivel maguk is az anyagi emberi kapcsolatok termékei, amelyek szellemileg igazolják a fennálló termelési viszonyokat, és az osztályuralom és a politikai hatalom megőrzésének eszközévé válnak. Nem a kritika vagy az önmagára reflektáló gondolat, hanem a forradalom a történelem mozgatórugója.

Valójában a burzsoázia történelmileg forradalmi erő volt a feudális társadalomszervezés elleni harcában, amelyben keletkezett és fejlődött: "a burzsoázia nem létezhet a termelési eszközök, a termelési viszonyok, tehát az összes társadalmi viszony folyamatos forradalmasítása nélkül". Ezzel szemben minden korábbi ipari osztály létezésének első feltétele a régi termelési rendszer változatlan fenntartása volt. A termelés folyamatos forradalma, minden társadalmi helyzet szakadatlan felrázása, az örökös bizonytalanság és mozgás különbözteti meg a burzsoázia korszakát minden korábbi korszaktól".

A termelési viszonyok megdöntése és az ezzel járó termelési erők fejlődése a feudális termelési viszonyokat kísérő ideológiai felépítmények radikális változását vonta maga után:

Forradalmi jellege lehetővé tette az átalakulások olyan felgyorsulását, amire évezredek óta nem volt példa. Soha nem látott mértékben fejlesztette a tudományt és a technológiát, a vidéket a városnak rendelte alá, metropoliszokat hozott létre, minden nemzetet arra kényszerített, hogy a kapitalista termelési rendszert sajátítsa ki, ha tönkremegy: "Egyszóval: saját képére és hasonlatosságára teremtett világot".

Ha azonban a termelőerők fejlődése olyan mértékűvé válik, hogy nem illeszkedik a termelési viszonyokhoz, ez válságot és elkerülhetetlen forradalmi átmenetet eredményez, amelyben a proletariátus válik uralkodó osztállyá. Ahogyan ez Franciaországban történt, ahol a polgárság volt a feudális társadalom változásának motorja, úgy kell ennek megtörténnie az általa létrehozott kapitalista rendszerben is. A termelés maximális fokozásával a maximális profit érdekében a túltermelés válságát idézzük elő, a termelési és termelőerők egy részét el kell pusztítani, hogy a tőke fennmaradhasson, és a gazdagságot el kell pusztítani és nyomort kell okozni, hogy új gazdagságot termelhessen:

Marx és Engels megerősítik az osztályellentétek folytonosságát minden történelmileg meghatározott társadalomban, így a történelem motorja az osztályok közötti harc, az osztálykonfliktus:

1848. február 22-én Párizs fellázad, két napon belül Philippe Lajos francia király Londonba menekül, és kikiáltják a köztársaságot. A forradalom egész Európában elterjed, és megsemmisíti az 1814-ben a bécsi kongresszus által létrehozott politikai rendet. A Brüsszeli Német Közlöny megjelenése, amelynek Marx munkatársa volt, arra készteti a porosz kormányt, hogy Marx kiutasítását követelje, és amikor Brüsszelben is népfelkelés tört ki, a belga kormány letartóztatta és kiutasította Marxot.

A Liga felhatalmazásával, hogy párt központi bizottságot hozzon létre, március 4-én Párizsba emigrált, ahol az ideiglenes kormány így üdvözölte: "A zsarnokság száműzte Önt, a szabad Franciaország megnyitja kapuit Ön és mindazok előtt, akik a népek testvériségének szent ügyéért harcolnak". Franciaországban már korábban is volt egy szakadás a liberális erők között, akik féltek a proletár szélsőségektől, és a szocialista erők között, a blanquistákkal, akik a francia forradalomra visszautalva forradalmi háborút sürgettek az abszolút monarchiák ellen.

Marx szerint, mivel a burzsoázia még a demokratikus hódítások szempontjából sem volt képes a forradalom vezetésére, a szervezett proletariátusnak meg kellett őriznie cselekvési autonómiáját, és fel kellett készülnie a társadalmi forradalom döntő összecsapására. Március végén a forradalom átterjedt Németországra, ahol azonban Franciaországhoz képest a forradalmi lehetőségek a szocialista eszmék által meggyőzött nagy létszámú, szervezett proletariátus hiányában a demokratikus reformok követelésére korlátozódtak. Marx számára időközben szükség volt arra, hogy a proletariátus és a demokratikus erők közötti célközösséget elősegítsék, remélve, hogy a franciaországi kedvező fejlődés a német forradalom motorja lesz.

1848 áprilisában családjával és Engelsszel együtt Kölnbe utazott, ahol április 13-án a Demokratikus Egyesület alapítói között volt. Apja örökségét jelzáloggal terheli meg, hogy összegyűjtse a szükséges pénzt a Neue Rheinische Zeitung (Új Rheinische Zeitung) 1848. június 1-jei megalapításához, amelynek Marx volt az igazgatója, szerkesztősége pedig a Liga tagjaiból állt. A Neue Rheinische Zeitung szerkesztőjeként Marx levelet küldött a firenzei L'Alba napilapnak, amelyben együttműködést javasolt: "Ez az újság ugyanazokat a demokratikus elveket fogja követni északon, amelyeket a L'Alba képvisel Olaszországban". A levél 1848. június 29-én jelent meg a L'Alba című napilapban, és ez Marx első olasz nyelvű írása, amelyben az 1848-as forradalmak kezdetén az olasz népi mozgalommal kapcsolatos álláspontja olvasható.

Ugyanebben a hónapban a francia köztársaság a Cavaignac tábornok által vezetett hadsereg révén leverte a párizsi munkásmozgalmat. Marx azt írja, hogy "a nyers erő múló győzelme eloszlatta a februári forradalom minden illúzióját, megmutatta az egész régi köztársasági párt szétesését és a francia nemzet két részre szakadását: a tulajdonosok és a munkások nemzetére".

A forradalmi mozgalom veresége egész Európában érezteti hatását. A liberálisok felismerve, hogy a kommunista veszély sokkal komolyabb számukra, a félfeudális abszolutizmussal való megegyezésre törekszenek. Az 1848. novemberi porosz államcsínyre a Neue Rheinische Zeitung az adófizetés mellőzésére és az erőszakra erőszakkal való válaszadásra való felhívással reagált. Ezért 1849 tavaszán Marxot kétszer is beperelték a bíróságon, de felmentették. A gyenge demokratikus erők által magára hagyott újság maradt az egyetlen ellenzéki hang Németországban. 1849-ben Lipcsében német munkáskongresszust hívott össze, de májusban a porosz hadsereg helyreállította a rendet.

A Neue Rheinische Zeitungot 1849. május 19-én megszüntették. Sikerült 1849. április 4-től sorozatban megjelentetnie a bérmunka és a tőke című, a munkaerőtől megkülönböztetett munkaerő fogalmát bevezető, az értéktöbblet eredetét bemutató, valamint a folyamatban lévő forradalmi pillanatot elemző művet, amelyet később Engels kiegészítésekkel 1895-ben újra kiadott Az osztályharcok Franciaországban 1848-tól 1850-ig címmel.

Az újság megszüntetésével Marx visszatért Párizsba, de az 1849. június 13-i népfelkelések után a francia kormány azt a választási lehetőséget adta neki, hogy elhagyja a fővárost és a Morbihan mocsaras vidékére, Vannes-ba költözzön, vagy pedig elhagyja Franciaországot. Úgy döntött, hogy Londonba költözik, ahol haláláig élt.

Érettség

Londonban megpróbálta helyreállítani a Ligának a forradalmak vereségei után szétszóródott hívei közötti kapcsolatokat. 1849 szeptemberében újjáalakult a Kommunisták Szövetségének Központi Bizottsága, és 1850 márciusában Marx szerkesztésében havi rendszerességgel megjelent Hamburgban a Neue Rheinische Zeitung. Áprilisban a blanquistákkal és chartistákkal együtt megalakult a Forradalmi Kommunisták Egyetemes Szövetsége, amely "a kiváltságos osztályok megdöntéséért és a proletariátus diktatúrájának való alávetésükért, a forradalom állandó fenntartásáért a kommunizmus megvalósításáig, amely az emberiség utolsó szerveződési formája kell, hogy legyen".

E korszak tanulságait elemezve Marx és Engels hangsúlyozza a szervezkedés és szövetségkötés szükségességét mind a demokratikus erőkkel - nem feledve, hogy azok a "kapitalista termelési módot" akarják megőrizni, amelyet meg kell dönteni -, mind a paraszti tömegekkel, akiknek a nagybirtokok forradalmi elkobzásának előnyeit fel kell vetni és állami gazdaságokká kell alakítani.

A Ligán belül azonban nézeteltérések támadnak, és Marx számára nincsenek azonnali forradalmi kilátások, míg az August Willich és Karl Schapper vezette párt a forradalmi tevékenység azonnali újraindítását javasolja, amire Marx azt írja:

1850. szeptember 15-én megtörtént a szakadás, a marxista frakció hívei Kölnbe költöztek, a porosz igazságszolgáltatás elé állították őket, és 1852 novemberében többéves börtönbüntetésre ítélték. 1852. november 17-én Marx javaslatára a Kommunista Liga feloszlott. 1852-ben ismét megírta A Louis Bonaparte 18. brumaire című írását, amelyben az 1851. december 2-i bonapartista államcsínyt elemezte.

Londonban Marx és családja a publicista munkájából származó csekély jövedelméből él.

1853-ban egy porosz rendőrségi informátor a következőket jelentette felettesének:

Ebben a helyzetben a felesége, aki mélyen szerette őt, és hitt az elképzeléseiben és társadalmi-politikai tervében, hősiesen viselkedett, soha semmiért nem tette neki szemrehányást, hanem inkább támogatta őt. Gyermekei, Heinrich Guido (1849-1850) és Franziska (1851-1852) rövid időn belül alultápláltságban, Edgar (1847-1855) pedig tuberkulózisban halt meg. Ebből az alkalomból írta Engelsnek: "A ház teljesen sivár és üres a drága gyermek halála után, aki a lelke volt. Nem lehet megmondani, hogy a gyermek minden pillanatban mennyire hiányzik nekünk . Minden szörnyű fájdalom mellett, amin ezekben a napokban keresztülmentem, a gondolat, hogy te és a barátságod, és a remény, hogy még mindig van valami értelmes dolgunk a világgal, tartott talpon".

Az európai forradalmi felkelések kudarca után úgy vélte, hogy Anglia lehet a forradalom országa, mert iparilag fejlettebb. Ebben az időben a gőzgépek bevezetése a termelésbe további lendületet adott az iparnak, a jövedelmek növekedtek, a munkások munkaideje és bére némileg javult. Ebben a helyzetben Marx újrakezdte a politikai gazdaságtan tanulmányozását, hogy meghatározza a gazdaság elemzésének helyes módszerét. Szinte naponta látogatja a British Museum könyvtárát, és nagy mennyiségű adatot gyűjt.

Az eredmények a Grundrisse és A politikai gazdaságtan kritikájához címmel összegyűjtött jegyzetek, ez utóbbi 1859-ben jelent meg, és az áru és a pénz elemzésével foglalkozik, magának a műnek a bevezetőjében elméletileg az áru csereértékének az áruba fektetett társadalmi munka mennyisége általi megteremtését tárgyalja. A mű előszava a történelmi materializmus kompendiuma:

Marx emlékeztet arra, hogy különbséget kell tenni a termelési feltételek gazdasági felfordulása között, amely a természettudományok pontosságával megállapítható, és az ideológiai formák (jogi, politikai, vallási, művészeti vagy filozófiai) között, amelyeken keresztül az emberek tudatosítják és leküzdik ezeket a konfliktusokat: "Ahogyan az embert nem lehet megítélni az önmagáról alkotott elképzelése alapján, úgy egy ilyen felfordulásos korszakot sem lehet megítélni az önmagáról alkotott tudata alapján; ehelyett ezt a tudatot az anyagi élet ellentmondásaival, a társadalom termelőerői és a termelési viszonyok között fennálló konfliktussal kell magyarázni." Továbbá hozzáteszi:

A klasszikus közgazdászokkal ellentétben úgy véli, hogy a politikai gazdaságtan tárgya nem az elszigetelten, hanem a társadalomban termelő egyének. A vizsgálatnak tehát a valóságból, a konkrétumokból kell kiindulnia. Bármilyen kaotikus is, ez a kiindulópontja az absztrakcióknak, hogy létrehozzuk a gazdasági elemzés kategóriáit (pl. absztrakt munka, termelési eszköz, a munka alanya és így tovább). Az ilyen kategóriák, azaz absztrakt fogalmak egyszerű általános logikai törvényszerűségeket jelentő kapcsolatokat hozhatnak létre, de történelmi jellegüknél fogva aligha hozhatnak létre olyan természeti törvényszerűségeket, amelyek bizonyos viszonyok (jelen esetben a polgári társadalom) abszolutizálását és örökkévalósággá tételét igényelnék.

Marx ezen az elemzésen keresztül emlékeztet minket arra, hogy még az absztrakt is, akárcsak a kategóriák, a történelmi valóságban gyökerezik, és a körülmények változásával együtt változik. A politikai gazdaságtan elemzésének helyes eljárása tehát azt jelenti, hogy ezeket az elvont kategóriákat az egyes társadalmakra jellemző történelmi adatokkal kell helyettesíteni. Marx nem áll meg a puszta absztrakciónál, mint a klasszikus közgazdászok, hanem az absztraktot visszavezeti a konkrétba, az igazi dialektika konklúziójával: konkrét (káosz), absztrakt (kategóriák) és konkrét (viszonyok, rend). Az elért konkrétum már nem kaotikus, mint a kezdeti, hanem helyesen azonosított kapcsolatok összessége.

Marx ismét a lábára és nem a fejére állítja a hegeli dialektikát: "az én dialektikus módszerem nemcsak különbözik a hegelitől, hanem annak ellentéte. Hegel számára a gondolkodási folyamat, amelyet ő Idea néven önálló szubjektummá alakít, a valóság demiurgusa, míg a valóság csak annak külső jelensége. Ehelyett számomra az ideális tényező csupán az anyagi tényező, amelyet az emberek elméjébe ültetnek át és fordítanak le Az a misztifikáció, amelynek a dialektika Hegel kezében alá van vetve, nem akadályozza meg őt abban, hogy elsőként fejtse ki világosan és tudatosan a dialektika általános mozgásformáit. Benne a fejére van ültetve. Fel kell borítani, hogy a misztikus burkon belül megtaláljuk a racionális magot".

A konkrétan felfogott dialektika, amely a társadalmi organizmusok születését, fejlődését, bomlását és halálát ábrázolja, "botrány és borzalom a burzsoázia és doktriner szószólói számára, mert a dolgok valóságának pozitív összetevőjében egyúttal magában foglalja annak negációjának és kérlelhetetlen hanyatlásának megértését is, mert a mozgás folyamában, tehát annak mulandó oldaláról is szemlél minden alakot, ami lett, mert nem hagyja magát megijeszteni semmitől, és legbensőbb önmagában kritikus és forradalmi. Ami a gyakorlati burzsoát a legélesebben érezteti a kapitalista társadalom ellentmondásos mozgását, az a modern ipar által végigjárt periodikus ciklus bizonytalan eseményei és azok végső vége, az általános válság".

Az 1857-ben a világon végigsöprő gazdasági válság a munkásmozgalom erős fellendülését jelentette, ami egyben a nemzetközi politikai egység szükségességét is érzékeltette. 1864. július 22-én Londonban nagyszabású tüntetést tartottak az orosz uralom ellen fellázadt Lengyelországgal való szolidaritásból, és a brit és francia munkásvezetők megállapodtak abban, hogy egyesületet hoznak létre. 1864. szeptember 28-án a londoni St. Martin's Hallban került sor a Nemzetközi Munkásszövetség alakuló kongresszusának alakuló ülésére, amelyen angol, francia, olasz, lengyel, ír, svájci és német képviselők vettek részt, köztük Marx. Úgy döntöttek, hogy a kongresszus évente megválasztja a londoni székhelyű Általános Tanácsot, amely viszont megválasztja a nemzeti szekciók titkárait.

Maguk között az egyesület alapítói között nem volt teljes egyetértés az elméleti és politikai álláspontok tekintetében, mivel kommunisták, szocialisták, utópista szocialisták, anarchisták és republikánusok is csatlakoztak az egyesülethez. Marxnak 1864. november 1-jén sikerült úgy benyújtania az egyesület alapszabályzatának nyitóbeszédét, hogy az valamennyi irányzat csatlakozását összegyűjtse, és a dokumentumot egyhangúlag elfogadták. Marx kiemelte benne a munkásmozgalom pozitív tapasztalatait a 10 órás munkanap meghódításával Angliában, a szakszervezetek és a munkás termelési társulások fejlődésével, de a politikai hatalom meghódításának szükségességét is.

1865. június 26-án a Főtanács elé terjesztette a Bér, ár és profit című esszéjét, amelyben bemutatta a béremelések és az infláció közötti összefüggés tézisének hamisságát.

Marxnak, aki a Tanács tagja és Németország, Hollandia, majd később Oroszország titkára is volt, hamarosan meg kellett küzdenie a mazziniánusok, az oweniánusok és különösen a proudhoniánusok befolyása ellen, akik az együttműködést támogatták, de ellenezték a szakszervezeti és politikai küzdelmeket. Az egyesület 1866. szeptember 3-án Genfben tartott I. kongresszusán elfogadták utasításait, amelyekben amellett érvelt, hogy a munkásszövetkezeti mozgalom nem képes megváltoztatni a proletariátus társadalmi helyzetét, és elítélte a nők munkájával és társadalmi életével szembeni proudhoni téziseket.

Az Egyesület többsége és Proudhon hívei közötti polémia egészen az 1868. szeptember 6. és 13. között tartott brüsszeli kongresszusig tartott, amelynek végén a proudhonisták jobbszárnya Henry Louis Tolain vezetésével inkább kilépett az Egyesületből, míg a balszárny Eugène Varlin vezetésével a marxista álláspontokhoz közeledett. Ezen a kongresszuson az is eldőlt, hogy minden tagnak azt tanácsolják, hogy olvassa el és terjessze Marx Tőkéjét, amelynek első könyve az előző évben jelent meg.

Az igény, hogy a kapitalista termelési módot az általa meghatározott kategóriák szerint elemezze, késztette Marxot arra, hogy 1867-ben megírja A tőke című művét, amelyet a hamburgi Meissner kiadó adott ki. Tartalmazott egy második könyvet a tőke körforgásának folyamatáról (1895-ben egy harmadik könyvet az általános folyamat kialakulásáról, 1905-től 1910-ig pedig Karl Kautsky, a Német Szociáldemokrata Párt vezetője és fő teoretikusa szerkesztette; és egy negyedik könyvet a gazdasági elméletek történetéről, szintén Az értéktöbblet elméletei címmel.

Ilarion Kaufman orosz közgazdász 1872-ben így értékelte A tőke első kötetét, leírva annak elemzési módszerét: "A kifejtés külső formája alapján Marx a legnagyobb idealista filozófusnak tűnik, de valójában végtelenül reálisabb, mint minden elődje a gazdaságkritika terén. er Marxnak csak egy dolog fontos: megtalálni a törvényét azoknak a jelenségeknek, amelyeket vizsgál. És számára nemcsak az őket irányító törvény a fontos, hanem mindenekelőtt a változásuk törvénye, az egyik formából a másikba való kibontakozásuk, amint ezt a törvényt felfedezik, részletesen megvizsgálja azokat a következményeket, amelyekkel a törvény a társadalmi életben megnyilvánul.

Ezt követően Marx csak egy dologra törekszik: bizonyítani bizonyos társadalmi viszonyok szükségességét, és megállapítani azokat a tényeket, amelyekre kiindulópontként vagy támpontként szüksége van. Ehhez elegendő bizonyítani mind a jelenlegi rend szükségességét, mind pedig egy másik rend szükségességét, amelybe az előbbinek át kell mennie, és mindegy, hogy az emberek tudatában vannak-e ennek vagy sem. Marx a társadalom mozgását olyan természettörténeti folyamatnak tekinti, amelyet olyan törvények irányítanak, amelyek nem kizárólag az emberek akaratától, lelkiismeretétől és szándékától függenek, hanem éppen ellenkezőleg, meghatározzák akaratukat, lelkiismeretüket és szándékaikat.

Ha a tudat eleme ilyen alárendelt helyet foglal el a civilizáció történetében, akkor nyilvánvaló, hogy a civilizáció kritikája a legkevésbé sem lesz képes a tudat bármely formáját vagy eredményét alapul venni. A kritika egy ténynek nem egy eszmével, hanem egy másik ténnyel való összehasonlítására korlátozódik. Fontos, hogy a két tény valóban a fejlődés különböző pillanatait képviselje egymás előtt, és mindenekelőtt azt a sorrendiséget, egymásutániságot és kapcsolatot vizsgáljuk, amelyben a fejlődési fokozatok megnyilvánulnak. Ellenvetésként felhozható, hogy a közgazdaságtan általános törvényei egy és ugyanazok, akár a jelenre, akár a múltra vonatkoznak. Marx pontosan ezt tagadja. Számára ezek az absztrakt törvények nem léteznek minden történelmi korszaknak megvannak a maga törvényei, ahogyan a fejlődés egyik szakaszából a másikba lépett, más törvények kezdik irányítani. A fejlődés fokozatait szabályozó összefüggések és törvényszerűségek a termelőerők fejlődésének különbségével változnak. E vizsgálat tudományos értéke azoknak a sajátos törvényeknek a magyarázatában rejlik, amelyek egy társadalmi szervezet születését, létét, fejlődését és halálát, valamint egy másik, felsőbbrendű szervezet által történő felváltását szabályozzák".

Az árunak, a kapitalista társadalomban a javak elemi formájának mindenekelőtt használati értéke van, olyan belső értéke, amely lehetővé teszi egy szükséglet kielégítését, és amely csak a fogyasztásában valósul meg. Minden áru egy másik értéknek is a tárháza, amely lehetővé teszi, hogy más áruk bizonyos mennyiségeire, azaz csereértékre cseréljük. Például fél tonna vasat 13 kiló búzára, vagy általában X mennyiségű A árut Y mennyiségű B árura, Z mennyiségű C árura és így tovább. Így egy adott árucikknek a minőségéhez viszonyított használati értéke és a mennyiségéhez viszonyított csereértéke is van, az előbbit a fogyasztás, az utóbbit a csere alapján értékelik. Arra a kérdésre, hogy miért cserélhető el X áru A Y árura B-re és így tovább, a válasz az, hogy kell, hogy legyen bennük valami közös, azonos nagyságrendű dolog, ami nem A, nem B, nem C és így tovább.

Marx számára a közös tényező az előállításukhoz felhasznált munka mennyisége, a munka, amelyet a konkrét minőségétől (szabás, mechanika, építőipar stb.) függetlenül értünk, azaz a munka mint energiaráfordítás, absztrakt munka. Egy áru csereértékét tehát a benne megtestesülő absztrakt munka mennyisége határozza meg, a munka mennyisége pedig az időbeli időtartam, azaz az adott áru előállításához szükséges átlagos és társadalmilag szükséges munkaidő alapján mérhető. Egy árunak vagy árucikknek azért van ilyen értéke, mert az emberi munka tárgyiasul benne. A piacon az árutőzsdék egy olyan árura hivatkoznak, amely általános egyenértékként szolgál, és ez az áru a pénz, amely bármely más áruval egyenértékű lehet. A kereslet és kínálat törvénye révén a pénz lehetővé teszi, hogy egy áru piaci árát megállapítsák.

Egy kereskedő társadalomban a pénz-áru körforgás M-D-M, amelyben az áru eladása történik, amelyből pénz keletkezik, amelyet más áruk vásárlására újra befektetnek. A kapitalista társadalomban az áru pénzzé és a pénz áruvá alakítása nem magának az árunak a fogyasztását, hanem a pénz, azaz a profit vagy értéktöbblet növelését szolgálja. Ily módon a D-M-D' cserefolyamat zajlik, ahol D'>D. A pénz növekedése d = D'-D. A profitot termelő áru, azaz a pénz növekedése nem a körforgásban, hanem a termelésben található. Senki sem vásárolna ugyanis olyan árut, amelynek az ára magasabb, mint a csereértéke.

Marx számára a termelőképességgel felruházott árucikk, amelyből profit nyerhető, azaz a megszerzésére fordított összeghez képest nyereség, a munkaerő. A munkaerőt a szabad piacon a túlélésért olyan egyének adják el, akiknek semmi másuk nincs, csak saját maguk, és a kapitalista vásárolja meg, aki a termelési eszközöket a tulajdonaként birtokolja, és bért fizet. Arra a kérdésre, hogy a tőkés hogyan termel profitot, Marx azt válaszolja, hogy nemcsak nyersanyagokat, gépeket, üzemanyagot és így tovább, állandó tőke (C) formájában befektetett pénzt vásárol, hanem a munkaerőt is, mint árut, a munkabér formájában. A munkaerőnek ugyanúgy van csereértéke, mint bármely más árucikknek, tehát annyit ér, amennyi átlagos munkaidő szükséges a termeléséhez. A munkaerőt azonban nem a teljesítménye alapján számítják ki, hanem az önmaga reprodukálásához szükséges költségek alapján.

A többletmunka akkor termelhet profitot vagy értéktöbbletet, ha a tőkés olyan bért fizet, amely a munkás által a termelésre fordított időnek csak egy részével egyenértékű, ami ezért nem felel meg a tényleges teljesítményének. A tőkés csak annyit fizet a munkásnak, amennyi a túléléshez szükséges (azaz a munkaerő reprodukciójához). Ha a munkásnak a saját túléléséhez szükséges munkából való részesedése hat óra, akkor az adott nap többi munkaóráját nem fizetik ki neki, és ezért az (ingyenes) többletmunka, amely többletértéket vagy profitot termel, amelyet a tőkés jogosan sajátít ki, mivel szabályos szerződéssel megszerezte az áru munkaerőt annak csereértékéért. A tőkés például tíz órára alkalmazza a munkást, de csak hat órát fizet neki, ami a béren keresztül a túléléshez szükséges költség.

A munkás által termelt áru tartalmazza a nyersanyag értékét és a termelési eszközök elhasználódásának megfelelő C értéket, a fizetett munka V értékét és a négy nem fizetett órának megfelelő PV többletértéket. Ha az aznap megtermelt áruk pénzre történő cseréje a forgalomban megtörténik, a tőkés visszanyerte a befektetett tőkét (C+V) és realizálta a PV értéktöbbletet.

A tőkés a többletértéket a jövedelemben felhasználhatja (egyszerű reprodukció) vagy újra befektetheti (kiterjesztett reprodukció), pl. gépek vásárlásába a termelékenység növelése érdekében. A verseny arra készteti a kapitalistát, hogy gépekbe, azaz állandó tőkébe fektessen be; és hogy csökkentse a béreket, azaz a változó tőkét. A gépek bevezetése a munkások helyettesítésére a munkások körében egyre nagyobb elszegényedést és magas munkanélküliséget okoz (amit Marx ipari tartalékhadseregként említ), és így a munkaerő-erő növekedését eredményezi a piacon, ami tovább csökkenti a béreket. Marx számára ez a válsághoz vezető csökkenő profitráták tendenciális törvénye. A kapitalista társadalom saját negációját hozza létre.

Több értéktöbbletet lehet termelni a munkanap meghosszabbításával, és így annyi értéktöbbletet lehet elérni, amennyi a többlet munkaórák száma. Ennek a növekedésnek azonban van egy határa, amennyiben nem lehet több abszolút értéktöbbletet elérni, de relatív értéktöbbletet lehet elérni azáltal, hogy a munkás munkáját nem hat, hanem mondjuk öt órára fizetik ki, és nem csak vagy nem annyira a bérek brutális csökkentésével, hanem a munkaerő csereértékének csökkentésével, azaz a megélhetési eszközök árának csökkentésével. Az árucikkek árának csökkenése maga után vonja a munkaerő reprodukciójához szükséges idő csökkenését, és ennek az időnek a csökkenése maga után vonja a bérek csökkenését. Ezért a munkás által már nem igényelt munkaóra értéke egy újabb munkaórával többletmunkává, tehát relatív többletértékké válik.

Az áruk ára csökkenthető a termelékenység növelésével, egyrészt a nagyobb munkamegosztással, amely lehetővé teszi a munkások számára, hogy egyszerűbben és ezáltal gyorsabban dolgozzanak, másrészt a kifinomultabb és ezáltal hatékonyabb gépek használatával, amelyek lehetővé teszik a munkások számára, hogy nagyobb mennyiségű árut állítsanak elő ugyanabban az időben. Így kevesebb állandó tőke (C) és kevesebb változó tőke (V) tárolódik az egyes árucikkekben, és alacsonyabb áron kerülhet a piacra, mivel a munkás megélhetési költségei csökkennek, és mivel a bér csökken, a relatív értéktöbblet nő.

A technológiai forradalom azonban veszteséggel jár a tőkés számára, aki úgy cseréli le a régi gépeket, hogy azokat nem használja ki teljesen, és csökkenti a munkaerőkifejtés kihasználtságát, így csökken az értéktöbblet mértéke.

1857-ben Marx elkészítette a bevezetést a Politikai gazdaságtan kritikájához (1859), amelyet azonban elhallgatott (csak az előszót hagyta meg), és amely csak 1903-ban jelent meg. Ebben egyebek mellett a művészeti termelés mint a gazdasági és társadalmi struktúra radikális átalakulása után is megmaradó szuperstruktúra problémájával is foglalkozik: "A művészetről jól tudjuk, hogy virágzásának bizonyos korszakai egyáltalán nem állnak kapcsolatban a társadalom általános fejlődésével, tehát a társadalom szerveződésének anyagi alapjaival, mondhatni gerincével.

Vegyük például a görög művészet és a későbbi Shakespeare kapcsolatát a jelenkorral. Köztudott, hogy a görög mitológia nemcsak a görög művészet fegyvertára, hanem táplálója is volt. Lehetséges-e a görög képzelet és művészet alapjául szolgáló természet- és társadalmi viszonyok felfogása automata fonógépek, vasutak, mozdonyok és a távíró mellett? Mi a helyzet a Vulkánnal a Roberts and Co. acélgyár előtt, a Jupiterrel a villámhárító előtt, a Hermésszel a Crédit mobilier előtt? Minden mitológia meghódítja, uralja és formálja a természeti erőket a képzeletben és a képzelet által, de eltűnik, amikor az ezen erők feletti tényleges uralomra kerül sor "A görög művészet feltételezi a görög mitológiát, vagyis a természetet és a társadalmi erőket, amelyeket a népi képzelet már öntudatlanul művészi módon kidolgozott, de egy mitológia .

A nehézség azonban nem abban rejlik, hogy a görög művészet és az eposz a társadalmi fejlődés bizonyos formáihoz kapcsolódik. A nehézség abban rejlik, hogy továbbra is esztétikai élvezetet keltenek bennünk, és bizonyos szempontból elérhetetlen normát és modellt jelentenek. Az ember nem válhat újra gyermekké, különben gyerekessé válik. De vajon nem gyönyörködik-e a gyermek naivitásában, és nem kell-e neki magának is arra törekednie, hogy magasabb szinten reprodukálja a gyermek igazságait? A gyermekkor természetében nem a minden kornak megfelelő jellem él újra a maga természetes igazságában? És miért ne gyakorolhatna az emberiség történelmi gyermekkora, fejlődésének legszebb pillanatában, mint olyan szakasz, amely már nem tér vissza, örökké tartó varázst? Vannak nyers szűzlányok és bölcs szűzlányok, mint öregemberek. Az ősi népek közül sokan ebbe a kategóriába tartoznak. A görögök hétköznapi gyerekek voltak. A művészetük által ránk gyakorolt varázslat nem áll ellentétben azzal a fejletlen társadalmi stádiummal, amelyben kialakult. Inkább az eredménye, amely elválaszthatatlanul összefügg azzal a ténnyel, hogy az éretlen társadalmi viszonyok, amelyek között kialakult és csak kialakulhatott, soha nem térhetnek vissza".

A szerkezet és a felépítmény elismerten nem párhuzamos fejlődése azt bizonyítja, hogy nincs közöttük szigorú és közvetlen determinisztikus kapcsolat. Engels Marx halála után, a szocialista mozgalomban folytatott számos vita után megismételte, hogy "a történelemben végső soron döntő tényező a valós élet termelése és reprodukciója". Ha most valaki félremagyarázza a dolgokat azzal, hogy azt állítja, hogy a gazdasági tényező lenne az egyetlen meghatározó tényező, az üres, elvont, abszurd mondattá változtatja ezt a tételt".

Öregkor

Az 1860-as évek elején cikkenként két fontot keresett a New York Tribune című amerikai lapnál, amelynek hamarosan ő lett az egyetlen európai tudósítója, emellett cikkeket közölt az olasz politikai eseményekről, és az Egyesült Királyság vasútjánál is jelentkezett, amit azonban olvashatatlan kézírása miatt vagy annak ürügyén nem fogadtak el. Az 1863-ban elhunyt édesanyja által ráhagyott kis járadék segítette a családot, de az anyai örökség nem volt elég a megélhetéshez, ezért barátja, Engels, aki anyagilag mindig nagylelkű volt vele szemben, eladta egy manchesteri gyárban lévő részvénycsomagját, és járadékot fizetett neki, hogy a család tisztességesen meg tudjon élni.

1870 nyarán háború tört ki Poroszország és Franciaország között. Az Internacionálé Általános Tanácsa közzétett egy Marx által írt kiáltványt, amelyben kijelentette, hogy Poroszország védekező háborút folytat, és dicsérte a francia munkásokat, amiért kiálltak a háború és III. Napóleon ellen. A porosz hadsereg villámgyőzelme és a Francia Köztársaság szeptember 9-i kikiáltása után az Internacionálé egy újabb, Marx által írt kiáltványt tett közzé, amelyben elítélte Otto von Bismarck expanziós céljait. Marx az internacionalista Friedrich Adolph Sorge-nak ír:

Marx ezután megpróbálta lebeszélni a párizsi munkásokat az elhamarkodott forradalmi kalandról:

A párizsi proletariátus, amelyet különböző módon ébresztettek fel és vezettek a neo-jakobinus republikánusok, blanquisták és anarchisták, fellázadt és 1871. március 18-án kikiáltotta a forradalmi Kommünt. Marx szkeptikus volt a sikerét illetően, de mellé állt. Májusban a németek által újjászervezett és felfegyverzett francia hadsereg leverte a felkelést, és negyvenezer kommunistát lemészároltak vagy agyonlőttek.

A franciaországi polgárháborúban Marx azt írja, hogy a Kommün "a munkásosztály kormánya volt, a termelő osztályoknak a birtokló osztályok ellen folytatott harcának eredménye, az a politikai forma, amelyet végre felfedeztek, és amellyel a munka gazdasági emancipációját ki lehetett dolgozni". A munkásosztály Párizsát a Kommünnel együtt örökké úgy fogják ünnepelni, mint egy új társadalom dicsőséges hírnökét. Mártírjainak urnája a munkásosztály nagy szíve. Kiirtói, a történelem már kiszögezte őket arra az örökkévaló pellengérre, ahonnan papjaik minden imája sem lesz képes kiváltani őket".

1871. szeptember 17-én Londonban megnyílt az Első Internacionálé konferenciája, amelyen Marx egy határozatot terjesztett elő, amelyben amellett érvelt, hogy a munkásosztály gazdasági mozgását szorosan össze kell kapcsolni a politikai tevékenységgel.

A politikai és szakszervezeti akciók ellenzője, az anarchista Mihail Bakunyin ehelyett a városi alsóbb osztályok és a szegény parasztok spontán akcióira összpontosít. A főtanácsot tekintélyelvűséggel vádolta, azzal, hogy aláássa a Szövetség általános alapszabályát, és hierarchikus szervezetté teszi az Internacionálét. Marx mindig is aktív volt, olvasta riválisa, Bakunyin Állam és anarchia című művét, és megjegyzéseket írt hozzá. Íme egy részlet:

Az 1872. szeptember 2-án Hágában tartott új kongresszuson a londoni kongresszus által jóváhagyott politikai akcióról szóló határozatot a többség megerősítette, és az anarchista frakció kizárásáról döntött.

1876. július 15-én a philadelphiai konferencia kimondta az Első Internacionálé feloszlását.

1875-ben megírta a Gotha-i program kritikáját, amelyben a Német Munkáspárt (a későbbi Német Szociáldemokrata Párt) Gotha-ban kidolgozott programjának számos tételét módosította. Több olyan passzus is van benne, amely a jövő kommunista társadalmát vizionálja: "A különböző civilizált országok különböző államai, a formájukban mutatkozó színes különbségek ellenére, közös bennük, hogy a modern polgári társadalom terepén állnak, amely csak kapitalista szempontból többé-kevésbé fejlett. Ezért bizonyos alapvető közös jellemzőik is vannak".

A kérdés tehát az, hogy "milyen átalakuláson megy keresztül az állam a kommunista társadalomban?". Más szóval: milyen társadalmi funkciók maradnak fenn ott, amelyek analógok az állam mai funkcióival? Ezt a kérdést csak tudományosan lehet megválaszolni, a kapitalista társadalom és a kommunista társadalom között van az egyiknek a másikba való forradalmi átalakulásának időszaka. Ennek megfelelő egy átmeneti politikai időszak is, amelynek állama nem lehet más, mint a proletariátus forradalmi diktatúrája.

A kommunista társadalom egy magasabb fázisában, miután az egyéneknek a munkamegosztásnak való szolgai alárendeltsége megszűnt, és így a szellemi és a fizikai munka ellentéte is; miután a munka nemcsak az élet eszközévé, hanem az élet elsődleges szükségletévé is vált; miután az egyének általános fejlődésével a termelőerők is megnőttek, és a társadalmi javak minden forrása teljes teljességében áramlik - csak akkor lehet a szűk polgári jogi horizontot legyőzni, és a társadalom zászlajára írni: Mindenki a képességei szerint; mindenki a szükségletei szerint!

A kapitalista termelési mód azon a tényen alapul, hogy a termelés anyagi feltételei a nem dolgozók rendelkezésére állnak a tőke és a föld tulajdonjogának formájában, míg a tömegek csak a termelés személyes feltételét, a munkaerőt birtokolják. Mivel a termelés elemei így vannak felosztva, ebből következik a fogyasztási eszközök jelenlegi felosztása is. Ha a termelési eszközök a munkások kollektív tulajdonát képezik, akkor a fogyasztási eszközöknek a jelenlegitől eltérő elosztása is következik. A vulgáris szocializmus átvette a polgári közgazdászoktól (és viszont tőle a demokrácia egy részét) azt a szokást, hogy az elosztást a termelési módtól függetlennek tekinti és kezeli, és ezért a szocializmust úgy mutatja be, mint ami elsősorban az elosztás körül forog".

A kommunista társadalom megszületése és a magántulajdon és így minden osztály eltűnése előtt a proletárforradalomból kialakult új államban a legyőzött polgári osztály marad. A burzsoá ellenforradalmi kísérletek elkerülése érdekében át kell lépni egy közvetlenül a forradalom utáni szakaszba, ahol a proletariátus diktatórikus hatalma megalapozódik.

A proletariátus diktatúrája egy olyan elmélet, amelyet, bár már a Kommunista Párt Kiáltványának Tíz pontja előrevetített, valójában először Marx és Engels fogalmaztak meg 1852-ben Joseph Weydemeyerhez írt levelükben, majd 1875-ben a Gothai program kritikájában, hogy a proletárforradalom után azonnal kialakuló társadalmi és politikai helyzetre utaljanak.

A proletariátus egyeduralma tehát egy átmeneti szakaszt jelent, amelyben a politikai hatalom a munkások kezében van, akik a kommunista társadalom végleges felépítése érdekében a magántulajdon végső eltörlése felé haladnak.

Halál

1881. december 2-án meghalt a felesége, Jenny, akiről a német szocialista Stephan Born így emlékezik meg emlékirataiban: "Marx szerette a feleségét, és ő is osztozott a szeretetében. Ritkán ismertem ilyen boldog egyesülést, amelyben az öröm, a szenvedés (amitől nem kímélték őket) és a fájdalom a kölcsönös birtoklás ilyen bizonyosságával osztoztak. És ritkán találkoztam olyan nővel, aki mind testalkatában, mind lelki és szívbeli tulajdonságaiban harmonikusabb volt Marx asszonynál, és aki már az első találkozástól kezdve ilyen kedvező benyomást tett rám. Ő szőke volt; gyermekeinek, akik akkor még kicsik voltak, olyan fekete volt a hajuk és a szemük, mint az apjuké.

Marx soha nem heverte ki ezt a súlyos veszteséget, és januárban krónikus hörghurutban megbetegedve elvesztette legidősebb lányát, Jennyt (1844-1883) is. Lányai Laura (1845-1911), Paul Lafargue francia szocialista felesége, és Eleanor (1855-1898), Edward Aveling angol szocialista élettársa. Laura és Eleanor mindketten öngyilkosság áldozatai lettek. Tüdőgyulladás súlyosbította amúgy is bizonytalan egészségi állapotát, és 1883. március 14-én meghalt. Három nappal később a londoni Highgate temetőben temetik el felesége maradványai mellé. Barátja, Engels olvassa fel a gyászbeszédet:

A marxizmus, amely tudományos szocializmusként mutatkozik be, mint olyan tudomány, amely felfedezte a történelmi válás törvényeit, de egyben olyan ideológiaként is, amely ezt a cél felé orientált válást képzeli el, e tekintetben kritikát kapott különböző tudósoktól és filozófusoktól, köztük Hans Kelsen, Max Weber és Karl Popper részéről, akik azzal vádolták, hogy ily módon akaratlanul összekeverte és beszennyezte a tudományt és az ideológiát.

Az utópisztikus szocializmussal ellentétben, amely az eszményt állítja szembe a valósággal, a marxizmus azt állítja, hogy objektív és erkölcsileg közömbös leírása annak, hogy miként haladna a történelem fejlődése. Ugyanakkor azonban ez a történelmi fejlődés arra lenne hivatott, hogy létrehozzon egy célt és megvalósítson egy értéket, nevezetesen a "szabadok és egyenlők" társadalmát. A marxizmus ily módon azt állítja, hogy a dolgok szükségszerű fejlődésén alapuló tudományos elemzésből levezeti azt a végső állapotot, amelyet ő maga a szükségszerűség birodalmából a szabadság birodalmába való ugrásként képzel el.

Kelsen szerint a történelmet nem azért vezetik vissza egy végső értékre, mert a tudomány ténylegesen képes eszményeket adni, hanem csak azért, mert ezeket csalárd módon kivetítették a valóságra, és kijelenti, hogy "a marxi tudományos szocializmus olyan társadalomtudomány, amelynek célja nem pusztán az, hogy a társadalmi valóságot úgy fogja fel és írja le, ahogyan az valójában van, anélkül, hogy értékelné, hanem éppen ellenkezőleg, hogy egy olyan érték szerint ítélje meg, amelyet ez a tudomány feltételez, de csalárd módon kivetít a társadalmi valóságra, hogy azt a feltételezett értékhez igazítsa". A kritika nem különbözik a Max Weber által gyakorolt kritikától, amelyről viszont Karl Löwith számol be, aki megjegyzi, hogy "a marxizmusban, mint tudományos szocializmusban Weber nem azt kifogásolja, hogy az általában tudományosan nem igazolható eszméken nyugszik, hanem azt, hogy alapvetéseinek szubjektivitását objektív és egyetemes érvényesség látszatával ruházza fel, összekeveri az egyiket a másikkal, és tudományos szándékaiban saját értékítéleteitől és előítéleteinek előítéleteitől befolyásolt marad".

A marxizmus állítólagos tudományos jellegét Karl Popper is bírálta, aki szerint Marx és Engels azzal, hogy megtévesztő módon finalista irányt helyeztek az események kauzális menetére, és így hamis prófétának tettették magukat, figyelmen kívül hagyták a tények és az értékek, az okok és az etikai célok közötti különbséget. A marxizmus így nem tudománynak, hanem áltudománynak és ideológiának minősülne. Másfelől, e megfontolásokra reagálva, a Marx elméleteit támogatók azzal érvelnek, hogy a marxizmus mindenekelőtt a tudományos megismerésről való elmélkedésre ösztönöz, ahol az a társadalmi-történelmi valóság elemzésének módszerévé válik, ahogyan az az objektív világ vizsgálati folyamatának Marx általi feldolgozásában, azaz a történelem Marx általi vizsgálatában megerősítést nyert, amely analitikus szempontból az egyetlen lehetséges és elfogadott tudomány. A történelem e megfontolásának érvényességét Marx saját kritikájában találjuk meg a klasszikus politikai gazdaságtan, Adam Smith és David Ricardo kritikájában, amikor megállapítja, hogy ez utóbbiak akadémikus jellege éppen a forradalmi diszciplína erejével, vagyis a történelmi materializmussal szemben áll. Ez utóbbi és nem a polgári tudomány az, amely feltárja az objektív világ ellentmondásait és a kapitalizmus valódi természetét.

Források

1. Karl Marx
2. Karl Marx
3. Manfred Kliem, Marx életének fontosabb dokumentumait publikáló kötetében, Marx születési anyakönyvi bejegyzésének dokumentumát kommentálva az alábbi megállapítást teszi a „Karl Heinrich Marx” névforma téves elterjedésével kapcsolatban: „Ez a születési anyakönyvi bejegyzés két tekintetben is fontos. Először azért, mert azt mutatja, hogy Marxnak csak egy keresztneve volt, s nem hívták Karl Heinrich Marxnak, amint ezt bonni és berlini egyetemi végbizonyítványaiban (lásd: 31. és 39. számú dokumentum) olvasható, s amint Engels is írta rövid Marx-életrajzában, amelyet az 1892-es jénai »Handwörterbuch der Staatswissenschaften«-ba (Az államtudományok kézikönyvébe) írt. [Karl Marx és Friedrich Engels Művei (MEM) 22. köt. 316–324. old.] Egyébként Engels is ezt írta 1871-ben Liebknechtnek (amikor – Marxszal együtt – az újszülött Karl Liebknecht keresztapja lett): Marx és én nem tartunk titokban keresztnevet, mindegyikünknek csak egy van. – Másodszor pedig azért, mert számunkra szokatlanul, Carlnak van írva benne Marx keresztneve. Ha szigorúan vennők, ragaszkodnunk kellene ehhez az írásmódhoz, mert kétes esetekben mindig a születési bizonyítvány a döntő. A porosz hatóságok által Marxnak kiállított dokumentumok legtöbbjén is C betűvel szerepel a keresztnév. Maga Marx azonban szinte kizárólag Karl Marxként írta alá a nevét; ahol C. Marxot írt, ott nyilván a Charles-t, vagyis keresztneve francia vagy angol formáját rövidítette.” Manfred Kliem: Marx élete dokumentumokban. 1818–1883. Kossuth Könyvkiadó, Budapest 1978. 38. old.
4. A német nyelvű Wikipédia 1. jegyzete Heinz Monz: Karl Marx. Grundlagen zu Leben und Werk, NCO-Verlag, Trier 1973. 214. old. és 354. old. forrásra hivatkozva szintén tévedésen alapulónak nyilvánítja a „Karl Heinrich Marx” névformát, mely csupán néhány, a valóságos név és használata szempontjából nem mérvadó dokumentumon szerepel. Magyarázata szerint Marx apja iránti tisztelete jeléül nevezte magát így fiatal éveiben. Köztudott Marx mennyire szerette apját, fényképét élete végéig magánál hordta.
5. ^ (DE) Marx, su Duden. URL consultato il 16 ottobre 2018.
6. ^ Enciclopedia Garzanti del Diritto e dell'Economia, Garzanti Editore, Milano, 1985; Enciclopedia Garzanti di Filosofia, Garzanti Editore, Milano, 1993.
7. ^ Riprendendo la definizione di Benedetto Croce, che lo chiama «Machiavelli del proletariato», alla voce corrispondente dell'Enciclopedia Garzanti di filosofia viene descritto come «uomo politico».
8. ^ Secondo l'apprezzamento di Joseph Schumpeter "Come teorico dell’economia, Marx fu prima di tutto un uomo di profonda cultura. Potrà sembrar strano, nel caso di un autore che ho chiamato genio o profeta, ch’io ritenga necessario sottolineare quest’elemento: eppure, è importante rendersene cónto." (Joseph Schumpeter, Capitalismo, socialismo, democrazia, Milano, Etas, 1977, p. 21)
9. ^ Hans Magnus Enzensberger (a cura di), Colloqui con Marx e Engels. Testimonianze sulla vita di Marx e Engels, Milano, Feltrinelli, 1999, p. 5; in MEGA (Marx-Engels Ausgabe, 1. Sez. I/2, p. 261).
10. Posible hijo ilegítimo no reconocido
11. ^ His name was spelled Carl Marx in the birth register of Trier and he occasionally used this spelling in official contexts up to the 1840s. His full name is sometimes given as Karl Heinrich Marx, but he never officially had a middle name, using the forms Karl Heinrich or Carl Heinrich (with his father's first name added after his own) only several times as a student.[2]