Összegzés

Flavius Claudius Julianus (Konstantinápoly, 331. november 6.) római császár és filozófus, az utolsó nyíltan pogány uralkodó, aki sikertelenül próbálta megreformálni és helyreállítani a klasszikus római vallást, amely addigra szinkretista módon összeolvadt a görög vallással, és Julianus egyesítette a mitraizmussal és a Sol Invictus-kultusszal, miután az a kereszténység terjedése miatt hanyatlásnak indult.

A konstantinápolyi dinasztia tagjaként 355-től császár volt Galliában; egy 361-es katonai kiáltvány és unokatestvére, II. Konstantiusz egyidejű halála tette császárrá 363-ban, a perzsa hadjárat során bekövetkezett haláláig. Rövid uralkodása alatt nem ment Rómába, hanem előbb Milánóból, majd 330-tól Konstantinápolyból, a hivatalos fővárosból uralkodott.

Hogy megkülönböztessék a Carinus idejéből származó bitorlótól, Didius Julianustól vagy Pannóniai Julianustól, a keresztények II. Julianusnak, Julian Augustusnak, Julianus filozófusnak vagy Julianus apostolnak is nevezték, és üldözőnek állították be, de bár személyesen ellenezte a kereszténységet, soha nem került sor keresztényellenes üldözésekre (bár a császár diszkriminatív politikát adott ki a keresztényekkel szemben). Julianus toleranciát tanúsított más vallásokkal, köztük a judaizmussal szemben, egészen odáig, hogy elrendelte a jeruzsálemi zsidó templom újjáépítését a helyi vallási kultuszok helyreállítását és megerősítését célzó program szerint, a keresztény egyistenhit rovására; az újjáépítési kísérletet azonban elvetették.

Az adózás és a közigazgatás terén Julianus folytatta azt a politikát, amelyet Gallia kormányzása idején folytatott. Csökkentette az adóterheket, az alkalmazottak gondosabb kiválasztásával küzdött a bürokratikus korrupció ellen, és igyekezett szerepet adni a városok közigazgatásának.

Julianus halálával véget ért a konstantinápolyi császárok dinasztiája, és véget ért a nyugati birodalom keleti terjeszkedésének utolsó kísérlete.

Julianus számos filozófiai, vallási, polemikus és ünnepi művet írt, amelyek közül sokban bírálta a kereszténységet. Filozófiai ihletése nagyrészt neoplatonikus volt.

Családi eredet

Amikor I. Konstantin 306-ban hatalomra került, anyja, Heléna, Constantius Chlorus volt hitvese és ágyasa, akit Theodora miatt elhagyott, első dolga volt, hogy fia féltestvéreit, Dalmatiust, Hannibalianust és Julius Constantiust az udvarból a narbonne-i gall Toulouse-ba költöztesse, egy olyan városba, amely már akkoriban is a kultúra tekintélyes központjaként dicsekedett. Ők Constantius Chlorus és második feleségének, Flavia Massimianus Theodorának, Maximianus császár (Julianus szerzett dédapja) mostohalányának, tehát a Constantinus által a Milviai hídnál legyőzött rivális, Maxentius császár féltestvérének a fiai voltak, akinek Julianus dédunokája volt.

Húsz évvel később, amikor Helénát fia az Augusta címmel tüntette ki, Julius Constantius Itáliában tartózkodott, és feleségül vette Galla római nemesasszonyt, aki három gyermeket szült neki, akik közül a legkisebb, Gallus 325 körül született Etruriában. Julius Constantius, miután Korinthoszban tartózkodott és megözvegyült, Nikomédiában talált magának otthont húga, Constantia, Licinius császár özvegye házában, ahol befolyásos pozíciót töltött be a patrícius Julius Julianus, Egyiptom korábbi helytartója és 316 és 324 között a praetorium prefektusa. Julius Julianus, aki szerette a betűket és rokona volt Euszebiosz nikomédiai püspöknek, első osztályú nevelést adott rabszolgájának, Mardoniusnak, és rábízta saját lánya, Basilina nevelését is.

Julius Constantius megszerezte a család beleegyezését Basilinával kötött házasságához, amelyet Eusebius püspök áldott meg, és a Konstantinápolyban kötött frigyükből 331 végén megszületett Flavius Claudius Julianus: anyai nagyapja után Julianusnak, Constantinus családjának valamennyi tagja után Flaviusnak, a Constantinus-dinasztia állítólagos alapítója, II. gót Claudius után pedig Claudiusnak nevezték el, ahogy azt a nyugati világ jelenlegi uralkodója propagálta, hogy szülei homályos származását nemesítse.

Basilina néhány hónappal a szülés után meghalt: később azt mondták, hogy azt álmodta, hogy egy új Akhilleuszt szül, anélkül, hogy tudta volna, jó értelemben kell-e értelmezni az előérzetet, hogy egy valóban hősies, de rövid életű és erőszakos halált halt fiú születik. Julianus magával vitte a nosztalgiát egy olyan alakról, akivel nem találkozhatott, és egy napon egy újonnan alapított várost, Baszilinanpolt szentelt neki.

Anyja halála után, uralkodása utolsó éveiben Konstantin a császári család másik ágával szemben békülékeny politikát folytatott, és felelős pozíciókat adott nekik a hatalom irányításában. 333-ban Theodóra fiát, Dalmatiust nevezték ki konzullá, majd ugyanilyen nevű fiát császárrá, végül pedig másik fiát, Hannibált, akit a királyok királya szokatlan címmel ruháztak fel, a bizonytalan parthus határok őrzésére küldték: Julián így három császár unokája és négy császár unokatestvére lett.

Konstantin 337 májusában bekövetkezett hirtelen halála tragikus utódlást nyitott meg. Philostorgius szerint Konstantint testvérei mérgezték meg Nikomédia közelében. Az összeesküvés felfedezése után a császár végrendeletet készített, és azt átadta a nikomédiai Euszebiosznak, elrendelve, hogy azt csak valamelyik közvetlen örökösének kezébe adják át. A végrendeletben Konstantin igazságot követelt halála miatt, és felosztotta a birodalmat fiai között. Más források nem említik Konstantin megmérgezését, de kifejezetten megemlítik, hogy a végrendeletet fiának, Constantiusnak a kezébe adták, aki keleten tartózkodott, és elsőként jutott el Nikomédiába. Ő, vagy - jóváhagyásával - hadvezérei kiirtották Constantius Chlorus és Theodora összes férfi leszármazottját: Julianus apját, legidősebb féltestvérét, egy nagybátyját és hat unokatestvérét elnyomták. Az akkor még csak hatéves Julianust és másik féltestvérét, Gallust megkímélték, talán azért, mert betegen azt hitték, hogy haldoklik. A mészárlás emléke természetesen soha nem hagyta el Giulianót: "Az egész nap mészárlás volt, és isteni beavatkozással valóra vált a tragikus átok. Őseim örökségét kardélre hányták, és minden a feje tetejére állt", és azt mondta, hogy meg volt győződve arról, hogy Héliosz isten volt az, aki elvezette őt "a vér, a tumultus, a sikolyok és a halottak elől".

Felnőttként Julianus Konstantin hatalomvágyára vezeti vissza utódai minden rosszának eredetét: "tudatlan volt", Konstantin azt hitte, hogy "elég, ha sok gyermeke van, hogy megtartsa a felhalmozott vagyont", amit "értelem nélkül" felhalmozott, és nem törődött azzal, hogy "gondoskodjon arról, hogy gyermekeit bölcs emberek neveljék", így minden gyermeke továbbra is úgy viselkedett, mint az apja, azzal a vággyal, hogy "mindent maga birtokoljon mások kárára".

Julian megalakulása

Konstantin három fia felosztotta a királyságot, felvéve az Augustus címet: a másodszülött II. Konstantiusz, aki jelzálogot adott a királyságra azzal, hogy részt vett apja temetésén, egyetlen testvéreként, a gazdag keleti tartományokat kapta; a legidősebb fiú, II. Konstantin a nyugati tartományokat, kivéve Itáliát, amelyet Afrikával és a Balkánnal együtt a harmadszülött I. Konstantiusz kapott, aki alárendeltje volt idősebb testvérének, és megfosztották a törvényhozás jogától.

II. Constantius eltávolította a túlélő unokatestvéreket az udvarból: Gallust Efezusba küldték, míg Juliánt, megfosztva apja vagyonától, Nikomédiába helyezték át, amelynek közelében anyai nagyanyjának volt egy villája, ahol a gyermek a nyarakat töltötte: "abban a mélységes nyugalomban le lehetett feküdni, könyvet olvasni és időnként pihentetni a szemét. Gyermekkoromban az a ház tűnt számomra a világ legszebb nyaralóhelyének". Életének egyik legboldogabb időszaka volt ez: rövid időre Eusebius püspök gondjaira bízva, akit 337 őszén már a konstantinápolyi székbe emeltek, Nikomédiában egy olyan találkozásra került sor, amely nagy jelentőséggel bírt nevelése szempontjából, mégpedig az eunuch Mardoniusszal, édesanyja korábbi nevelőjével, akire a nevelését bízták.

Mardonius régi szkíta volt - ahogy keleten a gótokat nevezték -, aki hosszú éveken át tökéletesen beilleszkedett a késő antik társadalomba, és aki hiteles tiszteletet érzett a görög kultúra iránt: tőle tanulta Julianus a klasszikus irodalmat, különösen Homéroszt, aki állandó és szigorú alkalmazásával megnyitotta képzeletét az eposz mesés világa előtt. A kor pedagógiai szokásai szerint, amelyeket a legmegfelelőbbnek tartottak egy igazán művelt ember kialakítására, Juliánnak hosszú szakaszokat kellett kívülről megtanulnia Homérosz és Hésziodosz műveiből, hogy az a költői, erkölcsi, polgári és vallási világegyetem bensőségesen bevésődjék a szellemébe, és Démoszthenész és Iszokratész szónoki prózájának ismerete segítségével végül a klasszikus hagyomány mentalitása és nyelve szerint gondolkodjon és fejezze ki magát.

Maga Giuliano így emlékszik vissza ezekre a tanulóévekre: "pedagógusom megtanított arra, hogy a szememet a földön tartsam, amikor iskolába jártam, kidolgozta és szinte megformálta a fejemben azt, ami akkor nem volt az ízlésemnek megfelelő, de ami végül a ragaszkodása révén megkedveltette velem, hozzászoktatott ahhoz, hogy a komolyságot durvának, a bölcsességet érzéketlennek, a lelkierőt pedig a szenvedélyeknek ellenállónak nevezze, figyelmeztetett azzal, hogy azt mondta nekem: - Ne hagyd, hogy színházba járó társaid rángassanak, hogy szenvedélyesen rajongj az előadásokért. Szereted a lóversenyeket? Homéroszban van egy gyönyörű. Vedd kézbe a könyvet és olvasd el. Mesélnek neked pantomimesekről és táncosokról? Hadd mondjam el neked. Sokkal jobban táncolnak, mint a fiatal phaiakiaiak. És ott találod a citadin Phemiust és a kántor Démodokuszt. És Homérosznál a fák bizonyos leírásait olvasni kellemesebb, mint élőben látni őket: Láttam Deloszon, Apollón oltára mellett egy fiatal pálmacsemetét, amely az ég felé emelkedett. És olvasni fogsz Calypso vad szigetéről, Circe búvóhelyéről és Alcinous kertjéről".

Ekkorra már halott volt mind Euszebiosz püspök, mind II. Konstantin, aki fegyveres konfliktusba került testvérével, I. Konstantinnal. 341-ben Constantius császár, talán azt gyanítva, hogy túlélő testvére a két unokatestvért a saját kárára használhatja fel, Gallust és Juliánt Kappadókia túlsó végébe, a makellumi császári birtokra küldte: Szeretett nevelőjétől, Mardoniustól megfosztva, egy tőle jellemben és érdekekben nagyon különböző féltestvérrel együtt hat évig fényűző, de nyomasztó elszigeteltségben tartották Juliánt: "Mit mondjak arról a hat évről, amelyet azon a mások birtokán töltöttünk, mint akiket a perzsák erődökben őriznek, anélkül, hogy idegenek közeledtek volna hozzánk, és korábbi ismerőseink közül senki sem látogathatott meg bennünket? Minden komoly tanításból, minden szabad beszélgetésből kizárva éltünk, pompás szolgaság közepette nevelkedve, rabszolgáinkkal úgy gyakorolva, mint kollégáinkkal. Felügyelőiknek az is feladatuk volt, hogy a gyermekkorukra jellemző tragikus eseményekről a "hivatalos" verziót adják elő, amely természetesen kizárta Constantius minden felelősségét.

A "kis komoly tanítás" valószínűleg az Ó- és Újszövetség tanulmányozása volt, amiben érdeklődéssel kellett részt vennie és gyorsan haladnia, ha igaz, hogy hamarosan már nem volt mit tanítani neki. Egyik tanára Kappadókiai György püspök volt, egy ariánus, akit az ókori források cselszövő karrieristaként mutatnak be. Nem volt azonban tudatlan, ahogy ortodox riválisa, Athanasius állította, hiszen György kiváló könyvtárral rendelkezett nemcsak keresztény szerzőkből, amit Julianus szívesen kihasznált, és György 362-ben bekövetkezett halála után megpróbálta magát Alexandriából Antiókhiába küldeni. Bár kétségtelen, hogy Julianus abban az időben őszintén keresztény volt, nem tudni, hogy Julianus mennyire bensőséges meggyőződéssel ragaszkodott a keresztény valláshoz, amelyet - mint mondja - húszéves koráig vallott, és az sem ismert, hogy valaha is részesült-e a keresztségben.

347-ben a két fiatal féltestvér rövid látogatást tett Constantiusnál: a császárra valószínűleg kedvező benyomást tett a viselkedésük, mert az év végén visszahívta az udvarba Gallust, majd nem sokkal később Juliánt is. Konstantinápolyban Mardonius gondjaira bízták, és magasabb tanulmányokat kezdett a spártai Nikoklész pogány grammatikusnál, egy tanult hellenistánál, aki a homéroszi költeményeket allegorikusan értelmezte, és aki a történelem, a földrajz és a mitológia mellett metrikából, szemantikából és irodalomkritikából is leckéket adott neki.

Nikoklész Juliánnal lesz az antiókhiai udvarban, és mivel mindig hűséges volt önmagához és a császárhoz, saját felelősségére gyászolja halálát, ellentétben a másik retorikamesterrel, Eceboliusszal, aki keresztény volt, de a császár kedvéért pogány lett, csakhogy Julián halála után visszatérjen a kereszténységhez. Talán Julianus rá gondolt, amikor azt írta, hogy bizonyos retorikusok "amikor nincs mit mondaniuk, és nem tudnak semmit levezetni a saját témájukból, továbbra is Deloszt és Latonát hozzák fel gyermekeivel, majd a hattyúkat, akiknek harsány éneke visszhangzik a fák és a magas fűktől sűrű harmatos rétek között Mikor használta őket valaha Iszókratész a panegyrikáiban? Mikor tették ezt az ókor más szerzői, akik a maiakkal ellentétben őszintén hódoltak a Múzsáknak?"

A húszas éveiben járó Julian "középmagas, egyenes hajú, bozontos, hegyes szakállú, szép, villogó szemek, az élénk intelligencia jele, jól kirajzolódó szemöldök, egyenes orr és meglehetősen nagy száj, lógó alsó ajakkal, vastag, ívelt nyak, széles vállak, tetőtől talpig jól megtermett, így kiválóan futott". Nyitott természetű, egyszerű gondolkodású volt, és örült, ha közeledtek hozzá, anélkül, hogy a magas rangú személyiségekre jellemző gőgöt és távolságtartást mutatta volna.

Talán attól való félelmében, hogy Julián túlságosan népszerűvé válik Konstantinápolyban, Constantius 351-ben elküldte őt az udvarból, hogy Nikomédiába tanuljon, azzal a tanártól, Eceboliustól kapott tiltással, hogy riválisa, Libanius, a híres pogány retorikus óráira járjon, akinek előadási jegyzeteit Julián mégis megszerezte, és - mint ifjúkori szónoklatai mutatják - nyíltan utánozta, és stílusának egyértelmű nyomát még érettebb írásaiban is megőrizte. A rivális retorikusok, Proeresius, a caesareai Acacius és a phrygiai Tuscianus nem haboztak szemrehányást tenni Julianusnak, amiért előszeretettel használta a modern retorikai kutatások ismeretlenségét fitogtató tanár archaizáló atticizmusát.

Az akkoriban divatos filozófiai iskolák közül a neoplatonikus filozófia volt a divatban, amelyet Plótinosz indított el, és amelyet közvetlen tanítványai, Porfirisz és Giamblicus folytattak különböző eredményekkel. Az egész valóságot az abszolút isteni entitás, az Egy emanációjaként fogják fel: az ember legfőbb feladata, hogy megpróbáljon visszamenni ehhez az egységhez, elérve az istenihez való misztikus asszimilációt. Az abszolút tudás elérésének azonban a különböző filozófiai iskolák szerint különböző módjai vannak: a gondolkodás racionalitásán keresztül, vagy a szemlélődésen keresztül, vagy akár - mint a Jacobicus által beavatott iskola - a jóslás és a mágikus gyakorlatok alkalmazásával.

Giamblicus, követve ebben Julianus Theurgust, akiről kommentárokat írt, bevezetett a neoplatonikus filozófiába egy olyan teurgiát, amely a káldeus orákulum ősi teológiáján alapult, amelyet a 2. században Julianus Káldeus és fia, Julianus Theurgus terjesztett el, egy olyan spirituális fegyelmet, amelyben a rituális cselekedetek, szavak és hangok használata alapvető fontosságú volt, és amelynek mágikus ereje az istenek és démonok megidézésére, a mísztész lelkének megtisztítására irányult, és végül lehetővé tette, hogy egyesüljön az istenséggel. A mantika azonban nem olyan tudomány vagy művészet, amelyet bárki megtanulhat: a mantika olyan adomány, amelyet csak kevesek számára tartanak fenn.

Egy olyan embert keresve, aki ilyen bölcsességgel rendelkezett, Julianust Nikomédiából Pergamonba irányították, ahol Jacobicus utódja, az öreg kappadókiai Aedesius neoplatonikus iskolája működött, aki viszont azt tanácsolta neki, hogy vegyen részt két tanítványa, a mindói Eusebius és a szardiszi Crisantius óráin. Eusebius előadásaiból értesült egy Maximus nevű teurgus létezéséről, aki nyilvánvalóan elképesztő csodákra volt képes.

Meggyőződve arról, hogy végre megtalálta azt, akit keresett, Julianus 351-ben Efezusba utazott, hogy találkozzon vele, és először tőle, Krizantoszszal együtt, a jambolikus teurgiára kapott oktatást. Ahogy Libanius írja, Julianus tőlük "hallott az istenekről és a démonokról, azokról a lényekről, akik valójában ezt a világegyetemet teremtették és életben tartják, megtanulta, mi a lélek, honnan jön, hová megy, mi az, ami elesésre készteti és mi az, ami felemeli, mi az, ami lehangolja és mi az, ami felemeli, mi a börtön és a szabadság a számára, hogyan kerülheti el az egyiket és hogyan érheti el a másikat". Aztán elvetette az ostobaságokat, amelyekben eddig hitt, hogy lelkében az igazság ragyogását telepítse". és végül beavatást nyert Mithrász misztériumaiba.

A beavatási szertartás érzelmileg intenzív élmény volt, amelynek környezetét csak elképzelni lehet: "a sötétséget hirtelen felvillanó fények keresztezték, a hosszú csendet mormogás, hangok, kiáltások, majd ismétlődő ritmusú zene zaja, tömjén és más illatok illata, mágikus formulák által megelevenített tárgyak, maguktól nyíló és záródó ajtók, életre kelő szobrok és sok fáklyafény".

Ez volt a misztériumokba való beavatási út hét fokozata közül az első, amelynek célja a szellemi és erkölcsi tökéletességre való törekvés volt, amelyet egy bolygószintű felemelkedés szerint kellett végrehajtani, amely a beavatott megtisztult lelkét az állócsillagok szférájába vezette, az "időn és téren túl elhelyezkedő isteni birodalomba, amely a kozmikus és emberi szférát törvényeivel kondicionálja". Miután elérte az apogenezis végső szakaszát, megszabadulva a halál és az újjászületés körforgásától - vagy, mitrai kifejezéssel élve, teljesen megmenekülve - a pater

Julianus egy napon Maximust is maga mellé akarja majd állítani, és őt választja meg szellemi vezetőjének. A legyőzhetetlen Nap misztériumaiba való beavatással megvalósította azt a törekvését, amelyre gyermekkora óta törekedett: "gyermekkorom óta az isten sugarai iránti mérhetetlen szeretet volt bennem, és gondolataimat az éteri fény felé irányítottam, olyannyira, hogy nem untam meg, hogy mindig a Napot nézzem, ha éjszaka tiszta és felhőtlen égbolt mellett mentem ki, azonnal, mindent elfelejtve, az égi szépségek felé fordultam, és egyúttal saját létezésének szükségszerűségét hittem megragadni, amely az egésznek lényeges részévé tette: "Aki nem tudja, hogyan alakítsa át, az isteni mámortól ihletve, ennek az életnek a sokaságát Dionüszosz egységes lényegévé, az azt kockáztatja, hogy élete több irányba folyik el, és ezzel a foszlással és eltűnéssel örökre megfosztatik az istenek ismeretétől, amelyet értékesebbnek ítélek, mint az egész világ uralmát".

Eközben 350-ben új politikai és katonai forgatókönyv alakult ki Nyugaton: Magnentius, a császári őrség parancsnoka elűzte és megölte Konstantin császárt. E váratlan fenyegetésre reagálva Constantius szükségesnek látta, hogy legközelebbi rokonaihoz forduljon: 351. március 15-én Gallust nevezte ki császárrá, egy - bár bizonytalan - szövetség megpecsételéseként feleségül adta nővéréhez, Constantia nővéréhez, és rábízta a birodalom keleti területeinek ellenőrzését, majd elindult, hogy nehéz, de végül győztes háborúban szálljon szembe a trónbitorló Magnentiusszal.

Gallus Antiókhiába tartva megállt Nikomédiában, ahová Julianus időközben visszatért, és gyanút fogott féltestvére új filozófiai és vallási sugallataival szemben. Hogy tisztább információkhoz jusson e körülményről, azonnal elküldte Julianushoz az ariánus Aetiust, az anomeusok szektájának alapítóját, tehát Krisztus egyetlen emberi természetének támogatóját, hogy számoljon be viselkedéséről. Julianus, bár szellemi fordulatát úgy szándékozott leplezni, hogy gyakorló kereszténynek adta ki magát - olyannyira, hogy magát a nikomédiai templom olvasójává nevezte ki -, barátságosan egyetértett ezzel az intelligens teológussal, aki, bár valószínűleg megértette az ifjú herceg titkos meggyőződését, megnyugtató jelentéseket küldött Gallusnak Julianusról, aki, miután császár lett, többször is vendégül látta őt az udvarban.

Végül is minden óvatosságon túl nehéz volt nem tisztában lenni Julianus véleményével, aki abban az időben a nagyanyjától örökölt nikomédiai házában és a közeli villában "a múzsák és más istenek barátainak" számos társaságát látta vendégül hosszú beszélgetésekben, amelyeket a szőlőjéből származó borral vidított fel. Julianus leveleiből ismerjük vendégei néhány nevét: Libanius, a retorikus Evagrius, Maximus barátja, Szeleukosz, aki később főpap lett, és két könyvet írt a parthiai hadjáratáról, az író Alipius és "a csodálatos Arete", Jacobicus tanítványa, aki talán beavatta Juliánt a frígiai misztériumokba. Ezeken a lakomákon nem mulasztották el, hogy terveket fogalmazzanak meg arra a nem lehetetlen esetre, ha Julianus egy napon a birodalom trónjára emelkedik: "arra törekedett, hogy visszaadja a népnek elveszett perspektíváját és mindenekelőtt az istenek imádatát. Leginkább a romos templomok, a tiltott szertartások, a feldúlt oltárok, az elhallgatott áldozatok, a száműzött papok, a szentélyek nyomorult embereknek szétosztott gazdagsága mozgatta meg a szívét".

Úgy tűnt, hogy ezek a remények hirtelen és véglegesen véget értek. II. Constantius, aki értesült azokról a bűnös kicsapongásokról, amelyeknek Gallus és felesége, Constantinus Antiochiában hódoltak, 354 őszén Mediolanumba (Milánóba) hívta a házaspárt. Míg a lázban szenvedő Constantinus az út során Bithyniában meghalt, Gallust, amikor megérkezett Noricumba, Petovióba - a mai Ptujba -, a Pola melletti Phianonába hurcolták, és abban a börtönben fejezték le, ahol már Crispust is megölte apja, Constantinus. Ami Konstantint illeti, különös utóélet várta: ezt a "különleges hősnőt, aki miatt több emberi vér folyt, ő egyedül, mint amennyit sok vadállat ontott volna", "szűzként" szentelték meg, és maradványait a róla elnevezett híres római mauzóleumban helyezték el, ahol húgát, Helénát, Julianus feleségét is eltemették.

Julianus, aki később írt ezekről az eseményekről, enyhítette Gallus felelősségét azokban az eseményekben, amelyekért állítólag ő volt a felelős, mivel úgy vélte, hogy testvérét provokálták, és nem tartotta őt a halálos ítéletre érdemesnek; Megjegyzi azt is, hogy még azt sem engedték meg neki, hogy rendes tárgyaláson védekezzen, és hangsúlyozza Constantius udvari tisztviselőinek, mindenekelőtt a praepositus sacri cubiculi Eusebiusnak, a tribunus scutariorum Scudilone-nak, a comes domesticorum Barbazione, az agens in rebus Apodemio és a notarius Pentadio aljas befolyását.

Gallus kivégzése után Juliánt azonnal Mediolanumba hívták. El lehet képzelni, milyen lélekkel vállalkozott az útra, amelynek során egy képzeletének kedves helyet akart felkeresni, a Homérosz által megénekelt Iliumot, ahol Pegazus, egy magát kereszténynek nevező, de titokban "a Napot imádó" püspök kedvelte Hektor kultuszát, akinek bronzszobra "ragyogott, csupa olajtól fénylett", és elkísérte Juliánt Athéné templomának és Akhilleusz feltételezett sírjának megtekintésére.

Anatóliából Itáliába indult: Mediolanumba érkezve bebörtönözték, és anélkül, hogy audienciát kapott volna a császártól, azzal vádolták, hogy Gallusszal együtt Constantius ellen szervezkedett, sőt azzal is, hogy serdülőként engedély nélkül hagyta el Macellumot. A vádak alaptalansága, a befolyásos szónok Themisztosz közbenjárása és a nagylelkű és művelt Eusebia császárné közbenjárása hat hónap után véget vetett Julianus bebörtönzésének, és elrendelték, hogy Athénban tartózkodjon, ahová 355 nyarán érkezett meg. Egyetlen "megaláztatás" sem okozhatott volna nagyobb örömet neki: "mintha Alkinoosz, miután megbüntette a bűnös Phaeaciust, saját kertjében börtönbe záratta volna".

A nagy város, bár az évszázadok során megfosztották a művészet remekműveinek többségétől, és megfosztották azoktól a rendkívüli személyiségektől, akik a nyugati világ szellemi fővárosává tették, mégis érintetlenül megőrizte az emlékeiből eredő varázst, és a kultúra központja maradt, amelyet az iskoláit látogató számos diák kedvelt. Nagy sikert aratott a retorika tanítása, amelyet már Julianus, a szofista is tanított, most pedig régi tanítványa, az örmény keresztény Proeresius, a csodálatos szónok, akinek riválisa a pogány Imerius volt, aki Prusziasból, a szülőföldjéről telepedett Athénba, és beavatta magát és fiát az eleuszi misztériumokba.

Ahogy Maximus már Efezusban tanácsolta neki, Julianus szeptemberben Eleusziszba ment, ahol Démétér és Perszephoné templomában, miután elvégezte a rituális tisztálkodást és megkoronázta magát mirtusszal, részt vett a szimbolikus étkezésen, megitta a cikéont, és találkozott a híres hierofánnal, aki elmagyarázta neki a szertartás bonyolult szimbolikáját és bevezette a misztériumokba. Ezután ellátogatott a Peloponnészoszra, és elmondta magának, hogy a filozófia nem hagyta el "sem Athént, sem Spártát, sem Korinthoszt, és forrásai megfürdetik a szomjas Argoszt".

Athénban főként a neoplatonikus filozófus Priszkuszt, Aedesiosz tanítványát kereste fel, aki meghívta otthonába és bemutatta családjának: Julianus császárként magával akarta őt, és Priszkusz, aki Maximus halálos ágyánál jelen lesz, vigasztalva őt utolsó órájában, "miután elérte rendkívüli öregkorát, a görög templomokkal együtt eltűnt".

Futólag találkozott a keresztényekkel, Cézáreai Bazilussal és Nazianzusi Gergellyel is, akik mérges portrét hagytak hátra Juliánról: "Semmi jót nem láttam előre, amikor láttam állandóan mozgásban lévő nyakát, vállát, amely úgy rángatózott, mint a pikkelylemezek, fennkölt tekintetét, bizonytalan járását, szemtelen orrát, féktelen és görcsös nevetését, fejének ok nélküli mozgását, tétova beszédét, a rend és értelem nélkül feltett kérdéseket és a válaszokat, amelyek úgy fedték egymást, mint egy műveletlen emberé". De ha eltekintünk a szándékos karikatúrától ebben a portréban, akkor marad a félénk ember általános képe, aki kínosan érzi magát, ha úgy érzi, hogy figyelik, és aki izgatottá válik és elpirul, ha nyilvánosan kell beszélnie.

Már annak a 355-nek az őszén váratlanul parancsot kapott, hogy ismét jelentkezzen Mediolanumban. Érthető, hogy egy olyan szeszélyes és gyanakvó zsarnok, mint Constantius parancsa mélyen felzaklatta: "Micsoda könnyek áradatát ontottam" - írta az athéniaknak - "micsoda nyögések, kezemet városotok Akropolisza felé emelve, Athénét idézve Maga az istennő tudja mindenkinél jobban, hogy Athénban inkább a halálát kértem, mintsem hogy visszatérjek az udvarba". De ő nem árulta el könyörgőjét, nem hagyta el őt Mindenhová elkísért, és mindenhová elküldte nekem Héliosz és Szeléné őrangyalait".

Julian Caesar

Miközben Julianus októberben Itália felé hajózott, II. Constantius megtévesztéssel és gyilkossággal megszabadult Claudius Silvanus tábornoktól, a Galliában állomásozó légiók parancsnokától, a hatodik bitorlójától. Ám a problémák a félelmetes germán törzsekkel e határvidéken egyre súlyosbodtak: a frankok és az alemannok a határokat ellepve római erősségeket hódítottak, míg keleten a kvádok benyomultak Pannóniába, keleten pedig a szaszaniták nyomultak Örményországra, és Julianusnak ismét Mediolanum kapujában kellett várakoznia, mintha az udvar döntene ezekben a napokban a sorsáról.

Egy olyan éjszakán, amelyet a megpecsételt sors gyötrelmes bizonytalanságában töltött el, az istenekhez fordult, akik gondolatban megszólították, szemrehányást tettek neki: "Te, aki becses embernek, bölcsnek és igaz embernek tartod magad, ki akarod kerülni az istenek akaratát, nem engeded, hogy tetszésük szerint rendelkezzenek veled?". Hol a bátorságod? Mit teszel vele? Nevetni való: itt kész vagy a haláltól való félelem miatt megalázkodni és hízelegni, holott az lenne a te jogod, hogy mindent magad mögé dobj, és hagyd, hogy az istenek azt tegyenek, amit akarnak, rájuk bízva a rólad való gondoskodást, ahogy Szókratész javasolja: amennyire lehet, tedd meg, ami tőled függ, minden mást pedig bízd rájuk; ne próbálj meg semmit sem megszerezni, hanem egyszerűen fogadd el, amit adnak neked.

És Julián ennek az isteni akaratnak való engedésnek tulajdonította azt a döntést, amelyet a bíróság hozott vele kapcsolatban. Eusebia tanácsára Julianus megkapta a császári bíborszínt, amelyet Constantius 355. november 6-án Mediolanumban a felállított csapatok előtt felöltöztetett: "Igazságos csodálat fogadta a császári bíborban ragyogó ifjú császárt. Az ember nem szűnt meg szemlélni azokat az egyszerre félelmetes és elbűvölő szemeket és azt a fiziognómiát, amelynek az érzelmek adtak kegyelmet". Aztán helyet foglalt Constantius szekerén, hogy visszatérjen a palotába, és Gallus sorsának emlékére Homérosz versét mormolta: "Bíborhalál és hajthatatlan sors prédája".

Amíg az udvarban maradt, bár császár volt, az őrizet feltételei nem változtak: "lakatok és őrök az ajtóknál, vizsgáljátok meg a szolgák kezét, hogy senki ne adjon át nekem baráti, idegen szolgáktól származó cédulákat!". Ugyanakkor négy megbízható szolga is rendelkezésére állt, köztük az orvos Oribasius és a titkár Evemero, "az egyetlen, aki tisztában volt az istenhitemmel, és titokban gyakorolta velem", aki az Eusebia császárné által Juliánnak adott könyvtárat is gondozta. Az afrikai Evemeróról szinte semmit sem tudunk, míg Oribasius mindig mellette volt, és naplót vezetett, amelyet később Eunapius történetíró használt. Ugyanilyen keveset tudunk Helenáról, Constantius húgáról, akit annak idején Julianusnak adott feleségül: úgy vonult el férje életében, mint egy árnyék, aki alig beszél róla. Volt egy halva született gyermeke és legalább egy vetélése: keresztényként halt meg Bécsben 360-ban, és Rómában temették el, nővére, Constantina mellé.

355. december 1-jén Julianus 360 fős kísérettel Galliába indult. Nem rendelkezett különösebb katonai kiképzéssel: Caesar kommentárjainak olvasásával - ezzel is finomítva nem túl jó latin nyelvtudását - és Plutarkhosz Párhuzamos életek című művének olvasásával igyekezett legalább némi elméleti tapasztalatot szerezni. Hatásköre furcsán korlátozott volt: a katonai parancsnokságot Marcellusnak, a prefektúrát Florentiusnak, a questurát pedig Salustiusnak kellett gyakorolnia, akik mindannyian csak Constantiusnak voltak felelősek. Világos, hogy a császár továbbra is bizalmatlan volt unokatestvérével szemben, és a bitorlásától való félelmében a lehető legtöbb hatalmat elvette tőle. A menet áthaladt Torinón, a Monginevro-hágón keresztül átkelt az Alpokon, megérkezett Briançonba, és végül elérte Vienne-t, ahol Julián letelepedett.

Miután túlélte a telet, 356 júniusában Autunba, majd Auxerre-be és Troyes-ba vonult, ahol szétverte a barbárok egy csoportját, és innen csatlakozott Marcellus seregéhez Reimsben. Miután vereséget szenvedett az alamannoktól, talpra állt, és egészen Kölnig üldözte őket, amelyet az ellenség elhagyott. Miután beköszöntött a tél, visszavonult Sens sáncolt táborába, ahol ostromot kellett kiállnia, anélkül, hogy Marcellus segítséget hozott volna. Miután feljelentette a császárnál a magister militum magatartását, II. Constantius eltávolította Marcellust hivatalából, helyére Severus lépett, és végül Juliánra bízta az egész galliai hadsereg parancsnokságát.

A következő nyáron a rajnai határon átívelő támadás mellett döntött, és tervet készített az ellenség átkarolására, amelyet az Itáliából érkezett 30 000 ember segítségével, Barbation tábornok parancsnoksága alatt hajtott végre, de a terv az utóbbi által elszenvedett súlyos vereség miatt kudarcba fulladt, ami után a tábornok elhagyta a sereget, és visszatért Mediolanumba. A Cnodomarios parancsnoksága alatt álló alamannik megpróbálták kihasználni a kedvező pillanatot, és Strasbourg közelében megtámadták Julianust: miután maga Julianus újjászervezte és visszahozta a csatába a szétvert római nehézlovasságot, a számbeli fölényben lévő alamannik megpróbálták áttörni a rómaiak középső sorait, amelyek nehezen ellenálltak: ekkor a fegyelmezett római gyalogság összeszedte magát, és megnyerte a csatát, az alamannikat pedig a Rajnán át menekülőre fogta. A hadvezér Cnodomarius fogságba esett, és háborús trófeaként a milánói udvarba került: néhány évvel később Rómában, a Caeliai-dombon álló császári házban halt meg fogolyként.

Julianus kihasználta a strasbourgi győzelmet, átkelt a Rajnán és feldúlta az ellenséges területeket, végül visszafoglalta az ókori római helyőrségeket, amelyek évek óta ellenséges kézre kerültek. Ezután fegyverszünetet kötött, elérte a foglyok visszaszolgáltatását, és az időközben Gallia északi területein portyázó frank törzsek ellen fordult, akiket hosszú ostrom után a Maas melletti két erődben megadásra kényszerített. Végül a rómaiak a tél végén visszavonulhattak a Lutetia Parisiorumban, a mai Párizsban felállított táborukba.

Julianus a következőképpen írja le: "A kelták Parisii városának nevezik. Nem nagy sziget, a folyón fekszik, fal veszi körül, fahidak teszik lehetővé az átkelést mindkét oldalon, a folyó ritkán süllyed vagy dagad, általában nyáron és télen is ugyanolyan marad, a legédesebb és legtisztább vizet kínálja azoknak, akik látni vagy inni akarják. Éppen azért, mert ez egy sziget, onnan kell mindenekelőtt a lakosoknak vizet meríteniük, jó szőlő nő a közelükben, van néhány fügefa is, amelyeket télen védelmükre állítottak, míg a jobb parton egy erdő húzódott, a Szajna-sziget mellett a folyó bal partja is lakott volt, ott házak, egy amfiteátrum és a csapatok tábora állt.

A következő 358 tavaszán Julianus Toxandriában - a mai Flandriában - folytatta az ellenségeskedést a száli frankok ellen, akikre segédtámogatói státuszt szabott ki, és miután átkelt a Maason, a Rajnán át visszaszorította a camavi frankokat. Amikor ismét az alamannok ellen kellett vonulni, a sereg megtagadta az engedelmességet, tiltakozva az ellen, hogy nem kapták meg a zsoldjukat. A valóságban Juliánusnak kevés erőforrás állt rendelkezésére: sikerült elfojtania a tiltakozásokat és átkelnie a Rajnán, visszaszerezni a római foglyokat és anyagot - vasat és fát - rekvirálni a lerombolt helyőrségek újjáépítéséhez. Egy részben újjáépített, részben Britanniából származó flotta lehetővé tette az utánpótlást, az Északi-tenger felől a két nagy folyón, a Maason és a Rajnán felhajózva.

A következő évben folytatta a határok védelmének munkáját, és harmadszor is átkelt a Rajnán, hogy elérje az utolsó alemann törzsek behódolását: történetírója azt írja, hogy Julianus "miután elhagyta a nyugati tartományokat, és amíg élt, minden nép nyugton maradt, mintha Merkúr caduceusa békítette volna meg őket".

A korabeli történészek egyetértenek abban, hogy Julianus érkezése előtt Gallia pusztulásának képét festik le, ami egyrészt a barbárok gyakori betöréseinek köszönhető, amelyekkel szemben a római védelem képtelen volt fellépni, így a keleti határokhoz közeli területek elhagyását eredményezte, másrészt az egész nemzetet sújtó mértéktelen adóztatásnak és a rabszolgatartás általános válságának, amely a 3. századtól kezdve egyre súlyosbodott, és az egész római világot, különösen a Nyugati Birodalmat érintette.

A nagybirtokosok és a gazdag polgárok elhagyták a városokat, a kézműves és kereskedelmi tevékenységeket hanyatlásnak vetették alá, és inkább a biztonságosabb vidéki lakhelyeket választották, valamint a latifundiumba fektettek be, amely a kisbirtokok rovására egyre nagyobb lett. A provinciák által termelt kisebb vagyon elviselhetetlenné tette az állam által 15 évre szóló rendelettel megállapított adót - az indictio-t -, és az alacsonyabb jövedelem miatt új adót, a superindictio-t vetettek ki.

Ezt a földadót, a capitatio-t, fejenként, azaz családi egységenként állapították meg, és azokban az években 25 solidot tett ki, amit a nagybirtokosok gyakran kijátszottak, mivel büntetlenséget biztosíthattak maguknak, vagy legfeljebb idővel kedvező elengedéseket élvezhettek.

358-ban Florentius prefektus, mivel a vártnál kevesebb bevétel folyt be, további adót vetett ki, amit Julianus ellenzett, kijelentve, hogy "inkább meghal, minthogy beleegyezzen egy ilyen intézkedésbe". A szükséges bevételek újraszámlálása után Julianus bebizonyította, hogy a beszedett adók elegendőek a tartomány szükségleteinek kielégítésére, és ellenezte egyrészt az adófizetők üldözését az invázióktól különösen sújtott Gallia Belgica tartományban, másrészt pedig az amnesztiát a többi tartományban a gazdag adócsalóknak.

Ammianus szerint Julianus végül kétharmaddal csökkentette a capitatio-t: amikor Julianus megérkezett Galliába, "a testatum és a földadó mindenkit huszonöt aranyat nyomott a latban; amikor elment, hét arany bőven elég volt a kincstárnak. Ezért, mintha a sötétség sivár időszaka után újra kisütött volna a nap, tánc és nagy öröm támadt".

Az igazságszolgáltatással is foglalkozott, az ókori császári hagyomány szerint elnökölt a fellebbviteli perekben, és megmutatta a vádak bizonyításához szükséges lelkiismeretességet a felpereseknek: "ki lesz ártatlan, ha elég a vád?" - válaszolt ugyanis a vádló által elhangzott "ki lesz bűnös, ha elég a tagadás?" felkiáltásra, és felmentésre küldte a hivatalnok Numerianust. 359-ben azonban nem akart kedvezni Florentius prefektusnak egy őt érintő perben, és az ügyet barátjára és tanácsadójára, a quaestor Salustiusra bízta, akit végül maga Florentius ösztönzésére a császári bíróság bocsátott el.

Salustius távozása csapás volt Julián számára: "Milyen hűséges barát marad a jövőre nézve? Hol találok majd ilyen őszinte egyszerűséget? Ki fog jó tanácsokkal és szeretetteljes dorgálásokkal óvatosságra hívni, vagy gőg nélkül jóra buzdítani, vagy tudja, hogyan kell velem őszintén beszélni, miután minden haragot félretéve félretettünk?"

A barátjának, Salustiusnak szóló a negyedik a Julianus által írt panegyrikusok közül. A másik három szintén Galliában íródott, egy Eusebia császárnőnek, kettő pedig Constantiusnak. Eusebiának 356-ban fejezte ki háláját a védelemért, amelyet nyújtott neki, és az érdeklődéséért, amelyet az iránt tanúsított, amit szeretett: az athéni letelepedés lehetőségéért, filozófiai tanulmányaiért, az ajándékba kapott könyvekért.

Ha az Eusebiának szóló szónoklat őszinte, a Constantiusnak szentelt két szónoklat biztosan nem tekinthető annak, mégis ugyanolyan érdekesek. Az elsőben, amelyet az Eusebiának szólóval egy időben írt, úgy ábrázolja Constantiust, mint "a törvénynek alávetett polgárt, nem pedig a törvények fölött álló uralkodót": ez a puszta irónia, amely nemcsak hogy nem felel meg a valóságnak, hanem olyan felfogást fejez ki, amely ellentétes azzal, amit maga Constantius fogalmazott meg, aki a Szenátushoz írt levelében a törvények nélküli társadalmat tételezte fel - amelyeket az emberi természet perverziójának kifejeződésének tartott -, és a császár alakja, az isteni törvény megtestesítője elegendő az emberi civilizáció igazságosság szerinti szabályozásához.

A Constantiusnak írt második panegyricus nem sokkal a strasbourgi győzelem után keletkezett, amelyet Constantius a saját érdemének tulajdonított: a szónoklat a homéroszi epizód említésével kezdődik, amely Akhilleusz és a legfőbb vezér, Agamemnón összecsapásáról szól, aki "ahelyett, hogy tapintattal és mértéktartással bánt volna hadvezéreivel, fenyegetésekhez és szemtelenséghez folyamodott, amikor elvette Akhilleusztól a vitézségéért járó jutalmat". Másfelől Julianus egyszerre int önmagát és biztosítja Constantiust hűségéről, amikor felidézi, hogy "Homérosz arra inti a hadvezéreket, hogy ne reagáljanak a királyok szemtelenségére, és arra kéri őket, hogy önuralommal és higgadtsággal viseljék el a kritikát".

A panegyricus az uralkodó legitimitásának kérdésével is foglalkozik, amelyet Julianus látszólag ellentmondásos módon fejez ki. Egyfelől ugyanis a királyi hatalom legitimitása a dinasztikus leszármazásból ered: ha valójában Zeusz és Hermész legitimálta a pelopidákat, akik mindössze három nemzedéken át uralkodtak a parányi Görögország egy részén, annál inkább legitim uralkodóknak kell tekinteni a gótikus Claudius leszármazottait - akik közé Julianus saját magát is sorolja -, akik immár négy nemzedéken át uralkodtak az egész világon.

Másfelől azonban a törvény Dikéből születik, és ezért "a leghatalmasabb istenség szent és teljesen isteni gyümölcse", míg a király nem "a törvény megtestesítője", hanem csupán az isteni szó őrzője. Mivel tehát az uralkodó nem a törvény, azaz az erény megtestesítője, a szuverenitás legitimitása nem a születésből fakad, ami önmagában nem garantálhatja az uralkodó erényét: "tekintetét az istenek királyára kell szegeznie, akinek szolgája és prófétája ő maga". A jó uralkodónak három alapvető feladatot kell ellátnia: igazságot szolgáltatnia, biztosítania kell a nép jólétét és meg kell védenie azt a külső támadástól.

A panegyricus egy nyílt hitvallást is tartalmaz, amely egyben fenyegetésként is hangzik: "Gyakran ellopták az emberek Héliosz votív áldozatait és lerombolták templomait: egyeseket megbüntettek, másokat magukra hagytak, mert méltatlannak ítélték őket a bűnbánatra vezető büntetésre". Julianus szerint a népi vallás joggal állítja az istenségek valóságos létezését, de a bölcs jobban teszi, ha neoplatonista módon az istenségeket a szellemi valóságok és igazságok szimbolikus kifejeződésének tekinti. Julianus azzal zárja, hogy arra buzdítja Constantiust, hogy ne engedjen az önhittségnek, és ne adjon hitelt tanácsadói rágalmainak: "Rettenetes dolog a rágalom! Felfalja a szívet, és jobban megsebzi a lelket, mint ahogy a vas megsebezheti a húst!".

360 januárjában II. Constantius, hogy megbirkózzon a perzsák keleti határaira nehezedő nyomással, Decentius tribunust és notariusát Galliába küldte, hogy ne közvetlenül Juliántól, hanem Lupicinus tábornoktól kérje a római jelvények alatt harcoló, keltákból, eruliakból, petulánusokból és bataviaiakból álló segédcsapatokat, valamint a tribunus stabuli Sintulától Julián személyes őrségének egy részét, hogy azokat az állandó perzsa fenyegetés ellen bevethesse. Gallia hadseregének több mint a fele így Constantius rendelkezésére állt volna.

A Britanniában tartózkodó Lupicinus távolléte miatt Julianusnak kellett tárgyalnia Decentiusszal. Miközben rámutatott, hogy megígérte ezeknek a csapatoknak, hogy nem fogják őket a birodalom más területein bevetni, Julianus nyilvánvalóan együttműködött Decentiusszal: a kiválasztott csapatok Lutetiában fognak összpontosulni, mielőtt keletre indulnak. A katonák és családtagjaik reakciója nem váratott magára sokáig: "a lakosság úgy vélte, hogy egy újabb invázió és a nagy erőfeszítésekkel kiirtott gonoszságok újjászületésének előestéjén áll. Az anyák, akik a katonáknak adták gyermekeiket, megmutatták nekik a még szoptató újszülötteket, és könyörögtek, hogy ne hagyják el őket".

Miután üdvözölte a Mars-mezőn összegyűlt sereget, Julianus búcsúvacsorára invitálta a parancsnokokat. Aznap éjjel nagy lárma tört ki a palota ablakaihoz, amelyben Julianus még mindig feleségével, Helénával élt: "mivel a kiáltások egyre hangosabbak lettek, és az egész palota felbolydult, kértem az istent, hogy adjon jelet, aki azonnal beleegyezett, és megparancsolta, hogy engedjek, és ne álljak ellen a sereg akaratának". A jel, amelyet Zeusz küldött neki, még aznap éjjel, álmában, a Genius Publicus, a Birodalom Géniusza alakjában jelent meg: "Hosszú ideje figyelem házad küszöbét, türelmetlenül, hogy méltóságodat növeljem. Sokszor éreztem, hogy visszautasítottak, és elfordultam tőled. Ha ismét elkergetsz, örökre elmegyek". Ammianus Marcellinus beszámolójából úgy tűnik, hogy a lázadást a katonák kényszerítették Juliánra, de Eunapius szerint a dolgok másképp alakultak: "Julián, akit császári címmel küldtek Galliába, nem annyira azért, hogy ott uralkodjék, mint inkább azért, hogy ott bíbor alatt halált találjon, ezer intrikát és ezer összeesküvést szőve ellene, Görögországból elhozta Eleuszisz hierofánját, és miután vele együtt megünnepelt bizonyos szertartásokat, bátorítást érzett, hogy megdöntse Constantius zsarnokságát. E vállalkozásában bizalmasa volt a pergamoni Oribasius és egy bizonyos Evemero', és hat másik összeesküvőt használt fel a katonák lázadásának szítására.

Másnap reggel pajzsra emelve - barbár rituálé -, fején a jelvényhordozó torcával (díszes gallérral), amely császári diadémként szolgált, diadalmasan vitték a katonák, akiknek mindenkinek megígérte a szokásos, öt szilárd és egy font ezüst alamizsnát. Miközben Florentius, Decentius és a Constantiushoz hűségesnek maradt férfiak elhagyták Galliát, Julianus tárgyalásokat kezdett a császárral. Constantiusnak küldött, magát császárnak aláíró levelében beszámolt az eseményekről, rámutatva, hogy semmi köze nem volt a lázadáshoz, amelyet a csapatok átadására vonatkozó kérés váltott ki. Együttműködést ígért a parthus háborúban, korlátozott katonai kontingenst ajánlott fel, és teljes autonómiát kért Gallia kormányzása terén; egy második levelet is írt neki, amelyben nyíltan megvádolta őt azzal, hogy felelős a rokonai lemészárlásáért.

Constantius elutasított minden megállapodást, és megparancsolta, hogy ne lépje túl előjogait, ugyanakkor Gallia megszállására buzdította Vadomariust, az alemannok királyát: Julianus szerint Constantius "a barbárok ellen uszít bennünket; nyílt ellenségének nyilvánít engem; pénzt folyósít a gall nemzet elpusztítására; Itáliában élő népének írva megparancsolja, hogy óvakodjanak a Galliából érkezőkkel szemben; a határokon, a különböző városokban hárommillió medimmi búzát gyűjtetett össze; elküld nekem egy bizonyos Epiktétoszt, egy gall püspököt, hogy biztosítson személyes biztonságomról".

Julianus, miután meglepetésszerű támadást intézett a frankok ellen, hogy a rajnai határt biztonságosabbá tegye, felment a folyón Bázelbe, majd Vienne-ben telepedett le, ahol november 6-án ünnepelte császárrá választásának ötödik évfordulóját. Ugyanekkor az arles-i pénzverdében aranyérmét veretett az ő képmásával és a császári sassal: a hátoldalon a "gall sereg erénye" előtt tisztelgett. Eközben ezekben a napokban meghalt a felesége, Helena - néhány hónappal Eusebia császárné halála után -, így a két riválisnak már nem volt semmi közös. Miután Julianus kiadta a minden kultusszal szembeni toleranciáról szóló ediktumot, még mindig fenntartotta a keresztény vallás iránti színlelt áhítatot, és Epifánia ünnepén nyilvánosan imádkozott a templomban.

361 tavaszán Julianus elfogatta Vidomariust, és Hispániába deportáltatta. 361 tavaszán, abban a hitben, hogy Galliát biztosította, a Constantius elleni döntő vállalkozáshoz kedvező előjeleket vont, így júliusban megkezdte az előrenyomulást Pannónia felé. Három szakaszra osztotta csapatait, magát egy kis létszámú, de rendkívül mozgékony, mintegy 3000 fős haderő élére állította, amely átkelt a Fekete-erdőn, míg Jovianus tábornok Észak-Itálián, Nevitta pedig Rhaetiában és Noricumban haladt át. Julianus és csapatai ellenállás nélkül hajóra szálltak a Dunán, és október 10-én partra szálltak Bononiánál, ahonnan elérték Sirmiót, az udvar egyik rezidenciáját, amely harc nélkül megadta magát.

Sirmio helyőrségét Galliába küldték, de fellázadt, és Aquileiában állt meg, amelyet Joviánus csapatai ostromoltak. Julianus Nevitta seregével együtt továbbment az illyriai Naissusba, Konstantin szülőhelyére, majd onnan Trákiába: Nevitta tábornokot megbízta a stratégiai fontosságú Succi hágó (Succorum angustia) őrzésével az Emo-hegy közelében, majd visszatért Naissusba, ahol téli szállásokat létesített. Innen küldött üzeneteket Athénba, Spártába, Korinthoszba és Rómába, amelyekben a saját szemszögéből magyarázta el a konfliktust kiváltó eseményeket. Az akkor éhínség sújtotta Rómába küldött üzenetet, amely ellen Julianus fellépett, a szenátus nem fogadta örömmel, mivel megbotránkozott Julianus Constantius iránti tiszteletlenségén. Az athéniakhoz intézett üzenet, az egyetlen, amely teljes egészében fennmaradt számunkra, azzal zárul, hogy olyan megállapodást kíván, amelyben Julianus úgy tekinti magát, hogy "megfizetettnek tekinti azt, amit jelenleg birtoklok"; ha ehelyett Constantius - úgy tűnik - a háború mellett dönt, "én is tudom, hogyan kell működni és szenvedni".

Nem volt rá szükség: Naissusban november közepén csatlakozott hozzá a keleti hadsereg küldöttsége, amely november 3-án a kilikiai Mopsucrene-nél bejelentette Constantius halálát és a keleti tartományok leigázását. Bizonyosság nélkül állítják, hogy Constantius in extremis Julianust jelölte utódjául; Julianus leveleket intézett Maximushoz, titkárához, Eutheriushoz, és nagybátyjához, Julius Julianushoz, akinek azt írta, hogy "Héliosz, akihez minden más isten előtt segítségért fordultam, és a legfőbb Zeusz a tanúim: soha nem kívántam Constantius megölését, ellenkezőleg, az ellenkezőjét kívántam. Miért jöttem hát? Mert az istenek megparancsolták nekem, üdvösséget ígérve, ha engedelmeskedem, a legnagyobb szerencsétlenséget, ha nem engedelmeskedem".

Azzal a meggyőződéssel, hogy ő a Héliosz-Mithrász által rábízott birodalom helyreállítói küldetés hordozója, azonnal Konstantinápolyba utazott: amint december 11-én megérkezett a fővárosba, elrendelte, hogy a császári palotában egy mithraeumot állítsanak fel, hálát adva annak az istennek, aki ezentúl minden cselekedetének ihletője lesz. Az év végén általános toleranciát hirdetett minden vallással és kultusszal szemben: így a pogány templomokat újra meg lehetett nyitni, és áldozatokat lehetett bemutatni, míg azok a keresztény püspökök, akiket az ortodoxok és az ariánusok közötti kölcsönös viták miatt elűztek városaikból, visszatértek a száműzetésből. Bár a vallási tolerancia megfelelt szellemének követelményeinek, valószínű, hogy a kereszténységgel kapcsolatban Julianus kiszámította, hogy "a tolerancia kedvez a keresztények közötti vitáknak A tapasztalat megtanította őt arra, hogy nincsenek az emberekre veszélyesebb vadállatok, mint a keresztények vallástársaikra.

Julian Augustus

A birodalom fővárosában szívélyesen fogadták, Julianus tiszteletét tette Constantius holtteste előtt, és elkísérte végső nyughelyére, a Szent Apostolok Bazilikába. Ezzel teljesítette a látszólag törvényes öröklés formális aktusát, olyannyira, hogy most már megengedte magának, hogy "testvérnek" nevezze elődjét, akit a szenátus apoteózisba emelt, és azt kívánta, hogy "a föld legyen világosság" a "legáldottabb Constantiusnak".

A konstantinápolyi szenátus iránti tisztelettel élt, rávéve őket, hogy erősítsék meg megválasztását, adómentességet adott tagjainak, részt vett gyűléseiken, és visszautasította a dominus címet, míg barátaival megőrizte a hagyományos bajtársiasságot.

Julianus irgalmas volt az elhunyt császárral szemben, de a tanácsosai "fekete lelkével" szemben hajthatatlan volt. A magister equitum Arbizione által lefolytatott vizsgálat után a Khalkédonban összehívott törvényszék, amelynek elnöke Salustius volt, halálbüntetésre ítélte Eusebius kamarást, Paulus Catena és Apodemius delikvenseket - az utóbbi kettőt élve elégették -, a comes largitionum Ursulust, Florentiust, Gallia volt prefektusát, akinek mégis sikerült megszöknie, valamint a tisztviselőket, Gaudentiust és Artemiust, míg Taurus Vercellibe való száműzetéssel megúszta, Pentadiust pedig felmentették.

Ugyanakkor az udvari személyzetet a legszükségesebbre csökkentette: drasztikusan leépítette a notarii, a bürokratikus személyzetet, eltávolította az eunuchokat, a bizalmasokat és a kémeket - az agentes in rebus és az úgynevezett curios -, és Maximus testvérét, Nymphanidianust hívta a kancelláriára, munkatársai pedig Salustius, Euterius, Oribasius, Anatolius, Mamertinus és Memorius voltak. Lelki vezetőin, Maximuson és Priscuson kívül vendégül látta vagy udvarába hívta régi mestereit, Mardoniust, Nikoklészt és Ecebiust, Julius Julianus nagybátyját, a keresztény Caesariust, orvosát és Nazianzusi Gergely testvérét, Aetiust és Proeresiust. Katonai hadnagyai a magistri equitum Jovianus, Nevitta és Arbition, valamint a magister peditum Agilon, egy alemanniai.

A központi bürokrácia ritkítása a közigazgatási gépezet decentralizációja és az önkormányzati funkciók újjáélesztése irányába haladt. A poliszok, amelyek már a klasszikus görög civilizáció legmagasabb szintű kifejeződései voltak, még a hellenisztikus királyságokban, majd a Római Birodalomban is élvezték a közigazgatási autonómiát a kuriák, a városi tanácsok révén, amelyek a helyi lakosság társadalmi és kulturális tevékenységének fejlődését is biztosították. A 3. századtól kezdve azonban a gazdasági válság, az infláció, az adóemelések és a központi hatalom központosítására irányuló tendencia, az állam bürokratikus személyzetének fokozatos növekedésével és a helyi előjogok átruházásával a városi központok lassú hanyatlását eredményezte.

A települések közigazgatási tanácsait nemes polgárok, a curiales vagy decurionok alkották, akiknek a pénzügyekkel, a földadó elosztásával és behajtásának biztosításával kellett foglalkozniuk személyes vagyonukkal, az építkezéssel, az utak karbantartásával, a katonák toborzásával, az élelmezéssel és a katonai szállásokkal, a postaállomásokkal, az istentiszteletekkel, a polgári jogállással és a város büntetőjogával, amelynek feladata volt a bűnelkövetők letartóztatásáról és bebörtönzéséről gondoskodni.

A decuriózusok inkább kibújtak e kötelezettségek alól, a jobb módúak a magas állami bürokráciában, a szenátusban és az udvarban, a kevésbé tehetősek az alacsonyabb szintű közigazgatásban, a hadseregben és mindkettőben kaptak állást a 4. századtól kezdve, az egyházi ranglétrán, ahol mentességeket és kiváltságokat biztosítottak számukra - olyannyira, hogy magának Konstantinnak is lépéseket kellett tennie az egyházi ranglétrán a curiales elvándorlásának megfékezésére -, mások pedig úgy, hogy eladták vagyonukat, és földbirtokosok ügyfeleivé váltak, vagy akár a "barbárok" közé vándoroltak.

A curie elnéptelenedésével szembesülve Julianus anyai ágon nemes polgárokat és meggazdagodott plebejusokat is felvett a curiális névjegyzékbe, egyúttal csökkentette a curie terheit. 362. március 13-án hat törvényt tettek közzé, amelyek megállapították a községektől elkobzott földek visszaszolgáltatását az állam és az egyház javára, az elszenvedett károk megtérítésével együtt; a nem kereskedő curiales mentesült a nemesfémadó - a collatio lustralis - alól; a keresztény papokat és más polgárokat, akik a polgári kötelezettségek elkerülése érdekében céhekhez csatlakoztak, súlyos pénzbüntetés terhe mellett újra a curiae tagjaivá tették; az adóbehajtást pedig a decuriókra bízták, kivonva azt a szenátoroktól. Áprilisban Julianus a decurióktól beszedett aurum coronarium adót fakultatívvá tette, és annak felső határát 70 arany státusban állapította meg, eltörölte a visszamenőleges adókat, a collatio lustralis kivételével, és a postaállomások gondozását és az utak karbantartásának költségeit - a de itinere muniendo-t - az önkormányzatoktól a possessorokra ruházta át.

Megpróbált küzdeni a numerarii, a városi közigazgatás könyvelőinek korrupciója, valamint a suffragium rendszere, vagyis az a mecénási gyakorlat ellen, amelynek során befolyásos emberektől, az úgynevezett suffragatoresektől vásároltak meg közhivatalokat: de hogy ez a gyakorlat olyan mélyen gyökerező és elterjedt volt, hogy szinte lehetetlen volt felszámolni, mutatja az a tény, hogy Julián kénytelen volt arra a rendeletre szorítkozni, hogy aki pénzt fizetett anélkül, hogy megkapta volna a kért szívességet, nem követelhette vissza a pénzt vagy az ajándékokat. A gyakori halasztások lehetőségének eltörlésével és magának az igazságszolgáltatási apparátusnak a decentralizálásával igyekezett lerövidíteni a perek bírósági folyamatát is, amelynek hossza gyakran volt feltétele a tiltott kompromisszumoknak.

Julianus összességében deflációs gazdaságpolitikát folytatott, amelynek célja az volt, hogy az alapvető javak árának csökkentésével javítsa a humiliores körülményeit, ugyanakkor igyekezett nem sérteni a kiváltságos osztályok - kereskedők és földbirtokosok - érdekeit azáltal, hogy a városi közigazgatás terheit nagyobb számú possessor között osztotta el, és csökkentette adóikat.

Julianus és a hősök mítosza: A keleti hadjárat felé

A klasszicizmusban a nagy tetteket végrehajtó történelmi személyiségeket időről időre istenekké (theòi), hősökké (héroes) vagy félistenekké (hemìtheoi) emlegették, ami az istenség földre való leszállásának vagy epifániájának terméke, amit Julianus, visszhangozva a "nagy tetteket", az "istenségek" és a "félistenek" között. Plótinoszra és Jakobikoszra utalva "pròodos"-ként jelöli meg, a Zeusz által nemzett és Héliosz életadó energiája révén az emberek között megnyilvánuló Aszklépiosz mennyből a földre való átvonulását.

Dionüszosz, Héraklész és Akhilleusz mint példaképek és utánozandó példák nagy vonzerőt gyakoroltak Nagy Sándorra és Caesarra, és nagyszerű tettekre ösztönözték őket. Az előbbinek sikerült befejeznie a Közel-Kelet meghódítását, az utóbbi pedig a parthusok elleni háborúra való felkészülés közben halt meg. Mindkét esetben a hőstettek mögött is az a vágy állt, hogy megvalósítsanak egy mítoszt, hogy tartalmat adjanak az epifániának, és az alexandriai tervben Sándor-Akhilleusz-Heraklész-Dionüszosz egyetlen természet: az isteni különböző személyei.

Dionüszoszhoz és Héraklészhez hasonlítja Juliánt a konstantinápolyi Themisztosz, és Julián azt írja neki, hogy "te még nagyobb félelmet keltettél bennem, és megmutattad, hogy a vállalkozás mindenben nehezebb, mondván, hogy az isten által ugyanarra a helyre rendelt, mint korábban Héraklész és Dionüszosz, akik filozófusok voltak, és egyúttal uralkodtak, és megtisztították szinte az egész földet és a tengert a gonosztól, amely elárasztotta őket". Libanius szintén Héraklészhez hasonlította Juliánt, Ammianus számára pedig Julián "vir profecto heroicis connumerandus ingeniis" volt.

Maga Julianus a cinikus Hérakleiosz ellen című szónoklatában Mithrást Héraklészhez társítja, akit Athéné Pronoia, a világ megmentője vezetett hőstetteiben, és így saját küldetését - e modell utánzásaként - szoterikus kulcsban, mint közvetítő és "a lakott világ megmentője" értelmezi. Héraklész és Attisz félig isteni állapotból kiindulva tökéletes egyesülést ér el az istenivel, és Héraklész lelke, miután megszabadult testi burkától, egészben tér vissza az Atya teljességébe. A szoteriológiai kulcsban értelmezett háború a föld és a tenger megtisztító küldetésének aspektusát ölti fel, amelyet az istenek Héraklészre és Dionüszoszra bíztak. Ebben az összefüggésben érlelődik meg a Perzsia meghódítására irányuló terv, mint a már kinyilatkoztatott isteni akarathoz való alkalmazkodás, amelynek nyoma van Vergilius Aeneisében, amely Róma expanziós törekvéseit így értelmezi.

A nyári napforduló közeledtével Julianus, elutasítva azoknak a tanácsát, akik azt akarták, hogy a gótokkal foglalkozzon, elhagyta Konstantinápolyt, és lassan Szíria felé vette az irányt. E határvidékről fenyegette a birodalmat évszázadok óta a legnagyobb veszély, a perzsák, a rómaiak által soha le nem győzött ellenségek, akik két évvel korábban II. Szaporiosz parancsnoksága alatt megfutamították II. Csak az új császár érkezésének híre a Boszporusz partjainál, amelyet a germánok felett aratott győzelmeinek híre előzött meg, volt képes megállítani a királyok nagyravágyó királyát az Eufrátesz partján, aki talán arra várt, hogy megértse az új ellenfél valódi értékét és kedvező előjelekre, amelyek arra ösztönzik, hogy folytassa előrenyomulását.

Julianus a maga részéről meg volt győződve arról, hogy az előjelek nem is lehettek volna kedvezőbbek számára: a teurgista Maximus olyan jóslatokat tolmácsolt, amelyek szerint ő egy újjáéledt Sándor, akit arra rendeltek, hogy megismételje az ősi perzsa birodalom elpusztítójaként elért hőstetteit, hogy uralkodóként elérje azokat a területeket, ahonnan Mithrász, az ő védőistensége kultusza származik, hogy egyszer s mindenkorra megszüntesse ezt a történelmi fenyegetést, és hogy a "perzsák győztese" címmel büszkélkedhessen.

Julián átkelt Khalkédónon, és megállt Larisszában, ahol még mindig látható Hannibál sírja. Nikomédiába érkezve rádöbbent az előző évi földrengés okozta pusztításra, alamizsnával próbálta enyhíteni a lakosok nyomorát, és újra találkozott néhány barátjával. Ezután Nicaeába és Ancyrába ment, ahol még ma is oszlop emlékezik az átutazásának, majd Pessinuntéba érkezett, hogy híres szentélyében Cybeléhez imádkozzon. Itt két keresztény meggyalázta az istennő oltárait, és Julián felháborodva az ilyen sértésen, elhagyta a várost. Visszatért Ancyrába, onnan pedig a kappadókiai Tyanába, ahol találkozni akart a pogány filozófussal, Aristoxénessel, akit kifejezetten azért hívott meg, hogy végre - mint írta - "egy tiszta görögöt" láthasson. Eddig csak olyanokat láttam, akik nem hajlandók áldozatot bemutatni, vagy olyanokat, akik szívesen áldoztak volna, de azt sem tudták, hol kezdjék". Találkozott régi diáktársával, Celsusszal, Kilikia helytartójával is, akivel Tarsusba ment, és onnan Antiókhiába jutott.

Antiochus örömmel fogadta Julianust, aki újra látta Libaniust és magával akarta őt, ott ünnepelte az adóniai ünnepségeket, és a pártkedvelő antiochiaiak kedvében járva, a vámjai ellenében látványosságot rendelt el a hippodromon, ötödével csökkentette az adókat, kegyelmet adott a kifizetetlen hátralékoknak, 200, a leggazdagabbak közül kiválasztott kuriálist vett fel a városi tanácsba, hogy a közkiadások jobban eloszoljanak, és állami földeket adott magánművelésre.

A szigorú császár és a könnyelmű város lakói közötti harmónia azonban megromlott. A kicsapongó látványosságokkal szembeni ellenséges magatartását, az istenek iránti rajongását és a gyakori áldozatokat nem fogadhatta szívesen a keresztény többségű város. Még az élelmiszerárak csökkentése sem hozta meg a kívánt eredményt, mert az árcsökkenés ingerelte a kereskedőket, és a piacokon a termékek ritkítását eredményezte, ami mindenki kárára vált; a gabona szűkösségével, amelynek árát harmadával lenyomta, Julianus saját költségén nagy mennyiségű importtal látta el Egyiptomból, de a spekulánsok felhalmozták, a városon kívül drágábban adták el, vagy a raktáraikban hagyták, várva, hogy az ára emelkedjen.

Hamarosan epigrammák kezdtek keringeni, amelyek gúnyolták a leghatalmasabb és legrettegettebb emberhez képest bizarrul elhanyagoltnak tűnő külsejét, nem divatos szakállát, bozontos haját, egyáltalán nem hieratikus, hanem furcsa módon inkább "demokratikus" viselkedését, szigorú szokásait, humorérzékének hiányát, a szemükben túlzottnak tűnő komolyságát, nagyon is pogány hitét.

Ráadásul úgy tűnt, hogy Julianus maga is megváltozott antiókhiai tartózkodása alatt. Ammianus Marcellinus szerint szokása szerint hagyta, hogy barátai és tanácsadói mérsékeljék érzelmi természetét, amely impulzivitásba rántotta. Ahogy a perzsa hadjárat előkészületei megkezdődtek és a hadjárat közeledett, a siker biztosítása érdekében fokozta engesztelő szertartásait: "Számtalan áldozat vérével árasztotta el az oltárokat, egészen odáig ment, hogy egyszerre akár száz ökröt is feláldozott, valamint a birodalom minden részéből származó nyájakat és fehér madarakat, ami példátlanul nagy és költséges pénzkiadást okozott. Bárki, aki - jogosan vagy jogtalanul - a jóslás szakértőjének vallotta magát, az előírt szabályok tiszteletben tartása nélkül konzultálhatott a jósokkal, a madarak énekét és röptét, valamint minden más előjelet figyelembe vettek, és minden kísérletet megtettek az események megjóslására.

A város közelében, egy erdőkben és vizekben gazdag völgyben húzódott Daphne külvárosa, ahol egy Apollónak szentelt szentély állt, amelyet egy Briassidész által faragott elefántcsont szobor ábrázolt, és amelyet a legenda szerint beszélő Kasztália-forrás csobogott. A Constantius által bezárt és romba dőlt kápolnát építettek itt, ahol Babilon püspök földi maradványait temették el. Julianus, aki még Antiókhiába érkezése előtt megkérte nagybátyját, Julius Julianust, hogy állítsa helyre a templomot, amikor az isten ünnepe augusztusra esett, elment Daphnéba, és keserű meglepetéssel tapasztalta, hogy a nagyrészt keresztényekből álló városi tanács nem készült semmilyen ünnepségre. Julianus votív kérdéseire sem az isten szobra, sem a Castalia-forrás nem válaszolt, mígnem a teurgista Eusebius úgy vélte, megértette az okot: a püspök sírjának jelenléte volt felelős az istenek hallgatásáért. Babilon földi maradványait ezért a keresztények nagy botrányára exhumálták, és Antiókhiában temették el.

Nem sokkal később, október 22-én éjjel a daphnei templomot egy heves tűzvész teljesen elpusztította. A felelősök kiderítésére irányuló nyomozások nem vezettek eredményre, de Julián meg volt győződve arról, hogy a keresztények pusztították el a szentélyt, és válaszul bezáratta az antiókhiai székesegyházat az istentisztelet elől.

Az eseményeket, amelyek Julianust szembeállították Antiochia polgáraival, vagy legalábbis a város keresztény előkelőségeivel, a 363 januárjában vagy februárjában írt Misopogon (A szakáll ellensége) című írásában ismerteti. Ez az írás a hagyományos irodalmi kánonok szerinti pontos besorolástól elzárkózik. Az önéletrajzi célzások, amelyekben felidézi a gyermekkorában kapott szigorú nevelést és a durva egyszerűséggel folytatott életet, amely a Galliában töltött idő alatt a barbár népek által megbecsültté tette, azt hivatottak hangsúlyozni, hogy személye nem illik egy olyan városba, mint Antiochia, ahol ehelyett "reggelente mulatozás, éjjel pedig vidámság van".

Ez a viselkedés a szabadság kifejeződése és eredménye, egy olyan szabadságé, amelyet Julián nem szándékozik elnyomni, mert ez ellentétes lenne saját demokratikus elveivel: ami ellentétes Julián elveivel, az az antiochiaiak szabadsághasználata, amely figyelmen kívül hagyja a klasszikus egyensúly és a hellén bölcsesség kánonjait, egy olyan szabadságé, amely elutasít "minden szolgaságot, először az istenekét, aztán a törvényekét, harmadszor pedig a törvények őreinekét".

Az antiókhiaiak bizarr figurát láttak benne, elavult értékek hordozóját és ezért anakronisztikus uralkodót, kezdeményezéseire, még a nekik kedvezőnek szántakra is, hol közömbösen, hol iróniával, hol megvetéssel reagáltak: "Gyűlöl engem a többség, hogy ne mondjam, az egész nép, amely hitetlennek vallja magát az istenekben, és a haza vallásának diktátumaihoz kötve lát engem; gyűlölnek a gazdagok, akiket megakadályozok abban, hogy mindent drágán áruljanak; mindannyian gyűlölnek a táncosnők és a színházak miatt, nem azért, mert megfosztom őket ezektől az örömöktől, hanem mert kevésbé törődöm ezekkel az örömökkel, mint a békák a mocsárban".

Julianus azonban úgy tűnik, úgy véli, hogy az antiókhiaiak viselkedését kizárólag a hálátlanság és a gonoszság diktálja: a város gazdasági helyzetének enyhítésére hozott intézkedései mintha "a világot a feje tetejére akarnák állítani, mert egy ilyen géniusznál az engedékenység csak ösztönzi és növeli a veleszületett gonoszságot". Tehát "minden rossznak én vagyok a szerzője, mert a hálátlan lelkekbe juttatásokat és kegyelmeket helyeztem. Az én ostobaságom a hibás, nem a ti szabadságotok".

Szászániai hadjárat

363. március 5-én Julianus megkezdte a szaszanidák elleni hadjáratát, amikor 65 000 fős sereggel elindult az Adrastea kezén hagyott Antiókhiából: ezúttal Litarba falujáig nagy tömeg és az antiókhiai szenátus kísérte, akik hiába próbáltak elnézést kérni tőle. Szíria helytartójává egy bizonyos Heliopolisi Alexandert nevezett ki, aki kemény és kegyetlen ember volt, mert azok a "kapzsi és szemtelen emberek" nem érdemeltek jobbat. Megvetően visszautasította Sapore perzsa király levelét, amelyben békeszerződést ajánlott, és Libanius üdvözlésével Hierapolis felé vette az irányt, átkelt az Eufráteszen, és elérte a szomorú emlékű Carre-t, ahol áldozatot mutatott be az ott imádott Sin istennek. Azt mondják, hogy itt titokban unokatestvérét, "a jóképű, nagy és szomorú Prokopioszt, akinek alakja mindig görnyedt, tekintete mindig lesütött, és akit senki sem látott még nevetni", nevette ki utódjául. Azon az éjszakán, mintegy megerősítendő a háború kimenetelére vonatkozó szomorú előérzeteket, Rómában leégett Apolló palatinus temploma, talán a kumai szibilla könyvei is elégtek.

Carre-ban felosztotta a sereget: 30.000 embert küldött Procopius és Sebastian parancsnoksága alatt északra, Örményországba, hogy csatlakozzanak Arsace királyhoz, leereszkedjenek a Korduénán keresztül, feldúlják Médiát, majd a Tigris mellett megkerülve Asszíriában csatlakozzanak Juliánhoz, aki időközben 35. sz. 000 emberével az Eufrátesz mentén délre ereszkedett, ahol egy nagy flotta Lucillian parancsnoksága alatt, ellátmányt, fegyvereket, ostromgépeket és uszályokat szállítva elhajózott.

Március 27-én, az Istenanya ünnepén Julianus az Eufrátesz partján fekvő Callinicumban tartózkodott: megünnepelte a szertartást, és fogadta a szaracénok hódolatát, akik felajánlották neki híres lovasságuk támogatását. A szíriai sivatagon átkelve Julián elérte Circesiumot, a szaszanida birodalom előtti utolsó római előőrsöt, az Eufrátesz és a Habur folyó összefolyásánál. Salustius levele hiába kérte, hogy függessze fel a vállalkozást: minden előjel ellene szólt. Egy oszlopcsarnok, amely a csapatok áthaladásakor összeomlott, katonák tucatjait ölte meg, egy lovast villám hamvasztott el, az áldozatra vezetett tíz bika közül kilenc elpusztult, mielőtt elérte volna a Mars oltárát.

Miután átkeltek a Chabora folyón, megkezdődött a szaszanida királyság lerohanása: 1500 kísérő megelőzte az előőrsöt, és a sereg szárnyain helyezkedtek el. Jobbra Nevitta kerülte meg az Eufrátesz bal partját, középen a gall veteránok gyalogsága állt Julianus parancsnoksága alatt, balra a lovasság, amelynek Arinteus és Ormisda, Sapore idősebbik féltestvére, aki átment a rómaiakhoz, és akinek a királyságot ígérték; Viktor, a germán Dagalaiphus és az osroeni Secondinus tartotta a hátvédet.

Április 4-én Zaithába érve Julianus tiszteletét tette Gordianus császár mauzóleumánál, behatolt az évek óta elhagyatott Dura Europos városába, és könnyen elérte Anatha erődjének megadását, amelyet leromboltak; a városban találtak egy öreg római katonát és családját, akik Maximianus hadjárata óta ott maradtak. Felgyújtották Diakirát, kiürítették a lakosokat, bevonultak Ozagardanába, és elpusztították. Egy napi pihenő után a rómaiak a távolban észrevették a perzsa sereget, amelyet megtámadtak és menekülésre kényszerítettek. Macepracta érintése után megérkeztek az öntözőcsatornákkal körülvett Pirisabora elé, és megkezdték az ostromot, amely a város megadásával, kifosztásával és felgyújtásával végződött. Minden katona 100 szilikát kapott: mivel a hadsereg elégedetlen volt a névértékének csupán kétharmadát megőrző fizetőeszközzel, Julián a perzsa királyság gazdagságát ígérte.

A visszavonuló perzsák által elárasztott mezőkön, Birtha felgyújtása után a kosok legyőzték Maiozamalcha erődítményeit: a katonák a falakon lévő réseken és egy földalatti alagúton keresztül behatoltak, és lemészárolták a lakosokat. A parancsnokot túszul ejtették, és a zsákmányból Julianus egy néma fiút vett magához, akinek "kecses és elegáns arckifejezése volt".

Június eleje volt: Julián meglátogatta Szeleukia romjait. A Tigris csak néhány kilométerre volt; míg a flotta az Eufráteszhez csatlakozó csatornán keresztül belépett a Tigrisbe, a hadsereg gyorsan átkelt a nagy folyón, amelynek bal partján Surena csapatai vártak, elszántan kihasználva a stratégiai fölényt: de legyőzték őket, menekülésre kényszerültek, és kénytelenek voltak a főváros, Ctesiphon falai közé menekülni. A város impozáns bástyáival szemben haditanácsot tartottak, és úgy döntöttek, hogy felhagynak az ostrommal: Sapore serege meglephette volna az ostromban részt vevő rómaiakat, akik azt kockáztatták volna, hogy két tűz közé kerülnek. Így egy másik ókori jóslat is valóra vált: "egyetlen római fejedelem sem haladhat át Ctesiphonon".

Szükséges lett volna, hogy Prokopiosz csapatai csatlakozzanak Juliánuséhoz, de Prokopioszról nem érkezett hír. Julianus, aki elhatározta, hogy utoléri őt, és ha lehet, meglepi és döntő ütközetben szembeszáll Saporeával, északnak fordult, miután a flotta nagy részét felgyújtotta fegyverekkel és élelemmel, mert a hajók nehezen tudtak felhajózni a folyón, és 20 000 katonáját beépítette, hogy a parton a harcokban felhasználhassa. A menetelést hőség, gerillaharc, szomjúság és éhség tette gyötrelmessé, mert a perzsák felégették a termést azokon a területeken, amelyeken a rómaiak átkeltek.

Június 16-án Sapore serege végre megjelent a láthatáron, de csak messziről követte Julianus csapatait, nem volt hajlandó nyílt harcra, és csak rövid lovasrohamokat hajtott végre. Június 21-én a római sereg háromnapos pihenőre megállt Marangánál. Julianus a katonai elfoglaltságoktól mentes szabadidejét szokás szerint olvasással és írással töltötte. Június 25-én éjjel mintha megpillantott volna egy alakot a sátra sötétjében: a Genius Publicus volt az, aki a lutetiai felemelő éjszakán megjelent neki, és arra biztatta, hogy ne hagyja ki a hatalomátvétel lehetőségét. De most gyászfátyol borítja a fejét, szótlanul nézi őt, aztán megfordul, és lassan elhalványul.

Másnap reggel, a haruszok ellenkező véleménye ellenére, elszállíttatta a sátrakat, hogy folytassa visszavonulását Szamarra felé. Menet közben, Toummara falu közelében harc tört ki az utóvédek között: Julián páncél nélkül rohant be, belevetette magát a harcba, és egy dárda oldalba találta. Azonnal megpróbálta kihúzni, de leesett a lováról és elájult. A sátrába vitték, magához tért, azt hitte, jobban van, a fegyvereit akarta, de ereje nem felelt meg az akaratnak. Megkérdezte a hely nevét: "ez Phrygia" - mondták neki. Julián rájött, hogy minden elveszett: egyszer álmodott egy szőke férfiról, aki halálát jósolta neki egy ilyen nevű helyen.

Salustius prefektus az ágyához sietett, és tájékoztatta őt egyik legközelebbi barátja, Anatolius haláláról. Julianus először sírva fakadt, és az összes jelenlévőt elérzékenyülés fogta el. Julianus magához tért: "Mindannyiunk számára megalázó, hogy egy olyan fejedelmet gyászolhatunk, akinek lelke hamarosan a mennybe kerül, hogy elvegyüljön a csillagok tüzével". Aznap este számot vetett életével: "Nem szabad megbánnom vagy bűntudatot éreznem egyetlen tettem miatt sem, sem akkor, amikor még ismeretlen ember voltam, sem akkor, amikor a birodalom gondjaira voltam bízva. Az istenek atyaian adták azt nekem, és én makulátlanul megőriztem azt alattvalóim boldogsága és üdvössége érdekében, egyenletes magatartással, szemben a dolgokat és szokásokat megrontó engedékenységgel". Ezután, ahogy egy filozófushoz illik, Priscusszal és Maximusszal a lélek természetéről beszélgetett. Szellemi vezetői emlékeztették őt a Héliosz jóslata által meghatározott sorsára:

Julian fuldoklónak érezte magát, és vizet kért: amint befejezte az ivást, elvesztette az eszméletét. 32 éves volt, és alig húsz hónapja uralkodott: vele halt meg az utolsó görög hős.

Salustius visszautasította az örökösödést, ezért a bíbor trónját Jovianus kapta. Ez utóbbi békét kötött Saporeusszal, amellyel a rómaiak öt tartományt, valamint Singara és Nisibis erősségeit engedték át a perzsáknak. A visszavonulást folytatták, amelynek során végül Procopius seregével találkoztak. Procopius megbízást kapott, hogy a holttestet egészen Tarsus kapujáig vigye, amelyet Julianus kívánságának megfelelően a Cydnus folyó partján egy kis templom melletti mauzóleumban temettek el. Szemben egy másik császár, Maximinus Daia sírja állt. A következő évben Joviánus átutazott Tarsuson, és a sírkőre feliratot vésetett:

Egyes történészek úgy vélik, hogy a császár maradványait tartalmazó szarkofágot később, vagy még a 4. század vége előtt szállították Tarsusból Konstantinápolyba, A temetkezési urnát a Szent Apostolok templomában helyezték el, ahol akkoriban a császárokat temették el. A 10. században VII. Constantinus Porphyrogenitus császár (912-959) a szertartási eljárásokat leíró könyvében Julianus urnáját kommentárral együtt felvette az elhunytak sírjait felsoroló katalógusba:

A város régészeti múzeumában őrzött porfír szarkofágot a mai napig Julianus szarkofágjaként azonosítják; Julianus maradványainak a tarsusi sírból való áthelyezéséről a mai napig vitatkoznak a tudósok.

"Levél Themistiushoz"

Amint megtudta, hogy Julianus az új császár, Themisztosz, Constantius udvarának retorikusa és filozófusa, aki a két unokatestvér közötti kapcsolat nehéz éveiben már jóindulatúan közbenjárt érte, levelet küldött neki, amelyben - talán attól tartva, hogy az udvari tisztségek tervezett megújítása veszélyeztetheti karrierjét - anélkül, hogy felajánlotta volna szolgálatait, emlékeztette Julianust, hogy alattvalói még nagyobb jogalkotási munkát várnak tőle, mint amit Szolón, Pittacus és Lycurgus végzett.

Természetesen Julianus válaszában kijelenti, hogy "tisztában van azzal, hogy egyáltalán nem rendelkezik kiemelkedő tulajdonságokkal, sem természeténél fogva nem rendelkezik, sem utólag nem szerzett, kivéve a filozófia szeretetét", amelyből azonban megtanulta, hogy a szerencse, a týche, és a véletlen, az autómaton, uralja az egyéni életet és a politikai eseményeket. Platónt idézve Julianus úgy véli, hogy az uralkodónak ezért el kell kerülnie a büszkeséget, hýbris, azáltal, hogy megpróbálja elsajátítani a szerencse kínálta lehetőségek, kairós, megragadásának művészetét, téchne. Egy olyan művészet, amely inkább egy démonhoz, mint egy emberhez illik, és ezért engedelmeskednünk kell "az isteni bennünk lévő részének", amikor "a köz- és magánügyeket, házainkat és városainkat, a törvényt az Intelligencia alkalmazásának tekintve" igazgatjuk.

Arisztotelészről Julianus az örökletes jogon és despotizmuson alapuló kormányzat elítélését idézi, amelyben az egyik polgár "az összes többi polgár ura". Ha ugyanis mindenki természeténél fogva egyenlő, akkor szükségképpen mindenkinek egyenlő jogok járnak". Embert kormányozni annyi, mint egyszerre embert és vadállatot kormányozni: inkább az értelmet kell kormányozni, ami ugyanaz, mintha Istent és törvényeket mondanánk, mert a törvény a szenvedélyektől mentes értelem.

A gyakorlatban ebből az következik, ahogyan Platón állítja, hogy az uralkodónak jobbnak kell lennie a kormányzottaknál, tanulmányokban és természetben fölötte állva, akinek minden eszközzel és amennyire csak tud, figyelnie kell a törvényekre, nem azokra, amelyeket a pillanatnyi esetlegességek kezelésére hoztak létre, hanem azokra, amelyeket ki készített, miután megtisztította értelmét és szívét, alapos ismereteket szerzett a kormányzás természetéről, szemlélte az igazságosság eszméjét, és megértette az igazságtalanság lényegét, az abszolútumot relatívba ülteti át, minden polgár számára törvényt hoz, barátokra és rokonokra való megkülönböztetés és tekintet nélkül. Jobb lenne, ha az utókor és az idegenek számára hozna törvényt, hogy minden magánérdeket elkerüljön.

Julianus cáfolta Themisztosz állítását, miszerint a cselekvő embert előnyben részesítette a politikai filozófussal szemben, tévesen Arisztotelész egy passzusára alapozva: a cselekvő és a szemlélődő élet között az utóbbi mindenképpen jobb, hiszen "nem sok, hanem akár csak három-négy filozófus képzésével nagyobb hasznot hozhatsz az emberiségnek, mint több császár együttvéve". Így Julianus - nem minden irónia nélkül - vissza is utasíthatta a filozófus Themisztosz neki tett együttműködési ajánlatát. Ami őt magát illeti, "annak tudatában, hogy nem rendelkezik semmilyen különleges erénnyel, kivéve azt, hogy nem hiszi, hogy a legkitűnőbb erényekkel rendelkezik", Julianus mindent Isten kezébe helyezett, hogy saját hiányosságaiért felmentést nyerjen, és hogy kormánymunkájának esetleges sikereivel kapcsolatban diszkrétnek és őszintének tűnjön.

Valójában az ő felfogása más, mint ami a Themisztoszhoz írt levelében megjelenhet, vagy legalábbis későbbi írásaiban másként fogalmazódik meg: a jó uralkodó nem egyszerűen az a filozófus, aki a jó eszméjét ismerve képes jó törvényeket alkotni, hanem az, aki olyan küldetéssel van felruházva, amelyet csak az istenek ruházhattak rá. Hogy miért a hatalom klasszikus eszméjét fejezte ki itt, és nem az abszolút és örökletes monarchia korabeli eszméjét, azt úgy értelmezték, hogy ez annak a félelemnek az eredménye, amelyet a szerencse által kezébe adott hatalmas hatalom váltott ki belőle: "a hatalom magánya nem mulasztotta el megijeszteni. Hogy visszanyerje saját identitásának érzését, ahhoz folyamodott, ami a leginkább az övé volt: a műveltségéhez és a kulturális hátteréhez. Bár magányos és zavart volt, valójában erős szolidaritást érzett azzal a számtalan nemzedékkel, akik hozzá hasonlóan Homérosz és Platón segítségével teljes mértékben kiélhették érzelmeiket és mélyebb tudatosságra tettek szert". Mivel félt Tükhé vak hatalmától, megpróbálta kiűzni azt, félretette a korabeli politikai doktrínát, és "ifjúsága nagy mestereihez fordult".

"A cinikus Hérakleiosz ellen": a kormányzat teokratikus felfogása

Tanításának bemutatására alkalmat adott neki Herakleiosznak, a cinikus szekta vándorló filozófusának 362 márciusában Konstantinápolyban tartott nyilvános beszéde, amelyen maga Julianus is részt vett. Hérakleiosz, aki ugyanolyan tiszteletlen volt, mint az összes cinikus, egy mítoszt leplezett le, magát Zeusznak, Juliánt pedig - aki híresen kecskeszerű szakállt növesztett az állán - Pánnak állította be, utalt Phaetonra, Phoebus fiára, aki tapasztalatlanul vezette a Nap szekerét, és szerencsétlenül elbukott, és allegóriáiba belekeverte Héraklészt és Dionüszoszt, két, Julián számára nagyon kedves alakot.

Az egyik mítoszban - válaszol Julianus - Héraklész állítólag párbajra hívta ki Hélioszt, és a Nap, felismerve bátorságát, egy aranypoharat adott neki, amelyen a hős átkelt az óceánon: Julianus ezzel kapcsolatban azt írja, hogy szerinte Héraklész inkább "a vízen járt, mintha a szárazföldön járt volna", és hangsúlyozza, hogy "Zeusz Athéné Pronoia segítségével teremtette őt a világ megmentőjének, és ezt az istennőt helyezte melléje, mint gyámját, azután magához emelte őt, így parancsolva fiának, hogy jöjjön hozzá", kifejezetten elítélve a keresztényeket, hogy Krisztus kedvéért másolják a hellén mítoszokat. A keresztény utánzás másik példája Dionüszosz ábrázolása, akinek születése "valójában nem születés volt, hanem isteni megnyilvánulás", aki Indiában látható istenként jelent meg, "amikor Zeusz úgy döntött, hogy az egész emberiségnek megadja egy új állapot alapelveit".

Julianus jól tudja, hogy a mítoszok nem valódi mesék, hanem az istenek lényegéről szóló tanítás álcája, amelyet "nem lehet puszta szavakkal a profánok tisztátalan fülébe dobni.". Éppen a misztériumok titkos természete, még ha nem is értik, hasznos, mert meggyógyítja a lelkeket és a testeket, és az istenek megjelenését okozza". Ily módon "az isteni igazságokat a mítoszok álruhájába bújtatott rejtélyek segítségével sugallják". Nemcsak ez, hanem "ami a mítoszokban valószínűtlennek mutatkozik, az éppen az, ami utat nyit számunkra az igazsághoz: sőt, minél paradoxabb és baljóslatúbb az enigma, annál inkább úgy tűnik, hogy arra int bennünket, hogy ne hagyatkozzunk a puszta szóra, hanem fáradjunk az ott elhelyezett igazság körül, anélkül, hogy elfáradnánk, mielőtt ez a misztérium, amely az istenek vezetése alatt megvilágosodik", megvilágítja értelmünket, hogy lelkünket a tökéletességre juttassa.

Hasonló felfogást fogalmaz meg barátja, Secondus Salustius Az istenekről és a világról című művében: a mítoszok "azáltal ösztönöznek bennünket a keresésre, hogy az istenek lényegében jelen lévő kifejezhetetlen és kimondhatatlan, láthatatlan és nyilvánvaló, nyilvánvaló és homályos dolgok összességét utánozzák. Azzal, hogy elfedik a képletes kifejezések valódi jelentését, megvédik őket a bolondok gúnyolódásától az ilyen mesék látszólagos abszurditása ráébreszti a lelket, hogy ezek csak szimbólumok, mert a tiszta igazság kifejezhetetlen".

A Hérakleiosz által elmondott mítosz ehelyett Julianus szerint nemcsak helytelen és istentelen volt, hanem az eredetiséget is nélkülözte, és Julianus példát akar mutatni arra, hogyan lehet egy mítoszt úgy felépíteni, hogy az új, tanulságos és a történelmi tényekhez is igazodó legyen. A történet Konstantinból indul ki, akinek ősei Hélioszt imádták, de ez a császár és fiai úgy vélték, hogy a hagyományok elárulásával és a keresztény istenre bízásával örökké tartó hatalmat biztosítanak maguknak: "az ősök templomait az apjuk által már megvetett és ajándékaiktól megfosztott fiai lerombolták, és az isteni mellett az emberi dolgokat is meggyalázták. Zeuszt meghatotta a szánalom az istentelenségbe esett emberek szomorú állapota miatt: megígérte lányainak, Hosziótésznek és Díke-nek, a Vallásnak és az Igazságnak, hogy helyreállítja őket a földön, és Hélioszra mutatva Juliánra bízta őt, mondván: "ez a gyermek a te fiad".

Héliosz, a flaviaiak védőistene és Athéné Pronoia, a Gondviselés nevelte fel, Hermész, az ékesszólás és a pszichopomp istene, a lelkek kalauza, aki a beavatottat bevezeti Mithrász misztériumaiba, vezette a magányban élő ifjút, aki "egy sík, szilárd és csupa tiszta úton haladt előre, tele gyümölcsökkel és virágokkal, bőséges és jó, ahogy az istenek szeretik, valamint borostyán, babér és mirtusz növényeivel". Amikor egy hegyhez értek, Hermész így szólt hozzá: "Ennek a hegynek a csúcsán trónol minden istenek atyja. Légy óvatos: nagy veszély leselkedik rád. Ha tudod, hogyan kell őt a legnagyobb jámborsággal imádni, megkapod tőle, amit akarsz". Egy nap Héliosz azt mondta neki, hogy térjen vissza a halandók közé, hogy győzzön és "tisztítsa meg a föld minden istentelenségét, és hívjon segítségül engem, Athénét és az összes többi istent", és a földre mutatva fentről, ahol csordák és pásztorok voltak, felfedte neki, hogy a pásztorok - az uralkodók - többsége gonosz, "mert felfalják és eladják a jószágot", kevés hasznot hozva a rájuk bízott sokból.

Végül a fiatalember beleegyezett, hogy szakítson az addig csak a tanulásnak és a szemlélődésnek szentelt életével, és késznek mutatkozott arra, hogy elkötelezze magát a rábízott küldetés mellett. Héliosz, miután felszerelte őt egy fáklyával, az örök fény jelképével, Athéné sisakjával és égiszeivel, valamint Hermész arany caduceusával, garantálta neki az összes isten segítségét, amíg "hűséges marad hozzánk, hűséges a barátaihoz, emberséges az alattvalóihoz, a legjobbra irányítja és vezeti őket". De soha ne engedjen annyira, hogy saját és szenvedélyeik rabszolgájává tegye magát, hogy rávegye, feledkezzen meg parancsainkról. Amíg betartod őket, méltó és elfogadható leszel számunkra, tisztelet tárgya a jóknak, akik minket szolgálnak, és rettegés tárgya a gonoszoknak és istenteleneknek. Tudd, hogy a halandó testet azért kaptad, hogy betölthesd ezt a küldetést. Az őseid iránti tiszteletből kívánjuk megtisztítani atyáid házát. Emlékezz tehát arra, hogy halhatatlan lelked van, amely tőlünk származik, és ha minket követsz, isten leszel, és velünk együtt szemlélheted apádat.

Julianus írása tehát a mítoszon keresztül fejezi ki a kormányzás teokratikus felfogását, és az is kiderül, hogy Julianus nem úgy képzeli el a császár szerepét, mint émpsychos nomos, megszemélyesített törvény, aki mint ilyen, az emberi mivolta miatt tökéletlen törvények felett áll: Julianus számára a törvények isteni eredetűek, és Platónon keresztül hangsúlyozza, hogy "ha van valaki, aki a hatályos törvényekhez való hűséggel tűnik ki, és ebben az erényében győz az összes többi felett, akkor őt kell megbízni az istenek szolgájának funkciójával is".

"A tudatlan cinikusok ellen": a hellenizmus kulturális egysége

Hérakleioszban Julianus megtámadta egyes modern filozófusok alakját, "bot, köpeny, bajusz, majd tudatlanság, gőg, szemtelenség", akik miatt "a filozófia megvetendővé vált", és akik szerinte jogtalanul sajátították ki egy egészen más jellegű és nemes tan, a szinópai Diogenész és a thébai Krátétész tanának nevét.

Néhány hónappal később egy másik vándorló filozófus Diogenész alakját támadta, hivalkodó bolondnak állítva be őt, és kigúnyolva bizonyos, a filozófusról keringő anekdotákat. Julianus válaszának célja az volt, hogy újraértékelje a cinikus filozófia méltóságát, "amely nem a leghitványabb és nem is a legmegvetendőbb, hanem éppen ellenkezőleg, a legelőkelőbbekhez hasonlítható", elhelyezve azt a görög kulturális hagyományban, és megmutatva, hogy a leghíresebb hellén iskolákkal egyenrangú lehet.

Valójában Héliosz azzal, hogy Prométheuszon keresztül elküldte a tűz isteni ajándékát, minden lényt a "testetlen értelem" és így magának az istenségnek a részeseivé akart tenni, bár különböző mértékben: a dolgoknak a puszta létezést, a növényeknek az életet, az állatoknak az érzékeny lelket, az embereknek pedig az értelmes lelket adta. Ez készteti az embert a filozófiára, amely, bár másként definiálva - a művészetek művészete vagy a tudományok tudománya -, abban áll, hogy "megismerje önmagát", ami egyenértékű az istenség minden emberben jelen lévő részének megismerésével. És ahogyan Athénba a legkülönfélébb utakon lehet eljutni, úgy az önismerethez is különböző filozófiai elmélkedéseken keresztül lehet eljutni: "ezért senki ne válassza szét a filozófiát sok részre, és ne ossza sok fajra, vagyis egy filozófiából ne csináljon sok filozófiát. Ahogyan csak egy igazság van, úgy csak egy filozófia van".

Ezért a cinikus filozófia joggal tartozik az igazság keresésének ehhez az egyetlen mozgalmához, amely "az istenek és az emberek számára a legnagyobb jó", a "létező dolgok bensőséges valóságának" megismerése: megjelenésének nyers egyszerűsége ellenére a cinizmus olyan, mint Silenus szobrai, amelyek banális megjelenésük ellenére egy isten képét rejtik magukban. És végül, a cinikus filozófia megteremtője nem Antiszthenész vagy Diogenész volt, hanem ő volt az, aki minden filozófiai iskolát létrehozott, "ő, aki a görögök számára minden jónak a szerzője, a közös útmutató, a törvényhozó és király, a delphoi isten".

Ami tehát Diogenészt illeti, Julianus szerint "engedelmeskedett Püthosz istenének, és nem bánta meg engedelmességét, és helytelen lenne a vallástalanság jelének tekinteni azt a tényt, hogy nem járt templomokba, nem imádott képeket és oltárokat: Diogenésznek nem volt mit felajánlania, sem füstölőt, sem felajánlásokat, sem pénzt, de rendelkezett az istenekről alkotott igazságos elképzeléssel, és ez önmagában elég volt. Mert lelkével imádta őket, a legdrágább jószágot ajánlotta fel, a lelkének a gondolatával való felszentelését".

Talán furcsának tűnhet, hogy egy császár kénytelen volt beavatkozni egy látszólag jelentéktelen vitába, amelyet egy homályos szofista váltott ki: valójában Juliánusnak az a kérdés állt a középpontjában, hogy a hellén kultúra - irodalom, filozófia, mitológia, vallás - egységét a Római Birodalom jogi és intézményi apparátusának részeként megerősítse. A hellén kultúra egységének védelme a politikai intézményrendszer fenntartásának feltétele, és az e kultúra által kifejezett egységes értékek elleni támadást Julianus magának a birodalomnak az alapjait fenyegető veszélynek tekinti.

"Himnusz az istenek anyjához

Azt, hogy a birodalom egységét az alattvalók ideológiai és kulturális egysége segítette elő, már Konstantin is megértette, aki a 325-ös nikaiai zsinat összehívásával azt akarta, hogy a kereszténység a görög filozófia által rendelkezésre bocsátott eszközökkel felépített, minden hívő által osztott dogmákra épüljön. Hasonlóképpen, Julianus a hellenizmus alapelveit kívánta megalapozni, amelyet az ókori római vallásból és a görög kultúrából örökölt hagyományok szintézisének tekintett, a neoplatonikus filozófia fényében kidolgozva. Ebben a tekintetben Julianus programja ezt a himnuszt a Héliosznak szentelt himnusszal együtt úgy értelmezte, mint két olyan alapító momentumot, amelyre a birodalom vallási és kulturális hagyományának újjáalapítása épül. Az Istenek Anyjának szóló himnuszra tehát a görög mítoszok exegetikai újragondolásának szerepét bízták, azon misztériumtanok alapján, amelyeket Julianus athéni tanulmányai során elmélyített.

Az istenek anyjához, Kübele, más néven Rea vagy Demeter, a rómaiak Magna Materéhez írt himnusz azoknak szól, akiknek a híveket kell nevelniük: ez az az írás, amelyet egy pontifex maximus a hellén kultuszok papjaihoz intéz. A himnusz az istennő szobrának Rómába érkezésének leírásával kezdődik, miután az istennő kultuszát már Görögországban elfogadták, "és nem is akármilyen görög faj, hanem az athéniak" - írja Julianus, mintegy hangsúlyozva az istennő kultuszának rendkívüli hitelességét. És hitelesnek tűnik Julianus számára az a csoda is, amely akkor történt, amikor Klódia papnő a hajósok minden igyekezete ellenére mozdulatlanul maradt hajót ismét a Tiberisen hajózásra késztette.

Kübele alakja egy jól ismert mítoszban Attis alakjához kapcsolódik. Arisztotelész tanítása szerint minden a forma és az anyag egyesülése: ahhoz, hogy a dolgok ne véletlenszerűen keletkezzenek, ami az epikureus materializmushoz vezetne, el kell ismerni egy magasabb rendű elv, a forma és az anyag okának létezését. Ez az ok az ötödik lényeg, amelyet már a filozófus Senarkhosz is tárgyalt, és amely a válás okát, a lények fajtáinak szaporodását és a világ örökkévalóságát, az "örök nemzés láncolatát" adja. Nos, Júlián személyes felfogása szerint Attis képviseli ezt az elvet: ő "a generáló és teremtő Értelem szubsztanciája, amely az anyag szélsőséges határaiig minden dolgot létrehoz, és magában foglalja az anyaghoz kapcsolt formák minden elvét és okát".

Kübele "az anyátlan Szűz, aki Zeusz mellett trónol, és valójában minden isten anyja". Az Attisszal való egyesüléséről szóló mítosz, amelyet a keresztények obszcénnek ítélnek, valójában azt jelenti, hogy ő, mint a Gondviselés, "aki megőrzi a születésnek és pusztulásnak alávetett dolgokat, szereti a teremtő és termelő okot, és megparancsolja neki, hogy lehetőleg az értelmes világban nemzzen, és követeli, hogy hozzá forduljanak és vele éljenek együtt, követeli, hogy Attis ne keveredjen más lényekkel, hogy az egységes megőrzésére törekedjen, és ne hajoljon az anyagi világba".

Attisz azonban az anyag legvégső határáig süllyedt, egy barlangban párosodott egy nimfával, egy olyan alakkal, akiben a mítosz "az anyag nedvességét", pontosabban "az anyag előtt létező utolsó testetlen okot" sejteti. Ezután Héliosz, "aki az Anyával osztozik a trónon, és vele együtt teremt mindent, és mindent biztosít", megparancsolta az Oroszlánnak, a tűz elvének, hogy ítélje el Attisz lealacsonyodását: Attisz kiherélését úgy kell érteni, mint "a nemzés határtalan lendületének fékjét", hogy az "a meghatározott formák határain belülre szoruljon". Attisz önmegsemmisítése a lealacsonyodástól való megtisztulás szimbóluma, a felfelé emelkedés feltétele, "ahhoz, ami meghatározott és egységes, esetleg magához az Egyhez".

Ahogy a mítosz a lélek leépülésének és megtisztulásának körforgását vázolja fel, ugyanúgy a természet körforgása és a hozzá kapcsolódó vallási szertartások is, amelyeket a tavaszi napéjegyenlőségkor ünnepelnek. Március 22-én kivágják a szent fenyőfát, másnap a trombitaszó emlékeztet a megtisztulás és az égbe emelkedés szükségességére, a harmadik napon "kivágják az isten szent termését", végül pedig következhetnek az iláriák, az ünnepek, amelyek Attisz megtisztulását és visszatérését ünneplik az anya mellé. Julianus összekapcsolja Kübele kultuszát a tavaszi és őszi napéjegyenlőség idején ünnepelt elleusziniai misztériumokkal, és elmagyarázza a papoknak azoknak az előírásoknak a jelentését, amelyeket a beavatottnak be kell tartania ahhoz, hogy tiszta lélekkel közeledhessen a rítushoz.

Miután megerősítette a hellén kultuszok lényegi egységét azzal, hogy Héraklészt és Dionüszoszt Attisszal szembeállította, és Attisban felismerte a Logoszt, "aki megőrült, mert feleségül vette az anyagot és elnökölt a teremtés felett, de ugyanakkor bölcs is, mert képes volt ezt a mocskot oly gyönyörűvé rendezni és mutálni, amivel emberi művészet és ügyesség soha nem érhet fel", Julianus azzal zárja írását, hogy himnuszt emel Kübéléhez:

Ediktum az oktatásról és a vallási reformról

Julianus írásaiban hallgatólagosan megmutatta, hogy a hellenizmus és a romanitas közötti szoros kapcsolat fenntartása a birodalom egészségének feltétele, ahogyan ez az antoninusok korában teljes mértékben megvalósulni látszott. Azóta azonban a lassú hanyatlás hosszú időszaka következett, amelynek során a hagyományos hellén értékektől nagyrészt idegen világból származó új vallási instanciák érvényesültek, míg végül Konstantin által teljes legitimitást nyertek. Maga Euszebiosz keresztény püspök magasztalta a birodalom politikai intézményei és az evangéliumi tanítás által alkotott új rendet, amelynek egyesülését Isten az egész emberiség javára rendezte.

Ez a felfogás szakadást feltételezett a görög-római világ történelmi fejlődésében, és az ősi kultuszok és a templomok elhagyásával együtt, ahol ezeket ünnepelték, megkérdőjelezte az egész hellén kultúrát, amelynek pusztulásától lehetett tartani. Julianus felfogása pontosan megegyezik Euszebioszéval, és vele ellentétes: az egész görög-római kultúra "az isteni kinyilatkoztatás gyümölcse, és történelmi fejlődése Isten vigyázó szeme alatt zajlott le. Apollón Héliosz kinyilatkoztatásának köszönhetően a görögök csodálatra méltó vallási, filozófiai és művészeti rendszert dolgoztak ki, amelyet később a rokon nép, a rómaiak tökéletesítettek, és a világ által ismert legjobb politikai intézményekkel gazdagítottak".

A birodalom egészsége megfelel a polgárok egészségének, amelyet szellemi és intellektuális szinten az epistéme, a hiteles tudás alapoz meg, amelyet a megfelelő oktatás, a paideia révén érnek el. A görög-római kultúra ismerete az embert az önismeretre emeli, amely a magasabb szintű ismeret, az isteni ismeret feltétele, amely megfelel az egyéni üdvösségnek. Ezen az úton a hellén kultúrát Julianus a maga teljességében fogja fel, szakrális és profán kultúra közötti különbségtétel nélkül: "a szent szövegek tanulmányozása minden embert jobbá tesz, még a legügyetlenebbet is". Ha tehát egy tehetséges embert beavatnak az irodalom tanulmányozásába, akkor az istenek ajándékává válik az emberiség számára, mert fellobbantja a tudás lángját, vagy közintézményeket alapít, vagy megfutamítja népe ellenségeit, vagy beutazza a szárazföldet és a tengert, és ezzel bizonyítja, hogy rendelkezik a hősök vérmérsékletével".

Ezen elvek alkalmazásával 362. június 17-én Julianus rendeletet adott ki, amelyben megállapította a keresztény hitvallás és az állami iskolákban való tanítás összeegyeztethetetlenségét. Julianus elképzelése az volt, hogy az állami tanítóknak elsősorban erkölcsösségükkel, majd szakmai képességükkel kell megkülönböztetniük magukat. Az a mechanizmus, amely ezt az erkölcsiséget hivatott garantálni, a városi tanácsokon keresztül haladt, amelyeknek a jelöltek követelményeiről bizonyítványt kellett volna kiállítaniuk. Ezt a bizonyítványt végül a császárnak kellett volna megerősítenie.

Giuliano törvényét egy körlevél követte, amelyben részletesebben kifejtette a szabály tartalmát és jelentését:

A törvény célja az volt, hogy megvédje a hellenizmus érveit a keresztény polémiával szemben, és különösen alattomos volt, mert anélkül, hogy nyílt üldözés lett volna, meggyőzően mutatta be a görög-római kultúra és a kereszténység összeegyeztethetetlenségének okait, amelyeket a keresztény értelmiség jelentős része ténylegesen osztott.

Ugyanakkor Julianus egy pogány "egyház" létrehozására törekedett, amely a keresztény hierarchikus kritériumokra emlékeztető hierarchikus rend szerint szerveződött: a csúcson a császár állt, mint pontifex maximus, akit a főpapok követtek, akik az egyes tartományokért feleltek, és akik viszont a különböző városok papjait választották. Leveleiből ismerjük a Julianus által kinevezett tartományi vezetők néhány nevét: Arsacius volt Galatia vallási vezetője, Chrysantius Szardiszból, feleségével, Melitával együtt Lídiából, Seleukosz Kilikiából és Theodórosz Ázsiából, valamint néhány helyi pap nevét: egy Theodóra, egy Hesychus, egy hierarcha Alexandriában, Troászban, egy Calligena a phrygiai Pessinuntéból.

Minden pap első számú követelménye az erkölcsiség kellett, hogy legyen, származás vagy népszámlálás kizárása nélkül: a hellén vallás elmaradottságának egyik oka a népek megítélésében éppen sok pap gyenge erkölcsisége volt, akik így az ősi szertartásokat hiteltelenné tették. Ha ezeket a papokat így megvetették is, még mindig féltek tőlük a rettenetes hatású anatémák osztogatóiként szerzett hírnevük miatt: ez a kétes erény hozzájárult elszigeteltségükhöz, amit maga Julianus is megpróbált kikezdeni azzal az érveléssel, hogy a pap, mint olyan, nem egy démon, hanem isten képviselője lehet, és ezért az ima által szerzett jótétemények osztogatója, nem pedig egy homályos démoni hatalom által indított átkoké.

A papokat ezért úgy kell tisztelni, "mint az istenek szolgáit és szolgáit, mert ők teljesítenek feladatokat az istenek felé a mi nevünkben, és nekik köszönhetjük a legtöbb ajándékot, amit az istenektől kapunk. Ők ugyanis az egész emberiség nevében és nevében imádkoznak és áldoznak. Ezért helyes, hogy még jobban tiszteljük őket, mint az állami elöljárókat, és még ha vannak is olyanok, akik úgy vélik, hogy a papokat és az elöljárókat egyenlő tisztelet illeti meg, mivel ők a törvények őrei, és ezért bizonyos értelemben az istenek szolgái, mégis a pap nagyobb tiszteletet érdemel, mivel ő celebrál helyettünk áldozatokat, hoz áldozatokat és áll az istenek előtt, a papot mint az istenek legértékesebb tulajdonát kell tisztelnünk és félnünk.

A második követelmény a pappal szemben az epistéme, a tudás erénye és az aszkézis képessége, hiszen a bölcsesség és a szentség teszi az embert pap-filozófussá, ahogy Plótinosz tanítványa, a neoplatonista Porfirisz érvelt: "A tudatlanok bemocskolják az istenséget, miközben imát és áldozatot mutatnak be. Csak a pap bölcs, csak őt szereti az isten, csak ő tudja, hogyan kell imádkozni. Aki a bölcsességet gyakorolja, az gyakorolja az isten episztémáját, nem litániákban és végtelen áldozatokban időzik, hanem a mindennapi életben gyakorolja az isteni pietast". Ezzel szemben még azok is, akik hisznek az istenekben és szándékukban áll tisztelni őket, "ha elhanyagolják a bölcsességet és az erényességet, megtagadják és meggyalázzák az isteneket". Giamblicus e parancsolatokhoz hozzátette a teurgikus gyakorlat szükségességét, amelynek révén a pap közvetlen kapcsolatot létesít az isteni világgal, és ezáltal közvetítővé teszi magát a hívek és az isten között.

A bölcsesség, a teurgikus gyakorlat, az erény és az odaadás szükséges tulajdonságok egy pap számára, de mégsem elégségesek. Julianus számára a szeretet gyakorlása is nélkülözhetetlen: "az istenek nem azért adtak nekünk ilyen mérhetetlen gazdagságot, hogy megtagadjuk őket, elhanyagolva a köztünk lévő szegényeket, mindenkivel meg kell osztanunk a vagyonunkat, de bőkezűbben a jókkal, a szegényekkel, az elhagyatottakkal, hogy szükségleteiket kielégíthessük. És hadd tegyem hozzá, nem félve attól, hogy paradoxonnak tűnjek, hogy a gonoszokkal is meg kell osztanunk az élelmet és a ruhát. Mert a mindenkiben lévő emberségnek kell adnunk, nem pedig az egyes embernek". És valóban, ellentétben elődjével, Liciniusszal, aki megtiltotta a foglyok segélyezését, Julianus megjegyezte, hogy mivel "minden ember egy vérből való, a mi gondoskodásunknak ki kell terjednie a börtönben lévőkre is; papjaink tehát mutassák ki felebaráti szeretetüket azzal, hogy azt a keveset, amijük van, minden rászoruló rendelkezésére bocsátják". Julianus pedig jótékonysági szándékait a gyakorlatba is átültette, koldusszállókat, idegenek számára menedékházakat, női menhelyeket és árvaházakat alapított.

Theodórosz paphoz írt levelében Julianus tisztázza a votív képek funkciójáról alkotott véleményét is: "az ősök szobrokat és oltárokat emeltek, gondoskodtak az örök láng fenntartásáról, és általában az istenek jelenlétének mindenféle jelképét adták át nekünk, de nem azért, hogy őket mint olyanokat imádjuk, hanem azért, hogy az isteneket képeken keresztül imádjuk". És az istenek ikonjaihoz hasonlóan "a császárok ábrázolásai sem egyszerű fa-, kő- vagy rézdarabok, még kevésbé azonosíthatók magukkal a császárokkal".

Ezekkel a szavakkal Julianus tanúsította a képeknek mint az istenség iránti tisztelet és a császári hatalom iránti tisztelet hordozóinak jelentőségét, amelyekben az állam politikai, kulturális és vallási egységét kívánta összefoglalni. Ismeretes, hogy magát Apollónként ábrázoltatta, mellette elhunyt feleségének Artemisznek alakjával, két aranyozott szobron, amelyeket Nikomédiában állítottak, hogy a polgárok bennük tiszteljék az isteneket és a birodalmat, és általában "mindig azt kívánta, hogy Zeusz legyen mellette, aki külön leszállt az égből, hogy felajánlja neki a császári jelvényeket, a koronát és a bíborszínű palástot, miközben Arész és Hermész rá szegezte tekintetét, jelezve ékesszólását és fegyverforgató képességét".

'Himnusz a Hélium királyhoz'

Julianus boldogtalan antiókhiai tartózkodása alatt három éjszaka alatt, közvetlenül a téli napforduló előtt írta meg a Helios királyhoz írt himnuszt, amelyet barátjának, Salustiusnak, Gallia prefektusának szentelt, aki viszont már írt egy rövid értekezést az istenekről. Julianus szándéka az volt, hogy a hellén vallást világos és szilárd tanítási apparátussal lássa el, hogy egyfajta katekizmust diktáljon a "pogány egyház" számára, amelynek ő, mint császár és pontifex maximus, akkoriban a feje volt. Ez az írás a Hymnus az istenek anyjához című művet követte, amelyben Julianus a görög mítoszok exegézisét fogalmazta meg azon misztériumtanok alapján, amelyeknek Athénban töltött ideje alatt szentelte magát. Ebben az esetben a szoláris monoteizmusnak ugyanazokat a filozófiai eszközöket használva, amelyeket a kereszténység is birtokába vett, a galileusok egyistenhitével kellett szembeszállnia, amelynek Julianus szerint az volt a súlyos hibája, hogy teljesen idegen volt a római kultúrától és hagyománytól, és ezért alapjaitól fogva megbontotta a birodalom szerkezetét.

Minden ember egy emberből és a Napból születik, ahogy Arisztotelész állítja, de a Nap csak a látható isten: egészen más nehézség, hogy "képet kapjunk a láthatatlan isten nagyságáról", de Hermész, a Múzsák és Apollón Musagete segítségével "foglalkozni fogunk a Hélium anyagával, eredetével, látható és láthatatlan erejével, a jótéteményekkel, amelyeket minden világokon keresztül osztogat".

A Hélium gondviselése - írja Julián - a csillagok tetejétől a földig fenntartja az egész világegyetemet, amely mindig is létezett és mindig is létezni fog. A Hélium fölött áll az Egy vagy platonikusan a Jó, minden dolgok oka, aki "magából Héliumot, a leghatalmasabb istent, mint közvetítő lényt, mindenben az eredeti teremtő szubsztanciához hasonlóan, magából emelte ki". Julianus itt Platónt idézi, aki számára ami a Jó az értelem számára, az a Hélium a látás számára. Héliosz, aki úgy uralkodik és uralkodik a többi isten felett, ahogy a Nap uralkodik a többi csillag felett, a Nap alakjában jelenik meg, aki valójában mindenki számára az érzékelhető világ fennmaradásának okaként és minden jótétemény kiosztójaként jelenik meg.

Platón ismét kijelentette, hogy a világegyetem egyetlen élő organizmus, "minden tele lélekkel és szellemmel, tökéletes részekből álló tökéletes egész": az értelmes és az érzékeny világ közötti egyesülést Héliosz valósítja meg, aki "az értelmes istenek anyagtalan tisztasága és az érzékeny világ isteneinek makulátlan integritása között áll", ahogyan a fény az égből a földre terjed, és akkor is tiszta marad, ha anyagi dolgokkal érintkezik.

Héliosz lényegét a következőképpen foglalják össze: "Héliosz király egyetlen istenből, vagyis az értelmes világból, amely egy, a legalacsonyabbat a legmagasabbal egyesíti, egy istenből származik, magában tartalmazza a tökéletesség, az egyesülés, az életelv és az anyag egységének eszközeit. Az érzékelhető világban minden jótétemény forrása, magában tartalmazza a keletkezett dolgok örök okát

Nem lehet nem észrevenni e kijelentések összhangját a Krisztus-Logoszról, az Isten és ember közötti közvetítő és üdvösséghozó keresztény dogmával, és itt Héliosz az ember szellemi növekedésének közvetítőjeként jelenik meg: "Amint neki köszönhetjük az életet, úgy általa is táplálkozunk. Legistenibb ajándékait és a lelkeknek nyújtott jótéteményeit azáltal, hogy eloldja őket a testtől és isteni szubsztanciákká emeli, az isteni fény finomságát és rugalmasságát, amely biztos eszközként adatott a lelkeknek a világba való leszálláshoz a számunkra jobb a hit, mint a bizonyítás".

Dionüszosz, akit Héliosz fiaként ünnepelnek, a múzsákkal együtt enyhíti az emberi fáradalmakat; Apollón, "aki semmiben sem különbözik Héliosztól", jóslatokat terjeszt, ihletet ad az embereknek, rendezi és civilizálja a városokat; Héliosz nemzette Aszklépioszt, az egyetemes megmentőt, és Aphroditét küldte a Földre, hogy megújítsa a nemzedékeket; Aphroditétől származik Aeneas és tőle a világ uralkodóinak összes sorozata. A himnusz Hélioszhoz intézett imával zárul:

'A galileaiak ellen'

Antiókhiában Julianus a Cézárok című szatírát és három könyv keresztényellenes polémiát is írt, a Galileaiak ellen: a mű elveszett, és az első könyvnek csak egy részét sikerült rekonstruálni a Contra Iulianumban szereplő idézetek, az alexandriai Cirill által a császár halála után összeállított másolat, valamint a mopsuestiai Theodórosz és Areta néhány más töredéke alapján. A Galileaiak ellen című művét író Julianusnak Celsus művére - amelyet később Origenész Celsus ellen című műve részben rekonstruált - és a filozófus Porfirusz Keresztények ellen című tizenöt könyvére kellett gondolnia, amelyből csak néhány töredék maradt fenn.

Ismeretes, hogy Julianus szorgalmazta a jeruzsálemi templom újjáépítését, amely azonban nem valósult meg, mert egy földrengés félbeszakította az éppen megkezdett munkálatokat, és a császár halála után sem folytatták. Julianus kezdeményezése minden bizonnyal politikai számításból indult ki - egy megújuló zsidó erővel szemben a keresztény propaganda terjeszkedése hasznos lehet -, de abból a meggyőződéséből is fakadt, hogy minden nép egy olyan, a felsőbb isteni akarat által kijelölt isten védelmét élvezi, aki az adott népcsoport sajátos kulturális és vallási identitásának kifejezője és biztosítéka.

Julianus valóban azt írja, hogy a mindenkinek közös isten "szétosztotta a nemzeteket nemzeti istenek és polgárok között, akik közül mindenki a saját természetének megfelelően kormányozza a saját részét". Az egyes istenek sajátos képességei megfelelnek a különböző népcsoportok alapvető hajlamainak, és így "Árész kormányozza a harcias népeket, Athéné azokat, akik harciasak és bölcsek, Hermész azokat, akik ravaszak", és hasonlóképpen kell magyarázni a germánok bátorságát, a görögök és rómaiak civilizáltságát, az egyiptomiak szorgalmát, a szírek lágyságát: aki az ilyen különbségeket a véletlennel indokolná, az akkor tagadná a Gondviselés létezését a világban.

A világmindenség Istene, ahogyan minden népet ellátott egy nemzeti istennel, "alatta egy angyallal vagy egy démonnal vagy egyfajta lélekkel, amely kész a magasabb szellemek segítségére", úgy "elrendelte a nyelvek zűrzavarát és disszonanciáját, és azt is akarta, hogy a nemzetek politikai alkotmányában különbség legyen, de nem tiszta renddel, hanem azzal, hogy külön megteremtett minket ezzel a különbséggel. Szükséges volt, vagyis, hogy a különböző népekben kezdettől fogva különböző természetűek legyenek".

Nos, mi a keresztények számára kijelölt isten? Ők - jegyzi meg Julianus -, miután elismerték, hogy volt egy isten, aki csak a zsidókkal törődött, Pál száján keresztül azt állítják, hogy ez "nemcsak a zsidók, hanem minden nemzet istene", és így egy etnikai istent tettek a világegyetem istenévé, hogy a görögöket rávegyék, hogy csatlakozzanak hozzájuk.

Másrészt a keresztények nem képviselnek semmilyen etnikai csoportot: "nem zsidók és nem görögök, hanem a galileai eretnekséghez tartoznak". Valójában eleinte Mózes tanítását követték, majd "hitehagyottan a saját útjukat választották", a zsidókból és a görögökből "a démon átka által e népekhez kötött erkölcstelenségeket összevonták; a zsidó türelmetlenségből vették az istentagadást, a mi tunyaságunkból és közönségességünkből a könnyű és romlott életet, és mindezt tökéletes vallásnak merték nevezni". Az eredmény "emberi rosszindulat által összeállított találmány volt. Mivel semmi isteni nem volt benne, és kihasználva lelkünk ésszerűtlen részét, amely hajlamos a mesés és gyerekes dolgokra, sikerült elérnie, hogy szörnyű kitalációkból álló konstrukciót igaznak tartsanak".

Hogy a galileaiak ezen istene nem téveszthető össze az egyetemes Istennel, azt a Genezisben leírt cselekedetei látszanak bizonyítani Júliának: úgy dönt, hogy segítséget nyújt Ádámnak azzal, hogy megteremti Évát, akiről kiderül, hogy a gonosz forrása; megtiltja nekik a jó és a rossz tudását, ami "az emberi élet egyetlen normája és oka", és kiűzi őket a Paradicsomból, mert attól fél, hogy halhatatlanok lesznek: "ez egy túlságosan is irigy és rosszindulatú szellem jele".

Platón másképp magyarázza a halandó lények nemzését: az értelmes istenek teremtő Istene rájuk bízta az emberek, állatok és növények teremtését, mert ha ő maga teremtette volna őket, halhatatlanok lettek volna: "hogy halandók legyenek, és ez a világegyetem valóban teljes legyen, ti, a természet szerint, gondoskodjatok az élők alkotmányáról, utánozva hatalmamat, amelyet működésbe hoztam, amikor létrehoztalak benneteket". Ami a lelket illeti, amely "közös a halhatatlanokkal, isteni és azokban kormányoz, akik követni akarnak téged és az igazságosságot, én adom a magot és a kezdetet. A többit te, a halandót a halhatatlannal összeszövve, állatokat hozol létre és nemzed őket, táplálékot nyújtva felneveled őket, és amikor elpusztulnak, visszafogadod őket magadba".

Ezekhez az értelmes istenekhez tartozik Aszklépiosz is, aki "leszállt az égből a földre, Epidaurosznál jelent meg egyedi fajban és emberi alakban; onnan, minden helyet bejárva, kinyújtotta gyógyító kezét, mindenütt ott van, szárazföldön és tengeren; anélkül, hogy bárkit is meglátogatna közülünk, mégis meggyógyítja a beteg lelkeket és a beteg testeket".

Aszklépioszra Juliánus Jézussal szemben hivatkozik, akit ehelyett "alig több mint háromszáz éve említenek, anélkül, hogy életében bármi emlékezeteset tett volna, hacsak nem tekintjük nagy tettnek, hogy sántákat és vakokat gyógyított és megszállottakat űzött ki Betszaida és Betánia kis falvaiban".

Igaz ugyan, hogy Jézust a keresztények is istennek tartják, de ez eltérés magától az apostoli hagyománytól: "hogy Jézus isten volt, azt sem Pál, sem Máté, sem Lukács, sem Márk nem merte kimondani, hanem csak a kimondhatatlan János, amikor látta, hogy Görögország és Itália számos városában már sokakat elragadott ez a ragály".

A hellén kultúra - hangsúlyozza Julianus - összehasonlíthatatlanul magasabb rendű a júdeai kultúránál, de a keresztények csak erre kívánnak hivatkozni, mivel a Szentírás tanulmányozását elegendőnek tartják: ehelyett a művészetekben, a bölcsességben, az értelemben, a gazdaságban, az orvostudományban felsőbbrendű: "Aszklépiosz gyógyítja testünket; ismét Aszklépiosz a múzsákkal, Apollónnal és Hermésszel, az ékesszólás védelmezőjével gondoskodik a lelkekről; Arész és Eniosz segít a háborúban; Héphaisztosz gondoskodik a művészetekről, és mindenek felett Zeusszal együtt elnököl Athéné, a szűz Pronoia".

Azt, hogy a keresztények már eleve kicsapongó származásúak voltak, maga Pál is bizonyítja, amikor tanítványaihoz fordulva azt írta, hogy "sem bálványimádók, sem házasságtörők, sem nőstények, sem szodomiták, sem tolvajok, sem kicsapongók, sem részegesek, sem szidalmazók, sem rablók nem örökölhetik Isten országát". És ti sem vagytok tudatlanok ezekről a dolgokról, testvéreim, mert ti is azok voltatok. De megmosattatok, megszentelődtetek Jézus Krisztus nevében." Ezt a beismerést - jegyzi meg Julián - az bizonyítja, hogy a keresztség vize, amelyet ők is kaptak, ahogyan a test semmilyen betegségét nem tudja meggyógyítani, még kevésbé a lélek bűneit.

'A Cézárok'

A Cézárok vagy A szaturnáliák egy szatirikus párbeszéd, amelyben Julianus egy barátjának elmeséli egy Romulus által az istenek házában rendezett mulatság történetét, amelyre a római császárokat is meghívták: ez az ürügy arra szolgál, hogy felvázolja mindegyikük számos rosszaságát és kevés erényét. A vendégek menetét a "nagyravágyó" Julius Caesar nyitja meg, őt követi a "kaméleonszerű" Octavianus, majd a komoly külsejű, de kegyetlen és gonosz Tiberius, akit az istenek visszaküldenek Caprira; Caligulát, a "kegyetlen szörnyeteget" a Tartaroszba vetik, Claudius "lélek nélküli test", míg Nérót, aki úgy tesz, mintha Apollót utánozná citromjával, a Cocytusba fojtják. Őket követi a "fösvény" Vespasianus, a "buja" Titus és a nyakörvvel megkötözött Domitianus; majd Nerva, a "szép öregember", akit tisztelettel üdvözölnek, megelőzi a trófeákkal megrakott "pederaszt" Trajanust és a szigorú és "misztériumokba merült" Hadrianust. Antoninus Pius, Lucius Verus és Marcus Aurelius is belép, akiket nagy tisztelettel fogadnak, de Commodust nem, akit elutasítanak. Pertinace saját halálát gyászolja, de ő sem éppen ártatlan; a "hajthatatlan" Septimius Severust Geta mellett fogadják be, míg Caracallát Macrinusszal és Heliogabalussal együtt kiutasítják. A "bolond" Alexander Severust beengedik a lakomára, de a "nőies" Gallienust és apját, Valerianust nem fogadják be; a "magas és nagylelkű" Claudius gótot melegen fogadják, Aurelianust pedig csak azért engedik a lakomára, mert jót tett magának a Mithrász-kultusz bevezetésével. Probust, Diocletianust, Galeriust és Constantius Chlorust szívesen látják, míg Carót, a "viharos és hűtlen" Maximianust, Liciniust és Magnentiust kiutasítják. Végül belép Konstantin és három fia.

Hermész versenyt javasol a császárok legjobbjainak megítélésére, és miután Héraklész követelte és elérte, hogy Nagy Sándor is részt vegyen, a javaslatot elfogadják. Sándor, Caesar, Octavianus, Traianus, Marcus Aurelius és Konstantin is részt vehet az ékesszólási versenyen, de egyelőre a terem küszöbének szélén marad. Először Caesar és Alexandrosz próbálja egymást túlszárnyalni azzal, hogy az istenek előtt dicsekszik hőstetteivel, majd Octavianus és Trajanus dicsőíti jó kormányzását, míg Marcus Aurelius az istenek felé emelve tekintetét csak annyit mond: "Nincs szükségem beszédekre és versenyekre. Ha nem ismernétek a dolgaimat, ki kellene oktatnom benneteket, de mivel ti ismeritek őket, mert előttetek semmi sem maradhat rejtve, adjátok meg nekem azt a helyet, amelyet szerintetek megérdemlek". Amikor sorra került, Konstantin, aki minden idejét azzal töltötte, hogy a kéjvágyat bámulta, miközben rádöbbent tetteinek kicsinyességére, megpróbált érvelni a többi császárral szembeni felsőbbrendűségének okaival.

Amíg az ítéletre várnak, mindenki választhat magának egy védőistent: Konstantin "a kéjvágyhoz szalad, aki gyengéden fogadva őt, karját a nyakába vetve, női ruhákkal ékesíti őt, minden színű, simogatja, és elviszi a Szentségtelenbe, ahol Jézus is kóborolt és prédikált": - "Aki romlott, gyilkos, átkozott, mindenki által elvetett, jöjjön bizalommal: mosd meg ezzel a vízzel, egy pillanat alatt megtisztítom Marcus Aureliust győztesnek nyilvánítják, és Julianus, szatíráját befejezve, Hermészt mondatja vele: "Megismertettelek atyáddal, Mithrésszel. Tartsd meg parancsait, és életedben biztos horgonya lesz az üdvösségnek, és amikor innen távozol, jó reménységgel találsz majd egy jóindulatú istent, aki vezet téged".

Megkíséreltük megtalálni ebben a szövegben azokat az okokat, amelyek már eleve meghatározták Julianus döntését a Perzsia elleni háborúról. A császároknak ez a felvonulása egyfajta összefoglalása a római történelemnek, és a kezdeményezések sikerének kiosztásában a szerencse kulcsszerepet játszik: "csak amikor Pompeiust elhagyta a szerencse, amely oly sokáig kedvezett neki, és segítség nélkül maradt, akkor kerekedett felül" - kiált fel Sándor Caesarnak. Róma azonban nem kizárólag Tyche, a jószerencse segítségével szabta meg határait a föld határáig: szükség volt a pietasra, és a Marcus Aurelius javára hozott választás megerősíti, hogy ez az az erény, amelyet Julianus és az istenek előnyben részesítettek.

A teokratikus elvek szerint felfogott uralkodó Julianusnak mindenekelőtt a pietasra kellett támaszkodnia politikai kezdeményezéseinek szerencsés eredményeiért: semmi sem hiúsíthatta meg, amíg ő - Héliosz pártfogoltja - rendíthetetlenül ragaszkodott az istenekhez. Az antiókhiai polgárokkal való súlyos konfliktus azonban, úgy tűnik, megrendítette ezt a meggyőződését. A Misopogonban kigúnyolta az antiochiaiak által élvezett szabadságot azzal, hogy Platón Köztársaságának egy hosszú szakaszát parafrazálta, de kihagyta az athéni filozófus egy olyan mondatát, amely közvetlenül érintette: "a szabadságra szomjazó demokratikus állam, ha rossz pohárnokokra talál, és túl messzire megy a tiszta szabadság mámorában, megbünteti uralkodóit". Julianus valószínűleg úgy érezte, többé-kevésbé homályosan, hogy "rossz pohárnok" volt.

A Perzsia elleni háborúról szóló döntés már Konstantinápolyban megszületett: ez tehát nem egy hirtelen jött kezdeményezés volt, hogy a rossz antiochiai tapasztalatokat sikerrel kompenzálják. Hanem ebben a vállalkozásban - ami szinte lehetetlen teljesítmény, csak egy Nagy Sándornak sikerült - egész önmagát tette kockára, hogy visszanyerje önbizalmát: sikerrel kellett járnia, és a sikerhez Sándornak kellett lennie. Saját identitásának elidegenedésével Julianus elvesztette a kapcsolatot a valósággal is, "egészen odáig, hogy teljesen elidegenedett a környezetétől és a korától. A kezdeti önbizalomvesztést saját képességeinek szélsőséges túlbecsülése követte, ami tönkretette kritikai érzékét, és arra késztette, hogy figyelmen kívül hagyja mások tanácsait. Már csak néhány lépés választotta el őt a hýbris-től".

Kortársak

Julianus halálának híre örömöt okozott a keresztények körében. Nazianzusi Gergely diadalmasan hirdette: "Halljátok, népek! a sárkány, a hitehagyott, a nagy értelmiségi, az asszír, a világmindenség közös ellensége és utálatossága, a düh, amely sokat bolyongott és fenyegetett a földön, sokat dolgozott nyelvvel és kézzel az ég ellen". Hasonló volt a megdöbbenés a követői körében, akik nagyrészt szétszéledtek és igyekeztek feledésbe merülni. Libanius, aki Antiókhiában élt, eleinte az életét féltette, de az a megbecsülés, amelyet tudós erénye iránt tanúsított, megkímélte őt a veszélytől és a sértéstől. Priscus Athénba vonult vissza, az efezusi Maximust, akit figyelmeztettek, hogy ne folytassa teurgikus tevékenységét, először pénzbírsággal sújtották, majd néhány évvel később lefejezték. Az orvos Oribasius a gótok közé távozott, de aztán orvosi szaktudásának híre miatt visszatért hazájába, ahol megbecsülten és tisztelettel élt, Szeleukosz, Arisztophanész és Alipiosz elvesztette pozícióját. A többiek közül Claudius Mamertinus, bár egy Juliánusnak szentelt panegyricus szerzője, és Salustius, mindketten ügyes adminisztrátorok, megtartották tisztségüket.

A keresztények az oltárok feldöntése és a templomok lerombolása mellett Julianus alakjának lerombolásába is belekezdtek: Gergely szónoklatai, amelyek polemikus lendületük miatt csodálatra méltóak, de feltevéseik elfogultsága miatt sajnálatosak, többek között a titkos emberáldozatok vádját rögzítik. A Historia Ecclesiastica című művében, amelyet csaknem egy évszázaddal az események után írt, Cirrhusi Theodoret elbeszéli, hogy Julianus a kezével összegyűjtötte a sebéből kifolyó vért, és az ég felé emelte, kiáltozva: "Győztél, Galilei! Philostorgius viszont azt írja, hogy Julianus, miután kezével összegyűjtötte a vért, a Nap felé dobta azt, és azt kiáltotta: "Korèstheti" ("Légy jóllakott!"), és megátkozta a többi "gonosz és pusztító" istent.

Amikor a polémia alábbhagyott, Julianus tisztelői végül reagáltak: Libanius összegyűjtötte a császár harcostársainak, Seleukusnak és Magnus Carre-nak a vallomásait, és szónoklatokat írt, amelyekben Julianust magasztalták, és egy ismeretlen keresztény katonát vádoltak halálával; egy bizonyos Philagrius bemutatott egy naplót, amelyben leírta perzsa kalandját, és Eutychianus tiszt és Callistus katona további emlékiratokat tett közzé. Írásait és leveleit összegyűjtötték, hogy megmutassák személyiségének jóságát, műveltségét és alattvalói iránti szeretetét. Ammianus Marcellinus a Res gestae-ben csodálatra méltó portrét készített róla, korrekt és kiegyensúlyozott ítélőképessége miatt, anélkül azonban, hogy elhallgatta volna néhány hibáját, amelyet utánoz az a rövid vázlat, amelyet Eutropius szentel neki Breviariumában: "Kiváló ember, aki figyelemre méltó módon igazgatta volna az államot, ha a sors megengedi; nagyon jártas a szabad tudományokban, mindenekelőtt a görög nyelvben jártas, és olyannyira, hogy latin műveltsége nem tudta ellensúlyozni görög tudását, ragyogó és készséges ékesszólása, nagyon biztos emlékezete volt. Bizonyos szempontból inkább hasonlított filozófushoz, mint fejedelemhez; barátaival szemben liberális volt, de kevésbé lelkiismeretes, mint ahogy az egy ilyen nagy fejedelemhez illett volna: ezért bizonyos irigyek támadták dicsőségét. A provinciálisokkal szemben nagyon méltányos volt, az adókat, amennyire csak tudta, csökkentette; mindenkihez barátságos volt, a kincstárra közepesen ügyelt, mohón vágyott a dicsőségre, mindazonáltal gyakran mértéktelen buzgalommal üldözte a keresztény vallást, túlságosan élénken, anélkül azonban, hogy vérét ontotta volna; nagyon emlékeztetett Marcus Antoninusra, akiről ráadásul igyekezett mintát venni.

A pogány Eunapius elbeszélte Julianus életét Történeteiben, amelyekből csak néhány töredék maradt fenn, és a filozófusok és szofisták élete című művében tisztelgett a filozófusok előtt, akiknek Julianus életében barátja volt. Az egyházi írók, Socrates Scholasticus, Sozomenus és Philostorgius a keresztény hagiográfusok támadásait közölve adták át Julián életét, Alexandriai Cirill pedig a Galileaiak ellen című művében cáfolta a Galileaiak ellen című írást.

Voltak azonban olyan keresztények is, akik meg tudták különböztetni a keresztényellenes Juliánt a kormányzó Juliántól. Prudentius így írt róla: "Az összes fejedelmek közül az egyik, akire gyermekként emlékszem, nem hibázott, mint a legvitézebb vezér, város- és törvényalapító, híres szónok és katonai vitéz, jó tanácsadója az országnak, de nem a betartandó vallásnak, mert háromszázezer istent imádott. Istent elárulta, de a birodalmat és a várost nem", míg Antiochiai János a 7. században úgy jellemezte őt, mint az egyetlen császárt, aki jól kormányzott.

A középkorban

A bizánci civilizációban Julianus alakja vegyes reakciókat váltott ki: bár császári munkássága és irodalmi termése elismerést váltott ki, Julianus kifejezetten keresztényellenes profilja nem tudta kivívni a tetszését egy olyan civilizációban, mint a bizánci, amelyben a keresztény elem ideológiailag alapvető volt.

A középkorból tudjuk, hogy a Nagy Szent Bazil által megidézett Caesareai Szent Mercurius állítólag megölte Juliánt, akit a gyermekek széttépésének és a terhes nők kibelezésének borzalmas epizódjainak főszereplőjévé tettek. A 12. században Rómában még kiállították a faun szobrát, aki állítólag rábeszélte Juliánt a keresztény hit megtagadására, a 14. században pedig egy építő jellegű ábrázolás készült, amelyben Szent Mercurius megöli a császárt, de cserébe a retorikus Libanius megtér, remetévé válik, megvakul, majd Szűz Mária meggyógyítja.

1489-ben Firenzében színre vittek egy színdarabot, amelyet Lorenzo a csodálatos Lorenzo írt, és amely János és Pál testvérek vértanúságát ünnepelte, és amelyet a legenda Juliánnak tulajdonított, akit Lorenzo gazdag uralkodónak tekintett. 1499-ben Velencében posztumusz megjelent a Romanae Historiae Compendium, amelyben a humanista Pomponius Leto az utolsó pogány császárt ünnepelte, "hősnek" nevezve őt, és csak mellékesen említette hitehagyását. A reneszánsz korszakban kezdték újra felfedezni Julianus írásait, amelyekből egy olyan alak rajzolódik ki, aki egészen más, mint a keresztény portrék által hagyományozott alak. Franciaországban Peter Ramo tanítványa, a hugenotta Pierre Martini felfedezte mestere dolgozószobájában a Misopogon kódexét, amelyet a Levelek gyűjteményével és egy életrajzi előszóval együtt adott ki, és az egyházzal szemben álló Odet de Coligny bíborosnak ajánlotta: Martini Juliánt erényes császárként, hitehagyását pedig könnyelműségből eredőnek mutatja be.

Modern kor

Michel de Montaigne "nagy embernek" nevezte Juliánt, 1614-ben pedig a jezsuita Denis Pétau kiadta Julián írásaiból készült terjedelmes gyűjteményét Franciaországban, azzal a megfontolással indokolva a kezdeményezést, hogy egy pogány kritikai "tévelygéseinek" ismerete csak erősítheti a keresztények hitét. 1642-ben François de La Mothe Le Vayer A pogányok erényei című művében igazságot szolgáltatott a Julián alakjával kapcsolatban virágzó polemikus túlzásoknak, majd 1691-ben Claude Fleury Histoire ecclésiastique című műve, 1712-ben Tillemont Egyháztörténete és a császárok élete, 1755-ben pedig Julián császár életét írta meg de La Bléterie apát 1755-ben.

Voltaire - emlékeztetve azokra a rágalmakra, amelyekkel a császárt "az egyházatyáknak nevezett írók" elborították - Juliánt "józannak, erényesnek, önzetlennek, bátornak és jóakaratúnak ítélte; de mivel nem volt keresztény, évszázadokon át szörnyetegnek tartották; megvolt Traján minden olyan tulajdonsága, amit Julius Caesarban csodálunk, de a vétkei nélkül; és megvolt benne Scipio önmegtartóztatása is. Végül pedig mindenben megegyezett Marcus Aureliusszal, az első emberrel".

Németországban a teológus és tudós Ezechiel Spanheim volt az, aki 1660-ban kiadta Julianus Caesarok című művét, 1696-ban pedig Julianus Opera omnia című művét Cyril Contra Iulianum című művével együtt. A 18. században Goethe és Schiller csodálatát fejezte ki iránta, ahogy Angliában Shaftesbury, Fielding és a történész Edward Gibbon is.

Ez utóbbi a Római Birodalomnak szentelt művében úgy véli, hogy bármilyen életet is választott volna Julianus, "rettenthetetlen bátorságáért, élénk szelleméért és intenzív munkásságáért a legmagasabb kitüntetéseket kapta volna, vagy legalábbis megérdemelte volna". A többi császárral összehasonlítva "zsenialitása kevésbé volt erőteljes és fenséges, mint Caesaré, nem rendelkezett Augustus tökéletes óvatosságával, Traianus erényei szilárdabbnak és természetesebbnek tűnnek, Marcus Aurelius filozófiája pedig egyszerűbb és koherensebb". Julianus mégis szilárdan viselte a csapásokat és mértéktartással a jólétet", és állandóan azon volt, hogy enyhítse a nyomorúságot és felemelje alattvalói lelkesedését. Szemrehányást tett neki, hogy áldozatul esett a vallási előítéletek befolyásának, ami károsan hatott a birodalom kormányzására, de Julianus olyan ember maradt, aki képes volt "a babonák álmából átmenni a harcra való felfegyverkezésbe", majd ismét "csendben visszavonulni a sátrába, hogy igazságos és egészséges törvényeket diktáljon, vagy hogy kielégítse az irodalom és a filozófia elegáns foglalatosságai iránti ízlését".

A katolikus Chateaubriand a jóindulatú ítéletek e kórusára úgy reagált, hogy a 18. század számos értelmiségi körében divatos keresztényellenes hozzáállásnak tulajdonította őket, de elismerte Julianus szellemi fölényét Konstantinéval szemben. A romantikus de Vigny Daphné című művében úgy véli, hogy Julianus utolsó hadjárata során önként kereste a halált, mert felismerte a hellenizmus helyreállítására irányuló munkájának kudarcát.

A Julián munkásságával is foglalkozó filológiai tanulmányok virágzásával a 19. században rengeteg tanulmány született Juliánról, amelyek gyakran alakjának egy-egy jellegzetességét hangsúlyozták. Összességében olyan portrék születtek, amelyeken Julián "egyszerre jelenik meg misztikus és racionalista, hellénbarát és keleti babonákkal átitatott, látnok és tökéletes politikus, tanult ember és katona, Sándor és Traianus, de Marcus Aurelius példaképe is, aki az istenek imádatát mindenek fölé helyezte, majd megölette magát a hazájáért; néha igaz lélek, néha az üldözésig szektás; néha impulzív, néha számító és körültekintő; néha barátságos és udvarias, néha hajthatatlan és szigorú; néha tele jókedvvel és spontaneitással, máskor olyan ünnepélyes, mint a leghivalkodóbb pápák.

1873-ban Henrik Ibsen drámaíró tízfelvonásos darabot szentelt neki Caesar és Galilei címmel, egy nehézkes drámát, amelyben Julianus, miután a kereszténységet és a pogányságot egyaránt elutasította, az efezusi Maximus miszticizmusát választja.

Kortárs kor

A 20. században maga Joseph Bidez belga katolikus filológus, aki Julianus összes művének fontos kritikai kiadását szerkesztette, amelyet ma is szívesen konzultálnak, valamint egy életrajzot, amelynek 1930-ban megjelent végleges kiadása ma is hivatkozási pont a tudósok számára, igyekezett eloszlatni ezt az értékítélet-komplexust, és egy Julianust mutatott be korának gyermekeként: hitét és kételyeit, aszkézisét és irodalomszeretetét egy Szinéziusz és a későbbi Jeromos is magáénak vallotta; "bálványimádása ellenére" Juliánt keresztény hatások hatják át, "egy platonizáló Augustinusra éppúgy hasonlít, mint az archaizáló filozófia képviselőire, akiknek tanítványának hitte magát, inkább tiszteli Giamblicust, mint megérti őt, míg Julián nyugtalan és meggyötört lelkét közelebbről szemlélve az új idők szelleme élteti".

Valójában a katolikus Bidez úgy véli, hogy Julianus vallásos érzelmei meglehetősen közel álltak a keresztény érzelmekhez: "keresztényként Julianus először is lelkének egészségét akarta biztosítani; keresztényként szüksége volt a kinyilatkoztatott erkölcsre és dogmára; a polgári hatalomtól független papságot és erősen központosított egyházat akart; érzéketlen maradt az élet örömei és a világváros pompája iránt". Vallásos jámborsága abban különbözne a keresztényekétől - Bidez szerint -, hogy alkalmazkodott a keleti hellén hagyományok szerves megőrzéséhez. Ily módon új egyháza végül minden lehetséges istenség Pantheonjává válna, "a teológiai régészet egyfajta múzeumává", ahol "az egyszerűek lelke elvész, és a kíváncsiság fennáll a veszélye annak, hogy felváltja az igazi jámborságot".

Ami Juliánt megkülönbözteti és nagyszerűvé teszi Bidez szerint, az nem az eszméi és tettei, hanem az intelligenciája és a jelleme: bátor és lelkes volt a hitéért, és Mithra parancsait követve bátorságot és tisztaságot követelt magától, és igazságérzettel és testvériséggel rendelkezett mások iránt. Julianus erkölcsének nemessége a legnagyobb tiszteletet érdemelte, de vallási reformkísérlete - túl azon a rövid időn, amelyet a megvalósítására kapott - kudarcot vallott, mert (a katolikus Bidez szerint) csak a kereszténység lehetett képes arra, hogy "megakadályozza a kultúra megsemmisülését és elviselhetővé tegye nyomorúságainkat, a kétkezi munkának és a szenvedésnek az erkölcsi kötelesség nemességét tulajdonítva".

Természetesen minden kommentátor a pogány restauráció kudarcát hangsúlyozza: "Megvetette a keresztényeket, akiket mindenekelőtt a hellén gondolkodás nagy műveinek ismeretlensége miatt vádolt, anélkül, hogy felfogta volna, hogy a kereszténység és a kultúra demokratizálódása ugyanannak a jelenségnek végzetes aspektusai, amelyek ellen az értelem, a bölcsesség, a humanitas arisztokratikus kultusza semmit sem tudott volna tenni. Meggyőződve tehát a pogány kultúra és az istenek vallásának felsőbbrendűségéről, úgy vélte, hogy elég egy olyan szervezetet adni, amelyet szembe lehet állítani a keresztény egyházakéval, hogy biztosítsa győzelmét Az övé csak álom volt, amely arra rendeltetett, hogy az új keresztény világ fiatalos életerejével szemben összetörjön.

Vallási reformkísérletét azonban nem szabad egy ókori kultúrába szerelmes értelmiségi reakciós álmának tekinteni: ez inkább egy olyan politikus meggyőződése volt, aki számára a klasszikus paideia volt a birodalom egységének és jólétének záloga. Ezt a felfogást fejezi ki a Hérakleiosz a cinikus ellen című művében: maga Zeusz volt az, aki közvetlen elődeinek katasztrófájával szembesülve megbízta őt az állam helyreállításának feladatával, amint azt a Genius Publicus Párizsban kinyilatkoztatta neki. Isteni küldetés volt az övé, amely mint ilyen, teokratává tette őt, és amelynek teljesítése garantálta számára az egyéni üdvösséget.

Az így kialakult politikai elvek semmiképpen sem voltak reakciósak, sőt, "éppoly idegenek voltak a klasszikus kultúrától, mint amilyen szerves részei a bizánci kultúrának". Paradox módon, bár úgy vonult be a történelembe, mint aki az elavult vallási gyakorlatok és államformák újjáélesztéséről álmodott, Julianus volt az, aki végleg szakított a múlt vallási és politikai mintáival. Az ő egységkultusza, integritása és rendje minden tekintetben bizánci volt. Soha, egy pillanatra sem gondolt arra, hogy bárkit is társítson a hatalmához, mert magát tekintette Isten egyetlen földi képviselőjének, és ha Isten halhatatlan, akkor földi képviselője is az. És ahogyan Isten hatalmának nincsenek határai a világegyetemben, úgy az ő képviselőjének földi hatalmának sem lehetnek határai: innen a perzsa vállalkozás, amelynek valójában nem voltak esetleges politikai indítékai.

A bizánci császárok újra felvállalták uralkodása inspiráló elveit, püspökeik pedig teljes mértékben támogatták azokat: II. Antonius pátriárka kijelentette, hogy "az egyház és a birodalom egyesült, tehát lehetetlen szétválasztani őket", Jusztinián pedig a pogány tanárok tanításának megtiltásával és a dicsőséges athéni akadémia feloszlatásával szélsőséges formában megerősítette Julianus kulturális fundamentalizmusát, anélkül, hogy ezúttal bárki is kritikát mert volna megfogalmazni. Még Constantinus Porphyrogenitus császár is bírálta elődjét és kollégáját, I. Lecapenus római császárt az I. évezred végén, amiért nem ragaszkodott "az ősök elveivel ellentétben a hagyományos szokásokhoz", mivel nem tartotta tiszteletben az egyes nemzetek etnikai sajátosságának elvét, ahogyan azt Julianus a Galileaiak ellen című művében megfogalmazta.

Mivel azonban Juliánusnak életében egyetlen tervét sem sikerült megvalósítania - sem Perzsia meghódítását, sem a vallási reformot, de még a birodalom reformját sem, mivel utódai visszavonták a városoknak nyújtott széles körű közigazgatási autonómia megadását -, a történelemnek nem sok oka lett volna emlékezni rá, ehelyett a főszereplők közé emelte. Talán azért, mert "sorsa képes volt megérinteni az emberek szívét és elméjét", és a legenda, "amely a szív és a képzelet nyelve, mindig úgy ábrázolta őt, mint aki keresve, küzdve és szenvedve élt, hol démonnak, hol szentnek mutatva őt".

Források

1. Iulianus római császár
2. Flavio Claudio Giuliano
3. ^ AquaeFlaviae 500.
4. ^ Ammiano Marcellino, Corpus Inscriptionum Latinarum, I, 1, 302. Invece secondo K. Bringmann, Kaiser Julian, 2004, pp. 205-206, la data di nascita di Giuliano dovrebbe collocarsi fra il maggio e il giugno del 331. Bringmann argomenta in base alla Anthologia Palatina XIV, 148, in cui si afferma che Giuliano avrebbe festeggiato il suo compleanno presso Ctesifonte, durante la campagna sasanide del 363.
5. ^ Ammiano Marcellino, Res Gestae, XXV, 5, 1
6. ^ Rarely Julian II. The designation "Julian I" is applied either to the emperor Didius Julianus (r.  193),[1] or to the usurper Sabinus Julianus (r.  283–285).[2] He is even more rarely called Julian III.[3]
7. ^ "Two famous, almost identical marble statues of a bearded man wearing a tunic, a Greek mantle, and multi-tiered crown have long been considered to be portraits of Julian. Both of them are on display in Paris (one acquired for the Louvre in 1803, the other for the Musée de Cluny in 1859). Today, however, the statue in the Musée de Cluny is dated to the 2nd century and thought to represent a priest of Sarapis while the statue in the Louvre probably is a modern copy". Wiemer & Rebenich, p. 35
8. ^ Ammianus says that there were 35,000 Alamanni, Res Gestae, 16.12.26, though this figure is now thought to be an overestimate – see David S. Potter, p. 501.
9. Das Beta (β) wurde in der Zeit der Koine offensichtlich bereits wie heute im Neugriechischen mit Lautwert „w“ ausgesprochen, nicht mehr als „b“. Sonst wäre die Übertragung des lateinischen Vornamens in das Griechische nicht auf diese Weise erfolgt.
10. Julianus Apostata AE1. nummulitis.hu. [2012. március 25-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2011. szeptember 1.)