Σύνοψη

Πλάτων († 348

Υπήρξε μαθητής του Σωκράτη, τη σκέψη και τη μέθοδο του οποίου αποτύπωσε σε πολλά από τα έργα του. Η ευελιξία του ταλέντου του και η πρωτοπορία των πρωτοποριακών επιτευγμάτων του ως στοχαστή και συγγραφέα κατέστησαν τον Πλάτωνα μια από τις πιο γνωστές και επιδραστικές μορφές στην ιστορία των ιδεών. Στη μεταφυσική και την επιστημολογία, στην ηθική, την ανθρωπολογία, τη θεωρία του κράτους, την κοσμολογία, τη θεωρία της τέχνης και τη φιλοσοφία της γλώσσας, έθεσε πρότυπα ακόμη και για εκείνους που -όπως ο μαθητής του Αριστοτέλης- τον διαφωνούσαν σε κεντρικά ζητήματα.

Θεωρούσε τον λογοτεχνικό διάλογο ως τη μόνη κατάλληλη μορφή για τη γραπτή παρουσίαση των φιλοσοφικών προσπαθειών για την επίτευξη της αλήθειας. Με βάση αυτή την πεποίθηση, βοήθησε το νεαρό ακόμη λογοτεχνικό είδος του διαλόγου να επιτύχει μια σημαντική επανάσταση και δημιούργησε έτσι μια εναλλακτική λύση στη διδακτική γραφή και τη ρητορική ως οικεία μέσα παρουσίασης και πειθούς. Με αυτόν τον τρόπο, ενσωμάτωσε ποιητικά και μυθικά μοτίβα καθώς και βιοτεχνικά πλαίσια, προκειμένου να μεταφέρει τις διεργασίες της σκέψης του με έναν παιχνιδιάρικο, ζωντανό τρόπο. Ταυτόχρονα, με αυτόν τον τρόπο παρουσίασης των απόψεών του, απέφευγε τους δογματικούς ορισμούς και άφηνε πολλά ερωτήματα που προέκυπταν ανοιχτά ή άφηνε την αποσαφήνισή τους στους αναγνώστες, τους οποίους ήθελε να ενθαρρύνει να κάνουν τις δικές τους προσπάθειες.

Ένα βασικό θέμα για τον Πλάτωνα είναι το ερώτημα πώς μπορεί να αποκτηθεί αναμφίβολα ασφαλής γνώση και πώς μπορεί να διακριθεί από τις απλές απόψεις. Στους πρώτους διαλόγους, ασχολείται κυρίως με τη χρήση της σωκρατικής μεθόδου για να δείξει γιατί οι συμβατικές και κοινές ιδέες σχετικά με το τι αξίζει να επιδιώξουμε και τι είναι το σωστό να κάνουμε είναι ανεπαρκείς ή άχρηστες, επιτρέποντας στον αναγνώστη να κατανοήσει το βήμα από την υποτιθέμενη γνώση στην παραδεδομένη άγνοια. Στα γραπτά της μέσης δημιουργικής του περιόδου, επιχειρεί να δημιουργήσει μια αξιόπιστη βάση για τη γνήσια γνώση με το δόγμα των ιδεών του. Μια τέτοια γνώση, σύμφωνα με την πεποίθησή του, δεν μπορεί να αναφέρεται στα διαρκώς μεταβαλλόμενα αντικείμενα της αισθητηριακής εμπειρίας, αλλά μόνο σε ασώματες, αμετάβλητες και αιώνιες πραγματικότητες ενός καθαρά πνευματικού κόσμου απρόσιτου στην αισθητηριακή αντίληψη, τις "ιδέες" στις οποίες βλέπει τα αρχέτυπα και τα πρότυπα των αισθητηριακών πραγμάτων. Αποδίδει στην ψυχή, της οποίας την αθανασία θέλει να καταστήσει αληθοφανή, συμμετοχή στον κόσμο των ιδεών και συνεπώς πρόσβαση στην απόλυτη αλήθεια που υπάρχει εκεί. Όσοι στρέφονται προς αυτή την αλήθεια μέσω της φιλοσοφικής προσπάθειας και ολοκληρώνουν ένα εκπαιδευτικό πρόγραμμα προσανατολισμένο σε αυτήν, μπορούν να αναγνωρίσουν τον πραγματικό τους προορισμό και να βρουν έτσι προσανατολισμό στα κεντρικά ζητήματα της ζωής. Ο Πλάτων θεωρεί ότι το καθήκον του κράτους είναι να δημιουργεί τις βέλτιστες συνθήκες για να το επιτύχουν οι πολίτες και να εφαρμόζει τη δικαιοσύνη. Ως εκ τούτου, ασχολείται εντατικά με το ερώτημα πώς η συγκρότηση ενός ιδανικού κράτους μπορεί να εξυπηρετήσει καλύτερα αυτόν τον στόχο. Στα μεταγενέστερα έργα, το δόγμα των ιδεών εν μέρει υποχωρεί στο παρασκήνιο, εν μέρει εξετάζονται κριτικά τα προβλήματα που προκύπτουν από αυτό- στον τομέα της φυσικής φιλοσοφίας και της κοσμολογίας, ωστόσο, στον οποίο στρέφεται ο Πλάτων στα γηρατειά του, αποδίδει αποφασιστικό ρόλο στις ιδέες στην εξήγηση του κόσμου.

Ο Πλάτων ίδρυσε την Πλάτωνική Ακαδημία, την αρχαιότερη θεσμοθετημένη φιλοσοφική σχολή στην Ελλάδα, από την οποία ο πλατωνισμός διαδόθηκε σε ολόκληρο τον αρχαίο κόσμο. Η πνευματική κληρονομιά του Πλάτωνα επηρέασε πολλούς Εβραίους, Χριστιανούς και Ισλαμιστές φιλοσόφους με πολλούς τρόπους. Ο σημαντικότερος μαθητής του ήταν ο Αριστοτέλης, του οποίου η σχολή σκέψης, ο αριστοτελισμός, προέκυψε από την κριτική εξέταση του πλατωνισμού. Στην ύστερη αρχαιότητα, στον Μεσαίωνα και στις αρχές της νεότερης εποχής, ο Αριστοτελισμός αποτέλεσε την αφετηρία για έννοιες που εν μέρει ανταγωνίστηκαν τις πλατωνικές και εν μέρει συγχωνεύτηκαν με αυτές.

Στη σύγχρονη εποχή, οι στοχαστές της "Σχολής του Μάρμπουργκ" του νεοκαντιανισμού (Hermann Cohen, Paul Natorp) αξιοποίησαν ιδιαίτερα την πλατωνική σκέψη. Ο Καρλ Πόπερ επιτέθηκε στην πολιτική φιλοσοφία του Πλάτωνα- η κατηγορία του ότι αποτελούσε μια μορφή ολοκληρωτισμού πυροδότησε μια μακρόχρονη διαμάχη στον 20ό αιώνα.

Καθώς οι πλατωνιστές λάτρευαν τον Πλάτωνα με ενθουσιασμό, διαδόθηκαν πολυάριθμα ανέκδοτα και θρύλοι, μερικοί από τους οποίους ήταν φανταστικοί, για τη ζωή του, που συχνά χρησίμευαν για να τον δοξάσουν. Υποστηρίχθηκε μάλιστα ότι ήταν γιος του θεού Απόλλωνα και ότι ο βιολογικός του πατέρας ήταν μόνο ο πατριός του. Επιπλέον, υπήρχαν και ιστορίες που είχαν στόχο να τον γελοιοποιήσουν και να τον δυσφημίσουν. Ως εκ τούτου, η ιστορική αλήθεια είναι δύσκολο να προσδιοριστεί. Μια βασική πηγή είναι η Έβδομη Επιστολή του Πλάτωνα, η οποία σήμερα θεωρείται κατά κύριο λόγο γνήσια και θα θεωρούνταν πολύτιμη σύγχρονη πηγή ακόμη και αν δεν ήταν.

Προέλευση

Ο Πλάτων καταγόταν από ευγενή, πλούσια οικογένεια της Αθήνας. Ο πατέρας του Αρίστων θεωρούσε τον εαυτό του απόγονο του Κόδρου, ενός μυθικού βασιλιά της Αθήνας- σε κάθε περίπτωση, ένας από τους προγόνους του Αρίστωνος, ο Αριστοκλής, βρισκόταν ήδη στην Αθήνα το 605.

Ενώ ο πατριός του Πλάτωνα ήταν δημοκρατικά σκεπτόμενος, η οικογένεια της μητέρας του Περικτιόνης περιλάμβανε αρκετούς επιφανείς πολιτικούς με ολιγαρχικές αντιλήψεις: ο θείος της Καλλαίσρος ήταν μέλος του Συμβουλίου των Τετρακοσίων, το οποίο ανέβηκε για λίγο στην εξουσία με πραξικόπημα το 411 π.Χ., και ο ξάδελφός της Κριτίας ήταν μέλος του ολιγαρχικού Συμβουλίου των Τριάντα ("Τριάντα Τυράννων"), το οποίο το 404

Παιδική και νεανική ηλικία

Σύμφωνα με το Χρονικό του Απολλόδωρου, ο Πλάτων γεννήθηκε το 428 ή το 427 π.Χ., την εποχή του Αττικού λοιμού, σύμφωνα με την αρχαία παράδοση την 7η ημέρα του μήνα Θαργήλιον (Μάιος

Εισήχθη στη φιλοσοφία από τον Κρατύλο, οπαδό του Ηράκλειτου, από τον οποίο ο Πλάτων ονόμασε αργότερα τον διάλογό του Κρατύλο. Σε ηλικία είκοσι ετών, γνώρισε τον Σωκράτη, στον οποίο έγινε μαθητής. Παρέμεινε με τον Σωκράτη μέχρι τον θάνατό του περίπου μια δεκαετία αργότερα. Ως δάσκαλος και ως πρότυπο, ο Σωκράτης διαμόρφωσε την πνευματική ανάπτυξη του Πλάτωνα.

Απομάκρυνση από την πολιτική και τα πρώτα ταξίδια

Όταν, μετά τη λήξη του πολέμου το 404, άρχισε στην Αθήνα η βασιλεία του τρόμου που υποστήριζαν οι νικητές Σπαρτιάτες από τους τριάντα ολιγαρχικούς, μεταξύ των οποίων ήταν και συγγενείς του Πλάτωνα, κλήθηκε να συμμετάσχει στην πολιτική ζωή, αλλά αρνήθηκε, θεωρώντας το καθεστώς αυτό εγκληματικό. Ωστόσο, δεν του άρεσαν και οι πολιτικές συνθήκες μετά την αποκατάσταση της αττικής δημοκρατίας το 403. Σημείο καμπής στη ζωή του Πλάτωνα ήταν η εκτέλεση του Σωκράτη το 399, η οποία τον συγκλόνισε βαθιά. Είδε τη δράση του κράτους εναντίον του δασκάλου του ως έκφραση ηθικής εξαχρείωσης και ως απόδειξη ενός θεμελιώδους ελαττώματος του πολιτικού συστήματος. Τώρα πια δεν έβλεπε καμία δυνατότητα φιλοσοφικά υπεύθυνης συμμετοχής στην πολιτική ζωή της Αθήνας, εξελίχθηκε σε οξεία κριτικό της εποχής και απαίτησε ένα κράτος που να κυβερνάται από φιλοσόφους.

Μετά το θάνατο του Σωκράτη, ο Πλάτωνας και άλλοι σωκρατικοί λόγιοι πήγαν για λίγο στα Μέγαρα για να επισκεφθούν τον Ευκλείδη των Μεγάρων, ο οποίος ήταν επίσης μαθητής του Σωκράτη. Στους διαλόγους του "Φαίδωνας" και "Θεαίτητος", έβαλε αργότερα αυτόν τον Ευκλείδη να εμφανιστεί ως συνομιλητής του Σωκράτη. Στη συνέχεια, λέγεται ότι επιχείρησε ένα μεγάλο εκπαιδευτικό ταξίδι, το οποίο, σύμφωνα με διάφορες πηγές, των οποίων οι λεπτομέρειες για τη διαδρομή είναι, ωστόσο, αντιφατικές, τον οδήγησε στην Κυρήνη στον μαθηματικό Θεόδωρο της Κυρήνης, στην Αίγυπτο και στη νότια Ιταλία. Οι λεπτομέρειες και η χρονολόγηση αμφισβητούνται από την έρευνα- ειδικότερα, αμφισβητείται ότι ο Πλάτωνας βρισκόταν ποτέ στην Αίγυπτο. Υπάρχουν κάποιες ενδείξεις ότι η παραμονή στην Αίγυπτο επινοήθηκε για να συνδεθεί ο Πλάτωνας με την αιγυπτιακή παράδοση σοφίας. Δεν είναι σαφές αν το εκπαιδευτικό ταξίδι συνδεόταν με το πρώτο ταξίδι στη Σικελία ή αν πραγματοποιήθηκε αρκετά χρόνια νωρίτερα.

Πρώτο ταξίδι στη Σικελία

Γύρω στο 388, ο Πλάτων έκανε το πρώτο του ταξίδι στη Σικελία. Πρώτα πήγε στην Κάτω Ιταλία, όπου τον 5ο αιώνα η φιλοσοφική κοινότητα των Πυθαγορείων είχε αποκτήσει μεγάλη επιρροή, αλλά στη συνέχεια είχε αποδυναμωθεί σοβαρά λόγω αιματηρών ταραχών. Στον Τάραντα, ο Πλάτωνας συνάντησε τον πιο επιφανή και πολιτικά επιτυχημένο Πυθαγόρειο της εποχής, τον πολιτικό και μαθηματικό Αρχύτα του Τάραντα, ο οποίος έγινε φιλοξενούμενός του. Από τον Αρχύτα ήλπιζε πάνω απ' όλα σε μαθηματικές γνώσεις. Μεταξύ των φιλοσόφων που συνάντησε στην Κάτω Ιταλία λέγεται ότι ήταν και ο Τίμαιος από τη Λοκρόη, τον οποίο αργότερα έκανε κύριο συνομιλητή του διαλόγου του "Τίμαιος"- η ιστορικότητα αυτού του προσώπου αμφισβητείται, ωστόσο. Στη συνέχεια ο Πλάτων ταξίδεψε στις Συρακούσες, όπου εκείνη την εποχή κυβερνούσε ο τύραννος Διονύσιος Α'.

Οι μαρτυρίες για την πρώτη αυτή παραμονή στις Συρακούσες είναι σε μεγάλο βαθμό θρυλικές και αμφισβητούμενες. Δεδομένου ότι η αντιπαράθεση ενός έντιμου φιλοσόφου με έναν τυραννικό ηγεμόνα αποτελούσε δημοφιλές λογοτεχνικό μοτίβο στην αρχαιότητα, οι ερευνητές αντιμετωπίζουν με σκεπτικισμό τις σωζόμενες λεπτομέρειες της συνάντησης του Πλάτωνα με τον τύραννο και της ρήξης μαζί του. Σε κάθε περίπτωση, ο Πλάτωνας είχε επαφή με τον Διονύσιο και η έκβαση ήταν δυσμενής για τον φιλόσοφο- η ευθύτητα του Πλάτωνα λέγεται ότι εξόργισε τον ηγεμόνα. Ωστόσο, ο Πλάτων έγινε στενός φίλος με τον γαμπρό και γαμπρό του Διονύσιου, τον Δίωνα, ο οποίος έγινε ένθερμος πλατωνιστής. Ο Πλάτων αντιπαθούσε τη ζωή της πολυτέλειας στη Magna Graecia, τις ελληνικές πόλεις στο ιταλικό έδαφος.

Σύμφωνα με αναφορές πηγών, ο Πλάτων έπεσε σε αιχμαλωσία στο τέλος του σικελικού ταξιδιού και πουλήθηκε ως σκλάβος, αλλά σύντομα απελευθερώθηκε και μπόρεσε να επιστρέψει στην Αθήνα. Ένας Σπαρτιάτης ονόματι Πόλις λέγεται ότι τον πούλησε για λογαριασμό του Διονυσίου στο σκλαβοπάζαρο της Αίγινας, οπότε ο αγοραστής, κάποιος Αννικέρης από την Κυρήνη, έδωσε στον φιλόσοφο την ελευθερία του από μεγαλοψυχία και εκτίμηση. Είναι πολύ πιθανό, ωστόσο, ότι ο Διονύσιος δεν εμπλέκεται στο επεισόδιο- μάλλον, το πλοίο με το οποίο ο φιλόσοφος επέστρεψε από τη Σικελία στην πατρίδα του συνελήφθη από τους Σπαρτιάτες ή τους Αιγινήτες, οι οποίοι βρίσκονταν σε πόλεμο με την Αθήνα εκείνη την εποχή.

Σχολικά θεμέλια και διδασκαλία

Μετά την επιστροφή του, ο Πλάτωνας αγόρασε γύρω στο 387 π.Χ. ένα οικόπεδο στο άλσος του αττικού ήρωα Ακαδήμου (Hekademos) στα βορειοδυτικά της Αθήνας, που ονομαζόταν Ακαδήμεια (Άκαδήμεια), όπου άρχισε να διδάσκει φιλοσοφικά-επιστημονικά μαθήματα και να ενθαρρύνει τους μαθητές του να διεξάγουν έρευνα. Τον βοηθούσαν φιλόσοφοι και ακαδημαϊκοί που επισκέπτονταν το πανεπιστήμιο, καθώς και προχωρημένοι φοιτητές που αναλάμβαναν καθήκοντα διδασκαλίας. Καθώς το όνομα μεταφέρθηκε από το άλσος στο σχολείο με την πάροδο του χρόνου, τα μέλη του σχολείου άρχισαν να αυτοαποκαλούνται ακαδημαϊκοί (Άκαδημαικοί Ακαδημαϊκοί). Έτσι γεννήθηκε η Ακαδημία, η πρώτη φιλοσοφική σχολή στην Ελλάδα. Μια ώθηση για αυτό δόθηκε πιθανότατα από το μοντέλο της πυθαγόρειας κοινότητας στην Ιταλία. Υπήρχε μια αντιπαλότητα με τον Ισοκράτη, έναν δάσκαλο ρητορικής που είχε ιδρύσει μια σχολή ευγλωττίας λίγο νωρίτερα - γύρω στο 390.Η στάση του Πλάτωνα απέναντι στις προσπάθειες του Ισοκράτη ήταν επικριτική. Ο Πλάτων έζησε και δίδαξε στον χώρο της Ακαδημίας για τις επόμενες δύο δεκαετίες.

Δεύτερο ταξίδι στη Σικελία

Παρά τις άσχημες εμπειρίες του από το πρώτο του ταξίδι στη Σικελία, ο Πλάτωνας πείστηκε να κάνει ένα ακόμη ταξίδι στις Συρακούσες μετά το θάνατο του τυράννου Διονυσίου Α', ο οποίος πέθανε το 367. Αφού αρχικά είχε ισχυρές επιφυλάξεις, ξεκίνησε το 366 π.Χ. Αποδέχτηκε μια πρόσκληση που του απηύθυνε ο γιος και διάδοχος του τυράννου, Διονύσιος Β', μετά από παρότρυνση του φίλου του Πλάτωνα Δίωνα. Ο Δίων επεδίωκε να αποκτήσει μια έγκυρη θέση στην αυλή. Ο Πλάτωνας ήλπιζε ότι σε συνεργασία με τον Δίωνα θα μπορούσε να εφαρμόσει τις πολιτικές του ιδέες και να τις δοκιμάσει επηρεάζοντας τον νεαρό ηγεμόνα, και στην καλύτερη περίπτωση να εγκαθιδρύσει ένα κράτος σύμφωνα με το ιδεώδες της φιλοσοφικής διακυβέρνησης. Ο Δίων ήταν πιο αισιόδοξος από τον Πλάτωνα, ο οποίος ήταν μάλλον σκεπτικιστής από την αρχή.

Ωστόσο, έγινε φανερό ότι ο Διονύσιος Β' δεν ήθελε ή δεν μπορούσε να πραγματοποιήσει μια συνολική μεταρρύθμιση του κράτους- το κύριο μέλημά του ήταν η διασφάλιση της διαρκώς απειλούμενης εξουσίας του. Στην αυλή, μόνο εκείνοι που διατηρούσαν το πάνω χέρι στις ίντριγκες και τους αγώνες εξουσίας μπορούσαν να επικρατήσουν. Στις συγκρούσεις, ο Δίων κατέφυγε σε συνωμοτικά μέσα, τα οποία (πήγε στην Ελλάδα. Μετά από αυτή την αποτυχία, ο Πλάτωνας έφυγε επίσης το 365. Ωστόσο, συμφωνήθηκε με τον Διονύσιο να επιστρέψουν και οι δύο αφού ηρεμήσει η κατάσταση. Υπήρξε μια αντιπαλότητα μεταξύ του Δίωνα και του Διονυσίου για τη φιλία του Πλάτωνα και ο Διονύσιος απογοητεύτηκε που ο Πλάτωνας προτίμησε τον Δίωνα.

Τρίτο ταξίδι στη Σικελία

Το 361 π.Χ. ο Πλάτων ταξίδεψε στη Σικελία για τρίτη φορά - και πάλι απρόθυμα και υπό πίεση. Ο Αρχύτας του είχε ζητήσει να έρθει με την ελπίδα ότι ο Πλάτωνας θα ασκούσε ευνοϊκή επιρροή στον τύραννο και ο Διονύσιος Β', ο οποίος επιθυμούσε την παρουσία του φιλοσόφου, άσκησε πίεση θέτοντας την άφιξη του Πλάτωνα ως όρο για τη χάρη του Δίου. Έτσι ο Πλάτων, μαζί με τους μαθητές του Σπεύσιππο και Ξενοκράτη, αποφάσισε να ξεκινήσει το ταξίδι με ένα πλοίο που έστειλε ο Διονύσιος.

Η καθοριστική συζήτηση με τον Διονύσιο ήταν απογοητευτική για τον Πλάτωνα. Σύμφωνα με την αφήγηση του Πλάτωνα, ο Διονύσιος φαντάστηκε ψευδώς ότι είχε ήδη κατανοήσει τις φιλοσοφικές διδασκαλίες και δεν έδειξε καμία προθυμία να υποταχθεί στην πειθαρχία της αληθινής μαθητείας και να ζήσει μια φιλοσοφική ζωή. Επιπλέον, δεν τήρησε την υπόσχεση της αποκατάστασης του Δίου και μάλιστα κατάσχεσε τη μεγάλη περιουσία του. Στους κύκλους των πλατωνιστών και των οπαδών του Δίου είχε διαδοθεί η πεποίθηση ότι μόνο η ανατροπή του τυράννου θα μπορούσε να επιφέρει βελτίωση της κατάστασης. Ο Σπεύσιππος εκμεταλλεύτηκε την παραμονή του στις Συρακούσες για να εργαστεί προς αυτή την κατεύθυνση, κάτι που δεν πέρασε απαρατήρητο από τον τύραννο. Λόγω της κομματικοποίησης των φίλων και των οπαδών του για την αντιπολίτευση, ο Πλάτωνας βρέθηκε σε υποψίες και στενοχώρια, ιδίως όταν μεσολάβησε υπέρ ενός αντάρτη του Δίωνα που ήταν ύποπτος για εσχάτη προδοσία. Τον απειλούσαν μισθοφόροι του Διονυσίου, οι οποίοι είχαν συμφέρον από τη συνέχιση της υφιστάμενης δομής εξουσίας. Από την επικίνδυνη αυτή κατάσταση τον έσωσε ο Αρχύτας, ο οποίος παρενέβη από τον Τάραντα και του επέτρεψε να επιστρέψει στην Αθήνα το καλοκαίρι του 360.

Ανατροπή στις Συρακούσες

Μετά την αποτυχία των προσπαθειών του Πλάτωνα, ο Δίων αποφάσισε να καταφύγει στη βία με τους οπαδούς του. Σε αυτό, τα μέλη της Ακαδημίας, στην οποία ανήκε και ο ίδιος, τον ενθάρρυναν και τον υποστήριξαν. Ο Πλάτωνας έμεινε μακριά από αυτό, καθώς συνέχιζε να βρίσκεται σε σχέση φιλοξενίας με τον τύραννο, αλλά δεν εναντιώθηκε σε αυτές τις δραστηριότητες των μαθητών του. Το 357, ο Δίων επιχείρησε μια εκστρατεία με μια μικρή δύναμη μισθοφόρων. Αμέσως μετά την αποβίβασή του στη Σικελία, κατάφερε να ανατρέψει τον Διονύσιο με τη βοήθεια των πολυάριθμων εχθρών του στις Συρακούσες και να καταλάβει την εξουσία στην πόλη. Το αν ή σε ποιο βαθμό ήθελε πράγματι να εισαγάγει μια πλατωνική κρατική τάξη, για την οποία ο ίδιος ο Πλάτων ήταν πεπεισμένος μέχρι τέλους, αμφισβητείται. Σε κάθε περίπτωση, προσπάθησε να αλλάξει το σύνταγμα, αλλά συνάντησε σθεναρή αντίσταση και ήταν ύποπτος ότι ήθελε να εγκαθιδρύσει μια νέα τυραννία. Αυτό οδήγησε στη δολοφονία του το 354 μετά από διάφορες αναταραχές και μάχες. Όταν ο Πλάτων έμαθε για το θάνατο του Δίωνα, έγραψε ένα επίγραμμα με το οποίο δημιούργησε ένα λογοτεχνικό μνημείο για τον αγαπημένο του φίλο. Την έβδομη επιστολή την απηύθυνε στους συγγενείς και τους αντάρτες του Δίου στη Σικελία, στην οποία δικαιολογούσε και εξηγούσε τη συμπεριφορά του.

Ηλικία και θάνατος

Ο Πλάτων πέρασε τα τελευταία χρόνια της ζωής του διδάσκοντας και ερευνώντας. Σε προχωρημένη ηλικία, απευθύνθηκε σε ένα ευρύ, μη φιλοσοφικό ακροατήριο με μια δημόσια διάλεξη για το αγαθό, η οποία, ωστόσο, συνάντησε έλλειψη κατανόησης. Πέθανε το 348

Η τρίτομη πλήρης έκδοση των έργων του Πλάτωνα, που εκδόθηκε από τον τυπογράφο Henri Estienne (λατινικά Henricus Stephanus) στη Γενεύη το 1578, ήταν η έγκυρη έκδοση μέχρι τις αρχές του 19ου αιώνα. Τα έργα του Πλάτωνα παρατίθενται ακόμη και σήμερα σύμφωνα με την αρίθμηση των σελίδων αυτής της έκδοσης (σελιδοποίηση Stephanus).

Παράδοση και αυθεντικότητα

Όλα τα έργα του Πλάτωνα που ήταν γνωστά στην αρχαιότητα έχουν διασωθεί, εκτός από τη Διάλεξη περί αγαθού, της οποίας υπήρχε ένα υστερόγραφο από τον Αριστοτέλη, το οποίο έχει χαθεί. Επιπλέον, υπάρχουν έργα που διαδόθηκαν με το όνομα του Πλάτωνα αλλά είναι πιθανώς ή σίγουρα πλαστά- και αυτά ανήκουν ως επί το πλείστον στο Corpus Platonicum (το σύνολο των έργων που παραδοσιακά αποδίδονται στον Πλάτωνα), αν και η πλαστότητά τους αναγνωρίστηκε εν μέρει στην αρχαιότητα. Είναι γνωστοί συνολικά 47 τίτλοι έργων που έγραψε ο Πλάτωνας ή για τα οποία έχει δηλωθεί ως συγγραφέας. Το Corpus Platonicum αποτελείται από τους διαλόγους (συμπεριλαμβανομένου του ημιτελούς ύστερου έργου Κριτίας), την Απολογία του Σωκράτη, μια συλλογή από 13 επιστολές και μια συλλογή ορισμών, τους Ορούς. Εκτός του Σώματος, υπάρχει μια συλλογή Διηγημάτων, δύο ακόμη επιστολές, 32 επιγράμματα και ένα ποιητικό απόσπασμα (με εξαίρεση ορισμένα από τα ποιήματα, τα έργα αυτά σίγουρα δεν είναι του Πλάτωνα.

Από τον 3ο αιώνα π.Χ., οι φιλόλογοι της αλεξανδρινής σχολής μελετούσαν τα έργα του Πλάτωνα. Ένας από αυτούς, ο Αριστοφάνης του Βυζαντίου (3.

Η τρέχουσα κατάσταση της έρευνας, αποδεκτή από την πλειονότητα των μελετητών, σχετικά με το ζήτημα της αυθεντικότητας των 36 έργων που απαρτίζουν τις Τετραλογίες έχει ως εξής:

Από τις επιστολές, όλες εκτός από την τρίτη, έκτη, έβδομη και όγδοη είναι σίγουρα πλαστές- η έβδομη επιστολή είναι συντριπτικά αποδεκτή ως γνήσια, ενώ οι υπόλοιπες τρεις αμφισβητούνται.

Εκτός από τους 34 διαλόγους των τετραλογιών, το παραδοσιακό Corpus Platonicum περιέχει και άλλους, οι οποίοι όμως σήμερα διαχωρίζονται ως "παράρτημα" του Corpus (Appendix Platonica), καθώς είναι σίγουρα πλαστοί. Όλοι οι μη αυθεντικοί διάλογοι προφανώς ανάγονται σε μέλη της Πρεσβύτερης και της Νεότερης Ακαδημίας. Γράφτηκαν μεταξύ του 4ου και του 2ου αιώνα π.Χ. Κάποιες πιθανώς συμπεριλήφθηκαν στην τάξη των τετραλογιών από νωρίς και παρέμειναν σε αυτήν παρά τις προϋπάρχουσες αμφιβολίες, οπότε η επιθυμία να τηρηθεί το σχήμα των εννέα τετραλογιών μπορεί να έπαιξε κάποιο ρόλο. Σήμερα, η έρευνα δεν εξετάζει τους πλαστούς διαλόγους μόνο από την άποψη της πλαστογραφίας, αλλά βλέπει σε αυτούς παραδείγματα μιας εξέτασης των προβλημάτων που έθεσε ο Πλάτωνας, η οποία μιμείται το ύφος και τον τρόπο επιχειρηματολογίας του. Επιπλέον, οι πρόσφατες μελέτες δεν τηρούν πλέον έναν αυστηρό διαχωρισμό γνήσιων και πλαστών συγγραμμάτων- μάλλον, επισημαίνουν την πιθανότητα ότι ορισμένοι αμφίβολοι και πλαστοί διάλογοι είναι σχέδια του Πλάτωνα ή επεξεργασίες τέτοιων σχεδίων από τους μαθητές του ή μεταγενέστερους πλατωνικούς. Ακόμη και στην περίπτωση των σίγουρα αυθεντικών διαλόγων, ιδίως των ύστερων, πρέπει να υπολογίζει κανείς σε αναθεωρήσεις από μέλη της Ακαδημίας. Υπάρχουν επίσης ενδείξεις ότι ο ίδιος ο Πλάτωνας ανέπτυσσε συνεχώς τα έργα του.

Η κειμενική παράδοση βασίζεται κυρίως στα πολυάριθμα μεσαιωνικά χειρόγραφα, τα οποία μπορούν τελικά να αναχθούν σε δύο αρχαία αντίγραφα. Η σύγκριση της χειρόγραφης παράδοσης με τα πολλά πλατωνικά παραθέματα στην αρχαία γραμματεία, ορισμένα από τα οποία είναι εκτενή, δείχνει ότι το υπάρχον κείμενο είναι σε μεγάλο βαθμό ομοιόμορφο και αξιόπιστο. Η χειρόγραφη παράδοση αρχίζει στα τέλη του 9ου αιώνα. Ο Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης Φώτιος Α΄, κορυφαίος λόγιος του 9ου αιώνα, συνέταξε σε δύο κώδικες όλα τα έργα που παραδόθηκαν με το όνομα του Πλάτωνα. Αυτοί οι δύο τόμοι έχουν χαθεί σήμερα, αλλά το κείμενο του πατριάρχη αποτέλεσε τη βάση για μεταγενέστερα αντίγραφα, ορισμένα από τα οποία είναι θαυμάσια, τα οποία αποτελούν ένα μεγάλο μέρος της κειμενικής παράδοσης που έχουμε σήμερα. Ένα άλλο σύνθετο χειρόγραφο των γραπτών του Πλάτωνα ανατέθηκε από τον Αρέθα, μαθητή του Φωτίου. Το 1423, ο ουμανιστής Giovanni Aurispa έφερε μια πλήρη συλλογή των έργων του Πλάτωνα από την Κωνσταντινούπολη στην Ιταλία. Συμπληρωματικά στους μεσαιωνικούς κειμενικούς μάρτυρες είναι οι πολλοί αρχαίοι παπύροι, οι οποίοι, ωστόσο, περιέχουν μόνο αποσπάσματα κειμένου. Ο παλαιότερος πάπυρος χρονολογείται στα τέλη του 4ου ή στις αρχές του 3ου αιώνα π.Χ.

Χρονολόγιο

Η απόλυτη χρονολόγηση των επιμέρους έργων είναι πολύ δύσκολη, καθώς δεν προσφέρουν σχεδόν καθόλου στοιχεία για τα ιστορικά γεγονότα της εποχής της σύνθεσής τους και η δράση των διαλόγων τοποθετείται συνήθως στη ζωή του Σωκράτη, δηλαδή στην εποχή πριν από την πραγματική έναρξη της συγγραφικής δραστηριότητας του Πλάτωνα. Σε ορισμένες περιπτώσεις, η περίοδος σύνθεσης μπορεί τουλάχιστον να περιοριστεί, για παράδειγμα, χάρη σε αναφορές σε χρονολογούμενα γεγονότα ή στην έναρξη της υποδοχής.

Η σχετική χρονολόγηση των συγγραμμάτων εντός του συνόλου των έργων συζητείται εντατικά στην έρευνα από τα τέλη του 18ου αιώνα, δεδομένου ότι ο προσδιορισμός της χρονολογικής σειράς δημιουργίας τους αποτελεί προϋπόθεση για όλες τις υποθέσεις σχετικά με την εξέλιξη της σκέψης του Πλάτωνα. Σαφή εσωτερικά κριτήρια είναι οι διασταυρούμενες παραπομπές στους διαλόγους, οι οποίες όμως εμφανίζονται μόνο σποραδικά. Τα εξωτερικά (ιστορικά) κριτήρια είναι αναφορές σε γεγονότα που μπορούν να χρονολογηθούν, ορισμένα από τα οποία, ωστόσο, δεν μπορούν να αποδοθούν με σαφήνεια. Επομένως, η επιχειρηματολογία βασίζεται κυρίως σε φιλολογικές παρατηρήσεις και σε σκέψεις για μια συνεκτική φιλοσοφική ανάπτυξη. Μεταξύ άλλων, πρόκειται για υποθέσεις σύμφωνα με τις οποίες ένας διάλογος βασίζεται σε έναν άλλο και προϋποθέτει τη γνώση των διαδικασιών σκέψης που αναπτύσσονται εκεί. Τα σημαντικότερα κριτήρια, ωστόσο, δεν σχετίζονται με το περιεχόμενο αλλά με τη γλώσσα. Τα σχετικά γλωσσικά χαρακτηριστικά προκύπτουν, αφενός, από μια γενική υφολογική ανάλυση, η οποία, ωστόσο, δύσκολα επιτρέπει πειστικά συμπεράσματα λόγω του υποκειμενικού της χαρακτήρα και λόγω της μεγάλης ποικιλίας της υφολογικής τέχνης του Πλάτωνα- αφετέρου, αφορά τα λεπτομερή αποτελέσματα της εφαρμογής των γλωσσικών στατιστικών μεθόδων, η οποία άρχισε ήδη από το 1867. Η βάση της γλωσσολογικής στατιστικής είναι η παρατήρηση ότι η εμφάνιση και η συχνότητα χρήσης μεμονωμένων λέξεων ή ακόμη και συνδυασμών σωματιδίων μπορεί να είναι χαρακτηριστική των επιμέρους δημιουργικών φάσεων ενός συγγραφέα. Ενδείξεις αυτού του είδους μπορούν επίσης να βρεθούν στο ρυθμό των προτάσεων και στο Hiaten.

Ο συνδυασμός αυτών των προσεγγίσεων κατέστησε δυνατή μια χονδρική τριπλή διαίρεση σε πρώιμα, μεσαία και όψιμα έργα, η οποία -με κάποιες διακυμάνσεις- έχει καθιερωθεί ως το επικρατέστερο δόγμα. Ωστόσο, το σύστημα αυτό διαψεύδεται επανειλημμένα όσον αφορά μεμονωμένα έργα και αμφισβητείται η ορθότητα της βάσης του. Ορισμένες οριακές περιπτώσεις παραμένουν ανεπίλυτες. Επιπλέον, για τους μελετητές του Πλάτωνα που δίνουν έμφαση στην επαναλαμβανόμενη αναθεώρηση ορισμένων διαλόγων, τα αποτελέσματα των γλωσσολογικών-στατιστικών ερευνών έχουν μικρή βαρύτητα. Επιπλέον, η σειρά εντός των τριών ομάδων παραμένει σε σημαντικό βαθμό αβέβαιη ή εντελώς ασαφής.

Σύμφωνα με την επικρατούσα σήμερα άποψη, η ακόλουθη ομαδοποίηση είναι σχετικά εύλογη με βάση την υφολογική ανάλυση (με αλφαβητική σειρά εντός των ομάδων):

Παρόμοια εικόνα προκύπτει όταν εξετάζουμε το περιεχόμενο, αλλά τότε ο Κράτυλος, ο Φαίδων και το Συμπόσιον φαίνεται να ανήκουν στη μεσαία ομάδα και όχι στα πρώιμα έργα, ενώ ο Παρμενίδης και ο Θεαίτητος, που υφολογικά εξακολουθούν να συγκαταλέγονται στη μεσαία ομάδα, ανήκουν ήδη στα όψιμα έργα από άποψη περιεχομένου. Αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με τα αποτελέσματα της υφολογικής ανάλυσης, δεδομένου ότι οι φάσεις μιας φιλοσοφικής εξέλιξης δεν χρειάζεται να αντιστοιχούν ακριβώς στις υφολογικές. Ορολογικά, ωστόσο, η σύγχυση μπορεί να προκύψει από τα διαφορετικά κριτήρια περιοδολόγησης.

Η αρχή του διαλόγου

Όλα τα έργα του Πλάτωνα, με εξαίρεση τις Επιστολές και την Απολογία, δεν είναι γραμμένα ως δογματικά ποιήματα ή πραγματείες - όπως συνέβαινε με τα περισσότερα φιλοσοφικά κείμενα της εποχής - αλλά σε μορφή διαλόγου- ακόμη και η Απολογία περιέχει περιστασιακά διαλογικά αποσπάσματα. Ο Πλάτωνας βάζει έναν κύριο χαρακτήρα, συνήθως τον Σωκράτη, να διεξάγει φιλοσοφικές συζητήσεις με διάφορους συνομιλητές, οι οποίες αποσπώνται, συμπληρώνονται και διαπλέκονται με παρεμβάσεις όπως έμμεσες αναφορές, παρεκκλίσεις ή μυθολογικά αποσπάσματα- εμφανίζονται επίσης μακροσκελείς μονολογικοί λόγοι. Άλλοι μαθητές του Σωκράτη, όπως ο Ξενοφών, ο Αισχίνης, ο Αντισθένης, ο Ευκλείδης από τα Μέγαρα και ο Φαίδων από την Ήλιδα, έγραψαν επίσης έργα με τη μορφή του σωκρατικού διαλόγου (Σωκρατικοὶ λόγοι Σωκρατικοί Λόγοι), αλλά ο Πλάτωνας απέκτησε τόσο εξέχουσα σημασία στον τομέα αυτό, ώστε ο αρχαίος κόσμος τον θεωρούσε (αν και όχι ομόφωνα) ως τον εφευρέτη αυτού του τότε ακόμη νεαρού λογοτεχνικού είδους. Βοήθησε τον σωκρατικό διάλογο να επιτύχει την επανάστασή του και ταυτόχρονα την τελειοποίησή του.

Η μορφή του διαλόγου διαφέρει σαφώς από άλλες μορφές κειμένου:

Ο τόπος και ο χρόνος των διαλόγων συχνά υποδεικνύονται με ακρίβεια- για παράδειγμα, μια επίσκεψη στον φυλακισμένο Σωκράτη (Κρίτων), το σπίτι ενός πλούσιου Αθηναίου (Πολιτεία), ένα συμπόσιο (Συμπόσιο), ένας περίπατος έξω από την Αθήνα (Φαίδρος) ή μια πεζοπορία σε ένα ιερό (Νόμοι) αποτελούν το συγκεκριμένο σκηνικό. Το ρεαλιστικό σκηνικό δημιουργεί την εντύπωση ενός ιστορικού γεγονότος και μεταδίδει αυθεντικότητα. Ωστόσο, δεν πρόκειται για αυθεντικές απομαγνητοφωνήσεις συνομιλιών, αλλά για λογοτεχνικές μυθοπλασίες. Συχνά, οι πηγές των παραδόσεων, των αναφορών ή των μύθων που διαπλέκονται με τους διαλόγους περιγράφονται επίσης με ακρίβεια και πιστοποιούνται, όπως για παράδειγμα στην περίπτωση του μύθου της Ατλαντίδας στον Τίμαιο και στον Κριτία.

Ο Σωκράτης που σχεδιάστηκε από την οπτική γωνία του Πλάτωνα, στη μορφή του οποίου αναμειγνύονται ιστορικά και εξιδανικευμένα χαρακτηριστικά, βρίσκεται στο επίκεντρο των περισσότερων διαλόγων. Η οριοθέτηση μεταξύ της φιλοσοφίας του ίδιου του Πλάτωνα και της φιλοσοφίας του ιστορικού Σωκράτη, ο οποίος μιλούσε μόνο προφορικά, είναι δύσκολη υπό αυτές τις συνθήκες- αποτελεί εδώ και καιρό ένα από τα σημαντικότερα και πιο αμφιλεγόμενα θέματα της έρευνας. Συχνά, οι πρώιμοι απορητικοί διάλογοι θεωρούνται ως σχετικά πιστές αποδόσεις των απόψεων του ιστορικού Σωκράτη και, ως εκ τούτου, χρησιμοποιούνται για να αποκτήσουμε μια εικόνα της αρχικής σωκρατικής φιλοσοφίας. Η Απολογία είναι ίσως η καταλληλότερη για το σκοπό αυτό. Το αργότερο στους μεσαίους διαλόγους, όπου η διδασκαλία των ιδεών έρχεται στο προσκήνιο, η σκέψη του ίδιου του Πλάτωνα αποκτά βαρύτητα. Ορισμένοι μελετητές έχουν υποθέσει μια μεταβατική φάση στην εξέλιξη από τη σωκρατική στη γνήσια πλατωνική φιλοσοφία, στην οποία αποδίδουν, μεταξύ άλλων, τον Ευθύδημο, τον Ιππία τον Μέγα, τον Λύση, τον Μενέξενο και τον Μένον. Ο ίδιος ο Πλάτωνας παραμένει πάντα στο παρασκήνιο των έργων του- μόνο στην Απολογία εμφανίζεται το όνομά του παρεμπιπτόντως.

Ο πλατωνικός Σωκράτης κυριαρχεί στο διάλογο. Καθορίζει την πορεία της συζήτησης δίνοντάς της τα αποφασιστικά ερεθίσματα και βοηθάει τους συνεργάτες του να αποκτήσουν ιδέες και γνώσεις με έναν μαϊευτικό τρόπο. Διαψεύδει τις απόψεις των άλλων- αυτό έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι οι δικές του δηλώσεις αποδεικνύονται πάντα αδιαμφισβήτητες. Τις περισσότερες φορές, οι συνομιλητές είναι αρχικά σίγουροι για το τι λένε, αλλά ο Σωκράτης στη συνέχεια επισημαίνει τα ελαττώματα στις διαδικασίες σκέψης τους ή στις ανεξερεύνητες προϋποθέσεις τους, μέχρι να συνειδητοποιήσουν ότι οι προηγούμενες απόψεις τους είναι εσφαλμένες. Ως επί το πλείστον, οι εταίροι του διαλόγου είναι ατομικά σχεδιασμένες φιγούρες για τις οποίες μπορούν να εντοπιστούν ιστορικά πρότυπα. Στους πρώτους διαλόγους, πρόκειται κυρίως για πρόσωπα που παρουσιάζουν άμεση ή έμμεση σχέση με το αντίστοιχο θέμα, για παράδειγμα ιερείς, ποιητές, πολιτικοί, στρατιωτικοί διοικητές, εκπαιδευτικοί ή ρήτορες, τους οποίους ο αναγνώστης θεωρεί ότι είναι ικανοί στον αντίστοιχο τομέα λόγω του επαγγέλματός τους. Μόνο στα μεταγενέστερα έργα οι συμμετέχοντες στο διάλογο έχουν συχνά ένα ειδικά φιλοσοφικό υπόβαθρο, όπως δείχνουν οι σχετικές προηγούμενες γνώσεις τους. Η μορφή του διαλόγου επιτρέπει στον Πλάτωνα να προσαρμόζει περιστασιακά τον γλωσσικό σχεδιασμό του ελεύθερου λόγου σε ορισμένες οικείες ιδιοσυγκρασίες των πρωταγωνιστών του.

Ο αριθμός των συζητητών κυμαίνεται μεταξύ δύο και τεσσάρων. Ο Σωκράτης αναπτύσσει τη σκέψη του στη συζήτηση με τους σκόπιμα επιλεγμένους συνομιλητές του, απευθυνόμενος πάντα ο ένας μετά τον άλλον. Η αλλαγή συνομιλητή συχνά συνοδεύεται από απότομη αλλαγή του επιπέδου της συζήτησης. Τέτοιες αλλαγές συμβαίνουν επίσης όταν ο κυρίαρχος συνομιλητής εκτρέπεται σε πρόσωπα που δεν είναι παρόντα, αφηγούμενος την πορεία ενός προηγούμενου διαλόγου με άλλα πρόσωπα, όπως στην περίπτωση του λόγου της Διοτίμας για τον Έρωτα στο Συμπόσιο. Στόχος του διαλόγου είναι η συμφωνία (ὁμολογία ομολογία) των συνομιλητών στο αποτέλεσμα της συζήτησης. Ανάλογα με το είδος του θέματος και την επάρκεια των συμμετεχόντων, ο διάλογος οδηγεί σε μια λύση που είναι ικανοποιητική για όλους ή και σε μια απελπιστική κατάσταση επιχειρηματολογίας (aporia, ἀπορία aporía "αμηχανία"). Όταν κάτι πρέπει να διευκρινιστεί, αλλά θα ήταν υπερβολική απαίτηση στον τρέχοντα αστερισμό της συζήτησης, ο Πλάτων αναθέτει σκόπιμα το έργο αυτό στη συζήτηση με έναν άλλο συνομιλητή.

Οι διάλογοι θέτουν εξαιρετικά διαφορετικές απαιτήσεις από τις διανοητικές ικανότητες των αναγνωστών. Επομένως, δεν είναι σαφές ποιο κοινό-στόχο είχε συνήθως κατά νου ο Πλάτων. Είναι πιθανό ότι ορισμένοι από τους διαλόγους του προορίζονταν πρωτίστως ως διαφημιστικά (προτρεπτικά) γραπτά για ένα ευρύτερο αναγνωστικό κοινό, ενώ εξελιγμένα έργα όπως ο Τίμαιος προορίζονταν κυρίως για τους φιλοσοφικά μορφωμένους και τους σπουδαστές της Ακαδημίας. Σε κάθε περίπτωση, ο Πλάτωνας ήθελε να επηρεάσει το μορφωμένο κοινό, προκειμένου να κερδίσει τους ξένους για τη φιλοσοφία, αλλά και να διαδώσει τις πολιτικές του πεποιθήσεις. Ωστόσο, έβλεπε επίσης τον κίνδυνο παρεξηγήσεων αν τα γραπτά του έπεφταν στα χέρια αναγνωστών που δεν ήταν σε θέση να τα κατανοήσουν χωρίς περαιτέρω βοήθεια.

Μπορούμε να υποθέσουμε ότι το σύγχρονο ακροατήριο ήταν και αναγνώστες και ακροατές και ότι η ανάγνωση και η συζήτηση είχαν μεγάλη αξία. Οι διάλογοι, οι οποίοι παρουσιάζουν επίσης παραλληλισμούς με το ελληνικό δράμα και κατά τόπους έχουν αποσπάσματα από τραγωδίες, μερικές φορές παίζονταν ή απαγγέλλονταν όπως τα δράματα στην αρχαιότητα.

Χαρακτηριστικά των ομάδων διαλόγου

Τα πρώιμα έργα του Πλάτωνα απεικονίζουν τους ανθρώπους και τις απόψεις τους με γλαφυρότητα και δραματική ζωντάνια. Ορισμένοι διάλογοι αυτής της φάσης ασχολούνται με την αναζήτηση απαντήσεων στα πιο σημαντικά και επείγοντα ερωτήματα για τον Σωκράτη- ερωτήματα όπως η φύση της ευσέβειας (Ευθύφρων), η ανδρεία (Λάχες), η σύνεση (Χαρμίδης), η αρετή (Ιππίας minor) και η φιλία και ο έρωτας (Λύση).

Ο Σωκράτης αναμένει έγκυρες απαντήσεις στο θέμα αυτό, ιδίως από υποτιθέμενους ειδικούς, αλλά η σε βάθος εξέταση αποκαλύπτει ότι δεν έχουν να προσφέρουν ικανοποιητικές πληροφορίες. Σε ορισμένους διαλόγους, το έργο που τέθηκε στην αρχή παραμένει άλυτο- ονομάζονται διάλογοι αοριστολογικού ορισμού. Η απορία, ωστόσο, δεν σημαίνει ότι ο Πλάτων ήταν πεπεισμένος για το άλυτο του προβλήματος, αλλά μπορεί επίσης να οφείλεται στο γεγονός ότι ο συνομιλητής δεν ήταν επαρκώς καταρτισμένος για να επεξεργαστεί μια λύση. Οι συζητητές είναι συχνά άπειροι αλλά περίεργοι νέοι.

Μια ομάδα διαλόγων αυτής της φάσης ασχολείται με την οξεία αντιπαράθεση με γνωστούς σοφιστές όπως ο Γοργίας ή ο Πρωταγόρας, των οποίων η στάση απέναντι στην ηθική και την παιδαγωγική αντιτίθεται σθεναρά στον πλατωνικό Σωκράτη. Ο Πλάτων χρησιμοποιεί τον όρο "σοφιστές", τον οποίο χρησιμοποιεί υποτιμητικά, για να αναφερθεί σε διάφορους στοχαστές που κυκλοφορούσαν ως δάσκαλοι και δίδασκαν για χρήματα, αλλά που κατά τα άλλα είχαν ελάχιστα κοινά. Σε αυτόν, ο τυπικός σοφιστής εμφανίζεται ως η επιτομή ενός διαμεσολαβητή της άχρηστης ψευδο-γνώσης. Η πολεμική αφήγηση του Πλάτωνα δεν προσφέρει μια αξιόπιστη εικόνα των προσωπικοτήτων και των διδασκαλιών των ιστορικών σοφιστών. Μια άλλη ομάδα διαλόγων διαδραματίζεται σκηνικά και χρονικά γύρω από την καταδίκη του Σωκράτη.

Η βασική μέθοδος που χρησιμοποιεί ο Σωκράτης σε αυτούς τους διαλόγους είναι η διάψευση (ἔλεγχος εἰς ἔλενχος "διερεύνηση", "εξέταση") των αρχικών απόψεων των συνομιλητών του, οι οποίες αποδεικνύονται αφελείς και μη αναστοχαστικές. Μέσω αυτής της απελευθέρωσης από την απατηλή γνώση, η έλλειψη γνήσιας γνώσης έρχεται στο φως. Στο πλαίσιο αυτό, ο Σωκράτης τονίζει διδακτικά ότι ο συνομιλητής αποκτά τη γνώση με τις δικές του προσπάθειες κατά τη διάρκεια της πνευματικής συζήτησης. Ο ίδιος ο Σωκράτης συγκρίνει αυτή την τέχνη της συνομιλίας με τη "μαιευτική τέχνη" της μητέρας του (μαιευτική τέχνη maieutikḗ téchnē, εξ ου και μαιευτική). Μαζί, επιτυγχάνεται ένας ορισμός των όρων. Ακολουθεί η αναζήτηση των λόγων για την αλήθεια ορισμένων πεποιθήσεων. Ο Σωκράτης διαμορφώνει την όλη συζήτηση μέσω της προσωπικότητάς του και της ειρωνείας του. Μέσω των ερωτήσεών του, κατευθύνει τον συνομιλητή του προς την επιθυμητή κατεύθυνση.

Ο στόχος της φιλοσοφικής προσπάθειας είναι να προσεγγίσουμε την αλήθεια και να αποκτήσουμε έτσι προσανατολισμό για τη ζωή αναγνωρίζοντας σε τι συνίσταται ο σωστός τρόπος ζωής και πώς αυτός θεμελιώνεται. Σε αυτή την αναζήτηση της αλήθειας, ο Πλάτωνας παίρνει αποστάσεις από τη "σοφιστική" και τη "ρητορική" επιχειρηματολογία, την οποία απορρίπτει σθεναρά επειδή δεν αποσκοπεί στη γνώση, αλλά αρκείται στο να παρέχει τεχνάσματα για να βοηθήσει μια άποψη να κερδίσει, ανεξάρτητα από το αληθινό της περιεχόμενο.

Οι διάλογοι, οι οποίοι ομαδοποιούνται στη μεσαία ομάδα σύμφωνα με κριτήρια περιεχομένου, είναι σαφώς διαφορετικοί από τα πρώιμα έργα. Θεωρούνται τα λογοτεχνικά αριστουργήματα του Πλάτωνα. Αν και τα ζητήματα ορισμού βρίσκονται συχνά στο επίκεντρο της συζήτησης και σε αυτή τη φάση, η έρευνα δεν οδηγεί πλέον σε αοριστολογικές καταστάσεις. Αντίθετα, το δόγμα των ιδεών, το οποίο εισάγεται τώρα, θεωρείται ως επί το πλείστον δεδομένο ως μια γνωστή, διορατική βάση της συζήτησης και, ως εκ τούτου, δεν απαιτεί πλέον λεπτομερή αιτιολόγηση. Ενώ τα πρώιμα έργα συζητούσαν κυρίως ηθικά ζητήματα, το μεσαίο έργο ασχολείται με ένα ευρύτερο φάσμα φιλοσοφικών προβλημάτων, συμπεριλαμβανομένων θεμάτων όπως ο θάνατος και η αθανασία της ψυχής (Φαίδων), η ιδανική κατάσταση (Πολιτεία), ο έρωτας (Φαίδρος) και η ερωτική έλξη (Συμπόσιο), η φιλοσοφία της γλώσσας (Κράτυλος) και το ωραίο (Ιππίας μέγας).

Η διδασκαλία των ιδεών δοκιμάζεται επίσης σε μεταγενέστερα έργα, για παράδειγμα στη συζήτηση των ζητημάτων του όντος (Παρμενίδης και Σοφιστής) και της γνώσης (Θεαίτητος) και των προβλημάτων της φυσικής φιλοσοφίας (Τίμαιος). Ωστόσο, η διδασκαλία των ιδεών δεν αποτελεί τη βάση της επιχειρηματολογίας όπως στους μεσαίους διαλόγους. Μια άλλη θεματική εστίαση των ύστερων έργων είναι η πολιτική φιλοσοφία (Πολιτικός και Νόμοι). Συχνά, τα όψιμα έργα βασίζονται σε ιδέες που έχουν ήδη αναπτυχθεί ή τροποποιούν σημαντικά τις θέσεις των προγενέστερων έργων. Μια εξέλιξη από τη μέση στην ύστερη περίοδο μπορεί επίσης να εντοπιστεί στη λογοτεχνική σύνθεση. Ήδη σε ορισμένους από τους μεσαίους και, στη συνέχεια, ιδιαίτερα στους ύστερους διαλόγους, η μορφή του μέχρι τότε κυρίαρχου πρωταγωνιστή Σωκράτη υποχωρεί κάπως και αυξάνονται οι εκτεταμένοι μονόλογοι, οι οποίοι εκφωνούνται και από άλλα πρόσωπα (όπως στον Τίμαιο).

Το μυθικό στοιχείο

Ορισμένοι μύθοι ενσωματώνονται στους διαλόγους, όπως ο μύθος της Ατλαντίδας στον Τίμαιο και τον Κριτία, οι μύθοι των σφαιρικών ανθρώπων στο Συμπόσιον, οι μύθοι του Γύγη, στην Πολιτεία, οι μύθοι της ψυχικής ομάδας στον Φαίδρο, ο μύθος του Χρυσού Αιώνα στον Πολιτικό, ο μύθος της δημιουργίας του κόσμου στον Τίμαιο και διάφοροι μύθοι της μεταθανάτιας ζωής.

Ο Πλάτωνας παρουσιάζει τους μύθους του σε αφηγηματικούς μονολόγους, οι οποίοι συνήθως διαπλέκονται στην αρχή ή στο τέλος μιας συζήτησης. Χαρακτηριστικό αυτών των μύθων είναι ότι διατυπώνουν μη επαληθεύσιμους ισχυρισμούς. Μερικές φορές εμφανίζονται θεϊκές μορφές ως ηθοποιοί ή γίνεται λόγος για το μακρινό παρελθόν. Σε ορισμένα χωρία, ο Πλάτων χρησιμοποιεί μεταφορές και μεταφορικές παρομοιώσεις. Ο στόχος είναι πάντα να εικονογραφηθεί το περιεχόμενο των θεωρητικών δηλώσεων, να μεταφερθούν αλληγορικά σε ένα συγκεκριμένο επίπεδο και να αποκτήσουν πρόσθετη πειστική δύναμη. Οι μύθοι του Πλάτωνα, για παράδειγμα, έχουν ως στόχο να απεικονίσουν την κατάσταση του κόσμου (Πολιτικός), την προέλευσή του (Τίμαιος), τις ανθρώπινες ικανότητες (Μύθος του Θείου), τη φύση της ψυχής (Φαίδρος) ή την επιβίωσή της στη μετά θάνατον ζωή (Φαίδων). Με τις μυθολογικές του περιπλανήσεις, ο Πλάτωνας σε πολλές περιπτώσεις αντλεί από υπάρχουσες παραδόσεις καθώς και από θρησκευτικές και φιλοσοφικές ιδέες που ήταν κοινές στον σοφιστικό, ορφικό ή πυθαγορειανό χώρο και τις οποίες τροποποιεί για να τις κάνει να εξυπηρετήσουν τις προθέσεις του και να τις προσαρμόσει στις πεποιθήσεις του.

Σε γενικές γραμμές, οι μύθοι που ο Πλάτων βάζει τον Σωκράτη να απαγγείλει μπορούν να διακριθούν από εκείνους που αφηγούνται άλλοι συμμετέχοντες στον διάλογο. Μεταξύ των μύθων που δεν μπαίνουν στο στόμα του Σωκράτη είναι οι αναφορές που αποδίδονται σε συγκεκριμένες πηγές, καθώς και εκείνες που ισχυρίζονται την πίστη χωρίς αναφορά σε κάποια πηγή, και οι αϊτολογικές σάγκες που υποτίθεται ότι εξηγούν πώς προέκυψε κάτι. Έτσι, στον ομώνυμο διάλογο, ο σοφιστής Πρωταγόρας παραθέτει τον μύθο του Προμηθέα για την προέλευση του πολιτισμού για να υποστηρίξει τον ισχυρισμό του ότι η αρετή (aretḗ) μπορεί να διδαχθεί με τον τρόπο των σοφιστών. Ομοίως, στο Συμπόσιο, ο κωμικός ποιητής Αριστοφάνης θέλει να χρησιμοποιήσει το μύθο των σφαιρικών ανδρών για να καταδείξει ότι ο ερωτισμός πρέπει να ερμηνεύεται ως μια προσπάθεια για την αποκατάσταση μιας αρχικής ενότητας και ολότητας.

Ο πιο γνωστός και πιο αμφιλεγόμενος πλατωνικός μύθος είναι αυτός της Ατλαντίδας, τον οποίο ο Πλάτων βάζει τον Κριτία να αφηγείται στον διάλογο που φέρει το όνομά του και στον Τίμαιο, επικαλούμενος μια παράδοση μαρτύρων και υποτιθέμενων γραπτών μαρτυριών. Σε αυτούς τους διαλόγους, ο Πλάτων περιγράφει την πανίσχυρη θαλάσσια δύναμη Ατλαντίδα, η οποία κάποτε ηττήθηκε στον πόλεμο από την χερσαία δύναμη Ουρ-Αθήνα, η οποία ήταν προικισμένη με ιδανικά χαρακτηριστικά, και τελικά βυθίστηκε στη θάλασσα. Ο μύθος αυτός συνήθως γίνεται αντιληπτός ως απεικόνιση της ισχυριζόμενης ανωτερότητας της πλατωνικής ιδεατής πολιτείας της Πολιτείας. Οι μεταθανάτιοι μύθοι του Πλάτωνα, στους οποίους βάζει τον Σωκράτη να περιγράφει την τύχη της αθάνατης ψυχής μετά τον θάνατο, εξυπηρετούν θρησκευτικούς εποικοδομητικούς σκοπούς.

Η έννοια της λέξης μύθος ποικίλλει σημαντικά στον Πλάτωνα. Συχνά φαίνεται να εκφράζει μια αντίθεση με τον όρο λόγος, ο οποίος στη φιλοσοφία δηλώνει μια δήλωση βασισμένη σε λόγους. Ωστόσο, ο μύθος και ο λόγος μπορούν επίσης να συνυπάρχουν, και συχνά ο Πλάτωνας περνάει έναν μύθο ως λόγο και συνεπώς ως θεμελιωμένο στην πραγματικότητα- σε πολλές περιπτώσεις δίνει έμφαση στο αληθινό περιεχόμενο αυτού που αφηγείται. Υπάρχουν μύθοι στους οποίους οι αφηγητές αναφέρονται σε πηγές για τις οποίες διεκδικούν αξιοπιστία, όπως ο μύθος του Αυτός στην Πολιτεία. Αλλού, ο Πλάτων γράφει για ένα μείγμα του αληθινού και του ψεύτικου στο μύθο και περιγράφει τους μύθους ως ιστορίες για παιδιά. Σε ορισμένα σημεία των διαλόγων, οριοθετεί έντονα τον μύθο από τον λόγο, αλλά αλλού ο Σωκράτης του αφήνει την απόφαση για το αν μια αφήγηση πρέπει να αξιολογηθεί ως μύθος ή λόγος στην κρίση των συνομιλητών του.

Στις μελέτες για τον Πλάτωνα έχουν προταθεί, ως εκ τούτου, διαφορετικές ερμηνείες για τη θέση του μύθου σε σχέση με τον λόγο. Ορισμένοι μελετητές θεωρούν τον μύθο ως υποδεέστερη μορφή του λόγου. Άλλοι υποθέτουν ότι ο μύθος και ο λόγος παρουσιάζονται ως εξίσου θεμιτές προσεγγίσεις της αλήθειας. Αντίστοιχα, ο Πλάτων δεν αντιλαμβάνεται τον μύθο ως αντίπαλο του λόγου- μάλλον, πρόκειται για δύο συμπληρωματικές προσεγγίσεις της πραγματικότητας, δύο διαφορετικούς τρόπους κατανόησης του κόσμου, εκ των οποίων ο ένας υποστηρίζεται από τη λογική, ενώ ο άλλος παρουσιάζει πτυχές που είναι δύσκολο να κατανοηθούν με λογικά μέσα. Ανάλογα με την κατανόηση του νοήματος και του σκοπού τους, οι μύθοι έχουν κριθεί πολύ διαφορετικά από την αρχαιότητα όσον αφορά τη λογοτεχνική και φιλοσοφική τους αξία.

Διδασκαλία των ιδεών

Η εισαγωγή του δόγματος των ιδεών θεωρείται συχνά ως η διαχωριστική γραμμή μεταξύ της σωκρατικής και της πλατωνικής φιλοσοφίας. Στους πρώιμους απορητικούς οριστικούς διαλόγους, ο Σωκράτης του Πλάτωνα ασχολείται κυρίως με ηθικά ζητήματα. Αναρωτιέται ποιες ιδιότητες συνιστούν μια συγκεκριμένη αρετή, όπως η δικαιοσύνη ή η γενναιότητα, ή από ποια χαρακτηριστικά χαρακτηρίζεται το αγαθό. Ωστόσο, οι ορισμοί που εξετάζονται εκεί παραμένουν ανεπαρκείς για τον ίδιο, διότι είναι είτε πολύ στενοί είτε πολύ γενικοί και, ως εκ τούτου, δεν επιτρέπουν τον ακριβή προσδιορισμό του περιεχομένου της αντίστοιχης έννοιας που πρέπει να οριστεί.

Αντίθετα, στους μεσαίους διαλόγους, ο Πλάτων ασχολείται με την ουσία μιας αρετής ή οποιουδήποτε αντικειμένου χωρίς να περιορίζεται στην αναζήτηση καθοριστικών χαρακτηριστικών. Ένας άνθρωπος μπορεί να αποκαλείται δίκαιος, αλλά δεν είναι δίκαιος από μόνος του- ένα αντικείμενο μπορεί να αποκαλείται όμορφο, αλλά δεν είναι ποτέ η επιτομή του καθαρά ωραίου. Όλα τα πράγματα στα οποία αποδίδεται μια ορισμένη ιδιότητα - όπως το "ωραίο" - με βάση κρίσεις που θεμελιώνονται στην αισθητηριακή εμπειρία, συμμετέχουν σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό στην εγγενώς νοούμενη αρχή τους, σε μια ιδέα (ἰδέα idéa), όπως το "ωραίο καθ' εαυτόν".

Η πλατωνική ιδέα δεν είναι - σε αντίθεση με τον σύγχρονο όρο "ιδέα" - ένα νοητικό προϊόν, ούτε μια ιδέα ή σκέψη. Ο Πλάτωνας θεωρεί ότι ο κόσμος, όπως τον αντιλαμβάνεται ο άνθρωπος με τις αισθήσεις, υποτάσσεται σε ένα βασίλειο ιδεών που είναι αποτραβηγμένο από την αισθητηριακή αντίληψη, αλλά που είναι πραγματικό και υπάρχει ανεξάρτητα και μπορεί να αναγνωριστεί μόνο νοητικά. Για τον Πλάτωνα, η ιδέα είναι το αληθινό ον, το είναι της είναι το ον με την πραγματική έννοια. Τα αισθητηριακά αντιληπτά αντικείμενα, από την άλλη πλευρά, έχουν μόνο μια υπό όρους και, επομένως, ατελή ύπαρξη. Η ιδέα επιτυγχάνεται με την απομάκρυνση από τις μη ουσιώδεις ιδιαιτερότητες του μεμονωμένου φαινομένου και με το να κατευθύνει κανείς την προσοχή του στο γενικό που διέπει και είναι κοινό για τα μεμονωμένα πράγματα. Έτσι, στο Συμπόσιο, περιγράφει πώς μπορεί κανείς να προχωρήσει από την αισθητηριακή αντίληψη ενός ωραίου σώματος στην ομορφιά της ψυχής, της ηθικής και της πνευματικής γνώσης και, τέλος, σε αυτό που είναι "εκ φύσεως ωραίο", δηλαδή στην ιδέα του ωραίου. Αυτή είναι η επιτομή του ωραίου, γιατί μόνο η ιδέα του ωραίου είναι αμόλυντη από μη ελκυστικά μέρη. Ομοίως, η ιδέα της δικαιοσύνης είναι απαλλαγμένη από τις άδικες πτυχές που συνδέονται με κάθε εκδήλωσή της στον φυσικό κόσμο.

Οι ιδέες ως πραγματική πραγματικότητα είναι απόλυτα αρχέτυπα που υπάρχουν ανεξάρτητα από τον χρόνο. Εφόσον δεν υπόκεινται στην ανάδυση, την αλλαγή και τη φθορά, είναι θεϊκής ποιότητας. Ένα πράγμα είναι πάντα όμορφο μόνο σε περιορισμένο βαθμό, έτσι ώστε τα όμορφα πράγματα να είναι συγκρίσιμα ως προς την έκταση της ομορφιάς τους. Η ιδέα του ωραίου, από την άλλη πλευρά, αποσύρεται από αυτές περισσότερο ή λιγότερο, διότι το ωραίο ως ιδέα είναι απολύτως (χωρίς διαβάθμιση ή περιορισμό) ωραίο. Εφόσον οι ιδέες είναι πραγματικές σε μεγαλύτερο βαθμό από τα επιμέρους αντικείμενα που μπορούν να γίνουν αντιληπτά με τις αισθήσεις, έχουν οντολογικά ανώτερη θέση (στο δόγμα της ιεραρχίας των υπαρκτών πραγμάτων) από τα αντικείμενα των αισθήσεων. Οι ιδέες αποτελούν την πραγματική ουσία των ιδιοτήτων και δίνουν στα πράγματα τη μορφή τους. Ως μη μεταβαλλόμενη οντότητα, είναι το αντικείμενο προς το οποίο κατευθύνεται η σκέψη και η γνώση, διότι η γνώση μπορεί να υπάρξει μόνο για αμετάβλητα πράγματα, όχι για τα αισθητά πράγματα, τα οποία είναι πάντα ελαττωματικά και υφίστανται αλλαγές. Τα αντικείμενα που αντιλαμβάνεται ο άνθρωπος οφείλουν την ύπαρξή τους στο αντικειμενικό ον της αντίστοιχης ιδέας και την αντίστοιχη ειδική φύση τους στις διάφορες ιδέες στις οποίες συμμετέχουν. Η οντολογική ανωτερότητα των ιδεών αντιστοιχεί σε μια επιστημική ανωτερότητα. Κάθε γνώση της αισθητηριακής εμπειρίας προϋποθέτει τη σωστή κατανόηση της αντίστοιχης υποκείμενης ιδέας. Αυτή η πλατωνική αντίληψη αντιτίθεται έτσι στην άποψη ότι τα μεμονωμένα πράγματα αποτελούν το σύνολο της πραγματικότητας και ότι πίσω από τις γενικές έννοιες δεν υπάρχει παρά η ανθρώπινη ανάγκη να κατασκευάσει κατηγορίες τάξης για να ταξινομήσει τα φαινόμενα.

Ο Πλάτωνας υιοθετεί την ιδέα ενός ενιαίου όντος πίσω από τα πράγματα, που αναπτύχθηκε αρχικά από τον Παρμενίδη από την Ελέα, και εφαρμόζει την ιδέα αυτή σε πολλά φιλοσοφικά ερωτήματα. Στην Πολιτεία, για παράδειγμα, επισημαίνει ότι οι μαθηματικοί δεν διευκρινίζουν τις αξιωματικές τους προϋποθέσεις, αλλά τις θεωρούν προφανείς. Δεν ενδιαφέρονται για τα γεωμετρικά σχήματα που βρίσκουν περισσότερο ή λιγότερο ατελώς στη φύση ή σχεδιάζουν οι ίδιοι. Στη γεωμετρία, δεν ενδιαφέρονται για εμπειρικά αλλά για ιδανικά αντικείμενα. Θεωρείται ότι ένα μη εμπειρικό αντικείμενο - όπως το τετράπλευρο και η διαγώνιος του - είναι ο στόχος των προσπαθειών τους και όχι οι εικόνες του που βρίσκονται στη φύση. Με βάση αυτή την αντίληψη για τη σχέση μεταξύ ιδέας και εικόνας, ο Πλάτων ορίζει, για παράδειγμα, το ωραίο καθ' εαυτόν, το καλό καθ' εαυτόν, το δίκαιο καθ' εαυτόν ή το ευσεβές καθ' εαυτόν.

Κάθε φαινόμενο του φυσικού κόσμου συμμετέχει έτσι στην ιδέα της οποίας είναι η εικόνα (εἰκών εἰκṓν, εἴδωλον εἰδών). Η φύση αυτής της συμμετοχής (μέθεξις μέθεξις) καθορίζει σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση τον βαθμό στον οποίο το αντικείμενο έχει την ιδιότητα που λαμβάνει από την ιδέα. Η ιδέα είναι η αιτία που κάτι είναι όπως είναι. Έτσι, το ωραίο, το δίκαιο ή το ίσο καθορίζει ότι τα επιμέρους πράγματα που γίνονται αντιληπτά ως ωραία, δίκαια ή ίσα έχουν αυτές τις ιδιότητες σε ορισμένο βαθμό. Επομένως, ένα άτομο μπορεί να χαρακτηριστεί ως όμορφο μόνο επειδή και στο βαθμό που συμμετέχει στην ιδέα του ωραίου. Η ιδέα είναι ταυτόχρονα παρούσα στο αντίστοιχο αντικείμενο (παρουσία parusía "παρουσία").

Ο Πλάτων δεν προετοιμάζει συστηματικά τις δηλώσεις του για τις ιδέες- δεν παρουσιάζει πουθενά μια συνεκτική δογματική δομή. Ως εκ τούτου, η κατανόηση του τι εννοούσε μπορεί να αποκτηθεί μόνο από μεμονωμένες δηλώσεις σε πολυάριθμα γραπτά, με αποτέλεσμα να προκύπτει μόνο μια πρόχειρη εικόνα. Ο κοινός όρος "διδασκαλία των ιδεών", ο οποίος δεν προέρχεται από τον ίδιο τον Πλάτωνα, δεν ανταποκρίνεται επομένως ακριβώς σε αυτό που έχει παραδοθεί. Ο Πλάτωνας χρησιμοποιεί επίσης διάφορες, σε μεγάλο βαθμό συνώνυμες εκφράσεις για τον όρο "ιδέα" και ποικίλλει αδιάκοπα στην επιλογή των λέξεών του. Σε ορισμένους από τους ύστερους διαλόγους, η διδασκαλία των ιδεών δεν εμφανίζεται, τροποποιείται στα βασικά της χαρακτηριστικά ή μεταφέρεται σε νέους τομείς, όπως η κοσμογονία στον Τίμαιο.

Λόγω του μη συστηματικού, ασυνεπούς και ανολοκλήρωτου χαρακτήρα των γραπτών σκέψεων του Πλάτωνα για το θέμα αυτό, οι οποίες άλλωστε άλλαξαν κατά τη διάρκεια της φιλοσοφικής του εξέλιξης, πολλά θεμελιώδη ζητήματα παραμένουν ανοικτά, τα οποία συζητούνται αμφιλεγόμενα από την αρχαιότητα. Δεν είναι σαφές, για παράδειγμα, σε ποια αισθητά αντιληπτά φαινόμενα αποδίδονται συγκεκριμένες ιδέες κατά την άποψη του Πλάτωνα και σε ποια όχι. Στον Πολιτικό, ο προσδιορισμός μιας έννοιας και, συνεπώς, η ύπαρξη της εν λόγω ιδέας φαίνεται να εξαρτάται από ένα καθαρά τυπικό κριτήριο και το ζήτημα της αξίας ή της ιεραρχίας είναι άσχετο. Στον Παρμενίδη, από την άλλη πλευρά, γίνεται λόγος για τον Σωκράτη που αμφισβητεί την ύπαρξη ιδεών για μεμονωμένα φαινόμενα όπως η φωτιά ή το νερό και βρίσκει αντίθετη την ιδέα ότι σε δευτερεύοντα ή ευτελή πράγματα όπως τα περιττώματα ή η βρωμιά αποδίδονται οι δικές τους ιδέες. Σε άλλο σημείο, ο Πλάτων υποθέτει ότι οι ιδέες υπάρχουν όχι μόνο για τα φυσικά πράγματα, αλλά και για πράγματα όπως τα τραπέζια που υπάρχουν στον φυσικό κόσμο μόνο ως προϊόντα της ανθρώπινης εφευρετικότητας. Τα ερωτήματα παραμένουν ανοιχτά ως προς το αν πρέπει να θεωρηθούν ιδέες για τα ελαττώματα, το ατελές και το κακό, και πώς ακριβώς πρέπει να κατανοηθεί η σχέση μεταξύ των αισθητηριακών αντικειμένων και των ιδεών τους.

Διδασκαλία της ψυχής

Στη φιλοσοφία του Πλάτωνα, η ψυχή (ψυχή psychḗ) είναι ατομικά αθάνατη ως η άυλη αρχή της ζωής. Η ύπαρξή του είναι εντελώς ανεξάρτητη από εκείνη του σώματος- υπάρχει πριν από τη δημιουργία του και συνεχίζει να υπάρχει ακέραιο μετά την καταστροφή του (προ- και μετά-ύπαρξη). Από αυτό προκύπτει η ιεραρχία των δύο: Το σώμα, το οποίο υπόκειται σε πολλές βλάβες και τελικά στην καταστροφή, υποτάσσεται στην αθάνατη, άφθαρτη ψυχή. Εναπόκειται στην ψυχή να την εξουσιάσει. Το σώμα είναι το "δοχείο", η "κατοικία" της ψυχής, αλλά επίσης, με αρνητικούς όρους, ο "τάφος" ή η "φυλακή" της - μια διάσημη διατύπωση του Πλάτωνα.

Στο θάνατο, η ψυχή αποχωρίζεται από το σώμα, η αιώνια ζωντανή διαχωρίζει και απελευθερώνεται από την ύλη, η οποία κινείται μόνο με την επιρροή της. Απελευθερωμένη από το σώμα, η ψυχή μπορεί να αναγνωρίσει με αδιαμφισβήτητο τρόπο, γι' αυτό και ο αληθινός φιλόσοφος επιδιώκει τον θάνατο ως ουσιαστικό. Ωστόσο, όσο βρίσκεται στο σώμα, η ψυχή κατέχει μια διαμεσολαβητική θέση μεταξύ του κόσμου των ιδεών και του κόσμου των αισθήσεων. Μαζί με τους σωματικούς παράγοντες και μέσω του εαυτού του, δημιουργεί αντιλήψεις, γνωσίες, απόψεις, επιδράσεις, συναισθήματα και ορμές και παράγει φυσικά αποτελέσματα όπως ανάπτυξη, εξωτερικές ιδιότητες και διάλυση της σωματικής ύλης. Η σύνδεσή του με ένα σώμα είναι σημαντική μόνο για τη διάρκεια μιας ζωής, κατά τη διάρκεια της οποίας αξιοποιεί τις ικανότητές του, όπως τις γνωστικές, τις σκεπτόμενες και τις αγωνιστικές δυνάμεις και ιδιότητες (αρετές και ελαττώματα) και έχει εμπειρίες ευχαρίστησης και πόνου. Όλες οι νοητικές λειτουργίες ενός ατόμου είναι δικές της, έτσι ώστε να ταυτίζεται με το άτομο. Οι ηθικές τους επιλογές καθορίζουν την τύχη τους μετά θάνατον. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο, για τον Πλάτωνα, όλες οι φιλοσοφικές προσπάθειες στοχεύουν μόνο στην ψυχή- αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Σωκράτης του μας προτρέπει να "φροντίζουμε για τη διορατικότητα και την αλήθεια και για την ψυχή σας, ώστε να είναι στο καλύτερό της σημείο".

Κατά την άποψη του Πλάτωνα, η ψυχή δεν εμφανίζεται ως ενιαίο αλλά ως σύνθετο φαινόμενο. Αποτελείται από ένα επιθυμητικό (ἐπιθυμητικόν επιθύμιον), ένα θαρραλέο (θυμοειδές θυμοειδής) και ένα λογικό (λογιστικόν λογιστικόν) μέρος. Τα τρία μέρη έρχονται σε σύγκρουση μεταξύ τους. Από φιλοσοφική άποψη, η αρμονία τους αναζητείται υπό την κυριαρχία του λογικού. Σε έναν μύθο, ο Πλάτωνας συγκρίνει τα μέρη της ψυχής με ένα άρμα που έλκει άλογα. Η λογική, ως αρματολός, πρέπει να κατευθύνει τα δύο πολύ διαφορετικά άλογα, τη θέληση και την επιθυμία, και να δαμάσει την επιθυμία για να οδηγήσει την ψυχή στη γνώση ως την κυρίαρχη δύναμη. Η επιθυμία προσανατολίζεται έτσι προς την αισθητηριακή αντίληψη, ικανοποιεί σωματικές επιθυμίες όπως το φαγητό, το ποτό και η τεκνοποίηση ή προσπαθεί να βρει μέσα για να ικανοποιήσει αυτές τις επιθυμίες. Η βούληση, από την άλλη πλευρά, ως το θαρραλέο μέρος της ψυχής, παράγει απόψεις, αναγνωρίζει το ωραίο και το καλό (αλλά όχι το ωραίο και το καλό από μόνο του) και κάνει αξιολογικές κρίσεις για το ίδιο της το πρόσωπο και τους άλλους. Και τα δύο πρέπει να υποταχθούν στο λογικό - το επιθυμητικό για να τιθασεύσει τη λιβιδινική αδηφαγία του, το θαρραλέο για να αναπτύξει τις θετικές του ιδιότητες, όπως ο συνετός ζήλος, η ευγένεια, η πραότητα, ο σεβασμός και η αγάπη για την ανθρωπότητα, σε αντίθεση με τις αρνητικές, όπως ο ψεύτικος ζήλος, η καχυποψία και ο φθόνος. Το λογικό εκδηλώνεται με την επιθυμία να μάθουμε και να αναγνωρίσουμε το αληθινό, με την επιστημονική προσπάθεια. Στον τομέα της ηθικής, το λογικό μέρος της ψυχής χαρακτηρίζεται από την ικανότητα να αναγνωρίζει το καλό και το ωφέλιμο και να επιτρέπει τον ανθρώπινο αυτοέλεγχο περιορίζοντας τα κατώτερα μέρη. Στην αρχική θεωρία του Πλάτωνα για την ψυχή, τα μέρη της ψυχής σχηματίζουν μια αθάνατη ενότητα- στο μεταγενέστερο έργο του "Τίμαιος", ωστόσο, θεωρεί τα κατώτερα μέρη της ψυχής και τις συναφείς επιδράσεις, τις ορμές και τα αρνητικά συναισθήματα ως θνητές προσμίξεις της αθάνατης λογικής ψυχής.

Δεδομένου ότι για τον Πλάτωνα η ανεξάρτητη κίνηση αποτελεί καθοριστικό χαρακτηριστικό της ψυχής, αντιλαμβάνεται επίσης τα ζώα και τα ουράνια σώματα ως έμψυχα, στον Τίμαιο και τα φυτά. Το ίδιο το σύμπαν έχει λόγο, ο οποίος έχει την έδρα του στην παγκόσμια ψυχή (ψυχή τοῦ παντός ψυχḗ του παντός). Ένας θεός-δημιουργός, ο ημίθεος, σχημάτισε την παγκόσμια ψυχή, της έδωσε συμμετοχή στις ιδέες και τη φύτεψε στον κόσμο για να φέρει τη λογική στην παγκόσμια οντότητα και να την κάνει έτσι πιο τέλεια. Η παγκόσμια ψυχή είναι η δύναμη που κινεί τον εαυτό της και όλα τα άλλα. Είναι ενυπάρχουσα στον κόσμο, εξαπλώνεται παντού σε αυτόν και ταυτόχρονα τον περιβάλλει. Δεδομένου ότι συμμετέχει στα πάντα μέσω των διαφόρων συστατικών του, είναι σε θέση να αντιλαμβάνεται και να αναγνωρίζει τα πάντα. Η ουσία της είναι η ίδια με εκείνη της ανθρώπινης λογικής- επομένως, υπάρχει συμφωνία μεταξύ της ψυχής του ανθρώπου και της ψυχής του σύμπαντος.

Η προσπάθεια να αποδειχθεί η αθανασία της ψυχής είναι ένα από τα πρωταρχικά μέλημα του Πλάτωνα. Στον Φαίδωνα, βάζει τον Σωκράτη να υποστηρίξει ότι τα αντίθετα, όπως το ξύπνημα και ο ύπνος, προκύπτουν κυκλικά χωριστά. Κατά συνέπεια, το βήμα από τη ζωή προς το θάνατο πρέπει επίσης να θεωρηθεί ότι είναι μια κίνηση προς την αντίθετη κατεύθυνση πίσω στη ζωή- διαφορετικά, κάθε κίνηση της ζωής θα στόχευε στο θάνατο και θα τελείωνε οριστικά με αυτόν, οπότε δεν θα υπήρχε πλέον ζωή.

Σε ένα άλλο επιχείρημα, ο Σωκράτης του Πλάτωνα αποδίδει κάθε διαδικασία μάθησης στην ανάκτηση από την ψυχή γνώσεων που δεν μπορούν να της είναι καινούργιες- επομένως, πρέπει να φέρει αυτή τη δυνητική γνώση μαζί της από την ύπαρξή της πριν από την ύπαρξη του σώματος. Επειδή πριν από την είσοδό του σε ένα σώμα είχε δει τις Ιδέες σε έναν "υπερκόσμιο τόπο" (τόπος ὑπερουράνιος τόπος υπερουρανίου) και ως εκ τούτου κατείχε τη γνώση στην καθαρότερη μορφή της, μπορεί να μάθει μέσα στην ανθρώπινη ύπαρξή του ανακαλώντας σταδιακά αυτά που κάποτε αντιλήφθηκε με έναν αρχικά παραμορφωμένο, ακάθαρτο τρόπο (δόγμα της αναμνήσεως). Από την ύπαρξη των ιδεών και την πρόσβαση του ανθρώπου στη γνώση που αυτές καθιστούν δυνατή, ο Πλάτωνας συμπεραίνει ότι η ψυχή δεν ανήκει στη σφαίρα του χρονικά περιορισμένου.

Ένα άλλο επιχείρημα βασίζεται στην άποψη ότι το ορατό είναι σύνθετο και επομένως διαλυτό, ενώ το αόρατο πνευματικό είναι απλό, αδιάλυτο και άφθαρτο. Αυτό υποστηρίζει ότι η ψυχή ανήκει στη σφαίρα του άφθαρτου, του οποίου η φύση είναι παρόμοια με τη δική της. Ένα άλλο επιχείρημα στο Φαίδωνα είναι ότι τα αντίθετα δεν μπορούν να υπάρχουν ταυτόχρονα- έτσι το χιόνι είναι ασυμβίβαστο με τη θερμότητα. Επομένως, η ψυχή, νοούμενη ως η κατ' εξοχήν ζωογόνος αρχή, δεν μπορεί να πάρει τον θάνατο μέσα της. Έτσι, ο θάνατος αφορά μόνο το έμψυχο σώμα και όχι την αρχή που το εμψυχώνει.

Επιπλέον, ο Πλάτωνας υποστηρίζει στην Πολιτεία ότι κάθε καταστρεπτό πράγμα έχει ένα κακό που συνδέεται με αυτό, με το οποίο διαφθείρεται και καταστρέφεται. Τα κακά που επηρεάζουν την ψυχή, δηλαδή η αδικία και η κακία, την κάνουν κακή, αλλά δεν μπορεί να παρατηρηθεί ότι προκαλούν την καταστροφή της. Ένας άλλος συλλογισμός του Πλάτωνα είναι ότι η ψυχή είναι η πηγή κάθε κίνησης. Ως φορέας της ικανότητας να κινείται πάντοτε από τον εαυτό της και να κινεί τους άλλους, η ψυχή πρέπει να είναι μη γεννημένη και επομένως αθάνατη.

Ο Πλάτων εκφράζεται συνήθως με μυθική μορφή για την τύχη της ψυχής στη μετά θάνατον ζωή και για το "ξαναγίγνεσθαι" (πάλιν γίγνεσθαι πάλιν γίγνεσθαι), τη μετανάστευση των ψυχών. Αν και δεν χρησιμοποιεί εκφράσεις που αντιστοιχούν στους όρους "μετεμψύχωση" (στα μεταγενέστερα ελληνικά μετεμψύχωση, παλιγγενεσία παλλιγγενεσία) και "μετά θάνατον ζωή", εννοεί το περιεχόμενό τους, όπως προκύπτει από τις παρατηρήσεις του. Με τον τρόπο αυτό, συνδέεται με παλαιότερες αντιλήψεις σύμφωνα με τις οποίες οι συνθήκες της ύπαρξης μετά θάνατον εξαρτώνται από τη συμπεριφορά στη γήινη ζωή, όπως πίστευαν ήδη ο Πυθαγόρας, ο Εμπεδοκλής και ο Πίνδαρος.

Στο Φαίδωνα περιγράφει τη γη και τη μετά θάνατον ζωή, η οποία χωρίζεται σε ένα ανώτερο και ένα κατώτερο βασίλειο. Στο ανώτερο βασίλειο βρίσκεται η "αληθινή γη". Εκεί, οι ψυχές που απελευθερώνονται από το σώμα ζουν μια ευτυχισμένη ζωή σε ένα αγνό και υπέροχο περιβάλλον με την παρουσία των θεών μέχρι να ενσαρκωθούν ξανά. Στο κατώτερο βασίλειο, πέντε ομάδες ψυχών βιώνουν την τιμωρία και τον εξαγνισμό, ανάλογα με τη σοβαρότητα των παραβάσεων που διέπραξαν στη ζωή τους. Έτσι, οι "αθεράπευτες" ψυχές βυθίζονται στα Τάρταρα, ενώ όσοι έχουν ήδη νιώσει τύψεις στη ζωή τους και ήταν ένοχοι για "θεραπεύσιμες" αμαρτίες ξεβράζονται κάθε χρόνο κοντά στη λίμνη Αχέροντα, όπου ζητούν συγχώρεση από τα πρώην θύματά τους. Μόνο οι ψυχές που έχουν εξαγνιστεί πραγματικά από τη φιλοσοφία αναλαμβάνονται από την "αληθινή γη" σε μια καθαρά πνευματική, απερίγραπτη μετά θάνατον ζωή.

Στο διάλογο Γοργίας, ο Πλάτωνας εισάγει την ιδέα ενός δικαστηρίου για τους νεκρούς, η οποία αναπτύσσεται εδώ για πρώτη φορά στην ελληνική πολιτιστική ιστορία, σε συνδυασμό με παλαιότερες ιδέες για μια δικαστική λειτουργία των θεών. Το δικαστήριο των νεκρών του Πλάτωνα αποτελείται από τον Μίνωα, τη Ραδαμάνθη και τον Αιακό. Οι γυμνές ψυχές εξετάζονται εκεί με βάση τα "σημάδια" και τους "κάλους" τους, που είναι αποτέλεσμα μιας άδικης ζωής, και μεταφέρονται στα Τάρταρα ή στο Ηλύσιο. Ομοίως, ο Πλάτων περιγράφει στην Πολιτεία (Μύθος του Ερ) πώς οι ψυχές εξορίζονται στον κάτω κόσμο και εξαγνίζονται ή μεταφέρονται σε έναν ουράνιο τόπο ανάλογα με τον αντίστοιχο τρόπο ζωής τους. Μετά από χίλια χρόνια, οδηγούνται στην "Ατράκτου του Ananke" (Αναγκαιότητα), η οποία κρατά τα ουράνια σώματα σε κίνηση. Εκεί, υπό την επίβλεψη των Moirs, επιλέγουν από διάφορα μοντέλα ζωής εκείνο που θέλουν να πραγματοποιήσουν στο μέλλον και εισέρχονται ξανά στην ενσάρκωση.

Στο ύστερο έργο του "Τίμαιος", ο Πλάτωνας υποστηρίζει ότι η ψυχή αναγεννάται στο σώμα μιας γυναίκας, αν αυτή φέρει αντίστοιχα δυσμενείς προϋποθέσεις, και ότι η αναγέννηση μπορεί να λάβει χώρα σε σώμα ζώου σε περίπτωση ιδιαίτερης ανικανότητας, όπου το είδος του ζώου εξαρτάται και πάλι από την αντίστοιχη έκταση της ανοησίας της ψυχής στην προηγούμενη ζωή. Για τον Πλάτωνα, τα υδρόβια ζώα βρίσκονται στο χαμηλότερο επίπεδο, ακόμα πιο κάτω από τα ερπετά.

Επιστημολογία και θεωρία του ορισμού

Στο φιλοσοφικό-ιστορικό πλαίσιο της αντιπαράθεσης με τους σοφιστές, οι οποίοι ασχολούνταν επαγγελματικά με τη μετάδοση της γνώσης, ο Σωκράτης - για τον Πλάτωνα το σύμβολο του σκεπτόμενου ανθρώπου - θέτει στον Θεαίτητο το ερώτημα τι είναι η νόηση και η γνώση (ἐπιστήμη epistḗmē). Πρώτον, αντικρούει τους ισχυρισμούς ότι "η γνώση είναι αντίληψη" και "η γνώση είναι σωστή γνώμη". Υποστηρίζει ότι μια ορθή γνώμη δεν μπορεί να ονομάζεται γνώση αν τυχαίνει να είναι αληθινή. Αλλά ο πλατωνικός Σωκράτης απορρίπτει επίσης τον παραδοσιακό, κλασικό ορισμό της γνώσης στην ιστορία της φιλοσοφίας ως "αληθινή γνώμη με αιτιολόγηση" στον Θεαίτητο. Στον προηγούμενο Μένων, ο Πλάτωνας έβαλε τον Σωκράτη να απαγγείλει αυτόν τον ορισμό- σύμφωνα με αυτόν, το γεγονός ότι μια αληθινή γνώμη μπορεί να δικαιολογηθεί γεννά τη γνώση και, στη συνέχεια, τη διαρκή γνώση. Στον Θεαίτητο, απομακρύνεται από αυτό, υποστηρίζοντας ότι η αιτιολόγηση μιας γνώμης πρέπει με τη σειρά της να αιτιολογείται και ομοίως η αιτιολόγηση της αιτιολόγησης, πράγμα που θα οδηγούσε σε μια άπειρη παλινδρόμηση. Η αιτιολόγηση μιας γνώμης αποτελείται από μια σύνδεση στοιχείων (προτάσεων), η οποία μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο αν τα συστατικά της είναι ήδη γνωστά, όπως ακριβώς δεν μπορεί κανείς να αναγνωρίσει μια συλλαβή αν δεν έχει μάθει πρώτα τα επιμέρους γράμματά της. Επομένως, ο συλλογισμός πρέπει να βασίζεται στην ήδη υπάρχουσα γνώση, προκειμένου να προσδώσει σε μια αληθινή γνώμη τον χαρακτήρα της γνώσης. Ωστόσο, η προκύπτουσα δήλωση "η γνώση είναι αληθινή γνώμη που θεμελιώνεται από τη γνώση" είναι άχρηστη ως ορισμός, δεδομένου ότι η έννοια που πρέπει να οριστεί περιέχεται στον ορισμό και αυτό θα οδηγούσε σε κυκλικό συλλογισμό. Ο διάλογος τελειώνει απορητικά.

Στην επιστημολογία του, ο Πλάτωνας κάνει αυστηρή διάκριση μεταξύ της γνώμης (δόξα δοξά) ή της πεποίθησης χωρίς γνώση από τη μια πλευρά και της αληθινής γνώσης από την άλλη. Οι αισθητηριακές αντιλήψεις δεν αρκούν για την επίτευξη της αλήθειας, αλλά απλώς παράγουν γνώμες. Ακόμα και αν μια γνώμη είναι αληθινή, έχει κυρίως διαφορετική φύση και προέλευση από τη διορατικότητα. Η πρόσβαση στην αλήθεια και συνεπώς στη γνώση μπορεί να επιτευχθεί μόνο από τη σκεπτόμενη ψυχή, η οποία έχει χειραφετηθεί όσο το δυνατόν περισσότερο από την αισθητηριακή αντίληψη.

Κατά συνέπεια, ο Πλάτων διαχωρίζει δύο σφαίρες του όντος: την αισθητά αντιληπτή φύση και τη μη αισθητά αντιληπτή ουσία. Κατά την εξερεύνησή τους, ο άνθρωπος πραγματοποιεί διάφορα στάδια της νόησης, όπως δείχνει ο Πλάτων στην Έβδομη Επιστολή χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του κύκλου:

Αυτή η διάκριση συναντάται και στην παραβολή της γραμμής. Εδώ, ο Πλάτων βλέπει τις ξεχωριστές σφαίρες της ύπαρξης ως τμήματα μιας γραμμής. Η γραμμή χωρίζεται αρχικά στις κύριες ενότητες του ορατού, δηλαδή αυτού που γίνεται αντιληπτό με τις αισθήσεις, και του νοητού, αυτού που είναι προσιτό στη λογική. Ταυτόχρονα, αυτό οριοθετεί τους τομείς της γνώμης και της γνώσης. Το τμήμα του αισθητηριακά αντιληπτού χωρίζεται με τη σειρά του στο υποτμήμα των εικόνων (όπως οι σκιές και τα είδωλα) και στο υποτμήμα των σωμάτων (τα ίδια τα αισθητηριακά αντικείμενα), τα οποία διαφέρουν ως προς τη σαφήνεια. Το τμήμα του σκεπτόμενου χωρίζεται σε ιδανικά γεωμετρικά αντικείμενα και σε ιδέες.

Αυτές οι ιεραρχικά διατεταγμένες περιοχές αντιστοιχούν σε τέσσερα επίπεδα νόησης, με αύξουσα αξία, δηλαδή στην απλή εικασία, στην απλή πεποίθηση, στην κατανόηση (διάνοια διανοίας) και στη λογική (νόησις νόησης). Η γνώση της λογικής, που πραγματώνεται στα μαθηματικά, χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι βασίζεται σε αδιαμφισβήτητες βάσεις. Λειτουργεί με αληθινές απόψεις, οι οποίες με τη σειρά τους θεμελιώνονται από προφανώς αληθινές απόψεις. Ωστόσο, οι προϋποθέσεις τους δεν εμπίπτουν στο πεδίο αυτών των γνωμοδοτήσεων και, ως εκ τούτου, δεν λαμβάνονται υπόψη. Μόνο η ποιοτικά ανώτερη γνώση της λογικής μπορεί να ανέλθει σε αυτήν.

Κατά την άποψη του Πλάτωνα, κάθε νόηση, κάθε μάθηση, λαμβάνει χώρα ως ανάμνηση (αναμνησία, ἀνάμνησις) ιδεών που η ψυχή είχε δει σε έναν "υπεράνθρωπο" τόπο πριν εισέλθει στο σώμα και τις οποίες επομένως θυμάται κατά τη διαδικασία της νόησης. Συνεπώς, η νόηση και η γνώση αναφέρονται στη σφαίρα των ιδεών. Ό,τι έχει ξεχάσει ο άνθρωπος μέσω της ενσάρκωσης, μπορεί να το ανακτήσει με τη βοήθεια των αισθητηριακών αντιλήψεων και των συνομιλιών και με την καθοδήγηση ενός δασκάλου. Έτσι, στον Μένωντα, ο Σωκράτης οδηγεί σκόπιμα έναν μαθηματικά απροετοίμαστο σκλάβο να λύσει ένα γεωμετρικό πρόβλημα, προκειμένου να δείξει ότι η ενόραση βασίζεται στην προγενέστερη γνώση. Το άτομο που δεν γνωρίζει βρίσκει πρόσβαση σε αυτές τις σωστές ιδέες γι' αυτό που δεν γνωρίζει όταν διεγείρεται κατάλληλα, διότι είναι παρούσες μέσα του με έναν ονειρικό τρόπο.

Ο όρος διαλεκτική εντοπίζεται για πρώτη φορά στον Πλάτωνα με επίθετο, σε αντίθεση με την υπόλοιπη αυτοσυγκράτησή του στην εισαγωγή και συστηματική χρήση τεχνικών όρων. Ο ελληνικός όρος hē dialektikē ) προέρχεται από το ρήμα "μιλάω, συνομιλώ" (διαλέγεσθαι διαλέγεσθαι) και επομένως σημαίνει με μια στενότερη έννοια "(η τέχνη της) συνομιλίας". Ο Πλάτων πιθανώς εισήγαγε αυτόν τον όρο για να οριοθετήσει εννοιολογικά τη διαλογική μέθοδο που χρησιμοποιούσε ο πλατωνικός Σωκράτης, ιδίως στους πρώτους διαλόγους. Το κέρδος στη γνώση που μπορεί να επιτευχθεί μέσω της σωκρατικής διαλεκτικής συνίσταται πρώτα απ' όλα στην αποκάλυψη των ανεπαρκών ορισμών ως ανεπαρκών. Ο διαλεκτικός χαρακτηρίζεται από την ικανότητα να οριοθετεί την ουσία των προς ορισμό αντικειμένων και έτσι να αντικρούει με επιτυχία τα αντεπιχειρήματα.

Ξεκινώντας από αυτή την αποκάλυψη της απατηλής γνώσης, ο Πλάτωνας φτάνει στους μεσαίους διαλόγους σε μια διαλεκτική που ασχολείται με την ίδια τη γνώση ως διαλεκτική μέθοδο. Με την ανεπάρκεια τόσο της αισθητηριακής αντίληψης όσο και της αληθινής γνώμης, δικαιολογεί την αναγκαιότητα μιας διαλεκτικής που βασίζεται αποκλειστικά στην καθαρή σκέψη. Το αντιπαραβάλλει με τα μαθηματικά, τα οποία εξαρτώνται από αξιώματα και απαιτούν σχήματα που σχεδιάζονται ως γεωμετρία. Ο Πλάτων συγκρίνει την άποψη των μαθηματικών για το αντικείμενό τους με τα όνειρα, επειδή χρησιμοποιούν ζυγούς και περιττούς αριθμούς, τύπους γωνιών και κατασκευές που μπορούν να γίνουν αντιληπτές με τις αισθήσεις, αλλά τα οποία θεωρούν ως βοηθητικές προϋποθέσεις για αξιώματα και ιδανικά σχήματα που βρίσκουν μόνο με τη σκέψη. Νομίζουν ότι δεν οφείλουν ούτε στον εαυτό τους ούτε στους άλλους να εξηγήσουν τα αξιώματά τους, σαν να ήταν αυτές οι υποθέσεις προφανείς σε όλους. Με τη βοήθεια της διαλεκτικής, από την άλλη πλευρά, μπορεί να επιτευχθεί γνώση χωρίς προϋποθέσεις και, επομένως, γνήσια γνώση που δεν βασίζεται σε τέτοιες ανεξέλεγκτες προϋποθέσεις. Επομένως, ο διαλεκτικός πρέπει να αποφεύγει όλες τις αδιαμφισβήτητες προϋποθέσεις. Ασχολείται με υποθέσεις, τις οποίες προσδιορίζει ανοιχτά ως τέτοιες και τις επαληθεύει. Με αυτόν τον τρόπο φτάνει σε δικαιολογημένες υποθέσεις, τις οποίες ο Πλάτων αντιλαμβάνεται ως "στάδια και αρχές" που οδηγούν στο "χωρίς προϋποθέσεις, στην αρχή των πάντων" (ἀρχή ἀνυπόθετος αρχḗ ανύποπτο), δηλαδή στην "ιδέα του αγαθού". Από εκεί, ο διαλεκτικά σκεπτόμενος φιλόσοφος προχωρεί και πάλι στις κατώτερες ιδέες που εξαρτώνται από αυτή την ιδέα. Έτσι, χωρίς να κάνει χρήση της αισθητηριακής αντίληψης, διασχίζει το μονοπάτι της γνώσης και φτάνει στην αληθινή αρχή και την υψηλότερη αρχή, η οποία δεν μπορεί να αναχθεί σε μια ανώτερη αιτία.

Ο Πλάτων αναθέτει στη διαλεκτική κεντρικό ρόλο στην εκπαίδευση των φιλοσοφικών ηγετών στην Πολιτεία, τον διάλογο για την ιδανική πολιτεία. Μετά από διάφορους κλάδους, όπως η αριθμητική, η γεωμετρία, η αστρονομία και η αρμονική, αποτελεί την ολοκλήρωση της εκπαιδευτικής τους πορείας, στόχος της οποίας είναι η άνοδος στην ιδέα του αγαθού ως το σπουδαιότερο αντικείμενο της διδασκαλίας.

Στο πλαίσιο της πλατωνικής διαλεκτικής, μπορεί κανείς να διακρίνει τρεις βασικές μεθόδους που οδηγούν στη γνώση: πρώτον, τη μέθοδο της σωκρατικής διάψευσης που φέρει το όνομα του Σωκράτη στους πρώιμους διαλόγους, η οποία οδηγεί στη γνώση της άγνοιας του ατόμου- δεύτερον, τη μέθοδο της υπόθεσης στους μεσαίους διαλόγους, η οποία ελέγχει τις τεκμηριωμένες υποθέσεις- και τρίτον, τη μέθοδο της διαιώνισης στους ύστερους διαλόγους. Στους πρώτους διαλόγους, στους οποίους ο Σωκράτης είναι ο κύριος πρωταγωνιστής, επιδιώκεται συνήθως ο ορισμός μιας έννοιας, με στόχο να κατανοηθεί με σαφήνεια και πληρότητα η ουσία αυτού που αναφέρεται (για παράδειγμα, Τι είναι ο ευσεβής;). Η μέθοδος της διαιώνισης είναι ένα μέσο για να απαντηθούν παρόμοια ερωτήματα ορισμού στους ύστερους διαλόγους. Χρησιμοποιείται για να περάσουμε από την ερώτηση "Τι είναι το ψάρεμα;" στον ορισμό "Το ψάρεμα είναι η τέχνη του τραυματισμένου κυνηγιού ψαριών με αγκίστρι κατά τη διάρκεια της ημέρας με σκοπό το κέρδος.

Στο Συμπόσιο του Πλάτωνα ("συμπόσιο"), διάφοροι ομιλητές περιγράφουν και εξυμνούν τον Έρωτα, τον δαίμονα (πνεύμα) της αγάπης που κατευθύνεται προς το "ωραίο". Ο Φαίδρος, για παράδειγμα, τονίζει την ηθική διάσταση του ωραίου. Επισημαίνει ότι ο έρωτας προωθεί την επιδίωξη μιας ενάρετης ζωής στον εραστή, αφού κανείς δεν θέλει να φαίνεται ηθικά άσχημος στα μάτια του αγαπημένου του, αλλά οι εραστές επιτελούν όμορφες πράξεις για χάρη του αγαπημένου τους. Ο Πλάτων δεν χρησιμοποιεί τον όρο ωραίο μόνο με τη στενή έννοια των αισθητικά ευχάριστων μορφών, χρωμάτων ή μελωδιών. Αντίθετα, περιγράφει επίσης ως "ωραίο" ό,τι είναι ευχάριστο, θαυμαστό και απολαυστικό στον ανθρώπινο χαρακτήρα και τη συμπεριφορά, στην πολιτεία και την κοινωνία, και πέραν αυτού, τα καθαρά διανοητικά αντικείμενα της φιλοσοφικής προσπάθειας. Γι' αυτόν, όλα αυτά είναι στην πραγματικότητα του ίδιου είδους, στο βαθμό που προκαλούν αισθήσεις του ίδιου είδους, και επομένως από αυτή την άποψη εμπίπτουν στην κοινή έννοια του ωραίου. Ωστόσο, δεν είναι όμορφο ό,τι ευχαριστεί- υπάρχει επίσης μια φαινομενική ομορφιά που παράγει μόνο φευγαλέα ευχαρίστηση.

Στο Συμπόσιο, ο πλατωνικός Σωκράτης εν μέρει αντικρούει τους προκατόχους του, εν μέρει υπερβάλλει στις δηλώσεις τους. Επιτρέπει στο έργο του Έρωτα να φτάσει πολύ πέρα από το πεδίο του διαπροσωπικού πάθους, καθώς ο έρωτας είναι για τον Πλάτωνα η κινητήρια δύναμη της ανθρώπινης προσπάθειας για το ωραίο και το καλό. Αυτοί οι δύο τομείς είναι στενά συνδεδεμένες πτυχές της ίδιας πραγματικότητας, η υψηλότερη μορφή της οποίας είναι η πνευματική, ηθική και φυσική τελειότητα (καλοκαγαθία). Ως ο υψηλότερος στόχος της ανθρώπινης προσπάθειας, το ωραίο συμπίπτει με το αγαθό, είναι το αγαθό υπό την όψη της αισθητικής του έλξης. Ως γιος της Πενίας, της προσωποποίησης της φτώχειας, και του Πόρου (αφθονία), ο Έρωτας ωθεί τον άνθρωπο να τελειοποιήσει τον εαυτό του στη γνώση του καλού και να γίνει έτσι ευτυχισμένος. Ο στόχος της αγάπης είναι "η γέννηση και η γέννηση στο όμορφο".

Εξωτερική προϋπόθεση για τη δράση του Έρωτα είναι η παρουσία του ωραίου (τὸ καλόν το καλόν). Επιπλέον, για να είναι δεκτική στην ομορφιά, η ψυχή πρέπει να έχει ορισμένες προϋποθέσεις. Αν ένα άτομο συναντήσει το ωραίο σε μια μορφή με την οποία εμφανίζεται στον κόσμο των αισθήσεων, η ψυχή θυμάται το αληθινό ωραίο που είδε πριν από τη γέννηση και από το οποίο έχει αποχωριστεί από την αρχή της γήινης ύπαρξής της. Όταν συμβαίνει αυτό, η επίδραση του ωραίου εμπνέει την ψυχή και της επιτρέπει να ανεβαίνει βήμα προς βήμα στο υπεραισθητό ωραίο, στην ιδέα του ωραίου. Ταυτόχρονα, απορροφά την "έκχυση της ομορφιάς" και ανατριχιάζει μπροστά της.

Έτσι, ο Έρωτας ανεβαίνει πρώτα στην παρούσα όμορφη φιγούρα, έπειτα γενικά σε όλα τα όμορφα σώματα, έπειτα στην όμορφη ψυχή, στο όμορφο στην κοινότητα και στην επιστήμη, τέλος στην ιδέα του ωραίου. Σε αυτό το μονοπάτι, η επιθυμία για αναπαραγωγή, η οποία διεγείρεται από την ομορφιά ενός σώματος, αντιπροσωπεύει το χαμηλότερο επίπεδο. Ανώτερη από αυτήν είναι η επιθυμία, που πηγάζει από τον Έρωτα, να αποκτήσει κανείς ηθικές και πολιτικές αρετές που συμβάλλουν στην ομορφιά της ψυχής. Η συνειδητοποίηση του ωραίου φτάνει στην τελειότητά της μόνο στην όραση της ιδέας του ωραίου, αφού ο παρατηρητής έχει απελευθερωθεί από κάθε προσκόλληση στην αισθητηριακή αντίληψη.

Ταυτόχρονα, ο Πλάτωνας αντιλαμβάνεται τον Έρωτα ως την αποφασιστική κινητήρια δύναμη της φιλοσοφικής προσπάθειας για γνώση, επειδή ο έρωτας του φιλοσόφου είναι για τη σοφία, η οποία ανήκει στο πιο ωραίο. Ο Έρωτας εμπνέει τον φιλόσοφο για τη γνώση του τι αξίζει πραγματικά να επιδιώκει και έτσι τον οδηγεί στη διανοητική δραστηριότητα που καταλήγει στο όραμα των ιδεών. Ο εραστής της σοφίας (φιλόσοφος φιλόσοφος) αγωνίζεται για τη γνώση επειδή δεν κατέχει ακόμη αυτό που αναζητά με αγάπη, δηλαδή δεν είναι ακόμη σοφός. Από την άλλη πλευρά, αυτός που είτε είναι ήδη σοφός όπως οι θεοί είτε δεν έχει αναγνωρίσει την αξία της σοφίας δεν φιλοσοφεί.

Δεοντολογία

Σε αρκετούς διαλόγους, το ζήτημα της φύσης της δικαιοσύνης (δικαιοσύνη dikaiosýnē) αποτελεί κεντρικό θέμα. Στην Πολιτεία, ο Πλάτωνας ορίζει τη δικαιοσύνη ως την προθυμία του πολίτη να αφιερωθεί μόνο στα καθήκοντα για τα οποία είναι φυσικά κατάλληλος και τα οποία, ως εκ τούτου, αποτελούν το επάγγελμά του και αντιστοιχούν στην καθιερωμένη του ιδιότητα, και να μην αναμειγνύεται σε άλλες υποθέσεις. Η αδικία προκύπτει επομένως όταν τα όρια των καθορισμένων αρμοδιοτήτων του κράτους παραβιάζονται. Αντίστοιχα, η δικαιοσύνη επικρατεί μέσα σε ένα άτομο όταν τα μέρη της ψυχής του (το επιθυμητικό, το θαρραλέο και το λογικό) βρίσκονται σε σωστή σχέση μεταξύ τους.

Στην Πολιτεία, ο πλατωνικός Σωκράτης απορρίπτει διάφορους άλλους ορισμούς του τι είναι δίκαιο, συμπεριλαμβανομένων των παραδοσιακών θεωριών περί δικαιοσύνης που υιοθετήθηκαν από τους σοφιστές, σύμφωνα με τις οποίες είναι δίκαιο να "κάνεις καλό στους φίλους και κακό στους εχθρούς" ή να "δίνεις στον καθένα ό,τι του αναλογεί". Ο Σωκράτης αντιτίθεται στην πρώτη άποψη ότι δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να είναι δίκαιο να βλάψει κανείς κάποιον- αντίθετα, μια τέτοια συμπεριφορά είναι πάντα άδικη. Ο Πλάτων βάζει τον σοφιστή συνομιλητή του Θρασύμαχο να χαρακτηρίσει τη δικαιοσύνη ως μέσο των ισχυρών και, γενικά, ως αυτό που είναι επωφελές για τον ανώτερο. Η νομοθεσία του ισχυρού καθορίζει τι είναι δίκαιο σε κάθε κράτος. Ένας άλλος σοφιστής που εμφανίζεται στο διάλογο αντιλαμβάνεται τη δικαιοσύνη ως μια κοινωνική σύμβαση με την οποία οι πολίτες παραιτούνται από την ευκαιρία να κάνουν λάθος προκειμένου να προστατευθούν από τον κίνδυνο να γίνουν θύματα αδικίας.

Αυτοί οι σοφιστικοί ορισμοί είναι ακατάλληλοι από τη σκοπιά του Πλάτωνα, καθώς εξηγούν τη δικαιοσύνη ως υποχρέωση και συμπεριφορά προς τους άλλους και όχι ως ιδιότητα της ψυχής. Σε αντίθεση με τον Αριστοτέλη, ο οποίος τονίζει ότι η αρετή της δικαιοσύνης μπορεί να πραγματωθεί μόνο σε σχέση με τους άλλους, ο Πλάτων θεωρεί ότι η δικαιοσύνη είναι μια εσωτερική κατάσταση του ατόμου και όχι μια στάση πρόθεσης ή συμπεριφοράς απέναντι στους άλλους. Η δικαιοσύνη είναι επομένως μια λειτουργία της ψυχής.

Όπως ακριβώς ένα άτομο είναι μεγάλο ή μικρό επειδή συμμετέχει σε κάποιο βαθμό στην ιδέα του μεγαλείου ή του μικρού, στην πλατωνική αντίληψη ένα άτομο είναι δίκαιο λόγω της συμμετοχής του στην ιδέα της δικαιοσύνης. Οι άνθρωποι πιστεύουν ότι όλοι συμμετέχουν σε αυτή την ιδέα για να ανήκουν σε μια κοινότητα, επειδή στην κοινότητα όλοι πρέπει τουλάχιστον να ισχυρίζονται ότι είναι δίκαιοι. Για τον Πλάτωνα, η δικαιοσύνη οδηγεί στην ευδαιμονία (η ζωή του παραβάτη, από την άλλη πλευρά, είναι αναγκαστικά άθλια. Έτσι, η δικαιοσύνη "ανήκει στο πιο ωραίο, δηλαδή σε αυτό που πρέπει να αγαπιέται τόσο για τον εαυτό του όσο και λόγω των συνεπειών που απορρέουν από αυτό από κάθε έναν που θέλει να γίνει ευτυχισμένος". Ταυτόχρονα, η δικαιοσύνη είναι μια "καλύτερη μορφή" της ψυχής, η ύψιστη αρετή (ἀρετή aretḗ), η οποία ενώνει και διατάσσει τις άλλες τρεις βασικές αρετές που αποδίδονται στα τρία μέρη της ψυχής: τη σύνεση, τη δύναμη και τη σοφία. Στο διάλογο Κρίτων, ο Πλάτων αναφέρει ότι ο Σωκράτης, στη φυλακή μετά την καταδίκη του σε θάνατο, απέρριψε μια πιθανή απόδραση με το σκεπτικό ότι η παραβίαση του νόμου θα ήταν άδικη.

Ο Πλάτωνας υπερβαίνει το ζήτημα της φύσης των επιμέρους αρετών και του ενάρετου καθ' εαυτού, εισάγοντας την ιδέα του αγαθού, το οποίο περιλαμβάνει όλες τις αρετές και, ως εκ τούτου, είναι ανώτερο από αυτές. Αν και ο Πλάτων θίγει το θέμα του αγαθού σε πολλούς διαλόγους του, ξεδιπλώνει τις σκέψεις του για την ιδέα του αγαθού, δηλαδή το αγαθό καθεαυτό, μόνο σε ένα απόσπασμα της Πολιτείας. Εκεί παρουσιάζει το αγαθό ως μια ιδέα που ξεπερνά τις άλλες ιδέες σε αξιοπρέπεια και δύναμη και δεν ανήκει σε αυτό που πραγματικά υπάρχει, αλλά είναι πέρα από το είναι. Οι ιδέες συνδέονται μεταξύ τους μέσω της συμμετοχής, επειδή μπορούν να αναχθούν στην ιδέα του αγαθού ως υπέρτατης αρχής. Η έννοια της ιδέας του αγαθού, η οποία παρουσιάζεται εν συντομία, υπόκειται σε πολυάριθμες ερμηνείες. Οι περισσότεροι μελετητές πιστεύουν ότι για τον Πλάτωνα η ιδέα του αγαθού υπερβαίνει το πεδίο του είναι. Ωστόσο, η άποψη αυτή δεν είναι αδιαμφισβήτητη.

Στην Πολιτεία, ο Σωκράτης του Πλάτωνα προσεγγίζει τον ορισμό της ιδέας του αγαθού με τρεις παραβολές (αλληγορία του ήλιου, αλληγορία της γραμμής και αλληγορία του σπηλαίου). Στην αλληγορία του ήλιου, συγκρίνει το καλό με τον ήλιο ως "απόγονό" του. Όπως το φως του ήλιου καθιστά δυνατή την αντίληψη των πραγμάτων, ενώ η όραση περιορίζεται στο σκοτάδι, έτσι και οι άλλες ιδέες μπορούν να γίνουν αντιληπτές μόνο υπό το φως της ιδέας του αγαθού. Η ιδέα του αγαθού προσδίδει στα πράγματα την αναγνωρισιμότητά τους, στον γνώστη την ικανότητά του να αναγνωρίζει, σε κάθε τι που υπάρχει την ύπαρξή του και σε κάθε τι - συμπεριλαμβανομένης της δικαιοσύνης - τη χρήση του, αφού είναι το ίδιο ο στόχος και το νόημα των πάντων. Επομένως, η γνώση της είναι ο ύψιστος στόχος του φιλοσόφου και, στην Πολιτεία, η προϋπόθεση για να γίνει κάποιος φιλόσοφος-κράτορας. Μόλις αποκτήσει επίγνωση του αγαθού, δεν μπορεί πλέον να ενεργεί ενάντια σε αυτή την καλύτερη γνώση- το πρόβλημα της ακρασίας (αδυναμία βούλησης, έλλειψη αυτοελέγχου) δεν υφίσταται γι' αυτόν. Το αγαθό γίνεται έτσι απόλυτο σημείο προσανατολισμού για την πρακτική δράση.

Ο Πλάτωνας κάνει σαφή διάκριση μεταξύ της ευδαιμονίας - της ευχάριστης, ισορροπημένης κατάστασης του νου που αντιστοιχεί σε έναν επιτυχημένο τρόπο ζωής - και της σωματικής και ψυχικής ευχαρίστησης (hēdonḗ). Ο όρος eudaimonia μεταφράζεται στα γερμανικά συνήθως ανακριβώς ως "ευτυχία" ή "ευδαιμονία". Ο Πλάτων θεωρεί την ευδαιμονία απολύτως επιθυμητή- δεν απορρίπτει την ηδονή, αλλά κατατάσσει τη νόμιμη ψυχική ηδονή σε χαμηλό αγαθό και δεν αποδίδει καμία αξία στις ευχάριστες αισθήσεις που προκύπτουν από την ικανοποίηση των σωματικών αναγκών. Αν η λογική είναι υπεύθυνη μέσα στην ψυχή, πράγμα που συμβαίνει με έναν φιλοσοφικό τρόπο ζωής, η ηδονή μπορεί να βιωθεί με τρόπο που δεν επιδέχεται επιφυλάξεις.

Ο Πλάτωνας ορίζει την ουσία του φιλοσοφικού τρόπου ζωής ως αφομοίωση ή "ομοιότητα" με τη θεότητα, "στο μέτρο που αυτό είναι δυνατό" (homoíōsis theṓ katá to dynatón). Προϋπόθεση γι' αυτό είναι η εγγενής συγγένεια της αθάνατης ψυχής με το θείο. Η θεότητα, στην οποία όλα όσα αξίζει να επιδιώξει κανείς είναι ενωμένα με τον καλύτερο δυνατό τρόπο, αποτελεί το πρότυπο το οποίο μιμείται ο φιλοσοφικά ζωντανός άνθρωπος, προσπαθώντας να αποκτήσει όσο το δυνατόν πιο τέλεια τα θεϊκά χαρακτηριστικά της αρετής και της γνώσης. Κάθε άνθρωπος μιμείται αυτό με το οποίο ασχολείται με ευχαρίστηση και διαρκώς, και έτσι αποκτά την καλή ή την κακή του φύση. Εφόσον η αναλλοίωτη ύπαρξη του σύμπαντος των ιδεών έχει θεϊκή ποιότητα, ο παρατηρητής που στρέφεται προς αυτήν για μίμηση θεοποιείται ο ίδιος. Η πνευματική σύλληψη των ιδεών και η δράση που καθοδηγείται από αυτή τη γνώση οδηγούν τον άνθρωπο στη θεϊκότητα, στο βαθμό που το επιτρέπουν οι συνθήκες της ζωής στον κόσμο των αισθήσεων. Ο φιλόσοφος προσεγγίζει αυτόν τον στόχο κυρίως μέσω της αυξανόμενης εξοικείωσής του με τις ιδέες της δικαιοσύνης και του μέτρου, στις οποίες αναδύεται πρωτίστως το θείο. Η διαρκώς αυξανόμενη κατανόηση της κοσμικής τάξης που βασίζεται σε αυτές τις ιδέες είναι ο δρόμος της αφομοίωσης με τον οποίο ο αντιλαμβανόμενος και γνωστής φέρνει μια ανάλογη τάξη στη δική του ψυχή. Επιπλέον, η ευθυγράμμιση με τη Θεότητα τον ωθεί να αναλάβει την ευθύνη για την καλή κατάσταση του κόσμου των αισθήσεων.

Φιλοσοφία του κράτους

Το ζήτημα της δικαιοσύνης αποτελεί το σημείο εκκίνησης της Πολιτείας, η οποία γι' αυτό και έλαβε τον υπότιτλο Περί δικαίου (περὶ δικαίου περὶ δικαίου) στην τετραλογία. Σε αυτό, ο πλατωνικός Σωκράτης αντιπαραθέτει στην αττική δημοκρατία ένα ουτοπικό ιδανικό κράτος που διέπεται από την αρχή της δικαιοσύνης. Με τη μεταφορά αυτή στο επίπεδο του κράτους, το ερώτημα της φύσης της δικαιοσύνης, το οποίο αρχικά αφορούσε το άτομο, θα βρει μια πιο ολοκληρωμένη απάντηση. Το ιδανικό κράτος έχει ως σκοπό την υλοποίηση της ιδέας του αγαθού σε φυσικό επίπεδο- με την εφαρμογή της δικαιοσύνης, πρόκειται να δημιουργηθεί η προϋπόθεση για την καλή ζωή κάθε πολίτη. Ακριβώς όπως στο σύμπαν και στην ψυχή, μια αρμονική ολότητα πρόκειται να πραγματοποιηθεί στην ιδανική κατάσταση. Για τον Πλάτωνα, υπάρχει μια αναλογία μεταξύ του ατόμου και του κράτους, διότι όπως η δικαιοσύνη ξεδιπλώνεται στο άτομο ως μια ορισμένη εσωτερική κατάσταση τάξης, έτσι και μια ορισμένη τάξη της πολιτείας την καθιστά μια δίκαιη πολιτεία. Επομένως, κάθε κράτος και κάθε πολίτης έχει το καθήκον να συμβάλλει στο κοινό καλό με το να εντάσσεται αρμονικά στο σύνολο και να το υπηρετεί με τον κατάλληλο τρόπο.

Στην Πολιτεία, ο Πλάτωνας παρακολουθεί την εξέλιξη ενός κράτους προς το ιδανικό του πρότυπο. Ένα πρώτο, πρωτόγονο κράτος, προσανατολισμένο στις βασικές ανθρώπινες ανάγκες, που ονομάζεται "γουρουνοπόλις" (ὑῶν πόλις υἱἱὸς πόλις), διαμορφώνεται επειδή κανείς δεν μπορεί να είναι αυτάρκης. Καθώς η ανάπτυξη προχωρεί, η αρχή του καταμερισμού της εργασίας εφαρμόζεται λόγω των διαφορετικών προϋποθέσεων και ταλέντων των πολιτών. Ωστόσο, το κράτος υπάρχει για χάρη ενός ανώτερου στόχου, δηλαδή της δικαιοσύνης, η οποία εκδηλώνεται με τη δίκαιη κατανομή των καθηκόντων μεταξύ των περιουσιών. Ο καθένας θα πρέπει να εκτελεί μια δραστηριότητα στην κρατική δομή που αντιστοιχεί στις ικανότητές του. Επομένως, ακόμη και ένα απλό κράτος μπορεί να ικανοποιήσει το αίτημα για μια δίκαιη δομή, επιτρέποντας την ικανοποίηση των βασικών αναγκών μέσω της αρχής της αμοιβαίας βοήθειας. Ἀπό τήν πρωτόγονη κατάσταση ἀναπτύσσεται σταδιακά μία "πλούσια" καί "διογκωμένη" κατάσταση (τρυφῶσα

Ένα τέτοιο "διογκωμένο" κράτος-πόλη, ωστόσο, απειλείται από καταστροφικές εξελίξεις, όπως είναι οι διαμάχες για την εξουσία, οι πόλεμοι και ο αναδυόμενος πολιτισμός. Ως εναλλακτική λύση σε αυτό, ο Πλάτων σχεδιάζει την ουτοπία μιας "εξαγνισμένης" ιδανικής πολιτείας. Διαχωρίζει την ιθαγένειά της σε τεχνίτες και αγρότες (δημιουργοί dēmiurgoí), σε φύλακες (φύλακες phýlakes) και σε φιλοσόφους (ἄρχοντες árchontes). Για την εκπλήρωση των καθηκόντων του, κάθε πολίτης χρειάζεται μία από τις βασικές αρετές, τη σωφροσύνη (σωφροσύνη σοφροσύνη), τη δύναμη (ἀνδρεία ανδρεία) και τη σοφία (σοφία σοφία). Έτσι, όπως τα τρία μέρη της ψυχής (το επιθυμητικό, το θαρραλέο και το λογικό) συνδέονται με τις τρεις αρετές, έτσι και τα τρία μέρη της ιδιότητας του πολίτη. Η δικαιοσύνη προκύπτει από το γεγονός ότι ο καθένας κάνει για λογαριασμό της κοινότητας αυτό που αντιστοιχεί στη φύση και τα ταλέντα του (απαίτηση ιδιοπραξίας).

Με το σκεπτικό ότι η μοίρα είχε αναθέσει στους ανθρώπους διαφορετικές ικανότητες πριν από τη γέννησή τους, ο Πλάτων προβλέπει μια διαδικασία εξάλειψης για την κατάταξη των πολιτών στις τρεις τάξεις. Στο πλατωνικό κράτος, η ταξική ένταξη δεν είναι κληρονομική, αλλά αποδίδεται ανάλογα με την προσωπική επίδοση στην εκπαιδευτική διαδικασία. Για το σκοπό αυτό, το νεογέννητο παιδί αφαιρείται από τους γονείς και ανατίθεται σε παιδαγωγούς, όπου δεν γίνεται καμία διάκριση μεταξύ αγοριών και κοριτσιών. Αυτό αποσκοπεί στη δημιουργία μιας μεγάλης κοινότητας στην οποία τα παιδιά δεν αναπτύσσουν δεσμούς με τους βιολογικούς τους συγγενείς. Το κράτος σχεδιάζει και κατευθύνει την αναπαραγωγή, την προδιαγράφει ή την απαγορεύει, τόσο για λόγους ευγονικής όσο και για να διατηρήσει τον πληθυσμό σταθερό. Η διαπαιδαγώγηση των απογόνων είναι αποκλειστική ευθύνη των κρατικών αρχών- τα ανάπηρα νεογέννητα και εκείνα που γεννιούνται από ανεπιθύμητες ενώσεις δεν ανατρέφονται, όπως στη Σπάρτη, αλλά "κρύβονται", δηλαδή εγκαταλείπονται. Η εγκατάλειψη ή η θανάτωση βρεφών με συγγενείς ανωμαλίες είναι ένα έθιμο ευρέως διαδεδομένο στην αρχαιότητα.

Ο Πλάτων δίνει ιδιαίτερη έμφαση στη σωματική άσκηση και τη μουσική εκπαίδευση. Όσοι εγκαταλείπουν το εκπαιδευτικό σύστημα νωρίς λόγω ανεπαρκών επιδόσεων γίνονται αγρότες ή τεχνίτες. Για την κατηγορία αυτή, η ατομική ιδιοκτησία και η οικογένεια παραμένουν. Η αυστηρή λογοκρισία απαγορεύει, μεταξύ άλλων, την ανάγνωση του Ομήρου, η οποία θεωρείται επιβλαβής, καθώς και ορισμένων παραδοσιακών μύθων. Ειδικότερα, πρέπει να διαγράφονται τα αποσπάσματα από έπη, τραγωδίες και κωμωδίες που εμπνέουν το φόβο του θανάτου, ενθαρρύνουν την ακολασία ή προσβάλλουν τις ηθικές αντιλήψεις. Μέσω του ταλέντου είναι δυνατή η προαγωγή στις δύο ανώτερες τάξεις. Σε αυτές προβλέπεται η κοινότητα των αγαθών και της οικογένειας- γι' αυτό η νεωτερικότητα μιλάει για "πλατωνικό κομμουνισμό".

Η εκπαίδευση των φρουρών αποσκοπεί στα ειδικά τους καθήκοντα: ως πολεμιστές, είναι υπεύθυνοι για την εθνική άμυνα και ενεργούν επίσης ως εκτελεστικό όργανο στο εσωτερικό. Μόνο οι πιο ικανοί κατατάσσονται μεταξύ των ηγεμόνων. Φτάνουν στη διακυβέρνηση του κράτους αφού έχουν λάβει διδασκαλία στη μουσική και τη γυμναστική, στη συνέχεια στα μαθηματικά και τις άλλες επιστήμες και, τέλος, στη διαλεκτική, και αφού έχουν αποκτήσει την "όραση των ιδεών" και του ίδιου του αγαθού και έχουν ασκήσει διάφορα αξιώματα. Ο Πλάτων απαιτεί από τους άρχοντες την αγάπη για τη σοφία. Πρόκειται να εφαρμόσουν τη φιλοσοφική διακυβέρνηση, η οποία στην πλατωνική πολιτεία είναι η προϋπόθεση για μια ολοκληρωμένη πολιτεία: "Όσο στα κράτη είτε οι φιλόσοφοι δεν γίνονται βασιλείς είτε αυτοί που τώρα ονομάζονται βασιλείς και ηγεμόνες γίνονται αληθινοί και εμπεριστατωμένοι φιλόσοφοι, όσο η εξουσία στο κράτος και η φιλοσοφία δεν συγχωνεύονται, όσο οι σημερινοί χαρακτήρες, που συνήθως στρέφονται αποκλειστικά σε ένα από τα δύο, η πρόσβαση κλείνει με τη βία, τόσο καιρό, αγαπητέ μου Γλαύκωνα, δεν θα υπάρξει λύτρωση από το κακό για τα κράτη, αλλά πιστεύω ούτε και για την ανθρωπότητα, ούτε αυτό το σύνταγμα, όπως μόλις το παρουσιάσαμε, θα γίνει μια δυνατότητα πριν από τότε και δει το φως του ήλιου. "

Ασυνήθιστη για την ελληνική κοινωνία της εποχής του ήταν η άποψη του Πλάτωνα ότι ο ρόλος της γυναίκας δεν έπρεπε να περιορίζεται σε δραστηριότητες συγκεκριμένου φύλου, αλλά ότι η γυναίκα έπρεπε, στο μέτρο του δυνατού, να αναλαμβάνει τα ίδια καθήκοντα με τους άνδρες. Θα έπρεπε ακόμη, στο βαθμό που οι φυσικές τους ικανότητες το επέτρεπαν, να εκπαιδευτούν ως φρουροί και ως τέτοιοι να πηγαίνουν στον πόλεμο με τους άνδρες.

Στο μεταγενέστερο έργο του "Νόμοι", ο Πλάτων τροποποιεί έντονα την πρώτη του αντίληψη για το κράτος, την οποία θεωρεί πλέον υπερβολικά ουτοπική, και σχεδιάζει ένα πιο ρεαλιστικό μοντέλο. Ειδικότερα, εγκαταλείπει την κοινότητα των αγαθών, αν και εξακολουθεί να θεωρεί ότι το κράτος που βασίζεται στη συλλογική ιδιοκτησία της άρχουσας τάξης είναι το καλύτερο δυνατό. Το "δεύτερο καλύτερο" κράτος πρέπει να είναι προσανατολισμένο προς τους στόχους της Πολιτείας, μειώνοντας παράλληλα τις πολύ υψηλές απαιτήσεις που τίθενται στους πολίτες στην παλαιότερη αντίληψη. Στους Νομούς δεν υπάρχει διακυβέρνηση από φιλοσόφους- αντίθετα, ο Πλάτωνας παρέχει σε όλους τους πολίτες του κράτους τη δυνατότητα συναπόφασης, καθώς η απεριόριστη εξουσία διαφθείρει τους πάντες. Για να μην ξεφύγει αυτός ο πειρασμός από τον έλεγχο, οι νόμοι πρέπει να κυριαρχούν στο κράτος και να το υποστηρίζουν. Εκτός από τις πολύ λεπτομερείς εξηγήσεις για την εκπαίδευση, τη γυμναστική και τον σωστό τρόπο ζωής, το Nomoi περιέχει επίσης συγκεκριμένες εξηγήσεις της απαραίτητης νομοθεσίας.

Εκτίμηση της τέχνης

Ως συγγραφέας πεζών και περιστασιακά ποιητών, ο Πλάτωνας ήταν ένας εξαιρετικά προικισμένος καλλιτέχνης, ως μορφωμένος αισθητικός αφιερωμένος στο ωραίο. Από φιλοσοφική άποψη, ωστόσο, η σχέση του με την τέχνη - τόσο με τις εικαστικές όσο και με τις παραστατικές τέχνες, τη μουσική και τη λογοτεχνία - ήταν αμφίσημη, σε μεγάλο βαθμό μάλιστα εχθρική. Η κριτική του για την τέχνη, την οποία ανέπτυξε σε συνδυασμό με τη φιλοσοφία του για το κράτος, προκάλεσε αίσθηση από την αρχαιότητα. Λόγω της εξαιρετικά ισχυρής επίδρασης της τέχνης στα ευαίσθητα μυαλά, ήταν πεπεισμένος στην Πολιτεία ότι το κράτος πρέπει να ρυθμίζει την τέχνη, προκειμένου να αποτρέψει τις καταστροφικές συνέπειες των βλαβερών μορφών τέχνης στην κοινότητα. Ως εκ τούτου, στην ιδανική του κατάσταση, επέτρεπε μόνο ορισμένα είδη μουσικής και μουσικών οργάνων. Δεν ήθελε να ανέχεται ποιητές που δημιουργούσαν ανεπιθύμητα έργα. Μόνο το παραδοσιακό, το δοκιμασμένο και το απλό έβρισκε την έγκρισή του- δεν ήθελε να έχει καμία σχέση με τις καινοτομίες, καθώς αυτές θα μπορούσαν να βλάψουν την αρμονική, σταθερή και ιδανική κατάσταση της κοινωνίας, όταν αυτή είχε επιτευχθεί.

Ο Πλάτων προτιμούσε την ομορφιά των γεωμετρικών μορφών από εκείνη των ζωντανών όντων ή των έργων τέχνης, καθώς αυτά ήταν μόνο σχετικά όμορφα, ενώ ορισμένα κανονικά γεωμετρικά σχήματα είχαν απόλυτη ομορφιά. Η τάξη, το μέτρο (καταλληλότητα) και οι αρμονικές αναλογίες (συμμετρία συμμετρίας) ήταν γι' αυτόν αποφασιστικά κριτήρια για την ομορφιά, καθώς έδιναν ενότητα στα πράγματα- η ασχήμια έπρεπε να προκύπτει από την αυθαίρετη απόκλιση από αυτόν τον κανόνα και την ασυδοσία.

Η αποδοκιμασία του Πλάτωνα για τις καλές τέχνες βασιζόταν στην πεποίθησή του ότι στην ιεραρχική τάξη της ύπαρξης, το σχετικά κατώτερο ήταν πάντα απλώς μια εικόνα του σχετικά ανώτερου και ως τέτοιο, σε σύγκριση με το τελευταίο, ήταν ατελές σε κάποιο βαθμό. Έτσι, η αληθινή ανθρώπινη προσπάθεια για βελτίωση θα μπορούσε να σημαίνει μόνο την απομάκρυνση από τις εικόνες και την στροφή προς τα αρχέτυπα. Ωστόσο, δεδομένου ότι τόσο η ζωγραφική όσο και η γλυπτική δεν ήταν για τον Πλάτωνα παρά απομιμήσεις της φύσης (έννοια της μίμησης) και η φύση από την πλευρά της ήταν μια εικόνα του κόσμου των ιδεών, είδε στην επιδίωξη αυτών των τεχνών μόνο ένα μονοπάτι από το αρχέτυπο στην εικόνα και επομένως μια κάθοδο και μια εκτροπή. Κατά την άποψή του, τέτοια έργα τέχνης ήταν στην καλύτερη περίπτωση πιστά αντίγραφα και, συνεπώς, περιττές αντιγραφές των πρωτοτύπων, τα οποία δεν μπορούσαν ποτέ να ξεπεράσουν. Επιπλέον, ο Πλάτωνας θεωρούσε την καλλιτεχνική δημιουργία ως ένα τέχνασμα και μια ασχολία, μια απόσπαση της προσοχής από τα σημαντικά καθήκοντα. Ήταν ιδιαίτερα αυστηρός στην καταδίκη των έργων εικαστικής τέχνης με τα οποία ο καλλιτέχνης δεν προσπαθεί καν να μιμηθεί όσο το δυνατόν πιο πιστά τα φυσικά πράγματα, αλλά μάλλον να δημιουργήσει ψευδαισθήσεις ή να εκφράσει την υποκειμενικότητά του. Το καταδίκασε αυτό ως ένοχη εξαπάτηση. Αντιλαμβανόταν την αισθητική ως μια αντικειμενική πραγματικότητα στην οποία δεν πρέπει να υπάρχει κανένα υποκειμενικό στοιχείο. Η απαξιωτική του κρίση δεν αφορούσε την αρχιτεκτονική, την οποία δεν θεωρούσε μιμητική τέχνη, αλλά "δημιουργική" τέχνη, η οποία παράγει πραγματικά πράγματα αντί να τα απεικονίζει.

Η κριτική του σε ορισμένες μορφές μουσικής και ποίησης ξεκίνησε κυρίως από ένα άλλο σημείο, δηλαδή από την αποθαρρυντική επίδραση που τους απέδιδε. Με αυτό το επιχείρημα, στράφηκε κατά του λυδικού κλειδιού, κατά της μουσικής των αυλών και κατά της ποίησης, όπως αυτή του Ομήρου και του Ησιόδου. Υπέθεσε ότι η κακή μουσική εντείνει τα κατώτερα συναισθήματα, απειλεί την κυριαρχία της λογικής επί της συναισθηματικής ζωής και διαφθείρει έτσι τον χαρακτήρα, ενώ η κακή ποίηση διαδίδει ψέματα. Άλλα είδη μουσικής, η ποίηση θρησκευτικών ύμνων και τα ποιήματα που εξυμνούν τους καλούς ανθρώπους, από την άλλη πλευρά, τα αξιολογούσε θετικά και τους απέδιδε ευνοϊκή επίδραση στη διαμόρφωση του χαρακτήρα. Ό,τι έβρισκε καλό στην ποίηση δεν το θεωρούσε επίτευγμα των ίδιων των ποιητών, αλλά το απέδιδε στη θεία έμπνευση. Χρησιμοποίησε τον αμφίσημο όρο φρενίτιδα, ο οποίος εδώ εννοείται θετικά, για να περιγράψει τον ενθουσιασμό που αναδύεται σε μια τέτοια δημιουργική εργασία (στον εμπνευσμένο ποιητή έβλεπε έναν μεσολαβητή μεταξύ θεών και ανθρώπων. Διέκρινε τις ποιητικές μορφές ανάλογα με την έκταση του μιμητικού μέρους τους. Απέρριπτε πλήρως το δράμα ως σκηνική αναπαράσταση και επομένως ως καθαρά μιμητική μορφή και άμεση αναπαραγωγή, ιδίως εφόσον περιέχει και χαρακτήρες αμφισβητήσιμου ή κακού χαρακτήρα, των οποίων η μίμηση από τους ηθοποιούς θεωρούσε ότι βλάπτει τον χαρακτήρα. Θεωρούσε αποδεκτές τις αφηγηματικές και μόνο έμμεσα αναπαραγωγικές μορφές ποίησης με χαμηλό ποσοστό μίμησης (διθύραμβος, έπος), εφόσον το περιεχόμενο δεν ήταν ηθικά επιλήψιμο.

Φιλοσοφία της φύσης

Στον Φαίδωνα, ο πλατωνικός Σωκράτης αναφέρει γλαφυρά πώς ήλπιζε στα νιάτα του να βρει την αιτία όλων των πραγμάτων στη φυσική ιστορία και πώς απογοητεύτηκε. Ακόμη και ο φυσικός φιλόσοφος Αναξαγόρας είχε ασχοληθεί μόνο με το τι ήταν αντιληπτό με τις αισθήσεις και είχε αποτύχει να βρει την απάντηση στο πραγματικό "γιατί". Εδώ γίνεται σαφής η απόσταση του Πλάτωνα από τη φυσική επιστήμη- το πραγματικό του ενδιαφέρον είναι το πνευματικό και -για να οδηγηθεί σε αυτό- τα μαθηματικά. Το αντικείμενο της φυσικής επιστήμης, από την άλλη πλευρά, είναι ο εμπειρικός κόσμος των φαινομένων (φύσις φύσις "φύση"), δηλαδή, από την άποψη του Πλάτωνα, μια απλή εικόνα των καθαρών ιδεών, στις οποίες αναγνωρίζει μόνο μια ελλιπή ύπαρξη.

Σύμφωνα με τον Τίμαιο, ο μυθικός ημίθεος (δημιουργός, κυριολεκτικά "αρχιτεχνίτης", "ειδικός") διαμόρφωσε τον υλικό κόσμο από την αρχέγονη ύλη. Σύμφωνα με την πεποίθηση των αρχαίων πλατωνιστών, αλλά και σύμφωνα με την επικρατούσα αντίληψη στην έρευνα σήμερα, η δήλωση αυτή δεν πρέπει να κατανοηθεί κυριολεκτικά με την έννοια της δημιουργίας του κόσμου στο χρόνο, αλλά μεταφορικά- η δημιουργία δεν είναι ένα εφάπαξ γεγονός, αλλά μια συνεχής διαδικασία. Η κατάσταση του κόσμου προκύπτει από τη σύμπτωση δύο αντίθετων παραγόντων, δηλαδή της ορθολογικής επιρροής του ημίθεου, ο οποίος προσανατολίζεται προς τον κόσμο των ιδεών και θέλει να επιτύχει το καλύτερο δυνατό, και του χαοτικού, άτακτου χαρακτήρα της αρχέγονης ύλης, ο οποίος αντιτίθεται στη δημιουργική και οργανωτική δραστηριότητα του ημίθεου. Η ύλη δεν δημιουργείται από τον ημίθεο, αλλά αποτελεί μια ανεξάρτητη βάση για τη δραστηριότητά του. Δεν είναι ένας παντοδύναμος θεός-δημιουργός, αλλά, τρόπον τινά, ένας θεϊκός αρχιμάστορας που εξαρτάται από το υπάρχον ελαττωματικό υλικό, από το οποίο φτιάχνει κάτι μέσα στα όρια του δυνατού. Επομένως, ο Πλάτων συγκρίνει την αρχέγονη ύλη (χώρα χόρα) με την πρώτη ύλη, όπως αυτή που είναι διαθέσιμη στους τεχνίτες (ὕλη hylē). Είναι άμορφο από την αρχική του φύση, αλλά εύπλαστο και διαμορφώσιμο.

Η αρχέγονη ύλη έχει μια χωρική ποιότητα, η οποία όμως δεν πρέπει να νοηθεί με την έννοια ενός κενού χώρου- μάλλον, μπορεί να θεωρηθεί ως ένα πεδίο που, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, παρουσιάζει ήδη ίχνη των (εμπεδοκλεατικών) στοιχείων. Είναι η γόνιμη "μήτρα του γίγνεσθαι" από την οποία αναδύονται τα σώματα, το καθαρά δεκτικό, το οποίο -το ίδιο άμορφο- δέχεται όλες τις μορφές. Η φωτιά, ο αέρας, το νερό και η γη είναι οι τέσσερις βασικές μορφές της ύλης που διαμορφώνονται από τον ημίθεο, οι οποίες, με εξαίρεση τη γη, μπορούν να μεταμορφωθούν η μία στην άλλη. Αυτά τα τέσσερα στοιχεία αποτελούνται από τέσσερα είδη κανονικών πολυέδρων, τα οποία με τη σειρά τους αποτελούνται από δύο είδη μικρών ορθογώνιων ισοσκελών τριγώνων - ένα είδος γεωμετρικών ατόμων. Ως τα απλούστερα γεωμετρικά σχήματα, τα στοιχειώδη τρίγωνα είναι τα βασικά δομικά στοιχεία από τους διάφορους συνδυασμούς των οποίων προκύπτει η ποικιλομορφία των υλικών αντικειμένων, όπως οι καταστάσεις συσσώρευσης του νερού ή οι διαβαθμίσεις του στερεού από τη γη στην πέτρα. Με αυτή την κοσμολογία, ο Πλάτωνας, μαζί με τον Δημόκριτο, είναι ένας από τους δημιουργούς της ιδέας της ατομικής δομής της ύλης και των στοιχείων και ο θεμελιωτής του μαθηματικού ατομισμού.

Ένα κύριο χαρακτηριστικό του πλατωνικού κόσμου είναι ότι δεν είναι νεκρός, αλλά ζωντανός, ζωντανός και προικισμένος με λογική, ένα αιώνιο, τέλειο ον. Αυτό το οφείλει στην παγκόσμια ψυχή που την διαπερνά και την περιβάλλει. Η παγκόσμια ψυχή είναι η αρχή της παγκόσμιας κίνησης και ζωής.

Μόνο περιστασιακά ο Πλάτωνας, υπό την επίδραση των Πυθαγορείων, εκφράζεται συγκεκριμένα για επιστημονικά ζητήματα, όπου του αρέσει να επιλέγει τη μυθική μορφή παρουσίασης. Στον τελευταίο μύθο της Πολιτείας, για παράδειγμα, υπάρχει ένα μοντέλο για τις κινήσεις των πλανητών. Ο Πλάτωνας εισέρχεται επίσης στη σφαίρα της φυσικής επιστήμης με την προσπάθειά του στον Τίμαιο να εντοπίσει ανατομικά τα μέρη της ψυχής. Εντοπίζει το διακριτικό μέρος της ψυχής σε ένα μέρος στο κεφάλι, το θαρραλέο μέρος της ψυχής σε ένα μέρος μεταξύ του λαιμού και του διαφράγματος κοντά στην καρδιά και το επιθυμητικό μέρος της ψυχής υπό την κυριαρχία του ήπατος μεταξύ του διαφράγματος και του ομφαλού.

Άγραφο δόγμα

Οι διάλογοι δεν αντιπροσωπεύουν ολόκληρη τη φιλοσοφία του Πλάτωνα, αλλά μόνο το τμήμα της που προορίζεται για γραπτή διάδοση. Αυτό αποδεικνύεται ιδίως από την τεκμηριωμένη ύπαρξη της δημόσιας διάλεξής του "Περί του αγαθού", η οποία πραγματεύεται ένα κεντρικό θέμα, αλλά δεν παρουσιάστηκε ποτέ στο κοινό γραπτώς. Οι "άγραφες διδασκαλίες" του Πλάτωνα (ἄγραφα δόγματα ἄγραφα δόγματα) είχαν ήδη αναφερθεί από τον μαθητή του Αριστοτέλη. Αυτό ήταν διδακτικό υλικό που διδάσκονταν μόνο προφορικά στην ακαδημία σε προχωρημένους σπουδαστές. Ο Πλάτωνας έτρεφε έναν γενικό σκεπτικισμό για τη χρησιμότητα του γραπτού λόγου και ήταν πεπεισμένος ότι ορισμένες γνώσεις σε πολύ απαιτητικά θέματα ήταν κατά βάση ακατάλληλες για γραπτή παρουσίαση και διάδοση, καθώς η κατανόηση των θεμάτων αυτών προϋπέθετε μια ειδική κατάρτιση του μαθητή και μπορούσε να επιτευχθεί μόνο σε κατάσταση συνομιλίας. Ωστόσο, αυτό δεν πρέπει να νοηθεί με την έννοια ενός κανόνα μυστικότητας ή απαγόρευσης των γραπτών αρχείων- μάλλον, οι σπουδαστές της ακαδημίας συνέταξαν αρχεία, η ύπαρξη των οποίων είναι εμφανής από διάφορες δηλώσεις αρχαίων πηγών.

Σημαντικό μέρος της σημερινής έρευνας είναι της γνώμης ότι το περιεχόμενο των διδασκαλιών, οι οποίες προορίζονταν για προφορική επικοινωνία, υπερέβαινε σημαντικά τα όσα περιγράφονται στους διαλόγους. Είναι αμφισβητούμενο αν ο Πλάτωνας ισχυριζόταν ότι με τις άγραφες διδασκαλίες του κατείχε τη σίγουρη αλήθεια, δηλαδή αν ήταν "δογματικός" και επιστημολογικά αισιόδοξος ή απλώς παρουσίαζε υποθέσεις στους μαθητές του προς συζήτηση. Σε κάθε περίπτωση, το άγραφο δόγμα δεν πρέπει να νοείται ως ένα άκαμπτο, δογματικά σταθερό και αυθεντικά διακηρυγμένο σύστημα. Αντίθετα, ήταν ανοικτή σε κριτική εξέταση. Οι ιστορικοί της φιλοσοφίας έχουν πολύ διαφορετικές απόψεις σχετικά με το ερώτημα αν επρόκειτο καθόλου για ένα περίπλοκο σύστημα ή απλώς για μια προσέγγιση της σκέψης. Υπάρχει επίσης διαμάχη σχετικά με το κατά πόσον το άγραφο δόγμα είναι συμβατό με την υπόλοιπη φιλοσοφία του Πλάτωνα και κατά πόσον συνδυάστηκε με αυτήν για να σχηματίσει ένα συνεκτικό μοντέλο εξήγησης του κόσμου.

Μια συνεχής ζωηρή συζήτηση στην έρευνα περιστρέφεται γύρω από το ερώτημα αν ή κατά πόσο το άγραφο δόγμα μπορεί να ανακατασκευαστεί και αποτελεί τον πυρήνα της πλατωνικής φιλοσοφίας. Οι μελετητές της λεγόμενης "Σχολής του Tübingen", στην οποία ανήκουν ο Hans Joachim Krämer και ο Thomas A. Szlezák, επιβεβαιώνουν με μεγάλη σιγουριά αυτές τις υποθέσεις, ενώ άλλοι ερευνητές, όπως ο Jens Halfwassen, έχουν επίσης εξηγήσει λεπτομερώς γιατί θεωρούν την άγραφη διδασκαλία ως το σημαντικότερο στοιχείο της διδασκαλίας του Πλάτωνα και ερμηνεύουν το σύνολο των έργων του υπό το πρίσμα αυτής της εκτίμησης. Μεταξύ των πολυάριθμων μελετητών, στους οποίους η άποψη του Tübingen για τον Πλάτωνα έχει τύχει επιδοκιμασίας - αν και μερικές φορές με επιφυλάξεις και επιφυλάξεις - είναι οι Michael Erler, Vittorio Hösle, Detlef Thiel, Rafael Ferber, Herwig Görgemanns, Karl Albert, Heinz Happ, Klaus Oehler, John Niemeyer Findlay, Willy Theiler, Hans-Georg Gadamer και Christina Schefer. Δεδομένου ότι ο Μιλανέζος ιστορικός της φιλοσοφίας Giovanni Reale υποστήριξε επίσης σθεναρά αυτή την άποψη και ερευνητές από τον κύκλο του συμφώνησαν με αυτήν, σήμερα μιλάμε επίσης για μια "Σχολή του Τούμπινγκεν και του Μιλάνου".

Η αντίθετη θέση των σκεπτικιστών, οι οποίοι αμφισβητούν την ύπαρξη ή τουλάχιστον τη φιλοσοφική σημασία και τη δυνατότητα ανακατασκευής μιας άγραφης διδασκαλίας του Πλάτωνα, έχει βρει υποστηρικτές κυρίως στον αγγλόφωνο κόσμο. Στις ΗΠΑ, ο Χάρολντ Τσέρνις έχει διακριθεί ως ένας ιδιαίτερα αποφασιστικός εκπρόσωπος αυτής της κατεύθυνσης. Στη γερμανόφωνη έρευνα για τον Πλάτωνα, οι Theodor Ebert, Dorothea Frede, Andreas Graeser, Ernst Heitsch, Franz von Kutschera, Günther Patzig και Wolfgang Wieland, μεταξύ άλλων, απορρίπτουν τις θέσεις της "Σχολής του Tübingen".

Η ανακατασκευασμένη άγραφη διδασκαλία αφορά το ρόλο της ύψιστης αρχής, του απολύτως υπερβατικού Ενός, που ταυτίζεται με την ιδέα του Αγαθού, και το ζήτημα της δυνατότητας γνώσης και επικοινωνίας του. Μέσω της ταύτισης του Ενός με το Αγαθό, υπάρχει σύνδεση μεταξύ οντολογίας και ηθικής. Τελικά, η ιδέα στοχεύει σε μια ενοποιημένη θεωρία των πάντων. Το Ένα θεωρείται ως η αιτία ολόκληρης της ιεραρχίας της ύπαρξης, στην οποία δεν ανήκει το ίδιο, αλλά στην οποία είναι ανώτερο. Εφόσον το Ένα ως υπέρτατη αρχή δεν μπορεί να προκύψει από οτιδήποτε άλλο, η ουσία του μπορεί να προσδιοριστεί μόνο αρνητικά.

Ακριβώς όπως η διδασκαλία των ιδεών ανάγει το βασίλειο των αισθητά αντιληπτών στον κόσμο των ιδεών, η άγραφη διδασκαλία ανάγει την ποικιλομορφία των ιδεών σε δύο απλές αρχέγονες αρχές που υποτίθεται ότι εξηγούν την ύπαρξη των ιδεών και επομένως και την ύπαρξη των αισθητών αντικειμένων. Σε αυτό το μοντέλο, ολόκληρη η ποικιλομορφία των αναγνωρίσιμων φαινομένων βασίζεται στην αντίθεση των δύο αρχικών αρχών. Γι' αυτό το λόγο το άγραφο δόγμα ονομάζεται επίσης δόγμα των αρχών ή "πρωτολογία" (δόγμα του πρώτου). Η πρώτη αρχή είναι το Ένα, η βασική προϋπόθεση κάθε ενότητας. Έχει το αντίστοιχό της οντολογικά στο είναι, τυπικά-λογικά στην ταυτότητα, την απολυτότητα και το αδιαίρετο, αξιακά στην αρετή και την τάξη, κοσμολογικά στην ηρεμία, τη μονιμότητα και το άφθαρτο, ψυχικά στη στροφή προς τις ιδέες. Η δεύτερη αρχή ονομάζεται απροσδιόριστη δυαδικότητα. Έχει το αντίστοιχό της οντολογικά στη μη-ύπαρξη, τυπικά-λογικά στην ποικιλομορφία, τη σχετικότητα και τη διαιρετότητα, αξιακά στην κακία και την αταξία, κοσμολογικά στην κίνηση, την αλλαγή και την παροδικότητα, ψυχικά στις λιβιδινικές, σωματικά δεμένες συγκινήσεις. Η πρώτη αρχή επιτρέπει τον περιορισμό και συνεπώς την οριστικότητα και τη μορφή, ενώ η δεύτερη αντιπροσωπεύει την απεριόριστη επέκταση, την απροσδιοριστία και την αδιαμόρφωτη φύση. Η αλληλεπίδραση των δύο αρχών καθιστά δυνατή την ύπαρξη όλων των υπαρχόντων πραγμάτων. Όσο πιο χαμηλά βρίσκεται κάτι οντολογικά, τόσο πιο έντονα αναδύεται η παρουσία της δεύτερης αρχής.

Δεν είναι σαφές από τις πηγές πώς μπορεί να φανταστεί κανείς τη σχέση μεταξύ των δύο αρχικών αρχών. Αυτό που είναι βέβαιο, ωστόσο, είναι ότι στο Ένα αποδίδεται υψηλότερη θέση από την απροσδιόριστη δυαδικότητα. Λόγω του μοναδικού ρόλου του Ενός, το οποίο είναι απολύτως υπερβατικό ως η μόνη αρχή, το δόγμα των αρχών μπορεί να περιγραφεί ως ένα εν τέλει μονιστικό μοντέλο. Ωστόσο, έχει επίσης μια δυϊστική πτυχή, διότι το απροσδιόριστο Δύο εκλαμβάνεται επίσης ως μια απαραίτητη πρωταρχική αρχή. Η θεμελιώδης σημασία και των δύο αρχέγονων αρχών έχει ως αποτέλεσμα μια "διπολική δομή του πραγματικού", αν και θα πρέπει πάντα να επισημαίνεται ότι οι δύο πόλοι δεν έχουν την ίδια βαρύτητα.

Το κατά πόσον ο Πλάτων θεώρησε δυνατή τη διαισθητική, άμεση πρόσβαση στην ύψιστη αρχή και τη διεκδίκησε για τον εαυτό του αμφισβητείται, όπως και το ερώτημα αν υπέθεσε μια διαίσθηση ανεξάρτητη από τη διαλεκτική τέχνη και ποια σχέση, αν έχει, η διαισθητική νόηση με τη διαλεκτική διαδικασία. Κατά της παραδοχής της διαισθητικής σύλληψης της ιδέας του αγαθού επιχειρηματολογούν μελετητές όπως ο Peter Stemmer, ο οποίος υποθέτει τον περιορισμό στη διαλεκτική ως τη μόνη οδό της γνώσης και συνεπώς καταλογίζει στον Πλάτωνα έναν βαθύ σκεπτικισμό όσον αφορά τη δυνατότητα προσδιορισμού της ιδέας του αγαθού με τη γνώση. Ένας συνεπής εκπρόσωπος της αντίθετης θέσης είναι ο Jens Halfwassen. Ανιχνεύει τη νεοπλατωνική διδασκαλία της διαισθητικής ενατένισης του Ενός και του Αγαθού, η οποία προϋποθέτει την αυτοκατάργηση της διαλεκτικής σκέψης, μέχρι τον ίδιο τον Πλάτωνα και αποκαθιστά έτσι τη νεοπλατωνική κατανόηση του Πλάτωνα. Η Christina Schefer προχωρά ακόμη περισσότερο προς αυτή την κατεύθυνση. Παρουσιάζει έμμεσες αποδείξεις για την άποψή της ότι στο κέντρο της σκέψης του Πλάτωνα δεν ήταν ούτε η γραπτή διδασκαλία των ιδεών ούτε η άγραφη διδασκαλία, αλλά μια "ανείπωτη" θρησκευτική εμπειρία, η θεοφάνεια του θεού Απόλλωνα. Σε αυτή την πλατωνική ερμηνεία, το άγραφο δόγμα αποκτά έτσι και τον χαρακτήρα του προσωρινού.

Με το πολύπλευρο έργο του, ο Πλάτων επηρέασε με πολλούς διαφορετικούς τρόπους ολόκληρη την ιστορία της φιλοσοφίας μέχρι σήμερα. Πάνω απ' όλα, με την παραδοχή του ότι υπάρχει μια ανεξάρτητη πνευματική πραγματικότητα, διαμόρφωσε την ανάπτυξη της επιστήμης που αργότερα ονομάστηκε μεταφυσική. Η βαθιά επίδρασή του στις μεταγενέστερες γενιές οφειλόταν και οφείλεται σε σημαντικό βαθμό και στις υφολογικές του ικανότητες. Ο "σωκρατικός διάλογος" ως λογοτεχνική μορφή είναι δημιούργημά του.

Αρχαία

Στην αρχαιότητα, ο Πλάτωνας θεωρούνταν αυθεντία στον διάλογο. Οι διάλογοί του χαίρουν μεγαλύτερης εκτίμησης από τα έργα άλλων Σωκρατικών και τα γραπτά του πιο γνωστού μαθητή του Αριστοτέλη, τα οποία απευθύνονταν σε ευρύτερο αναγνωστικό κοινό και τα οποία, σε αντίθεση με τα ακαδημαϊκά συγγράμματα του τελευταίου, δεν έχουν διασωθεί.

Ο Αριστοτέλης διατήρησε ουσιώδη μέρη της πλατωνικής σκέψης ακόμη και μετά την αποχώρησή του από τη σχολή του Πλάτωνα. Ωστόσο, απέρριψε ορισμένα βασικά στοιχεία του Πλατωνισμού, όπως την παραδοχή των ανεξάρτητα υπαρχουσών ιδεών, η οποία οδηγούσε σε μια περιττή επανάληψη των πραγμάτων, την αθανασία της ατομικής ψυχής και την αρχή ότι ο άνθρωπος ενεργεί ενάντια στο καλό μόνο από άγνοια (πρόβλημα της ακρασίας). Αντιτάχθηκε εμφατικά στη διδασκαλία του Πλάτωνα για το κράτος, ιδίως στο αίτημα της κοινότητας των αγαθών που παρουσιάζεται στην Πολιτεία. Ανέπτυξε τη δική του φιλοσοφία σε κριτική αντιπαράθεση με τον πλατωνισμό.

Η ενίοτε σκληρή κριτική του Αριστοτέλη στις απόψεις του Πλάτωνα, η εμφατική αποστασιοποίησή του από ορισμένες από τις πεποιθήσεις του δασκάλου του, τονίζει τις διαφορές μεταξύ τους και επιτρέπει στα εξίσου σημαντικά σημεία συμφωνίας να υποχωρήσουν στο παρασκήνιο. Η αντίθεση μεταξύ πλατωνισμού και αριστοτελισμού διατρέχει την ιστορία της φιλοσοφίας, όπου άλλοτε γίνονταν προσπάθειες διαμεσολάβησης και άλλοτε οι πλατωνιστές και οι αριστοτελιστές έδιναν σημασία στη σαφή, ενίοτε οξεία και πολεμική οριοθέτηση των θέσεών τους.

Ο θεσμικός φορέας της φιλοσοφίας του Πλάτωνα ήταν αρχικά η Πλατωνική Ακαδημία, η οποία υπήρξε με τα διάδοχα ιδρύματά της στην Αθήνα για σχεδόν μια χιλιετία, αν και με μεγάλες διακοπές. Κατά τη ρωμαϊκή αυτοκρατορική περίοδο, η Αλεξάνδρεια και η Ρώμη ήταν τα σημαντικότερα κέντρα του πλατωνισμού μαζί με την Αθήνα- οι σχολές εκτός Αθηνών, ωστόσο, δεν έφεραν ποτέ τον χαρακτηρισμό "ακαδημία".

Το αν η επεξεργασία των σκέψεων του Πλάτωνα σε ένα πλήρες σύστημα φιλοσοφικής εξήγησης του κόσμου είχε ήδη προωθηθεί από τον ίδιο στη λεγόμενη άγραφη διδασκαλία ή άρχισε μόνο μετά το θάνατό του, συζητείται αμφιλεγόμενα. Η Σχολή του Tübingen και η έρευνα που την ακολουθεί υποθέτουν ότι ο σχηματισμός του συστήματος ήταν ήδη προκαθορισμένος από τον ίδιο τον Πλάτωνα. Ο Γρηγόρης Βλαστός ειδικότερα, καθώς και οι Kurt von Fritz, Peter Stemmer και Jürgen Mittelstrass στον γερμανόφωνο κόσμο, πήραν την αντίθετη θέση. Κατά την άποψή τους, ήταν οι διάδοχοι του Πλάτωνα στην "Παλαιά Ακαδημία", η οποία ήταν υπεύθυνη μέχρι το 268, που ανέπτυξαν το σύστημα.

Ο Αντίοχος Ασκαλών ανέλαβε ένα νέο ξεκίνημα με έμφαση στην απομάκρυνση από τη σκεπτικιστική στάση, την οποία θεωρούσε αντιπλατωνική. Ίδρυσε μια νέα σχολή, την οποία ονόμασε "Παλαιά Ακαδημία" με την έννοια της επιστροφής στην αρχική ιδέα του Πλάτωνα. Μεταξύ των μαθητών του ήταν και ο Κικέρωνας, ο οποίος έμεινε στην Αθήνα το 79 π.Χ. Αυτό σηματοδότησε την έναρξη της περιόδου του Μέσου Πλατωνισμού, οι εκπρόσωποι του οποίου ασχολήθηκαν ιδιαίτερα με θεολογικά και κοσμολογικά ζητήματα. Οι μεσοπλατωνικοί υιοθέτησαν εν μέρει τις στωικές και αριστοτελικές ιδέες, οι οποίες, κατά την άποψή τους, συμφωνούσαν με τις διδασκαλίες του Πλάτωνα. Επιπλέον, όμως, υπήρχε και μια κατεύθυνση που εκπροσωπήθηκε από τον Νουμένιο, ο οποίος ήθελε να επιστρέψει στις αρχικές διδασκαλίες του Πλάτωνα και να καθαρίσει τον Πλατωνισμό από τις στωικές και αριστοτελικές "ψευδοδιδασκαλίες".

Ο νεοπλατωνισμός εμφανίστηκε γύρω στα μέσα του 3ου αιώνα. Αυτός ο σύγχρονος όρος, ο οποίος επινοήθηκε μόλις τον 19ο αιώνα, αναφέρεται σε μια κατεύθυνση που έδωσε ιδιαίτερη έμφαση στις μεταφυσικές και θρησκευτικές πτυχές της πλατωνικής παράδοσης και σχεδίασε λεπτομερή μοντέλα μιας ιεραρχικά κλιμακωτής παγκόσμιας τάξης. Το ρεύμα αυτό έπαιξε κυρίαρχο ρόλο στη φιλοσοφία της ύστερης αρχαιότητας. Ο Πλωτίνος, ο οποίος ίδρυσε σχολή στη Ρώμη, θεωρείται ο θεμελιωτής του νεοπλατωνισμού - μαζί με τον δάσκαλό του Αμμώνιο Σακκά. Ο Πλωτίνος, ωστόσο, δεν θεωρούσε τον εαυτό του καινοτόμο, αλλά ήθελε μόνο να είναι ένας πιστός ερμηνευτής των διδασκαλιών του Πλάτωνα. Ο πιο επιφανής μαθητής του ήταν ο Πορφύριος, ο οποίος σε ένα φυλλάδιο υπερασπίστηκε τον θρησκευτικό πλατωνισμό έναντι του ενισχυόμενου χριστιανισμού. Ένας μαθητής του Πορφύριου, ο Ιάμβλιχος της Χαλκίδας, τελειοποίησε το σύστημα, απορρίπτοντας ορισμένες από τις απόψεις του Πλωτίνου και του Πορφύριου. Άσκησε καθοριστική επιρροή στη νεοπλατωνική σχολή της Αθήνας, που ιδρύθηκε γύρω στο 410, η οποία ανανέωσε την παράδοση της εκεί Ακαδημίας μετά από μακρά διακοπή. Επιπλέον, η Αλεξάνδρεια, όπου είχε σπουδάσει ο Πλωτίνος, ήταν επίσης σημαντικό κέντρο του νεοπλατωνισμού της ύστερης αρχαιότητας. Αυτή η τελευταία άνθηση του νεοπλατωνισμού διήρκεσε μέχρι τις αρχές του 6ου αιώνα. Μεταξύ των ύστερων νεοπλατωνιστών, ο Πρόκλος είχε την ισχυρότερη επιρροή- εξέχοντες φιλόσοφοι από τη σχολή της Αθήνας ήταν επίσης ο Δαμασκηνός και ο Σιμπλίκιος.

Οι πλατωνιστές στις φιλοσοφικές σχολές της Ρώμης, της Αθήνας και της Αλεξάνδρειας ήταν σχεδόν όλοι σφοδροί αντίπαλοι του χριστιανισμού, τον οποίο θεωρούσαν ασύμβατο με τις διδασκαλίες του Πλάτωνα. Στην τελευταία φάση της ύπαρξής της, η Νεοπλατωνική Σχολή της Αθήνας ήταν το σημαντικότερο προπύργιο της πνευματικής αντίστασης στον Χριστιανισμό- γι' αυτό και ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός Α' διέταξε το κλείσιμό της το 529.

Οι έννοιες του Πλάτωνα και της σχολής του εισήλθαν στη χριστιανική φιλοσοφία μέσω των Πατέρων της Εκκλησίας κατά την εποχή της ύστερης αρχαίας πατρολογίας, ως επί το πλείστον χωρίς αναφορά στην προέλευσή τους. Επιφανείς ελληνόφωνοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς, όπως ο Κλήμης Αλεξανδρείας, ο Ωριγένης, ο Μέγας Βασίλειος και ο Γρηγόριος Νύσσης, χρησιμοποίησαν την πλατωνική σκέψη και ορολογία στα θεολογικά τους έργα. Μεταξύ των λατινόφωνων πατέρων της εκκλησίας, οι περισσότεροι από τους οποίους δεν είχαν άμεση γνώση των διαλόγων, κυριαρχούσε μια αρνητική στάση, η οποία τροφοδοτούνταν από μια βαθιά περιφρόνηση για κάθε μη χριστιανική φιλοσοφία. Τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση της αυτοκρατορίας, ήταν ευρέως διαδεδομένη η άποψη ότι ο Πλάτων ήταν πράγματι ο καλύτερος μεταξύ των προχριστιανικών φιλοσόφων, αλλά ότι όλες οι παγανιστικές προσπάθειες για γνώση και σοφία ήταν λανθασμένες και ολέθριες ή στην καλύτερη περίπτωση αντιπροσώπευαν ένα ελαττωματικό, ξεπερασμένο προκαταρκτικό στάδιο της αληθινής χριστιανικής γνώσης.

Ωστόσο, ο Αυγουστίνος του Ιππώνος, ο εκκλησιαστικός πατέρας της Δύσης με τη μεγαλύτερη επιρροή μακροπρόθεσμα, κατείχε μια ιδιαίτερη θέση όσον αφορά την υποδοχή του Πλάτωνα. Ασχολήθηκε εντατικά με τον Πλάτωνα και τη νεοπλατωνική φιλοσοφία, έλαβε ουσιαστικές υποδείξεις και εξέφρασε την εκτίμησή του για επιμέρους πλατωνικές διδασκαλίες. Ωστόσο, περιέγραψε επίσης λεπτομερώς τις σημαντικές διαφορές μεταξύ της χριστιανικής του θέσης και της θέσης του Πλάτωνα.

Μεσαίωνας

Κατά τον πρώιμο Μεσαίωνα και μέχρι τα μέσα περίπου του 12ου αιώνα, από τα έργα του Πλάτωνα, μόνο ο Τίμαιος στις ελλιπείς λατινικές μεταφράσεις του Καλκιδίου και του Κικέρωνα ήταν γνωστός στον λατινόφωνο επιστημονικό κόσμο της Δυτικής και Κεντρικής Ευρώπης- διανεμήθηκε μόνο σε λίγα χειρόγραφα. Παρ' όλα αυτά, οι πλατωνικές επιρροές επηρέασαν έντονα την πνευματική ζωή έμμεσα, αφού εκτός από τον Αυγουστίνο, και άλλοι αρχαίοι συγγραφείς δημοφιλείς εκείνη την εποχή, όπως ο Μακρόβιος, ο Μαρτιανός Καπέλλας και κυρίως ο Βοήθιος, μετέφεραν την πλατωνική σκέψη. Ως υποτιθέμενος μαθητής του Αποστόλου Παύλου, ο Ψευδο-Διονύσιος Αρεοπαγίτης, ένας πολύ έντονα νεοπλατωνικά επηρεασμένος εκκλησιαστικός συγγραφέας των αρχών του 6ου αιώνα, έχαιρε μεγάλης εκτίμησης. Συνέβαλε σημαντικά στην πλατωνική επιρροή στη μεσαιωνική θεολογία. Ιδιαίτερα βαθιά επηρεασμένη από τα έργα του Ψευδο-Διονυσίου ήταν η φιλοσοφία του Ιρλανδού στοχαστή Johannes Scottus Eriugena, ο οποίος έζησε τον 9ο αιώνα και υποστήριξε έναν τόσο συνεπή νεοπλατωνισμό που το έργο του καταδικάστηκε από την Εκκλησία εξαιτίας αυτού.

Ο μεσαιωνικός πλατωνισμός, που ξεκίνησε από τον Τίμαιο, γνώρισε μια εντυπωσιακή άνοδο τον 12ο αιώνα μέσω της "Σχολής της Σαρτρ". Πρόκειται για έναν κύκλο φιλοσόφων και θεολόγων στη Σαρτρ που ήταν περισσότερο ή λιγότερο έντονα προσηλωμένοι στην πλατωνική σκέψη και ιδρύθηκε από τον διάσημο φιλόσοφο Βερνάρδο της Σαρτρ († μετά το 1124), ο οποίος δίδασκε εκεί. Ο Bernhard θεωρήθηκε ο σημαντικότερος πλατωνιστής της εποχής του. Μαθητές του ήταν ο Γουλιέλμος του Κοντς και ο Ζιλμπέρ του Πουατιέ. Άλλοι εξέχοντες εκπρόσωποι του κινήματος αυτού ήταν ο Τιερί της Σαρτρ και ο Βερνάρδος Σιλβέστρις. Οι πλατωνιστές της Σαρτρ ασχολήθηκαν λεπτομερώς με τις ομοιότητες και τις διαφορές μεταξύ της κοσμολογίας του Τίμαιου και της χριστιανικής διδασκαλίας της δημιουργίας και προσπάθησαν να τις εναρμονίσουν. Ένα άλλο κύριο θέμα ήταν η πλατωνική έννοια της ομορφιάς.

Όταν, με το μεταφραστικό κίνημα του 12ου και 13ου αιώνα, τα έργα του Αριστοτέλη διαδόθηκαν όλο και περισσότερο σε λατινική μετάφραση και αποτέλεσαν τη βάση της σχολαστικής επιστήμης, αυτό οδήγησε σε μια θριαμβευτική προέλαση του αριστοτελισμού και στην απώθηση του πλατωνισμού, ο οποίος ωστόσο συνέχισε να είναι παρών - ιδίως με νεοπλατωνική μορφή. Ήδη κατά τον Υψηλό Μεσαίωνα και ιδιαίτερα κατά τον Ύστερο Μεσαίωνα αναβίωσε η αρχαία αντίθεση μεταξύ πλατωνισμού και αριστοτελισμού. Αποτελούσε τη βάση του προβλήματος της μεσαιωνικής παγκόσμιας διαμάχης. Η σύγχυση δημιουργήθηκε από το γεγονός ότι το πολύ σημαντικό νεοπλατωνικό σύγγραμμα Liber de causis ("Βιβλίο των αιτίων") θεωρήθηκε λανθασμένα ως έργο του Αριστοτέλη. Στα τέλη του 13ου και τον 14ο αιώνα, ο αριστοτελισμός συνέχισε να κυριαρχεί στα πανεπιστήμια, αλλά νεοπλατωνικοί στοχαστές όπως ο Dietrich von Freiberg, ο Meister Eckhart και ο Berthold von Moosburg εμφανίστηκαν επίσης μεταξύ των θρησκευτικών επιστημόνων εκτός πανεπιστημιακής ζωής. Τον 15ο αιώνα, ο Nikolaus von Kues ανήκε επίσης σε αυτό το νεοπλατωνικό ρεύμα.

Στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία, ο λόγιος Στέφανος της Αλεξάνδρειας έδωσε διαλέξεις για θέματα πλατωνικής φιλοσοφίας στην Κωνσταντινούπολη τον 7ο αιώνα- κατά τα άλλα, όμως, δεν έγινε καμία σε βάθος συζήτηση για τον Πλάτωνα μεταξύ του κλεισίματος της Ακαδημίας τον 6ο αιώνα και των μέσων του 11ου αιώνα. Ωστόσο, η νεοπλατωνική επιρροή έγινε αισθητή μέσα από τις διδασκαλίες του Ψευδο-Διονυσίου Areopagita, για παράδειγμα στη διαμάχη για τις εικόνες, στην οποία οι τελικά νικητές υποστηρικτές της προσκύνησης των εικόνων χρησιμοποίησαν έναν νεοπλατωνικό τρόπο επιχειρηματολογίας. Το Βυζάντιο οφείλει την αναβίωση των πλατωνικών σπουδών στον σημαντικό λόγιο και πολιτικό Μιχαήλ Ψελλό († μετά το 1077), ο οποίος μάλιστα τέθηκε υπό υποψία έλλειψης ορθοδοξίας λόγω της προτίμησής του στον πλατωνισμό.

Ο Πλάτωνας έγινε επίσης δεκτός στον αραβόφωνο κόσμο του Μεσαίωνα. Τον 9ο αιώνα, αρκετοί διάλογοι μεταφράστηκαν στα αραβικά (Πολιτεία, Νομοί, Τίμαιος, Σοφιστής) στη μεταφραστική σχολή του νεστοριανού Χουνάιν ιμπν Ισχάκ στη Βαγδάτη. Μουσουλμάνοι φιλόσοφοι όπως ο al-Fārābī τον 10ο αιώνα και ο Avicenna τον 11ο αιώνα ασχολήθηκαν με τον νεοπλατωνισμό. Τα έργα του πολυμαθούς Αβικέννα είχαν αντίκτυπο στη δυτική φιλοσοφία στη λατινική μετάφραση, η οποία έτσι εκτέθηκε έμμεσα σε μια πρόσθετη πλατωνική επιρροή.

Πρώιμη Σύγχρονη Εποχή

Η "αναγέννηση" της αρχαίας παιδείας και η "επιστροφή στις πηγές" στον ουμανισμό της Αναγέννησης επηρέασαν επίσης την πρόσληψη του Πλάτωνα. Τον 15ο αιώνα, οι διάλογοι του Πλάτωνα και τα έργα των νεοπλατωνιστών, άγνωστα μέχρι τότε στη Δύση, ανακαλύφθηκαν σε ελληνικά χειρόγραφα, μεταφράστηκαν στα λατινικά και σχολιάστηκαν. Πολυάριθμα πολύτιμα κλασικά χειρόγραφα έφτασαν στην Ιταλία από την παρακμάζουσα Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Ωστόσο, η γνώση των πρωτότυπων έργων του Πλάτωνα δεν οδήγησε σε απομάκρυνση από τον νεοπλατωνισμό- αντίθετα, η ερμηνεία του Πλάτωνα από τους ουμανιστές προσανατολίστηκε προς την ακόμη ζωντανή νεοπλατωνική χριστιανική παράδοση, ιδίως εφόσον οι εκπρόσωποί της μπορούσαν να επικαλούνται την αυθεντία των νεοπλατωνικών Πατέρων της Εκκλησίας. Η αντίθεση μεταξύ Πλάτωνα και Αριστοτέλη συνέχισε να αποτελεί πρόβλημα που εκφράστηκε στη διαμάχη για την υπεροχή του ενός ή του άλλου. Εν μέρει οι ουμανιστές πήραν το μέρος του Πλάτωνα ή του Αριστοτέλη, εν μέρει πήραν μεσολαβητικές θέσεις. Τα έργα του Πλάτωνα ήταν πολύ πιο κατάλληλα από εκείνα του Αριστοτέλη για να προσελκύσουν την έντονη αίσθηση της λογοτεχνικής αισθητικής των ουμανιστών- επιπλέον, η σχολαστική επιστήμη που περιφρονούσαν οι ουμανιστές ήταν αριστοτελική.

Πιθανώς ο πιο συνεπής πλατωνιστής μεταξύ των ουμανιστών ήταν ο βυζαντινός λόγιος Γεώργιος Γεμιστός Πλήθων, ο οποίος πέρασε κάποιο διάστημα στην Ιταλία και εντυπωσίασε τους εκεί ουμανιστές. Ακολούθησε την πλατωνική διδασκαλία τόσο ριζικά ώστε κατέληξε στο θρησκευτικό συμπέρασμα να αποκηρύξει τον χριστιανισμό και να ομολογήσει τη θρησκεία των αρχαίων πλατωνιστών. Στην πραγματεία Περί των διαφορών μεταξύ του Αριστοτέλη και του Πλάτωνα, ένα φυλλάδιο που γράφτηκε στη Φλωρεντία το 1439, υπερασπίστηκε τις διδασκαλίες του Πλάτωνα έναντι της κριτικής του Αριστοτέλη.

Ο διάσημος φλωρεντινός ουμανιστής και μεταφραστής του Πλάτωνα Marsilio Ficino προσπάθησε να ανανεώσει τον πλατωνισμό σε νεοπλατωνική βάση, έχοντας ως αφετηρία ιδίως τον Πλωτίνο. Ωστόσο, όπως έδειξαν πρόσφατες έρευνες, δεν υπήρχε "Πλατωνική Ακαδημία" ως μόνιμος θεσμός στη Φλωρεντία, αλλά μόνο ένας χαλαρός κύκλος περισσότερο ή λιγότερο πλατωνικά σκεπτόμενων ανθρωπιστών χωρίς θεσμικό πλαίσιο.

Τον 17ο αιώνα, στο Κέιμπριτζ δημιουργήθηκε ο κύκλος των "Πλατωνιστών του Κέιμπριτζ", στον οποίο ανήκαν ο Ραλφ Κάντγουορθ και ο Χένρι Μορ. Αυτοί οι φιλόσοφοι προσπαθούσαν για την εναρμόνιση της θρησκείας και της φυσικής επιστήμης, για την οποία ο νεοπλατωνισμός φαινόταν να τους προσφέρει την κατάλληλη βάση.

Στην εποχή του Διαφωτισμού, η κυρίαρχη άποψη ήταν ότι η φιλοσοφία του Πλάτωνα ήταν ξεπερασμένη, μια παρεκτροπή και είχε μόνο ιστορικό ενδιαφέρον. Πάνω απ' όλα, η μεταφυσική του δεν είχε σχέση με την πραγματικότητα σε ευρύτατους κύκλους. Ο Βολταίρος ήταν ιδιαίτερα ευθύς στην αντίθεσή του με την πλατωνική οντολογία, τη διδασκαλία των ιδεών και τον κοσμολογικό τρόπο σκέψης που εκτίθεται στον Τίμαιο. Στο σύντομο σατιρικό διήγημα Songe de Platon, χλεύασε την ιδέα του Πλάτωνα για τη δημιουργία του κόσμου και τον χαρακτήρισε ονειροπόλο. Ωστόσο, η αισθητική του Πλάτωνα και η αντίληψή του για τον έρωτα βρήκαν ευήκοα ώτα στον 18ο αιώνα (για παράδειγμα στον Frans Hemsterhuis και τον Johann Joachim Winckelmann), γεγονός που αντανακλάται στην προτίμηση των σχετικών διαλόγων (Συμπόσιον, Φαίδρος).

Σύγχρονο

Οι πτυχές που ήρθαν στο προσκήνιο στη νεωτερικότητα ήταν, αφενός, η αναζήτηση του ιστορικού Πλάτωνα στην κλασική αρχαιότητα και, αφετέρου, το ζήτημα της δυνατότητας συνέχισης της επικαιρότητας της σκέψης του υπό τις συνθήκες της σύγχρονης φιλοσοφίας.

Στον αγγλόφωνο κόσμο, ο επιδραστικός μελετητής Thomas Taylor (1758-1835) συνέβαλε σημαντικά στη διάδοση μιας εικόνας του Πλάτωνα έντονα επηρεασμένης από την παραδοσιακή νεοπλατωνική οπτική, μέσω των μεταφράσεών του για τον Πλάτωνα, οι οποίες είχαν μακροχρόνια επίδραση. Έκανε επίσης προσωπικούς δεσμούς με τις θρησκευτικές απόψεις των αρχαίων νεοπλατωνιστών. Ταυτόχρονα, στις γερμανικές κλασικές σπουδές συντελούνταν μια αντίθετη εξέλιξη- γίνονταν προσπάθειες για την επεξεργασία της ιστορικής φυσιογνωμίας του Πλάτωνα και την ακριβή διάκριση της αυθεντικής σκέψης του από όλες τις μεταγενέστερες ερμηνείες και προσπάθειες συστηματοποίησης της Πλατωνικής Ακαδημίας και των νεοπλατωνιστών. Ο Friedrich August Wolf (1759-1824) επιμελήθηκε μεμονωμένους διαλόγους και ο μαθητής του Immanuel Bekker (1785-1871) δημοσίευσε μια κριτική πλήρη έκδοση των έργων το 1816-1823 - την πρώτη μετά το 1602.

Οι γερμανικές μεταφράσεις των περισσότερων έργων του Πλάτωνα που δημοσίευσε ο θεολόγος και φιλόσοφος Friedrich Schleiermacher από το 1804 και μετά είχαν εξαιρετικά μεγάλη και διαρκή επίδραση. Ο Schleiermacher ήταν πεπεισμένος ότι ο Πλάτωνας είχε εκπονήσει τα γραπτά του σύμφωνα με ένα προκαθορισμένο σχέδιο σε μια σταθερή σειρά, ότι κάθε διάλογος στηριζόταν στον προηγούμενο και ότι αποτελούσαν ένα συνεκτικό σύνολο. Δεν υπήρχε κανένα άγραφο δόγμα που να υπερβαίνει τη γραπτή φιλοσοφία του Πλάτωνα. Μαζί με τον φίλο του, τον πρώιμο ρομαντικό Φρίντριχ Σλέγκελ, ο Σλέιερμαχερ ήταν ένας από τους κορυφαίους εκπροσώπους του ρεύματος, το οποίο ήταν ισχυρό εκείνη την εποχή, που επέκρινε τις προσπάθειες να ανακαλυφθεί ένα φιλοσοφικό σύστημα του Πλάτωνα πίσω από τους διαλόγους και άφηνε την ερμηνεία στον αναγνώστη. Αντί να επιδιώξουν το ζήτημα ενός δογματικού συστήματος, τόνισαν τον διαλογικό χαρακτήρα της πλατωνικής φιλοσοφίας. Για τον Schleiermacher, η μορφή και το περιεχόμενο των διαλόγων είναι αδιαχώριστα- η μορφή προκύπτει από την πεποίθηση του Πλάτωνα ότι η σύλληψη μιας ξένης σκέψης είναι το επίτευγμα της ίδιας της ψυχής- επομένως, οι διάλογοι πρέπει να κατανοηθούν ως σχεδιασμένοι για να κινητοποιήσουν τον αναγνώστη σε αυτή τη δραστηριότητα. Στη θεωρία του για τους διαλόγους, ο Schleiermacher υπέθεσε ότι ο Πλάτωνας είχε μια διδακτική πρόθεση που διέπει τη διάταξη των έργων των διαλόγων. Δεν ασχολήθηκε με την αντανάκλαση της εξέλιξης του ίδιου του Πλάτωνα στη χρονολογική σειρά των έργων του. Μόλις το 1839 ο Karl Friedrich Hermann διατύπωσε την ιδέα της ανάπτυξης σε μια συζήτηση με τον Schleiermacher. Χώρισε τη φιλοσοφική ανάπτυξη του Πλάτωνα σε φάσεις, στις οποίες απέδωσε τους διαλόγους.

Το 1919, ο κλασικός φιλόλογος Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff δημοσίευσε την εκτενή βιογραφία του Πλάτωνα, στην οποία επεξεργάστηκε την πορεία της ζωής του και εκτίμησε τα έργα του από φιλολογική άποψη. Εκεί ασχολήθηκε επίσης με το ζήτημα της αυθεντικότητας ορισμένων από τα γραπτά που αποδίδονται στον Πλάτωνα, το οποίο αμφισβητήθηκε από ορισμένους μελετητές και είχε ήδη αποτελέσει αντικείμενο ζωηρής συζήτησης τον 19ο αιώνα. Τον 20ό αιώνα, οι μελετητές κατάφεραν να καταλήξουν σε συναίνεση σχετικά με τα περισσότερα έργα και να περιορίσουν την εκτεταμένη συζήτηση για την αυθεντικότητα σε λίγους διαλόγους και επιστολές. Κατά το δεύτερο μισό του αιώνα, η μελέτη του άγραφου δόγματος των αρχών, η οποία προηγουμένως αντιμετωπίζονταν συνήθως με μεγάλο σκεπτικισμό, απέκτησε πολύ μεγαλύτερη σημασία. Τα ερωτήματα σχετικά με τη σημασία και τη δυνατότητα ανακατασκευής του ήταν μεταξύ των έντονων και αμφιλεγόμενων θεμάτων της έρευνας του Πλάτωνα- δεν έχει επιτευχθεί συναίνεση.

Για τον Χέγκελ, οι ύστεροι διάλογοι (Παρμενίδης, Σοφιστής, Φίληβος) βρίσκονταν στο προσκήνιο. Τον ενδιέφεραν από την άποψη της διαλεκτικής, επειδή θεωρούσε τη διαλεκτική του Πλάτωνα ως τον πρόδρομο του δικού του συστήματος. Ο Σέλινγκ επηρεάστηκε περισσότερο από τον Πλάτωνα και τον νεοπλατωνισμό. Κατέφυγε σε έννοιες όπως αυτή της παγκόσμιας ψυχής, τροποποιώντας όμως το νόημά τους.

Η διαδεδομένη λατρεία του Πλάτωνα κατά τον 19ο και στις αρχές του 20ού αιώνα αναφερόταν επίσης στο ύφος του. Οι διάλογοι διαβάστηκαν ως λογοτεχνικά έργα τέχνης και επαινέθηκε η αντιστοιχία μεταξύ λογοτεχνικής μορφής και φιλοσοφικού περιεχομένου. Εκτός από το θέμα της ομορφιάς, το θέμα του έρωτα, που ήδη έπαιζε σημαντικό ρόλο στην πρόσληψη του Πλάτωνα από τον Χόλντερλιν, έλαβε ιδιαίτερη προσοχή. Στους Πλατωνικούς περιλαμβανόταν επίσης ο ποιητής Percy Bysshe Shelley. Ωστόσο, όχι μόνο οι ποιητές και οι ρομαντικοί, αλλά και οι φιλόλογοι ενθουσιάστηκαν με τον συγγραφέα Πλάτωνα. Ο Wilamowitz-Moellendorff, για παράδειγμα, είπε ότι οι πιο επιτυχημένοι διάλογοι του Πλάτωνα " εξακολουθούν να είναι η πιο τέλεια πεζογραφία από άποψη γνήσιας καλλιτεχνικής αξίας και, επομένως, θα παραμείνουν πιθανώς έτσι μέχρι το τέλος του κόσμου. Κατά μία έννοια, το στυλ τους δεν ήταν καθόλου στυλ, γιατί ήταν πάντα διαφορετικό. Όλα όσα μπορεί να σκεφτεί ένας εγκέφαλος και να νιώσει μια καρδιά μπορούν να ειπωθούν σε αυτό, και θα μπορούσαν να ειπωθούν σε κάθε κλίμακα, τραγική και κωμική, θλιβερή και ειρωνική".

Ο Wilamowitz θαύμαζε τόσο τα λογοτεχνικά όσο και τα φιλοσοφικά επιτεύγματα του Πλάτωνα. Ο σύγχρονος και αντίπαλός του Νίτσε, από την άλλη πλευρά, άσκησε δριμεία κριτική και στους δύο:

"Ο Πλάτωνας, μου φαίνεται, ρίχνει όλες τις μορφές του ύφους σε σύγχυση, είναι έτσι ένας πρώτος ντεκαντέντης του ύφους: έχει κάτι παρόμοιο στη συνείδησή του, όπως οι Κυνικοί που επινόησαν τη σατούρα Μένιππα. Το ότι ο πλατωνικός διάλογος, αυτό το φοβερά αυτάρεσκο και παιδαριώδες είδος διαλεκτικής, θα μπορούσε να λειτουργήσει ως γοητεία, δεν χρειάζεται ποτέ να έχεις διαβάσει καλούς Γάλλους, - τον Fontenelle, για παράδειγμα. Ο Πλάτωνας είναι βαρετός. - Τέλος, η δυσπιστία μου απέναντι στον Πλάτωνα φτάνει στα βάθη: τον βρίσκω τόσο αποκλίνουσα από όλα τα βασικά ένστικτα των Ελλήνων, τόσο ηθικοποιημένη, τόσο προ-υπαρξιακή-χριστιανική -έχει ήδη τον όρο "αγαθό" ως υπέρτατη έννοια- ώστε για το όλο φαινόμενο του Πλάτωνα θα προτιμούσα να χρησιμοποιήσω τη σκληρή λέξη "ανώτερη απάτη" ή, αν προτιμάτε να την ακούσετε, ιδεαλισμός- παρά οποιαδήποτε άλλη".

Για τον Νίτσε, ο πλατωνικός Σωκράτης είναι εκπρόσωπος της "ηθικής των δούλων και των αγελών" και ως τέτοιος αρνητής της "αρχής της ζωής" που αντιτίθεται στη θέληση για εξουσία. Ενώ ο Πλάτων θέτει το ανώτερο άτομο στην υπηρεσία του κράτους, ο Νίτσε υποστηρίζει μια αντίστροφη ιεραρχία. Ο Νίτσε καταδικάζει την απομάκρυνση του Πλάτωνα από τον κόσμο των αισθήσεων, την οποία ερμηνεύει ως φυγή στο βασίλειο των ιδεών. Κατά την άποψή του, οι γνωστικές ικανότητες του ανθρώπου δεν πηγάζουν από μια ανώτερη πνευματική σφαίρα, αλλά είναι απλώς εργαλεία της τυφλής βούλησης που τις χρησιμοποιεί για να οικειοποιηθεί τον κόσμο. Ως εκ τούτου, χρησιμοποιεί ειρωνικά την ορολογία του Πλάτωνα για να αντιστρέψει την ιεραρχική αξιακή σειρά του Πλατωνισμού: "Η φιλοσοφία μου αντιστρέφει τον Πλατωνισμό: όσο πιο μακριά από το αληθινά υπάρχον, τόσο πιο καθαρό, πιο όμορφο, καλύτερο είναι. Η ζωή στην εμφάνιση ως στόχος".

Ενώ για τον Πλάτωνα η φιλοσοφία στέκεται πάνω από την τέχνη επειδή ασχολείται άμεσα με τις ιδέες, για τον Νίτσε η τέχνη στέκεται πάνω από τη φιλοσοφία επειδή μόνο με την καλλιτεχνική πρόσβαση στον κόσμο μπορεί να ανακαλυφθεί η βούληση που κινεί τα πάντα. Μόνο στην "καλλιτεχνική εμφάνιση" μπορεί να αποτυπωθεί η βούληση.

Αν ο Νίτσε θέλησε να απελευθερωθεί από τον πλατωνισμό μέσω αυτής της ριζικής επανεκτίμησης, για τον Μάρτιν Χάιντεγκερ παραμένει ωστόσο στον ορίζοντα της σκέψης μιας πλατωνικής παράδοσης που χωρίζει τον κόσμο σε αισθητό και πνευματικό, ο οποίος πρέπει να ξεπεραστεί. Στη μεταφυσική παραδοχή του Πλάτωνα ότι το αισθησιακό και το πνευματικό ανήκουν σε ξεχωριστές σφαίρες της ύπαρξης και ότι υπάρχει μια ιεραρχική τάξη μεταξύ τους, ο Χάιντεγκερ βλέπει την αρχή μιας διαδικασίας παρακμής στην ιστορία της δυτικής φιλοσοφίας που έφτασε στην τελική της κορύφωση με τον Νίτσε. Όπως ο Πλάτων, έτσι και ο Νίτσε προσπάθησε να εντοπίσει όλα όσα υπάρχουν σε ένα και μόνο πραγματικά υπαρκτό πράγμα, δηλαδή στην τυφλή θέληση για εξουσία. Ο Χάιντεγκερ συνοψίζει: "Κατά συνέπεια, ο Νίτσε περιγράφει τη δική του φιλοσοφία ως ανεστραμμένο πλατωνισμό. Επειδή ο πλατωνισμός, η φιλοσοφία του Νίτσε είναι επίσης μεταφυσική".

Στη "Σχολή του Μάρμπουργκ" του νεοκαντιανισμού, επιχειρήθηκε μια νέα ερμηνεία της διδασκαλίας των ιδεών, κύριος εκπρόσωπος της οποίας ήταν ο Paul Natorp. Ο Natorp προσπάθησε να συμφιλιώσει την πλατωνική φιλοσοφία με την καντιανή φιλοσοφία. Σύμφωνα με την ερμηνεία του, οι πλατωνικές ιδέες πρέπει να νοούνται ως κανόνες, νόμοι, υποθέσεις ή μέθοδοι σκέψης.

Ο Ρώσος φιλόσοφος της θρησκείας Βλαντιμίρ Σεργκέγιεβιτς Σολοβιέφ († 1900), ο οποίος μελέτησε τον Πλάτωνα και τον μετέφρασε στα ρωσικά, αντιπροσώπευε μια ριζοσπαστική αντίθεση στην εμφατική απομάκρυνση από τον πλατωνισμό πολλών σύγχρονων στοχαστών. Ήταν έντονα επηρεασμένος από την πλατωνική μεταφυσική. Του έκανε ιδιαίτερη εντύπωση η ιδέα του Πλάτωνα για ένα θεοποιημένο ανθρώπινο ον που πλησιάζει τη θεότητα. Οι ιδέες του Πλάτωνα βρήκαν επίσης την εύνοια μεμονωμένων φιλοσόφων της Ανατολικής Ευρώπης. Ανάμεσά τους ήταν κυρίως ο Tomáš Garrigue Masaryk (1850-1937), ο ιδρυτής της Τσεχοσλοβακίας.

Δεδομένου ότι σχεδόν όλα τα θέματα που παίζουν ρόλο στην ιστορία της φιλοσοφίας βρίσκονται ήδη στον Πλάτωνα, ο Βρετανός φιλόσοφος και μαθηματικός Άλφρεντ Νορθ Γουάιτχεντ παρατήρησε με νόημα το 1929 ότι η ευρωπαϊκή φιλοσοφική παράδοση αποτελείται από μια σειρά υποσημειώσεων στον Πλάτωνα.

Κατά τη διάρκεια του Δεύτερου Παγκοσμίου Πολέμου, ο Καρλ Πόπερ, ο θεμελιωτής του κριτικού ορθολογισμού, έγραψε μια θεμελιώδη κριτική της θεωρίας του Πλάτωνα για το κράτος υπό την εντύπωση των πολιτικών συνθηκών της εποχής. Είδε το πλατωνικό ιδεώδες κράτος ως αντιπρότυπο μιας δημοκρατικής, ανοικτής κοινωνίας, της οποίας υπέρμαχος ήταν ο Περικλής, και υποστήριξε ότι ο Πλάτων είχε διαστρεβλώσει τις διδασκαλίες του Σωκράτη και τις είχε μετατρέψει στο αντίθετο. Ο Πλάτων είχε περιορίσει την αναζήτηση μιας ανώτερης κρατικής τάξης στο ζήτημα της εξουσίας, αντί να ζητήσει θεσμούς που θα μπορούσαν να περιορίσουν την εξουσία και να αποτρέψουν την κατάχρηση της εξουσίας. Με την αντίληψή του για ένα μικρό, στατικό, κλειστό κράτος, υπήρξε πρόδρομος του σύγχρονου ολοκληρωτισμού και εχθρός του ατομικισμού και της ανθρωπιάς. Επιπλέον, ο Popper αντιτάχθηκε στον αμετάβλητο χαρακτήρα της πλατωνικής ιδέας του αγαθού. Το φυλλάδιό του προκάλεσε μια ζωηρή συζήτηση.

Σε πολλά σύγχρονα συμφραζόμενα, ο όρος "πλατωνισμός" χρησιμοποιείται για έναν μεταφυσικό ρεαλισμό των εννοιών ή των καθολικών οποιουδήποτε είδους, δεδομένου ότι αυτές οι "ρεαλιστικές" θέσεις ("καθολικός ρεαλισμός") έχουν μια περισσότερο ή λιγότερο μακρινή ομοιότητα με τη διδασκαλία των ιδεών του Πλάτωνα, η οποία είναι γνωστή ως μια σημαντική συνιστώσα της φιλοσοφίας του.

Τα έργα του Πλάτωνα παρατίθενται ακόμη και σήμερα σύμφωνα με τους αριθμούς σελίδων και ενοτήτων της έκδοσης του Henricus Stephanus (Γενεύη 1578), τη λεγόμενη σελιδοποίηση Stephanus.

Πλήρεις εκδόσεις χωρίς μετάφραση

Μεταφράσεις (Γερμανικά)

Η μετάφραση του Friedrich Schleiermacher, η οποία κυκλοφόρησε στο Βερολίνο μεταξύ 1804 και 1828 (3η έκδοση 1855), εξακολουθεί να χρησιμοποιείται ευρέως στις γερμανόφωνες χώρες σήμερα και επανεκδίδεται - μερικές φορές σε ελαφρώς τροποποιημένη μορφή.

Μεταφράσεις (λατινικά, μεσαιωνικά)

Εγχειρίδια

Βιογραφικά και ιστορικά

Εισαγωγές και γενικά

Γραπτό, άγραφο δόγμα

Θεωρία της δράσης

Επιστημολογία και κοσμολογία

Το καλό

Μύθος

Λογοτεχνική θεωρία

Πολιτική

Εγκυκλοπαίδειες

Συμφωνίες

Υποδοχή

Κείμενα

Λογοτεχνία

Βιβλιογραφίες

Εταιρεία μελετητών

Πηγές

1. Πλάτων
2. Platon