Resumé

Nicolas Machiavelli (italiensk: Niccolò di Bernardo dei Machiavelli) var en florentinsk humanist fra renæssancen, født den 3. maj 1469 i Firenze og død i samme by den 21. juni 1527. Han var teoretiker inden for politik, historie og krig, men også digter og dramatiker, og han var i 14 år embedsmand i den florentinske republik, for hvilken han udførte adskillige diplomatiske missioner, især til pavestolen og det franske hof. I alle disse år observerede han nøje magtens mekanik og konkurrerende ambitioners spil. I denne henseende er Machiavelli sammen med Thukydides en af grundlæggerne af den realistiske bevægelse inden for international politik. To store bøger har gjort denne florentinere berømt: Fyrsten og Diskurs om Titus Livius' første årti.

Han var en af grundlæggerne af moderne politik, og hans skrifter inspirerede flere store statsteoretikere, især Jean Bodin, Thomas Hobbes og John Locke, samt en fornyet interesse for begrebet værnepligt, som var meget udbredt under den romerske republik. Hans ønske om at adskille politik fra moral og religion havde også en dybtgående effekt på den politiske filosofi. Det er på dette punkt, at fortolkningerne af Machiavellis tanker er mest forskellige. For Leo Strauss markerer bruddet mellem politik og moral grænsen mellem klassisk og moderne politisk filosofi, som vil tage fart, når Thomas Hobbes blødgør den machiavelliske radikalisme. Strauss følger huguenoten Innocent Gentillet og ser Machiavelli som "en lærer i ondskab": det er hele temaet om machiavellismen, der ses som en vilje til at bedrage, en lektion i kynisme og umoralskhed. For andre, som Benedetto Croce, er Machiavelli en realist, der skelner mellem politiske fakta og moralske værdier, og for hvem enhver politisk handling i henhold til Max Webers skelnen konfronterer statsmændene med en konflikt mellem ansvarsetik og overbevisningsetik. Det er også i dette lys, at Machiavelli ses som en forløber for Francis Bacon, empirismen og den faktabaserede videnskab.

Hans politik er præget af bevægelse, voldsomme brud og konflikter. Selv om brugen af magt er en klart accepteret mulighed, kræver politik også retoriske færdigheder for at overbevise andre. Endelig kræver det, at politikerne bruger virtù, et af nøglebegreberne i hans tankegang, som henviser til dygtighed, individuel styrke og flair, til at tilsidesætte uheldets blinde kraft og til at innovere, så staten kan klare de udfordringer, der opstår. Der er to modsatrettede fortolkningstraditioner her: dem, der som Nietzsche insisterer på den machiavelliske statsmands aristokratiske karakter, og dem, der tværtimod understreger, at i en republik, hvor alle har frihed til at deltage i politik, vil der være mange mænd med den nødvendige dyd til at tage udfordringerne op.

I Discourses on the First Decade of Titus Livius kommer Machiavellis republikanisme til udtryk i Diskurser om Titus Livius' første årti. Dette skulle inspirere republikanismen i de engelske revolutioner i det 17. århundrede samt de former for republikanisme, der skulle opstå efter de franske og amerikanske revolutioner. Jean-Jacques Rousseau så Machiavellis Fyrsten langt fra som en model, der skulle efterlignes, men som en satire over tyranni, der gjorde det endnu mere nødvendigt at indføre en republik. Den republikanske fortolkning af Machiavelli vandt frem i slutningen af det 20. århundrede med John Greville Agard Pococks og Quentin Skinners arbejde. I modsætning til denne positive fortolkning er Machiavellis tankegang blevet beskyldt for at være skyld i de to verdenskrige og totalitarismens fremkomst. Den store mangfoldighed af fortolkninger af Machiavelli skyldes ifølge Charles Benoist, at der findes mindst fire typer af machiavellisme: Machiavellis, hans disciples, hans modstanderes og folk, der aldrig har læst Machiavelli.

De første år

Nicholas Machiavelli blev født den 3. maj 1469 i Firenze i en gammel familie uden rigdom eller politisk status. Han var det tredje barn af Bernard Machiavelli, der var doktor i jura og pavelig kasserer i Rom, og Bartolomea di Stefano Nelli, der stammede fra en gammel florentinsk købmandsfamilie. Selv om familien jævnligt havde økonomiske problemer, fik Nicholas, der læste meget, en solid humanistisk uddannelse. Da han ikke beherskede oldgræsk, læste han de græske filosoffers værker på latin: Aristoteles, Platon, Plutarch, Polybius og Thukydidos. Han læste også de store latinske forfattere: Cicero, Seneca, Cæsar, Livy, Tacitus, Sallustus, Ovid og Vergil, Plautus og Terence. Lucretius, hvis De rerum natura (1497) han kopierede, havde en dybtgående indflydelse på hans tilgang til religion. Der vides kun lidt om hans liv mellem 1489 og 1498, en urolig periode præget af den første italienske krig, Pisas uafhængighed i 1494, en by, der indtil da havde fungeret som havn for Firenze, og etableringen af et teokrati i Firenze under Savonarola.

Den 6. maj 1476 gik han i skole for første gang. Han studerede "donatello", en forkortet udgave af Donatus' grammatik, en latinsk forfatter fra det fjerde århundrede.

Regeringens karriere (1498-1512)

I februar 1498 blev Machiavelli udnævnt til anden sekretær for herredømmet. Den 28. maj blev det foreslået, at han skulle stå i spidsen for det andet kanslerkontor.

Machiavelli blev udnævnt af det store råd til leder af byens andet kanslerkontor den 19. juni 1498. Den 14. juli blev Machiavelli også udnævnt til sekretær for Ten of Liberty and Peace. Machiavelli gennemførte sin første mission den 24. marts 1499. Formålet var at overbevise en kondottieri om at indgå forlig for den aftalte pris. I maj skrev han Diskursen om Pisa-anliggenderne. Fra den 16. til den 25. juli tog Machiavelli på en ny mission til Forli: Firenze ville have fat i Catherine Sforzas søn, som var herre i Forli. Han er langt fra en underordnet agent, men er den florentinske republiks mand i alle fag. Han var først beskæftiget med forvaltningen af Firenzes besiddelser i Toscana, før han blev sekretær for kontoret med ansvar for udenrigsanliggender og en af den florentinske regerings foretrukne særlige udsendinge. Han var dog aldrig ambassadør, en opgave, der var forbeholdt medlemmer af de mest fremtrædende familier. Machiavelli var først og fremmest en mand for missioner, der krævede diskretion og endda hemmelighedskræmmeri, hvor han skulle indhente oplysninger og afkode de intentioner, som de ledere, han mødte, havde. Det var i denne forbindelse, at han i 1500 rejste til Frankrig, hvor han mødte kardinal Georges d'Amboise, Louis XII's finansminister. Til kardinalen, der arrogant sagde til ham, at italienerne ikke forstod noget om krig, svarede han, at franskmændene ikke forstod noget om staten, for ellers ville de ikke have ladet kirken få en sådan styrke. Han var tydeligvis meget mere jordnær end sin samtalepartner. Mellem juni og juli var Machiavelli involveret i belejringen af Pisa, hvor han stødte på problemer med lønnen til de lejesoldater, som den franske konge havde lånt ham. Fra den 7. august til slutningen af december rejste Machiavelli til det franske hof for at forsvare Firenzes sag i lejesoldaternes sag og for at løse problemet med lønnen for fremtiden.

I 1501 giftede han sig med Marietta Corsini, med hvem han fik en datter, Bartolomea, og fire sønner, som nåede voksenalderen: Bernardo, Ludovico, Piero Machiavelli og Guido. Den 2. februar tog han til Pistoia, en underlagt by i Firenze, hvor han forsøgte at berolige uenighederne mellem to rivaliserende fraktioner. Han vendte tilbage dertil i juli, oktober og det følgende år. Den 18. august blev Machiavelli også sendt til Siena for at forpurre Cæsars intriger med Pandolfo Petrucci, herre af Siena. I 1502 styrkede valget af Pier Soderini som Gonfalonnier i Firenze Machiavellis position. Han blev sendt på en mission til Cæsar Borgia, hertug af Valentinois, som på det tidspunkt befandt sig i Romagna, og han beundrede hans kombination af dristighed og forsigtighed, hans dygtige brug af grusomhed og svindel, hans tillid, hans vilje til at undgå halve løsninger, samt brugen af lokale tropper og den strenge administration af de erobrede provinser. Machiavelli ville senere i Fyrsten mene, at Cæsar Borgias opførsel i forbindelse med erobringen af provinser, skabelsen af en ny stat af spredte elementer og hans behandling af falske venner og tvivlsomme allierede var prisværdig og værd at efterligne nøje. Den 26. juni skyndte Machiavelli sig tilbage til Firenze for at gøre opmærksom på Cæsars trusler.

Da de lejetropper, som Firenze havde rekrutteret til at generobre Pisa, i 1505-1506 havde vist sig at være dyre og ineffektive, besluttede regeringen at følge Machiavellis råd og betroede ham opgaven med at rejse en hær ved hjælp af værnepligt. I 1506 mødte han pave Julius II. I 1507 ønskede Pier Soderini at sende Machiavelli til at forhandle med kejser Maximilian, men aristokraterne, som så Machiavelli som deres mand og derfor som pro-fransk, forhindrede hans udnævnelse. Machiavelli var skuffet over Soderinis holdning. I juni 1509 generobrede Firenze Pisa, bl.a. takket være den hær, som han havde rejst. Dette var højdepunktet i hans regeringskarriere, men også begyndelsen til enden. Faktisk var han allerede meget isoleret i kanslerkontoret, som en af hans kolleger, Biagio Buonaccorsi, advarede ham i en kryptisk passage: "Der er så få mennesker her, der vil hjælpe dig". På trods af dette kunne Machiavelli regne med nogle få loyale venner, som havde stor respekt for ham, såsom Biagio Buonaccorsi og Agostino Vespucci.

I 1511 tog pave Julius II initiativ til oprettelsen af Den Hellige Liga mod Frankrig, et initiativ, der gik imod den politik, som Soderini og Firenze, der var allierede med franskmændene, fulgte. Så da franskmændene blev besejret i 1512, lod paven spanierne sætte Medici-familien tilbage til magten. Republikken Firenze faldt, Machiavellis tropper blev besejret ved Prato, og Soderini blev tvunget i eksil. Machiavelli forsøgte ikke desto mindre at forblive i embedet ved at skrive et brev til Giuliano de' Medici, hvori han udgav sig for at forsvare almenvellet og bad ham om at være rimelig i sit krav om tilbagelevering af sin stjålne ejendom. Det lykkedes ham ikke. I begyndelsen af november 1512 blev han fritaget for sit hverv som kanslesekretær. Han skulle stille et stort depositum og aflægge regnskab for sin forvaltning.

Nedrykning

I januar 1513 blev Machiavelli mistænkt for at have deltaget i en sammensværgelse, som Pietro Paolo Boscoli havde sat i gang. Han blev arresteret den 20. februar, sat i fængsel og tortureret. Han blev løsladt i marts 1513 under den generelle amnesti, der blev givet i anledning af kardinal John de Medici's tronbestigelse under navnet Leo X. Derefter trak han sig tilbage til sin ejendom i Sant'Andrea in Percussina, frazione af San Casciano in Val di Pesa. Året efter afbrød Machiavelli skrivningen af Diskurserne for at fortsætte med at skrive sit mest berømte værk, Fyrsten. I hans breve til Francesco Vettori, skrevet omkring 1513, kan man se to centrale temaer i Fyrsten: hans fortvivlelse over de italienske anliggender og begyndelsen på hans teoretisering af, hvad en dydig fyrste, dvs. en fyrste, der er i stand til at forene det italienske folk, kunne være. Han viser også en stærk tro på, at historie og politik er forståelige. Prinsen, der er dedikeret til Lorenzo II de' Medici, er en måde for ham at forsøge at genvinde en plads i det politiske liv i Firenze. Bogens dedikation er meget eksplicit:

"De, der ønsker at vinde en fyrstes gunst, har som regel for vane at præsentere sig selv for ham med de af deres ejendele, som de tillægger den største værdi, og da jeg derfor for mit vedkommende ønsker at tilbyde mig selv til Deres Storslåethed med et vidnesbyrd om min respektfulde hengivenhed for ham, har jeg blandt mine ejendele ikke fundet noget, som jeg værdsætter eller værdsætter så højt som viden om store menneskers handlinger, sådan som jeg har erhvervet mig om moderne ting ved lang erfaring og om de gamle ved flittig læsning.

- Prinsens tilegnelse til Lorenzo II de' Medici

I denne periode med nedrykning skrev han også to bøger inspireret af samtaler med sin vennekreds i familien Rucellais (Orti Oricellaris) have: Diskurser om Livius' første årti og Krigskunsten. Mens han i Prinsen optræder som en rådgiver, ser han sig i Diskurserne mere som en lærer, der underviser den yngre generation. Historikeren Livius' værk er en bibel for ham, og han bruger det flittigt til at analysere politiske begivenheder.

I denne periode beskæftigede han sig også med litteratur for at oplive dette selskab af venner. I 1515 skrev han den meget behagelige novelle om ærkediakon Belphegor, der tog sig en kone, som angiveligt er hentet "fra en af de gamle krøniker fra Firenze", og som "viser Pluto i underverdenen, der er meget forlegen over at se, hvordan alle hans klienter bebrejder deres koner. Han vil vide det med sikkerhed og sender ærke djævelen Belphegor til jorden med den opgave at gifte sig med en smuk pige og se, hvad der sker. Dette er den eneste fortælling, som Machiavelli har skrevet, og den blev først udgivet i 1545.

Samtidig begyndte han at skrive skuespil. Den første var L'Andrienne, en trofast oversættelse af et skuespil af Terence, som ikke var særlig vellykket. Hans næste stykke blev imidlertid meget godt modtaget: La Mandragore, en komedie i fem akter om fem personer og deres tjenere. Den viser de kneb, hvormed den unge Callimaco forsøger at forføre den unge og dydige Lucrezia, der er gift med baronen Nicia, som er ked af ikke at få børn. Callimaco udgiver sig for at være en berømt læge, der lover succes med en drik lavet af mandrake. Stykket, som er ret antiklerikalt, blev opført første gang i Firenze i 1518 til Lorenzo de' Medici's bryllup med Madeleine de La Tour d'Auvergne.

I 1517 skrev han et allegorisk digt, Asino d'oro (Den gyldne æsel), hvor hans sorg fremhæves. Han skrev også forskellige digte og satiriske stykker: "alle har de samme karakter af styrke, vrede, satirisk ånd, forelskelse og klager over sin ulykkelige skæbne". Hans skuffelse er tydelig i et brev fra samme år til Vernacci: "Skæbnen har gjort det værste, den kunne gøre ved mig. Jeg er reduceret til en tilstand, hvor jeg ikke kan gøre noget for mig selv og endnu mindre for andre".

De sidste år: 1520-1527

På anmodning af kardinal Julius de' Medici, den senere Clemens VII, skrev han sin Historie om Firenze fra 1520, som han først afsluttede i 1526. Han skrev også en diskurs om reformen af staten Firenze (1520), som Leo X. i hemmelighed havde bestilt af ham. I 1521 sendte Firenze Machiavelli til franciskanernes generalkapitel i Carpi, mens uldgildet gav ham til opgave at finde en prædikant til det følgende år. Dette udløste en ironisk bemærkning fra hans ven Guicciardini (Guichardin), som kendte florentinernes religiøse følelser. Guichardin, en af hans tiltrukkede korrespondenter, ville senere udgive Considerazioni sui Discorsi del Machiavelli. I 1525 gjorde Machiavellis venner grin med hans forhold til Barbara Salutati, sangerinden i hans skuespil La Mandragore. Dette forhold inspirerede Machiavelli til at skrive en ny komedie, Clizia, baseret på handlingen i Plautus' Casina, hvor den gamle Nicomaco forelsker sig vanvittigt i en ung kvinde, Clizia. Komedien blev en stor succes og nåede ud over Toscana og Lombardiet. Skuespillets succes førte til en genoptagelse af La Mandragore, som blev opført i 1526 i Venedig, hvor det blev modtaget med begejstring.

Fra 1525 og frem fornemmede Machiavelli, at Italien ville blive den slagmark, hvor Karl V og Frans I ville støde sammen. I 1526 bad Firenze ham om råd om at styrke sine befæstninger og rejse en hær. I 1527 sendte kejser Karl V, der var utilfreds med Clemens VII's udsættelse, en dårligt betalt kejserlig hær mod Firenze. Machiavelli opfordrede Guicciardini, der dengang var generalløjtnant for de pavelige hære i nord, til at komme til undsætning. Med franskmændenes hjælp reddede han Firenze, men kunne ikke undgå Roms plyndring i maj 1527. Der fulgte et oprør mod Medicierne, og en ny republik blev oprettet i Firenze. Machiavelli døde få uger senere, den 21. juni 1527, af en bughindebetændelse.

Machiavelli er begravet i Basilica di Santa Croce i Firenze i Machiavelli-familiens gravkammer. I slutningen af det 18. århundrede blev der på foranledning af Lord Nassau Clavering rejst et monument til hans ære ved siden af Michelangelos grav, overstykket af en allegori af museen Clio, der symboliserer historie og politik, med devisen Ingen ros er lige så stor som et navn.

Prinsen

Vi kender omstændighederne omkring udarbejdelsen af Fyrsten takket være et brev fra Machiavelli til sin ven Vettori af 10. december 1513: "Jeg har noteret mig fra mine samtaler med dem, hvad jeg fandt væsentligt, og jeg har skrevet en pamflet De Principatibus, hvori jeg så godt jeg kan, undersøger de problemer, som et sådant emne rejser: hvad suverænitet er, hvor mange slags suverænitet der findes, hvordan den erhverves, hvordan den bevares og hvordan den går tabt". Den oprindelige titel var derfor ikke Prinsen, men Of Principalities, hvilket ifølge Artaud placerer værket i en anden sammenhæng.

Bogen består af 26 korte kapitler. I de første elleve afsnit overvejer Machiavelli, hvordan de vigtigste typer af fyrstedømmer kan styres og opretholdes. De næste tre kapitler omhandler militærpolitik i tilfælde af aggression og forsvar. Derefter undersøger ni kapitler det forhold, som prinsen bør etablere til sit følge og sine undersåtter, og de kvaliteter, han bør udvise. De sidste tre kapitler omhandler Italiens ulykker, nødvendigheden af at befri det fra barbarerne og de respektive kræfter, som dyd og lykke har.

For Augustin Renaudet er Fyrsten "absolutismens breviarium", dvs. en analyse af de metoder, hvormed en ambitiøs mand kan komme til magten. Det samme gælder for Jacob Burckhardt. For Rehhorn derimod er den fyrste, som Machiavelli beskriver, en blanding af arkitekt og murer, der planlægger og opbygger byen eller staten. Machiavelli bruger verberne nascere (at blive født) 27 gange og verberne crescere (at vokse) og accrescere (at vokse) seks gange hver. Selv om Machiavelli to gange nævner, at fyrsten skaber staten ved at indføre form i materien, er vækst for ham, i modsætning til skolastikerne eller Aristoteles, ikke grundlæggende forbundet med noget organisk eller seksuelt. Den henviser først og fremmest til statens grundlag og til fornuften: "hans vision handler om frihed og magt og forbinder prinsen med den episke tradition, især med en vigtig episk helt fra antikken: Vergils Æneas". Ligesom Vergil strukturerer Machiavelli sin tankegang ved at sætte pastorale fritidsaktiviteter i kontrast til arbejde og smerte. Ligesom Aeneas, grundlæggeren af Lavinium, har Machiavellis fyrste altid travlt med enten at grundlægge staten eller at opretholde den. Til støtte for denne tese påpeger Rebhorn, at virtù hos Machiavelli henviser til den episke helts egenskaber: tapperhed, snilde, talent og karakter.

For Leo Strauss er "hovedtemaet i Fyrsten den helt nye fyrste i en helt ny stat, med andre ord grundlæggeren". For Machiavelli er retfærdighed ifølge denne filosofihistoriker ikke, som hos Augustin af Hippo, grundlaget for riget, for her "er retfærdighedens grundlag uretfærdighed; legitimitetens grundlag er illegitimitet eller revolution; frihedens grundlag er tyranni". For Strauss er den mest opklarende passage i bogen i det sidste kapitel, hvor Machiavelli opfordrer Lorenzo de Medici til at befri Italien. I denne passage ville Machiavelli, ifølge Strauss, profetere:

"Machiavellis profeti hævder således, at en ny åbenbaring, åbenbaringen af en ny dekalog, er nært forestående. Denne nye Moses er Machiavelli selv, og den nye dekalog er den helt nye lære om den helt nye fyrste i en helt ny stat. Det er sandt, at Moses var en bevæbnet profet, og Machiavelli er en af de ubevæbnede profeter, som nødvendigvis fører til katastrofer.

Tale om Titus Livius' første dekadence

Hvis Fyrsten er Machiavellis mest læste bog, er Diskurserne det værk, hvori han tydeligst udtrykker sin vision af politik og sine republikanske sympatier. Det er også en bog, hvor han lægger stor vægt på det franske monarki, som han ser som det bedste af alle monarkier, der er tempereret af love og parlamenter. Men selv om befolkningen lever i sikkerhed, er de ikke frie. Kongen, der har mistillid til sine undersåtter, foretrækker at afvæbne dem og bruge udenlandske lejesoldater. Folket var helt passivt og adelen afhængig. Selv om kongeriget Frankrig er et "godt monarki", kan det derfor ikke sammenlignes med den romerske republik, hvor folket og adelen deltog i regeringsførelsen.

Ifølge Leo Strauss er planen i Fyrsten let at forstå, mens planen i Diskurserne er uklar. Den generelle idé synes at være Machiavellis ønske om at genopdage de ældgamle værdier, værdier som kristendommen har haft en tendens til at sidestille med laster, så i Diskurserne søger han ikke blot at præsentere den antikke dyd, men også at rehabilitere den "over for den kristne kritik". For at kunne gøre dette må han både etablere "det gamle Roms autoritet..." - hvilket han gør i Bog I. I bog II argumenterer han for, at mens den kristne religion placerede "det højeste gode i ydmyghed, nedværdigelse og fornedrelse af menneskelige ting, placerede den gamle religion det højeste gode i sjælens storhed". I bog III insisterer han på, at republikker ofte må se tilbage til deres begyndelse for at kunne bestå. I kirken er det, hvad franciskanerne og dominikanerne gjorde, men de gjorde det, mens de lod hierarkiet forblive intakt. For at en sådan ressourceudnyttelse virkelig kan fungere, skal vi ifølge Machiavelli vende tilbage til den primitive terror. Pierre Manent kommer til den samme konklusion: den nye politiske orden, som Machiavelli går ind for, forudsætter "i væsentlig forstand terror".

Problemet med kontinuiteten i Machiavellis tankegang mellem Fyrsten og Diskurserne

Hvad angår dette værk og dets forbindelse med bogen Prinsen, er der to fortolkninger, der dominerer. For Geerken, der følger en etableret tradition, er der ikke nogen større forskel mellem de to bøger, Baron og Quentin Skinner, ud over fælles elementer - "den samme polaritet mellem virtù og fortuna, den samme betydning af råstyrke for at sejre over modgang og den samme politiske moral baseret på virtù" - er de to bøger ikke centreret om den samme "kerneværdi". For Quentin Skinner er fyrstens kerneværdi sikkerhed for at "opretholde sine stater", mens diskursernes kerneværdi er politisk frihed. Skinner afviser Cassirers fortolkning af Machiavelli som en "videnskabelig og teknisk specialist i det politiske liv". For ham er "Nikolaus i virkeligheden en konstant, ja, endog ivrig tilhænger af folkestyret". Skinner hævder, at den generelle tone i diskurserne er en "resolut fjendtlighed" over for monarkiet. Han bemærker, at temaet i den første diskurs er den republikanske frihed, og at den anden bog omhandler den måde, hvorpå militær magt støttede folkets frihed, mens den tredje bog er viet til at vise betydningen af frie individers indsats for at gøre Rom stort.

Krigens kunst

Machiavelli skrev Krigskunsten i august 1521 af flere grunde. Først og fremmest brød Pisa, som dengang var en vigtig havn, med Firenze under den første italienske krig, der blev ført af den franske konge i 1494. Firenzes gonfalone (regeringschef), Pier Soderini, ønskede at generobre byen. Med henblik herpå opfordrede han først krigsherrerne (condottieres) og deres tropper (condotta) bestående af lejesoldater. Sidstnævnte mislykkedes i deres mission og kostede staten dyrt. Machiavelli blev derfor bedt om at indføre en slags værnepligt (ordinanza) i landområderne omkring Firenze. På trods af at de værnepligtige kun blev trænet på søn- og helligdage, lykkedes det Machiavelli alligevel at danne en hær på omkring 2.000 mand, som gjorde en hæderlig indsats ved generobringen af Pisa den 8. juni 1509. De blev dog besejret af de kejserlige tropper, som genindsatte Medici i Firenze i 1512.

På det tidspunkt, hvor Machiavelli skrev sit værk, blev der i Italien udgivet mange bøger om værnepligten og de væbnede styrker. Ancient Military Writers blev udgivet i 1487; i 1496 blev Vegetius' Art of War genudgivet, og det samme gjorde Frontinus' afhandling om Stratagemer. Faktisk viste den første italienske krig, der blev ført af franskmændene med støtte fra schweizisk og gasconsk infanteri og stærkt artilleri, at krigsførelsen havde ændret sig, og at de billige krige, der blev ført af kondottiererne, var fortid. Franskmændene, hvis schweizere havde overtaget de græske phalanxers taktik, blev til gengæld underlegen i slaget ved Cerignole i 1503 af det spanske infanteri, der anvendte en teknik, som de havde arvet fra de romerske legioner.

Krigskunsten præsenteres i form af en dialog mellem tre unge aristokrater, condottiere Fabrizio Colonna, der deltog i slaget ved Cerignola, og deres vært, den unge Cosimo Rucellai, som bogen er tilegnet. Interviewet finder sted i Rucellai-haverne, Orti Oricellari. De tre unge aristokrater er republikanere og vil blive forvist efter at have konspireret mod Medici. I dette værk, der er opdelt i syv bøger, går Machiavelli meget i detaljer: han angiver, hvordan soldaterne skal placeres i de enkelte kompagnier, hvordan de skal manøvrere, osv. For Jean-Yves Boriaud ville Machiavelli "bevise over for læseren, at det italienske militærsystem, som i dag er ineffektivt, kun kan genvinde sin værdi ved at vende tilbage til den antikke metode".

I modsætning til Erasmus, for hvem krig er "det rene onde", er Machiavelli ikke interesseret i det moralske element, men i effektivitet. Desuden skrev han i Fyrsten: "En fyrste kan ikke have noget andet mål, ingen anden tanke end krig og må ikke give sin kunst noget andet formål end dens organisering og disciplinering", hvilket er en anden måde at sige, at krig er en tilstand af forhold. Krigskunsten blev meget hurtigt en klassiker. Den blev citeret af Montaigne og af marskallen af Sachsen i hans "Reveries on the Art of War". Machiavelli er utvivlsomt en af dem, der bidrog til at popularisere ideen om værnepligt, som skulle brede sig i Europa med den franske revolution.

Florentinske historier

Den 8. november 1520 fik Machiavelli af kardinal Julius de Medici til opgave at skrive en historie om Firenze. Han brugte seks år på at komponere den og forelagde den for paven i maj 1525. Dedikationsbrevet synes dog at antyde, at han har planer om at tilføje noget til teksten. I bogen spores byens oprindelse tilbage til Lorenzo de' Medici's død i 1492. For Machiavelli er historien et studie, en undersøgelse. Ligesom hos de humanistiske historikere har den historiske forskning både praktiske og teoretiske motiver. Når han i denne undersøgelse behandler konteksten ud fra intellektuelle, kulturelle, økonomiske og sociale aspekter, er det for at undersøge deres politiske konsekvenser. I modsætning til Leonardo Bruni og Poggio Bracciolini, som skrev en historie om Firenze før ham, ser han de splittelser og uenigheder, som det florentinske politiske liv var præget af, som tegn på storhed og bebrejder disse to historikere, at de ikke var i stand til at se dem. Ifølge ham overvurderer disse forfattere på en måde moralens magt og undervurderer menneskers ambitioner og deres ønske om at få deres navn bevaret.

De to første bøger er helliget Roms og Firenzes historie. I bog III argumenterer han for, at fordrejningen af adelen førte til, at Firenze mistede "våbenvidenskaben" og "sin dristige dristighed". I det første kapitel i bog IV beskylder han pøbel og adel for at have givet efter for korruption, førstnævnte ved at hengive sig til løssluppenhed og sidstnævnte ved at indføre slaveri. I slutningen af det fjortende århundrede havde Firenze efter hans mening mistet sin styrke og levede i korruption.

Der er meget delte meninger om Machiavellis tanker, en forfatter, som Raymond Aron beskriver som "sfinksen, diplomaten i Firenzes tjeneste, den italienske patriot, forfatteren, hvis prosa, der på ethvert tidspunkt er klar og globalt tvetydig, skjuler sine hensigter, og hvis successive belysninger har udfordret kommentatorernes opfindsomhed i fire århundreder".

Brud med tidligere politisk filosofi

For Leo Strauss signalerer Machiavelli afslutningen på den klassiske politiske filosofi, som blev indledt af Platon og Aristoteles, hvis mål var at udvikle dyd, og hvor moralen var "noget substantielt: en kraft i menneskets sjæl", hvorimod moralen hos Machiavelli tværtimod er adskilt fra politikken. På grund af den radikale karakter af Machiavellis tanker mener historikeren, at den egentlige grundlægger af den moderne politiske filosofi er Thomas Hobbes, som på en måde blødgjorde florentinernes tanker. Pierre Manent karakteriserer forskellene mellem Machiavelli og Hobbes med en lapidar formel: "Machiavelli er teoretiker af den politiske handling, Hobbes er teoretiker af institutionen".

I hele sin bog Fyrsten kritiserer Machiavelli den fremherskende opfattelse i sin tid, at legitim autoritet udspringer af moralsk godhed. Han hævder, at man ikke kan bedømme magtens legitimitet eller illegitimitet på et moralsk grundlag. Maurizio Viroli hævder, at de mest kontroversielle passager i Fyrsten er eksplicitte angreb på Ciceros politiske teori. På en bemærkning fra romeren, der bemærker, at det, der opnås ved svig og magt, er bestialsk og uværdigt for mennesker, svarer Machiavelli, at den, der regerer, må anvende bestialske såvel som menneskelige midler. Til Ciceros argument om, at det er bedre at bruge kærlighed end frygt for at sikre sig indflydelse, svarer Machiavelli, at det er mere effektivt "at blive frygtet end at blive elsket". Til romeren, der hævder, at grusomhed er det, som den menneskelige natur afskyr mest, svarer Machiavelli i kapitel 8 i Fyrsten: "De grusomheder kan kaldes velanvendte (hvis det er tilladt at sige gode om det onde), som udføres med det samme på grund af behovet for sikkerhed, og som ikke fortsættes bagefter, men som omdannes til større fordel for undersåtterne. Man skal dog ikke tro, at Machiavelli var i total opposition til Ciceros principper. Ifølge Maurizio Viroli har romeren ret, undtagen i de tilfælde, hvor statens overlevelse er på spil. Nederman hævder generelt, at for Machiavelli "tilføjer begrebet legitim ret til at regere intet til den faktiske besiddelse af magt". Politikens essens ligger i at studere, hvordan man bruger magten til at sikre statens sikkerhed, til at bevare sig selv ved magten og til at blive adlydt af folket. Machiavelli mente, at gode love og en stærk hær var grundlaget for et effektivt politisk system, men for ham var magt vigtigere end lov.

For Leo Strauss indleder Machiavelli "en politik, der udelukkende er baseret på bekvemmelighedshensyn, en politik, der anvender alle midler, loyale eller illoyale", og forbereder "den revolution, som Hobbes gennemførte". For denne historiker i politisk filosofi er der hos Machiavelli, ligesom hos Hobbes senere, "i begyndelsen ikke kærlighed, men rædsel". Machiavelli ville således være Moses for en ny dekalog for politisk filosofi, en ny dekalog, der fører til katastrofe.

Pierre Manent fremhæver denne kritiske vision og mener, at "Machiavellis idéer er et nederlag for det universelle. Hans opfattelse af den dobbelte fyrste, hans besatte tema om uundværlig vold, om salig grusomhed er kun logisk og politisk nødvendige på grund af de elementer, som Machiavelli bygger sin teori på: individet, der er frataget de prærogativer, som den klassiske filosofi anerkendte ham, og begivenheden, der i hans øjne ikke kan assimileres med de universaler, der var til rådighed i hans tid.

Maurice Merleau-Ponty finder Machiavelli i sidste ende mere moralsk end dem, der hævder at være moralske, og som, selv om de hævder at bekymre sig om andre, i virkeligheden kun er optaget af at være enige med sig selv og ignorere ønskerne hos dem, som de har deres moralisme til formål.

Machiavellis tilgang til politik er neutral i forhold til hvem der har magten. Læsningen af Prinsen har gjort ordet "machiavelliansk" til et synonym for bedrag, despotisme og politisk manipulation. Leo Strauss følger traditionen med at se Machiavelli som en "ondskabens lærer", for så vidt som han råder fyrster til at tilsidesætte værdierne retfærdighed, barmhjertighed, mådehold, visdom og kærlighed til deres folk til fordel for brugen af grusomhed, vold, frygt og bedrag. I denne forstand ser han Machiavelli som det modsatte af amerikanismen og de amerikanske ambitioner.

Allerede i 1605 havde Bacon erkendt, at Machiavelli ikke gør andet end at sige åbent, hvad herskere gør, snarere end hvad de bør gøre. På samme måde er Machiavelli for den italienske antifascistiske filosof Benedetto Croce (1925) en realist eller pragmatiker, der forstod, at moralske værdier kun har begrænset indflydelse på politiske lederes beslutninger. For den tyske filosof Ernst Cassirer (1946) er Machiavelli en politisk videnskabsmand, han er politikens Galilei, som skelner mellem det politiske livs kendsgerninger og de moralske vurderinger.

Politik hos Machiavelli: ren videnskab, menneskevidenskab eller kunst?

Machiavelli insisterede på det nyttesløse i at teoretisere ud fra fiktive situationer og ses nogle gange som prototypen på den moderne videnskabsmand, der bygger generaliseringer ud fra erfaring og historiske fakta.

"Han frigjorde politik fra teologi og moralfilosofi. Han påtog sig at beskrive, hvad magthaverne gjorde, og foregreb det, der senere blev kaldt det videnskabelige sind, hvor spørgsmål om rigtigt og forkert ignoreres, og hvor observatøren kun søger at finde ud af, hvad der virkelig skete."

Baudrillart, der er mere nuanceret, mener, at Machiavelli "opfattede politik snarere som en kunst end som en videnskab". Hans politik er udelukkende baseret på handling. Det er ligegyldigt, om det er glemsomhed eller skepsis: han har næsten helt udeladt det, der gør politik til en videnskab i ordets filosofiske forstand, dvs. studiet af selve samfundets grundlag og den rationelle sammenligning af lovgivninger. Denne så filosofiske opfattelse af loven, som Montesquieu opfatter den, er fremmed og usympatisk for hans geni". For Raymond Aron er machiavellistisk politik i bund og grund en handlingsteknik, der kun tænker i midler og ender med at forveksle mål og midler. Problemet er, at et sådant projekt inden for politisk videnskab for ham risikerer at "føre til en overdreven amoralisme". Ikke desto mindre insisterer Aron på den videnskabelige karakter af Machiavellis tilgang og bringer den tættere på Vilfredo Paretos tilgang. Det er værd at bemærke, at Arons studier har fokuseret på, hvad Machiavelli kan lære os om udenrigspolitik ud fra et perspektiv tæt på realismen, selv om han mener, at Machiavellis og Paretos metoder giver et "forarmet" syn, fordi "den menneskelige eksistens er vansiret af denne realistiske måde at betragte tingene på".

For Leo Strauss udviklede Machiavelli "en slags forringet aristotelisme", idet han uden beviser antog, at en "teleologisk naturvidenskab", dvs. styret af en endelig årsag, ikke var mulig. Men Machiavelli foregreb dermed blot den nye naturvidenskab, der skulle udvikle sig i det 17. århundrede, og som han ville få et "skjult slægtskab" med. Mens klassikerne søgte den normale eller gennemsnitlige tilstand, ville de moderne i højere grad basere deres teorier på ekstreme tilfælde og undtagelser.

Ifølge Maurizio Viroli er det forkert at betragte Machiavelli som grundlæggeren af den politiske videnskab, fordi florentineren ikke er en videnskabsmand i nogen som helst forstand af ordet. Han er ikke videnskabsmand i ordets empiriske forstand, for han søger ikke at indsamle eller beskrive et sæt af tilstrækkelige fakta, men fortolker "ord, handlinger, gestus og tekster for at rådgive, forudsige og rekonstruere historier post factum". Han er heller ikke en Hobbes-videnskabsmand, hvis system er baseret på udledninger fra uigendrivelige definitioner af ord. Hans metode er heller ikke som Galileos, for Machiavelli foretager hverken eksperimenter eller generaliseringer baseret på et betydeligt antal fakta. Endelig er Machiavelli ikke en videnskabsmand i den forstand, at han nægter at tage hensyn til det overnaturlige, for skæbnen er af afgørende betydning for ham.

Maurizio Viroli hævder, at det, der er blevet opfattet som videnskab, er retorikkens kunst. Machiavelli bruger sin viden om historien og sin evne til at fortolke handlinger, ord og gestus til at overbevise. I dette synspunkt er politik ikke kun en styrkeprøve, men kræver også veltalenhed, og bøger som Diskurserne og især Fyrsten skal ikke læses som skrifter, der skal redegøre for en videnskabelig eller moralsk sandhed, men som en opfordring til handling. Denne måde at læse Fyrsten på er ifølge Viroli den eneste måde at forstå, hvorfor Machiavelli i slutningen af sin bog skriver en "opfordring til at indtage Italien og befri det fra barbarerne", en passage, som ikke hører hjemme i et "videnskabeligt" skrift.

Kort sagt repræsenterer Machiavelli for den italienske forsker toppen af den romerske tradition for scientia civilis, der er baseret på kunsten at rådgive. Dermed indgår han i en tradition, hvor retorikken ses som et politisk redskab til at forme sine samtalepartneres reaktioner og påvirke deres vilje. Machiavelli er en del af den tradition for politisk og juridisk retorik, der blev teoretiseret af Aristoteles', Ciceros og Quintilians værker, og som blev genoplivet fra det 12. og 13. århundrede i de italienske bystater. I Firenze skrev kansleren Brunetto Latini (ca. 1210-1294), der i dag er bedst kendt som en af de forbandede sjæle i Dantes Inferno, meget om veltalenhedens nytte i forbindelse med politiske konflikter.

For Max Weber kan der ikke være nogen ren videnskab inden for humaniora, fordi der altid er en konflikt mellem "realitetsbedømmelse" og "værdibedømmelse". Webers idé var, at menneskers ultimative mål ikke er et spørgsmål om videnskab, men om individets valg af værdier. Inden for humaniora har vi valget mellem ansvarsetik og overbevisningsetik: I den første skal vi forudse konsekvenserne af vores handlinger, mens vi i den anden handler i overensstemmelse med vores samvittighed med risiko for at være ineffektive. Denne konflikt mellem to modsatrettede etikker er ifølge Weber til stede hos Machiavelli: "I en smuk passage i hans Florentinske Historier, hvis jeg husker rigtigt, henviser Machiavelli til denne situation og lægger følgende ord i munden på en helt fra denne by for at hylde sine medborgere: "De foretrak deres bys storhed frem for deres sjæls frelse.

Det følger heraf, at der altid er en afvejning mellem ansvarsetik og overbevisningsetik. Ifølge Aron så Weber derfor i Machiavellis realpolitik ikke "en karikatur af ansvarsetikken", men snarere en realistisk vilje til at træffe en beslutning mellem to yderpunkter, hvilket gør "enhver politiker lidt machiavellisk".

Statsbegrebet

I Fyrsten betyder ordet stat (stato) ikke længere "tilstand, stilling", men bruges til at betegne erhvervelse og udøvelse af tvangsmagt. Ifølge Maurizio Viroli fremkaldte ordet stat på Machiavellis tid ikke blot en mands magt over byen, men også konflikten mellem statens interesser på den ene side og den kristne etik og folkeretten på den anden side. Friedrich Meinecke ser Machiavelli som den første, der formulerede det moderne statsbegreb i Max Webers forstand, dvs. som et sæt upersonlige regler, der sikrer et monopol på et territorium. Mansfield (1996) insisterer derimod på, at ordet stadig har betydningen af Dominium, af privat domæne, og endnu ikke har det upersonlige, mekaniske aspekt af det moderne statsbegreb. For Medici betød begrebet stat en families eller en mands magt over byens institutioner. Det nye er imidlertid Machiavellis insisteren på, at for at en stat virkelig kan besidde sig selv, skal den have en hær bestående af sine borgere eller undersåtter.

Mens mange forskere i lighed med Friedrich Meinecke mener, at Machiavelli var med til at skabe begrebet raison d'État, ifølge hvilket statens gode skal gå forud for alle moralske overvejelser, nøjes han med at bemærke, at i konflikten mellem statens interesse og den moralske og juridiske fornuft omkring begyndelsen af 1520'erne blev statens interesse opfattet som lig med statens fornuft, således at konflikten blev et sammenstød mellem to grunde.

Raymond Aron insisterer på, at opfattelsen af staten "som et legitimt tvangsinstrument" er baseret på en antropologi, hvor mennesket opfattes som naturligt amoralsk, et begreb, som Fichte overtog fra Machiavelli og gjorde det til "det første princip i sin statsfilosofi". På samme måde er den statsdyrkelse, som Hegel og hans disciple har indledt, for Jacques Maritain "kun en metafysisk sublimering af Machiavellis principper". Endnu mere pessimistisk ser Leo Strauss Machiavelli som en filosof, der ser den menneskelige tilstand fra det undermenneskelige synspunkt snarere end fra det overmenneskelige synspunkt.

Menneskets tilstand, religion og politik

Ifølge Machiavelli drives menneskene af ambitioner og grådighed til ufred og krig. I sit digt Song of Happy Spirits beskriver han en verden, der er præget af grusomhed og de dødeliges elendige liv. Machiavelli var vidne til mange grusomheder i sin levetid, herunder plyndringen af byen Prato i 1512, hvor han ifølge et af sine breve så mere end fire tusinde mennesker dø. For florentineren er mennesket det mest ulykkelige dyr og det dyr, der er mest berøvet alt. I et digt med titlen Det gyldne æsel fortæller en gris ham det:

I dette digt henviser Machiavelli nogle gange udtrykkeligt til Lukrez' De rerum natura, som han oversatte. Tænkeren ser ikke mennesket som universets herre, men snarere som offer for naturen og skæbnen. Machiavelli mener, at den menneskelige natur forbliver uændret i historiens løb, hvilket gør det muligt at drage generaliseringer af historiske fortællinger, men at begivenhederne også afhænger af kosmiske elementer og af moralens udvikling, som har en cyklisk karakter. Machiavelli skriver i denne forbindelse:

"Dyd vil give ro til stater; ro giver ro til blødhed, og blødhed fortærer nationer og huse. Endelig, efter at have gennemgået en periode med uorden, ser byerne virtù genfødes inden for deres mure. Han, der styrer universet, tillader denne orden, så intet er eller kan være stabilt under solen.

Machiavellis kosmos omfatter himlen, lykken, som han beskriver i digtet Fortuna som en gudinde, som selv Jupiter frygter, og Gud, de uheldiges sidste udvej. Selv om der kun er få henvisninger til Gud i Fyrsten, nævner Machiavelli ham fem gange i den fremadrettede "Formaning til Italiens befrielse", som afslutter værket.

På Lorenzo den Storslåede's tid og lige efter på Machiavellis tid blandede den folkelige tænkning i Firenze astrologisk determinisme med en platonisk idealisme, der værdsatte vise mænd som Lorenzo. Denne ramme, som lå i tråd med den kristne providentialisme, tiltrak Machiavelli lige så meget som den frastødte ham. Rent religiøst var Machiavelli stærkt påvirket af Lucretius. Virgilio Adriani, en professor ved universitetet i Firenze, som var hans chef i kanslerkontoret, hævdede, at Lucretius udryddede overtroisk frygt ved at give en forståelse af tingenes natur. Han hævdede også, at ofringer for at vinde gudernes gunst holdt menneskene i trældom ved at øge deres frygt. Endelig insisterede Adriani på den fleksibilitet og mobilitet, der er nødvendig for at kunne klare sig i tilfælde af ændringer i en situation. Men mens Machiavelli i det væsentlige accepterer Adriani's syn på Lukretius, adskiller han sig fra Lukretius på ét vigtigt punkt. Mens romeren ønsker at befri menneskene fra deres frygt, ønsker Machiavelli at bruge den til politiske formål. I Diskurserne (I, 14) viser han, hvordan romerne brugte religion og frygt til at opnå accept og autoritet for deres love. I Diskurserne (II, 2) kritiserer han den kristne religion for at opmuntre til passivitet, mens den romerske religion opmuntrede til en stærk reaktion. I Machiavellis tilfælde er politikken faktisk ikke kun uafhængig af religionen, som Benedetto Croce mener; for Alison Brown underordner den den og gør den til et af sine redskaber. Her følger han Polybius mere end Livy.

Machiavelli fremsætter en indirekte kritik af religionen i sine Discourses on the First Decade of Titus Livius, hvor han undersøger årsagerne til det romerske imperiums forfald. Han tilskriver dette den kristne religion:

"Når vi tænker på, hvorfor antikkens mennesker var mere frihedselskende end vor tids mennesker, forekommer det mig, at det er af samme grund, at nutidens mennesker er mindre robuste, hvilket efter min mening skyldes vores og antikkens uddannelse, der er lige så forskellige som vores religion og de gamle religioner. Ja, vores religion, som har vist os sandheden og den eneste vej til frelse, har i vores øjne formindsket prisen for denne verdens ære.

- Machiavelli, Diskurs, II, 2

Machiavelli vender tilbage til dette aspekt i "Krigskunsten". På spørgsmålet: "Hvorfor er den militære dyd uddød i dag?", svarer Fabrizio, Machiavellis talsmand, at "det er den nye moral, som den kristne religion har indført, der er skyld i det. Gérard Colonna d'Istria og Roland Frapet ser i Machiavelli en "anti-kristen lidenskab", der omhyggeligt er skjult i en skrivestrategi, der går fra spredte angreb til en "radikal fordømmelse af kristendommen". Machiavelli beklager den sørgelige tilstand i et Italien, der var splittet af pavernes politik, deres laster og den kristne fanatisme, der især førte til den "fromme grusomhed" hos Ferdinand af Aragon, kristendommens første konge, som fordrev marranerne fra Spanien. Ifølge disse forfattere "troede Machiavelli, at han havde fundet det slående bevis på, at et overdrevent ambitiøst mål kan føre mennesket til bestialitet. Han studerede med lidenskab denne hidtil usete omvendelse, som, selv om den var overraskende i sine overdrivelser, ikke desto mindre var et vidnesbyrd om en uforsonlig logik.

Begrebet konflikt

Ifølge Machiavelli var det konflikten mellem adelen og folket, der gjorde det muligt at skabe romersk frihed ved at presse på for at få skabt passende love og institutioner. For ham er konflikter iboende i ethvert samfund, fordi modsætningen mellem de store og de almindelige mennesker er strukturel. I kapitel IX i Fyrsten bemærker Machiavelli:

"Men når vi nu kommer til det andet tilfælde, hvor en privat borger, ikke ved skurkagtighed eller uacceptabel vold, men ved sine medborgeres gunst, bliver fyrste i sit land, så siger jeg, at man opnår denne øverste myndighed enten ved folkets gunst eller ved de store. Fordi vi i hver bys krop finder disse to humør: det skyldes, at folket ikke ønsker at blive kommanderet eller undertrykt af de store, og at de store ønsker at kommandere og undertrykke folket. Fra disse to forskellige appetitter opstår der i byerne en af disse tre virkninger: fyrstendømme, frihed eller licens."

På samme måde mener Claude Lefort, at "et af Machiavellis vigtigste bidrag ligger i erkendelsen af den potentielle frugtbarhed af sociale modsætninger". Her følger han en tilgang til Machiavelli, som Maurice Merleau-Ponty delvist fulgte i sin bog Humanisme og terror fra 1947, en tilgang, der gjorde det muligt for dem at bryde med en central tese i den marxistiske ortodoksi, nemlig at "politiske konflikter kan overvindes definitivt".

For Machiavelli har konflikter den fortjeneste at få mennesket ud af den selvtilfredshed, som ifølge Machiavelli fører til korruption og ligegyldighed og forhindrer gennemførelsen af store projekter. Problemet er ikke konflikten, men dens håndtering. I Rom blev interne politiske konflikter længe løst ved retoriske diskussioner (disputando), mens de i Firenze blev løst ved væbnet kamp (combattendo). Men hvis der kan opstå nye love på baggrund af diskussion, kan der ikke opstå noget lignende i konflikter, der har til formål at få den ene lejr til at dominere over den anden. Denne tilgang får en forfatter som Pierre Manent til at beskrive Machiavelli-teorien som demokratisk og til at bemærke:

"Den vold og grusomhed, der findes i verden, skyldes ikke det enkelte individs ondskab, men mangfoldigheden af separate eksistenser. Det er ved at holde øjnene fast på dette centrum, at vi kan forstå, hvorfor og i hvilket omfang Machiavellis teori kan siges at være demokratisk Machiavellis politik er derfor demokratisk i den første forstand, at den trækker konsekvenserne af magtens objektive snilde. Det er demokratisk i en anden forstand. I modsætning til den aristokratiske tradition, som ser årsagen til den indre uro i folkets begærlighed, ville Machiavelli snarere finde den i de store menneskers grådighed."

Men veltalenhed er ikke nok til at holde sammen på folket, og derfor er det nødvendigt at ty til vold eller i det mindste magt, som Machiavelli implicit siger i den berømte sætning i Fyrsten: "Alle bevæbnede profeter har sejret, men afvæbnede er de faldet" (Fyrsten, VI). Machiavelli er så meget desto mere opmærksom på denne grænse for veltalenhed, da han i Krigskunsten beskylder de italienske fyrster for at have forladt sig for meget på ord og ikke nok på væbnet magt. Han anbefaler dog kun brug af vold, hvis det er nødvendigt, dvs. hvis statens overlevelse kræver det.

Temaet om nødvendighed

Ifølge Marina Marietti er begrebet nødvendighed et af "nøgleordene i værket". I Machiavellis værk er det faktisk nødvendigheden, de omstændigheder, der ligger uden for mennesket, der betinger handlingen. For at forstå florentineren må vi huske på, påpeger denne forsker, at Italien dengang var skueplads for konfrontationer mellem fremmede magter, som på en måde tvang bystaterne til at tilpasse sig de skiftende omstændigheder. Under alle omstændigheder medførte indførelsen af nødvendighed i politik en dybtgående ændring. Det vigtige er nemlig ikke længere forsigtighed, men tilpasning til omstændighederne ved at udvise en innovativ ånd. Det er også et brud med Thomas Aquinas' tankegang, som mente, at statsmandens valg kun var dikteret af hans frie vilje og søgen efter retfærdighed. Med indførelsen af nødvendigheden er det vigtigt at kunne imødegå skiftende begivenheder (begrebet lykke), og det er ikke længere dyd, men virtù, der tæller, hvilket kræver fremsynethed, mod og beslutsomhed. Noget, som Maximilian af Østrig ifølge Machiavelli manglede.

For Machiavelli er nødvendighed forbundet med det gode. I Machiavellis antropologi er mennesket faktisk udsat for en træt af det gode (lo stuccarsi del bene), som skyldes en af de vigtigste kilder til fordærv for denne tænker: lediggang, "stolt dovenskab" (Diskurs I, forord). For Machiavelli "gør mennesket aldrig noget godt, medmindre det er nødvendigt", og deraf stammer florentinernes velkendte sætning: "at gøre dyd af nødvendighed".

Thukydid og Machiavelli, de to grundlæggere af den realistiske tradition, giver førstepladsen til begrebet nødvendighed, som ikke kun stammer fra ydre begivenheder, men også fra nødvendigheden af en menneskelig natur, der betragtes som stabil. Men mens der for den græske historiker er "en uudslukkelig spænding mellem umoralsk nødvendighed og politikkens etiske muligheder", et moralsk eller menneskeligt element, der transcenderer nødvendigheden, er der for Machiavelli "ydre nødvendighed og den realisme, den pålægger, der gør det muligt at redde samfundet".

Begrebet tid

For Machiavelli er tiden lineær, så fiasko er ensbetydende med "nedsænkning uden tilbagevenden i afgrunden af politisk ikke-væren": man må derfor tilpasse sig den nuværende tid. For at kunne holde over tid kan en republik opbygge en institutionel arkitektur, der kan modstå tidens korruption. Machiavelli skriver i den forbindelse: "Intet vil tværtimod gøre en republik fast og sikker som at kanalisere de temperamenter, der opildner den, så at sige ved lov." (Tale 3, VII).

For florentineren kan tidens forandringer føre til en tilbagevenden til de oprindelige forhold og fremkalde en fornyelse, som det var tilfældet i den katolske religion takket være Frans af Assisi og Dominikus af Guzmán, og som han mener, at det er tilfældet i hans tids franske monarki. Han bemærker, at han taler om religion:

"Men denne fornyelse er ikke mindre nødvendig for religionerne, og vores egen religion er et bevis på dette. Den ville være gået helt tabt, hvis ikke Frans og Dominikus havde bragt den tilbage til sit princip. De nye ordener, som de oprettede, var så magtfulde, at de forhindrede religionen i at gå tabt på grund af biskoppernes og kirkens lederes løssluppenhed.

- Machiavelli, Diskurs, 3, I1

Politisk korruption og religion

For Machiavelli skyldes politisk korruption, at mennesker ikke er villige til at sætte byens fælles bedste over en bestemt social kategoris (samfund, social klasse osv.) særinteresser eller interesser. Ifølge Viroli er "korruption også et fravær af virtù, en slags dovenskab, en mangel på politisk aktivitet eller en mangel på moralsk og fysisk styrke, som er nødvendig for at modstå tyranni og forhindre ambitiøse og arrogante mænd i at påtvinge samfundet deres dominans.

Politisk korruption opstår, når lovene ikke længere bliver overholdt, når frygten for Gud er forsvundet, når folk, der i lang tid har levet under en fyrstes herredømme, har tilegnet sig underdanige vaner og ikke længere er i stand til selv at bestemme, når forskelle i rigdom bliver overdrevne, når magten bliver absolut.

Han var meget kritisk over for korruptionen i sin tids kirke og mente, at enhver forbindelse mellem religion og politik uundgåeligt førte til korruption af begge dele. Desuden ville en ukorrumperet kirke, selv om den ville være mere respektabel, være endnu mere skadelig for det offentlige rum på grund af selve den kristne religions forskrifter. Han sætter således sidstnævnte i modsætning til den romerske religion:

"Vores religion sætter den højeste lykke i ydmyghed, fornedrelse og foragt for menneskelige årsager; og den anden religion består tværtimod i sjælens storhed, kroppens styrke og alle de egenskaber, der gør mennesket frygtindgydende" (Diskurs II, 2).

For Machiavelli ødelægger korruption den politiske frihed og sætter folk i en tilstand af trældom. Det er vanskeligt at komme ud af en sådan tilstand, for det kræver en styrke, en virtù, som er ualmindelig, men som giver sand ære. En sådan forløsning skal opnås ved at indføre en ny lov, en ny lovstyring. I dette perspektiv bliver brugen af magt legitim, når det er den eneste måde at bruge magt på. For denne beundrer af den romerske republik, som beskrives i Livius' ti bøger, kræver denne genoprettelse af dydigheden et republikansk styre.

Machiavelli, kritiker af Medici-statskunsten

Cosimo de' Medici opbyggede sin families magt ved at opbygge et netværk af støtter gennem uddeling af tjenester, hvilket gav ham kontrol over Firenzes institutioner. Han og hans efterfølgere regerede ved at bruge deres indflydelse uden at stille sig selv frem, uden at ændre forfatningen og uden nogensinde at gøre krav på titlen som fyrste. Men da Medici-magten blev genoprettet i Firenze i 1512, hvilket førte til republikkens ophør, frygtede de nye magthavere republikkens tilhængere. Fra da af havde Medici to muligheder: at bruge magt, hvilket Paolo Vettori støttede, eller at etablere et regime i lighed med Cosimos, hvilket Giuliano de Medici anbefalede. Machiavelli mente, at de nye magthavere overvurderede republikanernes magt. Efter hans mening glemmer de nemlig, at folk først og fremmest er optaget af deres umiddelbare interesser og først og fremmest ønsker at beskæftige sig med de nuværende magthavere, uanset hvem de måtte være. På den anden side rådede han Medici til at passe på adelsmændene, som altid var parate til at skifte side, hvis deres interesser og ambitioner førte dem dertil. Desuden mente Machiavelli, at Medici ikke længere kunne nøjes med at lede i hemmelighed, som på Cosimos tid, fordi der ikke var nogen garanti for, at de mennesker, de ville påvirke, ville følge dem. Han rådede dem også til at opgive politik for tjenester, for "venskaber, der er opnået for penge og ikke for storhed og ædelhed i hjertet, er købt, men ikke besiddet, og når tiden er inde, kan de ikke bruges". Machiavelli anbefaler derfor, at de i stedet bruger frygt. Han råder dem også til at gøre deres undersåtter til loyale tilhængere ved at hverve dem til en byhær.

På det niveau af refleksion, der går forud for handling, opfordrer Machiavelli politikeren til at holde sig orienteret om situationen, til at fortolke kendsgerningerne godt og til ikke at tøve med at sammenligne sin analyse med andre politiske eksperters. For florentineren er fortolkningskunsten vanskelig, fordi fyrsterne skjuler deres spil ved at dramatisere deres handlinger eller ord. Den politiske ekspert eller statsmand skal så dømme og beslutte på baggrund af handlinger (Machiavellis hænder) og ikke på baggrund af ord (øjne):

Det er også vanskeligt at fortolke fakta, fordi der er lidenskaber involveret, så politik er altid en kunst, der indebærer en vis grad af held og afhænger af evnen til at overvinde modvind.

Dyd og beherskelse af god eller dårlig formue

Oversættelsen af ordet virtù, som ofte optræder i Machiavellis skrifter, har længe været problematisk. Fra 1970'erne og fremefter blev brugen af den udbredt, f.eks. af Claude Lefort (1972) og Jean-François Duvernoy (1974). I 1981 besluttede Quentin Skinner at acceptere dette valg og bemærkede: "Jeg mener stadig, at det er umuligt at finde et udtryk eller en række omkvæd i det moderne engelske sprog, der kan udgøre en tilfredsstillende oversættelse af begrebet virtù (fra latin virtus), et centralt begreb i Machiavellis værk. Det er derfor, at jeg har bibeholdt dette udtryk eller udtryk, der indeholder det, i deres oprindelige form i hele bogen. For at undgå de konnotationer, der er knyttet til det franske ord "vertu", som havde stort set samme betydning på det tidspunkt, har de fleste forskere i Frankrig valgt at beholde Machiavellis udtryk i de sidste 50 år for at undgå de konnotationer, der er knyttet til det franske ord "vertu", som havde samme betydning på det tidspunkt. Ordet kommer af det latinske ord vir, som "karakteriserer et menneske i ordets ædleste betydning". I Gaffiot-ordbogen henviser vir til en mand med karakter, en mand, der spiller en rolle i byen. En politiker, der har virtù, skal være i stand til at tilpasse sig situationer og bevæge sig fra godt til ondt i overensstemmelse med de omstændigheder, som fortuna pålægger ham. Dyd er et vigtigt begreb, fordi det er den egenskab, som politikere, der er værdige til dette navn, skal besidde eller udvikle, dvs. være i stand til at beskytte staten og opnå store ting. Ifølge Duvernoy er det faktisk sådan, at "langt fra at kunne gøre virtù til et psykologisk træk, må man tværtimod sige, at forholdet mellem psykologi og virtù er et kampforhold". For Helmuth Plessner (samtidige med Heidegger) defineres politik på en meget "machiavellistisk" måde som "kunsten at udnytte det gunstige øjeblik, den gunstige lejlighed", det, som de gamle grækere kaldte kairos. Denne søgen efter det gunstige øjeblik forklarer også, hvorfor Machiavelli ofte forbinder fortuna med virtù. Luciani definerer det som "evne, dygtighed, aktivitet, individuel styrke, følsomhed, sans for muligheder og en målestok for ens egne evner". For John Greville Agard Pocock har virtù også en dobbelt betydning af "magtinstrumenter, såsom våben, og de personlige egenskaber, der kræves for at håndtere disse instrumenter". I kapitel 25 i Fyrsten insisterer Machiavelli på fortunaens blinde kraft: "Jeg sammenligner den med en ustyrlig flod, der, når den løber over, oversvømmer sletterne, vælter træer og bygninger, tager jorden på den ene side og fører den til den anden: alt flygter for dens hærgen, alt giver efter for dens raseri; intet kan forhindre den" (Fyrsten, kap. XXV). Generelt set er fortuna en kilde til elendighed, lidelse og katastrofe. For at møde fortuna har man brug for "organiseret virtù" (ordinata virtù), som er i stand til at kanalisere den. At overvinde eller modstå fortuna kræver hurtig tilpasning til nye situationer, hvilket kræver mere ustyrlighed og virtù end klogskab. Machiavelli sammenligner Fortuna med en kvinde, der "elsker unge mænd, fordi de er mindre tilbageholdende, mere voldelige og med mere frækhed befaler de hende". Når begreberne fortuna og virtù er så vigtige hos Machiavelli, skyldes det ifølge Pocock, at Fyrsten hovedsageligt handler om innovatorer i politik, ikke om fyrster, der er arvinger til lange dynastier og nyder "traditionel legitimitet". Mens sidstnævnte kan støtte sig til traditionen og de eksisterende strukturer, må innovatoren i højere grad støtte sig til fortuna og virtù for at "pålægge politica form - forfatningen - det er virtùs funktion at pålægge fortuna en form". Han skriver om de store lovgivere, der har grundlagt store folkeslag eller store byer:

Leo Strauss bemærker, at virtù hos Machiavelli nogle gange er modsat godhed, en modsætning, som han ville tage op med Cicero. Cicero stiller i forlængelse af Platons Republik mådehold og retfærdighed, som alle skal udvise, over for mod og visdom, som kun kræves af ledere. Machiavelli skelner et noget lignende forhold mellem virtù og "godhed". Førstnævnte er nødvendig for ledere, mens sidstnævnte, der er lidt nedsættende forstået i betydningen lydighed blandet med frygt, er karakteristisk for den store masse af befolkningen, der hverken er engageret i politik eller militær.

Ære som udødelighedsprincip og mådehold

Machiavelli mener ligesom humanisterne og Cicero, at ære ikke kræver guddommelig helliggørelse. På samme måde som de gamle romere og grækere før kristendommen mente han, at stræben efter menneskelig ære, dvs. denne verdens ære (forstået som forskellig fra den anden verden, den guddommelige), var et stort gode, især fordi mænd og kvinder stræbte efter at følge glorværdige og respekterede fyrsters eksempel. For florentineren kan denne verdens herlighed, på trods af menneskers lunefuldhed og vilkårlighed, have noget udødeligt over sig, når den er sand, når den er det, som statsmænd bør stræbe efter. For Machiavelli har ære og vanære det til fælles, at de giver deres indehaver en slags udødelighed i den forstand, at de altid forbliver levende i menneskehedens erindring. Vejen til ære og vanære er lige tæt på hinanden. I tænkerens tilfælde kan statsmanden gribe til grusomhed og list, men hvis han ønsker at opnå ære, kan han kun bruge disse midler til menneskers bedste og begrænse deres anvendelse til det strengt nødvendige. Hvis han uhæmmet benytter sig af ekstreme midler, synker han ligesom Agatokles af Syrakus ned i vanære.

Hvis Machiavelli i kapitel XVIII i Fyrsten foreslår "en metodisk og økonomisk brug af vold" og minder os om, at antikkens krigeriske helte var blevet opdraget af kentauren Chiron, og at mennesket derfor har en dobbelt natur, menneske og bæst, Faktum er, at hvis mennesket ikke vil falde i tyranni, og hvis det vil opnå ære, må det være forsigtigt og sparsommeligt i brugen af midlerne.Med denne lærer, der er halvt menneske og halvt dyr, ville de tilkendegive, at en fyrste skal have begge naturer, og at den ene skal støttes af den anden. Fyrsten, der skal optræde som et dyr, vil derfor forsøge at være både ræv og løve; for hvis han kun er løve, vil han ikke se fælderne, og hvis han kun er ræv, vil han ikke forsvare sig mod ulvene; han skal være ræv for at kende fælderne og løve for at skræmme ulvene. De, der blot holder sig til at være løver, er meget uduelige" (kap. XVIII).

Machiavelli skelner mellem berømmelse (fama) og berømmelse (gloria). Ifølge Machiavelli er det nødvendigt at udrette store ting for at opnå berømmelse, som kong Ferdinand den katolske gjorde, men det er ikke nok til at opnå berømmelse. Ære kræver nemlig pragt både i de mål, der forfølges, og i de midler, der anvendes, hvilket denne hersker ikke viste nok af.

Machiavellis republikanisme i en sammenhæng

Italien i middelalderen og renæssancen havde en unik historie, fordi det hverken var et kongerige som Frankrig eller Spanien eller et imperium som Tyskland (Habsburgerriget). Det var opdelt i mange handelsbyer og stater, herunder den meget indflydelsesrige pavestat. Desuden var der en latent konflikt mellem handelsborgerskabet og den krigeriske adel. Der var to store alliancer: den guelfiske alliance, som normalt bestod af handelsbyerne og pavedømmet, og den gibellinske alliance, som var gunstig for Hohenstaufen og senere for spanierne og Habsburgerriget. Ifølge Pocock var alle florentinske forfattere, herunder Machiavelli, welfer. Da pavedømmet forlod Avignon og vendte tilbage til Rom i 1377, ønskede det at udvide sine stater og blev dermed en trussel mod bystaternes autonomi. For at overvinde konflikterne mellem de forskellige grupper havde bystaterne brug for podestater, som ikke tilhørte byen. Ledelsen af disse bystater er som regel et opgør mellem republikanere og fyrster. For Hans Baron begyndte konceptualiseringen af republikbegrebet i Firenze med krisen i 1400-1402 mellem de florentinske humanister og Visconti fra Milano. Inspirationen til den republikanske idé var Aristoteles, især gennem hans bog om politik. På den tid var frihed republikansk i sin essens, fordi den blev betragtet som værende baseret på aktiv deltagelse i regeringen. Maurizio Viroli insisterer på Gilles af Roms fortolkning af Aristoteles, ifølge hvilken det at leve politisk betyder at leve under lovens beskyttelse og under en god forfatning. Ifølge Quentin Skinner blev den republikanske idé derimod født i det 13. århundrede og fandt sit udspring ikke hos de græske forfattere, men hos latinerne, især Cicero og Sallustus. Denne tilbagevenden til latinske forfattere, der var hjemsøgt af Roms fald, fik republikanerne til at tænke over begreberne forfald og fald. Især Roms fald analyseres som et resultat af en overdreven erobring, der ødelagde republikkens romerske virtù. Ifølge Machiavelli er to typer republik mulige: den ekspanderende republik baseret på den romerske model, som kræver virtù og hedenske dyder, og den defensive republik, som er afvæbnet og besjælet af kristne dyder. Florentineren foretrækker tydeligvis den første type republik, da han levede før de europæiske religionskrige, hvor de kristne var særligt aktive og meget ufredelige. Machiavelli stod derfor over for andre problemer på det religiøse område end dem, som Jean Bodin og Thomas Hobbes skulle forholde sig til.

Machiavellistisk republikanisme

Generelt er Machiavelli-forskere enige om, at Machiavellis republikanisme er af en særlig art. For Friedrich Meinecke inkorporerer den en del af monarkismen, fordi den kun kan blive til ved hjælp af nogle få store mænds indsats. Harvey Mansfield og Nathan Tarcov ser det som en blanding af republikanisme og tyranni. Ifølge John Greville Agard Pocock er Machiavellis republik en dydsstruktur, der har rod i borgernes soldaterdyd. For Mark Hulluing forsvarer Machiavelli kun republikanismen, fordi han mener, at den er mere egnet til ære, statsforøgelse og vold end monarkiet. For Hans Baron er Machiavellis republikanisme en fyrstelig republikanisme, der er forankret i borgerlig dyd.

Ifølge Maurizio Viroli har Machiavellis republikanisme sine rødder i en søgen efter en velordnet republik, en republik styret af retsstatsprincippet og forfatningsmæssige ordninger. Machiavelli hentede denne idé fra juristerne og de borgerlige humanister fra det 13. og 14. århundrede, for hvem det civile og politiske liv kun kunne tænkes under en republikansk regering eller under en blandet regering, der kombinerede monarkiets, aristokratiets og demokratiets dyder. Alamanno Rinuccini, der fulgte Cicero, argumenterede i 1493 for, at grundlaget for et sandt menneskeligt liv, dvs. både politisk og civilt, lå i retfærdighed og gode love.

Ifølge Viroli er Machiavellis republikanisme en regering ved lov, dvs. at alle, selv herskerne og fyrsten, er underlagt loven. Det er også et blandet politisk system, hvor hver enkelt del af byen har sin plads. Målet var at følge den romerske republiks eksempel og undgå de endeløse konflikter, som Firenze oplevede. Det var også et regime, der sikrede politisk frihed, dvs. at alle kunne deltage i offentlige debatter, og at alle i kraft af deres fortjeneste kunne besætte høje stillinger. Byens politiske frihed forstås i den betydning, som de italienske jurister og politiske filosoffer i det 14. århundrede har udviklet, dvs. som byens frihed til at lave sine egne love uden at henvise til en kejser. For at undgå, at korruptionen vender tilbage, dvs. at loven ikke overholdes, skal dommerne anvende loven ufleksibelt, især når der er magtfulde personer involveret.

Fordelene ved republikanisme ifølge Machiavelli

Først og fremmest gør Machiavellis republikanske styre det muligt at leve både frit og sikkert. At leve i sikkerhed (vivere sicuro) kræver en minimal forfatningsmæssig orden, som den, han mente, der fandtes i Frankrig på hans tid. At leve frit (vivere libero) kræver tværtimod, at adelen og folket deltager aktivt i regeringsførelsen, og at de to parter efterligner hinanden, som det var tilfældet i den romerske republik. Et regime, hvor det vigtigste er at leve i sikkerhed, har mistillid til befolkningen og nægter at bevæbne den og foretrækker at bruge lejesoldater til at forsvare den. Et sådant regime gør således folket passivt og svagt. Når borgerne bærer våben, når byens forsvar hviler på dem, kan man ifølge Machiavelli være sikker på, at ingen (hverken regering eller usurpator) vil tyrannisere folket. Til støtte for denne påstand tager han Rom og Sparta som eksempel: "Således var Rom frit i fire århundreder og bevæbnet, Sparta i otte århundreder; mange andre byer var afvæbnede og frie i mindre end fyrre år." Det hævdes ofte, at den romerske republik var skueplads for konflikter mellem adelen og folket, og at dette var årsagen til dens undergang. Machiavelli anfægter denne tilgang, for ham var spændingen mellem folket og adelen kreativ, den var selve kilden til den romerske storhed. Han skriver i Diskurserne (I, 4):

"Jeg vil sige til dem, der fordømmer Senatets og folkets skænderier, at de fordømmer det, der var et frihedsprincip, og at de er langt mere ramt af de råb og den larm, de forårsagede på den offentlige plads, end af de gode virkninger, de havde.

Er virtù kun specifik for et individ eller er den udbredt i det sociale legeme? For Machiavelli er virtù bredt fordelt blandt borgerne. Det er et stærkt argument for det republikanske styre. Mangfoldigheden af mennesker, der har eller er i stand til at erhverve virtù, gør det nemlig muligt at imødegå begivenhederne bedre takket være det rige panel af personer, der er i stand til at håndtere krisesituationer. For eksempel, da Rom skulle møde Hannibal Barcas karthagere, og efter de første karthagiske sejre, var det nødvendigt at temporisere, tid til at forberede legionerne på den nye situation, Quintus Fabius Maximus Verrucosus, kendt som Cunctator (Temporisatoren), var den rette mand til situationen. På den anden side var det afrikaneren Scipio, der havde de rette egenskaber (virtù), da det var tid til at gå til angreb. Machiavelli skriver i denne forbindelse:

"Hvis Fabius havde været konge af Rom, ville han måske være blevet besejret i denne krig, fordi han ikke ville have vidst, hvordan han skulle variere måden at føre den på i overensstemmelse med tidens forskelligheder, men han blev født i en republik, hvor der var forskellige slags borgere og forskellige karakterer: Ligesom Rom havde Fabius, en mand, der ikke kunne have været mere egnet til de tider, hvor det var nødvendigt at begrænse sig til at opretholde krigen, havde Rom Scipio til de tider, hvor det var nødvendigt at sejre.  "

- Machiavelli, Diskurs (3, IX).

Demokratisk debat, det fælles bedste og republikken

Ifølge Nederman betragter Machiavelli i Diskursen den demokratiske debat som den bedste metode til konfliktløsning i en republik. Ligesom i den klassiske retorik og hos de italienske retorikteoretikere fra senmiddelalderen har diskurskunsten til formål at overbevise folk om en tese og at afsløre svaghederne ved den modsatte tese. Ifølge Viroli (1998) er Machiavellis fremhævelse af konflikt som en forudsætning for frihed således retorisk af natur. For florentineren er folket generelt set den bedste garant for frihed og det offentlige gode. Forskellige synspunkter gør dem mindre sårbare over for vildledning. I monarkiske regimer er de, der ønsker at "bedrage", derimod ikke konfronteret med en sådan meningsforskel og kan derfor lettere gennemtvinge deres synspunkter. I Diskurserne viser Machiavelli stor tiltro til folkets evne til at handle og dømme, og han dedikerer et kapitel til dette emne:

"Med hensyn til forsigtighed og bestandighed hævder jeg, at et folk er mere forsigtigt, mere bestandigt og bedre til at dømme end en fyrste. Det er ikke uden grund, at man siger, at folkets stemme også er Guds stemme. Den offentlige mening ser ud til at forudsige begivenhederne på en så fantastisk måde, at det virker som om folk er udstyret med en okkult evne til at forudse både godt og ondt. Hvad angår måden at dømme på, ser vi dem meget sjældent fejle; når de hører to talere med samme veltalenhed foreslå to modsatrettede løsninger, er det meget sjældent, at de ikke skelner og vælger den bedste.

- Tale (I, 58).

Claude Lefort ser i Machiavelli en ny tese, der retfærdiggør det demokratiske system: "Således er denne helt nye tese formuleret: der er noget i selve uorden, der kan skabe orden; klassens lyster er ikke nødvendigvis dårlige, da der kan opstå en by af deres sammenstød". Christian Nadeau tilslutter sig denne holdning ved at påvise, at Machiavelli ikke giver "en diskurs om midlernes forrang for målene, men en sand refleksion over betingelserne for den politiske friheds mulighed".

Ifølge Maurizio Viroli går Machiavelli ind for, at for at løse konflikter på en ikke-destruktiv måde og til fælles bedste skal borgerne være drevet af en moralsk kraft, som gør dem i stand til at se, hvor det fælles bedste ligger, og som får dem til at ønske at opnå det, nogle gange på bekostning af deres egne interesser: denne moralske kraft er kærlighed til fædrelandet. Viroli henviser især til kapitlet "En god borger må af kærlighed til sit land glemme sine særlige fornærmelser" i Diskurserne (III, 47), hvor han henviser til en sag, der fandt sted under en krig, hvor senatet måtte udnævne en militær leder til at erstatte en anden, der var blevet såret. Den general, der blev valgt som efterfølger, var imidlertid Fabius' svorne fjende, som måtte give sin godkendelse til denne udnævnelse. Machiavelli skriver, at senatet "lod to deputerede opfordre ham til at ofre sit personlige had til fordel for den offentlige interesse... Kærlighed til fædrelandet var fremherskende i Fabius' hjerte, selv om det fremgik tydeligt af hans tavshed og mange andre beviser, hvor meget det kostede ham at foretage denne udnævnelse".

Udfordringerne ved en fornyelse af den republikanske læsning af Machiavelli

Den republikanske læsning af Machiavelli oplevede et stærkt øjeblik af fornyelse med udgivelsen af bogen Machiavellian Moment. Florentine Political Thought and the Republican Tradition, af John Greville Agard Pocock, hvis et af formålene var at vise, at den florentinske republikanisme ved siden af John Lockes tankegang også var åben for den florentinske republikanisme. For denne forfatter hører modsætningen mellem liberalisme og republikanisme ikke kun fortiden til, men er stadig aktuel. Pocock insisterer på, at medborgerskab skal forstås som aktiv deltagelse i det politiske og militære liv, hvilket står i modsætning til den frihed, som de moderne liberale samfund i den moderne liberalisme har. Dermed forsøger han at "afsløre fejlene i den udelukkende juridiske og liberale tankegang". Pocock fokuserer dog hovedsageligt på borgernes deltagelse i det politiske liv og glemmer at behandle spørgsmålet om institutionel og juridisk orden i Machiavelli, et emne som Maurizio Viroli vil behandle i 1998. I 2004 blev Vickle B. Sullivan insisterer i sin bog Machiavelli, Hobbes and the Formation of a liberal Republicanism in England på, at der var en forsoning mellem Machiavellis republikanisme og Lockes liberalisme i England i det 17. århundrede.

Hurtig formidling af arbejdet

Machiavellis værk er blevet "kendt, studeret og diskuteret som få andre værker i historien": "Den skandale, som billedet af en fyrste, der regerer efter forgodtbefindende, som er ligeglad med kristne forskrifter, og som er optaget af at udnytte sine undersåtter til sin egen ære eller fornøjelse, har andre end strengt religiøse resonanser. Dens styrke ligger i det faktum, at den udfordrer en traditionel repræsentation af samfundet. Prinsen, som først cirkulerede i manuskriptform, blev dedikeret til en kardinal og blev godt modtaget af paven, som gav tilladelse til at trykke den i 1531. Værket spredte sig hurtigt takket være udviklingen af trykkeriet. Ikke mindre end 15 udgaver af Fyrsten og 19 af Diskursen blev udgivet mellem 1572 og 1640, samt 25 franske oversættelser. Det var først tyve år efter udgivelsen, at de første angreb begyndte, hvilket skyldtes den engelske kardinal Reginald Pole, der i sin Apologi til kejser Karl V (1552) anså den for at være et værk "skrevet af Satans hånd". Fyrsten blev også angrebet af den portugisiske biskop Jeronymo Osorio og den italienske biskop Ambrogio Catarino i sin De libris a christiano detestandis (1552). Disse angreb førte til, at pave Paul IV i 1559 satte Fyrsten, Diskurserne og de florentinske historier på en liste, en foranstaltning, der stoppede udgivelsen i områder med katolsk indflydelse med undtagelse af Frankrig.

Machiavellis idéer havde en dybtgående indflydelse på vestlige ledere. Prinsen blev snart højt anset af Thomas Cromwell. Før ham havde bogen påvirket Henrik VIII både i hans taktik, f.eks. under pilgrimsrejsen, og i hans beslutning om at vende sig til protestantismen. Kejser Karl V havde også et eksemplar af bogen.I det 16. århundrede forbandt katolikker Machiavelli med protestanter, og protestanterne anså ham for at være italiener og dermed katolik. Faktisk påvirkede han både katolske og protestantiske konger. Machiavellis indflydelse er mærkbar på de fleste af periodens store politiske tænkere. Francis Bacon skriver: "Vi står i stor gæld til Machiavelli og andre forfattere, som åbent og uden omsvøb fortæller og beskriver, hvad mennesket gør, ikke hvad det burde gøre.

Machiavelli er også en meget nærværende figur i datidens litterære kultur og nævnes mere end 400 gange i det elizabethanske teater (Marlowe, Shakespeare, Ben Jonson osv.). I Frankrig inddrog Jean de La Fontaine en bearbejdning af Machiavellis fortælling Belphégor archidiable i sin sidste samling fabler under titlen Belphégor (han bearbejdede også sit skuespil La Mandragore som en versfortælling med samme titel).

Sankt Bartholomæus, fødslen af machiavellismen og tacianismen i det 16. århundrede

I Frankrig blev Machiavellis navn efter en indledende lunkent modtagelse forbundet med Catherine de Medici og massakren på Sankt Bartholomæus-dagen. I 1576, fire år efter denne mørke episode af religionskrigene, udgav huguenoten Innocent Gentillet i Genève et stort værk med titlen Discours sur les moyens de bien gouverner, ofte kaldet Discours contre Machiavel eller Anti Machiavelli, som fik stor udbredelse i hele Europa. I det allerførste brev til François de France, hertug af Alençon, opfordrer Gentillet til at "sende Machiavelli tilbage til Italien, hvorfra hun kom, til vores store ulykke og skade", fordi det er hende, der står bag massakren på Sankt Bartholomæus-dagen: "vores Machiavellister i Frankrig, som var ophavsmænd og iværksættere af massakrerne på Sankt Bartholomæus-dagen". Machiavelli beskrives som ateist, og hans bog Fyrsten siges at være mæglernes Koran. Denne bog bidrager til de vedvarende misforståelser af Machiavellis værk. Det er som om den offentlige afsløring af magtens virke gjorde florentineren ansvarlig for dens korruption og de midler, der blev brugt til at opretholde den. Ved at afsløre disse mekanismer og anbefale deres anvendelse, når situationen kræver det, og når herskernes karaktersvaghed ville få værre konsekvenser, viser Machiavelli en vej ud af situationen, uden at fjerne sin mistillid til den menneskelige natur fra sin argumentation. Gennem machiavellismen rejses spørgsmålet om forbindelsen mellem moral og politik, og det er på dette punkt, Innocent Gentillet insisterer på.

Under alle omstændigheder er denne beskyldning om umoralske strategier ofte tilbagevendende i det 16. århundredes politiske diskurs, især blandt modreformationstilhængere som Giovanni Botero, Justus Lipsius, Carlo Scribani, Adam Contzen, Pedro de Ribadeneira og Diego de Saavedra Fajardo.

Jean Bodin, som værdsætter Machiavellis værk i sin Méthode pour une compréhension aisée de l'histoire, der blev udgivet i 1566, kritiserer det i forordet til sin store bog Les Six Livres de la République, der blev udgivet få måneder efter Gentillets bog:

"Machiavelli, som var populær blandt tyrannernes mæglere, har aldrig udforsket den politiske videnskabs vadested, som ikke ligger i tyranniske tricks, som han søgte i alle hjørner af Italien og som sød gift hældte i sin bog Fyrsten. Og hvad angår retfærdighed, ville Machiavelli, hvis han havde kastet sine øjne på de gode forfattere, have fundet ud af, at Platon kalder sine republikkens bøger for retfærdighedens bøger, som en af alle republikkens mest solide søjler.

Bodins fjendtlighed skyldes, at han har travlt med at udvikle en "teori om kongeligt monarki, hvor kongens suverænitet er absolut, men udøves under overholdelse af love og skikke og til gavn for de regerede". Mange af disse forfattere har på trods af deres kritik taget mange af Machiavellis idéer til sig. De accepterede, at en fyrste skulle være bekymret for sit omdømme og bruge snuhed og bedrag, men ligesom de senere modernister lagde de vægt på økonomisk vækst frem for risikoen ved risikable krige.

For at undgå de kontroverser, der er forbundet med Machiavelli, foretrækker nogle kritikere at tale om "tacitisme" efter Tacitus, den romerske historiker, der skrev historien om de romerske kejsere fra Tiberius til Nero. Tacitismen - i virkeligheden Machiavellis tankegang renset for sit mest tvivlsomme aspekt - bruges til at lære prinsers eller kongers rådgivere at tjene enevældige monarker og rådgive dem om realistisk politik. Tacitismen er opdelt i to tendenser: den "sorte tacitisme", der støtter fyrsteloven, og den "røde tacitisme", der støtter republikken, og kan klassificeres som værende i forlængelse af Machiavellis Diskurser om det første tiår af Titelive.

Den republikanske Machiavelli (17. århundrede - 18. århundrede)

I 1597 var udnævnelsen af Alberico Gentili, en perugisk uddannet jurist, til professor i civilret i Oxford med til at grundlægge Machiavellis ry som republikansk forfatter. I sin De legationibus fra 1585 omtaler Gentili således meget udførligt Machiavelli i Diskurserne. I 1600-tallets England og Holland og i 1700-tallets Frankrig fremstilles Machiavelli ofte som en forsvarer af den venetianske republik og af republikanismen i almindelighed, til dels under indflydelse af Gentili, en fortolkning, som Boccalini har taget til sig.

Under Commonwealth of England og Oliver Cromwells protektorat tjente Machiavellis diskurser som inspirationskilde for republikanere, som i Marchamont Needhams The Case of the Commonwealth of England fra 1650 eller James Harringtons Oceana fra 1656. Republikanerne i tidens Commonwealth-forståelse, John Milton, Algernon Sydney og Henry Neville, tilpassede de machiavellistiske begreber om borgerlig dyd, deltagelse og konfliktens gavnlige virkning til den engelske situation. Henry Neville, der redigerede Machiavellis værker i 1675 og 1680, henvender sig i et fiktivt brev fra Nicolaus Machiavelli til Zanobius Buondelmontius til konvertitterne i Rucellais' have, dvs. republikanerne. I det republikanske billedsprog er det i denne have, at de diskussioner, der er omtalt i Diskursen om Titus Live's første årti, ville have fundet sted for at gøre dem opmærksom på, at Fyrsten først og fremmest er en satire over tyranner, der har til formål at vise deres sande karakter. Selv om han ikke altid nævnes som en inspirationskilde på grund af de kontroverser, der omgiver hans navn, har Machiavelli også sat sit præg på andre store filosoffer i England, såsom Hobbes og Locke.

I Holland brugte Johan og Pieter de la Court diskurserne til at forsvare ideen om, at i en republik tages der bedre hensyn til alles interesser, fordi der etableres en slags balance mellem interesser. Deres skrifter påvirkede Spinoza, som i sin Tractatus theologicopoliticus (1670) forsvarede et realistisk syn på politik baseret på kapitel 15 i Fyrsten og foreslog en demokratisk fortolkning af Machiavelli ved også at fremstille ham som republikaner.

I Frankrig i begyndelsen af det 17. århundrede blev Machiavelli fra et ikke-republikansk perspektiv værdsat af kardinal Richelieu, "som ikke var den sidste til at følge fyrstens mest machiavellistiske forskrifter". Kardinalen siges at have tilskyndet Louis Machon til at skrive en bog, der var positiv over for Machiavelli: L'Apologie de Machiavelli, en bog, der ikke blev udgivet, men forblev i manuskriptform. Montesquieu kaldte Machiavelli "en stor mand", men mente, at Machiavelli gjorde Cæsar Borgia til "sit idol". I De l'esprit des lois (1748) anlægger han et pragmatisk synspunkt: "Vi er begyndt at blive kureret for machiavellisme, og vi vil blive kureret for den hver dag. Der er brug for mere mådehold i rådsmøderne: det, der tidligere blev kaldt statskup, ville i dag, uanset hvor forfærdeligt det var, kun være uforsvarligt". Han tildeler lidenskaber og interesser en central rolle i menneskelige anliggender og skelner mellem moralsk og politisk dyd (virtù).

I Preussen, hvor Machiavellis republikanisme ikke var særlig værdsat, påtog den unge kong Frederik II af Preussen sig alligevel at tilbagevise Prinsen og søgte Voltaires hjælp til at gøre det. Dette resulterede i bogen Anti-Machiavel, eller Essai de critique sur le Prince de Machiavelli, som blev udgivet af Voltaire i 1740. Siden er delt i to kolonner, med prinsens tekst i La Houssayes oversættelse i kursiv til venstre og parallelt hermed kongens kommentarer revideret og uddybet af Voltaire. I kapitel VIII korrigerer Voltaire Machiavelli historisk, idet han minder om nogle tyranners triste skæbne ("en skurk straffer en anden"). Men i det hele taget er Voltaires bog ifølge Artaud de Montor "mere en evig deklamation end en formel tilbagevisning". Forordet er toneangivende:

"Machiavellis Fyrsten er for moralen, hvad Spinozas værk er for troen. Spinoza underminerede troens fundamenter og forsøgte ikke mindre end at vælte religionens bygningsværk; Machiavelli ødelagde politikken og forsøgte at ødelægge den sunde morals forskrifter. Den enes fejl var blot spekulationer, den andens var fejl i praksis.

I en kommentar til dette værk er Rousseau meget kritisk over for kongen af Preussen: "Jeg kan ikke værdsætte eller elske en mand uden principper, som træder alle menneskerettigheder med foden, som ikke tror på dyd, men anser den for et lokkemiddel, som narrerne morer sig med, og som begyndte sin machiavellisme ved at tilbagevise Machiavelli. På den anden side beundrer han "Machiavellis genialitet dybt, han anerkender styrken i hans tankegang, hans indsigt i menneskekundskab, hans sikre vurdering af begivenheder". Rousseau retfærdiggør således sin læsning af en republikansk Machiavelli:

"Machiavelli var en ærlig mand og en god borger, men da han var knyttet til Medici-huset, var han tvunget til at skjule sin kærlighed til friheden under undertrykkelsen i sit hjemland. Alene valget af hans afskyelige helt viser tilstrækkeligt hans hemmelige hensigt, og modsætningen mellem maximerne i hans bog om fyrsten og dem i hans diskurser om Titus Livius og hans historie om Firenze viser, at denne dybsindige politiker hidtil kun har haft overfladiske eller korrupte læsere."

Denne fortolkning findes stadig i Diderots artikel om machiavellisme såvel som i Alfieris. Nutidige forskere vil dog næppe antage, at der ligger en dobbelt mening og en satirisk hensigt bag de mest modbydelige passager i Prinsen.

Under alle omstændigheder inspirerede Machiavelli helt sikkert Robespierre, for hvem "planerne for den franske revolution for størstedelen blev skrevet i Machiavellis bøger...". På samme måde synes Robespierre, når han retfærdiggør terroren - "frihedens despotisme mod tyranniet" - nogle gange at gentage ord for ord den berømte passage, hvor Machiavelli taler for behovet for vold for at grundlægge en ny politisk orden eller reformere en korrupt orden. Begge mente, at det centrale problem for politisk handling er at skabe et fundament, der kan etablere den offentlige sfære, og at vold kan være berettiget for at gøre dette. For Hannah Arendt er Machiavelli således "forfader til de moderne revolutioner": Som alle sande revolutionære ønskede han intet mere lidenskabeligt end at etablere en ny orden.

Indflydelse på grundlæggerne af den amerikanske republik

Machiavellis vægt på republikanisme får en til at se ham som en vigtig kilde, både direkte og indirekte, til den politiske tankegang hos USA's grundlæggere. Det var Machiavellis republikanske tankegang, der drev Benjamin Franklin, James Madison og Thomas Jefferson, da de modsatte sig Alexander Hamilton, fordi de frygtede, at han ville danne et nyt aristokrati gennem det føderalistiske parti. Hamilton lærte af Machiavelli, at udenrigspolitikken havde stor indflydelse på indenrigspolitikken. Men mens Machiavelli lagde vægt på idékonflikter i en republik, lagde Hamilton vægt på orden. Blandt grundlæggerne var det kun George Washington, der undgik Machiavellis indflydelse.

John Adams var den mest studerede og værdsatte af de grundlæggende fædre og kommenterede Machiavelli udførligt i sin A Defence of the Constitutions of Government of the United States of America (Et forsvar af regeringsforfatningerne i USA). I dette værk placerer han Machiavelli sammen med Algernon Sydney og Montesquieu blandt fortalerne for en blandet regering. For Adams havde Machiavelli også den fortjeneste, at den empiriske fornufts indflydelse på politik blev genetableret. Adams er også enig med florentineren i, at den menneskelige natur er ubevægelig og drevet af lidenskaberne, og han er enig med Machiavelli i, at alle samfund er underlagt cykliske perioder med vækst og tilbagegang. For Adams havde Machiavelli imidlertid en fejl: han manglede en klar forståelse af de institutioner, der er nødvendige for en god regering.

Machiavellis indflydelse i det 19. århundrede

I begyndelsen af det 19. århundrede blev fortolkningen af Machiavelli præget af den franske revolution og domineret af spørgsmålet om forbindelsen mellem moral og politik. Den britiske premierminister William Pitt den yngre forbandt den franske revolution med Machiavelli og beskyldte revolutionærerne for machiavellisme og umoralskhed. Dette får Kant til at påpege, at der ikke er noget umoralsk i erklæringen om menneskets og borgerens rettigheder og den republikanske forfatning, men tværtimod viser, at der ikke kan være nogen sand politik uden at hylde moralen. Hegel er af samme opfattelse i sin bog om retsfilosofi (1821).

I det 19. århundrede, hvor der var tale om Italiens og Tysklands genforening, satte ideen om statsdannelse og patriotismen bag Machiavellis tanker sit præg på nogle af de mest kendte læsere. For eksempel antyder Hegel i sin Germaniske forfatning, skrevet i 1800 og udgivet i 1893, en parallel mellem Machiavellis splittede Italien og hans tids Tyskland. Generelt foretrak forfatterne i det 19. århundredes Tyskland at fremhæve Machiavellis patriotisme og undgå mere følsomme emner. Det er sådan, Max Weber går frem i sin Politik som et kald (1919). Denne tyske sociolog og filosof er også forsigtig med ikke at forbinde Machiavellis tanker om staten med Heinrich von Treitschkes tanker, som reducerer staten til ren kraft, vold og magt. Weber citerer Machiavelli kun få gange og bemærker, at volden i Kautilyas Arthashâstra sætter prinsens formodede voldsomhed i perspektiv.

Marx henviser "kortvarigt til Machiavelli. Han havde læst Diskurserne, men det var de florentinske historier og deres undersøgelse af udviklingen af det italienske militærsystem, der fangede hans opmærksomhed mest. Ifølge ham giver denne bog os mulighed for at forstå "sammenhængen mellem produktivkræfter og sociale relationer". I 1897 anså Benedetto Croce Karl Marx for at være Machiavellis værdig efterfølger og var overrasket over, at han aldrig var blevet kaldt "arbejderbevægelsens Machiavelli".

Friedrich Nietzsche bemærker i et skrift fra 1888, der blev offentliggjort i 1901 under titlen Viljen til magt: "Ingen filosof vil uden tvivl opnå den form for perfektion, som er machiavellisme. For machiavellismen, ren, uforfalsket, rå, frisk, med al sin kraft og bid, er overmenneskelig, guddommelig, transcendental, den kan ikke opnås af et menneske, den kan kun nærmes.

Den første dybdegående undersøgelse af Machiavelli og hans værk blev foretaget af Alexis-François Artaud de Montor: Machiavelli. Son génie et ses erreurs (1833).

Maurice Joly udgav sin Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu i 1865.

Det 20. og tidlige 21. århundredes opfattelser af Machiavelli

Tesen om Machiavellis ansvar for de to store verdenskonflikter blev fremsat af den tyske historiker Friedrich Meinecke i The Idea of Reason of State of State in the History of Modern Times (1924) og Die deutsche Katastrophe (1946). Det første af disse værker udfordrer ikke kun machiavellismen og hegelianismen, men mere generelt den franske revolutions abstrakte idéer. Ifølge denne forfatter skal udgangspunktet for alle disse onder findes hos Machiavelli, som tillod magtpolitikken at blive frigjort. I den anden bog tager Meinecke, ifølge Barthas, den samme tese op og tilpasser den, idet han hævder, at Machiavelli ved at afsløre metoder, der var forbeholdt aristokratiet, førte til en massemachiavellisme, der gjorde det tredje rige muligt. Meineckes bøger havde indflydelse på den måde, som Michel Foucault fortolkede Marx på i sit arbejde om begrebet "governmentality" i 1978.

I 1920'erne og 1930'erne blev spørgsmålet om forbindelsen mellem totalitarismen og Machiavellis tankegang rejst, især efter at Benito Mussolini i 1924 havde udgivet et Preludio al Machiavelli, som blev oversat til fransk i 1927, og hvori Duce roste Machiavelli. Mens denne tekst hurtigt blev anfægtet i Italien af den liberale filosof Piero Gobetti, der fremhævede Machiavellis republikanisme og "hans forsvar for konfliktens frugtbarhed", blev teksten i Frankrig modtaget ret positivt. I mellemkrigstiden er Charles Benoists Le Machiavélisme avant, pendant et après Machiavel et af de førende værker om Machiavelli og "refererer på en rosende måde til Mussolinis tekst". Dette værk har ikke desto mindre den fortjeneste at skelne mellem "fire typer machiavellisme: Machiavellis, nogle af hans disciples (machiavellisterne), anti-machiavellisternes og endelig de mennesker, der aldrig har læst Machiavelli". Den vil være en af kilderne til Raymond Arons og Jacques Maritains overvejelser om machiavellismen. Benoists arbejde er præget af idéen om, at machiavellismen er frugten af et historisk øjeblik og af en genoplivning af nietzscheanske temaer. Læsningen af Machiavelli i mellemkrigstiden er præget af problemet med eliterne, og Aron vil fremhæve slægtskabet mellem Machiavellis og sociologen Vilfredo Paretos tanker om dette tema.

Neothomisten Jacques Maritain, der udelukkende taler ud fra tankens historie, hævder, at "de totalitære regimer er Machiavellis arvtagere". Ifølge ham er Machiavellis store fejl at have befriet statsmænd og -kvinder for deres skyld ved at bringe "bevidstheden om hans tids sædelighed og den almindelige praksis hos alle tiders magtpolitikere". Aron og Élie Halévy inddrager i modsætning til Maritain i deres analyse af totalitarismen i højere grad de forandringer, der blev forårsaget af krigsøkonomiens indførelse under Første Verdenskrig. Under alle omstændigheder ser Aron i en refleksion, der blev indledt i slutningen af 1930'erne, totalitarismens essens "i kombinationen af machiavellisme og messianisme, af kynisme og fanatisme, i den fælles perversion af videnskab og religion". I en ret lignende analyse forbinder Ernst Cassirer i sin bog The Myth of the State (1946) ligesom Meinecke Machiavelli med nazismen.

Der er ved at udvikle sig et alternativ til den tilgang, som Leo Strauss foreslog, især på engelsksprogede universiteter. Hans Baron, Isaiah Berlin og John Greville Agard Pocock foreslog en fortolkning, der genindførte florentinernes tanker i den moderne politiske debat. I sit essay fra 1971, The Originality of Machiavelli, søger Isaiah Berlin at løse konflikten mellem moral og politik, som ifølge Benedetto Croce er karakteristisk for Machiavellis tænkning, og finder hos florentineren en pluralisme af værdier, som passer godt til hans politiske liberalisme. Omkring samme tid genoplivede Philip Pettit, John Greville Agard Pocock og Quentin Skinner Machiavellis republikanske forviklinger. Dermed følger de Rousseau, som skrev: "Ved at foregive at give kongerne lektioner, gav han folket store lektioner. Prinsen er republikanernes bog". Den republikanske læsning af Machiavelli fører til, at Diskursen værdsættes højere end Fyrsten. John Greville Agard Pocock sætter en republikansk tradition, der er afledt af Machiavelli, i modsætning til den liberale tradition. I den forbindelse anvender han ifølge Barthas en marxistisk analyse, hvor det sociale og det økonomiske har indflydelse på opfattelsen af det sociale og de gældende værdier. John Rawls, den store repræsentant for det sene 20. århundredes politiske liberalisme, ignorerer Machiavelli, og det samme gør Jürgen Habermas, en anden stor moderne politisk filosof.

I 2010 spurgte John Greville Agard Pocock lidt ironisk nok, om den eneste machiavellistiske prins i Europas historie var Napoleon Bonaparte "condottiere og lovgiver, republikkens helt og cæsaristisk forræder". Ideen er ikke ny: I 1816 antyder et anonymt værk, at et indbundet manuskript med oversættelser af forskellige værker af Machiavelli, herunder en ny oversættelse af Fyrsten og en anden af Diskurserne, med marginale noter fra kejserens hånd, blev fundet i Napoleons vogn efter slaget ved Waterloo. Historien er ren opspind, selv om det er sandt, at Napoleon planlagde at tage diskurserne med sig i sit rejsebibliotek.

I Le Travail de l'œuvre Machiavelli (1972) opregner Claude Lefort otte store fortolkninger af Machiavelli, hvoraf han fremhæver Cassirers og især Leo Strauss': sidstnævntes analyse er "af alle de analyser, vi har undersøgt, den eneste, der forbinder spørgsmålet om betydningen af Machiavellis diskurs med spørgsmålet om læsningen af den". I denne bog foreslår han også en systematisk læsning af florentinernes to hovedværker: Fyrsten og Diskurserne. Han sætter begreberne konflikt og social opdeling samt begærets økonomi i centrum for Machiavellis tankegang. Ifølge denne analyse "skaber Machiavellis værk en skandale ved at fastslå den morganatiske forbindelse mellem ondskab og politik": "Machiavellisme er ondskabens navn. Det er betegnelsen for politik, for så vidt som den er ond.

Med Machiavelli får politik en helt ny status, som er frigjort fra moralske kriterier om rigtigt og forkert og udelukkende fokuseret på fyrstens succes med at vinde eller bevare magten. Og magtudøvelsen "adlyder en selvstændig kvasilogik". Machiavelli gik ind for en ekspansionspolitik og anbefalede at følge den åbne by Roms vej - snarere end det indadvendte Sparta - og at stå over for den vanskelige opgave at opretholde en balance mellem modsatrettede kræfter:

"Jeg mener, at det er nødvendigt at efterligne den romerske forfatning og ikke andre republikkers, fordi jeg ikke tror, at det er muligt at vælge en mellemting mellem disse to styreformer, og at de fjendskaber, der kan opstå mellem folket og senatet, skal tolereres, idet jeg anser dem for at være et nødvendigt onde for at opnå romersk storhed.

- Machiavelli, Diskurs, I, 6.

I et essay med titlen Machiavelli i demokratiet (2006) begynder den tidligere franske premierminister Edouard Balladur med at erkende, efter mange andre, at "Machiavellis fortjeneste er at have sat en stopper for de gode følelsers hykleri". Han var den første til at beskrive magtens metoder: kampen for at erobre den er et sammenstød mellem egoistiske ambitioner, intet andet. Balladur, der var blevet indkaldt til regeringen af François Mitterrand - med kælenavnet "florentineren" -, forsøgte at identificere magtmetoderne i det moderne samfund, uanset hvilket politisk regime der er tale om:

"Demokrati eller diktatur, målet er det samme: erobring og besiddelse af magten med alle midler, så længe som muligt. Når det gælder brugen af løgne, er der næppe nogen forskel på den ene og den anden, bortset fra at løgne er endnu mere effektive i et demokrati, fordi de gør det muligt at få flest mulige stemmer, mens det i et diktatur er nok at påtvinge sig selv med magt, at dominere snarere end at overbevise.

Bogen analyserer forholdet til journalisterne, betydningen af image, effekten af meningsmålinger, de nødvendige dyder og fejl - at få folk til at drømme, ærlighed, ligegyldighed over for kritik, klarhed, kynisme osv. -, den støtte, der skal bevares, valget mellem at være elsket eller frygtet.  -Forfatteren trækker på sin lange erfaring for at understøtte sin fremstilling med henvisninger til politiske aktører, samtidig med at han sørger for ikke at "nævne sin tids fyrster". Ikke et ord om hans tidligere ven gennem tredive år, men hans skygge kan ses bag hvert eneste stød. Udgivelsen af et sådant værk, som engang ville have været utænkeligt for en politiker, synes at bekræfte, at det nye forhold til politik, som Machiavelli introducerede, nu er en bredt accepteret kendsgerning.

Litteratur

I det tyvende århundrede er interessen for Machiavellis komedie blevet genoplivet.

Kilder

1. Niccolò Machiavelli
2. Nicolas Machiavel
3. La première édition anglaise A Discourse upon the meanes of well governing and maintaining in good peace, a Kingdom, or other principalitie, a été traduite par Simon Patericke.
4. Herfried Münkler: Machiavelli. Die Begründung des politischen Denkens der Neuzeit aus der Krise der Republik Florenz. Frankfurt am Main 2004, S. 40.
5. Maurizio Viroli: Niccolò’s Smile: A Biography of Machiavelli. 2000, ISBN 0-374-52800-4, S. 8.
6. Dirk Hoeges: Niccolò Machiavelli. Die Macht und der Schein. München 2000, S. 132.
7. Volker Reinhardt: Machiavelli oder Die Kunst der Macht. Eine Biographie, München 2012, S. 43.
8. a b Maurizio Viroli: Niccolò’s Smile: A Biography of Machiavelli, S. 28.
9. ^ J.-J. Rousseau, Contrat sociale, III, 6
10. ^ Airaksinen, Timo (2001). The philosophy of the Marquis de Sade. Taylor & Francis e-Library. p. 20. ISBN 0-203-17439-9. Two of Sade’s own intellectual heroes were Niccolò Machiavelli and Thomas Hobbes, both of whom he interpreted in the traditional manner to recommend wickedness as an ingredient of virtue.
11. ^ McLaughlin, Paul (2007). "The Historical Foundations of Anarchism". Anarchism and Authority: A Philosophical Introduction to Classical Anarchism. Burlington: Ashgate Publishing. pp. 104–105. ISBN 978-0-7546-6196-2. OCLC 85766067.
12. ^ La famosa frase "Il fine giustifica il mezzo" (o "i mezzi"), usata spesso come esempio di machiavellismo, è del critico letterario Francesco de Sanctis, con riferimento ad interpretazioni fuorvianti del pensiero di Machiavelli espresso nel Principe. Il passo di De Sanctis, dal capitolo XV della sua Storia della letteratura italiana, dedicato a Machiavelli, recita: "Ci è un piccolo libro del Machiavelli, tradotto in tutte le lingue, il Principe, che ha gittato nell'ombra le altre sue opere. L'autore è stato giudicato da questo libro, e questo libro è stato giudicato non nel suo valore logico e scientifico, ma nel suo valore morale. E hanno trovato che questo libro è un codice di tirannia, fondato sulla turpe massima che il fine giustifica i mezzi, e il successo loda l'opera. E hanno chiamato machiavellismo questa dottrina. Molte difese sonosi fatte di questo libro ingegnosissime, attribuendosi all'autore questa o quella intenzione più o meno lodevole. Così n'è uscita una discussione limitata e un Machiavelli rimpiccinito".
13. ^ firma del filosofo
14. ^ Celebrazioni per il V centenario del Principe di Machiavelli, su accademiadellacrusca.it, Accademia della Crusca, 29 novembre 2013. URL consultato il 1º novembre 2019 (archiviato il 1º novembre 2019).
15. ^ Archivio dell'Opera di Santa Maria del Fiore, Libri dei battesimi: A dì 4 di detto maggio 1469 Niccolò Piero e Michele di m. Bernardo Machiavelli, p. di Santa Trinita, nacque a dì 3 a hore 4, battezzato a dì 4
16. ^ Dal Villani, nella sua Cronica