Resumé

Delingen af Indien i 1947 var den ændring af de politiske grænser og den fordeling af andre aktiver, der fulgte med opløsningen af det britiske Raj i Sydasien og oprettelsen af to uafhængige dominioner: Indien og Pakistan. Dominion of India er i dag Republikken Indien, og Dominion of Pakistan - som på det tidspunkt omfattede to regioner på hver side af Indien - er i dag Islamiske Republik Pakistan og Folkerepublikken Bangladesh. Opdelingen blev beskrevet i den indiske uafhængighedslov fra 1947. Ændringen af de politiske grænser omfattede navnlig opdelingen af to provinser i Britisk Indien, De overvejende muslimske distrikter i disse provinser blev tildelt Pakistan og de overvejende ikke-muslimske til Indien. De øvrige aktiver, der blev delt, omfattede den britiske indiske hær, den kongelige indiske flåde, det kongelige indiske luftvåben, den indiske civiladministration, jernbanerne og den centrale statskasse. Det selvstændige uafhængige Pakistan og Indien blev lovligt oprettet ved midnat henholdsvis den 14. og 15. august 1947.

Delingen forårsagede store tab af menneskeliv og en hidtil uset migration mellem de to dominioner. Blandt de flygtninge, der overlevede, styrkede den troen på, at sikkerheden lå blandt trosfæller. I Pakistans tilfælde gjorde den et hidtil kun indbildt tilflugtssted for muslimerne i Britisk Indien til en konkret mulighed. Udvandringerne fandt sted i al hast og med ringe varsel. Man mener, at mellem 14 og 18 millioner mennesker flyttede, og måske flere. Overdødeligheden i delingsperioden anslås normalt til omkring en million. Delingens voldelige karakter skabte en atmosfære af fjendtlighed og mistænksomhed mellem Indien og Pakistan, som påvirker deres forhold den dag i dag.

Udtrykket Indiens deling dækker ikke Bangladesh' løsrivelse fra Pakistan i 1971, ej heller Burmas (det nuværende Myanmar) løsrivelse fra det britiske Raj i 1937 eller den meget tidligere løsrivelse af Ceylon (det nuværende Sri Lanka) fra East India Company's styre i 1796. Andre politiske enheder eller forandringer i regionen, som ikke var en del af delingen, var: den politiske integration af fyrstestaterne i de to nye dominions; Indiens annektering af fyrstestaterne Hyderabad og Junagadh; striden og opdelingen af fyrstestaten Jammu og Kashmir mellem Indien, Pakistan og senere Kina; indlemmelsen af enklaver i Fransk Indien i Indien i perioden 1947-1954; og Indiens annektering af Goa og andre distrikter i Portugisisk Indien i 1961. Nepal og Bhutan, som havde underskrevet traktater med briterne, der gjorde dem til uafhængige stater, var ikke en del af det britiskstyrede Indien. Himalayakongedømmet Sikkim blev oprettet som en fyrstestat efter den engelsk-sikkimiske traktat af 1861, men dets suverænitet var ikke blevet defineret. I 1947 blev Sikkim et uafhængigt kongerige under Indiens overherredømme. Maldiverne blev et protektorat under den britiske krone i 1887 og opnåede uafhængighed i 1965.

Bengalsk deling: 1905

I 1905, under sin anden periode som vicekonge af Indien, opdelte Lord Curzon det bengalske formandskab - den største administrative underafdeling i britisk Indien - i provinsen Østbengalen og Assam med muslimsk flertal og provinsen Bengalen med hinduistisk flertal (de nuværende indiske delstater Vestbengalen, Bihar, Jharkhand og Odisha). Curzons handling, delingen af Bengalen - som var blevet overvejet af forskellige koloniadministrationer siden Lord William Bentincks tid, men som aldrig var blevet gennemført - skulle ændre den nationalistiske politik som intet andet før den.

Den hinduistiske elite i Bengalen, hvoraf mange ejede jord, som blev udlejet til muslimske bønder i Østbengalen, protesterede kraftigt. Den store bengalsk-hinduistiske middelklasse (Bhadralok), der var oprørt over udsigten til, at bengalierne ville blive overgået i antal af biharier og oriyaer i den nye bengalske provins, følte, at Curzons handling var en straf for deres politiske selvhævdelse. De udbredte protester mod Curzons beslutning tog overvejende form af Swadeshi-kampagnen ("køb indisk"), som omfattede en boykot af britiske varer. Sporadisk, men i åbenlys grad, tog demonstranterne også til politisk vold, som omfattede angreb på civile. Volden var ineffektiv, da de fleste planlagte angreb enten blev forhindret af briterne eller mislykkedes. Det samlende råb for begge typer af protester var sloganet Bande Mataram (bengali, lit: "Hail to the Mother"), titlen på en sang af Bankim Chandra Chatterjee, som påkaldte en modergudinde, der på forskellig vis stod for Bengalen, Indien og den hinduistiske gudinde Kali. Urolighederne spredte sig fra Calcutta til de omkringliggende regioner i Bengalen, da Calcuttas engelskuddannede studerende vendte hjem til deres landsbyer og byer. Sloganets religiøse optræk og den politiske forargelse over delingen blev kombineret, da unge mænd i grupper som Jugantar begyndte at bombe offentlige bygninger, begå væbnede røverier og myrde britiske embedsmænd. Da Calcutta var den kejserlige hovedstad, blev både oprøret og sloganet hurtigt kendt i hele landet.

De overvældende, overvejende hinduistiske protester mod delingen af Bengalen og frygten for reformer til fordel for det hinduistiske flertal fik Indiens muslimske elite til i 1906 at henvende sig til den nye vicekonge Lord Minto og bede om separate valgkredse for muslimer. Samtidig krævede de en repræsentation, der stod i forhold til deres andel af den samlede befolkning, hvilket afspejlede både deres status som tidligere herskere og deres hidtidige samarbejde med briterne. Dette skulle resultere i oprettelsen af All-India Muslim League i Dacca i december 1906. Selv om Curzon nu var vendt tilbage til England efter at være trådt tilbage på grund af en strid med sin militærchef, Lord Kitchener, var ligaen for hans delingsplan. Den muslimske elites holdning, som afspejledes i Ligaens holdning, havde udkrystalliseret sig gradvist i løbet af de foregående tre årtier, begyndende med folketællingen i 1871 i Britisk Indien, som for første gang havde anslået befolkningerne i de regioner med muslimsk flertal. Curzons ønske om at gøre kur til muslimerne i Østbengalen var for sin del opstået på grund af den britiske ængstelse lige siden folketællingen i 1871 og i lyset af den historie, hvor muslimer havde kæmpet mod dem i mytteriet i 1857 og den anden anglo-afghanske krig.

I de tre årtier siden folketællingen i 1871 havde muslimske ledere i hele Nordindien med mellemrum oplevet offentlig fjendtlighed fra nogle af de nye hinduistiske politiske og sociale grupper. Arya Samaj havde f.eks. ikke blot støttet kobeskyttelsesbevægelsen i deres agitation, men havde også - oprørt over folketællingens muslimske tal - organiseret "omvendelsesarrangementer" med det formål at byde muslimer velkommen tilbage til hinduernes fold. I de forenede provinser blev muslimerne urolige i slutningen af det 19. århundrede, da hinduernes politiske repræsentation steg, og hinduerne blev politisk mobiliseret i forbindelse med Hindi-Urdu-kontroversen og optøjerne mod kvindedrab i 1893. I 1905 voksede muslimernes frygt, da Tilak og Lajpat Rai forsøgte at opnå ledende stillinger i Kongressen, og da Kongressen selv samledes omkring symbolikken af Kali. Det gik f.eks. ikke mange muslimer forbi, at bande mataram-råbet første gang var dukket op i romanen Anandmath, hvor hinduer havde kæmpet mod deres muslimske undertrykkere. Endelig var den muslimske elite, herunder Nawab af Dacca, Khwaja Salimullah, der var vært for ligaens første møde i sit palæ i Shahbag, klar over, at en ny provins med muslimsk flertal ville være til direkte fordel for muslimer, der stræbte efter politisk magt.

Første Verdenskrig, Lucknow-pagten: 1914-1918

Første Verdenskrig skulle vise sig at blive en skelsættende begivenhed i det imperiale forhold mellem Storbritannien og Indien. 1,4 millioner indiske og britiske soldater fra den britisk-indiske hær ville deltage i krigen, og deres deltagelse ville få et bredere kulturelt efterspil: nyheder om indiske soldater, der kæmpede og døde sammen med britiske soldater, samt soldater fra dominions som Canada og Australien, ville blive sendt ud i fjerne egne af verden både i avispapir og via det nye medie radioen. Indiens internationale profil ville derved stige og ville fortsætte med at stige i løbet af 1920'erne. Det skulle bl.a. føre til, at Indien under sit navn blev stiftende medlem af Folkeforbundet i 1920 og deltog under navnet "Les Indes Anglaises" (Britisk Indien) i de olympiske sommerlege i 1920 i Antwerpen. Tilbage i Indien, især blandt lederne af den indiske nationalkongres, ville det føre til krav om større selvstyre for inderne.

Kongressens møde i Lucknow i 1916 var også stedet for en uventet fælles indsats fra Kongressen og den muslimske liga, som blev iværksat i forbindelse med krigstidspartnerskabet mellem Tyskland og Tyrkiet. Eftersom den osmanniske sultan også havde ansvaret for de islamiske hellige steder Mekka, Medina og Jerusalem, og eftersom briterne og deres allierede nu var i konflikt med Det Osmanniske Rige, begyndte tvivlen at vokse blandt nogle indiske muslimer på briternes "religiøse neutralitet", en tvivl, der allerede var opstået som følge af genforeningen af Bengalen i 1911, en beslutning, der blev opfattet som værende negativt indstillet over for muslimer. I Lucknow-pagten sluttede Ligaen sig til Kongressen i forslaget om større selvstyre, som Tilak og hans tilhængere havde ført kampagne for; til gengæld accepterede Kongressen separate valgsteder for muslimer i provinsernes lovgivende forsamlinger såvel som i det kejserlige lovgivende råd. I 1916 havde Den Muslimske Liga et sted mellem 500 og 800 medlemmer og havde endnu ikke den bredere tilslutning blandt indiske muslimer, som den fik i de senere år; i selve Ligaen havde pagten ikke enstemmig opbakning, idet den i vid udstrækning var blevet forhandlet af en gruppe "Young Party"-muslimer fra de Forenede Provinser (UP), først og fremmest brødrene Mohammad og Shaukat Ali, som havde tilsluttet sig den panislamiske sag. Den fik støtte fra en ung advokat fra Bombay, Muhammad Ali Jinnah, som senere fik en ledende rolle i Ligaen og den indiske uafhængighedsbevægelse. I de senere år, da pagtens fulde forgreninger blev udfoldet, blev den opfattet som værende mere til gavn for de muslimske minoritetseliter i provinser som UP og Bihar end for de muslimske flertal i Punjab og Bengalen. På det tidspunkt var "Lucknow-pagten" en vigtig milepæl i den nationalistiske agitation og blev set sådan af briterne.

Montagu-Chelmsford-reformerne: 1919

Statssekretær for Indien, Montagu og vicekonge Lord Chelmsford fremlagde en rapport i juli 1918 efter en lang undersøgelsesrejse gennem Indien i den foregående vinter. Efter yderligere drøftelser i regeringen og parlamentet i Storbritannien og endnu en tur med Udvalget for Valgret og Funktioner for at finde ud af, hvem blandt den indiske befolkning der kunne stemme ved fremtidige valg, blev loven om Indiens regering af 1919 (også kendt som Montagu-Chelmsford-reformerne) vedtaget i december 1919. Den nye lov udvidede både provinsernes og det kejserlige lovgivende råd og ophævede den indiske regerings anvendelse af "officielt flertal" ved ugunstige afstemninger. Selv om departementer som forsvar, udenrigsanliggender, strafferet, kommunikation og indkomstskat blev beholdt af vicekongen og centralregeringen i New Delhi, blev andre departementer som folkesundhed, uddannelse, landindkomst og lokalt selvstyre overført til provinserne. Provinserne selv skulle nu administreres under et nyt dyarkisk system, hvor nogle områder som uddannelse, landbrug, udvikling af infrastruktur og lokalt selvstyre blev forbeholdt de indiske ministre og lovgivende forsamlinger og i sidste ende de indiske vælgere, mens andre som kunstvanding, jordbeskatning, politi, fængsler og kontrol med medierne forblev under den britiske guvernør og hans eksekutivråds ansvarsområde. Den nye lov gjorde det også lettere for indere at blive optaget i den offentlige tjeneste og i hærens officerskorps.

Et større antal indianere fik nu valgret, selv om de kun udgjorde 10 % af den samlede voksne mandlige befolkning, hvoraf mange stadig var analfabeter, når der skulle stemmes på nationalt plan. I de provinsielle lovgivende forsamlinger fortsatte briterne med at udøve en vis kontrol ved at afsætte pladser til særlige interesser, som de anså for samarbejdsvillige eller nyttige. Især kandidater fra landdistrikterne, der generelt var positivt indstillet over for det britiske styre og mindre konfrontatoriske, fik tildelt flere pladser end deres modstykker i byerne. Der blev også reserveret pladser til ikke-brahminer, godsejere, forretningsmænd og universitetsuddannede. Princippet om "kommunal repræsentation", som var en integreret del af Minto-Morley-reformerne og for nylig af Lucknow-pagten mellem Kongressen og den muslimske liga, blev bekræftet igen, idet der blev reserveret pladser til muslimer, sikher, indiske kristne, anglo-indianere og bosiddende europæere i både provins- og kejserlige lovgivende råd. Montagu-Chelmsford-reformerne gav inderne den hidtil mest betydningsfulde mulighed for at udøve lovgivningsmagt, især på provinsniveau, selv om den var begrænset af det stadig begrænsede antal stemmeberettigede vælgere, af de små budgetter, som provinsernes lovgivende forsamlinger havde til rådighed, og af tilstedeværelsen af pladser i landdistrikterne og pladser til særlige interesser, der blev betragtet som instrumenter til britisk kontrol.

Indførelse af teorien om to nationer: 1924

Teorien om to nationer er ideologien om, at den primære identitet og samlende fællesnævner for muslimer på det indiske subkontinent er deres religion snarere end deres sprog eller etnicitet, og at indiske hinduer og muslimer derfor er to forskellige nationer uanset deres fælles træk. Den hævder, at religionen er årsag til kulturelle og sociale forskelle mellem muslimer og hinduer. Teorien om to nationer var et grundlæggende princip for Pakistan-bevægelsen (dvs. ideologien om Pakistan som en muslimsk nationalstat i Sydasien) og delingen af Indien i 1947.

Ideologien om, at religion er den afgørende faktor i definitionen af indiske muslimers nationalitet, blev iværksat af Muhammad Ali Jinnah, som betegnede det som muslimernes opvågnen til oprettelsen af Pakistan. Den er også en inspirationskilde for adskillige hindu-nationalistiske organisationer med så forskellige årsager som omdefinering af indiske muslimer som ikke-indiske udlændinge og andenklassesborgere i Indien, udvisning af alle muslimer fra Indien, oprettelse af en juridisk set hinduistisk stat i Indien, forbud mod konversioner til islam og fremme af indiske muslimers konversioner eller omvendelser til hinduismen.

Der er forskellige fortolkninger af to-nationsteorien, baseret på, om de to postulerede nationaliteter kan eksistere sammen på ét område eller ej, med radikalt forskellige konsekvenser. En fortolkning gik ind for suveræn autonomi, herunder retten til at løsrive sig, for områder med muslimsk flertal på det indiske subkontinent, men uden nogen form for befolkningsoverførsel (dvs. at hinduer og muslimer fortsat skulle leve sammen). En anden fortolkning hævder, at hinduer og muslimer udgør "to forskellige og ofte antagonistiske livsformer, og at de derfor ikke kan eksistere sammen i én nation". I denne version var en flytning af befolkningsgrupper (dvs. en total fjernelse af hinduer fra områder med muslimsk flertal og en total fjernelse af muslimer fra områder med hinduistisk flertal) et ønskeligt skridt hen imod en fuldstændig adskillelse af to uforenelige nationer, der "ikke kan leve sammen i et harmonisk forhold".

Modstanden mod teorien kommer fra to kilder. Den første er forestillingen om en enkelt indisk nation, hvor hinduer og muslimer er to sammenvævede samfund. Dette er et grundlæggende princip i den moderne, officielt sekulære republik Indien. Selv efter dannelsen af Pakistan fortsatte debatterne om, hvorvidt muslimer og hinduer er forskellige nationaliteter eller ej, også i dette land. Den anden kilde til modstand er den opfattelse, at mens inderne ikke er én nation, er det heller ikke subkontinentets muslimer eller hinduer, og at det i stedet er de relativt homogene provinsenheder på subkontinentet, der er sande nationer og fortjener suverænitet; Balocherne har fremført dette synspunkt, undernationaliteter i Pakistan og assamesiske undernationaliteter i Indien.

Muslimsk hjemland, provinsvalg: 1930-1938

I 1933 udgav Choudhry Rahmat Ali en pamflet med titlen Nu eller aldrig, hvori udtrykket Pakistan, "de rene landes land", der omfatter Punjab, Nordvestlige grænseprovins (Afghania), Kashmir, Sindh og Balochistan, blev opfundet for første gang. Det tiltrak sig ikke politisk opmærksomhed, og lidt senere gav en muslimsk delegation til det parlamentariske udvalg om indiske forfatningsreformer kortvarigt udtryk for tanken om Pakistan og kaldte den "chimærisk og upraktisk". I 1932 accepterede den britiske premierminister Ramsay MacDonald Dr. Ambedkars krav om, at de "deprimerede klasser" skulle have særskilt repræsentation i de centrale og provinsielle lovgivende forsamlinger. Den muslimske liga var fortaler for tildelingen, da den kunne svække den hinduistiske kasteledelse. Mahatma Gandhi, der blev betragtet som en førende fortaler for dalitternes rettigheder, gik på en faste for at overtale briterne til at ophæve tildelingen. Ambedkar måtte trække sig, da det så ud til, at Gandhis liv var truet.

To år senere indførte loven om Indiens regering fra 1935 provinsernes selvstyre, hvilket øgede antallet af vælgere i Indien til 35 millioner. Mere betydningsfuldt var det, at spørgsmål om lov og orden for første gang blev overdraget fra britisk myndighed til provinsregeringer ledet af indere. Dette øgede muslimernes bekymring for en eventuel hinduistisk dominans. Ved de indiske provinsvalg i 1937 opnåede Den Muslimske Liga sine bedste resultater i provinser med muslimsk mindretal som f.eks. de Forenede Provinser, hvor den vandt 29 af de 64 reserverede muslimske pladser. I de regioner med muslimsk flertal i Punjab og Bengalen klarede regionale partier sig bedre end Ligaen. I Punjab vandt Sikandar Hayat Khans Unionist Party valget og dannede en regering med støtte fra Indian National Congress og Shiromani Akali Dal, som varede i fem år. I Bengalen måtte Ligaen dele magten i en koalition med A. K. Fazlul Huq, lederen af Krishak Praja Party, i spidsen.

På den anden side var Kongressen med 716 sejre i de i alt 1585 provinsforsamlinger i stand til at danne regeringer i 7 ud af de 11 provinser i Britisk Indien. I sit manifest fastholdt Kongressen, at religiøse spørgsmål var af mindre betydning for masserne end økonomiske og sociale spørgsmål. Valget afslørede, at den kun havde bestridt 58 af de i alt 482 muslimske pladser, og af disse vandt den kun i 26. I UP, hvor Kongressen vandt, tilbød den at dele magten med Ligaen på betingelse af, at Ligaen holder op med at fungere som en repræsentant for muslimerne alene, hvilket Ligaen afviste. Dette viste sig at være en fejl, da det fremmedgjorde Kongressen yderligere fra de muslimske masser. Desuden bekendtgjorde den nye provinsadministration i UP beskyttelse af køer og brug af hindi. Den muslimske elite i UP blev yderligere fremmedgjort, da de så kaotiske scener i det nye Kongres-Raj, hvor landbefolkningen, der undertiden mødte op i stort tal i regeringsbygninger, ikke kunne skelnes fra administratorer og retshåndhævende personale.

Den Muslimske Liga gennemførte sin undersøgelse af muslimernes vilkår i de kongresstyrede provinser. Resultaterne af sådanne undersøgelser øgede frygten blandt de muslimske masser for fremtidig hinduistisk dominans. Den opfattelse, at muslimer ville blive uretfærdigt behandlet i et uafhængigt Indien domineret af Kongressen, var nu en del af muslimernes offentlige diskurs.

Ved udbruddet af Anden Verdenskrig i 1939 erklærede Lord Linlithgow, vicekonge af Indien, krig på Indiens vegne uden at høre de indiske ledere, hvilket fik Kongressens provinsministerier til at træde tilbage i protest. Den muslimske liga, som fungerede under statslig protektion, organiserede derimod "Befrielsesdagen" (fra kongresdominansen) og støttede Storbritannien i krigsindsatsen. Da Linlithgow mødtes med nationalistiske ledere, gav han Jinnah samme status som Gandhi, og en måned senere beskrev han Kongressen som en "hinduorganisation".

I marts 1940 holdt Jinnah en to timers tale på engelsk på Ligaens årlige tre-dages møde i Lahore, hvor han fremlagde argumenterne for to-nationer-teorien og erklærede, med historikerne Talbot og Singhs ord, at "muslimer og hinduer... var uforsonligt modsatte monolitiske religiøse samfund, og som sådan kunne der ikke pålægges nogen løsning, der ikke tilfredsstillede de førstnævntes ønsker." På den sidste dag af mødet vedtog Ligaen det, der blev kendt som Lahore-resolutionen, undertiden også "Pakistan-resolutionen", og som krævede, at "de områder, hvor muslimerne er numerisk i flertal, som i Indiens nordvestlige og østlige zoner, bør grupperes for at danne uafhængige stater, hvor de konstituerende enheder skal være autonome og suveræne". Selv om Ligaen var blevet grundlagt mere end tre årtier tidligere, fik den først støtte blandt de sydasiatiske muslimer under Anden Verdenskrig.

Augusttilbud, Cripps-missionen: 1940-1942

I august 1940 foreslog lord Linlithgow, at Indien skulle have status som dominion efter krigen. Da Linlithgow ikke havde taget Pakistan-idéen alvorligt, antog han, at det, Jinnah ønskede, var en ikke-føderal ordning uden hinduistisk dominans. For at dæmpe muslimers frygt for hinduistisk dominans blev "augusttilbuddet" ledsaget af et løfte om, at en fremtidig forfatning ville tage hensyn til mindretallenes synspunkter. Hverken Kongressen eller den Muslimske Liga var tilfredse med tilbuddet, og begge afviste det i september. Kongressen startede endnu en gang et program for civil ulydighed.

I marts 1942, da japanerne hurtigt rykkede op på den malaysiske halvø efter Singapores fald, og da amerikanerne støttede Indiens uafhængighed, sendte Winston Churchill, den daværende britiske premierminister, Sir Stafford Cripps, leder af Underhuset, et tilbud om at give Indien dominionstatus ved krigens afslutning til gengæld for kongressens støtte til krigsindsatsen. For ikke at miste støtten fra de allierede, som de allerede havde sikret sig - den muslimske liga, unionisterne i Punjab og prinserne - indeholdt Cripps' tilbud en klausul om, at ingen del af det britisk-indiske imperium ville blive tvunget til at tilslutte sig efterkrigsherredømmet. Ligaen afviste tilbuddet, da de anså denne klausul for utilstrækkelig til at opfylde princippet om Pakistan. Som følge af dette forbehold blev forslagene også afvist af Kongressen, som siden sin grundlæggelse som en høflig gruppe af jurister i 1885 havde set sig selv som repræsentant for alle indere af alle trosretninger. Efter ankomsten i 1920 af Gandhi, den indiske nationalismes fremtrædende strateg, var Kongressen blevet omdannet til en millionvis af nationalistiske massebevægelser.

Resolution om at forlade Indien: August 1942

I august 1942 lancerede Kongressen Quit India Resolutionen med krav om drastiske forfatningsmæssige ændringer, som briterne så som den alvorligste trussel mod deres styre siden det indiske oprør i 1857. Da deres ressourcer og opmærksomhed allerede var spredt ud på grund af en global krig, satte de nervøse briter straks Kongressens ledere i fængsel og holdt dem i fængsel indtil august 1945, mens den Muslimske Liga nu var fri i de næste tre år til at udbrede sit budskab. Derfor steg den Muslimske Ligas rækker i løbet af krigen, og Jinnah selv indrømmede: "Krigen, som ingen hilste velkommen, viste sig at være en skjult velsignelse". Selv om der var andre vigtige nationale muslimske politikere som kongreslederen Abul Kalam Azad og indflydelsesrige regionale muslimske politikere som A. K. Fazlul Huq fra det venstreorienterede Krishak Praja Party i Bengalen, Sikander Hyat Khan fra det af godsejere dominerede Punjab Unionist Party og Abd al-Ghaffar Khan fra det kongresvenlige Khudai Khidmatgar (populært kaldet "rødskjorter") i den nordvestlige grænseprovins, kom briterne til i stigende grad at betragte Ligaen som den vigtigste repræsentant for det muslimske Indien. Den Muslimske Ligas krav om Pakistan satte den op imod briterne og Kongressen.

Labour-sejr ved det britiske valg, beslutning om at afkolonisere: 1945

Ved parlamentsvalget i Storbritannien i 1945 vandt Labour Party. En regering under ledelse af Clement Attlee med Stafford Cripps og Lord Pethick-Lawrence i kabinettet blev indsat. Mange i den nye regering, herunder Attlee, havde længe støttet afkoloniseringen af Indien. Regeringens statskasse var blevet udtømt af Anden Verdenskrig, og den britiske offentlighed syntes ikke at være begejstret for kostbare fjerntliggende engagementer. Sidst i 1945 besluttede den britiske regering at afslutte det britiske Raj i Indien, og i begyndelsen af 1947 meddelte Storbritannien, at det havde til hensigt at overdrage magten senest i juni 1948. Attlee skrev senere i en erindringsbog, at han handlede hurtigt for at genstarte selvstyreprocessen, fordi han forventede, at kolonistyret i Asien ville møde fornyet modstand efter krigen fra både nationalistiske bevægelser og USA, mens hans finansminister frygtede, at Storbritannien efter krigen ikke længere havde råd til at garnisonere et ekspansivt imperium.

Indiske provinsvalg: 1946

I januar 1946 brød mytterier ud i de væbnede styrker, først blandt RAF-soldater, der var frustrerede over deres langsomme hjemsendelse til Storbritannien. Oprørene nåede deres højdepunkt i februar 1946 med mytteriet i den kongelige indiske flåde i Bombay, efterfulgt af andre mytterier i Calcutta, Madras og Karachi. Selv om mytterierne hurtigt blev slået ned, havde de den virkning, at de ansporede Attlee-regeringen til at skride til handling. Labour-premierminister Clement Attlee havde været dybt interesseret i Indiens uafhængighed siden 1920'erne og havde i årevis støttet den. Han tog nu ansvaret for regeringens holdning og gav spørgsmålet højeste prioritet. Der blev sendt en kabinetsmission til Indien under ledelse af statssekretæren for Indien, Lord Pethick Lawrence, som også omfattede Sir Stafford Cripps, der havde besøgt Indien fire år tidligere. Formålet med missionen var at sørge for en velordnet overgang til uafhængighed.

I begyndelsen af 1946 blev der afholdt nyvalg i Indien. De muslimske vælgere kunne vælge mellem en forenet indisk stat eller en deling. Dette faldt sammen med den berygtede retssag mod tre højtstående officerer - Shah Nawaz Khan, Prem Sahgal og Gurubaksh Singh Dhillon - fra Subhas Chandra Bosses besejrede indiske nationale hær (INA), som blev anklaget for forræderi. Da retssagerne begyndte, valgte Kongressens ledelse, som aldrig havde støttet INA, at forsvare de anklagede officerer, selv om den aldrig havde støttet INA. Officerernes efterfølgende domfældelser, det offentlige ramaskrig mod troen og den endelige eftergivelse af dommene skabte positiv propaganda for Kongressen, hvilket gjorde det muligt for partiet at vinde de efterfølgende valgsejre i otte af de elleve provinser.

Det britiske styre havde mistet sin legitimitet for de fleste hinduer, og det afgørende bevis herpå kom i form af valget i 1946, hvor Kongressen vandt 91 procent af stemmerne i de ikke-muslimske valgkredse og dermed fik flertal i den centrale lovgivende forsamling og dannede regeringer i otte provinser og blev den legitime efterfølger til den britiske regering for de fleste hinduer. Hvis briterne havde til hensigt at blive i Indien, ville de politisk aktive inderes accept af det britiske styre have været tvivlsom efter disse valgresultater, selv om holdningen hos mange indere i landdistrikterne allerede på det tidspunkt var usikker. Den Muslimske Liga vandt flertallet af de muslimske stemmer samt de fleste reserverede muslimske pladser i provinsforsamlingerne, og den sikrede sig også alle de muslimske pladser i centralforsamlingen.

Kabinettets mission: juli 1946

Den Muslimske Liga, der var kommet sig efter sit resultat ved valget i 1937, kunne endelig gøre alvor af sin påstand om, at den og Jinnah alene repræsenterede Indiens muslimer, og Jinnah tolkede hurtigt denne afstemning som et folkeligt krav om et separat hjemland. Spændingerne steg, mens Muslimforbundet ikke var i stand til at danne ministerier uden for de to provinser Sind og Bengalen, mens Kongressen dannede et ministerium i NWFP og den vigtige Punjab-provins kom under et koalitionsministerium bestående af Kongressen, Sikherne og Unionisterne.

Briterne var ikke enige i et separat muslimsk hjemland, men værdsatte det enkle i at have en enkelt stemme til at tale på vegne af Indiens muslimer. Storbritannien havde ønsket, at Indien og dets hær skulle forblive forenet for at holde Indien i sit system for "imperial forsvar". Da Indiens to politiske partier ikke kunne blive enige, udarbejdede Storbritannien kabinettets missionsplan. Gennem denne mission håbede Storbritannien at bevare det forenede Indien, som de og Kongressen ønskede, og samtidig sikre essensen af Jinnahs krav om et Pakistan gennem "grupperinger". Kabinettets missionsplan indkapslede en føderal ordning bestående af tre grupper af provinser. To af disse grupperinger skulle bestå af overvejende muslimske provinser, mens den tredje gruppering skulle bestå af overvejende hinduistiske regioner. Provinserne ville være autonome, men centret ville bevare kontrollen over forsvaret, udenrigsanliggender og kommunikation. Selv om forslagene ikke tilbød et uafhængigt Pakistan, accepterede den muslimske liga forslagene. Selv om Indiens enhed ville være blevet bevaret, mente kongreslederne, især Nehru, at det ville gøre centret svagt. Den 10. juli 1946 holdt Nehru en "provokerende tale", afviste ideen om at samle provinserne og "torpederede effektivt" både kabinettets missionsplan og udsigten til et forenet Indien.

Direkte aktionsdag: August 1946

Efter at kabinettets mission var brudt sammen, udråbte Jinnah den 16. august 1946 til direkte aktionsdag med det erklærede mål at sætte fredeligt fokus på kravet om et muslimsk hjemland i Britisk Indien. Den morgen samledes bevæbnede muslimske bander ved Ochterlony-monumentet i Calcutta for at høre Huseyn Shaheed Suhrawardy, ligaens bengalske premierminister, som med historikeren Yasmin Khans ord "selv om han ikke udtrykkeligt opfordrede til vold, gav han i hvert fald mængden det indtryk, at de kunne handle ustraffet, at hverken politi eller militær ville blive tilkaldt, og at ministeriet ville vende det blinde øje til enhver aktion, de udløste i byen". Samme aften i Calcutta blev hinduer angrebet af tilbagevendende muslimske festdeltagere, som bar på tidligere uddelte pjecer, der viste en klar forbindelse mellem vold og kravet om Pakistan, og som direkte satte fejringen af Direct Action Day i forbindelse med udbruddet af den voldsspiral, der senere skulle blive kaldt "Det store Calcutta-mord i august 1946". Den næste dag slog hinduerne tilbage, og volden fortsatte i tre dage, hvor ca. 4.000 mennesker døde (ifølge de officielle opgørelser), både hinduer og muslimer. Selv om Indien tidligere havde haft udbrud af religiøs vold mellem hinduer og muslimer, var Calcutta-mordet det første, der viste elementer af "etnisk udrensning". Volden var ikke begrænset til det offentlige rum, men der blev trængt ind i og ødelagt hjem, og kvinder og børn blev angrebet. Selv om både Indiens regering og Kongressen blev rystet af begivenhedernes gang, blev der i september indsat en overgangsregering under ledelse af Kongressen med Jawaharlal Nehru som premierminister for det forenede Indien.

Den kommunale vold spredte sig til Bihar (hvor hinduer angreb muslimer), til Noakhali i Bengalen (hvor muslimer angreb hinduer), til Garhmukteshwar i de Forenede Provinser (hvor hinduer angreb muslimer) og videre til Rawalpindi i marts 1947, hvor hinduer og sikher blev angrebet eller fordrevet af muslimer.

Plan for opdeling: 1946-1947

Den britiske premierminister Attlee udnævnte Lord Louis Mountbatten til Indiens sidste vicekonge og gav ham til opgave at overvåge Britisk Indiens uafhængighed inden den 30. juni 1948 med instruks om at undgå deling og bevare et forenet Indien, men med en fleksibel autoritet til at sikre en britisk tilbagetrækning med minimale tilbageslag. Mountbatten håbede at kunne genoplive kabinettets missionsplan for en føderal ordning for Indien. Men på trods af hans oprindelige iver efter at bevare centret, fik den spændte situation med hensyn til kommunerne ham til at konkludere, at en deling var blevet nødvendig for at sikre en hurtigere magtoverdragelse.

Da Lord Mountbatten formelt foreslog planen den 3. juni 1947, gav Patel sin godkendelse og pressede Nehru og andre kongresledere til at acceptere forslaget. Da Patel kendte Gandhis dybe angst over forslagene om deling, engagerede han ham i private møder og diskuterede med ham om den praktiske uanvendelighed af en eventuel koalition mellem Kongressen og Ligaen, den stigende vold og truslen om borgerkrig. På det møde i All India Congress Committee, der blev indkaldt til afstemning om forslaget, sagde Patel:

Jeg forstår fuldt ud frygten hos vores brødre fra . Ingen kan lide Indiens opdeling, og mit hjerte er tungt. Men valget står mellem én deling og mange delinger. Vi må se kendsgerningerne i øjnene. Vi kan ikke give efter for følelsesladethed og sentimentalitet. Arbejdsudvalget har ikke handlet på grund af frygt. Men jeg er bange for én ting, nemlig at alt vores slid og hårde arbejde i disse mange år kan gå til spilde eller vise sig ufrugtbart. Mine ni måneder i embedet har gjort mig fuldstændig desillusioneret med hensyn til de formodede fordele ved kabinettets missionsplan. Bortset fra nogle få hæderlige undtagelser arbejder muslimske embedsmænd fra toppen og ned til chaprasis (peons eller tjenere) for Ligaen. Det kommunale veto, som Ligaen har fået i missionsplanen, ville have blokeret Indiens fremskridt på alle stadier. Uanset om vi kan lide det eller ej, eksisterer Pakistan de facto allerede i Punjab og Bengalen. Under disse omstændigheder ville jeg foretrække et de jure-Pakistan, hvilket kan gøre Ligaen mere ansvarlig. Friheden er på vej. Vi har 75-80 procent af Indien, som vi kan gøre stærkt med vores genialitet. Ligaen kan udvikle resten af landet.

Efter Gandhis afvisning og Kongressens godkendelse af planen repræsenterede Patel, Rajendra Prasad og C. Rajagopalachari Kongressen i delingsrådet, mens Jinnah, Liaqat Ali Khan og Abdur Rab Nishtar repræsenterede den muslimske liga. Sidst i 1946 besluttede Labour-regeringen i Storbritannien, hvis statskasse var udtømt af den nyligt afsluttede Anden Verdenskrig, at afslutte det britiske styre af Indien, og at magten skulle overdrages senest i juni 1948. Da den britiske hær ikke var forberedt på risikoen for øget vold, fremskyndede den nye vicekonge Louis Mountbatten datoen, så der var mindre end seks måneder til at udarbejde en gensidigt aftalt plan for uafhængighed.

I juni 1947 gik de nationalistiske ledere, herunder Nehru og Abul Kalam Azad på vegne af Kongressen, Jinnah som repræsentant for den muslimske liga, B. R. Ambedkar som repræsentant for de urørlige og Master Tara Singh som repræsentant for sikherne, ind på en deling af landet efter religiøse retningslinjer i skarp opposition til Gandhis synspunkter. De overvejende hinduistiske og sikhiske områder blev tildelt det nye Indien og de overvejende muslimske områder til den nye nation Pakistan; planen omfattede en deling af de muslimske provinser Punjab og Bengalen, hvor der var et stort flertal af muslimer. Den kommunale vold, der fulgte med offentliggørelsen af Radcliffe-linjen, som var delingslinjen, var endnu mere forfærdelig. I en beskrivelse af den vold, der ledsagede Indiens deling, skrev historikerne Ian Talbot og Gurharpal Singh:

Der findes talrige øjenvidneberetninger om lemlæstelse og lemlæstelse af ofrene. I rædselskataloget indgår bl.a. udtagning af organer fra gravide kvinder, smadring af spædbørns hoveder mod murstensvægge, afskæring af ofrenes lemmer og kønsorganer og udstilling af hoveder og lig. Mens tidligere kommunale optøjer havde været dødelige, var omfanget og brutaliteten under delingsmassakrerne uden fortilfælde. Selv om nogle forskere sætter spørgsmålstegn ved brugen af udtrykket "folkedrab" i forbindelse med massakrerne under delingen, var meget af volden præget af folkedrabstendenser. Den havde til formål at udrense en eksisterende generation og forhindre dens fremtidige reproduktion."

Uafhængighed: August 1947

Mountbatten aflagde uafhængighedseden til Jinnah den 14., inden han rejste til Indien, hvor eden skulle aflægges ved midnat den 15. Den 14. august 1947 blev det nye Dominion Pakistan oprettet, og Muhammad Ali Jinnah blev taget i ed som landets første generalguvernør i Karachi. Den følgende dag, den 15. august 1947, blev Indien, nu Dominion of India, et uafhængigt land, og de officielle ceremonier fandt sted i New Delhi, hvor Jawaharlal Nehru blev premierminister. Mountbatten blev i New Delhi i 10 måneder og fungerede som den første generalguvernør for det uafhængige Indien indtil juni 1948. Gandhi blev i Bengalen for at arbejde med de nye flygtninge fra det opdelte subkontinent.

Mountbatten-planen

På en pressekonference den 3. juni 1947 meddelte Lord Mountbatten datoen for uafhængigheden - den 14. august 1947 - og skitserede også den faktiske opdeling af Britisk Indien mellem de to nye dominioner i det, der blev kendt som "Mountbattenplanen" eller "3. juni-planen". Planens hovedpunkter var:

De indiske politiske ledere havde accepteret planen den 2. juni. Den kunne ikke behandle spørgsmålet om de fyrstelige stater, som ikke var britiske besiddelser, men den 3. juni frarådede Mountbatten dem at forblive uafhængige og opfordrede dem til at tilslutte sig et af de to nye dominions.

Den Muslimske Ligas krav om et separat land blev således eftergivet. Kongressens holdning til enhed blev også taget i betragtning, mens man gjorde Pakistan så lille som muligt. Mountbattens formel var at dele Indien og samtidig bevare den størst mulige enhed. Abul Kalam Azad udtrykte bekymring over sandsynligheden for voldelige optøjer, hvilket Mountbatten svarede:

I det mindste på dette punkt vil jeg give dig fuld sikkerhed. Jeg skal sørge for, at der ikke sker blodsudgydelser og optøjer. Jeg er en soldat og ikke en civilist. Når delingen først er accepteret i princippet, vil jeg give ordre til at sørge for, at der ikke sker nogen uroligheder mellem befolkningsgrupper nogen steder i landet. Hvis der skulle opstå den mindste uro, vil jeg træffe de strengeste foranstaltninger for at kvæle balladen i opløbet.

Jagmohan har erklæret, at dette og det, der fulgte, viste en "åbenlys fejl i regeringsapparatet".

Den 3. juni 1947 blev delingsplanen accepteret af Kongressens arbejdsudvalg. hævder, at der i Punjab ikke var nogen optøjer, men at der var spændinger mellem kommunerne, mens Gandhi angiveligt blev isoleret af Nehru og Patel og holdt maun vrat (tavshedens dag). Mountbatten besøgte Gandhi og sagde, at han håbede, at han ikke ville modsætte sig delingen, hvilket Gandhi skrev svaret: "Har jeg nogensinde modsat mig dig?"

I Britisk Indien blev grænsen mellem Indien og Pakistan (Radcliffe-linjen) fastlagt af en rapport, som den britiske regering havde bestilt, og som blev udarbejdet under ledelse af en advokat fra London, Sir Cyril Radcliffe. Pakistan blev oprettet med to ikke sammenhængende områder, Østpakistan (i dag Bangladesh) og Vestpakistan, som geografisk var adskilt af Indien. Indien blev dannet ud fra de områder i Britisk Indien, hvor der var et flertal af hinduer, og Pakistan ud fra de områder, hvor der var et flertal af muslimer.

Den 18. juli 1947 vedtog det britiske parlament den indiske uafhængighedslov, som afsluttede delingen og ophævede den britiske overherredømme over de flere hundrede fyrstelige stater, som de frit kunne vælge, om de ville tilslutte sig et af de nye områder eller forblive uafhængige uden for begge. Government of India Act 1935 blev tilpasset for at skabe en juridisk ramme for de nye dominioner.

Efter oprettelsen af Pakistan som et nyt land i august 1947 ansøgte landet om medlemskab af De Forenede Nationer og blev accepteret af Generalforsamlingen den 30. september 1947. Dominion of India havde fortsat det eksisterende sæde, da Indien havde været et af FN's stiftende medlemmer siden 1945.

Punjabs grænsedragningskommission

Punjab - området med de fem floder øst for Indus: Jhelum, Chenab, Ravi, Beas og Sutlej - består af inter-fluviale doabs ("to floder"), eller landområder, der ligger mellem to sammenløbende floder (se kortet til højre):

I begyndelsen af 1947, i månederne op til Punjab-kommissionens drøftelser, viste det sig, at de vigtigste omstridte områder lå i Bari og Bist doabs. Kongressen og sikherne gjorde krav på nogle områder i Rechna doab. I Bari doab var distrikterne Gurdaspur, Amritsar, Lahore og Montgomery alle omstridte. Alle distrikterne (selv om det muslimske flertal i Gurdaspur med 51,1 % var meget lille. På et mindre område var der kun tre tehsils (underenheder af et distrikt) i Bari doab med ikke-muslimsk flertal: Pathankot, i det yderste nordlige Gurdaspur, som ikke var omstridt, og Amritsar og Tarn Taran i Amritsardistriktet. Ikke desto mindre var der fire tehsils med muslimsk flertal øst for Beas-Sutlej, og i to af dem var muslimerne flere end hinduer og sikher tilsammen.

Inden grænsekommissionen indledte de formelle høringer, blev der oprettet regeringer for de østlige og vestlige Punjab-regioner. Deres territorier blev foreløbigt opdelt ved en "fiktiv opdeling" baseret på simpelt distriktsflertal. I både Punjab og Bengalen bestod grænsedommissionen af to muslimske og to ikke-muslimske dommere med Sir Cyril Radcliffe som fælles formand. Punjab-kommissionens opgave blev generelt formuleret som følger: "At afgrænse de to dele af Punjab på grundlag af fastlæggelse af de sammenhængende flertalsområder for muslimer og ikke-muslimer. I den forbindelse vil den tage hensyn til andre faktorer." Hver side (muslimerne og Kongressen

I månederne umiddelbart efter delingen fandt der massive befolkningsudvekslinger sted mellem de to nyoprettede stater. Der var ingen forestilling om, at befolkningsoverførsler ville blive nødvendige som følge af opdelingen. Religiøse mindretal forventedes at blive boende i de stater, hvor de befandt sig. Der blev gjort en undtagelse for Punjab, hvor der blev organiseret befolkningsoverførsler på grund af den kommunale vold, der ramte provinsen; dette gjaldt ikke for andre provinser.

"Befolkningen i det udelte Indien i 1947 var ca. 390 millioner mennesker. Efter delingen var der 330 millioner mennesker i Indien, 30 millioner i Vestpakistan og 30 millioner i Østpakistan (det nuværende Bangladesh)." Da grænserne først var blevet fastlagt, krydsede omkring 14,5 millioner mennesker grænserne til det, de håbede var den relative sikkerhed i det religiøse flertalsområde. Ifølge folketællingen i Pakistan i 1951 var antallet af fordrevne personer i Pakistan 7.226.600, formentlig alle muslimer, som var kommet til Pakistan fra Indien; folketællingen i Indien i 1951 talte 7.295.870 fordrevne personer, tilsyneladende alle hinduer og sikher, som var flyttet til Indien fra Pakistan umiddelbart efter delingen. Det samlede tal er derfor ca. 14,5 millioner, men da begge folketællinger blev afholdt ca. 4 år efter delingen, omfatter disse tal en nettotilvækst af befolkningen som følge af masseindvandringen.

De nyligt dannede regeringer havde ikke forudset og var helt uforberedte på en tovejsmigration af et så svimlende omfang. Massiv vold og massakrer fandt sted på begge sider af den nye grænse mellem Indien og Pakistan. Skønnene over antallet af døde varierer, med lave skøn på 200.000 og høje skøn på 2.000.000. Det konkluderes, at det værste tilfælde af vold blandt alle regioner fandt sted i Punjab.

Punjab

Ved delingen af det britiske Indien blev den tidligere britiske provins Punjab delt mellem Dominion of India og Dominion of Pakistan. Den overvejende muslimske vestlige del af provinsen blev Pakistans Punjab-provins, mens den overvejende hinduistiske og sikhiske østlige del blev Indiens østlige Punjab-delstat (senere opdelt i de nye delstater Punjab, Haryana og Himachal Pradesh). Der boede mange hinduer og sikher i den vestlige del og mange muslimer i den østlige del. Frygten for alle disse mindretal var så stor, at delingen medførte mange fordrevne mennesker og megen vold mellem de forskellige befolkningsgrupper. Nogle har beskrevet volden i Punjab som et gengældelsesvolksmord. Den samlede migration i Punjab under delingen anslås til 12 millioner mennesker; omkring 6,5 millioner muslimer flyttede til det vestlige Punjab, og 4,7 millioner hinduer og sikher flyttede til det østlige Punjab.

Stort set ingen muslimer overlevede i det østlige Punjab (undtagen i Malerkotla og Nuh) og stort set ingen hinduer eller sikher overlevede i det vestlige Punjab.

Lawrence James bemærkede, at "Sir Francis Mudie, guvernøren i West Punjab, anslog, at 500.000 muslimer døde i forsøget på at komme ind i hans provins, mens den britiske højkommissær i Karachi anslog det samlede antal til 800.000. Dette gør Mountbattens og hans partisaners påstand om, at kun 200.000 blev dræbt, til noget vrøvl":

I denne periode hævdede mange, at sikh-lederen Tara Singh støttede drab på muslimer. Den 3. marts 1947 erklærede Singh sammen med omkring 500 sikher fra en talerstol i Lahore "Død over Pakistan". Ifølge politolog Ishtiaq Ahmed:

Den 3. marts viste den radikale sikh-leder Master Tara Singh som bekendt sin kirpan (sværd) uden for Punjabs parlament og opfordrede til ødelæggelse af den pakistanske idé, hvilket udløste en voldelig reaktion fra muslimerne, hovedsagelig mod sikher, men også hinduer, i de distrikter i det nordlige Punjab, hvor muslimerne er i overtal. Alligevel var der ved udgangen af det år blevet dræbt flere muslimer i det østlige Punjab end hinduer og sikher tilsammen i det vestlige Punjab.

Nehru skrev til Gandhi den 22. august, at der indtil da var blevet dræbt dobbelt så mange muslimer i det østlige Punjab som hinduer og sikher i det vestlige Punjab.

Bengalsk

Provinsen Bengalen blev opdelt i de to separate enheder Vestbengalen, som blev tildelt Dominion of India, og Østbengalen, som blev tildelt Dominion of Pakistan. Østbengalen blev omdøbt til Østpakistan i 1955 og blev senere den uafhængige nation Bangladesh efter Bangladesh' befrielseskrig i 1971.

Distrikterne Murshidabad og Malda, der ligger på den højre bred af Ganges, blev givet til Indien på trods af at de havde muslimske flertal. Khulna-distriktet med hindu-flertal, der ligger ved Ganges' udmunding og er omgivet af distrikter med muslimsk flertal, blev givet til Pakistan, og det samme gælder Chittagong Hill Tracts længst mod øst.

Tusindvis af hinduer i de distrikter i Østbengalen, som blev tildelt Pakistan, blev angrebet, og denne religiøse forfølgelse tvang hundredtusindvis af hinduer fra Østbengalen til at søge tilflugt i Indien. Den massive tilstrømning af hinduistiske flygtninge til Calcutta påvirkede byens demografiske forhold. Mange muslimer forlod byen til Østpakistan, og flygtningefamilierne besatte nogle af deres hjem og ejendomme.

Den samlede migration på tværs af Bengalen under delingen anslås til 3,3 millioner: 2,6 millioner hinduer flyttede fra Østpakistan til Indien, og 0,7 millioner muslimer flyttede fra Indien til Østpakistan (det nuværende Bangladesh).

De tyndt befolkede Chittagong Hill Tracts var et særligt tilfælde. De lå ved den østlige grænse af Bengalen og gav det muslimske flertal i Chittagong et bagland. Trods Tracts' 98,5 % buddhistiske flertal blev området i 1947 givet til Pakistan.

Sindh

På delingstidspunktet var størstedelen af Sindhs velstående over- og middelklasse hinduer. Hinduerne var for det meste koncentreret i byerne og udgjorde størstedelen af befolkningen i byer som Hyderabad, Karachi, Shikarpur og Sukkur. I de første måneder efter delingen var det kun nogle få hinduer, der udvandrede. I slutningen af 1947 begyndte situationen at ændre sig. Et stort antal muslimske flygtninge fra Indien begyndte at ankomme til Sindh og begyndte at bo i overfyldte flygtningelejre.

Den 6. december 1947 udbrød der vold mellem befolkningsgrupper i Ajmer i Indien, som blev udløst af et skænderi mellem nogle Sindhi hinduistiske flygtninge og lokale muslimer i Dargah Bazaar. Volden i Ajmer brød igen ud i midten af december med knivstikkerier, plyndringer og brandstiftelse, som for det meste kostede muslimer livet. Mange muslimer flygtede gennem Thar-ørkenen til Sindh i Pakistan. Dette udløste yderligere antihinduistiske optøjer i Hyderabad i Sindh. Den 6. januar udbrød der antihinduistiske optøjer i Karachi, som skønnes at have kostet 1100 mennesker livet. Ankomsten af Sindhi-hinduflygtninge til byen Godhra i det nordlige Gujarat i marts 1948 udløste igen optøjer der, hvilket førte til yderligere udvandring af muslimer fra Godhra til Pakistan. Disse begivenheder udløste den omfattende udvandring af hinduer. Det anslås, at mellem 1,2 og 1,4 millioner hinduer udvandrede til Indien, primært med skib eller tog.

På trods af migrationen bor der stadig en betydelig Sindhi-hindubefolkning i Pakistans Sindh-provins, hvor de ifølge den pakistanske folketælling fra 1998 udgør omkring 2,3 millioner. I nogle distrikter i Sindh var der et hinduistisk flertal, f.eks. i Tharparkar-distriktet, Umerkot, Mirpurkhas, Sanghar og Badin, men antallet er faldet drastisk som følge af forfølgelse. På grund af den religiøse forfølgelse af hinduer i Pakistan migrerer hinduer fra Sindh stadig til Indien.

Gujarat

Der var ingen massevold i Gujarat, som der var i Punjab og Bengalen. Der var store flygtningestrømme. Det anslås, at 642.000 muslimer udvandrede til Pakistan, hvoraf 75 % tog til Karachi, hovedsagelig på grund af forretningsinteresser. Folketællingen i 1951 registrerede et fald i den muslimske befolkning i staten fra 13 % i 1941 til 7 % i 1951.

Antallet af flygtninge, der kom til landet, var også ret stort, idet over en million mennesker migrerede til Gujarat. Disse hinduistiske flygtninge var hovedsageligt Sindhi og Gujarati.

Delhi

I århundreder havde Delhi været hovedstad for mogulriget fra Babur til Aurangzebs efterfølgere og tidligere tyrkisk-muslimske herskere i Nordindien. De mange islamiske herskere, der holdt Delhi som en højborg for deres imperier, efterlod en lang række islamiske arkitektoniske værker i Delhi, og en stærk islamisk kultur gennemsyrede byen. I 1911, da det britiske Raj flyttede sin koloniale hovedstad fra Calcutta til Delhi, begyndte byens karakter at ændre sig. Byens kerne blev kaldt "Lutyens' Delhi", opkaldt efter den britiske arkitekt Sir Edwin Lutyens, og blev designet til at opfylde behovene hos den lille, men voksende befolkning af den britiske elite. Ikke desto mindre opregnede folketællingen i 1941 Delhis befolkning som værende 33,2 % muslimsk.

Da flygtninge begyndte at strømme til Delhi i 1947, var byen dårligt rustet til at håndtere tilstrømningen af flygtninge. Flygtningene "spredte sig ud, hvor de kunne. De myldrede ind i lejre ... kollegier, templer, gurudwaras, dharmshalas, militærbarakker og haver." I 1950 begyndte regeringen at tillade besættere at bygge huse i visse dele af byen. Som følge heraf opstod kvarterer som Lajpat Nagar og Patel Nagar, som stadig har en tydelig punjabi-kultur. Da tusindvis af hindu- og sikh-flygtninge fra Punjab flygtede til byen, opstod der omvæltninger, da kommunale pogromer rystede den historiske højborg for indisk-islamisk kultur og politik. En pakistansk diplomat i Delhi, Hussain, hævdede, at den indiske regering var opsat på at udrydde Delhis muslimske befolkning eller var ligeglad med deres skæbne. Han rapporterede, at hærens tropper åbenlyst skød uskyldige muslimer ned. Premierminister Jawaharlal Nehru anslog, at der var 1.000 ofre i byen. Andre kilder anslog tabstallet til 20 gange højere. Gyanendra Pandeys beretning fra 2010 om volden i Delhi anslår antallet af muslimske ofre i Delhi til mellem 20.000 og 25.000.

Titusindvis af muslimer blev drevet til flygtningelejre uanset deres politiske tilhørsforhold, og mange historiske steder i Delhi som Purana Qila, Idgah og Nizamuddin blev omdannet til flygtningelejre. Faktisk indtog mange hindu- og sikh-flygtninge med tiden de forladte huse, som Delhis muslimske indbyggere havde forladt.

Da spændingerne kulminerede, anslås den samlede migration i Delhi under delingen til 830.000 mennesker; omkring 330.000 muslimer var migreret til Pakistan, og omkring 500.000 hinduer og sikher migrerede fra Pakistan til Delhi. Folketællingen i 1951 registrerede et fald i den muslimske befolkning i byen fra 33,2 % i 1941 til 5,3 % i 1951.

Fyrstelige stater

I flere tilfælde var herskere af fyrstestater involveret i volden mellem kommunerne eller gjorde ikke nok for at stoppe den i tide. Nogle herskere var væk fra deres stater om sommeren, f.eks. i sikh-staterne. Nogle mener, at herskerne blev ført væk af kommunale ministre, i vid udstrækning for at undgå ansvaret for den snart forestående etniske udrensning. I Bhawalpur og Patiala var der et markant fald i volden, efter at deres hersker vendte tilbage til staten, og herskerne var derfor imod udrensningen. Nawab af Bahawalpur var på rejse i Europa og vendte tilbage den 1. oktober, hvilket afkortede hans rejse. En bitter Hassan Suhrawardy ville skrive til Mahatma Gandhi:

Hvad nytter det nu, at Maharajaen af Patiala, når alle muslimer er blevet udryddet, stiller sig op som forkæmper for fred og orden?

Med undtagelse af Jind og Kapurthala var volden velorganiseret i sikh-staterne, og logistikken blev leveret af durbar'en. I Patiala og Faridkot reagerede maharajaerne på mester Tara Singhs opfordring til at rense Indien for muslimer. Maharajaen af Patiala blev tilbudt at stå i spidsen for en fremtidig forenet sikh-stat, som skulle opstå af "asken fra en borgerkrig i Punjab". Maharajaen af Faridkot, Harinder Singh, skulle efter sigende have lyttet til historierne om massakrerne med stor interesse og var så interesseret, at han spurgte efter "saftige detaljer" om blodbadet. Maharajaen af staten Bharatpur var personligt vidne til udrensningen af de muslimske Meos i Khumbar og Deeg. Da muslimerne bebrejdede ham for hans handlinger, svarede Brijendra Singh med følgende ord: "Hvorfor komme til mig? Gå til Jinnah."

I Alwar og Bahawalpur var de kommunale følelser udbredt til de højere niveauer i regeringen, og premierministrene i disse stater skulle have været involveret i planlægningen og direkte overvåget udrensningen. I Bikaner derimod foregik organiseringen på langt lavere niveauer.

I Alwar og Bharatpur, fyrstestater i Rajputana (det nuværende Rajasthan), var der blodige konfrontationer mellem det dominerende hinduistiske jordbesiddende samfund og det muslimske dyrkende samfund. Velorganiserede grupper af hinduistiske Jats, Ahirs og Gurjars begyndte at angribe muslimske Meos i april 1947. I juni var mere end 50 muslimske landsbyer blevet ødelagt. Den muslimske liga var forarget og krævede, at vicekongen skulle stille muslimske tropper til rådighed. I juni kom der beskyldninger frem om, at indiske statsstyrker fra Alwar og Bharatpur var involveret i ødelæggelsen af muslimske landsbyer både i deres delstater og i britisk Indien.

I kølvandet på de voldsomme angreb uden fortilfælde, der blev iværksat mod dem i 1947, blev 100.000 muslimske Meos fra Alwar og Bharatpur tvunget til at flygte fra deres hjem, og det anslås, at 30.000 er blevet massakreret. Den 17. november drog en kolonne på 80.000 Meo-flygtninge til Pakistan. 10.000 afbrød dog rejsen på grund af risikoen.

I september-november 1947 blev et stort antal muslimer dræbt i Jammu-regionen i fyrstestaten Jammu og Kashmir, og andre blev fordrevet til West Punjab. Volden blev til dels udløst af de "rystende historier om muslimske grusomheder", som hindu- og sikh-flygtninge, der siden marts 1947 var ankommet til Jammu fra Vest-Punjab, havde bragt med sig. Mordene blev udført af ekstremistiske hinduer og sikher med hjælp og tilskyndelse fra Jammu og Kashmir-delstatens styrker under ledelse af maharajaen af Jammu og Kashmir, Hari Singh. Iagttagere hævder, at Hari Singh havde til formål at ændre regionens demografiske forhold ved at fjerne den muslimske befolkning og sikre et hinduistisk flertal. Dette blev fulgt op af en massakre på hinduer og sikher, der startede i november 1947 i Rajouri og Mirpur af pashtuniske stammemilitser og pakistanske soldater. Kvinder blev voldtaget og seksuelt overfaldet. Mange af de dræbte, voldtagne og sårede var kommet til disse områder for at undslippe massakrerne i det vestlige Punjab, som var blevet en del af Pakistan.

Genbosættelse i Indien

Ifølge folketællingen i Indien i 1951 var 2 % af Indiens befolkning flygtninge (1,3 % fra Vestpakistan og 0,7 % fra Østpakistan).

Størstedelen af de sikhiske og hinduistiske punjabi-flygtninge fra det vestlige Punjab bosatte sig i Delhi og det østlige Punjab (herunder Haryana og Himachal Pradesh). Delhi modtog det største antal flygtninge for en enkelt by, idet befolkningen i Delhi viste en stigning fra under 1 million (917.939) ved folketællingen i Indien i 1941 til lidt under 2 millioner (1.744.072) ved folketællingen i 1951, til trods for at et stort antal muslimer forlod Delhi i 1947 for at tage til Pakistan, enten frivilligt eller ved tvang. De ankommende flygtninge blev indkvarteret på forskellige historiske og militære steder som Purana Qila, Red Fort og militærbarakkerne i Kingsway Camp (omkring det nuværende Delhi Universitet). Sidstnævnte blev stedet for en af de største flygtningelejre i det nordlige Indien med mere end 35 000 flygtninge på et givet tidspunkt ud over Kurukshetra-lejren nær Panipat. Lejrpladserne blev senere omdannet til permanente boliger gennem omfattende byggeprojekter, som den indiske regering iværksatte fra 1948 og fremefter. Mange boligkolonier i Delhi opstod omkring denne periode, f.eks. Lajpat Nagar, Rajinder Nagar, Nizamuddin East, Punjabi Bagh, Rehgar Pura, Jangpura og Kingsway Camp. Flere ordninger som f.eks. uddannelse, beskæftigelsesmuligheder og nemme lån til at starte virksomheder blev tilbudt flygtningene i hele Indien. Mange punjabi hinduistiske flygtninge blev også bosat i byer i det vestlige og centrale Uttar Pradesh. En koloni bestående hovedsagelig af sikher og punjabi-hinduer blev også grundlagt i det centrale Mumbai's Sion Koliwada-område i det centrale Mumbai og fik navnet Guru Tegh Bahadur Nagar.

Hinduer, der flygtede fra Østpakistan (det nuværende Bangladesh), bosatte sig i det østlige, centrale og nordøstlige Indien, og mange endte i de indiske nabostater som Vestbengalen, Assam og Tripura. Et betydeligt antal flygtninge bosatte sig også i Madhya Pradesh (inkl. Chhattisgarh), Bihar (inkl. Jharkhand), Odisha og Andamanøerne (hvor bengalierne i dag udgør den største sproggruppe).

Sindhi hinduer bosatte sig hovedsageligt i Gujarat, Maharashtra og Rajasthan. En stor del af dem bosatte sig dog også i Madhya Pradesh, og nogle få bosatte sig også i Delhi. Der blev oprettet en ny bygd for Sindhi-hinduflygtninge i Maharashtra. Indiens generalguvernør, Sir Rajagopalachari, lagde grunden til denne bydel og kaldte den Ulhasnagar ("glædens by").

Betydelige grupper af hinduistiske gujarati- og marathiflygtninge, som havde boet i byer i Sindh og det sydlige Punjab, blev også genbosat i byer i det nuværende Gujarat og Maharashtra.

Et lille samfund af pashtunhinduer fra Loralai i Balochistan blev også bosat i Jaipur. I dag tæller de omkring 1.000 personer.

Genbosættelse i Pakistan

Ifølge folketællingen i Pakistan i 1951 kom det største antal muslimske flygtninge fra det østlige Punjab og de nærliggende Rajputana-stater (Alwar og Bharatpur). De talte 5 783 100 og udgjorde 80,1 % af Pakistans samlede flygtningebefolkning. Dette var virkningen af den gengældelsesmæssige etniske udrensning på begge sider af Punjab, hvor den muslimske befolkning i Øst-Punjab blev tvangsfordrevet ligesom hindubefolkningen

Migrationen fra andre regioner i Indien var som følger: Bihar, Vestbengalen og Orissa 700.300 eller 9,8%; UP og Delhi 464.200 eller 6,4%; Gujarat og Bombay 160.400 eller 2,2%; Bhopal og Hyderabad 95.200 eller 1,2%; og Madras og Mysore 18.000 eller 0,2%.

Hvad angår deres bosættelse i Pakistan, tog 97,4 % af flygtningene fra Øst-Punjab og de tilstødende områder til Vest-Punjab, 95,9 % fra Bihar, Vestbengalen og Orissa til det tidligere Øst-Pakistan, 95 % til det tidligere Øst-Pakistan og 95 % til det tidligere Pakistan. 5% fra UP og Delhi til Vestpakistan, hovedsagelig til Karachi Division of Sindh; 97,2% fra Bhopal og Hyderabad til Vestpakistan, hovedsagelig Karachi; og 98,9% fra Bombay og Gujarat til Vestpakistan, hovedsagelig til Karachi; og 98,9% fra Madras og Mysore gik til Vestpakistan, hovedsagelig Karachi.

Vest-Punjab modtog det største antal flygtninge (73,1 %), hovedsagelig fra Øst-Punjab og de tilstødende områder. Sindh modtog det næststørste antal flygtninge, nemlig 16,1 % af de samlede migranter, mens Karachi-divisionen i Sindh modtog 8,5 % af den samlede migrantbefolkning. Østbengalen modtog det tredjestørste antal flygtninge, 699.100, som udgjorde 9,7 % af den samlede muslimske flygtningebefolkning i Pakistan. 66,7 % af flygtningene i Østbengalen stammede fra Vestbengalen, 14,5 % fra Bihar og 11,8 % fra Assam.

NWFP og Baluchistan modtog det laveste antal migranter. NWFP modtog 51 100 migranter (0,7 % af migrantbefolkningen), mens Baluchistan modtog 28 000 migranter (0,4 % af migrantbefolkningen).

Regeringen foretog en optælling af flygtninge i det vestlige Punjab i 1948, som viste deres oprindelsessted i Indien.

En undersøgelse af den samlede ind- og udvandring af befolkningen i Punjab-distrikterne på grundlag af data fra folketællingerne fra 1931 og 1951 har ført til et skøn på 1,3 millioner forsvundne muslimer, der forlod det vestlige Indien, men ikke nåede Pakistan. Det tilsvarende antal forsvundne hinduer

Begge parter lovede hinanden, at de ville forsøge at få de kvinder tilbage, der blev bortført og voldtaget under optøjerne. Den indiske regering hævdede, at 33.000 hindu- og sikh-kvinder var blevet bortført, og den pakistanske regering hævdede, at 50.000 muslimske kvinder var blevet bortført under urolighederne. I 1949 var der juridiske påstande om, at 12.000 kvinder var blevet genfundet i Indien og 6.000 i Pakistan. I 1954 var der 20.728 muslimske kvinder, der var blevet genfundet i Indien, og 9.032 hindu- og sikh-kvinder, der var blevet genfundet i Pakistan. De fleste af hindu- og sikh-kvinderne nægtede at vende tilbage til Indien, da de frygtede, at deres familier aldrig ville acceptere dem, en frygt, som de muslimske kvinder også havde.

Pakistan

Selv efter folketællingen i 1951 fortsatte mange muslimske familier fra Indien med at migrere til Pakistan i løbet af 1950'erne og begyndelsen af 1960'erne. Ifølge historikeren Omar Khalidi kom den indiske muslimske indvandring til Vestpakistan mellem december 1947 og december 1971 fra Uttar Pradesh, Delhi, Gujarat, Rajasthan, Maharashtra, Madhya Pradesh, Karnataka, Andhra Pradesh, Tamil Nadu og Kerala. Den næste fase af migrationen fandt sted mellem 1973 og 1990'erne, og den primære destination for disse migranter var Karachi og andre bycentre i Sindh.

I 1959 offentliggjorde Den Internationale Arbejdsorganisation (ILO) en rapport om, at fra 1951 til 1956 flyttede i alt 650.000 muslimer fra Indien til Vestpakistan. Visaria (1969) rejste imidlertid tvivl om ægtheden af påstandene om indiske muslimers migration til Pakistan, da folketællingen i Pakistan i 1961 ikke bekræftede disse tal. Men folketællingen i Pakistan i 1961 indeholdt en erklæring, der antydede, at der havde været en migration af 800.000 mennesker fra Indien til Pakistan i løbet af det foregående årti. Af dem, der rejste til Pakistan, kom de fleste aldrig tilbage.

Den indiske muslimske migration til Pakistan faldt drastisk i 1970'erne, hvilket de pakistanske myndigheder bemærkede. I juni 1995 oplyste Pakistans indenrigsminister Naseerullah Babar Nationalforsamlingen om, at der i perioden 1973-1994 var kommet 800.000 besøgende fra Indien med gyldige rejsedokumenter. Af disse blev kun 3.393 af dem boende. En lignende tendens er, at antallet af ægteskaber mellem indiske og pakistanske muslimer er faldet markant. Ifølge en erklæring fra november 1995 fra Riaz Khokhar, den pakistanske højkommissær i New Delhi, er antallet af grænseoverskridende ægteskaber faldet fra 40.000 om året i 1950'erne og 1960'erne til knap 300 om året.

I kølvandet på den indisk-pakistanske krig i 1965 flyttede 3.500 muslimske familier fra den indiske del af Thar-ørkenen til den pakistanske del af Thar-ørkenen. 400 familier bosatte sig i Nagar efter krigen i 1965, og yderligere 3 000 familier bosatte sig i Chachro taluka i Sindh-provinsen i Vestpakistan. Den pakistanske regering gav hver familie 12 acres jord til rådighed. Ifølge regeringens optegnelser udgjorde denne jord i alt 42.000 acres.

Folketællingen i Pakistan i 1951 registrerede 671.000 flygtninge i Østpakistan, hvoraf størstedelen kom fra Vestbengalen. Resten var fra Bihar. Ifølge ILO udvandrede en halv million indiske muslimer i perioden 1951-1956 til Østpakistan. I 1961 var antallet nået op på 850.000. I kølvandet på urolighederne i Ranchi og Jamshedpur fortsatte biharierne med at migrere til Østpakistan langt ind i slutningen af tresserne og nåede op på omkring en million. Grove skøn tyder på, at omkring 1,5 millioner muslimer migrerede fra Vestbengalen og Bihar til Østbengalen i de to årtier efter delingen.

Indien

På grund af religiøs forfølgelse i Pakistan flygter hinduer fortsat til Indien. De fleste af dem har tendens til at bosætte sig i staten Rajasthan i Indien. Ifølge oplysninger fra Pakistans menneskerettighedskommission flygtede kun omkring 1 000 hindufamilier til Indien i 2013. I maj 2014 afslørede et medlem af det regerende pakistanske parti Pakistan Muslim League-Nawaz (PML-N), Dr. Ramesh Kumar Vankwani, i Pakistans nationalforsamling, at omkring 5 000 hinduer hvert år migrerer fra Pakistan til Indien. Da Indien ikke har underskrevet FN's flygtningekonvention fra 1951, nægter landet at anerkende pakistanske hindu-migranter som flygtninge.

Befolkningen i Tharparkar-distriktet i Sindh-provinsen i Vestpakistan var 80 % hinduer og 20 % muslimer på tidspunktet for uafhængigheden i 1947. Under de indisk-pakistanske krige i 1965 og 1971 flygtede skønsmæssigt 1.500 hindufamilier til Indien, hvilket førte til en massiv demografisk ændring i distriktet. Under de samme krige flyttede 23.300 hindufamilier også til Jammu Division fra Azad Kashmir og West Punjab.

Indvandringen af hinduer fra Østpakistan til Indien fortsatte med uformindsket styrke efter delingen. Folketællingen i Indien i 1951 viste, at der ankom 2,5 millioner flygtninge fra Østpakistan, hvoraf 2,1 millioner flyttede til Vestbengalen, mens resten flyttede til Assam, Tripura og andre stater. Disse flygtninge ankom i bølger og kom ikke kun i forbindelse med delingen. I 1973 var deres antal nået op på over 6 millioner. Følgende data viser de vigtigste flygtningebølger fra Østpakistan og de hændelser, der udløste migrationerne:

I 1978 gav Indien statsborgerskab til 55.000 pakistanske hinduer. Ved folketællingen i Pakistan i 1998 udgjorde muslimer 64,4 % af befolkningen og hinduer 35,6 % af befolkningen i Tharparkar. Omkring 70.000 hinduer emigrerede til Indien på grund af den øgede forfølgelse i kølvandet på urolighederne og pøbelangreb som reaktion på nedrivningen af Babri Masjid.

I 2010 begyndte en nonprofitorganisation baseret i Berkeley, Californien og Delhi, Indien, The 1947 Partition Archive, at dokumentere mundtlige historier fra dem, der oplevede delingen, og samlede interviewene i et arkiv. I juni 2021 var næsten 9 700 interviews fra 18 lande bevaret, og de er ved at blive udgivet i samarbejde med fem universitetsbiblioteker i Indien og Pakistan, herunder Ashoka University, Habib University, Lahore University of Management Sciences, Guru Nanak Dev University og Delhi University i samarbejde med Tata Trusts.

I august 2017 oprettede The Arts and Cultural Heritage Trust (TAACHT) i Storbritannien det, som de beskriver som "verdens første Partition Museum" på rådhuset i Amritsar i Punjab. Museet, som er åbent fra tirsdag til søndag, byder på multimedieudstillinger og dokumenter, der beskriver både den politiske proces, der førte til delingen og førte den videre, og video- og skriftlige fortællinger, der tilbydes af overlevende fra begivenhederne.

En bog fra 2019 af Kavita Puri, Partition Voices: Untold British Stories, baseret på BBC Radio 4-dokumentarserien af samme navn, indeholder interviews med omkring to dusin mennesker, der var vidner til delingen og efterfølgende migrerede til Storbritannien.

Delingen var en meget kontroversiel aftale, og den er stadig årsag til mange spændinger på det indiske subkontinent i dag. Ifølge den amerikanske forsker Allen McGrath var mange britiske ledere, herunder den britiske vicekonge Mountbatten, utilfredse med delingen af Indien. Lord Mountbatten af Burma var ikke blot blevet beskyldt for at have hastet processen igennem, men skulle også have påvirket Radcliffe-linjen til fordel for Indien. Det tog længere tid for kommissionen at træffe beslutning om en endelig grænse end om selve delingen. De to nationer fik således deres uafhængighed, endnu før der var en fastlagt grænse mellem dem.

Nogle kritikere hævder, at briternes hastværk førte til flere grusomheder under delingen. Da uafhængigheden blev erklæret før den egentlige deling, var det op til de nye regeringer i Indien og Pakistan at opretholde den offentlige orden. Der var ikke planlagt nogen større befolkningsbevægelser; planen indeholdt bestemmelser om beskyttelse af mindretal på begge sider af den nye grænse. Det var en opgave, som begge stater ikke formåede at løse. Der var et fuldstændigt sammenbrud af lov og orden; mange døde i optøjer, massakrer eller blot på grund af de hårde prøvelser, som de havde på deres flugt i sikkerhed. Det, der fulgte, var en af de største befolkningsbevægelser i historien. Ifølge Richard Symonds var det laveste skøn, at en halv million mennesker omkom, og 12 millioner blev hjemløse.

Mange hævder imidlertid, at briterne blev tvunget til at fremskynde delingen af begivenhederne på stedet. Da Mountbatten først var kommet til magten, blev han hurtigt klar over, at hvis Storbritannien skulle undgå at blive indblandet i en borgerkrig, hvilket syntes mere og mere sandsynligt, var der intet alternativ til en deling og en hastig udtræden af Indien. Lov og orden var brudt sammen mange gange før delingen, med megen blodsudgydelse på begge sider. En massiv borgerkrig var truende på vej, da Mountbatten blev vicekonge. Efter Anden Verdenskrig havde Storbritannien begrænsede ressourcer, som måske ikke var tilstrækkelige til at opretholde ordenen. Et andet synspunkt er, at selv om Mountbatten måske var for hurtig, havde han ingen reelle muligheder tilbage og gjorde det bedste, han kunne, under vanskelige omstændigheder. Historikeren Lawrence James er enig i, at Mountbatten i 1947 ikke havde andet valg end at skære ned og flygte. Alternativet syntes at være at være involveret i en potentielt blodig borgerkrig, som det ville blive svært at komme ud af.

Konservative elementer i England anser delingen af Indien for at være det øjeblik, hvor det britiske imperium ophørte med at være en verdensmagt, i overensstemmelse med Curzons diktum: "tabet af Indien ville betyde, at Storbritannien med det samme ville falde til en tredjestørste magt."

Venkat Dhulipala afviser tanken om, at den britiske del og hersk-politik var ansvarlig for delingen, og uddyber det perspektiv, at Pakistan blev populært set som en suveræn islamisk stat eller en "ny Medina", som en potentiel efterfølger til det nedlagte tyrkiske kalifat og som leder og beskytter af hele den islamiske verden. Islamiske lærde diskuterede oprettelsen af Pakistan og dets potentiale til at blive en ægte islamisk stat. Flertallet af barelvis støttede oprettelsen af Pakistan og mente, at ethvert samarbejde med hinduerne ville være kontraproduktivt. De fleste deobandier, som blev ledet af Maulana Husain Ahmad Madani, var imod oprettelsen af Pakistan og to-nationsteorien. Ifølge dem kunne muslimer og hinduer være en del af en enkelt nation.

I deres autoritative undersøgelse af delingen har Ian Talbot og Gurharpal Singh vist, at delingen ikke var den uundgåelige afslutning på den såkaldte britiske "del og hersk-politik", og at den heller ikke var den uundgåelige afslutning på hindu-muslimske forskelle.

Et grænseoverskridende studenterinitiativ, The History Project, blev lanceret i 2014 for at undersøge forskellene i opfattelsen af de begivenheder under den britiske æra, som førte til delingen. Projektet resulterede i en bog, der forklarer begge fortolkninger af den fælles historie i Pakistan og Indien.

Indiens deling og de tilhørende blodige optøjer inspirerede mange i Indien og Pakistan til at skabe litterære, filmiske og kunstneriske skildringer af denne begivenhed. Mens nogle værker skildrede massakrerne under flygtningemigrationen, koncentrerede andre sig om efterdønningerne af delingen i form af de vanskeligheder, som flygtningene på begge sider af grænsen stod over for. Der er fortsat blevet lavet skønlitteratur, film og kunstværker, der relaterer til begivenhederne under delingen, helt frem til i dag.

Litteratur

Litteraturen, der beskriver de menneskelige omkostninger ved uafhængighed og opdeling, omfatter bl.a.:

Salman Rushdies roman Midnight's Children (1980), som vandt Booker-prisen og The Best of the Booker, er baseret på de børn, der blev født med magiske evner ved midnatstid mellem den 14. og 15. august 1947. Freedom at Midnight (1975) er et non-fiktionalt værk af Larry Collins og Dominique Lapierre, der beretter om begivenhederne omkring den første uafhængighedsdag i 1947.

Romanen Lost Generations (2013) af Manjit Sachdeva beskriver den muslimske ligas massakre i landdistrikterne i Rawalpindi i marts 1947, efterfulgt af massakrer på begge sider af den nye grænse i august 1947 set gennem en flygtende sikh-families øjne, deres bosættelse og delvise rehabilitering i Delhi, og ender i ruin (herunder død) for anden gang i 1984, efter at en sikh myrdede premierministeren.

Skillevæggen har været et hyppigt emne i film. Blandt de tidlige film, der omhandler omstændighederne omkring uafhængigheden, delingen og eftervirkningerne, kan nævnes:

Fra slutningen af 1990'erne og fremefter blev der lavet flere film om deling, herunder flere mainstream-film, som f.eks:

De biografiske film Gandhi (1982), Jinnah (1998), Sardar (1993) og Bhaag Milkha Bhaag (2013) har også uafhængighed og deling som vigtige begivenheder i deres manuskript.

De tidlige medlemmer af Bombay Progressive Artist's Group angav delingen som en af hovedårsagerne til, at gruppen blev grundlagt i december 1947. Blandt disse medlemmer var F. N. Souza, M. F. Husain, S. H. Raza, S. K. Bakre, H. A. Gade og K. H. Ara, som senere blev nogle af de vigtigste og mest indflydelsesrige indiske kunstnere i det 20. århundrede.

Moderne indiske kunstnere, der har lavet betydningsfulde kunstværker om delingen, er Nalini Malani, Anjolie Ela Menon, Satish Gujral, Nilima Sheikh, Arpita Singh, Krishen Khanna, Pran Nath Mago, S. L. Parasher, Arpana Caur, Tayeba Begum Lipi, Mahbubur Rahman, Promotesh D Pulak og Pritika Chowdhry.

Project Dastaan er et fredsopbyggende initiativ, der genopretter forbindelsen mellem fordrevne flygtninge fra delingen i Indien, Pakistan og Bangladesh og deres barndomssamfund og landsbyer gennem digitale virtual reality-oplevelser.

70 år med Radcliffe Line: Forstå historien om den indiske deling

Kilder

1. Indiens deling
2. Partition of India
3. ^ British India consisted of those regions of the British Raj, or the British Indian Empire, which were directly administered by Britain; other regions of nominal sovereignty that were indirectly ruled by Britain were called princely states.
4. ^ "Some 12 million people were displaced in the divided province of Punjab alone, and up to 20 million in the subcontinent as a whole."[124]
5. ^ a b c 1931 & 1941 censuses: Including Ad-Dharmis
6. The Great Partition: The Making of India and Pakistan by Yasmin Khan
7. Paul R. Brass (2003). «The partition of India and retributive genocide in the Punjab, 1946–47: means, methods, and purposes». Journal of Genocide Research. p. 75 (5(1), 71–101). Archivado desde el original el 14 de abril de 2021. Consultado el 16 de agosto de 2014.
8. Dr Crispin Bates (3 de marzo de 2011). «The Hidden Story of Partition and its Legacies». BBC. Consultado el 16 de agosto de 2014.
9. Redacción (26 de febrero de 2019). «3 preguntas para entender el conflicto entre India y Pakistán por Cachemira» (en inglés británico). Consultado el 1 de marzo de 2019.
10. Urvashi Butalia: The Other Side of Silence: Voices from the Partition of India. Duke University Press, Durham, NC 1998.
11. Barbara Metcalf, Thomas R. Metcalf: A Concise History of Modern India. (= Cambridge Concise Histories). Cambridge University Press, Cambridge/ New York 2006, ISBN 0-521-68225-8.
12. Patrick French: Liberty or Death. HarperCollins, London 1997, S. 347.
13. Kashmir Alastair Lamb: A Disputed Legacy, 1846–1990. Roxford Books, 1991, ISBN 0-907129-06-4.
14. Nasim Yousaf: Hidden Facts Behind British India’s Freedom: A Scholarly Look into Allama Mashraqi and Quaid-e-Azam’s Political Conflict.
15. Nasim Yousaf: Hidden Facts Behind British India’s Freedom: A Scholarly Look into Allama Mashraqi and Quaid-e-Azam’s Political Conflict
16. V.D.Savarkar, Samagra Savarkar Wangmaya Hindu Rasthra Darshan (Collected works of V.D.Savarkar) Vol VI, Maharashtra Prantik Hindusabha, Poona, 1963, p 296